Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła.

Spis treści Rozdział I Rozdział II Rozdział III Rozdział IV Rozdział V Rozdział VI Rozdział VII Rozdział VIII Rozdział IX Rozdział X Ogólne informacje o posłudze Filareta w Petersburgu. Utworzenie Komisji Szkół Teologicznych, jej skład i zakres działania. W miejsce dawnego Seminarium Duchownego Aleksandra Newskiego powołano do życia Petersburską Akademię Teologiczną i mianowano jej rektorem archimandrytę Jewgrafa, dotychczasowego rektora Seminarium Świętej Trójcy Ławra. Wezwanie do Petersburga nauczyciela Seminarium Świętej Trójcy Ławry, Hierodeakona Filareta. Stan jego ducha, kiedy ogłoszono mu to wyzwanie. Smutek z okazji Metropolity Platon. Wyjazd Hierodeakona Filareta z Ławry i Moskwy. Droga i przyjazd do Petersburga. Służba Filareta w Petersburgu na różnych poziomach godności hierarchicznej, w stopniach hierodeakona, hieromnicha, archimandryty i biskupa, trwała niewiele dłużej niż dziesięć lat (od końca grudnia 1808 r. do 15 marca 1819 r.) i poświęcona była niemal wyłącznie wychowaniu młodzieży duchowej. Rok 1808 to niezwykły rok w historii rosyjskich szkół teologicznych. W tym roku 26 czerwca suwerenny cesarz Aleksander I zatwierdził plan przekształcenia szkół religijnych; w tym samym roku utworzono Komisję Szkół Teologicznych. Członkami Komisji zostało mianowanych sześć osób: metropolita petersburski Ambroży (Podobedow), biskup kaługi Teofilakt (Rusanow), tajny radca M.M. Speransky, główny prokurator synodalny, książę A.N. Golicyn, spowiednik sądowy P.V. Krinitsky i Naczelny Kapłan Duchowieństwa Wojskowego I.S. Derzhavin. Zakres działań Komisji skupiał się na organizacji i zarządzaniu wszystkimi szkołami teologicznymi w Rosji. Komisja wzięła na siebie wszelkie troski związane z realizacją najwyżej ocenionego projektu dotyczącego przekształcenia szkół teologicznych. Postanowiono rozpocząć przekształcenia według nowego planu akademii, seminarium i szkół okręgu petersburskiego. 17 lutego 1809 roku Akademia Teologiczna w Petersburgu otrzymała nowy statut. Do nowo powstałej uczelni wyższej powołani zostali studenci czterech dawnych wyższych szkół teologicznych: Aleksandra Newskiego, Kijowa, Moskwy i Kazania oraz 23 seminariów duchownych, w sumie 100 osób, które miały utworzyć pierwszy rok nowej Akademii Petersburskiej. Oprócz byłych profesorów potrzebowała także nowych mentorów z różnych seminariów. Na jego rektora zatwierdzono rektora seminarium Świętej Trójcy Ławra, archimandrytę Jewgrafa (Muzalewskiego-Płatonowa), bliskiego znajomego Filareta. Nieco później, po wezwaniu Evgrafa do Petersburga, wezwano tam także Filareta. Wyzwanie to zawdzięczał rektorowi Evgrafowi, który rozsławił w Petersburgu nazwisko utalentowanego nauczyciela Trójcy Świętej i zarekomendował go Komisji Szkół Teologicznych jako bardzo przydatnego pracownika nowej petersburskiej Akademii Teologicznej. Wiadomo, że Hierideacon Philaret nie mógł obojętnie opuścić miejsca swojej edukacji i początkowej działalności pedagogicznej, gdzie cieszył się szczególną przychylnością metropolity Platona; kiedy ogłoszono mu powołanie do Petersburga, swoje bolesne uczucia wyraził gorącymi młodzieńczymi łzami; ale mimo to, najwyraźniej bez szczególnego żalu z powodu swego dawnego miejsca służby i bez szczególnej obawy przed nowym, młody mnich wyruszył do Petersburga. Posłuszeństwo monastyczne zobowiązało go do przyjęcia nowego powołania bez skargi, a nadmiar sił duchowych, pragnienie żywej działalności i nowych wrażeń, tak charakterystyczne dla młodego, uzdolnionego człowieka, mogły go porwać nowymi nadziejami. Ale to, co młodzi akceptowali i odczuwali z łatwością, było bardzo trudne dla starego człowieka, który żyje bardziej wspomnieniami z przeszłości i teraźniejszości. Metropolita Platon tracił w duchu ukochane dziecko w Hierodeakonie Filaret i, co zrozumiałe, wezwanie Filareta do Petersburga niezwykle go zdenerwowało. Tak czy inaczej, polecenie Komisji Szkół Teologicznych należało niezwłocznie wykonać. Wyjazd Hierodeakona Filareta do Petersburga nastąpił bardzo szybko, po najkrótszych przygotowaniach; Nie tylko nie miał czasu odwiedzić rodziców w Kołomnej, ale nawet nie miał czasu, aby napisać do nich o sobie. Opuścił Ławrę Trójcy Sergiusza czwartego dnia Narodzenia Pańskiego, a z Moskwy w przeddzień Nowego Roku. Był na wpół chory, ale w drodze, mimo pośpiechu i bezsenności, wyzdrowiał 2. Jest to jednak długa podróż, zwłaszcza jeśli wziąć pod uwagę ówczesne szlaki i środki komunikacji, podróż w mrozie sięgającym 30 stopni nie pozostała bez konsekwencji dla zdrowia Filareta. Po drodze przeziębił się w nogach, przez co w późniejszych latach odczuwał ból w nogach i za zaleceniem lekarza często musiał je utrzymywać w pozycji poziomej podczas siedzenia 3 . Po pięciu dniach podróży, w święto Trzech Króli, o świcie powóz zaprzężony w parę koni pocztowych wjeżdża wreszcie na moskiewską placówkę w Sankt Petersburgu. Siedząc w nim niski wzrost, przystojny wygląd, o niezwykle inteligentnej twarzy, o wyrazistych jak ogień oczach, błyszczących oczach, mnich z ciekawością patrzy na wysokie, często solidne budynki po obu stronach szerokich, smukłych ulic północnej stolicy 4 . Wiele myśli i uczuć zapewne wypełniało wówczas duszę młodego hierodiakona. Mógł pomyśleć o niezwykłej zmianie swojej sytuacji, mógł się bać ich przebiegu, mógł podziwiać piękno północnej stolicy, mógł zachwycać się niewielką liczbą tamtejszych kościołów Bożych... Ale czy nowo przybyłemu mnichowi mogło się wydawać, że tak szybko zajmie wysokie i wpływowe stanowisko w Petersburgu? Droga przybysza do północnej stolicy prowadziła w Ławrze Aleksandra Newskiego, gdzie musiał zatrzymać się u starego znajomego, rodaka, nauczyciela i kolegi z Seminarium Świętej Trójcy, obecnie rektora Akademii Petersburskiej, Archimandryty Evgrafa. Zanim zaczniemy opowieść o życiu Filareta w Petersburgu, damy wyobrażenie o osobach, pod których dowództwem i w stosunkach z którymi miał on przebywać. Główne osoby w ówczesnej najwyższej administracji kościelnej w ogóle, a w Komisji Szkół Teologicznych w szczególności: metropolita petersburski Ambroży (Podobedow), arcybiskup Ryazan Teofilakt (Rusanow) i Naczelny Prokurator Świętego Synodu książę A.N. Golicyn. Do najważniejszych osobistości, które miały wielkie znaczenie w administracji kościelnej w ogóle, a zwłaszcza w wydziale duchowym i wychowawczym, należeli wówczas: czołowy członek Synodu, Ambroży (Podobedow), metropolita nowogrodzki i petersburski; Teofilakt (Rusanow), arcybiskup Riazania; i Naczelny Prokurator Synodu, książę A.N. Golicyn. Ambroży był synem księdza z miasta Stogow, obwód perejasławski, studiował w seminarium Trójcy Ławra, po ukończeniu kursu był nauczycielem w niższych klasach, został mnichem, a następnie został przeniesiony na stanowisko nauczyciela w Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Jego awansowi ułatwiły słowa, które wypowiedział nad grobem moskiewskiego arcybiskupa Ambrożego Zertis-Kamenskiego, który zginął w 1771 r. podczas powszechnego oburzenia w Moskwie z powodu zarazy, dzięki której poznała go cesarzowa Katarzyna II. Wkrótce został mianowany pierwszym prefektem, a następnie rektorem Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Cztery lata po zarazie miał okazję wygłosić kazanie w obecności cesarzowej Katarzyny II, która przybyła do Moskwy, aby świętować pokój Kuchuk-Kainarzhi. Cesarzowej podobało się kazanie. Zgodnie z wyrażonym przez cesarzową pragnieniem zobaczenia Ambrożego w omoforionie, jakiś czas później (5 lipca 1778 r.) został wyświęcony w Ławrze Trójcy Świętej na stopień biskupa Siewskiego, wikariusza Moskwy. Cesarzowa, która była obecna na jego konsekracji, podarowała mu bogatą zakrystię biskupią, diamentową panagię i trzy tysiące rubli – sumę bardzo znaczącą jak na tamte czasy. Wkrótce Ambroży z Siewskiej został przeniesiony do niezależnego departamentu Kruckiego, a po jego rozwiązaniu w 1785 r. został skierowany do Kazania, gdzie zyskał powszechną miłość ludności i zyskał reputację zręcznego administratora i właściciela kościoła. Wyróżniał się szczególnym zamiłowaniem do branży budowlanej i znajomością jej. W 1795 roku Ambroży został wezwany na Święty Synod i niezmiennie cieszył się łaską cesarzowej Katarzyny II, która przyznała mu diamentowy krzyż do noszenia na kapturze oraz dożywotnią emeryturę w wysokości dwóch tysięcy rubli aż do śmierci cesarzowej. Za cesarza Pawła I Ambroży wyróżniał się także szczególną uwagą Władcy, dla którego zorganizował między innymi uroczyste spotkanie w Kazaniu, kiedy Władca przybył tam wraz ze swoimi najstarszymi synami Aleksandrem i Konstantynem. W październiku 1799 r. Ambroży został mianowany administratorem diecezji petersburskiej w randze arcybiskupa i Pierwszym Obecnym na Świętym Synodzie. W przeddzień swojej śmierci cesarz Paweł Pietrowicz wysłał Ambrożemu biały kaptur. Ambroży pozostał w randze metropolity petersburskiego i pierwszego obecnego na Świętym Synodzie za panowania cesarza Aleksandra I, aż do 1818 roku. Ambroży był pod wieloma względami świętym niezwykłym. Wyróżniał się rzadką dobrocią i naiwnością, stałą przystępnością, życzliwością, życzliwością i niestrudzoną działalnością na rzecz Kościoła. Szczególnie dbał o powierzone mu szkoły teologiczne, o przepych kościołów i nabożeństw. Nie wyróżniał się szczególnie wybitnymi zdolnościami i nauką, był niezachwianie wierny swoim przekonaniom i zasadom. Zainteresowania tamtych czasów były obce jego zdrowej i stabilnej naturze duchowej: ani mistycyzm masoński, ani genialna francuska edukacja, która panowała wówczas w wyższych sferach, a nawet wśród niektórych duchownych, nie wzbudziła w nim współczucia; wręcz przeciwnie, traktował ich z powściągliwością i nieufnością. Unikając zbliżenia z ludźmi nowego kierunku, nieobcymi skrajnościom, metropolita Ambroży cenił relacje z ludźmi niezachwianymi w swoich przekonaniach, umiejącymi odróżnić stare dobre od nowego złego i odwrotnie. Dlatego szczerze szanował metropolitę Platona i prowadził z nim aktywną i szczerą korespondencję. Utrzymywał także dobre stosunki z Metodiuszem (Smirnowem), arcybiskupem Tweru, słynącym z nauki i wierzeń ściśle prawosławnych 5 . Filaret zawsze uważał metropolitę Ambrożego za swojego dobroczyńcę. I rzeczywiście Ambroży w ogromnym stopniu przyczynił się do jego powstania; ale zobaczymy, że Filaret z kolei zapewni mu świetne usługi i tym samym w pełni zapłaci za jego patronat. Kolejną wpływową osobą na Synodzie, a szczególnie wpływową w sprawach wydziału duchowego i oświatowego, był Teofilakt (Rusanow), arcybiskup Riazania, zmarły w 1821 roku jako egzarcha Gruzji w randze metropolity, jedna z najwybitniejszych osobistości w historii Kościoła rosyjskiego za panowania Aleksandra I. Teofilakt, urodzony w 1765 r., był synem kościelnego z guberni archangielskiej, rejonu Onega, wołosta Nabierieskiego. Po otrzymaniu wstępnej edukacji w seminarium ołonieckim, w 1788 roku wstąpił do Głównego Seminarium Duchownego Aleksandra Newskiego, gdzie jeszcze w szkole zetknął się ze słynnym M. M. Speranskim, przybyłym tam z seminarium włodzimierskiego. Teofilak był człowiekiem o wielkich talentach, spragnionym wszechstronnej działalności, ale jednocześnie o niezwykle ambitnych zamierzeniach. Zachowała się legenda, że ​​przyjaciele, seminarzyści z Newy, Rusanow i Speranski, rzucali między sobą losy, który z nich powinien pozostać w duchowieństwie, a który wstąpić do służby świeckiej. To było tak, jakby los Teofilakta przypadł na duchownego. Bez względu na to, czy legenda ta jest słuszna, czy nie, pokazuje, że Teofilakt postanowił poświęcić się służbie Kościołowi nie tylko poprzez czyste i bezinteresowne powołanie, ale nie obce były mu ambitne kalkulacje, a ponieważ w tamtych czasach korzystniej było służyć kościołowi w randze mnicha, wybrał to drugie. Teofilakt nie mylił się w swoich obliczeniach. Uzupełniwszy wykształcenie seminaryjne o gruntowną naukę nowych języków, w których władał biegle nawet po francusku, a także znajomość literatury niemieckiej, a zwłaszcza francuskiej, filozofii, estetyki i historii, Teofilakt w swoim wykształceniu przewyższał wielu ówczesnych duchownych i zyskał opinię osoby wszechstronnie wykształconej. Swoimi poglądami, gustami i sposobem życia niewiele różnił się od pozostałych braci: zachowywał się swobodnie, elegancko się ubierał, a nawet przejmował pewne techniki świeckiego społeczeństwa. Dało mu to dostęp do domów arystokratycznych, gdzie był miłym rozmówcą i mile widzianym gościem. Nie ulega wątpliwości, że przychylność osób świeckich wobec niego i niechęć części duchowieństwa przyczyniły się do jego szybkiego awansu. Po ukończeniu kursu w seminarium duchownym Aleksandra Newskiego w 1792 r. został wkrótce, dokładnie w 1795 r., podniesiony do rangi archimandryty. Początkowo po ukończeniu kursu pełnił przede wszystkim funkcję nauczyciela prawa w prominentnych świeckich placówkach oświatowych, a mianowicie w korpusie greckim, lądowym, szlacheckim i artyleryjskim. Pod koniec 1798 r., będąc jeszcze archimandrytą, Teofilakt otrzymał tytuł członka Świętego Synodu, a pod koniec 1799 r. został mianowany biskupem Kaługi. Podczas pobytu w Kałudze Teofilakt miał okazję bliżej poznać księcia A.N. Golicyna, który często odwiedzał swoje posiadłości w Kałudze. Kiedy rozpoczęły się działania Komisji Szkół Teologicznych, Teofilakt jako człowiek wykształcony okazał się właściwą osobą i został wezwany do Petersburga. Tam odnowił swoje dotychczasowe kontakty i znajomości w świeckim społeczeństwie, zyskał wiele nowych i wpływowych znajomych, zasłynął dzięki kazaniam, dał się poznać cesarzowi jako wspaniały biskup i zyskał przychylność cesarzowej wdowy. W 1809 roku Teofilakt został podniesiony do godności arcybiskupa Riazania. Trzeba przyznać Teofilaktowi, że bardzo cenił sobie opinię człowieka uczonego i sam zgłosił się na ochotnika do objęcia stanowiska profesora nauk o literaturze w nowo otwartej Akademii Teologicznej w Petersburgu, będąc już arcybiskupem i członkiem Synodu. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że w tamtym czasie nie było w zwyczaju, aby biskup prowadził zajęcia nie tylko z nauk świeckich, ale i duchowych, a wydawało się to wręcz w jakiś sposób upokarzające ich godność, to dobrowolne wyzwanie Teofilakta na stanowisko profesora jest wyraźnym dowodem jego zamiłowania do nauki i zrozumienia jej deklarowanych przez czas wymagań, którym starał się jak najlepiej sprostać. Znaczenie Teofilaktu zarówno na Synodzie, jak i w Komisji Szkół Teologicznych, a także w społeczeństwie stopniowo rosło. Zaczęto go uważać za silnego rywala petersburskiego metropolity Ambrożego i, jak się wydaje, jemu samemu nie obce były roszczenia do pozycji czołowego członka Świętego Synodu. Speransky i do pewnego czasu naczelny prokurator książę Golicyn wspierali nadzieje Teofilakta. O tym, jak wzrosło wówczas znaczenie Teofilakta, świadczy rozchodząca się wówczas pogłoska, jakoby rząd zamierzał mianować na członków Rady Państwa część biskupów. Teofilakt został wystawiony jako pierwszy kandydat na tak ważne stanowisko, w wyniku czego w kręgach duchowieństwa bliskiego metropolicie Ambrożemu i niezadowolonego z Teofilakta ten ostatni otrzymał przydomek Brianne – imię słynnego francuskiego biskupa, uczestnika rewolucji. Wobec roszczeń i sukcesów Teofilakta przyjaciele metropolity Ambrożego radzili mu nawet dobrowolnie oddać stolicę silnemu rywalowi i wcześniej wycofać się z Petersburga do Nowogrodu, metropolita jednak zachował godność i stanowczo odpowiedział na rady przyjaciół: „Nie mianowałem siebie, nie mogę się usunąć ze stanowiska”. Wszystko pozornie sprzyjało nadziejom Teofilakta, zabrakło mu jednak poczucia proporcji: wyrządził sobie wiele szkody swoją arogancją, zawziętością charakteru i skłonnością do wtrącania się we wszystkie sprawy. W rezultacie często miał starcia z silnymi i wpływowymi ludźmi. Ochłodził nastawienie do siebie nawet wśród swoich byłych patronów. W 1810 r. popadł w konflikt z samym Golicynem i Speranskim. Do starcia doszło w związku z naukowcem Fesslerem, który za namową Speransky'ego został wezwany z Berlina na studia na Akademii Wydziału Języka i Filozofii Żydowskiej i wkrótce dzięki swojej stypendium i wpływowi na studentów stał się tu niebezpiecznym rywalem Teofilaktu. Otrzymawszy w swoje ręce program swoich wykładów filozoficznych, Teofilakt poddał go ostrej krytyce, zarzucając autorowi skrajny idealizm, wyniszczający filozofię i religię, mistycyzm i iluminizm, i mimo zaciekłej obrony Speransky'ego zdołał go wyrzucić z Akademii. Księciu Golicynowi, który już zaczął interesować się mistycyzmem, również nie podobała się krytyka Fesslera ze strony Teofilakta. Teofilakt od samego początku zareagował także nieostrożnie i nietaktowo na nowego luminarza, który początkowo skromnie, a potem coraz bardziej zwiększając swój blask, wstąpił w Petersburgu - do Hierodeakona Filareta, wezwanego z Trójcy-Sergiusa Ławry. Swą arogancją i arogancją, jak zobaczymy, wyzwał go do walki i w tej walce ostatecznie stracił sympatię księcia Golicyna, która w większym stopniu i stopniu niż wcześniej na Teofilakta przeniosła się na swojego nowego, młodego rywala 6. Aby zrozumieć stanowisko Hierodeakona Filareta, który niedawno przybył do Petersburga, pozostaje powiedzieć kilka słów o jego patronie, Naczelnym Prokuratorze Świętego Synodu, księciu Golicynie. Książę Aleksander Nikołajewicz Golicyn, potomek księcia Borysa Aleksiejewicza Golicyna, wychowawca Piotra I, który jako dwutygodniowe dziecko stracił ojca, początkowo wychowywany był przez inteligentną matkę z domu Chitrowa, w sierociństwie był litościwie pogardzany przez Wielką Cesarzową, Cesarzową Katarzynę II, która nakazała umieścić go na własny koszt w Korpusie Paziów, otrzymał tzw. świeckie wykształcenie, dość łatwe i płytkie. Nie można jednak odmówić mu niezwykłej naturalnej inteligencji i wielu godnych pochwały cech moralnych, dzięki którym od dzieciństwa potrafił zdobyć powszechną przychylność. Ze względu na wysokie pochodzenie i patronat cesarzowej umiejętność ta przyniosła mu miłość nieco młodszego od niego wielkiego księcia Aleksandra Pawłowicza. Duchowa komunikacja między Wielkim Księciem a księciem Golicynem, która rozpoczęła się od wspólnych zabaw dzieci, przekształciła się później w szczerą i niezmienną przyjaźń między nimi. Kiedy Aleksander Pawłowicz skończył dwanaście lat, szesnastoletni kamerzysta Golicyn został mianowany dżentelmenem Jego Wysokości. Kiedy cztery lata później (1793) Katarzyna poślubiła swojego szesnastoletniego ukochanego wnuka i utworzyła dla niego specjalny mały Dwór, dwudziestoletni książę Golicyn został tam mianowany kadetem kameralnym, a cesarzowa zapewniła mu niezbędne środki do godnego utrzymania. Bliskość błyskotliwego i wyrafinowanego dworu Katarzyny odcisnęła piętno na księciu Golicynie, który stał się dworzaninem w pełnym tego słowa znaczeniu. Mając niezwykłą dobrą naturę, dociekliwy umysł i niezwykłą żywotność charakteru, nie otrzymawszy solidnego wykształcenia, całkowicie oddawał się każdemu hobby, które go opanowało. Od najmłodszych lat, będąc pod wpływem modnych wówczas francuskich encyklopedystów, później całkowicie się zmienił – był niezwykle pobożny, a następnie z charakterystyczną dla siebie pasją popadł w mistycyzm. Szybko wspinając się po szczeblach służby dworskiej i wojskowej, Golicyn, nawet za cesarza Pawła Pietrowicza, początkowo cieszył się jego łaskami, ale potem z powodu pewnej nieostrożności w swoich własnych słowach, a także z powodu oszczerstw swoich wrogów, popadł w niełaskę. Intronizowany Aleksander I od razu przypomniał sobie o swoim ulubieńcu, zwrócił go jako pierwszego z wywiezionych z Moskwy pod opiekę rodziców, ponownie przybliżając go do siebie, aż w końcu po rezygnacji Naczelnego Prokuratora Synodu Jakowlew mianował go Naczelnym Prokuratorem Synodu. Otrzymał specjalne prawo osobistego zgłaszania spraw cesarzowi, w tym celu został mianowany sekretarzem stanu. Ta okoliczność zapewniła mu większe znaczenie na Synodzie niż jego poprzednicy. Choć książę Golicyn posiadał wiele dobrych przymiotów, później, wraz z jeszcze większym wzrostem swej władzy, zaczął coraz bardziej zdradzać dawną samozadowolenie i życzliwość, popadał w despocję i czasami pozwalał sobie na surowe traktowanie najwyższych przedstawicieli hierarchii kościelnej 7 . Byli to główni bohaterowie centralnej administracji kościelnej w Petersburgu. Oprócz nich było jeszcze kilka innych osób związanych z życiem i losami Hierodeakona Filareta; ale o nich porozmawiamy już w trakcie opowieści o jego życiu w Petersburgu, do którego czas wrócić. Pierwszy raz życia Filareta w Petersburgu. Przedstawiamy go wyżej wymienionym osobom. Zapoznanie z Petersburgiem i okolicami. Mówiliśmy już, że Hierodeakon Filaret po przybyciu do Petersburga zatrzymał się w mieszkaniu rektora Akademii, archimandryty Ewgrafa, który przyjął go jak krewnego. Zarówno gospodarz, jak i gość mieli niewielkie środki do życia; W ich pomieszczeniach było tak ciasno, że nie było gdzie postawić łóżka dla gościa, a on musiał położyć łóżko na podłodze. Żył tak przez dwa miesiące, zanim otrzymał stałe stanowisko 8. Zaraz po przybyciu do Petersburga Hierodeakon Filaret był przytłoczony złożonymi prądami życia w tym mieście. Pierwszy raz był oczywiście poświęcony zapoznaniu się z nową sytuacją, nowymi twarzami, miastem i jego okolicami. Jego przywódcą był ten sam obowiązkowy mistrz, Archimandryta Evgraf. Po życzliwym przyjęciu przez metropolitę Ambrożego, z którym miał zaszczyt zjeść kolację już następnego dnia po przybyciu i który następnie zadbał o to, aby nowo przybyły mnich nie nudził się za granicą 9, Filaret został znacznie mniej czule przyjęty przez arcybiskupa Teofilakta z Riazania, który był wtedy w pełni sił. Kiedy Filaret przyszedł do niego wraz z rektorem Evgrafem, ten, który uważał się za pierwszego naukowca swoich czasów w Rosji, uległ pokusie zbadania przybysza i udzielenia mu naukowych rad. Po pierwszych słowach przybysza Teofilakt zadał mu pytanie: „Co to jest prawda?” „Ja – wspominał później Filaret, zaznajomiony jedynie ze starymi koncepcjami filozoficznymi Wolffa i Leibniza – „odpowiadałem, że prawda logiczna to to i tamto, prawda metafizyczna to tamto. Teofilakt nie był usatysfakcjonowany i zapytał: czym jest prawda w ogóle? Wydało mi się to trudne, nie wiedziałem, co odpowiedzieć. Dzięki proboszczowi wyprowadził mnie z zamieszania żartem: na to pytanie – powiedział Teofilaktowi – Chrystus Zbawiciel nie dał odpowiedzi. Pytania Teofilakta zeszły na języki. Dowiedziawszy się o mojej znajomości języków starożytnych – hebrajskiego, greckiego i łaciny, zalecił mi zdecydowanie studiowanie jednego z nowych, a zwłaszcza francuskiego, zapewniając, że wszystko, co niezwykłe w nauce, jest w nim zapisane lub na niego przetłumaczone. To skłoniło mnie do nauki francuskiego. Następnie Teofilakt poradził Filaretowi, aby zapoznał się ze Szwecjiborgiem, jak radził wszystkim, będąc wielbicielem szwedzkiego mistyka i widzącego ducha. W tym przypadku Filaret posłuchał rady Teofilakta, ale później stwierdził, że obie rady władcy Ryazan były dla niego mało przydatne i przydatne. Odnośnie języka francuskiego zauważa, że „może byłoby lepiej, gdybym znał niemiecki”, a około Szwecjaborga, że „przeczytał kilka stron i rozbolała mnie głowa” oraz że „przecież nie miał zbyt wiele cierpliwości, żeby zapoznać się ze swoimi dziełami” 10. Jakkolwiek spojrzeć na rozmowę silnego arcybiskupa z młodym hierodeakonem, zaskakuje ona brakiem taktu, uprzejmości, delikatności, a nawet po prostu protekcjonalnością wobec początkującego naukowca, którego warunki przygotowania do pracy naukowej były zresztą Teofilaktowi zapewne doskonale znane. Jeżeli koniecznie chciał pouczyć nowicjusza, to mógł to zrobić w sposób delikatny, po cichu wciągając go w rozmowę na jakiś naukowy temat. Jednak tak się nie stało, dlatego konieczna była interwencja rektora, który wskazał na niewłaściwość i trudność pytania. To oczywiście nie mogło powstrzymać nieprzyjemnego posmaku w duszy Filareta. Iskra walki pomiędzy dwójką utalentowanych ludzi, którzy, jak się wydawało, mogliby spokojnie pracować na tym samym polu, została zasiana. Niezwykle ciekawe jest pierwsze spotkanie Hierodeakona Filareta, wkrótce po przybyciu do Petersburga, z księciem Golicynem. Oto jak Suszkow relacjonuje to na podstawie słów samego Filareta: "W Pałacu Taurydów było święto. Zaproszono także duchownych do podziwiania wspaniałego pokazu sztucznych ogni. Metropolita Ambroży zabrał ze sobą także Hierodeakona Filareta, który niedawno przybył z Ławry Trójcy-Sergiusza, któremu oczywiście wszystko wydawało się dziwne: to nie było święto duchowe, a galopowanie tak wielu poczwórnych powozami i powozami oraz pstrokate Tłumy mężczyzn i kobiet, rozbiegane na wszystkie strony bez widocznego celu, a dźwięki dochodzące do ucha bez słów, a muzyka niczym grzmot, przerywająca wszystko, ten chaotyczny szum i paplaninę. Oto niski mężczyzna, ozdobiony gwiazdą i wstążką, z mieczem, w trójrożnym kapeluszu i w czymś - płaszczu, a nie płaszczu - idzie pospiesznie przez podwórze, w jakiejś jedwabnej pelerynie nałożonej na haftowany mundur chór, w którym przyzwoicie usadowili się duchowni. Kroczy chwiejnie pomiędzy członkami zgromadzenia św. Synod, kiwa im głową, podaje rękę, mimochodem mówi do jednego czy drugiego słowo i nikt nie dziwi się jego strojowi ani swobodnemu zachowaniu się w stosunku do nich. Dziwne stworzenie, pomyślał hierodeakon, patrząc na niego. Ale wtedy metropolita bierze go za rękę, prowadzi do małego pana, wyjaśnia małemu panu, gdzie i kiedy mnich przybył do Ławry Aleksandra Newskiego; a mnich, nie wiedząc, do kogo go prowadzono i o czym z nim rozmawiać, w roztargnieniu skłonił się mu w milczeniu, spojrzał na niego i odsunął się na bok. Kiedy domino odeszło, zapytał: kim jest ten pan? „Nasz główny prokurator” – powiedzieli mu. „Jakim niezdarnym dzikusem mu się wtedy wydałem! – powiedział kiedyś z uśmiechem biskup, wspominając swoje pierwsze spotkanie z Golicynem. „Co on musiał o mnie myśleć?” A teraz to zabawne, jak na myśl przychodzi mi moja nieznajomość świeckich warunków, moje zdziwienie, gdy patrzę na jego domino, moje niezręczne zaskoczenie z jego strony. Całkowicie zatraciłem się w tym hałasie i zamieszaniu. A skąd miałem wiedzieć, że domino należy do maskarady, o której nawet nie słyszałem... Byłem wtedy śmieszny w oczach członków Synodu. Pozostałem więc ekscentrykiem" 11. Książę Golicyn zapomniał oczywiście o hierodeakonie przedstawionym mu w tak niezwykłej scenerii. Wkrótce, w tym samym roku (1809), musiał odwiedzić księcia z okazji Św. Wielkanocy. Jednocześnie zauważył, że pokoje Jego Ekscelencji, w których przyjmowano gości, ozdobione były książkami. „Dobry znak dla naukowców” - powiedział sobie wówczas 12. To zapoznanie się z księciem było również przelotne, ale później będziemy dopilnuj, aby Filaret musiał zaprzyjaźnić się z księciem i wywrzeć na niego korzystny wpływ. Poznając nowe twarze, Hierodeacon Philaret musiał oswoić się z nowym terenem. Bada nieznane mu dotąd miasto i jego atrakcje, jednak nie celowo, lecz korzystając z odpowiednich okazji – albo niezbędnych wizyt u członków Świętego Synodu, albo powierzonych mu zadań. Z okazji egzaminu śpiewaków, którzy mieli przystąpić do nowo otwartych szkół, odwiedza więc Katedrę Piotra i Pawła, zachwycając się jej wewnętrznym majestatem i niezwykłymi dekoracjami. 13 Jego uwagę przyciągają także obrzeża miasta. Wraz z towarzyszami służby udaje się do Peterhofu, Ermitażu Siergijewa, Carskiego Sioła, Pawłowska i Gatczyny. Wszystkie te miejsca oczywiście robią na nim wrażenie zgodnie ze swoją charakterystyką, ale jednocześnie widać, że podejmował się w nich podróży nie ze zwykłej ciekawości, ale głównie dla odwrócenia uwagi i dlatego, że otwierały się w tym celu dogodne możliwości. Zdaje się nawet przepraszać (rodziców), że pozwolił sobie na taką zabawę, zwracając uwagę, że na wyjazd do Peterhofu i Ermitażu Sergiusza ekipę dał Jego Eminencja, w związku z czym wyjazd nie wymagał wydatków, a kwota potrzebna na wyjazd w inne miejsca wynosiła 50 rubli. Wcale nie wydawała się taka duża, kiedy rozdzielili ją pomiędzy pięciu towarzyszy. 14 Wszystko to działo się, że tak powiem, od niechcenia. Jego główną troską było głębsze wejście w krąg swoich nowych obowiązków. Opieka i troska rodzica Filareta o jego los. Nieustanna żałoba metropolity Platona z powodu jego wyjazdu i ponawianie przez niego petycji o powrót z Petersburga. Przyczyny spowolnienia komunikacji pisemnej Filareta z bliskimi. Podczas gdy Hierodeakon Filaret zapoznawał się z Petersburgiem i poznawał stan lokalnych spraw, jego ojciec w Kołomnej był bardzo zaniepokojony, gdyż od dłuższego czasu nie miał żadnych wiadomości o synu. Aby dowiedzieć się o nim choć kilku informacji i tym samym uspokoić się, zwraca się z gorącą prośbą o przekazanie niezbędnych wiadomości o swoim synu innym osobom, które miały okazję się o nim dowiedzieć, oraz samemu synowi. W projektach dokumentów archiprezbitera katedry w Kolomnie, Michaiła Fiodorowicza Drozdowa, zachował się jego list do prefekta Seminarium Świętej Trójcy Samuila, wielbiciela Filareta, o następującej treści: „Wasza Wysokość, Najczcigodniejszy Panie Ojcze Prefekcie! Wybacz mi hojnie, że nie mając zaszczytu być Ci znanym, ośmielam się zawracać Ci głowę tym listem. Skrajna potrzeba skłoniła mnie do tego. Nie otrzymuję żadnych wiadomości na temat Filaretu. W ostatnim swoim liście napisał do mnie, że być może na prośbę zostanie wysłany do Komisji Szkół Teologicznych i w tej sprawie mogę otrzymać od Waszej Wielebności wiadomości o nim, także kilka książek i portret Wielkiego Człowieka (metropolity Platona) 15, ale od tego czasu nie otrzymałem od niego żadnych listów. Myślę, a krążą plotki, że już wyjechał; ale kiedy, jak i czy jest spokojny na duchu, nie wiem. Pokornie proszę Waszą Eminencję o przekazanie chociaż części informacji o tych okolicznościach osobie zasmuconej, która ma znaczący udział w losach Filareta. Jeżeli nie masz czasu na napisanie do mnie, to chociaż wyjaśnij nadawcy ten list słownie. Podaruj chociaż odrobinę pocieszenia smutnemu sercu. Za tak dobroczynną łaskę wobec mnie pozostanę na zawsze wdzięczny i pełen prawdziwego szacunku Najpokorniejszy sługa Waszej Wielebności, Usp. Aleja Michaela. 24 stycznia 1809.” Ojciec pisał także do syna, prosząc go o wieści na swój temat. Oto projekt jego listu do syna: „Wielebny ojcze Hierodeacon Philaret! Wszyscy żyjemy. (Po dalszych doniesieniach o sytuacji domowej rodzic Filareta dopytuje po kilku punktach) Ale gdzie teraz jest Filaret, czy jest zdrowy, czy jest spokojny na duchu, jak dotarł do wyznaczonego miejsca, co ćwiczy, co robi, na jakim stanowisku pełni, czy sprawia mu choć odrobinę przyjemności, z kim się kontaktuje, jaka jest jego nowa znajomość, jakie jest jego zachowanie, jaki jest obrót spraw, jaki jest obrót spraw, czy jest nadzieja na spokojne życie, co robi wydają mu się zmiany klimatyczne, czym jest nowe życie, jakie są wzmocnienia życia, jaki wygląd pokazują mu wciąż nieznani mu szefowie, w jakim usposobieniu pozwolili mu dawni szefowie i dobroczyńcy – krótko mówiąc, co się z nim stało i co dzieje się teraz? Oto pytania, które prywatnie sobie stawiam; ale nikt na nie nie odpowiada. Wyjeżdżając do Ławry, osobiście poprosiłem krewnego, aby mnie tam powiadomił, nawet jeśli pytał o nieistotne okoliczności; ale nie otrzymałem żadnej odpowiedzi. Niedawno napisałem do ojca prefekta Samuela, ale on jeszcze nic nie odpowiedział i nie wiem, czy odpowie. Na to wszystko mógł odpowiedzieć sam Filaret; ale jego głosu nie słychać zbyt daleko od osiemset mil od zimnego klimatu; Nie otrzymuję od niego listów. Ten ostatni otrzymał pisemną wiadomość od Ławry 25 grudnia ubiegłego roku (1808); Więcej nie otrzymałem: nie wiem, jak wysłać do niego list i nie wiem, gdzie go napisać. Przesyłam to do radcy sądowego Timofeya Semenovicha Serebryakova, nadzorcy komunikacji wodnej. Obiecał mi, że cię odnajdę, ojcze Filaret! Jest dla mnie osobą wspierającą. Wraz z nim proszę Cię, abyś krótko poinformował mnie o okolicznościach swojego życia i miejscu pobytu oraz o sposobie pisania kierowanych do Ciebie listów. Metropolita Platon również był niezwykle zainteresowany wiedzą o swoim ukochanym zwierzaku. Stale wypytywał byłych kolegów Filareta z Seminarium Świętej Trójcy, czy mają o nim jakieś wieści z Petersburga, zwłaszcza że nie raz pisał do Petersburga i prosił o jego powrót. Byli towarzysze służby w Seminarium Trinity również z niecierpliwością czekali na wieści o nim. 16 Hierodeakon Filaret z Petersburga przez jakiś czas nie pisał, nawet do bliskich mu osób, zapewne dlatego, że pod wpływem nowych wrażeń, z zapałem i zazdrością, całkowicie oddając się nowym obowiązkom, w których najstaranniejszym wypełnianiu widział swój pierwszy i bezpośredni obowiązek, zupełnie nie miał czasu na pisanie. Istnieją jednak dowody na to, że wkrótce po przybyciu do Petersburga pisał do ojca dwukrotnie, jednak listy te prawdopodobnie nie dotarły do ​​zamierzonego miejsca, a jeśli tak się stało, to nie zostały dla nas zachowane. Wysyłając list do ojca z datą 14 lutego 1809 roku, pisze na początku: „Piszę do Ciebie z Petersburga już trzeci raz”. 17 Prawdopodobnie wkrótce po przybyciu do Petersburga Filaret napisał do metropolity Platona, nie zachowała się jednak żadna wiarygodna wiadomość na ten temat. 18 Pisanie do rodziców, metropolity Platona i towarzyszy Trójcy, oprócz braku czasu, utrudniał być może także fakt, że jego pozycja w Petersburgu była początkowo dość niepewna, a bieg tamtejszych spraw wydawał mu się – jak później pisał do ojca – bardzo niezrozumiały. 19 Metropolita Platon, niezwykle zdenerwowany wezwaniem Hierodeakona Filareta do Petersburga, kilkakrotnie (aż do czterech) zaczął zabiegać o jego powrót do seminarium Ławry Świętej Trójcy. Po raz pierwszy pisał do Świętego Synodu 28 grudnia 1808 r. w przesłanym przez siebie raporcie o wyjeździe wezwanego z nimi do Petersburga Hierodeakona Filareta i greckiego nauczyciela Siemiona Płatonowa: „Jak oni, nauczyciele Drozdow i Płatonow, wyrazili niechęć do wyjazdu do Petersburga i chęć pozostania jak dawniej w Seminarium Świętej Trójcy, co niechęć wyrazili łzami; Ja, zwłaszcza w sprawie Hierodeakona Filareta, gorąco proszę Świętą Regułę, aby Synod odesłał go z powrotem do Seminarium Świętej Trójcy, gdzie zgodnie z jego pragnieniem będzie mógł odnieść lepsze sukcesy dla dobra wspólnego, a ponieważ otaczałem go szczególną ojcowską troską w rozmowach na temat jego wychowania, będzie to wielce pocieszeniem dla mojej starości, a jego jednorazowe odejście będzie mogło być wygodnie nagrodzone w innych szkołach. 20 W raporcie tym, dla większego powodzenia swojej petycji w sprawie Filareta, metropolita Platon próbował nawet zauważalnie osłabić swoje zasługi przed Świętym Synodem. Kiedy wkrótce potem wezwano do Petersburga prefekta Betanii Jewgienija Kazancewa (późniejszego arcybiskupa Jarosławia), a dekret synodalny z tej okazji stwierdzał, że gdyby Filaret nie został jeszcze wysłany, to zostanie rozpatrzony przez Komisję Szkół Teologicznych, wówczas Platon zachwycony tym zwrócił się do Synodu po raz drugi (w raporcie o prefektu) o powrót Filareta, aby go pocieszyć ze starości. Kiedy wysłano prefekta Eugeniusza, Platon po raz trzeci napisał do Synodu w tej samej sprawie. 21 I najwyraźniej ta powtarzająca się gorliwa prośba starszego metropolity miała zostać uszanowana na Synodzie - zwrócić mu Filareta, ale istnieją podstawy, by sądzić, że ten ostatni sam nie chciał wrócić, woląc służbę w Petersburgu od służby w Seminarium Ławra Trójcy. Przynajmniej arcybiskup Jewgienij Kazantsev w swoim dzienniku podaje, co następuje: „Po otrzymaniu prezentacji od M. Platona, przed osądzeniem jej na Synodzie, M. Ambroży zadzwonił do Filareta i oznajmiając pragnienie Platona, poprosił go o zgodę. Odpowiedział to samo, co wtedy, gdy został wezwany z Ławry do Petersburga: że przyjął monastycyzm, wyrzekł się swojej woli i poddał się woli władzy” 22. Metropolita Platon tymczasem całe niepowodzenie swojej prośby o Filareta przypisywał niechęci członków synodu do spełnienia jego prośby. W liście do wikariusza Augustyna z 31 stycznia 1809 r. pisał z goryczą uczucie: „Filareta nie wydadzą! Bardzo nierozsądnie: bo co tu brać pod uwagę, kiedy zdecydowano się go tu zostawić? Ale co zrobić? Tolerować? Cierpliwości nie ma końca!” Odmowa Synodu powrotu Filareta, którego wówczas Komisja Szkół Teologicznych zamierzała powołać do Akademii Petersburskiej jako licencjata nauk teologicznych, motywowana była „mianowaniem go na bardzo ważne stanowisko”23. Następnie zobaczymy, że metropolita Platon podejmie kolejną próbę przywrócenia Filareta sobie. Narzekając na wyższą administrację kościelną, że nie spełniła prośby w sprawie Filareta, święty moskiewski skarżył się także częściowo na samego Filareta. Z jednego listu Filareta do rodziców można wywnioskować, że p. Platon przez jakiś czas był niezadowolony z Filareta, bo niewiele do niego pisał. "To, co na mnie w Ławrze narzekają" - pisze - "ja to wiem. To prawda, że ​​milczę. I byli tam ludzie, którzy byli zbyt gadatliwi. Nie napisałem tego, co czułem, ale powiedzieli to, czego nie wiem. Jednak tu jest napisane, tylko nie mnie osobiście, że mi przebaczono 24." Wynika z tego jasno, że sam p. Platon rozpoznał uzasadnione powody milczenia Filareta. I w ogóle nie można wątpić, że w głębi duszy Filaret żywił prawdziwie synowskie uczucia do swego byłego wielkiego patrona. Później jeszcze nie raz do niego pisał, ciepło się o nim wypowiadał, jak o swoim drugim ojcu, i ze szczerym współczuciem żałował jego starczych dolegliwości. 25 Pierwsze stanowiska Hierodeakona Filareta w Petersburgu. Nauczanie i nadzór w seminarium duchownym. Święcenia na hieromonka. Powołanie na stanowisko rektora Szkoły Aleksandra Newskiego z zachowaniem dotychczasowych stanowisk. Jego prace dotyczące nauczania filozofii w seminarium duchownym i ich pomyślne rezultaty. Początek szczególnie bliskiej relacji między Filaretem a metropolitą Ambrożym. Śmierć rektora Akademii, archimandryty Evgrafa i powołanie na jego miejsce rektora Seminarium Świętej Trójcy Ławra, archimandryty Sergiusza. Ostatnia próba metropolity Platona, aby zwrócić Filaretowi siebie. Jego nominacja na stanowisko licencjata nauk teologicznych na Akademii. Trudność nowego stanowiska, zwłaszcza nauczania historii Kościoła. Dodanie czegoś nowego do dotychczasowych przedmiotów nauczania - Starożytności kościelne. Niestrudzonej i wszechstronnej działalności Filareta jako nauczyciela. Jego wpływ na studentów Akademii. Początkowo (w latach 1809 i 1810) Filaret był mało znany w Petersburgu. Znany był jedynie w wąskim kręgu petersburskich teologicznych instytucji edukacyjnych i tam jednak nie wszyscy mieli nagle czas, aby go należycie rozpoznać i docenić. Jako były wybitny nauczyciel retoryki w Seminarium Świętej Trójcy, według ówczesnych plotek, ze względu na słabość byłego nauczyciela, został celowo wezwany do Petersburga, aby uczyć tego przedmiotu w zreformowanej Akademii Petersburskiej. 26 Potwierdza to także fakt, że zaraz po przybyciu do Petersburga Komisja Szkół Teologicznych poleciła mu sporządzenie streszczenia literatury w języku łacińskim, co wymagało od niego wskazania, z jakich książek będzie korzystał do prowadzenia lekcji i z jakich przedmiotów zacznie uczyć uczniów. Streszczenie zostało przedstawione i zrecenzowane przez Komisję Szkół Teologicznych. Znając Filareta szczególnie dobrze jako jego byłego ucznia, a następnie współpracownika Seminarium Świętej Trójcy, rektor Akademii Ewgraf (na którego polecenie został wezwany do Petersburga), trzykrotnie zwracał się do Komisji Szkół Teologicznych o mianowanie go kawalerem Akademii, ale wszystkie trzy razy były daremne. Na przeszkodzie stanął 27-letni abp Teofilakt, który miał już własnego kandydata do służby akademickiej – prefekta seminarium w Kałudze Hieromonka Leonida Zareckiego. W rezultacie Filaret musiał czekać cały rok na wydział akademicki. Karierę pedagogiczną miał rozpocząć w Petersburgu, w tamtejszym seminarium duchownym. Przez pewien czas wykładał tam literaturę rosyjską; następnie został tam mianowany profesorem nauk filozoficznych „w randze licencjata akademickiego” i inspektorem. Nawet wcześniej, kiedy studiował i nauczał w Seminarium Świętej Trójcy, jego serce nie było związane z filozofią; Nie było go nawet teraz. Nazywa ją „zimną”; wolał teologię, w której według niego znajdował pocieszenie. Ze względu na niechęć do filozofii uważał się za słabo przygotowanego do nauczania tej nauki. Stanowisko inspektora seminarium, zobowiązanego do obserwacji zachowania dwustu lub trzystu osób, a ponadto zasiadania w zarządzie seminarium, którego wszyscy członkowie byli nowo mianowani, również wydawało mu się trudne i nieodpowiednie. Ale wiedział, jak się do wszystkiego przyzwyczaić i dostosować, i po pewnym czasie obie te trudne pozycje wydały mu się całkiem interesujące. 28 Pensja wyznaczona nowemu profesorowi i inspektorowi seminarium, wynosząca 650 rubli, była oczywiście niewystarczająca na życie w Petersburgu. „Tu jest mniej” – pisze Filaret do ojca – „niż dawnej Trójcy”. Aby wygodniej było się z tej kwoty utrzymać, kawalerowie, w tym Filaret, założyli wspólny stół, choć Filaret musiał daleko pojechać, żeby w nim uczestniczyć. 29 28 marca 1809 roku, w sam dzień Wielkanocy, Hierodeakon Filaret został wyświęcony na hieromnicha przez metropolitę Ambrożego, a w sierpniu tego samego roku został mianowany rektorem Szkoły Teologicznej Aleksandra Newskiego, zachowując dotychczasowe stanowiska i z wynagrodzeniem za nowe stanowisko oprócz poprzedniego. Choć Filaret, jak widzieliśmy, niechętnie podjął się nauczania filozofii, tutaj, jak we wszystkim, posłuszny woli Bożej i woli swoich przełożonych, podchodził do sprawy ze zwykłą gorliwością i zapałem. Aby odnieść sukces w nauczaniu, nie szczędził ani swojej pracy, ani wydatków. Dzieła Kanta kupił na własny koszt, za cztery małe książeczki, za które zapłacił 25 rubli. Wysiłki młodego nauczyciela zostały uwieńczone pełnym sukcesem. Egzaminy seminaryjne z filozofii wypadły bardzo pomyślnie. Spośród nauczycieli seminarium jedynie nauczyciel filozofii został zaszczycony wyjątkową wdzięcznością i aprobatą Ich Eminencji z Nowogrodu (Ambroży) i Riazania (Teofilakt). Przy tym wszystkim sam Filaret oceniał swój sukces bardzo skromnie: „Wiem – pisze przy tej okazji do rodziców – że nie należy z tego wyciągać ani dobrych wniosków o sobie, ani złych o innych; wiem, że to sprawa mało istotna, ale uważam to za zysk dla niektórych, aby taki przypadek mógł wesprzeć moje pełnomocnictwo u tych, z którymi mam do czynienia i przed którymi nigdy nie ukrywam, że jestem nowy w swojej branży”. 30 Od chwili przyjęcia święceń hieromnicha i pierwszych sukcesów w nauczaniu filozofii w seminarium, należy sądzić, że rozpoczęła się szczególnie bliska relacja Filareta z metropolitą Ambrożym. Dostrzegając wybitne osobiste zasługi Filareta i być może mając nadzieję, że będzie miał w nim silnego wspólnika w starciach ze swoim żądnym władzy rywalem, arcybiskupem Teofilaktem, Wysoki Hierarcha szczerze zakochał się w młodym hieromnichu, podzielił się z nim swoimi doświadczeniami i pilnie przyczynił się do jego dalszego rozwoju. Filaret z kolei żywił do niego szczerze synowskie uczucia, z miłością korzystał z jego rad i wskazówek, wiernie mu służył, dbał o jego spokój ducha, ostrzegał i pouczał w trudnych i niebezpiecznych sprawach. Hieromonk Filaret wśród swojej pracy pedagogicznej w seminarium zasmucił się nagłą śmiercią bliskiej mu osoby, rektora Akademii, archimandryty Evgrafa, która nastąpiła 11 listopada 1809 roku. Komisja Szkół Teologicznych wyznaczyła go na jego miejsce, także bliskiego znajomego Filareta z Seminarium Świętej Trójcy Ławra, jego rektora, archimandryty Sergiusza, w którym miał nadzieję mieć, a potem rzeczywiście: miał dla siebie dobrego przywódcę. 31 Na początku 1810 r. metropolita Platon podjął czwartą, ostatnią i równie daremną próbę zwrócenia się do Świętego Synodu dla Filareta o objęcie stanowiska rektora w Seminarium Świętej Trójcy Ławra (po Sergiuszu, który został przeniesiony do Petersburga). W tym przypadku rządzący nie pytali już o zgodę lub sprzeciw Filareta na posunięcie, ale też nie wyrażali bezpośrednio swojej zgody. 32 Zgadzając się z rodzicem, że dobrze jest być w Ławrze Sergiusza i uznając, że „swoją drogą, wielka szkoła bycia tam jest taka, że wszystko skupia się wokół jednego centrum i dzięki temu łatwiej można ująć w reguły ruchy najbardziej wędrujących gwiazd”, Filaret przyznaje jednocześnie, że „w stosunku do Ławry (Troitskiej) i Ławry (Newskiego) i wyboru między nimi jest biernym bycie.” 33 Nie został on wydany bezpośrednio metropolicie Platonowi, gdyż uznano go za bardziej potrzebnego w Petersburgu niż w Moskwie. 8 lutego tego samego 1810 roku Hieromonk Filaret został przeniesiony na stanowisko licencjata Akademii Petersburskiej, gdzie wykładał część teologii dogmatycznej na rzecz proboszcza i historii Kościoła. Jego pensja została ustalona na 1100 rubli. Od nauczyciela tych nauk wymagano dużo pracy. „Tylko te dzieła – pisze do ojca – „jeśli nie w zasięgu moich sił, to przynajmniej według mojego gustu... Wokół mnie cisza i książki”. 34 Zwłaszcza nauczając historii Kościoła, Filaret musiał podążać nową drogą. Szkoła Trinity Lavra nie zapewniła mu prawie żadnego przygotowania do tego; trzeba było odtworzyć naukę, napisać skrót, trzymając się kilku najlepszych pisarzy. Jednak Filaret dzięki swoim niezwykłym talentom i zapałowi do pracy pokonał tę trudność. Owocem jego pracy w nauczaniu historii Kościoła był później dobrze znany „Zarys biblijnej historii Kościoła”. 35 Wkrótce Filaret dodał nowy do swoich dotychczasowych przedmiotów nauczania. „Razem z historią” – pisze do rodziców – „polecono mi uczyć starożytności kościelnych – przedmiotu, który w naszym kraju też jest nieuprawiany. Nie wiem, w czym Bóg mi pomoże”. 36 Ale wiemy, że zawsze wiedział, jak się odnaleźć i nie zatracić w najtrudniejszych sytuacjach. Wkrótce opracował (w 1810 r.) koncepcję nauki o starożytnościach kościelnych. 37 Zatem także i dla tej nauki zrobił wszystko, co mógł, i jako pierwszy w Rosji to zrobił. Doprawdy nie sposób nie dziwić się sile człowieka, który w ciągu sześciu miesięcy musiał przejąć trzy wydziały, który musiał uczyć tego, czego go nie uczono, a jednocześnie uczył, robił notatki i pisał całe książki dla kierownictwa. Wykładami z teologii dogmatycznej i historii świętej zyskiwał szczególny szacunek studentów Akademii, a dzięki swemu autorytetowi akademickiemu wywierał na nich na ogół ogromny wpływ moralny. Przynajmniej wiadomo, że przy okazji zamieszania w jadalni jednego z uczniów spowodowanego niezadowoleniem z jedzenia „zarząd poinstruował go, aby pomagał inspektorowi i gospodyni (Archimandryta Jonah) w opiekowaniu się uczniami w tych krytycznych okolicznościach, ale dzięki Bogu” – pisze o tym zdarzeniu do jednego z rodziców – „stało się to bez dalszych zmartwień”. Kazanie Filareta w Petersburgu. Kto jako pierwszy w Petersburgu dostrzegł jego talent kaznodziejski i dodał mu otuchy? Krytyka pierwszych trzech kazań Filareta ze strony nieżyczliwych. Ochrona kaznodziei przez metropolitę i Metodego, arcybiskupa Tweru. Nagroda królewska dla kaznodziei i wyświęcenie go na stopień archimandryty. Królewskie miłosierdzie dla ojca kaznodziei. Nowe kazania Archimandryty Filareta i ich niezwykły sukces. Wykonywanie dla niego różnych zadań. Wzrost znaczenia Filareta i osłabienie wpływu arcybiskupa Teofilakta. Choć prace Filareta w nauczaniu powierzonych mu na Akademii przedmiotów miały same w sobie wielką wartość i przynosiły pożyteczne rezultaty, to jednak nie one wychwalały go głównie w Petersburgu, ale jego kazania, które od 1810 roku zaczął przy różnych okazjach wygłaszać. Przede wszystkim w Petersburgu metropolita Ambroży widział w nim niezwykle utalentowanego kaznodzieję, podobnie jak Platon w Ławrze Trójcy Świętej. Pierwsze kazanie Filareta, które przykuło uwagę Ambrożego, zostało wygłoszone w święto Zwiastowania w Ławrze Newskiej. Nieżyczliwi kaznodziei, zwolennicy Teofilakta, chcieli zniweczyć pierwszy sukces kaznodziei, oskarżając go o zapożyczanie od Massillona, ​​ale na próżno: kaznodzieja bezpośrednio odrzucił to oskarżenie jako niegodne oszczerstwo. Nie mając początkowo zamiaru rozpowszechniania swojego kazania, po tym oszczerstwie rozdał jego kopie wszystkim, którzy tego chcieli, w celu udowodnienia faktycznego braku podobieństwa między jego kazaniem a kazaniem Massillona z tego samego dnia, a swojemu rodzicowi dodatkowo, w celu odparcia oszczerstwa, wytknął swoją słabą znajomość języka francuskiego, w którym kazanie Massillona zostało napisane. 38 Drugie kazanie Filaret wygłosił w Wielkanoc 1811 roku, także w Ławrze Newskiej. Leonid Zaretsky, któremu patronował Teofalik, w celu upokorzenia jej godności, nazwał ją odą w prozie, ale wręcz przeciwnie, metropolita Ambroży naprawdę ją lubił. Doradził Filaretowi, aby spędzał więcej czasu na pisaniu kazań i sam zlecił mu przygotowanie kazania na święto Ławry – Dzień Trójcy Świętej, a także sam wyznaczył temat: „O darach Ducha Świętego”. Kazanie było błyskotliwe i przemyślane. Teofilakt, który z ciekawością przeczytał go w ołtarzu Ławry jeszcze zanim został wygłoszony, z zazdrości o wczesną chwałę kaznodziei, oskarżył go za to o panteizm. Filaret był niezwykle poruszony tak poważnym oskarżeniem i z godnością nalegał na dokładne zbadanie podejrzanego dzieła. Kazanie zostało szczegółowo sprawdzone przez metropolitę i przeszło cenzurę surowego sędziego, słynącego z stanowczości w dogmatach, Metodego, arcybiskupa Tweru, który tak o nim napisał: „Jest godne wysokiej rangi mentora i nie zawiera niczego sprzecznego z prawosławiem”. Następnie kazanie wraz z recenzją Metodego zostało przesłane przez Ambrożego do księcia Golicyna i za jego pośrednictwem przekazane nawet samemu cesarzowi. Nakazano wydrukować. Wkrótce metropolita nakazał Filaretowi ułożyć nowe kazanie, do wysłuchania którego zaproszono księcia Golicyna, Speranskiego i innych. W czwartym tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego wygłoszono kazanie na temat tekstu Wzorce grzechu i śmierci, które spodobało się słuchaczom i zostało również opublikowane. Wydrukowane wszystkie trzy kazania za rok 1811 zostały przedstawione carowi, który był z nich zadowolony i przyznał kaznodziei (30 czerwca 1811 r.) niezwykłą nagrodę: cenny krzyż pektoralny „Za wybitne głoszenie słowa Bożego”, a tydzień później, 8 lipca, młody kaznodzieja, mając zaledwie 28 lat, przyjął w katedrze kazańskiej stopień archimandryty. 39 Miłosierdzie królewskie zabiegało także o rodzica Archimandryty Filareta, którego suwerenny cesarz raczył obdarzyć, zwłaszcza ze względu na zasługi syna, złotym krzyżem pektoralnym. 40 Następnie archimandryta Filaret wygłosił jeszcze kilka kazań w tym samym roku 1811, na przykład podczas konsekracji katedry w Kazaniu (16 września), podczas poświęcenia kościoła kaplicowego w imię Narodzenia Najświętszej Maryi Panny (17 września), w tym samym miejscu podczas nabożeństwa pogrzebowego zwłok hrabiego Stroganowa (3 października), w kościele na cmentarzu Ławra Łazarza na czterdziestego dnia po jego śmierci (5 listopada), w Boże Narodzenie Chrystusa, w Ławrze Aleksandra Newskiego. Na początku 1812 r. (17 stycznia) wygłosił słowo w kościele Zwiastowania Ławry Newskiej podczas nabożeństwa pogrzebowego za ciało hrabiego Zawadowskiego. Niektóre z tych kazań zostały wygłoszone w najwyższej obecności Suwerennego Cesarza i innych osób z rodu królewskiego. Z niecierpliwością oczekiwano na nie, słuchano ich z uwagą i szczegółowo omawiano. O kaznodziei głośno wypowiadała się cała szlachta petersburska. Jego nazwisko stało się znane w całej Rosji. Dowodem jego sławy jako kaznodziei, która rozeszła się daleko poza granice Petersburga, jest następujący fragment listu napisanego pod koniec 1811 roku przez rektora jednego z seminariów prowincjalnych do duchownego w Petersburgu: „Jego Wielebny Ojciec Archimandryta Filaret, gdy był jeszcze w Trójcy Św. Sergiusz Ławra, a następnie jego znakomity talent zdobił przez jakiś czas ambonę ewangelicką, a następnie jego nazwisko zaczęło być sławne – nawet w innych diecezjach. A teraz w Petersburgu jego dar kaznodziejski wzrósł jeszcze bardziej. Niedawno miałem przyjemność przeczytać jedno rzadkie dzieło jego oratorskiego pióra – Słowo na Wielkanoc, ponadto gazeta poinformowała nas, że wychwalając chrześcijańskie cnoty hrabiego Stroganowa, wygłosił wspaniałe przemówienie nad jego grobem. Jak chciałbym zobaczyć i otrzymać ten cudowny owoc jego geniuszu, proszę Cię, jako mojego stałego dobroczyńcę, o zdobycie tego skarbu mnie; on oczywiście, wiedząc, że omne bonum est sui komuni- kativem, nie odmówi ci tego, ale ja sam nie śmiem go o to prosić. 42 Wypełniając swoje obowiązki z rzadką gorliwością, gorliwie głosząc przy różnych okazjach Słowo Boże, Archimandryta Filaret z powodzeniem wywiązuje się jednocześnie z różnych powierzonych mu zadań. I tak w 1810 r. na zlecenie Komisji Szkół Teologicznych przetłumaczył z łaciny na rosyjski streszczenie nauk filozoficznych, przywołane z Berlina przez uczonego Fesslera 43 dla nauczania tych nauk w Akademii Petersburskiej; w 1811 r. przetłumaczył z łaciny esej tego samego Fesslera na temat filozofii starożytnej i nowożytnej, czyli wschodniej i zachodniej. W lipcu 1811 r., powołując Komisję Szkół Teologicznych, dokonał przeglądu szkół powiatowych i parafialnych znajdujących się w Petersburgu; na początku 1812 r. z ramienia tej samej Komisji podjął się pracy nad utworzeniem klasy czytania Pisma Świętego i Ojców Świętych oraz kierownictwem w zakresie obsadzania stanowisk duchownych dla studentów, którzy ukończyli kurs w seminarium petersburskim. Zadania przydzielane Archimandrycie Filaretowi czasami wykraczały poza granice szkoły i miały szerszy cel. Musiał ciężko pracować, aby rozwiązać niektóre kwestie religijne, które interesowały ówczesne społeczeństwo, a nawet Osoby Najwyższej Rodziny. Jak wiadomo, jezuici w tym czasie prowadzili silną i skuteczną propagandę na rzecz katolicyzmu w Rosji, a zwłaszcza w jej głównych ośrodkach. To zdezorientowało wielu. Sama cesarzowa Elżbieta Aleksiejewna chciała bliżej poznać różnice między cerkwią prawosławną i łacińską. Najwyższe władze poleciły trzem uczonym dogmatykom, arcybiskupom Teofilaktowi z Riazania, Metodemu z Tweru i archimandrycie Filaretowi, aby rozwiązać ten problem bezpośrednio w oparciu o Pismo Święte. Owocem badań Filareta na ten temat był w 1811 r. obszerny traktat pt. Wyłożenie różnic między Kościołami wschodnimi i zachodnimi w nauce wiary. Manuskrypt został przedstawiony cesarzowej za pośrednictwem księcia. JAKIŚ. Golicyn. Oczywiście, pomyślnie wykonując zadanie, Archimandryta Filaret jeszcze bardziej przyciągnął uwagę Władcy. Sława Filareta jako kaznodziei, jego szczególna bliskość z metropolitą Ambrożym i jego wpływ na tego ostatniego były dla arcybiskupa Teofilakta niezwykle nieprzyjemne. Niezadowolony z nich Teofilakt postanowił publicznie potępić zarówno patrona, jak i chronionego. W swoich kazaniach lubił poruszać współczesne wydarzenia i czasami podawał bardzo mocne aluzje. I tak w jednym ze swoich kazań z 1811 roku przedstawił starszego, obciążonego sprawami starca, w którego miejsce młody człowiek rządzi według własnej woli, kryjąc się za władzą starca, którą udało mu się całkowicie opanować. Cały Petersburg zaczął mówić, że ta aluzja była skierowana bezpośrednio przeciwko metropolicie Ambrożemu i kawalerowi Filaretowi. Ambroży był bardzo urażony, ale nie wiedział, jak zamknąć usta Teofilaktowi, bojąc się, że w przyszłości nie zostawi go samego. Filaret wskazał na sposób zatkania ust. Metropolita za jego radą na posiedzeniu Synodu otworzył Sternika i kładąc go w milczeniu przed Teofilaktem, wskazał palcem w następujące miejsce: „Niech nie wolno biskupowi w innym mieście, które do niego nie należy, nauczać publicznie; Teofilakt milczał i od tego czasu nie głosił w Petersburgu 45. Jego znaczenie najwyraźniej zaczęło spadać, a w jego miejsce zaczęło rosnąć znaczenie Filaretu. Mianowanie archimandryty Filareta na rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu. Szczególne trudności jego nowej posługi. Jego działalność dydaktyczna. Stosunek do innych nauczycieli i uczniów. Głoszenie działa. Udział Filareta w wydarzeniach 1812 roku. Śmierć metropolity Platona. Powstanie Towarzystwa Biblijnego i stosunek Filareta do niego. Znaczenie Filaretu w społeczeństwie. Jego królewska nagroda. Zadania specjalne. Zakończenie I roku akademickiego i nowe nagrody dla Filareta. Jego nominacja na członka Komisji Szkół Teologicznych. Wkrótce po święceniach kapłańskich na archimandrytę i trzy lata po przybyciu do Petersburga Filaretowi powierzono stanowisko zarazem honorowe i odpowiedzialne: w marcu 1812 roku powołano go na miejsce Sergiusza, który został mianowany biskupem w Kostromie, rektorem petersburskiej Akademii Teologicznej, na propozycję metropolity Ambrożego, mimo że abp Teofilakt miał na myśli innego kandydata na to stanowisko – swojego faworyta, Archimandryta Leonid Zaretsky. To, co wydarzyło się teraz, było dokładnym przeciwieństwem tego, co wydarzyło się bezpośrednio po przybyciu Filareta do Petersburga. Następnie pod wpływem Teofilakta nie został przyjęty do Akademii i preferowano przed nim Leonida Zareckiego; tutaj, wraz z osłabieniem znaczenia Teofilakta, Leonid musiał scedować rektorat na rzecz Filareta. Ciężki ciężar spadł na ks. Archimandryta Filaret. „Proś Boga o siłę, albo o pomoc w słabościach i o cierpliwość” – pisze z tej okazji do rodziców. – Są ludzie, którzy bardzo mnie pocieszają; Są też tacy, którzy są zaniepokojeni (prawdopodobnie Teofilakt i jego zwolennicy). Niech się stanie, co się Bogu podoba”. 46 Od chwili otwarcia Akademii powołano w jego osobie trzeciego rektora, przy czym dwaj pierwsi, Evgraf i Sergius, byli w niej bardzo krótko i nie zdążyli jeszcze należycie powołać Akademii. Troska ta spadła niemal całkowicie na Filareta. Biorąc pod uwagę niewielką liczbę uczonych w tamtym czasie, konieczne było wybranie mentorów, którzy mogliby być wychowawcami mentorów; niektórych trzeba było znaleźć z największym trudem; niektórych trzeba było zastraszyć sprawiedliwością i dobrem sprawy; trzeba było nadrobić niedostateczne doświadczenie niektórych osób; należało bezzwłocznie znaleźć godnych następców, którzy zastąpili pożyteczne postacie, które przeszły na emeryturę; całemu biegowi spraw Akademii należało nadać właściwy kierunek. 47 Wszystko to wymagało dużej wnikliwości, dużej pilności i dużej stanowczości. I wszystkie te przymioty niezbędne do powołania Akademii obficie objawił jej nowy rektor. Stając na czele Akademii, ustanowił w niej porządek, który stał się wzorcowy dla wszystkich Akademii i szybko podniósł go do odpowiedniego poziomu. Znamienne jest też to, że on sam nie otrzymał wykształcenia akademickiego, lecz dorastał w Akademii i dokonywał jej przekształceń wśród wielu innych obcych dzieł, stale powierzanych mu przez najwyższe autorytety. 1812, 27 marca, archimandryta Filaret został mianowany rektorem klasztoru pierwszej klasy w Nowogrodzie Juriewa. Od tego czasu był obecny na Konsystorzu Teologicznym w Petersburgu w randze rektora. 49 Lata kierowania petersburską Akademią Teologiczną przez Archimandrytę, a następnie biskupa Filareta (1812–1819) były latami jej świetności. Sam rektor był szczególnie ozdobą Akademii i przykładem dla wszystkich jej kierowników. On, przede wszystkim inni członkowie Akademii, zaangażował się w rozwój powierzonych mu nauk teologicznych i w sprawę ich utalentowanego nauczania. Na swoich barkach dźwigał przede wszystkim pracę naukowo-dydaktyczną w Akademii. O chwale jego akademickiego nauczania świadczą starsi studenci Akademii, ojcowie dzieciom, dzieci swoim dzieciom itp.; Świadczą o tym także jego prace naukowe, które do dziś zachowały swój wysoki cel. Spod jego pióra szybko wychodziły obszerne traktaty naukowe oraz całe uczone i podręczniki edukacyjne. Niewiele nauk teologicznych nie zostało przez niego nowo opracowanych i nauczanych. W ten sposób, czytając kanoniczne prawo kościelne, nauczał uwag interpretacyjnych do pierwszych 39 kanonów apostolskich. Najprawdopodobniej dokończyłby ich analizę do końca, gdyby nie musiał sam znosić pracy, którą miał dzielić z dwoma kawalerami. Czytając hermeneutykę, zaproponował najpierw ogólne pojęcia i główne zasady nauki, a następnie przeszedł do interpretacji samego Pisma Świętego, czyli zaproponował eksperymenty w teorii i praktyce, aby można było dostrzec podstawy praktyki w teorii i korzyści płynące z teorii w praktyce. Początkowo studiowano Księgę Rodzaju, a nauczyciel próbował odpowiedzieć na pytania dotyczące nazwy, Pisma Świętego, czasu, tematu, intencji i wewnętrznego porządku świętej księgi. Owocem badań pracowitego i utalentowanego profesora były interpretacyjne „Notatki do Księgi Rodzaju”, w całości przetworzone i opublikowane znacznie później. Ta sama nauka hermeneutyki dała mu okazję do napisania wstępów in singulos libros Veteris Testamenti in suplementum libri classici consscriptae i rozpoczęcia wyjaśniania Psalmu LXVII, jako najtrudniejszego z psalmów. 51 Będąc wobec siebie surowym i wymagającym, był równie surowy i wymagający wobec swoich kolegów, instruktorów Akademii, bez względu na stopień i twarz. Dla dobra sprawy postanowił nawet wyprzeć z Akademii wpływy arcybiskupa Teofilakta. „Wpływ na Akademię” – pisze sam Filaret w swoich pamiętnikach – „teofilakt zachował, ponieważ wziął na siebie prowadzenie klasy literatury w nowej Akademii, więc poprawiał eseje studentów za mentorem. Kiedy rektor Sergiusz chciał zażądać od studentów napisania kazania na temat tej klasy, Leonid (Zaretsky, nauczyciel literatury), za namową Teofilakta, oznajmił rektorowi: niech on, rektor, przeczyta je wcześniej, a następnie Przeczyta je Leonid, a na końcu Teofilakt oznajmił, że na to nie pozwoli; najpierw ich mentor powinien przeczytać je pod kątem cenzury od strony literackiej, potem rektor od strony teologicznej, a na końcu, jeśli chce, Teofilakt. Ale oni się na to nie zgodzili: i dlatego studenci przez całe dwa lata nie pisali kazań. Aby zniwelować luki w nauce studentów i nie pozostawić ich całkowicie bez ćwiczeń, Teofilakt zlecił im tłumaczenie dzieł słynnego pisarza Ancillona, ​​członka berlińskiej Akademii Nauk i pedagoga pod rządami następcy tronu pruskiego. W pracach tłumaczeniowych brał udział także nauczyciel literatury Akademii, archimandryta Leonid, i sam jego patron, arcybiskup Teofilakt. Kiedy z tych tłumaczeń powstał porządny tom, Teofilakt poprawił go i przygotował do publikacji pod tytułem „Rozumowania estetyczne Ancillona, ​​przetłumaczone z języka francuskiego przez studentów Akademii Teologicznej w Petersburgu pod przewodnictwem Teofilakta, arcybiskupa Riazania”. Wydawca, zbyt wysoko oceniając twórczość Ancillona, ​​głównie ze względu na elegancję treści i zewnętrzną prezencję, nie zauważył, a może nie przywiązał wagi do tego, że wiele rozsądnych myśli Ancillona jako estetyka splata się z błędnymi koncepcjami i wyobrażeniami o nim jako filozofie i chrześcijaninie. Pomimo tych niedociągnięć Teofilakt nominował tę książkę jako jeden z podręczników dla uczniów klasy literackiej. Teofilakt najwyraźniej się spieszył. Napotkawszy opóźnienie w rozpatrzeniu księgi przez cenzurę duchową (zbadał ją spowiednik cara, Protopresbyter Krinicki), Teofilakt przekazał ją przez cenzurę świecką. Ale nie udało mu się sprowadzić jej do Akademii. Przeciwko temu zbuntował się jej proboszcz Filaret. Widząc w zamyśle Teofilakta ingerencję w prawa jego rektora oraz w prawa Komisji Szkół Teologicznych, od której nie uzyskano zgody na wprowadzenie księgi do Akademii, Filaret zapoznawszy się z treścią księgi jeszcze przed jej publikacją, na polecenie metropolity napisał do niej ostre uwagi, w których zarzucał jej podążanie w kierunku nieortodoksyjnym, naturalizm i panteizm. Kontrowersje, jakie wynikły przy tej okazji ze strony Teofilaktu, nie zostały dopuszczone do publikacji, a sama książka została wycofana z użytku. 53 Jakie trudności, jakie przeszkody musiał pokonać rektor Filaret w początkach swojej posługi w Akademii, jak mądrze i umiejętnie wpływał zarówno na opiekunów, jak i studentów Akademii, sam zaświadcza: „Za dwóch poprzedzających mnie rektorów – mówi Filaret – „Akademia pod wpływem wpływów zewnętrznych obrała rozbieżny kierunek. Incydent walki między wydziałami teologii i literatury (patrz wyżej) stał się przyczyną, że studenci zbyt mało pracowali nad Byli studenci, którzy prawie porzucili studia teologiczne, ponieważ nauczyciel akademicki wzbudził w nich silną pasję do nauk matematycznych. Przyszedłem bez odpowiedniego przygotowania do tego, co mnie czekało. Powinienem był uczyć tego, czego mnie nie uczono. Nasze ówczesne biblioteki nie były ubogie w stare książki, ale nie dostarczały informacji o postępie nauki w najbliższej przyszłości. Mimo to, gdy wyjaśniono studentom, że potrzebują jedności i umocnienia kierunku odpowiadającego ich celowi i godności Akademii, to przypomnienie okazało się ziarnem rzuconym na dobrą ziemię; moje lekcje były prowadzone z uwagą; Studia studentów zintensyfikowały się, a z zapalonych miłośników matematyki wyłonili się wreszcie godni mistrzowie teologii”. W ogóle wpływ Filareta na studentów, zarówno jako profesora, jak i rektora, był ogromny i nie do odparcia. Swoimi wykładami z teologii dogmatycznej, historii świętej i interpretacji Pisma Świętego zyskał ich szczególny szacunek i wzbudził w nich wielką skłonność do studiowania Pisma Świętego. 55. Próbował i dzięki swemu przeniknięciu wiedział, jak znaleźć wśród nich najzdolniejszych, zachęcał ich i wywyższał na wszelkie możliwe sposoby. Mieli w nim utalentowanego mentora, opiekuńczego szefa i uczciwego konesera ich twórczości i sukcesów. Łącząc w sobie wysokie wykształcenie z najszczerszą pobożnością, dbał o kierowanie nimi w duchu czysto prawosławnym. Oddając hołd zdolnościom i ciężkiej pracy, szczególnie cenił tego ducha u uczniów. Świadczy o tym następujący przypadek szczególny. Jeden ze studentów Akademii, Aleksander Protopopow (późniejszy arcybiskup Tobolska i Syberii Afanasy), przekazał do rozpatrzenia swoje kolejne kazanie; wykładowca literatury Akademii, archimandryta Leonid, napisał w swoim kazaniu: „Układ i styl tego słowa są całkiem dobre”; ale proboszcz Filaret, przeczytawszy go, napisał na nim: „Duch tego słowa jest cenniejszy niż sama sylaba”. Kierując młodzieżą z mocą, dominując ją swoją władzą, był dla niej jednocześnie dostępny i towarzyski. Drzwi jego mieszkania były otwarte dla tych, którzy chcieli wyrazić swoje potrzeby, uzyskać poradę i pomoc. Studenci mogli zwrócić się do rektora o udział i pomoc nie tylko dla siebie, ale także dla innych, którzy jej potrzebowali. O jednym z takich przypadków pisze – i to nie raz – do swojego rodzica: „Pozwólcie, że przyniosę wam prośbę. W rozdz. (chyba w jakiejś wsi w powiecie kolomńskim) jest ksiądz, a tu (w Petersburgu) jest jeden ksiądz, mój przyjaciel to wujek jego żony, a jeden uczeń to jej brat. S. pijany; jego żona jest nieszczęśliwa; jej bliscy nie wiedzą, jak pomóc. Dlatego zarówno oni, jak i ja prosimy Was, abyście, jeśli to możliwe, zajęli się jego sprostowaniem radą, naganą, groźbą, według Waszego uznania.” 57 O innych podobnych przypadkach będziemy mieli okazję porozmawiać później, gdy będziemy rozmawiać o działalności przywódczej Philareta w drugim roku akademickim. Oprócz pracy dydaktycznej i zarządzania Akademią, jej rektor Archimandryta Filaret nieprzerwanie stara się głosić słowo Boże. Ze względu na nawiązane bliskie relacje z księciem A.N. Golicyn i zapewne na jego specjalne zaproszenie nasz vita często wygłasza kazania w swoim rodzinnym kościele. Tak więc 1 października 1812 roku wypowiada słowo na temat poświęcenia tego kościoła w imię Świętej Trójcy Życiodajnej; 23 października tego samego roku wygłosił tam rozmowę na temat Modlitwy Pańskiej; w 1813 roku istniało określenie Narodzenia Chrystusa. Dzięki rosnącej sławie kaznodziei udostępniona została mu ambona Wielkiego Kościoła Pałacu Zimowego, z którego niegdyś Platon z Moskwy nauczał możnych ziemi. Wygłasza tam przemówienie w Wielki Piątek 1812 roku w obecności Ich Królewskiej Mości, Cesarzowej Elżbiety Aleksiejewnej i Cesarzowej Marii Fiodorowna, Ich Cesarskich Wysokości, Władców Wielkich Książąt i Władców Wielkich Księżnych. W 1813 roku w Ławrze Aleksandra Newskiego wygłasza swoje słynne słowo o Krzyżu w Wielki Piątek. Wkrótce po mianowaniu archimandryty Filareta na rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu, jak wiemy, rozpoczęły się wielkie wydarzenia 1812 roku. Filaret, jako prawdziwy patriota i głęboki myśliciel, był na nie wrażliwy. Na rok przed ich początkiem pisał do rodziców o kochającym wojnę Napoleonie: „Furit, Lacessit, et dum audyt querelas, tacet: ipsum autem Silentium Minax plerisque videtur. Belli, jam parati et prope instantis plotes ad vos etiam pervenisse crediderim: quos tamen publica pacis gatunki promit ac cohibet”. Widząc głęboko intencje wroga, dobrze rozumiał, jaka jest jego słabość i jaka jest siła Rosji. To wielka zaszczyt rektora Akademii Petersburskiej, że w czasie fatalnej próby naszej ojczyzny potrafił zachować stanowczość ducha i swoimi mądrymi rozkazami wspierał go w powierzonych jego pieczy, którzy, jak wiemy, w tym niespokojnym czasie nie opuścili Petersburga. Z sukcesem szerzył w społeczeństwie swoje rozsądne poglądy na wydarzenia roku 1812 i swoją ocenę ich z religijnego punktu widzenia, przyczyniając się w ten sposób do jego uspokojenia. Ich owocem była jego wspaniała „Rozprawa o moralnych przyczynach naszych niewiarygodnych sukcesów w wojnie 1812 r.”, opublikowana nieco później, dokładnie w 1813 r. Echem wydarzeń 1812 r. były także słowa przy grobie Jego Najjaśniejszej Wysokości Księcia Golicyna Kutuzowa-Smoleńskiego, wypowiedziane w 1813 r. w obecności wielkich książąt Mikołaja Pawłowicza i Michaiła Pawłowicza, i słowo, które wywołało wielkie wrażenie na elektoratu petersburskiego, 59 wiadomość o głosie wołającego na pustyni, wygłoszona w 1814 r., dnia 18 stycznia, w kościele domowym księcia Golicyna oraz nabożeństwo modlitewne przygotowane w imieniu najwyższych władz na pamiątkę wyzwolenia Kościoła i państwa rosyjskiego od najazdu Galów, a wraz z nimi dwudziestu języków, które do dziś odprawia się w naszym kościele w dzień Narodzenia Pańskiego. W listopadzie 1812 roku Filaret, który szybko wspinał się po szczeblach sławy, a jednocześnie odczuwał coraz bardziej ciążyjący na nim ciężar obowiązków, musiał opłakiwać śmierć swojego dawnego dobroczyńcy, metropolity Platona. Już pod koniec 1810 roku otrzymał smutną wiadomość od Sergiusza Ławry, że zdrowie starszego z dnia na dzień słabło, że miał trudności z czytaniem i pisaniem, że został namaszczony oliwą, że oddał spadek. Na własne powitanie z okazji imienin Betanii Starszej (18 listopada) ten nie mógł już sam sobie odpowiedzieć i polecił to zrobić rektorowi Seminarium Świętej Trójcy (Jewgienijowi Kazancewowi), dodając: „Nie zapomnij napisać, że jestem słaby i sam nie mogę odpowiedzieć”. W lutym 1811 r. jeden ze studentów, absolwent Seminarium Świętej Trójcy (Dmitrij Szkinski), napisał do rodziców Filareta o stanie zdrowia metropolity Platona: „Czcigodny starszy z Betanii, z którym miałem zaszczyt rozmawiać, przeraził mnie swoją słabością. Zwiędłe zapadnięte policzki, drżące ręce, ledwo poruszające się nogi – wszystko świadczy o jego krótkim pobycie u nas. Szkoda, bolesna szkoda dla sprawiedliwego przyjaciela ludzkości. Opatrzność Boża najwyraźniej zachowała sprawiedliwego starca tylko po to, aby zapewnił otuchę i pocieszenie cierpiącej z powodu najazdu Napoleona Rosji, która wkrótce po ucieczce z naszych granic, 11 listopada 1812 roku, Pan wziął na siebie duszę modlitewnika za ojczyznę. Otrzymawszy wiadomość o śmierci dobroczyńcy, Filaret gorzko zapłakał nad nim i ledwo znalazł siły, aby odczytać jego duchową wolę - była ona bowiem przepełniona, zdaniem Filareta, czułością 61 . Rektor Seminarium Świętej Trójcy Jewgienij (Kazancew) podaje w swoim dzienniku, że p. Platon bardzo chciał, aby Filaret wygłosił mu mowę pogrzebową, ten jednak uniknął tego zaszczytu, pisząc w odpowiedzi do Jewgienija, który przekazał życzenie p. Platona, kilka słów na cześć wielkiego świętego, podobnie jak dawny Grzegorz na cześć Wielkiego Bazylego, i na koniec, zdaniem Jewgienija, skromnie o sobie: Platon wspaniale: „Prawdziwie był on Wielkim Bazylią, ale ja nie jestem Grzegorzem”. Sam Jewgienij Kazancew, najbardziej oddany Platonowi, a zwłaszcza jego ulubionemu zwierzakowi, zaszczycił Platona ciepłą mową pogrzebową, a po powrocie z Petersburga od początku 1810 r. aż do śmierci starszego z Betanii był z nim niemal nierozłączny. 63 Dla Filareta spełnienie życzenia m.in. Platonowi, oprócz pokory, przeszkadzały być może zwiększone obawy o powierzoną mu Akademię w związku ze zbliżającym się zakończeniem pierwszego roku jego uczniów oraz coraz bardziej złożony charakter jego obcych zajęć. Pod koniec 1812 roku w Rosji powstało Towarzystwo Biblijne. Pospieszyli się z ustanowieniem go w naszym kraju według modelu i dokładnych standardów społeczeństwa angielskiego. Agenci tego ostatniego, Paterson i Pinkerton, przybyli do Petersburga i za pośrednictwem Prince'a. Golicyn zaczął zabiegać o założenie takiego samego stowarzyszenia w Rosji, początkowo jedynie po to, aby rozpowszechniać Biblię wśród obcokrajowców i nie-Rosjan mieszkających w Rosji i tylko w ich językach. Przekonany argumentami zagranicznych pedagogów, Prince. Golicyn przyszedł z najskromniejszym raportem o pilnej potrzebie utworzenia Towarzystwa Biblijnego, a jego raport został zatwierdzony przez Najwyższego 6 grudnia 1812 roku. Pierwsze zebranie towarzystwa odbyło się 11 stycznia 1813 roku w domu księcia. Golicyna, w obecności wielu wysokich dostojników i duchowieństwa różnych wyznań. „Wśród czterech osób z duchowieństwa grecko-rosyjskiego – pisze Filaret do swoich rodziców – „zostałam zaproszona. Nie podobało mi się, że zajmują się wyłącznie ludźmi innych wyznań, podczas gdy nasi ludzie są w takiej samej potrzebie jak oni, a ci, którzy mają się tym zająć, nie chcą lub nie mogą się tym zająć. Dlatego też opuszczając pierwsze walne zgromadzenie, nie wiedziałem, czy pozostawić swoje nazwisko na liście członków. Zanim jednak zdążyłem wytłumaczyć się prezesowi stowarzyszenia (książki) A.N.G., przyniesiono mi do podpisu dziennik spotkania, w którym wymieniono nazwiska P. mitrololit, P. Seraphim, ks. spowiednika, a jeden z nich już podpisał. Będąc razem na spotkaniu, zobaczyłem, że jest już za późno na rozstanie z magazynem i również się zapisałem. Jednakże później przekazałem swoje myśli i otrzymałem obietnicę, że po otrzymaniu wystarczającej kwoty Towarzystwo przekaże ją Świętemu Synodowi w celu wydrukowania Biblii słowiańskiej, zgodnie z regulaminem Towarzystwa. Niech dzieci nie zabierają chleba!” Z listu tego jasno wynika, że Filaret krytycznie odnosił się do nowo powstałego stowarzyszenia i starał się, na miarę swoich możliwości i znaczenia, nadać mu właściwy kierunek w interesie Kościoła rosyjskiego. Zobaczymy później, że jego wysiłki zostaną uwieńczone sukcesem, choć przysporzą mu wielu kłopotów. Dzięki swoim talentom, niestrudzonej ciężkiej pracy i reagowaniu na wszelkie rozsądne wymagania czasu, Archimandryta Filaret stał się wybitną osobą publiczną. Ma szeroki krąg znajomych. Odwiedzają go i zapraszają szlachcice i wybitni dostojnicy. Cenią go znani naukowcy i pisarze. Wśród bliskich przyjaciół i wielbicieli, nie mówiąc już o Księciu. JAKIŚ. Golicyna, uważa Olenina, Turgieniewa, Murawowa, Speranskiego, Lubjanowskiego, Derzhavina, Karamzina i innych. Jest zapraszany na ważne uroczystości i doniosłe zgromadzenia publiczne w celu wygłaszania przemówień. 65 Lektura jego dzieł sprawia największą przyjemność pierwszorzędnym umysłom tamtych czasów. Tak więc Speransky, tęskniąc w samotności w Permie (od 28 września 1812 r. do 19 września 1814 r.), czytał artykuły Filareta i wypowiadając się na temat opublikowanej w drugim wydaniu książki Szyszkowa „O starej i nowej sylabie”, zauważa: „Ale ja nie znam ani jednego, ani drugiego: znam tylko sylabę Karamzina i Filareta”. 66 Wybitne zasługi rektora Akademii, archimandryty Filareta, na które przykuwała uwagę prominentnych osobistości życia publicznego, znalazły słuszną i całkowicie godną ocenę najwyższych autorytetów. Nieco ponad rok po nominacji na rektora Akademii, 29 czerwca 1813 roku cesarz nadał mu Order Św. Włodzimierza II stopnia. Tak niezwykłym przejawem uwagi królewskiej (Filaret nie miał jeszcze święceń) uhonorował „niestrudzoną pracę Filareta tytułem rektora i profesora nauk teologicznych Akademii, jego działalność w kształceniu godnych sług ołtarza Pańskiego i budowaniu wymownego nauczania o prawdy wiary, które ożywiały jego słowo i życie” (słowa Najwyższego Świadectwa). Wśród prac nad Akademią jej rektor i profesor w 1813 r. w imieniu Komisji Szkół Teologicznych dokonał przeglądu petersburskiego Seminarium Teologicznego pod kątem edukacyjnym i przedstawił Komisji swoje założenia dotyczące przeprowadzania sprawdzianów w ogóle (nie przejmować się pięknem odpowiedzi uczniów, cenić bardziej dokładność niż ich szybkość, pokazywać każdemu uczniowi, kim jest, wystawiać go na próbę nie tylko przed nauczycielem, ale także przed rektorem i innymi nauczycielami). Komisja, po zatwierdzeniu jego założeń, podjęła decyzję o wprowadzeniu na Akademii wskazanego przez niego rodzaju testu. Następnie zaproponowano zasady sporządzania list rankingowych studentów Akademii, które również zostały zatwierdzone. Tymczasem zbliżał się czas zakończenia pierwszego kursu akademickiego, który miał szczególnie wyraźnie i przekonująco wykazać niezwykle pożyteczną działalność utalentowanego i niestrudzenie pracowitego ks. rektor Akademii. 13 sierpnia 1814 r. powołano konferencję naukową. Na pierwszym uroczystym spotkaniu jej ks. proboszcz wygłasza przemówienie na temat losów nowo powstałego klasztoru duchowego oświecenia, o duchu, w jakim powinno rozwijać się jego dalsze istnienie. Akademia przyjęła trzech doktorów honorowych i trzech zwyczajnych teologii, 26 magistrów i kilku członków honorowych. 69 Członkowie konferencji, honorowi doktorzy teologii, metropolita Ambroży z Petersburga, abp Michaił z Czernihowa i arcybiskup Serafin z Mińska, tego samego dnia, przy pierwszej okazji wyboru doktorów teologii, rozpoznali ks. rektor Akademii, archimandryta Filaret, który w ten sposób jako pierwszy w naszym kraju nosił ten tytuł nie tylko jako tytuł honorowy, ale jako wyróżnienie, zasłużone, jak mówi dyplom, „najjaśniejszymi świadectwami sakralnej i kościelnej nauki, przedstawianej częściowo w czytaniach akademickich, częściowo w przemówieniach kościelnych, a zwłaszcza w dziełach klasycznych, opracowanych według lektur akademickich i opublikowanych z honorem i aprobatą władz, a zwieńczonych szczerym wdrażaniem nauczania chrześcijańskiego w praktyce.” Po tym uznaniu zasług naukowych Filareta przez najwyższą religijną instytucję oświatową (Komisję Szkół Teologicznych) wkrótce nastąpiło nowe uznanie ich przez władze królewskie. 7 sierpnia tego samego 1814 roku za pomyślne ukończenie pierwszego kursu akademickiego, doskonałą pracę i umiejętność wychowania młodzieży, Filaret został odznaczony Najwyższym Reskryptem z wyrazem wszechmiłosiernej łaski i otrzymał dożywotnią emeryturę w wysokości 1500 rubli rocznie. „Dziękuj Bogu, który nadal błogosławi twego niegodnego syna” – pisze z tej okazji Filaret do rodziców. Zadowolony z tych wydarzeń, nie tyle się cieszy, co dziwi, pamiętając, z jakim niebezpieczeństwem i niepewnością podjął się zadania, które teraz zostało tak pomyślnie zakończone. Uspokaja się też z troski o swój zły stan zdrowia, widząc, że na wypadek zmęczenia został już przygotowany kawałek chleba. Dziękuję Bogu za wszystko! Niech pozwoli zasłużyć ponad zasługę na to, co zostało otrzymane i usprawiedliwić pragnienia i miłosierdzie Błogosławionego z Błogosławionych! 71 W tak pokornym duchu Filaret mówił o swoich zasługach, uznawanych w równym stopniu przez władze sakralne, jak i królewskie! Jako postać niezbędna i pożyteczna w wychowaniu duchowym, Filaret został 30 sierpnia 1814 roku powołany na członka Komisji Szkół Teologicznych, choć już wcześniej, nie będąc członkiem, był wielokrotnie zapraszany na jej posiedzenia dotyczące przekształceń religijnych placówek oświatowych obwodu petersburskiego. Otwarcie drugiego kursu Akademii Teologicznej w Petersburgu. Kontynuacja prac nad Akademią przez jej rektora i profesora. Publikował dzieła klasyczne z głównych dziedzin nauk teologicznych. Wzrost znaczenia Akademii dzięki twórczości i zasługom Filareta. Bliskość Filareta ze studentami Akademii, wpływ moralny na nich i troska o nich. Obawy Filareta dotyczące zewnętrznego doskonalenia powierzonej mu Akademii. Filaret głosi. Przydzielone mu zadania zewnętrzne. gorliwe uczestnictwo Filareta w pracach Towarzystwa Biblijnego. Mianowanie Filareta na rektora moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowo-Spasskiego i członka różnych komitetów. Wraz z otwarciem drugiego roku Akademii jej rektor nie spoczął na laurach, ale nadal ciężko pracował. „Jest wiele do zrobienia” – napisał wówczas do swoich rodziców – „i Chcąc harmonijnie ujednolicić wzajemne relacje przedmiotów nauczania i określić ich objętość ze względu na czas nauczania, sporządził „Przegląd nauk teologicznych w odniesieniu do nauczania w wyższych szkołach teologicznych” 73 i ze szczególną uwagą zapoznał się ze wszystkimi notatkami dotyczącymi najważniejszych przedmiotów nauczania, prezentowanymi przez opiekunów Akademii, każdy w swoim przedmiocie. W „Przeglądzie” zwraca szczególną uwagę nauczycieli, spośród ksiąg historycznych Starego Testamentu, na Księgę Rodzaju, z ksiąg nauczających – na Księgę Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami, a w księgach prorockich – na Księgę Izajasza. Psałterz, stanowiący swego rodzaju skrót Starego Testamentu, kończy lekturę ksiąg Starego Testamentu. Spośród Nowego Testamentu szczególnie wymieniona jest Ewangelia Jana i listy apostoła Pawła do Rzymian, Koryntian i Hebrajczyków. W swoich notatkach rektor ujawnił tak szeroki zakres widzenia, że ​​nawet do chwili obecnej niektóre z wyliczonych przez niego nauk nie uzyskały samodzielnego znaczenia i pozostają w powiązaniu z innymi naukami (teologią proroczą i teologią symboliczną) 74 . W odniesieniu do notatek ze wszystkich innych przedmiotów ks. rektor zmniejszał lub rozszerzał ich objętość w zależności od celu i czasu ich nauczania oraz ustalał pewność pojęć w tych punktach i kwestiach, które same mogły stać się przedmiotem nieporozumień lub je powodować. Rok 1816 to rok szczególnie wzmożonej działalności Filareta na rzecz powierzonej mu Akademii, a zarazem na rzecz całej rosyjskiej szkoły teologicznej w ogóle. W tym czasie dojrzewają owoce jego nauki i prac edukacyjnych w Akademii, pojawiają się cenne, najważniejsze prace z głównych gałęzi nauk teologicznych. Dlatego w tym roku ukazuje się jego Zarys historii biblijnej Kościoła. Książka ta, uformowana z lekcji pierwszego kursu akademickiego (1809–1814), nie straciła jeszcze i, jak się wydaje, nigdy nie straci swojej wysokiej godności. W tym samym roku ukazały się jego Notatki do Księgi Rodzaju, także opracowane na podstawie lekcji z pierwszego roku akademickiego. Esej był poświęcony suwerennemu cesarzowi Aleksandrowi Pawłowiczowi, który właśnie wrócił z pola bitwy. W wymownej przedmowie autor mówi m.in.: „Wśród radosnych zastępów, które Cię spotykają, spójrz ze swoją zwykłą protekcjonalnością na tę małą dłoń, która podnosi Ci pewne ziarna z łamania chleba duchowego. Nie pozwolisz, Najpobożniejszy Władco, wyjaśniać tutaj, dlaczego szczególnie wypada Ci ofiarować chleb duchowy. Dlaczego przynoszono tylko część zbóż, przebacz ubóstwo duchowe temu, który przynosi”. Mimo tak skromnej reakcji autora na temat jego dzieła, to ostatnie miało ogromną wartość jak na swoje czasy, której nie straciło do dziś: było to pierwsze w Rosji doświadczenie całkowicie wyuczonego, dokładnego wyjaśnienia Pisma Świętego, dzieła niezwykle niezwykłego zarówno ze względu na głęboko przeniknięty duch prawosławny, jak i filologiczną dokładność interpretacji. Prace naukowe rektora bardzo podniosły rangę powierzonej mu Akademii. „Nie z próżności wobec jakiegoś zgniłego instrumentu, jak rektor Akademii” – pisał wówczas Filaret do swoich rodziców, „ale z dziękczynieniem samemu Bogu mogę powiedzieć, że nazwa naszej miejscowości nie jest już teraz bluźniona i nie ma wstydu kroczyć naszą drogą. Tak Bóg obdarzył serca wielu wyższych” 75. Potwierdza to świadectwo jednego z ówczesnych (w d) jego uczniowie Akademii, a mianowicie słynny archimandryta Jurjewskiego Focjusz (Spasski): „Siłą, pięknem, godnością i chwałą Akademii Teologicznej był tylko Filaret” 76. Mimo całej swojej sławy rektor Filaret pozostaje osobą bardzo dostępną dla studentów Akademii. Działając na nich z mocą siłą swego umysłu i autorytetu naukowego, wiedział, jak zaszczepić w nich całkowite zaufanie do siebie. W każdej chwili mogli swobodnie przyjść do niego, zgłosić swoje sprawy i potrzeby, a także wstawić się u niego nawet w imieniu obcych. Tak więc pewnego wieczoru student Akademii Michaił Głuchariew (wstąpił do Akademii w 1814 r., późniejszy słynny misjonarz Ałtaju Archimandryta Makarius) wszedł do celi Filareta ze złotym zegarkiem w dłoni, mówiąc, że pewien młody człowiek pilnie potrzebujący pieniędzy chce go sprzedać. Filaret, dowiedziawszy się, że zegarek wyceniono na zaledwie 200 rubli, bez wahania dał za niego Głucharowowi 500 rubli. Potrzebujący (Yu.N. Bartenev) został całkowicie uratowany z trudnych okoliczności i przez całe życie pamiętał ten hojny zakup wielkodusznego proboszcza. 77 Jasne jest, jak edukacyjnie pożyteczna tak hojna hojność mogłaby oddziaływać na wrażliwą i otwarci młodzież na wszystko, co dobre... A o tym, jak rektor Filaret myślał o losie samych studentów Akademii, najlepiej pokazuje następujące wydarzenie ze studentem Piotrem Spasskim (wstąpił na Akademię w 1815 r., a nie studiując, porzucił ją z powodu choroby; później słynny Juriew Archimandryta Focjusz), o którym przekazuje w swoich autobiograficznych notatkach: „Piotr Spasski, zachorowawszy, od nikogo nie słyszano, że Filaret jest współczujący, jest bardzo miłosierny, i Focjusz go zna. Wtedy przyszła mu do głowy myśl: idź i poproś, aby wysłano go do domu ojca na leczenie. Przy tej okazji widzi litość i miłosierdzie Filareta wobec niego samego. Idąc do Filareta, zwrócił się do Pana o pomoc i według relacji stanął w drzwiach swojego pokoju, wkrótce po tym, jak Filaret przyszedł do niego: jego twarz wyglądała jak Anioł Boży; złagodzić to itp. itd., więc – dodaje autobiograf – „uczeń Piotr go kochał i myślał, że w całym swoim życiu nie znajdzie już nikogo innego po swoim sercu” 78, choć później, jak wiadomo, odpłacał swemu dobroczyńcy czarną niewdzięcznością. Dbając o życie wewnętrzne powierzonej mu Akademii, rektor Filaret nie szczędził trosk i trudów, aby zapewnić jej zewnętrzne doskonalenie. W 1817 r. 3 marca został mianowany członkiem Najwyższego Komitetu Budowlanego w Akademii Teologicznej w Petersburgu. Filaret często musiał być obecny podczas prac, a nawet wspiąć się na rusztowanie, aby obserwować budowę czteropiętrowego budynku, 45 sążni w linii prostej, z zakrętami i konstrukcją dziedzińca. Ale wcale go to nie obciążało; Po szybkiej budowie budynku (zbudowanego w nieco ponad trzy miesiące od fundamentów) cieszył się z pomyślnego wykonania powierzonego mu zadania i stwierdził, że przebywanie w powietrzu i w ruchu może jeszcze bardziej wzmocnić jego wątły stan zdrowia. 79 Podczas swojej trudnej pracy na Akademii nadal gorliwie głosi Słowo Boże. Tak więc w 1813 r. wypowiedział następujące słowa: w dniu uroczystej koronacji królestwa i świętego bierzmowania suwerena Aleksandra Pawłowicza, 15 września; rozmowa z Psalmu LXXXIII, po konsekracji Kościoła Najświętszego. Theotokos, na pamiątkę pojawienia się czcigodnej ikony Jej Kazania, zorganizowanej w domu hrabiego Kochubeya, 13 listopada; słowo w dniu wejścia do Cerkwi św.Matki Bożej, w kościele domowym Księgi. Golicyn. W drugi dzień Narodzenia Pańskiego miał zaszczyt po raz drugi głosić kazanie w kościele pałacowym, w obecności Jej Cesarskiej Mości Cesarzowej Marii Fiodorowna i Ich Cesarskich Wysokości. Słowo to zostało powiedziane na temat miłości do świata. „Żywy obraz życia dworskiego nakreślony w tym słowie odważną ręką” – mówi Sturdza – „nie spodobał się wiernej i życzliwej cesarzowej Marii Fiodorowna, prawdopodobnie dlatego, że przypisała sprytnemu mnichowi zamiar obnażenia próżności marności w samym sanktuarium suwerennej władzy. Zaraz po nabożeństwie cesarzowa zwróciła się do księcia A.N. Golicyna i jakby domagając się wyjaśnień w sprawie swoich podejrzeń, powiedział: "Naprawdę nie wiem, czego chciał ks. Filaret. Czy możesz mi, książę, wytłumaczyć, do czego zmierzały jego słowa?" Nie wiadomo, w jaki sposób Prokurator Generalny ją uspokoił.” 80 Odtąd Filaret nie głosił już w pałacu. Skomplikowane obowiązki związane z jego posługą na Akademii i różne zajęcia dodatkowe sprawiły zapewne, że w latach 1815 i 1816 w ogóle rzadko wygłaszał kazania. W 1813 r. wygłosił jedynie rozmowę w Wielki Piątek na temat tekstu proroka Izajasza: Widzicie, jak giną sprawiedliwi, a nikt nie przyjmuje tego sercem itd. (Iz. 57, 1) w Ławrze Aleksandra Newskiego. W liście do dziadka z tego okresu, wskazując na jego wzmożone troski i trudy, pisze między innymi: „Widzicie, że jest już jedno kazanie w roku” 81, chociaż w tym roku wypowiada jeszcze jedno słowo, po konsekracji cerkwi Zmartwychwstania Chrystusa w domu hrabiego Aleksieja Kirillowicza Razumowskiego, dnia 30 lipca. Od 1817 r. na nowo rozpoczęło się ożywione głoszenie Słowa Bożego przez Filareta. Wymawia więc to słowo w Wielki Piątek w Ławrze Aleksandra Newskiego; przemówienie o poświęceniu cerkwi imienia sprawiedliwej Elżbiety, zbudowanej przy szkole dla sierot w 1812 r., administrowanej przez Petersburskie Towarzystwo Patriotyczne Kobiet, 27 maja; słowo przed pochówkiem ciała generała porucznika hrabiego Pawła Aleksandrowicza Stroganowa w kościele Zwiastowania Ławry Aleksandra Newskiego w najwyższej obecności suwerennego cesarza Aleksandra Pawłowicza i wielkich książąt Tsesarewicza Konstantego Pawłowicza i Michaiła Pawłowicza, 5 lipca. W związku z napiętą pracą na Akademii, z obowiązkiem od czasu do czasu głoszenia Słowa Bożego, w drugim roku akademickim archimandryta Filaret otrzymywał stale doraźne zadania. I tak Komisja Szkół Teologicznych, chcąc uzyskać rzetelną i szczegółową informację o stanie szkół w okręgu moskiewskim, w rok po jej otwarciu, w 1815 roku poleciła Filaretowi, jako jednemu ze swoich członków, zbadanie Akademii Moskiewskiej z niektórymi seminariami i szkołami w jej okręgu. Po drodze rektor Akademii Petersburskiej wizytował seminaria - Petersburg, Nowogród i Twer, gdzie w tym czasie odbywał się pierwszy kurs kształcenia w nowym planie. Następnie dokonał przeglądu seminariów w Jarosławiu, Kostromie, Włodzimierzu, Spaso-Bethans i Moskwie wraz ze szkołami położonymi w ich pobliżu i na drodze między nimi. To zadanie, trzeba sądzić, było dla archimandryty Filareta równie trudne, co przyjemne. Minęło zaledwie sześć lat, odkąd przybył z Moskwy do Petersburga, a teraz ponownie przyjeżdża na chwilę do Moskwy, ale już z ważnym zadaniem, będąc archimandrytą, rektorem Akademii Teologicznej w Petersburgu, doktorem teologii i kawalerem Orderu Św. Włodzimierza II stopnia. Miał dokonać audytu tych samych instytucji edukacyjnych, w których niedawno studiował, Moskiewskiej Akademii Teologicznej, przekształconej z Seminarium Świętej Trójcy Ławra, i Okręgowej Szkoły Teologicznej w Kołomnie, mieszczącej się na terenie dawnego Seminarium Duchownego w Kołomnie, jego rodzinnego, szkoły, której rektorem byli w chwili kontroli jego rodzice, a nauczycielem był zięć (mąż siostry). Według ówczesnych ludzi Filaret „przychodząc do szkoły w Kołomnej, zachowywał się z subtelną godnością: traktując zięcia jak zwykłego nauczyciela, zwracał się do rodzica słowem „ojciec” i zapraszał go, aby usiadł” 82. Przypomnijmy na marginesie, że to spotkanie Filareta z jego rodzicem było ostatnim: na początku następnego roku 1816 (18 stycznia) dostojny ks. Zmarł archiprezbiter katedry Wniebowzięcia w Kołomnie i rektor miejscowej szkoły teologicznej Michaił Fiodorowicz Drozdow. Filaret był niezwykle zmartwiony śmiercią ojca. Będąc głęboko wierzącym, ciepłymi słowami wiary pocieszał matkę i wszystkich bliskich po stracie. Wypełniając z całą starannością i wiedzą przedmiotową polecenia Komisji Szkół Teologicznych, Archimandryta Filaret w możliwie najkrótszym czasie przedstawił jej szczegółowe sprawozdanie na temat stanu kontrolowanych przez siebie teologicznych instytucji edukacyjnych. Nagrodą dla audytora za pomyślne wykonanie zadania była pełna wdzięczność wyrażona przez Komisję Szkół Teologicznych, a ze strony najwyższej władzy, na zalecenie Komisji, najlitościwszą nadaną w 1816 roku, na mocy reskryptu królewskiego, była Panagia. I we wszystkich późniejszych czasach Komisja Szkół Teologicznych miała w osobie Filareta członka bardzo przydatnego i potrzebnego sobie, dobrze znającego stan części oświatowej i ekonomicznej w akademiach petersburskich i moskiewskich oraz w wielu seminariach i szkołach obu okręgów. Oprócz troski o religijne instytucje edukacyjne, wpływ wychowawczy uczonego rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu rozciągnął się na szkoły świeckie i całe społeczeństwo. We wszystkich kłopotliwych kwestiach i trudnych sprawach tamtych czasów potrzebny był jego głos, potrzebna była jego zdecydowana opinia. Już w 1811 r. ogłosił się gruntownym rozstrzygnięciem kwestii religijnych, sporządzając na prośbę cesarzowej Elżbiety Aleksiejewnej Wykład dotyczący różnicy między Kościołem wschodnim i zachodnim w doktrynie wiary. Taka sama pomoc w rozwiązaniu tych kwestii była potrzebna w roku 1815. „Działalność jezuitów – mówi Sturdza – „w tym czasie wzrastała z dnia na dzień. Poseł sardyński na nasz dwór, hrabia de Maistre, był ich mówcą na dworze i w najwyższych kręgach społeczeństwa. Rozpoczęło się oczywiste uwodzenie naszych bojarów, uczniów kolegium jezuickiego; we wszystkich salonach szlachcianki śmiało opowiadały się za latynizmem, słowem: Dojrzały i ukazały się gorzkie owoce stu lat przewrotnego wychowania. Synod, Sąd i Prokurator Naczelny ożyli” 84. Jednym ze wspomnianych przez Sturdzę bojarów, uwiedzionym przez jezuitów, okazał się 16-17-letni młodzieniec, bratanek księcia. A. P. Golicyn. Wujek pospiesznie powierzył zaginionego młodzieńca szczególnej opiece rektora Akademii. Zszokowany młody człowiek początkowo niechętnie słuchał przekonań swojego duchowego mentora i uparcie milczał, bez względu na to, jakie pytania mu zadawał. Trzeba było wiele pracy, cierpliwości i pokory, aby w końcu dotknąć życiodajną mową uszu zagłuszonych przez rzymskie nauczanie, aby rozwiązać język związany przez jezuitów. Stopniowo jednak łagodność zwyciężyła z uporem i młody człowiek zaczął mówić szczerze; zachwycony książę A.N., doceniając postęp w przekonaniach Filareta, poprosił go o przelanie na papier rozmów z wahającym się rozmówcą. „Zacząłem pisać – wspomina oddany księciu proboszcz w liście do rodziców – „nie wiedząc, co się wydarzy. Przeszukałem wiele ksiąg historycznych, kanonicznych i ojcowskich w poszukiwaniu wiarygodnych wzmianek; czasem był tak zmęczony, że zmuszał go do czytania i pisania zamiast siebie, a on po prostu słuchał i dyktował. I nie wiem, kiedy bym to skończył, gdybym nie ograniczył się do tego, co najpotrzebniejsze, zostawiając za sobą wiele z tego, być może, niektórzy też by tego chcieli. Ale mimo to drukowanych kartek jest około dziesięciu" 85. Zostały one na prośbę i za namową księcia. A.N. Golicyn, opublikowana w 1815 r. pod tytułem: Rozmowy poszukujących i ufnych o prawosławiu wschodniego Kościoła grecko-rosyjskiego. Jako historyczne potwierdzenie prawd zawartych w „Rozmowach" zamieszczono przy nich „Wyciąg z listu okręgowego Focjusza, patriarchy Konstantynopola, do wschodnich trony patriarchalne. Niewidomi wielbiciele Papieża byli bardzo zaniepokojeni, gdy przeczytali te ściśle logiczne, oparte na prawdzie „Rozmowy” i przez kilka lat pisali po francusku swoje zastrzeżenia wobec tej książki. Od roku 1816 rozpoczął się szczególnie gorliwy udział Filareta w działalności Towarzystwa Biblijnego. Rozpowszechniając Pismo Święte we wszystkich językach, Rosyjskie Towarzystwo Biblijne dostrzegło potrzebę tłumaczenia na język rosyjski. Okoliczności głośno tego wymagały: wielu miało trudności ze zrozumieniem słowiańskiego tekstu Pisma Świętego; inni sięgnęli po tłumaczenia zagraniczne; Wielu miłośników Słowa Bożego od dawna wyrażało chęć posiadania Świętych Ksiąg w języku rosyjskim. Pierwszym inicjatorem tego świętego dzieła był zagorzały fanatyk Słowa Bożego, rektor Akademii Filaret. Pod jego namową, skierowaną zarówno do Towarzystwa Biblijnego, jak i do Świętego Synodu, ten ostatni uznał potrzebę przetłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski. Zwrócono na to uwagę Suwerennego Cesarza, który 28 lutego 1816 roku wydał rozkaz Świętemu. Synodu, na którym stwierdza, że ​​zwracając uwagę na działalność Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, z żalem widzi, że wielu Rosjan, ze względu na charakter swego wychowania, odsunięci od starosłowiańskiej gwary, ma trudności z posługiwaniem się Świętymi Księgami wydawanymi wyłącznie w języku słowiańskim i dlatego inni sięgają po obce tłumaczenia, a większości nawet tego nie stać. Biorąc pod uwagę, że w Kościele greckim ludzie mogą czytać Pismo Święte. Cesarz uważa za przydatne, aby dla Rosjan pod nadzorem duchowieństwa dokonano tłumaczenia Nowego Testamentu na współczesny dialekt rosyjski. Wypełniając najwyższą wolę, natychmiast rozpoczęto tłumaczenie Starego i Nowego Testamentu na język rosyjski. Tłumaczenie Świętych Ksiąg z języka greckiego i hebrajskiego powierzono nauczycielom Akademii Teologicznych. Filaret był odpowiedzialny za tłumaczenie Ewangelii Jana; Ewangelię Mateusza przetłumaczył ks. G. P. Pawski; tłumaczyć inne księgi Pisma Świętego. Pisma powierzono kawalerom Akademii. Zawiadamiając dziadka o dokonanym dobrym uczynku, Filaret pisze między innymi: "W jakiś sposób ten zamiar wyda się waszym staruszkom: niektórzy piszą o tym do mnie i od kupców z pragnieniem i radością. Módlcie się, aby Pan wzmocnił nasze słabe i niegodne ręce, abyśmy mogli godnie zasiać święte ziarno Jego Słowa. " 86 Tłumaczenie zajęło ascetom całe trzy lata. W 1816 r. Zamiast skromnego nowogrodzkiego klasztoru św. Oriewa powierzono mu zarządzanie moskiewskim klasztorem Stawropegial Nowo-Spasski. Dzięki zachętom ze strony przełożonych jego praca wciąż się rozwija. W latach 1816 i 1817 Filaret został mianowany członkiem Komisji do Spraw Osób Duchownych Wyznania Grecko-Rosyjskiego w Fińskich Sądach, która powstała w Petersburgu, członkiem Cesarskiego Towarzystwa Humanitarnego i członkiem Zarządu Głównego Szkół oraz brał udział w pracach tego ostatniego, podejmującego się organizowania oświaty publicznej, wyjaśnionej przez poprzednie półwiecze doświadczeń, - pozostając jednocześnie aktywnym członkiem Komisji Szkół Teologicznych. Mianowanie Filareta na wikariusza metropolii petersburskiej, pozostawiając go na dotychczasowym stanowisku rektora Akademii. Jego konsekracja do godności biskupiej. Jego działalność miała rangę wikariusza petersburskiego. Książę Golicyn jest ministrem spraw duchowych i edukacji publicznej. Stosunek Filareta do niego. Jego prace w Akademii. Drukowane prace. Dymisja metropolity Ambrożego i mianowanie na jego miejsce arcybiskupa Michaiła z Czernihowa. Postawa nowego metropolity wobec Filareta. Ten ostatni otrzymał zadanie inspekcji Moskiewskiej Akademii Teologicznej, niektórych seminariów i szkół. Nagroda królewska. Mianowanie Filareta na arcybiskupa Tweru. Wybitne zdolności rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu, jego niezwykle owocna służba w tym siedlisku duchowego oświecenia, najskuteczniejsze wypełnianie przez niego wielu ważnych zadań oraz niezwykła gorliwość, wiedza, znajomość sprawy, pracowitość, pracowitość i bezinteresowność, najwyraźniej przejawiające się we wszystkich tego rodzaju służbie Kościołowi, zwróciły na niego szczególną uwagę najwyższych władz. Metropolita Ambroży z Nowogrodu i Petersburga, szczerze go kochający i godny, pragnąc pomóc mu w dojściu do godności hierarchicznej, postanowił wybrać go na asystenta posługi biskupiej. Sam Filaret opowiada o tym w swoich wspomnieniach: „Po ukończeniu drugiego roku (naukowego) wraz z moimi mentorami przyszliśmy do Ambrożego po modlitwie dziękczynnej, aby otrzymać błogosławieństwo na odpoczynek. On mi mówi: „Zobacz, co piszę”. Napisał propozycję mianowania mnie biskupem. Odpowiedziałem: "Jeśli chcesz mieć mnie za narzędzie swoich działań, jeśli ci się podobam, to niech się stanie wola Twoja. Jeśli chcesz mnie nagrodzić biskupstwem, to nie jest to nagroda, ale wyczyn. Jestem zaszczycony nagrodami ponad moje zasługi". „No cóż, to nie twoja sprawa”, powiedział metropolita” 87. Obciążony sprawami rozległej metropolii i nie mając wikariusza dla diecezji petersburskiej (do tej pory byli tylko wikariusze metropolii nowogrodzkiej, biskupi staroruscy), a jednocześnie spodziewając się rychłej śmierci, poprosił Najwyższą zgodę na utworzenie wikariatu dla diecezji petersburskiej i przedstawił rektora Akademii, Filaret o tym tytule zasługi prezentowanej osoby były zbyt dobrze znane Władcy i On Najwyższym Dekretem z 28 lipca 1817 r. zatwierdził jego wybór na wikariusza diecezji petersburskiej, mianując biskupa Rewelskiego i pozostając na stanowisku rektora akademii i rektora moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego. 5 sierpnia w katedrze Trójcy Świętej Ławry Aleksandra Newskiego święceń kapłańskich dokonali metropolita Ambroży, arcybiskup Czernigowa Michał i arcybiskup Tweru Serafin. Wysoki Hierarcha oczywiście znajdował w wywyższeniu swego oddanego sługi wielką satysfakcję moralną. Jego godna przeszłość dawała podstawy oczekiwać od niego jeszcze większych zasług dla Kościoła. Filaret z konieczności musiał służyć wyłącznie w Petersburgu podczas swojej posługi biskupa Revel, która trwała prawie dwa lata. Potrzeba natychmiastowej pomocy starszemu metropolicie Ambrożemu i pozostałe obowiązki w akademii nie pozwoliły mu ani na wizytę w Rewalu, ani w ogóle nad Bałtykiem. Jego działalność w randze biskupa tkwiła u samych źródeł władzy i dlatego miała jeszcze większe znaczenie. Był prawdziwą prawą ręką metropolity Ambrożego i księcia A.N. Golicyn. Książę Golicyn w tym czasie wzrósł jeszcze bardziej niż wcześniej na swoim oficjalnym stanowisku. Pod wpływem idei mistycznych doszedł do wniosku, że Ministerstwo Oświaty Publicznej powinno zostać połączone z Ministerstwem Spraw Duchowych, aby w oświacie publicznym zastosować podstawowe zasady świętej unii. Cesarz natychmiast zgodził się z tymi myślami księcia Golicyna i 24 października 1817 roku wydał Manifest w sprawie podwójnej posługi. Na czele tego ministerstwa został mianowany książę Golicyn. Biorąc pod uwagę bliskie relacje Eminencji Filareta z księciem Golicynem, można było oczekiwać, że ten pierwszy będzie szczególnie zaufanym powiernikiem i niezbędnym doradcą silnego ministra. I jego stanowisko naprawdę stało się takie. Bez jego rady i często bez jego redakcji na wydziale spraw duchowych i oświaty publicznej nie powstawały prawie żadne mniej lub bardziej ważne pisma, a on był wtajemniczony w takie tajemnice kościelne i polityczne, do których nie każdy na jego stanowisku miał dostęp. Na szczęście był mądrym doradcą i silnym stróżem w dotrzymywaniu tajemnic. Lata wikariatu wymagały od Filareta pracy na rzecz metropolii petersburskiej i całego Kościoła rosyjskiego. Z jego prac nad zarządzaniem Akademią należy wspomnieć jego propozycję z 1817 r. wprowadzenia do niej nauczania języka angielskiego; On sam zadbał o znalezienie mentora w tym temacie wśród naukowców z zewnątrz. W tym okresie albo nie było czasu, ani powodu, aby mu głosić. Z jego publikacji drukowanych w tym czasie znana jest tylko jedna broszura zatytułowana „Ducha nie gaście”. 88 Niezwykłym wydarzeniem pierwszego roku wikariatu Filareta było wydalenie metropolity Ambrożego do diecezji nowogrodzkiej. O okolicznościach dymisji Filaret opowiada w swoich wspomnieniach: „Metropolita Ambroży zaczął prosić o emeryturę w związku z niezadowoleniem cesarza Aleksandra, że zbudował dla siebie zakrystię, wyłożoną gronostajami z pokrywy znajdującej się na trumnie córki cara. Cesarz dowiedziawszy się, że metropolita w takich szatach poszedł do wody 6 stycznia (1818 r.), rozkazał powiedzieć, że gronostaj był przypisany jedynie osobom z rodziny królewskiej i że przebacza to metropolicie jedynie ze względu na podeszły wiek. Wydarzenie to zmartwiło Ambrożego i złożył on rezygnację. Starszy, który ostatnio w czasie swojej posługi w Petersburgu doświadczył wielu kłopotów, bardzo krótko musiał mieszkać w Nowogrodzie: 26 marca 1818 roku został wydalony z Petersburga, a 21 maja zmarł w wieku 76 lat od urodzenia. Po otrzymaniu wiadomości o jego śmierci Eminencja Philaret uczcił pamięć zmarłego patrona uroczystym nabożeństwem żałobnym w Ławrze. Na miejsce Ambrożego mianowano najpierw metropolitę petersburskiego, a następnie metropolitę nowogrodzkiego, obecnego na Synodzie arcybiskupa Michaiła Czernigowa. Student słynnego „Towarzystwa Przyjaznego”, który studiował na jego koszt na Uniwersytecie Moskiewskim i Akademii, przez całe życie wyróżniał się pewnym mistycznym odcieniem w poglądach religijnych, co jednak w najmniejszym stopniu nie szkodziło czystości jego prawosławia. Był bardzo pobożny, gorliwy w modlitwie, życzliwy, cichy, miłujący pokój, chociaż w potrzebach był stanowczy i wytrwały, a cały swój wolny czas od obowiązków służbowych poświęcał nauce. Mimo całej swojej skłonności do mistycyzmu Władyka Michaił nie aprobował wszystkiego w działaniach księcia Golicyna, który czasami przekraczał granice w swoich mistycznych hobby. Chociaż podobny pogląd na skrajności mistycyzmu miał wikariusz petersburski Filaret, metropolita, znając jego bliskie relacje z Golicynem, nie ufał mu do końca, podobnie jak sam Filaret nie miał do niego całkowitego zaufania. Dlatego Filaret nie uważał swojej pozycji pod nowym metropolitą w randze swego wikariusza za silną. "On (metropolita Michał) - jak relacjonuje w swoich pamiętnikach Filaret - po wstąpieniu do metropolii chciał mnie wysłać do Kamieńca Podolskiego. Powiedziałem, że nie jestem jeszcze w ogóle obciążony swoim stanowiskiem (wikariuszem), jestem gotowy ponownie służyć w tym stopniu, ale jeśli Wasza Eminencja ma na myśli kogoś innego i chce mnie wypuścić, to już dla mnie za dużo, że mianujecie mnie do diecezji drugiej kategorii. Ja też będę zadowolona z trzeciej klasy. Więc zostawił tę sprawę (na razie)” 90. W czasie swego wikariatu, w 1818 r., Filaret otrzymał rozkaz Komisji Szkół Teologicznych dokonanie inspekcji Moskiewskiej Akademii Teologicznej i seminariów – Moskwy, Betanii, Tweru i Nowogrodu, a także niektórych szkół okręgowych i parafialnych. W ówczesnej Akademii Moskiewskiej, po zakończeniu pierwszego kursu, audytor miał ocenić i ukierunkować wstępne doświadczenia jej pracowników, a także konieczne było wybranie na podstawie testów profesorów i nauczycieli dla nowo otwartego okręgu kazańskiego. Jednocześnie otrzymał on wraz z arcybiskupem moskiewskim możliwość wyboru zewnętrznych pełnoprawnych członków nowo otwartej Konferencji Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Za pomyślne wykonanie tego zadania ks. Filaret otrzymał 26 sierpnia 1818 r. Najwyższy Dyplom Orderu św. Anny I stopnia. W następnym roku, 1819, los najwyższej, samodzielnej służby kościelnej przypadł Najprzewielebniejszemu Filaretowi: 15 marca otrzymał on najmiłosierniej polecenie bycia arcybiskupem diecezji twerskiej i jednocześnie członkiem Świętego Synodu. Ocena posługi Filareta w Petersburgu. Owoce jego niestrudzonej działalności tam przez dziesięć lat. Obraz jego życia w Petersburgu. Cechy moralne. Stosunek do otaczających go ludzi. Ogólna ocena znaczenia dla niego petersburskiego okresu życia. Nastąpiło podniesienie księdza Philareta do godności arcybiskupa i do tytułu członka Świętego Synodu, podczas gdy od jego święceń biskupich nie minęły jeszcze dwa lata, minęło zaledwie siedem lat od jego nominacji na rektora Akademii i dziesięć lat od jego przybycia do Petersburga jako hierodeakon. Cóż za szybki, można by rzec, fenomenalny wzrost! To niezwykłe zjawisko w historii naszego Kościoła doskonale wyjaśnia nasz słynny przywódca, Jego Eminencja Nikanor, Arcybiskup Chersoniu. „W niezwykle szybkim wznoszeniu się Świętego Filareta” – mówi – „po stopniach hierarchicznej drabiny, od jednego wysokiego do najwyższego i najwyższego stopnia, tępa krótkowzroczność jest gotowa widzieć nic innego jak rzadki sukces w życiu. Oczywiście, sama popełniając błędy, stara się wszystkich sprowadzić na poważny błąd. Prawda jest taka, że ​​niezwykle szybki awans nie był przypadkowym darem szczęścia, ale nagrodą za wysokie zasługi; był owocem powszechnie uznanego, bardzo cennego, równie intensywnego, jak i korzystnego wyczynu umysłowego; był ruchem uczuć i przeczuć serca cara, poruszonym ręką Boga i współpracowników cara, którzy kierowali wówczas losami Kościoła Bożego, sami kierując się Opatrznością Bożą; było przeznaczeniem Opatrzności, która u stosunkowo młodego hierarchy Filareta, podobnie jak niegdyś u stosunkowo młodego apostoła Pawła, przygotowała sobie i przepowiedziała wybrane narzędzie dla ludzi”. Rzeczywiście, jeśli uważnie i bezstronnie rozważymy te dziesięć lat przygotowań do objęcia przez Filareta tak ważnego stanowiska w Kościele, to wyniesienie to nie będzie wydawać się zaskakujące i niezasłużone. Rzadkie, wybitne zdolności, niestrudzona, płodna działalność, niezwykła, szybko zdobywana wiedza teologiczna w najbardziej niedogodnych i niesprzyjających warunkach i zawsze nienagannej rygorze życia nowego arcybiskupa i członka Św. Synod dał mu do tego niewątpliwe prawo. Same jego prace w Akademii Teologicznej w Petersburgu zadziwiają ogromem wyników. Pod jego najbliższym i światłym kierownictwem odbyły się prawie trzy kursy w Akademii. W pełni uzasadniając obawy rządu, dali Kościołowi sławnych arcypasterzy i pastorów, szkoły teologiczne - oświeconych i godnych zaufania mentorów, naukę duchową i świecką - utalentowanych i pracowitych pracowników, a społeczeństwo - godnych członków. Pierwszy kurs, liczący 78 studentów, ukończyło następnie 8 arcypasterzy, a mianowicie: Grigorij Postnikow, doktor teologii, metropolita petersburski (1856–1860); Afanasy Protopopow, arcybiskup tobolski (1832–1842); Mojżesz Płatonow, doktor teologii, egzarcha Gruzji (1832–1834); Cyryl Bogosłowski-Płatonow, doktor teologii, arcybiskup Podolski (1832–1841); Meletij Leontowicz, arcybiskup Charkowa (1835–1840); Gabriel Gorodkow, arcybiskup Riazań (1837–1858); Wedikt Grigorowicz, arcybiskup Ołoniecki (1842–1850) i Paweł Podlipski, arcybiskup Czernigowa (1836–1859). Z drugiego kursu, liczącego 36 uczniów, wyłoniło się później 4 arcypasterzy, a mianowicie: Jan Dobrozrakow, doktor teologii, arcybiskup Doński (1847–1867); Natanael Pawłowski, arcybiskup pskowski (1844–1849); Irinarch Popow, arcybiskup Riazania (1863–1867) i Ioannikiy Obraztsov, biskup Kaukazu (1849–1858). Z proboszczów kościelnych pierwszego i drugiego roku należy wymienić archimandrytę Polikarpa Goitannikowa, doktora teologii, członka Cesarskiej Akademii Rosyjskiej († 1837) i Makarija Głuchariewa, słynącego z dzieł apostolskich († 1847); o arcykapłanach, którzy pozostawili dobrą pamięć zarówno swoją posługą, jak i pracą naukową: Gerasim Pietrowicz Pawski, doktor teologii († 1863), Joakim Semenowicz Kochetov, doktor teologii († 1851), Tymofiej Ferapontowicz Nikolski († 1848), Aleksiej Iwanowicz Małow, członek honorowy Cesarskiej Akademii Rosyjskiej († 1855), Iwan Michajłowicz Skworcow, doktor teologii († 1863), Iwan Iwanowicz Grigorowicz, członek komisji archeologicznej († 1852). Spośród świeckich naukowców, którzy kształcili się w petersburskiej Akademii pod rektoratem Filareta, najbardziej znani są: Ir. Vetrinsky, Wasilij Sebrzhinsky i Stefan Raikovsky. Jednocześnie nie wymieniono pracowitych i inteligentnych mentorów, którzy byli uczniami Filareta. Należy jedynie dodać, że pierwsza klasa absolwentów zapewniła 12 mentorów Akademii Petersburskiej i 8 mentorów przekształconej Akademii Moskiewskiej. Pierwszymi liderami i mentorami przekształconej Akademii Kijowskiej byli także studenci Filareta. Takich ludzi przygotował chwalebny rektor Akademii Petersburskiej Filaret do służby Kościołowi i państwu! 92 I ileż innych prac podjął się w tym czasie Filaret i jakie wielkie korzyści przyniosły one Kościołowi i społeczeństwu! Obserwując jego posługę w Petersburgu, nie sposób nie zastanawiać się, skąd miał czas i energię, aby z powodzeniem wykonywać tak wiele trudnych i ważnych obowiązków. Od 1810 roku jego działalność oświatowo-naukowa, kaznodziejska i kościelno-administracyjna stawała się coraz bardziej skomplikowana, niemal do tego stopnia, że ​​nie dało się połączyć wielu stanowisk w jednej osobie. Następnie sam przyznał, że nigdy nie pracował tak ciężko, jak w tym czasie. Jak sam przyznaje, przez cały ten czas nie było go stać nawet na spacer niezbędny na studia; Wolność od studiów uważał za czas, w którym ma na rękach tylko jedną rzecz, a nie trzy czy pięć 94 . A wszystko to pomimo jego naturalnie słabego zdrowia. Zaprawdę, moc Boża doskonali się w słabości (2 Kor. 12:9). Z tym okresem szerokiej działalności Filareta wiąże się fakt zapisany w biografii arcybiskupa Atanazego z Tobolska, który będąc studentem I roku Akademii Teologicznej w Petersburgu, wspominając Filareta, profesora i rektora Akademii, powiedział m.in., że „w ciągu sześcioletniego kursu czytał studentom prawie sam wszystkie nauki teologiczne, że cierpiał na intensywne studia z powodu hemoroidów i czasami na wykładach pluł, że była cała we krwi”. chusteczkę i że ten uczony robotnik mówił później nieraz, że czasami, idąc na zajęcia, wątpił, czy wróci żywy do domu”. Czy można się potem dziwić jego niezwykle szybkiemu wzrostowi? Jego niezwykłe talenty, dzieła i zasługi zostały niezwykle nagrodzone. Ciekawe, co czuł sam Filaret w obliczu tak szybkiego, niezwykłego awansu? Wielu na jego miejscu w obliczu takich sukcesów zakręciłoby się w głowie, ale on przeszedł dobrą szkołę, wcześnie nauczył się skromności, zapatrzenia w siebie, powściągliwości; Był już powściągliwy ponad swój wiek, ostrożny w myślach, słowach i czynach. Teraz, wśród niestabilnych elementów Petersburga, nie tylko nie stracił tych cech, ale jeszcze bardziej je w sobie rozwinął. Sukcesy go nie uwodzą i nie przeszkadzają w coraz większej pracy nad sobą; wyróżnienia nie nadymają ani nie utrudniają dalszego rozwoju umysłowego i moralnego. W odpowiedzi na życzenia wszelkiej możliwej pomyślności płynące z domu rodziców woła: „Utinam bonum esse contingat, minus sollicitum, an bene mihi sit 96”. Nadal jest bardzo przywiązany do swojej rodziny i otrzymując od niej listy, wylewa zarówno słodkie, jak i gorzkie łzy. Cierpliwie znosi uwagi i nagany ze strony bliskich za milczenie i opieszałość w korespondencji z nimi, pokornie znosi ze strony dziadka oskarżenie o pychę, której bezpośrednio i zdecydowanie nie rozpoznaje w sobie jako nieadekwatnej do jego wieku, a tym bardziej relacji z ojcem i dziadkiem, którym zawdzięcza najlepsze zasady życia. 97 On nie dąży do posiadania władzy; jest także obciążony władzą, jaką nadano mu tytułem inspektora (seminarium), twierdząc, że wcale nie urodził się na to stanowisko 98. Tę samą niechęć do władzy i nagród okazywał, jak widzieliśmy, gdy metropolita Ambroży oznajmił mu zamiar wybrania go na swojego wikariusza. Najbardziej ceni sobie ciszę i książki. 99 Jego styl życia odpowiadał pod każdym względem jego skromnym pracom naukowym. Jest niezwykle umiarkowany w jedzeniu i nie jest wybredny w kwestii ubioru. Z początku, gdy jego pensja w Petersburgu była skrajnie niewystarczająca, „jeszcze nie ma stołu, je po chrześcijansku chleb i wodę z winem, wydaje dziennie zaledwie 20 kopiejek chleba żytniego i pszennego” 100. Potem, z oszczędności, zadowala się skromnym wspólnym stołem i cierpliwie znosi potrzebę dochodzenia do niego z daleka 101. Szyje sobie ubrania z nankee za 1 rubel. 80 tys. przeznaczył arszin, na zimę kupuje kałmucki kożuch za 25 rubli, nazywając to godziwą kwotą 102. Cieszy się z ogłaszanego w ówczesnych gazetach zakazu zagranicznego sukna i innych materiałów, chcąc, aby ta pożyteczna nauka przeciwko luksusowi była aktualna i skuteczna 103. Dopiero później, gdy jego pensja wzrosła, pozwolił sobie uszyć parę sukienek za 150 rubli i to tylko po to, aby dotrzymać kroku innym braciom, którzy ubierali się w Petersburg nie tak skromnie, jak te w Ławrze Sergiusza 104 . A później, wraz z wyniesieniem go do godności biskupiej, jego luksus nie wzrósł. Jeden z cudzoziemców, a mianowicie kwakier Stefan Grellier, przebywający w Petersburgu w latach 1818–1819, tak wspomina prawicowego wielebnego Filareta, ówczesnego wikariusza petersburskiego, biskupa Revel: "Jego komnaty nie są obszerne, bez żadnych dekoracji, z prostymi niezbędnymi meblami, jak cela klasztorna. Jest to człowiek nauki i znawca martwych języków; nie mniej widoczne są w nim oznaki wielkiej pokory. Jest szanowany jako człowiek pobożny i duchowy, zarówno z naszych własnych obserwacji, jak i z tego, co o nim powiedziano, uważamy, że zasługuje na tę dobrą opinię”. 105 W stosunku do innych jest niezwykle taktowny: odnosi się z szacunkiem do przełożonych, lecz bez pochlebstw i służalczości; w niejasnych i delikatnych stosunkach z nimi jest skłonny zachować własną godność i wykazać niezbędną stanowczość poglądów i charakteru; w stosunku do rówieśników był uważny i uprzejmy, choć z nikim nie nawiązywał szczególnych przyjaźni i starannie bronił się przed pokusą nadmiernej szczerości i komunikacji; jest uważny i opiekuńczy wobec podwładnych. Jest szczerze oddany metropolicie Ambrożemu, którego nazywa swoim dobroczyńcą, i wielokrotnie dał mu dowód swego oddania... W stosunku do księcia Golicyna, który wielce przyczynił się do jego powstania, okazuje uczucia wielkiej wdzięczności, ale nie przejawia szczególnej służalczości. Książę Golicyn, człowiek niezwykle wrażliwy i skłonny do różnego rodzaju zainteresowań, najwyraźniej pozostawał pod silnym wpływem integralnej, skupionej, zapatrzonej w siebie, uzdolnionej duchowo natury Filareta, człowieka prawdziwie i głęboko religijnego, a także wspaniałego kaznodziei. Najwyraźniej zadziałał tu jeden z wpływów duchowej wyższości, któremu trudno się oprzeć. I nie ulega wątpliwości, że Filaret miał dobry wpływ na Golicyna i przyczynił się w ogromnym stopniu do uwolnienia go od pasji encyklopedycznej i religijności. A w stosunku do samego arcybiskupa Teofilakta, którego wrogiem stał się bardziej z powodów od tych drugich zależnych, dość długo nie żywił wrogich uczuć. Pomimo gorzkiego posmaku pierwszego spotkania, pomimo obraźliwego usunięcia pod wpływem Teofilakta ze stanowiska w Akademii, pomimo poważnego oskarżenia w związku z kazaniem w Święto Trójcy Świętej, Filaret okazuje mu najwyższy szacunek. Dowiedziawszy się więc w 1811 r., że Jego Eminencja Teofilakt udaje się do swojej diecezji riazańskiej i po drodze będzie w Kolomnej, uprzedził o tym rodziców, poradził, aby spotkał się z nim z możliwie największym szacunkiem, udzielił niezbędnych wskazówek, jak go przyjąć w swoim domu, i ponownie napisał po raz drugi: „Będziecie mieli przyjemność spotkać się z Jego Eminencją arcybiskupem Riazania. Spieszcie się stawić przed tym sławnym świętym i dobroczyńcą ośmielam się mieć nadzieję, że Jego Eminencja przyjmie go przychylnie, nawet jeśli poprosisz go, aby zaszczycił nasz dom swoją obecnością” 106. Dopiero wtedy, gdy Teofilak wieloma swoimi czynami okazał wrogość wobec Filareta i obraził samego metropolitę, Filaret wdał się z nim w walkę i wszedł zresztą nie z własnej woli, ale zgodnie z obowiązkami swej służby i na pisemną propozycję najwyższych władz, najwyraźniej żałując rozpoczętego sporu i bardzo zauważa, że powinien był napisać o książce wydanej przez Teofilakta, nazywając je niefortunnymi notatkami 107 . Na zakończenie naszego szkicu petersburskiego okresu życia Filareta pozwolimy sobie na ogólną ocenę znaczenia tego okresu dla niego i wskazanie niektórych jego charakterystycznych cech, które w pewnym stopniu zawdzięczają swój początek pobytowi w Petersburgu lub przynajmniej były częściowo przez ten pobyt uwarunkowane. Filaret opuścił Seminarium Świętej Trójcy Ławra i udał się do Petersburga z silnymi skłonnościami zarówno psychicznymi, jak i moralnymi. Przeszedł dobrą szkołę, która dała mu możliwość służenia Kościołowi i ojczyźnie z honorem w każdym miejscu. Posiadał solidne formalne wykształcenie. Posiadając wielki naturalny umysł, został w szkole platońskiej wzbogacony silnym logicznym myśleniem; Do dalszych studiów naukowych dysponował dogłębną znajomością języków starożytnych; po mistrzowsku opanował słowo i wiedzę nauczania nauk werbalnych; za nim były pierwsze bardzo udane eksperymenty w głoszeniu Słowa Bożego; ale cała ta wiedza była dla niego niczym więcej niż ramą, w którą nadal należało zainwestować znaczącą treść. A w Petersburgu, gdzie stawiano mu liczne i różnorodne wymagania, otworzyło się przed nim szerokie pole do dalszej samokształcenia. Występuje tam dla siebie niejako na próbie formacji Trinity Lavra i dostrzegając różne braki w swojej wiedzy, z charakterystyczną dla niej rzadką ciekawością i niestrudzonym zapałem je uzupełnia. Nauczanie w Petersburskim Seminarium Literatury i Nauk Filozoficznych posłużyło dalszemu wzmocnieniu jego formalnej edukacji. Powołany do nauczania nauk teologicznych w Akademii musiał przestudiować i częściowo stworzyć całe nauki, a wszystko to przy braku niezbędnych pomocy i w bardzo krótkim czasie. Cóż to był za wysiłek umysłowy, jaki ogrom wiedzy trzeba było zdobyć, jaką zaradność i umiejętność przyswajania, rozpowszechniania i nauczania! Filaret wyszedł z tych wszystkich trudności z honorem, pozostawiając w Akademii żywą pamięć, która przekazywana jest z pokolenia na pokolenie, z ojców na dzieci i będzie przekazywana przyszłym pokoleniom. Przed działalnością kaznodziejską Filareta w Petersburgu otworzyło się także szersze pole. Jego poprzednie kazania, które czasami z konieczności miały charakter ćwiczeń retorycznych, zostały teraz zastąpione bardziej realnymi w treści, wzniosłymi w duchu, bardziej autorytatywnymi w tonie. Ponieważ nie mieli już tego samego kręgu słuchaczy, jaki mieli przed kaznodzieją w Ławrze Trójcy, mimowolnie zmusili tego ostatniego do ustosunkowania się do wydarzeń jego obecnego życia i oceny ich z religijnego punktu widzenia. Musiał wygłaszać kazania w obecności osób wykształconych i wysokich rangą, przed osobistościami rodziny królewskiej, a to go do wielu zobowiązywało. Zasłużona sława kaznodziei, zarówno ówczesna, jak i późniejsza, przekonująco świadczy o tym, że pod tym względem znacznie poprawił się w Petersburgu. Dzięki spotkaniom i kontaktom w Petersburgu z ludźmi o różnym stopniu rozwoju umysłowego i różnych stanowiskach, jego horyzonty myślowe ogólnie się poszerzyły. Analizując i oceniając opinie innych ludzi, rozwinął w sobie niesamowity talent krytyczny; gdy było to konieczne, aby odpowiedzieć na wymagania i potrzeby chwili, wykazywał się niezwykłą zaradnością i sprawnością; Wraz ze zmiennością poglądów i instytucji ówczesnych, powstała mądra ostrożność i niezachwiana stanowczość przekonań. Wśród cech, które Filaret przywiózł z Petersburga, niektórzy przypisują jego podporządkowanie po części wpływom mistycyzmu. Jeśli w jakiejś mierze uznać słuszność tej opinii, to należy to zrobić z dużą rezerwą. Filaret już od najmłodszych lat wyróżniał się wyobraźnią religijno-poetycką oraz pragnieniem poznania tajemnicy. Zadatek takiej dyspozycji mógł otrzymać w swoim rodzinnym mieście – Kołomnej i w środowisku swojego domowego wychowania. Szkoła Trinity-Lavra mogłaby dalej pielęgnować i wspierać w nim ten nastrój, co częściowo wynika z jego ówczesnych listów do rodziny. Z powodu takiej predyspozycji do wszystkiego, co tajemnicze, po spotkaniu i ścisłym zapoznaniu się z głównymi przedstawicielami mistycyzmu w Petersburgu, oczywiście nie mógł powstrzymać się od zainteresowania nimi. Kierownik ds. oświaty Akademii, sam arcybiskup Teofilakt, poradził mu, aby zapoznał się z twórczością Schwedenborga; inni wysocy rangą mistycy zwrócili jego uwagę na sny Eckarthausena, Jong-Stillinga i pani Gion – na opowieści „o wizjach przedworskich”. Zgłębiał to wszystko ze swoją charakterystyczną ciekawością, ale mając silny krytyczny umysł, czujną uwagę na każdą myśl, każde wyrażenie, rzadką ostrożność, nie porwało go nic szkodliwego dla prawosławia z tych marzycielskich nauk. Kusząc wszystko, mądry odkrywca, według apostoła, zatrzymał dla siebie tylko dobre rzeczy. Oprócz warowni przeciwko zamiłowaniu do mistycyzmu, zakorzenionej w jego własnej duchowej naturze, miał na szczęście także mądre ostrzeżenia przed tym kierunkiem. Kiedy na pierwszych etapach obcowania z mistycyzmem nurt ten wywarł na Filarecie zauważalnie silne wrażenie i z radością przyjął ruch religijny, jaki wywołał w naszej ojczyźnie, metropolita Ambroży po ojcowsku przestrzegał go, aby nie dał się ponieść jego skrajnościom, zauważając: „Poczekaj, co się stanie, jeszcze nie jesteś doświadczony”. Rada starszego była oparta na pewnym gruncie. Cały wpływ nauk mistycznych na Filareta ograniczał się jedynie do tego, co niegdyś dawało mu podekscytowanie i powód, aby częściej kierować swoje myśli w głębiny i wyżyny prawosławnego mistycyzmu, w tajemnice Krzyża Chrystusa, w tajemnice działania Ducha Świętego w duszach błogosławionych. W ten sposób stworzył kilka wzorowych dzieł oratorskich, a zwłaszcza jego dwa słowa - o Narodzeniu Chrystusa w latach 1811 i 1812. o uniżeniu siebie jako drodze do narodzenia Chrystusa w nas; słowo z 1812 roku o poświęceniu cerkwi w domu książęcym. Golicyn o wewnętrznej cerkwi; rozmowa z 1814 r. na temat: Jak umiłowana jest wieś Twoja, Panie, i słynne słowo z 1813 r. w Wielki Piątek. Oprócz motywacji, powodów i powodów osiągnięcia wysokiego poziomu rozwoju umysłowego i wiedzy teologicznej, które Filaret znalazł dla siebie w Petersburgu, znalazł tam najkorzystniejsze warunki do przygotowania się do przyszłej wysokiej działalności administracyjnej. W Petersburgu przed jego wnikliwym i spostrzegawczym umysłem otworzyło się szerokie pole do studiowania całego skoncentrowanego tam systemu rządów, zwłaszcza obszaru wyższej administracji kościelnej. Stojąc u samego źródła władzy, szybko poznał przebieg spraw powszechnych i kościelnych, zamierzenia urzędników państwowych, przyczyny i skutki wielu ważnych wydarzeń rządowych. Bliskie relacje z osobami obdarzonymi najwyższą władzą i zaufanie, jakim je darzył, ułatwiły mu tę znajomość. Od chwili powołania na stanowisko rektora Akademii sam brał już udział w wielu ważnych wydarzeniach, jego zdanie było uważnie słuchane, a jego rady cenione. Już pierwsze doświadczenia ze stosowaniem władzy dawały podstawy, by oczekiwać od niego wielkich talentów administracyjnych. Posiadał wszystkie niezbędne warunki, aby później stać się wzorowym władcą: rozległy umysł, subtelną obserwację, mądrą ostrożność, niezwykły takt i rzadką umiejętność wywierania wpływu na rządzonych z władzą. Właśnie tak Filaret sprawdzał się na kolejnych polach służby Kościołowi. Przywiózł z Petersburga wrażliwość na wszystkie potrzeby i wymagania czasu, a wraz z nią mądry konserwatyzm, który nie pozwolił mu dać się ponieść chwilowej, chwilowej świetności wielu przedsięwzięć, zmuszając go do dokładnego rozważenia wszystkiego i wraz z dobrym nowym docenieniem starego dobrego. Zobacz nasz pierwszy numer: Dzieciństwo, dorastanie, młodość, lata studiów i nauczania w Trinity Lavra Seminary of Metropolitan Philaret (1782–1808). Zobacz list do rodziny. 109.; Dodatkowo śr. list do rodziny Philaret od prefekta Lavry Samuila 1. do listów F. do rodziny. Patrz broszura „Z pamiętników M. Philareta”, s. (nieoznaczona w oryginale – przyp. el. wyd.) Patrz list do K. Roda. 109.; Śr Sushkova „Notatki”, s. 15 38. Zobacz sztukę. PO POŁUDNIU. „Z przeszłości” w „Russk. Kamizelka”. 1868, t. 74 s. 456–462; Rukow. do Kościoła Rosyjskiego na Wschodzie. Znamenski, s. 421; Sztuka. o metropolicie Filarecie S. Ponomariewie w „Tr. Kijówsk. Duch. Akademik”. 1867 nr 4 s. 522; oraz o K. Dobronravinie w „Stranie”. 1868, kwiecień, s. 13. Zobacz sztukę. o Teofilakcie R-ova w „Biuletynie Europy” 1873, nr 11, 12; Sztuka. Π. M. „Z przeszłości” w „Rosyjskim. Vestn”. 1868, t. 74, s. 460–513; Rukow. do Kościoła Rosyjskiego na Wschodzie. Znamensky, s. 426, 428. Zobacz następny P. M. „From the Past” w „Russian. Vestn.” 1868, t. 74, s. 478–481 i Rukov. do Kościoła Rosyjskiego na Wschodzie. Znamensky, s. 422, 446. Zobacz list do rodziny. 109.; Wed Sushkova „Notatki o życiu i czasach św. Filareta”, s. 13-13. 39. Zobacz listy do rodziny. 109 i 114; List śr. do rodziców Filareta od prefekta Ławry Samuila 2. w załączniku. do listów Fil. krewnym. Zobacz broszurę „Z pamiętników pana Philareta”. Zobacz „Notatki” Suszkowa, s. 224. Zobacz list do rodziny. 113 i 114. Zobacz list do rodziny. Filar. od prefekta Ławry Samuela 4. Zobacz list do rodziny. Philaret od prefekta Lavra Samuila. Późniejsza opowieść pana S. Peszkowa o ochłodzeniu stosunków między nim a Platonem, które miało nastąpić po wyjeździe Filareta do Petersburga i przerwaniu korespondencji między nimi w związku z tym, że Platon osobiście nie odpowiedział na jego list, nie znajduje potwierdzenia w niczym i sama w sobie wydaje się mało prawdopodobna. Poślubić. artykuł „Filaret Drozdov M. M.” w „Rosyjska starożytność”, 1885, s. 569. Zobacz Chistowicza „Ist. Duch Petersburga. Akademik”. s. 183, w nocie. Zobacz listy do rodziny. od prefekta Ławry Samuela I i II. Zobacz pamiętnik architekta. Jewgienija Kazantsewa, s. 10, w nocie. Patrz Dekret Świętego Synodu skierowany do M. Platona z dnia 21 grudnia 1810 r. Zobacz listy do rodziny. 116 i 128. Zobacz list do rodziny. Philaret z prefekta Ławry Samuila 2. Czy Teofilakt nie wykorzystał przeprowadzonego na nim na pierwszym spotkaniu badania, aby wyeliminować Filareta? Zobacz listy do rodziny. 110 i 112. Zobacz listy do rodziny. 112 i 113. Zobacz listy do rodziny. 118 i 119. Zbyt wiele czasu zajęłoby, gdybyśmy zdecydowali się na szczegółowe rozważanie i ocenę jego prac z zakresu nauczania historii Kościoła. Naszym zadaniem jest przede wszystkim dostarczanie informacji biograficznych z petersburskiego okresu życia Filareta. Chętnych do lepszego poznania go jako autora „Zarysu historii biblijnej Kościoła” odsyłamy do znakomitego artykułu na ten temat, opublikowanego w Philaret Collection. Zobacz list do rodziny. 125. Opublikowane przez Chistovicha w Ist. Duch Petersburga. Akademik.” s. 211–213. Zobacz listy do rodziny. 133 i 134. Każda dobra rzecz ma możliwość komunikowania się (przekazywania innym). Zobacz AA Titowa. Rękopisy należące do I.A. Wachramiew. Wydanie III, strona 296. Tłumaczenie zostało opublikowane przez Chistovicha w Ist. Duch Petersburga. Akademik.” s. 193–196. Notatnik z tym tłumaczeniem odnaleziono w dokumentach Speranskiego podczas jego hańby i wygnania z Petersburga. Zob. „Notatki” Suszkowa, s. 41. Tylko Suszkow błędnie przypisuje pochodzenie tego tłumaczenia czasom rektora Akademii przez Filareta. Bardziej prawdopodobne jest datowanie go na rok 1811. Por. Sztuka. S. Ponomarev o Met. Filar. w Pracy Kijowie. Duch. Akademik 1868, t. 1, s. 1 573. Zobacz sztukę. P. M. „Z przeszłości” w „Rosyjskim. Vestn”. 1868, t. 74, s. 493. Zobacz przemówienie Rektora Akademii Archimandryty. Philaret w związku z utworzeniem konferencji naukowej w „Historii ducha petersburskiego. Akademik”. Czystowicz, s. 232. Zobacz Przemówienie w imieniu Petersburga. Akademik M. Philaret w Christian Reading, październik 1867, s. 649–650. Zobacz dorobek M. Filareta. Zobacz Przemówienie w imieniu petersburskiego akademika. M. Philaret w dniu pięćdziesiątej rocznicy posługi arcyduszpasterskiej. Zobacz Chistowicza „Ist. Duch Petersburga. Akademik”. P. 191. śr. Sztuka. o M. Filarecie S. Ponomariewie w „Trudzie. Kijówsk. Duch. Akademik”. 1867, T. 4, s. 1. 525 i in. K. Dobronravina w „Wędrowcu”, 1868, T. 2., s. 25. 18. – Wyjaśnienie Psalmu LXVII, zdaniem redaktorów „Przeglądu Prawosławnego”, gdzie ukazał się on po raz drugi, napisanego dla Olenina w 1813 r. Patrz „Przegląd Prawosławny”. 1869, tom. 1, s. 341–364. Zobacz broszurę „Z wspomnień zmarłego metropolity Filareta Moskwa”, s. 9 i 10. Zob. Suszkowa „Notatki o życiu i czasach św. Filareta”, s. 92–94; Sztuka. Π. M. „From the Past” w „Russian.Vestn.”, 1868, kwiecień, s. 509–511; Sztuka. S. Ponomariewa w „Trud. Kijówsk. Spirit. Acad.”, 1868, T. 2, s. 137–139; oraz „Rukov. do rosyjskich historii kościelnych” Znamensky’ego, s. 23. 428. Zobacz odpowiedź M. Philaret na adres Akademii Petersburskiej w „Christ. Thu”, 1867, październik, s. 651 – 652. Spośród studentów I roku akademickiego na szczególne wyróżnienie zasługuje G.P. Pawski, znany później jako archiprezbiter, doktor teologii († 1663), który słuchając wykładów Filareta, nabył szczególnej skłonności do studiowania Pisma Świętego i w żywym pragnieniu dotarcia do samych korzeni nauki, doskonale studiował język hebrajski, a następnie napisał gramatykę, opracował antologię i leksykon tego języka. Zobacz „Dziwne”. 1867, nr 1, s. 1. 13, Uwaga. 3. Zobacz list do rodziny. 139.; Środa, list 174. "Wpada w szał, atakuje, a gdy słyszy skargi, milczy: ale sama cisza wydaje się wielu groźna. Jestem skłonny sądzić, że dotarły do Was pogłoski o zbliżającej się i gotowej wojnie, jedynie widok pokoju w społeczeństwie tłumi i powstrzymuje te pogłoski" (por. list do gen. 130). Ówczesny Naczelny Prokurator Świętego Synodu, Książę. JAKIŚ. Golicyn tak o nim mówił w liście do towarzysza Ministra Spraw Wewnętrznych O.P. Kozodawlewa: "Mój drogi Panie, Osipie Pietrowiczu! Mam zaszczyt przekazać Waszej Ekscelencji dziesięć egzemplarzy słowa wypowiedzianego przy grobie księcia Smoleńskiego przez naszego słynnego kaznodzieję, Archimandrytę Filareta. Mam nadzieję, że ten esej sprawi Państwu wielką przyjemność. Publiczność przyjęła go ze szczególną pochwałą." Por. „Eparcha Kijowska. Wedom.”, 1867, nr 24, s. 23. 821. Patrz Dziennik Jewgienija Kazancewa, strona 14. Zatem A. N. Olenin, dyrektor biblioteki publicznej, jeszcze przed jej otwarciem (2 stycznia 1814 r.) poprosił go o napisanie z tej okazji przemówienia i nakreślił jego temat, którego Filaret jednak ze względu na trudne obowiązki musiał odmówić. Zob. Życie hrabiego Speransky’ego, op. Baron Korf, s. 77 i 87 Uwaga. Założenia można znaleźć w Chistovichu w „Historii Petersburga. Duch. Akademik”. s. 222–224. Zobacz przemówienie Chistowicza w „Historii Petersburga. Duch. Akademik”. s. 230–233. Najwyższy reskrypt można znaleźć w Chistovich, s. 327. Wydrukowano pod tym tytułem jako osobną broszurę. Zob. notatki proboszcza z Chistovicha, s. 273 – 275. Zobacz „czwartek”. w Ogólnej miłości. Duch. Oświecony.” 1868, księga IV, s. 107. Zobacz sztukę. o metropolicie Filarecie G. S. Ponomariewie w „Trudzie. Kijów. Duch Akad.” za 1868 T. II, s. 147. Zobacz wyciąg z notatek Focjusza w „Ref. Ogólne Miłość. Duch. Oświecony.” za l868, księga IV, s. 106–107. Zobacz listy do rodziny. 196 i 198. Jej. Eparch. Śr. 1868, nr 1 s. 26–27. Zobacz książkę. N.P. Gilyarov-Platonow „Z tego, czego doświadczyliśmy”, s. 74–75. Opowiadając dalej o szczegółach wizyty Filareta w szkole w Kołomnej, ten sam autor podaje: „Kontrola nie trwała długo, pytania nie były trudne; ale na jedno z nich, pozornie bardzo proste, uczniowie mieli trudności z odpowiedzią, a gdy zadano pytanie „kto powie?” odpowiedział brat (autora). Pytanie dotyczyło tego, czym jest krzak. Filaret zadał bratu jeszcze kilka pytań, zapytał o jego nazwisko i zapisał je w swoim notesie; brat był w szczytowym momencie uroczystości; uczniowie gratulowali mu, a sam Herodion Stiepanowicz (nauczyciel, zięć audytora) podziękował mu za pomoc”. Zobacz listy do rodziny. 180 i 181. Jej. prowadzony diecezjalny 1868, nr 1, s. 2. 22 Zobacz broszurę „Z pamiętników metropolity Filareta”, s. 13. Patrz broszura „Z pamiętników metropolity Filareta”, s. 14. Patrz Nauczanie na dzień pamięci św. trzech świętych i wspomnienie w B. zmarłego świętego. M. Filarety, 30 stycznia 1889 Wykaz ww. osób, które kształciły się w Akademii Petersburskiej pod kierunkiem rektora Filareta, zob. art. ochrona K. Dobronravina „Wędrowiec” 1868, kwiecień, s.22. 94 Zobacz list do rodzaju. 173. Poślubić. litery 164, 166 itd. Patrz „Wędrowiec” 1867, styczeń, s. 23. 14, uwaga 2; zob. „Wędrowiec” 1868, sierpień, s. 94. „Och, gdybym tylko mogła być dobrą osobą i mniej martwić się o to, czy wszystko będzie dobrze”. (Patrz list do rodziny 112.) Zobacz listy do rodziny. 111, 115, 116, 117. Zobacz listy do rodziny. 118., 126. Zobacz Kijówsk. Eparch. Prowadzony. 1868, nie. 3, s. 111–112. Zobacz listy do rodziny. 131., 132. Zobacz listy do rodziny. 159., 160., 161. i 162.