Enseignement historique sur les Pères de l'Église.

Table des matières Chapitre I Chapitre II Chapitre III Chapitre IV Chapitre V Chapitre VI Chapitre VII Chapitre VIII Chapitre IX Chapitre X Informations générales sur le ministère de Philarète à Saint-Pétersbourg. Création de la Commission des écoles théologiques, sa composition et son champ d'action. L'Académie théologique de Saint-Pétersbourg a été créée à la place de l'ancien séminaire Alexandre Nevski et de la nomination de l'archimandrite Evgraf, qui était jusqu'alors recteur du séminaire de la Laure de la Trinité, comme recteur. Convocation à Saint-Pétersbourg du professeur du séminaire Trinity Lavra, le Hiérodiacre Philaret. L'état de son esprit lorsque ce défi lui fut annoncé. Chagrin à cette occasion du métropolite Platon. Départ du Hiérodiacre Philaret de la Laure et de Moscou. Route et arrivée à Saint-Pétersbourg. Le service de Philaret à Saint-Pétersbourg à différents niveaux de dignité hiérarchique, dans les rangs de hiérodiacre, hiéromoine, archimandrite et évêque, ne dura pas beaucoup plus de dix ans (de fin décembre 1808 au 15 mars 1819) et fut consacré presque exclusivement à l'éducation de la jeunesse spirituelle. 1808 est une année remarquable dans l’histoire des écoles théologiques russes. Cette année, le 26 juin, l'empereur souverain Alexandre Ier a approuvé un plan de transformation des écoles religieuses ; la même année, la Commission des écoles théologiques est créée. Six personnes ont été nommées membres de la Commission : le métropolite de Saint-Pétersbourg Ambroise (Podobedov), l'évêque de Kalouga Théophylacte (Rusanov), le conseiller privé M.M. Speransky, procureur général synodal Prince A.N. Golitsyn, confesseur du tribunal P.V. Krinitsky et le grand prêtre du clergé militaire I.S. Derjavine. Le champ d'activité de la Commission s'est concentré sur l'organisation et la gestion de toutes les écoles théologiques de Russie. La commission a pris sur elle toutes les préoccupations concernant la mise en œuvre du projet le plus haut approuvé sur la transformation des écoles théologiques. Il a été décidé de commencer la transformation selon le nouveau plan de l'académie, du séminaire et des écoles du district de Saint-Pétersbourg. Le 17 février 1809, l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg reçut une nouvelle charte. Les étudiants de quatre anciennes écoles supérieures de théologie, à savoir : Alexandre Nevski, Kiev, Moscou et Kazan, et de 23 séminaires, totalisant 100 personnes qui devaient former la première année de la nouvelle Académie de Saint-Pétersbourg, ont été appelés à l'académie d'enseignement supérieur nouvellement créée. En plus d’anciens professeurs, elle avait également besoin de nouveaux mentors issus de différents séminaires. Le recteur du séminaire Trinity Lavra, l'archimandrite Evgraf (Muzalevsky-Platonov), une proche connaissance de Philaret, a été confirmé comme recteur. Un peu plus tard, après qu'Evgraf ait été convoqué à Saint-Pétersbourg, Filaret y fut également convoqué. Il devait ce défi au recteur Evgraf, qui a fait connaître à Saint-Pétersbourg le nom du talentueux professeur de la Trinité et l'a recommandé à la Commission des écoles théologiques comme un employé très utile dans la nouvelle Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Il est clair que le Hiéridiacre Philarète ne pouvait pas quitter indifféremment le lieu de son éducation et de son activité d'enseignement initial, où il jouissait de la faveur particulière du métropolite Platon ; lorsque l'on lui annonça l'appel à Saint-Pétersbourg, il exprima sa tristesse avec des larmes chaudes de jeunesse ; mais malgré tout cela, apparemment, sans regret particulier quant à son ancien lieu de service et sans crainte particulière d'un nouveau, le jeune moine partit pour Saint-Pétersbourg. L'obéissance monastique l'obligeait à accepter une nouvelle vocation sans se plaindre, et l'excès de force spirituelle, la soif d'activité vive et d'impressions nouvelles, si caractéristiques d'un jeune homme doué, pouvaient le captiver de nouveaux espoirs. Mais ce qui est accepté et ressenti assez facilement par les jeunes, était très difficile pour le vieil homme, qui vit davantage dans les souvenirs du passé et du présent. Le métropolite Platon perdait en esprit son enfant bien-aimé dans le hiérodiacre Philaret et, naturellement, la convocation de Philaret à Saint-Pétersbourg l'a extrêmement bouleversé. Quoi qu'il en soit, l'ordre de la Commission des écoles théologiques devait être exécuté sans délai. Le départ du hiérodiacre Philaret pour Saint-Pétersbourg fut très rapide, après les préparatifs les plus brefs ; Non seulement il n’a pas eu le temps de rendre visite à ses parents à Kolomna, mais il n’a même pas eu le temps de leur écrire sur lui-même. Il a quitté la Laure de la Trinité-Serge le quatrième jour de la Nativité du Christ et de Moscou à la veille du Nouvel An. Il est tombé à moitié malade, mais sur la route, malgré la conduite précipitée et l'insomnie, il a récupéré 2. Cependant, c'est un long voyage, surtout si l'on prend en compte les routes et les moyens de communication de l'époque, le voyage, dans des gelées qui atteignaient 30 degrés, n'est pas resté sans conséquences sur la santé de Filaret. En chemin, il attrapa un rhume aux jambes, de sorte que dans ses dernières années, il ressentit des douleurs dans les jambes et, sur les conseils d'un médecin, il devait souvent les maintenir en position horizontale lorsqu'il était assis 3 . Après cinq jours de voyage, le jour de la fête de l'Épiphanie, à l'aube, une calèche tirée par une paire de chevaux de poste entre enfin dans l'avant-poste moscovite de Saint-Pétersbourg. Assis dedans, de petite taille, beau d'apparence, au visage inhabituellement intelligent, aux yeux expressifs comme le feu, aux yeux pétillants, le moine regarde avec curiosité les bâtiments hauts, souvent solides, de part et d'autre des rues larges et élancées de la capitale du nord 4 . De nombreuses pensées et sentiments remplissaient probablement l'âme du jeune hiérodiacre à cette époque. Il aurait pu penser au changement extraordinaire de sa situation, il aurait pu avoir peur de leur évolution, il aurait pu admirer la beauté de la capitale du nord, il aurait pu s'émerveiller du petit nombre d'églises de Dieu qui s'y trouvent... Mais le moine nouvellement arrivé pouvait-il penser qu'il occuperait si bientôt une position élevée et influente à Saint-Pétersbourg ? Le chemin du nouveau venu vers la capitale du nord se trouvait dans la Laure Alexandre Nevski, où il devait séjourner chez une vieille connaissance, compatriote, professeur et collègue du Séminaire de la Trinité, aujourd'hui recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg, l'archimandrite Evgraf. Avant de commencer l’histoire de la vie de Philaret à Saint-Pétersbourg, nous donnerons une idée des personnes sous le commandement desquelles et en relation avec lesquelles il était censé être. Les principales personnes de la plus haute administration ecclésiale d'alors en général et de la Commission des écoles théologiques en particulier : le métropolite de Saint-Pétersbourg Ambroise (Podobedov), l'archevêque de Riazan Théophylacte (Rusanov) et le procureur en chef du Saint-Synode, le prince A.N. Golitsyne. Les principales personnes qui jouaient une grande importance dans l'administration de l'Église en général et dans le département spirituel et éducatif en particulier étaient à cette époque : le membre éminent du Synode, Ambroise (Podobedov), métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg ; Théophylacte (Rusanov), archevêque de Riazan ; et procureur général du Synode, le prince A.N. Golitsyne. Ambroise était le fils d'un prêtre de la ville de Stogov, district de Pereyaslavsky, a étudié au séminaire Trinity Lavra, à la fin du cours, il a été enseignant dans les classes inférieures, est devenu moine, puis a été transféré au poste d'enseignant à l'Académie slave-grec-latine de Moscou. Son ascension a été facilitée par les paroles qu'il a prononcées sur la tombe de l'archevêque de Moscou Ambroise Zertis-Kamensky, tué en 1771 lors de l'indignation populaire à Moscou à cause de la peste, qui l'a fait connaître à l'impératrice Catherine II. Il fut bientôt nommé premier préfet puis recteur de l'Académie slave-grec-latine. Quatre ans après la peste, il a eu l'occasion de prononcer un sermon en présence de l'impératrice Catherine II, arrivée à Moscou pour célébrer la paix de Kuchuk-Kainarzhi. L'Impératrice a aimé le sermon. Conformément au désir exprimé par l'impératrice de voir Ambroise dans l'omophorion, celui-ci fut, quelque temps plus tard (5 juillet 1778), ordonné à la Laure de la Trinité au rang d'évêque de Sevsky, vicaire de Moscou. L'impératrice, présente à sa consécration, lui offrit une riche sacristie épiscopale, une panagia en diamant et trois mille roubles - une somme très importante pour l'époque. Bientôt, Ambroise de Sevskaya fut transféré au département indépendant de Krutitsky et, après l'abolition de ce dernier en 1785, il fut nommé à Kazan, où il gagna l'amour général de la population et gagna la réputation d'un administrateur et propriétaire d'église habile. Il se distinguait par son amour particulier pour le secteur de la construction et sa connaissance de celui-ci. En 1795, Ambroise fut convoqué au Saint-Synode et bénéficia invariablement des faveurs de l'impératrice Catherine II, qui lui accorda une croix de diamant à porter sur sa capuche et une pension à vie de deux mille roubles, jusqu'à la mort de l'impératrice. Sous l'empereur Paul Ier, Ambroise se distingua également par l'attention particulière du souverain, pour qui il organisa, entre autres, une réunion solennelle à Kazan, lorsque le souverain y arriva avec ses fils aînés Alexandre et Constantin. En octobre 1799, Ambroise fut nommé administrateur du diocèse de Saint-Pétersbourg, avec rang d'archevêque et premier présent au Saint-Synode. À la veille de sa mort, l'empereur Pavel Petrovitch envoya à Ambroise une cagoule blanche. Ambroise resta au rang de métropolite de Saint-Pétersbourg et premier présent au Saint-Synode sous le règne de l'empereur Alexandre Ier, jusqu'en 1818. Ambroise était un saint remarquable à bien des égards. Il se distinguait par sa bonté et sa naïveté rares, son accessibilité constante, sa gentillesse, sa convivialité et son activité infatigable au profit de l'Église. Il se souciait particulièrement des écoles théologiques confiées à ses soins, de la splendeur des églises et des services religieux. Ne se distinguant pas par des capacités et un apprentissage particulièrement remarquables, il était inébranlablement ferme dans ses croyances et ses règles. Les passe-temps de cette époque étaient étrangers à sa nature spirituelle saine et stable : ni le mysticisme maçonnique, ni la brillante éducation française qui régnait alors dans la haute société et même parmi certains clergés n'évoquaient en lui de sympathie ; au contraire, il les traitait avec retenue et méfiance. Évitant le rapprochement avec des gens de la nouvelle direction, non étrangers aux extrêmes, le métropolite Ambroise valorisait les relations avec des gens fermes dans leurs convictions et qui savaient distinguer le bon vieux du mauvais nouveau et vice versa. Ainsi, il respectait sincèrement le métropolite Platon et entretenait avec lui une correspondance active et franche. Il était également en bons termes avec Méthode (Smirnov), archevêque de Tver, célèbre pour son érudition et ses croyances strictement orthodoxes 5 . Filaret a toujours considéré le métropolite Ambroise comme son bienfaiteur. Et en effet, Ambroise a grandement contribué à son ascension ; mais nous verrons que Filaret, à son tour, lui rendra de grands services et paiera ainsi intégralement son patronage. Une autre personne influente au sein du Synode et particulièrement puissante dans les affaires du département spirituel et éducatif était Théophylacte (Rusanov), archevêque de Riazan, décédé en 1821 comme exarque de Géorgie, avec rang de métropolite, l'une des personnalités les plus remarquables de l'histoire de l'Église russe sous le règne d'Alexandre Ier. Théophylacte, né en 1765, était le fils d'un sacristain de la province d'Arkhangelsk, district d'Onega, Naberezhskaya volost. Après avoir reçu sa formation initiale au séminaire des Olonets, il entre en 1788 au grand séminaire Alexandre Nevski, où, alors qu'il est encore à l'école, il se rapproche du célèbre M. M. Speransky, arrivé du séminaire Vladimir. Théophylacte était un homme doté de grands talents, assoiffé d'une activité étendue, mais en même temps doté de penchants extrêmement ambitieux. Une légende a été préservée selon laquelle des amis, les séminaristes de la Neva, Rusanov et Speransky, se sont tirés au sort pour savoir lequel d'entre eux devait rester dans le clergé et lequel devait entrer dans le service séculier. C’était comme si le sort de Théophylacte était devenu celui d’un ecclésiastique. Que cette légende soit juste ou non, elle montre que Théophylacte a décidé de se consacrer au service de l'Église non seulement par une vocation pure et désintéressée, mais n'était pas étranger aux calculs ambitieux, et comme à cette époque il était plus avantageux de servir l'Église au rang de moine, il a choisi ce dernier. Théophylacte ne s'est pas trompé dans ses calculs. Ayant complété sa formation au séminaire par une étude approfondie de nouvelles langues, qu'il pouvait même parler couramment en français, ainsi que par une familiarité avec la littérature allemande et surtout française, avec la philosophie, l'esthétique et l'histoire, Théophylacte était, dans son éducation, supérieur à de nombreux membres du clergé de l'époque et a acquis la réputation d'une personne très instruite. Par ses opinions, ses goûts et son mode de vie, il ne ressemblait pas non plus à ses autres frères : il se comportait librement, s'habillait avec élégance et adoptait même certaines techniques de la société laïque. Cela lui donnait accès aux maisons aristocratiques, où il était un agréable causeur et un invité bienvenu. Il ne fait aucun doute que la faveur des laïcs à son égard et l’aversion de certains membres du clergé ont contribué à son ascension rapide. Après avoir terminé ses études au séminaire Alexandre Nevski en 1792, il fut bientôt élevé au rang d'archimandrite, précisément en 1795. Au début, après avoir terminé ses études, il servit principalement comme professeur de droit dans d'éminents établissements d'enseignement laïc, notamment dans les corps grecs, terrestres, de la noblesse et de l'artillerie. À la fin de 1798, alors qu'il était encore archimandrite, Théophylacte reçut le titre de membre du Saint-Synode et, à la fin de 1799, il fut nommé évêque de Kalouga. À Kalouga, Théophylacte a eu l'occasion de faire la connaissance du prince A.N. Golitsyn, qui visitait souvent ses domaines de Kaluga. Lorsque les actions de la Commission des écoles théologiques furent ouvertes, Théophylacte, en tant qu'homme instruit, s'avéra être la bonne personne et fut convoqué à Saint-Pétersbourg. Là, il renoua ses relations et connaissances antérieures dans la société laïque, fit de nombreuses connaissances nouvelles et influentes, devint célèbre pour ses sermons, devint connu de l'empereur comme un merveilleux évêque et gagna la faveur de l'impératrice douairière. En 1809, Théophylacte fut élevé au rang d'archevêque de Riazan. Au crédit de Théophylacte, il faut dire qu'il appréciait grandement la réputation d'un savant et qu'il s'est lui-même porté volontaire pour devenir professeur de sciences littéraires à la nouvelle Académie théologique de Saint-Pétersbourg, étant déjà archevêque et membre du Synode. Si l'on tient compte du fait qu'à cette époque, il n'était pas habituel pour un évêque d'enseigner un cours de sciences non seulement laïques, mais aussi spirituelles, et que cela semblait même en quelque sorte humiliant pour leur dignité, alors le défi volontaire de Théophylacte d'être professeur sert de preuve claire de son amour pour la science et de sa compréhension de ses exigences déclarées à l'époque, qu'il essayait de satisfaire autant que possible. L'importance du Théophylacte tant au sein du Synode que de la Commission des écoles théologiques et dans la société s'est progressivement accrue. Il a commencé à être considéré comme un puissant rival du métropolite Ambroise de Saint-Pétersbourg et, semble-t-il, lui-même n'était pas étranger aux prétentions au poste de membre dirigeant du Saint-Synode. Speransky et, jusqu’à un certain temps, le procureur général, le prince Golitsyne, ont soutenu les espoirs de Théophylacte. L'importance croissante de Théophylacte à cette époque est démontrée par la rumeur qui se répandit à cette époque selon laquelle le gouvernement avait l'intention de nommer certains évêques comme membres du Conseil d'État. Théophylacte a été présenté comme le premier candidat à un poste aussi important, de sorte que dans les cercles du clergé proche du métropolite Ambroise et mécontent de Théophylacte, ce dernier a été surnommé Brianne - le nom du célèbre évêque français, participant à la révolution. Compte tenu des prétentions et des succès de Théophylacte, les amis du métropolite Ambroise conseillèrent à ce dernier de céder même volontairement le siège à un puissant rival et de se retirer à l'avance de Saint-Pétersbourg à Novgorod, mais le métropolite garda sa dignité et répondit de manière décisive aux conseils de ses amis : « Je ne me suis pas nommé, je ne peux pas me retirer de mon poste. Tout, apparemment, favorisait les espoirs de Théophylacte, mais il lui manquait le sens des proportions : il se faisait beaucoup de mal avec son arrogance, son ardeur de caractère et sa tendance à s'immiscer dans toutes les affaires. En conséquence, il a souvent eu des affrontements avec des personnes fortes et influentes. Il a refroidi l'attitude envers lui-même, même parmi ses anciens clients. En 1810, il entre en conflit avec Golitsyne et Speransky lui-même. Ce conflit a éclaté à propos du scientifique Fessler, qui, sur la recommandation de Speransky, a été convoqué de Berlin pour étudier à l'Académie du Département de langue et de philosophie juives et est rapidement devenu ici, en raison de son érudition et de son influence sur les étudiants, un dangereux rival de Théophylacte. Ayant reçu entre ses mains le programme de ses conférences philosophiques, Théophylacte le soumit à de sévères critiques, accusant l'auteur d'un idéalisme extrême, destructeur à la fois de la philosophie et de la religion, du mysticisme et de l'illuminisme, et réussit à l'évincer de l'Académie, malgré la défense zélée de Speransky. Le prince Golitsyne, qui avait déjà commencé à s’intéresser au mysticisme, n’aimait pas non plus les critiques de Théophylacte à l’égard de Fessler. Dès la première fois, Théophylacte a également réagi avec insouciance et sans tact face au nouveau luminaire, qui d'abord modestement, puis augmentant de plus en plus son éclat, est monté à Saint-Pétersbourg - jusqu'au Hiérodiacre Philaret, convoqué de la Laure de la Trinité-Serge. Avec son arrogance et son arrogance, comme nous le verrons, il l'a mis au défi de se battre et dans ce combat, il a finalement perdu la sympathie du prince Golitsyne, qui, dans une plus grande mesure qu'auparavant, à Théophylacte, a été transférée à son nouveau et jeune rival 6. Pour comprendre la position du hiérodiacre Philaret, nouvellement arrivé à Saint-Pétersbourg, il nous reste à dire quelques mots de son patron, le procureur en chef du Saint-Synode, le prince Golitsyne. Le prince Alexandre Nikolaïevitch Golitsyne, descendant du prince Boris Alekseïevitch Golitsyne, tuteur de Pierre Ier, qui a perdu son père alors qu'il était bébé de deux semaines, a d'abord été élevé par sa mère intelligente, née Khitrova, a été miséricordieusement méprisé dans son orphelinat par la grande impératrice, l'impératrice Catherine II, qui a ordonné qu'il soit placé à ses frais dans le Corps des Pages, a reçu la soi-disant éducation laïque, assez facile et superficielle. Mais on ne peut lui refuser une intelligence naturelle remarquable et de nombreuses qualités morales louables, grâce auxquelles il a pu acquérir la faveur générale dès l'enfance. En raison de sa haute origine et du patronage de l'impératrice, cette compétence lui a valu l'amour du grand-duc Alexandre Pavlovitch, légèrement plus jeune que lui. La communication spirituelle entre le Grand-Duc et le Prince Golitsyne, qui a commencé par des jeux d'enfants communs, s'est ensuite transformée en une amitié sincère et immuable entre eux. Quand Alexandre Pavlovitch eut douze ans, Golitsyne, page de chambre de seize ans, fut nommé gentleman de Son Altesse. Lorsque quatre ans plus tard (1793) Catherine épousa son petit-fils bien-aimé de seize ans et créa pour lui une petite cour spéciale, le prince Golitsyne, âgé de vingt ans, y fut nommé cadet de chambre et l'impératrice lui fournit les moyens nécessaires pour un entretien décent. La proximité de la cour brillante et raffinée de Catherine imposa son empreinte au prince Golitsyne, qui devint un courtisan au sens plein du terme. D'une remarquable bonhomie, d'un esprit curieux et d'une extraordinaire vivacité de caractère, sans avoir reçu une solide éducation, il s'adonnait pleinement à chacun des passe-temps qui le maîtrisaient. Dès son plus jeune âge, influencé par les encyclopédistes français alors à la mode, il changea complètement par la suite - il était extrêmement pieux, puis, avec sa passion caractéristique, tomba dans le mysticisme. Gravissant rapidement les échelons de la cour et du service militaire, Golitsyne, même sous l'empereur Pavel Petrovich, jouit d'abord de ses faveurs, mais ensuite, en raison d'une certaine négligence dans ses propres mots, ainsi que des calomnies de ses ennemis, il tomba en disgrâce. Alexandre Ier intronisé s'est immédiatement souvenu de son favori, l'a renvoyé en premier parmi ceux expulsés de Moscou sous son parent, le rapprochant à nouveau de lui-même, et enfin, après la démission du procureur en chef du Synode, Yakovlev l'a nommé procureur en chef du Synode. Il reçut le droit spécial de rendre compte personnellement des affaires à l'empereur, c'est pourquoi il fut nommé secrétaire d'État. Cette circonstance lui a donné une plus grande importance au Synode que ses prédécesseurs. Bien que le prince Golitsyne possédait de nombreuses qualités, plus tard, avec une montée en puissance encore plus grande de son pouvoir, il commença à trahir de plus en plus son ancienne complaisance et sa gentillesse, devint despotique et se permit parfois de traiter durement les plus hauts représentants de la hiérarchie ecclésiale 7 . C'étaient les personnages principaux de l'administration centrale de l'Église de Saint-Pétersbourg. Outre eux, il y avait aussi d'autres personnes liées à la vie et au sort du hiérodiacre Philaret ; mais nous en parlerons au cours du récit lui-même de sa vie à Saint-Pétersbourg, sur laquelle il est temps pour nous de revenir. La première fois de la vie de Filaret à Saint-Pétersbourg. Le présenter aux personnes mentionnées ci-dessus. Connaissance de Saint-Pétersbourg et de ses environs. Nous avons déjà dit qu'à son arrivée à Saint-Pétersbourg, le hiérodiacre Philaret séjourna dans l'appartement du recteur de l'Académie, l'archimandrite Evgraf, qui le reçut comme un parent. L'hôte et l'invité avaient peu de moyens de subsistance ; Leurs locaux étaient si exigus qu'il n'y avait nulle part où mettre un lit pour un invité, et il devait poser son lit par terre. Il a vécu ainsi pendant deux mois avant de recevoir un poste permanent 8. Dès son arrivée à Saint-Pétersbourg, le hiérodiacre Philaret fut submergé par les courants complexes de la vie là-bas. La première fois, bien entendu, fut consacrée à se familiariser avec la nouvelle situation, avec de nouveaux visages, avec la ville et ses environs. Son chef était le même maître obligatoire, l'archimandrite Evgraf. Ayant été aimablement reçu par le métropolite Ambroise, avec qui il eut l'honneur de dîner dès le lendemain de son arrivée et qui veilla alors à ce que le moine nouvellement arrivé ne s'ennuie pas à l'étranger9, Philaret reçut un accueil bien moins affectueux de la part de l'archevêque Théophylacte de Riazan, alors dans toute la force de sa puissance. Lorsque Filaret est venu le voir avec le recteur Evgraf, lui, qui se considérait comme le premier scientifique de son temps en Russie, a succombé à la tentation d'examiner le nouveau venu et de lui donner quelques conseils scientifiques. Après les premiers mots du nouveau venu, Théophylacte lui posa une question : « Qu’est-ce que la vérité ? "Moi", se souvint plus tard Filaret, familier uniquement avec les vieux concepts philosophiques de Wolff et Leibniz, "ai répondu que la vérité logique est ceci et cela, la vérité métaphysique est cela. Théophylacte n'était pas satisfait et a demandé : qu'est-ce que la vérité en général ? J'ai trouvé cela difficile, je ne savais pas quoi répondre. Grâce au recteur, il m'a sorti de la confusion avec une plaisanterie : à cette question, a-t-il dit à Théophylacte, le Christ Sauveur n'a pas donné de réponse. Les questions de Théophylacte se tournèrent vers les langues. Ayant appris ma connaissance des langues anciennes - hébreu, grec et latin, il m'a recommandé d'étudier définitivement l'une des nouvelles, et notamment le français, en s'assurant que tout ce qui est remarquable en science y est écrit ou traduit. Cela m'a incité à me tourner vers l'apprentissage du français. " Cela a été suivi par le conseil de Théophylacte à Philaret de faire connaissance avec Swedishborg, comme il l'a conseillé à tout le monde, étant un admirateur du mystique et voyant spirituel suédois. Dans ce cas, Philaret a suivi les conseils de Théophylacte, mais a constaté par la suite que les deux conseils du dirigeant de Riazan lui étaient de peu d'utilité et d'utilité. Concernant la langue française, il note que « peut-être ce serait mieux si je connaissais l'allemand », et à propos de Swedenborg que « lire quelques pages et j'avais mal à la tête » et qu'« après tout, il n'a pas eu beaucoup de patience pour se familiariser avec ses œuvres » 10. Peu importe comment on regarde la conversation entre le fort archevêque et le jeune hiérodiacre, elle surprend par son manque de tact, de politesse, de délicatesse, et même juste de condescendance envers le scientifique novice, dont les conditions de préparation au domaine scientifique étaient d'ailleurs probablement bien connues de Théophylacte. S'il voulait absolument instruire un nouveau venu, il pouvait le faire de manière délicate, en impliquant tranquillement le sujet dans une conversation sur un sujet scientifique. Mais cela n’a pas été fait, il a donc fallu l’intervention du recteur pour laisser entendre que la question était inappropriée et difficile. Ceci, bien sûr, ne pouvait que laisser un arrière-goût désagréable dans l’âme de Filaret. L'étincelle de la lutte entre deux personnes talentueuses qui, semble-t-il, pourraient travailler pacifiquement dans le même domaine, a été semée. La première rencontre du hiérodiacre Philaret, peu après son arrivée à Saint-Pétersbourg, avec le prince Golitsyne est extrêmement intéressante. Voici comment Sushkov en parle à partir des paroles de Filaret lui-même : "Il y avait une fête dans le palais de Tauride. Le clergé était également invité à admirer le magnifique feu d'artifice. Le métropolite Ambroise a également emmené avec lui le Hiérodiacre Philaret, récemment arrivé de la Laure de la Trinité-Serge, à qui, bien sûr, tout semblait étrange : ce n'était pas une fête spirituelle, et le galop de tant de quadruples avec des voitures et des voitures, et hétéroclites des foules d'hommes et de femmes se dispersent dans toutes les directions sans but visible, et les sons parviennent à l'oreille sans paroles, et la musique, comme le tonnerre, interrompant tout ce bourdonnement et ce bavardage chaotiques. Ici, un petit homme, orné d'une étoile et d'un ruban, d'une épée, d'un tricorne et portant quelque chose - un manteau, pas un manteau - marche précipitamment dans la cour, dans une sorte de cape de soie sur un uniforme brodé. où le clergé était convenablement assis. Il marche en tremblant parmi les membres de l'église Saint-Pierre. Synode, hoche la tête vers eux, leur serre la main, dit un mot avec désinvolture à l'un ou à l'autre, et aucun d'eux ne s'étonne de sa tenue vestimentaire ou de sa liberté avec eux. Une étrange créature, pensa le hiérodiacre en le regardant. Mais alors le métropolite le prend par la main, le conduit chez le petit monsieur, explique au petit monsieur où et quand le moine est arrivé à la Laure Alexandre Nevski ; et le moine, ne sachant pas à qui il était conduit et de quoi lui parler, le salua distraitement en silence, le regarda et s'écarta. Quand le domino est parti, il a demandé : qui est ce monsieur ? « Notre procureur général », lui dirent-ils. "Quel sauvage maladroit je lui ai alors semblé ! - dit un jour l'évêque avec un sourire, se souvenant de sa première rencontre avec Golitsyne. "Qu'a-t-il dû penser de moi ?" Et maintenant, c'est drôle comme mon ignorance des conditions laïques me vient à l'esprit, ma perplexité en regardant ses dominos, ma maladroite surprise de sa part. J'étais complètement perdu dans ce bruit et cette confusion. Et comment étais-je censé savoir que les dominos appartiennent à des mascarades, dont je n'avais jamais entendu parler... J'étais alors ridicule aux yeux des membres du Synode. Je suis donc resté un excentrique" 11. Le prince Golitsyne, bien sûr, a oublié le hiérodiacre qui lui était présenté dans un cadre si inhabituel. Bientôt, la même année (1809), il dut rendre visite au prince à l'occasion de la Saint-Pâques. En même temps, il remarqua que les chambres de Son Excellence dans lesquelles les visiteurs étaient reçus étaient décorées de livres. "C'est un bon signe pour les scientifiques", se dit-il alors âgé de 12 ans. Cette introduction au prince fut également éphémère, mais plus tard nous verra que Philaret devra se lier d'amitié avec le prince et avoir une influence positive sur lui. Tout en faisant connaissance avec de nouveaux visages, le Hiérodiacre Philaret a dû se familiariser avec le nouveau territoire. Il examine une ville jusqu'alors inconnue de lui et ses attraits, mais pas délibérément, mais en profitant des occasions appropriées - soit des visites nécessaires aux membres du Saint-Synode, soit des missions qui lui sont confiées. Ainsi, à l'occasion de l'examen des chanteurs censés entrer dans les écoles nouvellement ouvertes, il visite la cathédrale Pierre et Paul, s'émerveillant de sa majesté intérieure et de ses décorations insolites. 13 Les périphéries de la ville attirent également son attention. Avec ses camarades de service, il fait un voyage à Peterhof, à l'Ermitage de Sergiev, à Tsarskoïe Selo, à Pavlovsk et à Gatchina. Tous ces lieux, bien sûr, l'impressionnent en fonction de leurs caractéristiques, mais en même temps il est clair qu'il a entrepris un voyage vers eux non pas par simple curiosité, mais principalement pour se distraire et parce que des opportunités commodes se sont présentées à cet effet. Il semble même s'excuser (auprès de ses parents) de s'être permis autant de plaisir, soulignant que pour le voyage à Peterhof et à l'Ermitage Sergius, l'équipage a été donné par Son Éminence et que, par conséquent, le voyage n'a pas nécessité de dépenses, et le montant requis pour le voyage vers d'autres endroits était de 50 roubles. Cela ne semblait pas si grand du tout lorsqu’ils le répartissaient entre cinq camarades. 14 Tout cela s’est fait, pour ainsi dire, avec désinvolture. Son principal souci était de mieux entrer dans le cercle de ses nouvelles responsabilités. L'attention et l'inquiétude des parents de Filaret concernant son sort. Le chagrin persistant du métropolite Platon suite à son départ et le renouvellement par ce dernier de sa requête pour son retour de Saint-Pétersbourg. Les raisons du ralentissement des communications écrites de Filaret avec ses proches. Tandis que le Hiérodiacre Philaret faisait la connaissance de Saint-Pétersbourg et s'informait de l'état des affaires locales, son père à Kolomna était extrêmement inquiet, n'ayant plus de nouvelles de son fils depuis assez longtemps. Afin d'obtenir au moins quelques informations sur lui et ainsi se rassurer, il demande sincèrement de transmettre les nouvelles nécessaires sur son fils à d'autres personnes qui ont eu l'occasion de le connaître, ainsi qu'au fils lui-même. Dans les projets de papiers de l'archiprêtre de la cathédrale de Kolomna Mikhaïl Feodorovitch Drozdov, sa lettre au préfet du séminaire de la Trinité Samuel, admirateur de Philaret, a été conservée, avec le contenu suivant : " Votre Révérence ! Très honorable Monsieur le Père Préfet ! " Pardonnez-moi généreusement de ce que, sans avoir l'honneur de vous être connu, j'ose vous déranger par cette lettre. Un besoin extrême m’a poussé à faire cela. Je ne reçois aucune nouvelle de Filaret. Dans sa dernière lettre, il m'a écrit que, peut-être, sur demande, il serait envoyé à la Commission des écoles théologiques, et dans ce cas, je peux recevoir des nouvelles de lui de Votre Révérence, ainsi que plusieurs livres et un portrait du Grand Homme (Platon métropolitain) 15, mais depuis lors, je n'ai reçu aucune lettre de sa part. Je pense, et il y a une rumeur selon laquelle il est déjà parti ; mais quand, comment et s’il est calme d’esprit, je ne sais pas. Je demande humblement à Votre Éminence de transmettre au moins quelques informations sur ces circonstances à une personne attristée et qui prend une part significative dans le sort de Philaret. Si vous n’avez pas assez de temps pour m’écrire, expliquez au moins cette lettre à l’expéditeur avec des mots. Donnez au moins un peu de consolation à un cœur triste. Pour une telle condescendance bienfaisante à mon égard, je resterai à jamais reconnaissant avec un vrai respect. Le plus humble serviteur de Votre Révérence, Usp. Avenue Michael. Le 24 janvier 1809." Le père a également écrit à son fils pour lui demander des nouvelles de lui. Voici son projet de lettre à son fils : « Révérend Père Hiérodiacre Philaret ! Nous sommes tous vivants. (Après avoir rapporté des nouvelles de la situation familiale, le parent de Philaret demande plusieurs points) Mais où est Philaret maintenant, est-il en bonne santé, est-il calme d'esprit, comment est-il arrivé à l'endroit qui lui a été assigné, que fait-il de l'exercice, que fait-il, quelle position occupe-t-il, trouve-t-il ne serait-ce qu'un peu de plaisir, avec qui contacte-t-il, comment est sa nouvelle connaissance, quel est son comportement, la tournure des événements dans le cours des affaires, y a-t-il un espoir pour une vie calme, quel est le climat le changement lui semble, qu'est-ce que la nouvelle vie, quels sont les renforts de la vie, quel genre d'apparence lui montrent les patrons encore inconnus, dans quelle disposition ses anciens patrons et bienfaiteurs l'ont-ils laissé partir - bref, que lui est-il arrivé et que se passe-t-il maintenant ? Ce sont les questions que je me propose en privé ; mais personne ne leur répond. En partant pour la Laure, j'ai personnellement demandé à un parent de m'avertir de là-bas, même s'il s'enquérait de circonstances sans importance ; mais je n'ai rien reçu en réponse. J’ai récemment écrit au Père Préfet Samuel, mais il n’a encore rien répondu et je ne sais pas s’il répondra. Filaret seul pouvait répondre à tout cela ; mais sa voix ne peut être entendue trop loin à huit cents milles du climat froid ; Je ne reçois pas de lettres de lui. Ce dernier reçut un message écrit de la Laure le 25 décembre de l'année dernière (1808) ; Je n’en ai plus reçu : je ne sais pas comment lui envoyer une lettre, et je ne sais pas où l’écrire. J'envoie ceci au conseiller du tribunal Timofey Semenovich Serebryakov, superviseur des communications hydrauliques. Il m'a promis de vous retrouver, Père Filaret ! C'est une personne qui me soutient. Avec lui, je vous demande de m'informer brièvement des circonstances de votre vie et de votre lieu de séjour et de la manière de rédiger les lettres qui vous sont adressées. Le métropolite Platon était également extrêmement intéressé à connaître son animal de compagnie bien-aimé. Il demandait constamment aux anciens collègues de Philaret au Séminaire de la Trinité s'ils avaient des nouvelles de lui de Saint-Pétersbourg, d'autant plus qu'il avait écrit à Saint-Pétersbourg plus d'une fois pour demander son retour. D’anciens camarades de service du Trinity Seminary attendaient également avec impatience de ses nouvelles. 16 Le hiérodiacre Philaret de Saint-Pétersbourg n'a pas écrit pendant un certain temps, même à ses proches, probablement parce que, sous l'influence de nouvelles impressions, avec enthousiasme et jalousie, s'étant entièrement consacré à de nouveaux devoirs, dans l'accomplissement le plus minutieux dont il voyait son premier et direct devoir, il n'avait absolument pas le temps d'écrire. Il existe cependant des preuves selon lesquelles il écrivit deux fois à son père peu après son arrivée à Saint-Pétersbourg, mais ces lettres ne parvinrent probablement pas à leur destination prévue, et si elles parvinrent, elles ne nous furent pas conservées. Envoyant une lettre à son père datée du 14 février 1809, il écrit au début : « C'est la troisième fois que je vous écris de Saint-Pétersbourg. » 17 Probablement, peu de temps après son arrivée à Saint-Pétersbourg, Filaret a écrit au métropolite Platon, mais aucune nouvelle fiable à ce sujet n'a survécu. 18 Écrire à ses parents, le métropolite Platon et à ses camarades de la Trinité, outre le manque de temps, était peut-être aussi gêné par le fait que sa position à Saint-Pétersbourg était au début plutôt incertaine et que le cours des affaires là-bas lui semblait, comme il l'écrivit plus tard à son père, très incompréhensible. 19 Le métropolite Platon, extrêmement bouleversé par la convocation du hiérodiacre Philaret à Saint-Pétersbourg, a commencé à plusieurs reprises (jusqu'à quatre fois) à travailler pour son retour au séminaire de la Trinité Lavra. Pour la première fois, il écrit au Saint-Synode le 28 décembre 1808, dans un rapport qu'il envoie au sujet du départ du Hiérodiacre Philaret et du professeur de grec Semyon Platonov, qui avaient été convoqués avec eux à Saint-Pétersbourg : « Comment eux, les professeurs Drozdov et Platonov, ont exprimé leur réticence à aller à Saint-Pétersbourg et veulent rester comme avant au Séminaire de la Trinité, réticence qu'ils ont exprimée en versant des larmes ; puis moi, surtout en ce qui concerne le Hiérodiacre Philaret, demandez instamment la Sainte Règle. Le Synode devrait le renvoyer au Séminaire de la Trinité, où, conformément à son désir, il pourra avoir de meilleurs succès pour le bien commun, et comme j'ai particulièrement appliqué des soins paternels à son égard en discutant de son éducation, cela servira grandement à consoler ma vieillesse ; et son unique départ pourra être commodément récompensé d'autres écoles. 20 Dans ce rapport, pour le plus grand succès de sa pétition pour Philaret, le métropolite Platon a même sensiblement tenté d'affaiblir ses mérites devant le Saint-Synode. Lorsque cela fut bientôt suivi par la convocation à Saint-Pétersbourg du préfet de Béthanie Evgeniy Kazantsev (plus tard archevêque de Yaroslavl), et le décret synodal à cette occasion déclarait que si Philaret n'avait pas encore été envoyé, alors il serait considéré par la Commission des écoles théologiques, alors Platon, ravi de cela, demanda une seconde fois au Synode (dans un rapport sur le préfet) le retour de Philaret pour le consoler de sa vieillesse. Lorsque le préfet Eugène fut dépêché, Platon écrivit pour la troisième fois au Synode à propos de la même chose. 21 Et cette demande zélée répétée du métropolite aîné, apparemment, était censée être respectée au Synode - lui rendre Philaret, mais il y a des raisons de croire que ce dernier lui-même ne voulait pas revenir, préférant le service à Saint-Pétersbourg au service au séminaire de la Trinité Lavra. Au moins, l'archevêque Evgueni Kazantsev transmet dans son journal ce qui suit : « Après avoir reçu une présentation de M. Platon, avant de la juger au Synode, M. Ambroise appela Philaret et, annonçant le désir de Platon, lui demanda son consentement. Il répondit comme lorsqu'il fut convoqué de la Laure à Saint-Pétersbourg : qu'ayant accepté le monachisme, il avait renoncé à sa volonté et s'était soumis à la volonté des autorités. je n’abandonnerai pas Philarète ! Très inadmissible : car à quoi faut-il réfléchir lorsqu'il a été décidé de le laisser ici ? Mais que faire ? Tolérer? Il n’y a pas de limites à la patience ! Le refus du Synode de renvoyer Filaret, que la Commission des écoles théologiques avait alors l'intention de nommer à l'Académie de Saint-Pétersbourg comme licencié en sciences théologiques, était motivé par « sa nomination à un poste très important 23 ». Par la suite, nous verrons que le métropolite Platon fera une nouvelle tentative pour ramener Philaret à lui-même. Se plaignant du fait que l'administration supérieure de l'Église n'avait pas répondu à sa demande en faveur de Philaret, le saint de Moscou se plaignait également en partie de Philaret lui-même. D'une lettre de Filaret à ses parents, on peut conclure que M. Platon était mécontent de Filaret depuis quelque temps parce qu'il lui écrivait peu. "Ce qu'on se plaint de moi à la Laure, écrit-il, je le sais. C'est vrai que je me tais. Et il y avait là des gens qui étaient trop bavards. Je n'ai pas écrit ce que je ressentais, mais ils ont dit ce que je ne sais pas. Cependant, il est écrit ici, mais pas pour moi personnellement, que je suis pardonné 24". Il ressort de là que M. Platon lui-même reconnaissait les raisons valables du silence de Filaret. Et en général, on ne peut guère douter qu'au fond de son âme Filaret ait eu des sentiments véritablement filiaux pour son ancien grand patron. Par la suite, il lui écrivit plus d'une fois, parla chaleureusement de lui comme de son deuxième père et regretta avec une sincère sympathie ses maladies séniles. 25 Les premiers postes du hiérodiacre Philaret à Saint-Pétersbourg. Enseignement et encadrement au séminaire. Ordination au hiéromoine. Nomination au poste de recteur de l'école Alexandre Nevski avec maintien des postes antérieurs. Ses travaux sur l'enseignement de la philosophie au séminaire et leurs résultats positifs. Le début d’une relation particulièrement étroite entre Philaret et le métropolite Ambroise. Le décès du recteur de l'Académie, l'archimandrite Evgraf, et la nomination à sa place du recteur du séminaire Trinity Lavra, l'archimandrite Sergius. La dernière tentative du métropolite Platon pour ramener Filaret à lui-même. Sa nomination au poste de baccalauréat en sciences théologiques à l'Académie. La difficulté d’un nouveau poste, notamment celui d’enseigner l’histoire de l’Église. Ajouter quelque chose de nouveau aux matières d'enseignement précédentes - les Antiquités de l'Église. L'activité infatigable et complète de Filaret en tant qu'enseignant. Son influence sur les étudiants de l'Académie. Au début (en 1809 et 1810), Filaret était peu connu à Saint-Pétersbourg. Il n'était connu que dans un cercle restreint d'établissements d'enseignement théologique de Saint-Pétersbourg, et là, cependant, tout le monde n'avait pas soudainement le temps de le reconnaître et de l'apprécier correctement. En tant qu'ancien professeur exceptionnel de rhétorique au Séminaire de la Trinité, selon les rumeurs de l'époque, il aurait été délibérément convoqué à Saint-Pétersbourg pour enseigner cette matière à l'Académie réformée de Saint-Pétersbourg, en raison de la faiblesse de l'ancien professeur. 26 Ceci est également confirmé par le fait qu'immédiatement après son arrivée à Saint-Pétersbourg, la Commission des écoles théologiques lui a demandé de rédiger un résumé de la littérature en latin, ce qui lui a demandé d'indiquer quels livres il utiliserait pour enseigner ses cours et avec quelles matières commencer à enseigner aux étudiants. Le résumé a été présenté et examiné par la Commission des écoles théologiques. Connaissant particulièrement Filaret en tant qu'ancien élève puis collègue du Séminaire de la Trinité, le recteur de l'Académie, Evgraf (sur la recommandation duquel il fut convoqué à Saint-Pétersbourg), demanda à trois reprises à la Commission des écoles théologiques de le nommer baccalauréat de l'Académie, mais toutes les trois fois furent en vain. L'obstacle est venu de l'archevêque Théophylacte, 27 ans, qui avait déjà son propre candidat au service académique - le préfet du séminaire de Kaluga, le hiéromoine Léonid Zaretsky. En conséquence, Filaret a dû attendre une année entière pour le département académique. Il était censé commencer sa carrière éducative à Saint-Pétersbourg, au séminaire. Pendant quelque temps, il y enseigna la littérature russe ; puis il y fut nommé professeur de sciences philosophiques « avec rang de bachelier académique » et inspecteur. Même avant, lorsqu’il étudiait et enseignait au Trinity Seminary, son cœur n’était pas en philosophie ; Ce n’était même pas là maintenant. Il la traite de « froide » ; il préférait la théologie, dans laquelle, selon lui, il trouvait une consolation. En raison de son aversion pour la philosophie, il se considérait mal préparé à enseigner cette science. Le poste d'inspecteur du séminaire, obligé d'observer le comportement de deux ou trois cents personnes, et, en outre, de siéger au conseil d'administration du séminaire, dont les membres étaient tous nouvellement nommés, lui paraissait également difficile et inadapté. Mais il a su s'habituer et s'adapter à tout, et au bout d'un peu de temps, ces deux positions difficiles lui ont semblé assez intéressantes. 28 Le salaire attribué au nouveau professeur et inspecteur du séminaire, 650 roubles, était bien entendu insuffisant pour vivre à Saint-Pétersbourg. « Il y en a moins ici, écrit Filaret à son père, que dans l'ancienne Trinité. » Pour qu'il soit plus pratique de subsister avec ce montant, les célibataires, dont Filaret, créèrent une table commune, même si Filaret dut aller loin pour y participer. 29 Le 28 mars 1809, le jour même de Pâques, le hiérodiacre Philaret fut ordonné hiéromoine par le métropolite Ambroise, et en août de la même année, il fut nommé recteur de l'école théologique Alexandre Nevski, conservant ses postes précédents et avec le salaire du nouveau poste en plus du précédent. Bien que Filaret, comme nous l'avons vu, ait assumé à contrecœur l'enseignement de la philosophie, ici, comme en tout, soumis à la volonté de Dieu et à la volonté de ses supérieurs, il a abordé la question avec le zèle et le zèle habituels. Il n'a épargné ni son travail ni ses dépenses pour réussir dans l'enseignement. Il acheta les œuvres de Kant à ses frais, pour quatre petits livres dont il paya 25 roubles. Les efforts du jeune professeur ont été couronnés de succès. Les examens de philosophie du séminaire ont été très réussis. Parmi les professeurs du séminaire, seul le professeur de philosophie a eu l'honneur de recevoir une gratitude et une approbation exceptionnelles de la part de Leurs Éminences de Novgorod (Ambroise) et de Riazan (Théophylacte). Avec tout cela, Filaret lui-même jugeait très modestement son succès : "Je sais", écrit-il à cette occasion à ses parents, "qu'il ne faut pas en tirer de bonnes conclusions sur soi-même ni de mauvaises conclusions sur les autres ; je sais que c'est une affaire de peu d'importance, mais je la considère comme un gain pour certains, afin qu'une telle affaire puisse étayer ma procuration auprès de ceux avec qui je traite et à qui je ne cache jamais que je suis nouveau dans mon métier." 30 C’est à partir de son ordination hiéromoine et de ses premiers succès dans l’enseignement de la philosophie au séminaire que commencent les relations particulièrement étroites de Philarète avec le métropolite Ambroise. Remarquant les mérites personnels exceptionnels de Philarète et, peut-être, espérant avoir en lui un complice puissant dans les affrontements avec son rival avide de pouvoir, l'archevêque Théophylacte, le Haut Hiérarque tomba sincèrement amoureux du jeune hiéromoine, partagea son expérience avec lui et contribua avec diligence à son ascension ultérieure. À son tour, Filaret avait pour lui des sentiments sincèrement filiaux, utilisait avec amour ses conseils et ses conseils, le servait fidèlement, prenait soin de sa tranquillité d'esprit, le prévenait et le mettait en garde dans les cas difficiles et dangereux. Parmi ses œuvres éducatives au séminaire, le hiéromoine Filaret fut attristé par le décès soudain d'un de ses proches, le recteur de l'Académie, l'archimandrite Evgraf, qui survint le 11 novembre 1809. La Commission des écoles théologiques le nomma pour le remplacer, également une proche connaissance de Philaret du Séminaire de la Trinité Laure, son recteur, l'archimandrite Sergius, en qui il espérait avoir et avait alors, en effet, un bon leader pour lui-même. 31 Au début de 1810, le métropolite Platon fit une quatrième, dernière et tout aussi vaine tentative pour demander au Saint-Synode que Philaret prenne le poste de recteur au séminaire de la Laure de la Trinité (après Serge, transféré à Saint-Pétersbourg). Dans ce cas, les dirigeants au pouvoir n’ont plus demandé si Filaret était d’accord ou non avec cette décision, mais n’ont pas directement exprimé leur autorisation. 32 Convenant avec le parent qu'il est bon d'être dans la Laure de Sergius, et reconnaissant que « d'ailleurs, la grande école de l'être là-bas est que tout est concentré autour d'un seul centre, et donc les mouvements des étoiles les plus errantes peuvent être plus facilement réglementés », Filaret admet en même temps que « par rapport à la Laure (Troitskaya) et à la Laure (Nevsky) et au choix entre elles, il est un être passif ». 33 Il n'a pas été remis directement au métropolite Platon parce qu'ils le considéraient comme plus nécessaire à Saint-Pétersbourg qu'à Moscou. Le 8 février de la même année 1810, le hiéromoine Philarète fut muté au poste de baccalauréat à l'Académie de Saint-Pétersbourg, où il enseigna une partie de la théologie dogmatique, au profit du recteur, et de l'histoire de l'Église. Son salaire était désormais fixé à 1 100 roubles. Beaucoup de travail était demandé à l'enseignant de ces sciences. "Seulement ces œuvres", écrit-il à son père, "sinon selon mes forces, du moins selon mon goût... Il y a du silence et des livres autour de moi." 34 Surtout lorsqu’il enseignait l’histoire de l’Église, Philarète devait suivre une nouvelle voie. L'école Trinity Lavra ne lui a donné presque aucune préparation à cela ; il fallait recréer la science, écrire une abréviation, en s'en tenant à plusieurs des meilleurs écrivains. Cependant, Filaret, avec ses talents extraordinaires et son zèle pour son travail, a surmonté la difficulté. Le fruit de ses travaux d’enseignement de l’histoire de l’Église fut par la suite le célèbre « Aperçu de l’histoire biblique de l’Église ». 35 Bientôt, Filaret en ajouta une nouvelle à ses matières d'enseignement précédentes. "En plus de l'histoire", écrit-il à ses parents, "on m'a ordonné d'enseigner les antiquités de l'Église - une matière qui est également inculte dans notre pays. Je ne sais pas ce que Dieu m'aidera à faire." 36 Mais on sait qu'il a toujours su se retrouver et ne pas se perdre dans les situations les plus difficiles. Bientôt, il compile (en 1810) le concept de la science des antiquités de l'Église. 37 Ainsi, pour cette science aussi, il fit tout ce qu'il put et fut le premier à le faire en Russie. En vérité, on ne peut s'empêcher d'être étonné de la force d'un homme qui, en six mois, a dû prendre en charge trois départements, qui a dû enseigner ce qui ne lui était pas enseigné et qui, en même temps, enseignait, prenait des notes et écrivait des livres entiers pour la direction. Avec ses conférences sur la théologie dogmatique et l'histoire sacrée, il gagna le respect particulier des étudiants de l'Académie et, en raison de son autorité académique, il exerça généralement sur eux une énorme influence morale. Au moins, on sait que, à l’occasion d’un désordre d’élève dans la salle à manger dû à un mécontentement à l’égard de la nourriture, il « a été chargé par le conseil d’assister l’inspecteur et l’intendant (l’archimandrite Jonas) en s’occupant des élèves dans ces circonstances critiques, mais, grâce à Dieu », écrit-il à un parent à propos de cet incident, « cela s’est produit sans plus de soucis ». Prédication de Philarète à Saint-Pétersbourg. Qui fut le premier à Saint-Pétersbourg à reconnaître son talent de prédicateur et à l'encourager ? Critique des trois premiers sermons de Filaret de la part de ses méchants. Protection du prédicateur par le Métropolite et Méthode, archevêque de Tver. Une récompense royale pour le prédicateur et son ordination au rang d'archimandrite. Miséricorde royale au père du prédicateur. Nouveaux sermons de l'archimandrite Philaret et leur succès exceptionnel. Réaliser diverses missions pour lui. La montée en puissance de Philaret et l'affaiblissement de l'influence de l'archevêque Théophylacte. Même si les travaux de Filaret dans l'enseignement des matières qui lui étaient confiées à l'Académie étaient d'une grande valeur en eux-mêmes et étaient accompagnés de résultats utiles, ce ne sont pas eux qui le glorifièrent principalement à Saint-Pétersbourg, mais ses sermons, qu'il commença à prononcer à diverses occasions depuis 1810. Tout d'abord à Saint-Pétersbourg, le métropolite Ambroise voyait en lui un prédicateur remarquablement doué, tout comme Platon dans la Laure de la Trinité. Le premier sermon de Philaret, qui attira l'attention d'Ambroise, fut prononcé lors de la fête de l'Annonciation dans la Laure Nevski. Les méchants du prédicateur, partisans de Théophylacte, pensèrent nuire au premier succès du prédicateur en l'accusant d'emprunter à Massillon, mais en vain : le prédicateur rejeta directement cette accusation comme une calomnie indigne. N'ayant pas d'abord l'intention de diffuser son sermon, après cette calomnie, il en distribua des copies à tous ceux qui le voulaient dans le but de prouver en fait le manque de similitude entre son sermon et celui de Massillon du même jour, et à son parent, en outre, pour réfuter la calomnie, il fit remarquer sa faible connaissance de la langue française, dans laquelle le sermon de Massillon était écrit. 38 Le deuxième sermon fut prononcé par Philaret le jour de Pâques 1811, également dans la Laure Nevski. Leonid Zaretsky, parrainé par Théophalite, dans le but d'humilier sa dignité, l'appelait une ode en prose, mais le métropolite Ambroise, au contraire, l'aimait beaucoup. Il a conseillé à Philaret de consacrer plus de temps à la rédaction de sermons et lui a demandé de préparer un sermon pour la fête de Lavra - le Jour de la Trinité, et il lui a également assigné le sujet : « Sur les dons du Saint-Esprit ». Le sermon était brillant et réfléchi. Théophylacte, curieux de le lire sur l'autel de la Laure avant même qu'il ne soit prononcé, par envie de la première gloire du prédicateur, l'accusa de panthéisme pour cela. Filaret a été extrêmement bouleversé par une accusation aussi grave et a insisté avec dignité pour qu'un examen approfondi de l'œuvre suspectée soit effectué. Le sermon a été soigneusement examiné par le métropolite et a passé la censure d'un juge sévère, célèbre pour sa fermeté dans les dogmes, Méthode, archevêque de Tver, qui a donné à son sujet le commentaire suivant : « Il est digne d'un mentor de haut rang et ne contient rien de contraire à l'Orthodoxie. » Après cela, le sermon, accompagné de la critique de Méthode, fut envoyé par Ambroise au prince Golitsyne et, par son intermédiaire, fut présenté même à l'empereur lui-même. Il a été ordonné de l'imprimer. Bientôt, le métropolite ordonna à Filaret de composer un nouveau sermon, auquel le prince Golitsyne, Speransky et d'autres furent invités à écouter. Un sermon la 4ème semaine après la Pentecôte sur le texte Les exemples de péché et de mort a été prêché, les auditeurs l'ont apprécié et a également été publié. Les trois sermons de 1811, imprimés, furent présentés au tsar, qui en fut satisfait et accorda au prédicateur (30 juin 1811) une récompense inhabituelle : une précieuse croix pectorale « Pour l'excellence dans la prédication de la Parole de Dieu », et une semaine plus tard, le 8 juillet, le jeune prédicateur, âgé de seulement 28 ans, fut ordonné dans la cathédrale de Kazan au rang d'archimandrite. 39 Le parent de l’archimandrite Philaret était également recherché par la miséricorde royale, à qui le Souverain Empereur daignait décerner, notamment en considération des mérites de son fils, une croix pectorale d’or. 40 Après cela, l'archimandrite Philaret a prononcé plusieurs autres sermons au cours de la même année 1811, par exemple lors de la consécration de la cathédrale de Kazan (16 septembre), lors de la consécration de l'église-chapelle au nom de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie (17 septembre), au même endroit lors des funérailles du corps du comte Stroganov (3 octobre), dans l'église du cimetière Laure Lazare du quarantième jour après sa mort (5 novembre), le jour de Noël Christ, dans la Laure Alexandre Nevski. Au début de 1812 (17 janvier), il prononça un mot dans l'église de l'Annonciation de la Laure Nevski lors des funérailles du corps du comte Zavadovsky. Certains de ces sermons furent prononcés en la plus haute présence du Souverain Empereur et d'autres personnes de la Maison Royale. Ils ont été très attendus, écoutés avec attention et discutés avec attention. Toute la noblesse de Saint-Pétersbourg a parlé haut et fort du prédicateur. Son nom est devenu connu dans toute la Russie. La preuve de sa renommée de prédicateur, qui s'est répandue bien au-delà des frontières de Saint-Pétersbourg, est l'extrait suivant d'une lettre écrite à la fin de 1811 par le recteur de l'un des séminaires provinciaux à un ecclésiastique de Saint-Pétersbourg : « Son Révérence, le Père Archimandrite Philaret, lorsqu'il était encore dans la Laure de la Trinité Saint-Serge, puis son excellent talent orna pendant quelque temps la chaire évangélique, et puis son nom commença à être connu. être célèbre - même dans d'autres diocèses. Et maintenant à Saint-Pétersbourg, son don de prédication a encore augmenté. J'ai eu récemment le plaisir de lire un ouvrage rare de sa plume oratoire - la Parole pour la Sainte Pâques, d'ailleurs, le journal nous a informé que, en glorifiant les vertus chrétiennes du comte Stroganov, il a prononcé un merveilleux discours sur sa tombe, comme j'aimerais voir et avoir ce merveilleux fruit de son génie, je vous demande, en tant que bienfaiteur constant, d'acquérir pour moi ce trésor ; lui, sachant que omne bonum est sui communicativum, ne vous le refusera pas, mais moi, je n'ose pas le lui demander. 42 Exerçant ses fonctions avec un zèle rare, prêchant avec zèle la Parole de Dieu à diverses occasions, l'archimandrite Philaret remplit en même temps avec succès les différentes missions qui lui sont assignées. Ainsi, en 1810, pour le compte de la Commission des écoles théologiques, il traduisit du latin vers le russe un résumé des sciences philosophiques appelé de Berlin par le savant Fessler 43 pour enseigner ces sciences à l'Académie de Saint-Pétersbourg ; en 1811, il traduisit du latin un essai du même Fessler sur la philosophie ancienne et moderne, ou orientale et occidentale. 44 En juillet 1811, sur nomination de la Commission des écoles théologiques, il passa en revue les écoles de district et paroissiales situées à Saint-Pétersbourg ; au début de 1812, au nom de la même Commission, il se chargea de former une classe de lecture de l'Écriture Sainte et des Saints Pères et de guider les étudiants qui avaient terminé leurs études au Séminaire de Saint-Pétersbourg pour l'accès aux postes de clergé. Les missions confiées à l'archimandrite Philaret dépassaient parfois les limites de l'école et avaient un objectif plus large. Il a dû travailler dur pour résoudre certaines questions religieuses qui intéressaient la société de l'époque et même les personnes de la plus haute famille. Les jésuites de cette époque, comme on le sait, menaient une propagande forte et réussie en faveur du catholicisme en Russie, et en particulier dans ses principaux centres. Cela en a dérouté beaucoup. L'impératrice Elizaveta Alekseevna elle-même a voulu savoir de plus près en quoi les églises orthodoxe et latine différaient les unes des autres. Les plus hautes autorités ont chargé trois savants dogmatiques, les archevêques Théophylacte de Riazan, Méthode de Tver et l'archimandrite Philaret, de résoudre ce problème, directement sur la base de l'Écriture Sainte. Le fruit des recherches de Philaret sur ce sujet fut en 1811 un traité approfondi, Une exposition des différences entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi. Le manuscrit a été présenté à l'Impératrice par l'intermédiaire du Prince. UN. Golitsyne. En accomplissant avec succès la mission, l'archimandrite Philaret a bien sûr encore plus attiré l'attention du Souverain. La renommée de Philaret en tant que prédicateur, sa proximité particulière avec le métropolite Ambroise et son influence sur ce dernier déplaisirent extrêmement à l'archevêque Théophylacte. Théophylacte, mécontent d'eux, décide de dénoncer publiquement à la fois le patron et le protégé. Il aimait aborder les événements contemporains dans ses sermons et faisait parfois des allusions très fortes. Ainsi, dans un de ses sermons de 1811, il présente un vieil homme âgé, chargé d'affaires, à la place duquel un jeune homme gouverne selon sa propre volonté, se cachant derrière l'autorité du vieil homme, qu'il parvient à maîtriser complètement. Tout Saint-Pétersbourg a commencé à dire que cette allusion était directement dirigée contre le métropolite Ambroise et le célibataire Philaret. Ambroise était extrêmement offensé, mais il ne savait pas comment fermer la bouche de Théophylacte, craignant de ne plus le laisser tranquille à l'avenir. Filaret montra un moyen de boucher la bouche. Sur son conseil, lors d'une séance au Synode, le Métropolite ouvrit le Timonier et, le plaçant silencieusement devant Théophylacte, pointa du doigt l'endroit suivant : « Qu'il ne soit pas permis à un évêque d'une autre ville qui ne lui appartient pas d'enseigner publiquement ; Théophylacte est resté silencieux et n'a plus prêché à Saint-Pétersbourg depuis lors.45 Son importance commença apparemment à diminuer et, à sa place, celle de Filaret commença à augmenter. Nomination de l'archimandrite Philaret comme recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Difficultés particulières de son nouveau ministère. Ses activités d'enseignement. Attitude envers les autres enseignants et étudiants. La prédication fonctionne. Participation de Filaret aux événements de 1812. Décès du métropolite Platon. La fondation de la Société biblique et l’attitude de Philaret à son égard. L'importance de Filaret dans la société. Sa récompense royale. Missions spéciales. Fin de la 1ère année académique et nouvelles récompenses pour Filaret. Sa nomination comme membre de la Commission des écoles théologiques. Peu de temps après son ordination au rang d'archimandrite et trois ans après son arrivée à Saint-Pétersbourg, Philaret se voit confier un poste à la fois honoraire et responsable : en mars 1812, il est nommé à la place de Sergius, qui est nommé évêque de Kostroma, recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, sur proposition du métropolite Ambroise, malgré le fait que l'archevêque Théophylacte avait quelqu'un d'autre en tête pour ce poste - son favori, l'archimandrite Léonid Zaretski. Ce qui se passait maintenant était exactement le contraire de ce qui s’était passé immédiatement après l’arrivée de Filaret à Saint-Pétersbourg. Puis, sous l'influence de Théophylacte, il ne fut pas admis à l'Académie et Léonid Zaretsky lui fut préféré ; ici, avec l’affaiblissement de l’importance de Théophylacte, Léonid dut céder le rectorat à Philaret. Un lourd fardeau incomba au Père. Archimandrite Philaret. «Demandez à Dieu de la force, ou de l'aide dans les faiblesses et de la patience», écrit-il à cette occasion à ses parents. – Il y a des gens qui me consolent beaucoup ; Il y a aussi ceux qui sont inquiets (sans doute Théophylacte et ses partisans). Que ce qui plaît à Dieu soit fait. 46 Depuis l'ouverture de l'Académie, le troisième recteur a été nommé en sa personne, mais les deux premiers, Evgraf et Sergius, n'y sont restés que très peu de temps et n'ont pas encore eu le temps de fonder correctement l'Académie. Cette préoccupation incombait presque entièrement à Philaret. Compte tenu du petit nombre de savants à cette époque, il fallait élire des mentors capables d'être des éducateurs de mentors ; il a fallu en trouver avec les plus grandes difficultés ; certains devaient se laisser intimider par la justice et le bénéfice de la cause ; l'expérience insuffisante de certains a dû être compensée ; Il fallait trouver sans tarder des remplaçants dignes pour remplacer les personnalités utiles qui avaient pris leur retraite ; il fallait donner une direction appropriée à tout le cours des affaires de l'Académie. 47 Tout cela exigeait beaucoup de perspicacité, beaucoup de diligence et beaucoup de fermeté. Et toutes ces qualités nécessaires à la création de l’Académie furent démontrées abondamment par son nouveau recteur. Devenu à la tête de l'Académie, il y établit un ordre qui devint exemplaire pour toutes les Académies et l'éleva rapidement au bon niveau. 48 Et il est également remarquable qu'il n'ait pas lui-même reçu une éducation académique, mais qu'il ait plutôt grandi avec l'Académie et réalisé sa transformation parmi de nombreuses autres œuvres extérieures qui lui étaient constamment confiées par les plus hautes autorités. Le 27 mars 1812, l'archimandrite Philaret est nommé recteur du monastère de première classe de Novgorod Yuriev. A partir de la même époque, il était présent au Consistoire théologique de Saint-Pétersbourg avec le rang de recteur. 49 Les années de direction de l’Académie théologique de Saint-Pétersbourg par l’archimandrite puis par l’évêque Philaret (1812-1819) furent les années de sa gloire. Le recteur lui-même était surtout une parure pour l'Académie et un exemple pour tous ses dirigeants. Lui, plus que tous les autres membres de l'Académie, s'est déclaré dans le développement des sciences théologiques qui lui étaient confiées et dans leur enseignement talentueux. Il portait principalement sur ses épaules le travail scientifique et académique de l’Académie. La gloire de son enseignement académique est attestée par les étudiants seniors de l'Académie, les pères des enfants, les enfants de leurs enfants, etc. ; Ses travaux scientifiques en témoignent également, et ils ont conservé jusqu'à ce jour leur objectif élevé. 50 Sous sa plume sont rapidement sortis des traités scientifiques approfondis, des érudits et des manuels pédagogiques entiers. Rares sont les sciences théologiques qui n'ont pas été nouvellement développées et enseignées par lui. Ainsi, tout en lisant le droit canonique de l’Église, il a enseigné des notes interprétatives sur les 39 premiers canons apostoliques. Selon toute vraisemblance, il aurait mené leur analyse jusqu'au bout s'il n'avait pas dû supporter seul le travail qu'il était censé partager avec deux célibataires. En lisant l'herméneutique, il a d'abord proposé des concepts généraux et des principes fondamentaux de la science, puis a procédé à l'interprétation des Saintes Écritures elles-mêmes, c'est-à-dire qu'il a proposé des expériences en théorie et en pratique, afin que les fondements de la pratique en théorie et les avantages de la théorie en pratique puissent être vus. Initialement, le livre de la Genèse était étudié, l'enseignant essayant de résoudre les questions concernant le nom, l'écriture, l'époque, le sujet, l'intention et l'ordre interne du livre saint. Le fruit des recherches d'un professeur travailleur et talentueux fut les « Notes interprétatives sur le livre de la Genèse », entièrement élaborées et publiées beaucoup plus tard. Le même enseignement de l'herméneutique lui donna l'occasion de composer des Introductiones in singulos libros Veteris Testamenti in supplémentum libri classici conscriptae et de commencer à expliquer le Psaume LXVII, comme le plus difficile des psaumes. 51 Étant strict et exigeant envers lui-même, il l'était tout autant envers ses collègues, les instructeurs de l'Académie, quels que soient leur rang ou leur visage. Pour le bénéfice de l'affaire, il décida même d'évincer l'influence de l'archevêque Théophylacte de l'Académie. "L'influence sur l'Académie", dit Philaret lui-même dans ses mémoires, "a été conservée par Théophylacte parce qu'il a pris sur lui de diriger la classe de littérature dans la nouvelle Académie, il a donc révisé les essais des étudiants après le mentor. Lorsque le recteur Sergius a voulu exiger que les étudiants écrivent un sermon sur cette classe, Léonid (Zaretsky, professeur de littérature), à la suggestion de Théophylacte, a annoncé au recteur : laissez-le, le recteur, les lire à l'avance, puis Léonid les lira, et enfin Théophylacte. Le recteur a annoncé qu'il ne le permettrait pas ; d'abord, leur mentor devrait les lire pour la censure du côté littéraire, puis le recteur - du côté théologique, et ensuite, s'il le souhaite, Théophylacte. Mais ils n'ont pas accepté cela : et c'est pourquoi les étudiants n'ont pas écrit de sermons pendant deux années entières. 52 Afin de combler les lacunes dans les études des étudiants et de ne pas les laisser complètement sans exercices, Théophylacte leur confia la traduction des œuvres du célèbre écrivain Ancillon, membre de l’Académie des sciences de Berlin et éducateur auprès de l’héritier du trône de Prusse. Le professeur de littérature de l'Académie, l'archimandrite Léonid, et son patron lui-même, l'archevêque Théophylacte, ont également pris part au travail de traduction. Lorsqu'un volume décent fut compilé à partir de ces traductions, Théophylacte le corrigea et le prépara pour publication sous le titre « Raisonnements esthétiques d'Ancillon, traduits du français par les étudiants de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, sous la direction de Théophylacte, archevêque de Riazan ». L’éditeur, accordant trop d’importance à l’œuvre d’Ancillon, principalement pour l’élégance de son contenu et de sa présentation externe, n’a pas remarqué ou, peut-être, n’a pas attaché d’importance au fait que bon nombre des pensées sensées d’Ancillon en tant qu’esthéticien étaient étroitement liées à des concepts et des idées incorrectes sur lui en tant que philosophe et chrétien. Malgré ces lacunes, Théophylacte a désigné le livre comme l'un des manuels destinés aux étudiants de la classe de littérature. Théophylacte était apparemment pressé. Ayant rencontré un retard dans l’examen du livre par la censure spirituelle (il fut examiné par le confesseur du tsar, le protopresbytre Krinitsky), Théophylacte le fit passer par la censure laïque. Mais il n’a pas réussi à la faire entrer à l’Académie. Son recteur Filaret s'est rebellé contre cela. Voyant dans l'intention de Théophylacte une atteinte aux droits de son recteur et aux droits de la Commission des écoles théologiques, à laquelle on ne demandait pas l'autorisation d'introduire le livre à l'Académie, Filaret, ayant pris connaissance du contenu du livre avant même sa publication, écrivit, sur les instructions du métropolite, des commentaires sévères à son sujet, dans lesquels il l'accusait d'être dans une direction non orthodoxe, de naturalisme et de panthéisme. La controverse qui a suivi à cette occasion de la part de Théophylacte n'a pas été autorisée à être publiée et le livre lui-même a été retiré de l'usage. 53 Quelles difficultés, quels obstacles le recteur Filaret a-t-il dû surmonter au début de son service à l'Académie, et avec quelle sagesse et habileté il a influencé à la fois les mentors et les étudiants de l'Académie, il en témoigne lui-même : « Sous les deux recteurs qui m'ont précédé, dit Filaret, l'Académie, en raison d'influences extérieures, avait une direction disjointe. Il y avait des étudiants qui abandonnaient presque les études de théologie parce que le professeur académicien éveillait en eux une forte passion pour les sciences mathématiques. Je suis venu sans préparation suffisante pour ce qui m'était proposé. Nos bibliothèques de cette époque n'étaient pas pauvres en livres anciens, mais elles ne fournissaient pas d'informations sur les progrès de la science dans un avenir proche. Pour autant, lorsqu'on a expliqué aux étudiants qu'ils avaient besoin d'unité et de renforcement de la direction correspondant à leur finalité et à la dignité de l'Académie, ce rappel s'est avéré être une graine jetée en bonne terre ; mes leçons étaient prises avec attention ; Les études des étudiants se sont intensifiées et, finalement, de dignes maîtres en théologie ont émergé parmi des passionnés de mathématiques. 54 En général, l’influence de Filaret sur les étudiants, tant comme professeur que comme recteur, fut grande et irrésistible. Avec ses conférences sur la théologie dogmatique, l'histoire sacrée et l'interprétation de l'Écriture Sainte, il a gagné leur respect particulier et leur a inspiré une grande disposition à étudier l'Écriture Sainte. 55 Il essaya et, par sa perspicacité, sut trouver parmi eux les plus capables et les encouragea et les éleva de toutes les manières possibles. Ils avaient en lui un mentor talentueux, un patron protecteur et un grand connaisseur de leurs travaux et de leurs réussites. Alliant en sa personne un haut savoir à la piété la plus sincère, il prit soin de les diriger dans un pur esprit chrétien orthodoxe. Rendant hommage aux capacités et au travail acharné, il a particulièrement apprécié cet esprit chez les étudiants. En témoigne le cas particulier suivant. L'un des étudiants de l'Académie, Alexandre Protopopov (plus tard archevêque Athanase de Tobolsk et de Sibérie), soumit son prochain sermon pour examen ; le professeur de littérature à l'Académie, l'archimandrite Léonid, a écrit dans son sermon : « L'arrangement et la syllabe de ce mot sont assez bons » ; mais le recteur Filaret, l'ayant lu, écrivit dessus : « L'esprit de ce mot est plus précieux que la syllabe elle-même. » 56 Guidant la jeunesse avec pouvoir, la dominant de son autorité, il se montrait à la fois accessible et sociable avec elle. Les portes de son appartement étaient ouvertes à ceux qui souhaitaient exprimer leurs besoins et recevoir conseils et aide. Les étudiants pouvaient demander au recteur de participer et d'aider non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour ceux qui en avaient besoin. A propos d'un de ces cas, il écrit - et plus d'une fois - à ses parents : « Laissez-moi vous présenter une requête. (probablement dans un village du district de Kolomna) il y a un prêtre, et ici (à Saint-Pétersbourg) il y a un prêtre, mon ami est l'oncle de sa femme et un étudiant est son frère. S. ivre; sa femme est malheureuse ; ses proches ne savent pas comment l'aider. Par conséquent, eux et moi vous demandons, si possible, de veiller à sa correction par des conseils, une réprimande, une menace, selon votre jugement. 57 Nous aurons l’occasion de parler d’autres cas similaires plus tard, lorsque nous parlerons des activités de leadership de Philaret au cours de la deuxième année universitaire. Parallèlement à ses travaux d'enseignement et de gestion de l'Académie, son recteur, l'archimandrite Philaret, continue de s'efforcer de prêcher la parole de Dieu. En raison des relations étroites établies avec le prince A.N. Golitsyne et, probablement, à l'invitation spéciale de ce dernier, notre vita prononce souvent ses sermons dans son église natale. Ainsi, le 1er octobre 1812, il prononce un mot sur la consécration de cette église au nom de la Sainte Trinité vivifiante ; Le 23 octobre de la même année, il y prononce une conversation sur le Notre Père ; en 1813, il y avait un mot pour la Nativité du Christ. Grâce à la renommée croissante du prédicateur, la chaire de la Grande Église du Palais d'Hiver, d'où Platon de Moscou enseignait autrefois aux puissants de la terre, devint à sa disposition. Il y prononce un mot le Vendredi Saint 1812, en présence de Leurs Majestés l'Impératrice Elizaveta Alekseevna et l'Impératrice Maria Feodorovna, Leurs Altesses Impériales, les Souverains Grands-Ducs et les Souveraines Grandes-Duchesses. En 1813, il prononce sa célèbre parole sur la Croix le Vendredi Saint dans la Laure Alexandre Nevski. Peu de temps après la nomination de l'archimandrite Philaret comme recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, comme nous le savons, les grands événements de 1812 commencèrent. Filaret, en véritable patriote et profond penseur, y était sensible. Un an avant leur apparition, il écrivit à ses parents à propos de Napoléon, amoureux de la guerre : "Furit, lacessit, et dum audit querelas, tacet: ipsum autem Silentium minax plerisque videtur. Belli, jam parati et prope instantis rumeurs ad vos etiam pervenisse crediderim: quos tamen publica pacis espèces promit ac cohibet". 58 Voyant avec un esprit profond les intentions de l’ennemi, il comprit bien quelle était sa faiblesse et quelle était la force de la Russie. C'est un grand honneur pour le recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg qu'au moment de l'épreuve désastreuse de notre patrie, il a su garder la fermeté d'esprit et, avec ses ordres sages, l'a soutenu chez ceux qui lui ont été confiés, qui, comme nous le savons, n'ont pas quitté Saint-Pétersbourg pendant cette période troublée. Il a réussi à diffuser ses opinions raisonnables sur les événements de 1812 et son évaluation d'un point de vue religieux dans la société et a ainsi contribué à son calme. Leur fruit fut son merveilleux « Discours sur les raisons morales de nos incroyables succès dans la guerre de 1812 », publié un peu plus tard, précisément en 1813. Les échos des événements de 1812 étaient également la parole prononcée sur la tombe de Son Altesse Sérénissime le prince Golitsyn Koutouzov-Smolensky en 1813 en présence des grands-ducs Nikolaï Pavlovitch et Mikhaïl Pavlovitch, et la parole qui fit une grande impression sur l'élu Saint-Pétersbourg. public de Saint-Pétersbourg, 59 la parole sur la voix qui crie dans le désert, prononcée le 18 janvier 1814, dans l'église de maison du prince Golitsyne, et un service de prière composé au nom des plus hautes autorités pour commémorer la délivrance de l'Église et de l'État russe de l'invasion des Gaules et avec eux vingt langues, qui est encore célébré dans notre église le jour de la Nativité du Christ. En novembre 1812, Filaret, qui gravissait rapidement les échelons de la gloire et sentait en même temps le poids des responsabilités peser de plus en plus lourd sur lui, dut pleurer la mort de son ancien bienfaiteur, le métropolite Platon. Déjà à la fin de 1810, il reçut de la Laure Sergius de tristes nouvelles selon lesquelles la santé de l'aîné s'affaiblissait de jour en jour, qu'il avait des difficultés à lire et à écrire, qu'on lui avait administré des onctions d'huile, qu'il avait cédé son héritage. 60 À sa propre salutation le jour de la fête de l'Ancien de Béthanie (18 novembre), ce dernier ne pouvait plus répondre lui-même et chargea le recteur du Séminaire de la Trinité (Evgueni Kazantsev) de le faire, ajoutant : « N'oubliez pas d'écrire que je suis faible et que je ne peux pas me répondre. » En février 1811, un étudiant diplômé du Séminaire de la Trinité (Dmitri Shkinsky) écrivait au parent de Philaret à propos de l'état de santé du métropolite Platon : " Le vénérable ancien de Béthanie, avec qui j'ai eu l'honneur de parler, m'a effrayé par sa faiblesse. Joues enfoncées et flétries, mains tremblantes, jambes à peine mobiles - tout prouve son court séjour chez nous. " C’est dommage, c’est douloureusement dommage pour le juste ami de l’humanité. La providence de Dieu, apparemment, n'a préservé le juste aîné que pour qu'il apporte encouragement et consolation à la Russie, qui souffrait de l'invasion de Napoléon, et peu de temps après que cette dernière ait fui nos frontières, le 11 novembre 1812, le Seigneur a pris pour lui l'âme du livre de prières pour la patrie. Ayant reçu la nouvelle de la mort de son bienfaiteur, Filaret le pleura amèrement et trouva à peine la force de lire son testament spirituel tant il était rempli, selon Filaret, de tendresse 61 . Le recteur du Séminaire de la Trinité, Evgeniy (Kazantsev), rapporte dans son journal que M. Platon voulait vraiment que Philaret fasse pour lui l'éloge funèbre, mais ce dernier a évité cet honneur en écrivant en réponse à Evgeniy, qui a transmis le désir de M. Platon, quelques mots à la louange du grand saint, comme Grégoire d'autrefois à la louange du Grand Basile, et en conclusion, selon Evgeniy, sur lui-même modestement, sur Platon magnifiquement : "En vérité, il était le Grand Basile, mais je ne suis pas Grégory." Evgueni Kazantsev lui-même, qui était le plus dévoué à Platon et surtout l'animal de compagnie préféré de ce dernier, honora Platon d'une chaleureuse oraison funèbre et, à son retour de Saint-Pétersbourg, du début de 1810 jusqu'à la mort de l'aîné Béthanie, il était presque inséparable de lui. 63 Pour Filaret, la réalisation d'un souhait m. Platon, outre les motifs d’humilité, était peut-être gêné par les inquiétudes croissantes concernant l’Académie qui lui avait été confiée, compte tenu de la fin de la première année de ses étudiants, et par la nature de plus en plus complexe de ses activités extérieures. À la fin de 1812, la Société biblique est née en Russie. Ils se sont empressés de l'établir dans notre pays selon le modèle et les normes exactes de la société anglaise. Les agents de ce dernier, Paterson et Pinkerton, sont venus à Saint-Pétersbourg par l'intermédiaire de Prince. Golitsyne commença à se soucier de fonder la même société en Russie, au début uniquement pour distribuer la Bible aux étrangers et aux non-Russes vivant en Russie et uniquement dans leurs langues. Convaincu par les arguments des éducateurs étrangers, Prince. Golitsyne est venu avec un rapport très humble sur la nécessité urgente de la formation de la Société biblique, et son rapport a été approuvé par le plus haut le 6 décembre 1812. La première réunion de la société a eu lieu le 11 janvier 1813 dans la maison du Prince. Golitsyne, en présence de nombreux hauts dignitaires et membres du clergé de différentes confessions. "Parmi quatre membres du clergé gréco-russe", écrit Filaret à ses parents, "j'ai été invité. Je n'ai pas aimé le fait qu'ils s'occupent exclusivement de personnes d'autres confessions, alors que notre propre peuple est dans le même besoin que ceux-là, et ceux qui sont obligés de s'en occuper ne veulent pas ou ne peuvent pas s'en occuper. " Ainsi, à la sortie de la première assemblée générale, je ne savais pas si je devais laisser mon nom sur la liste des membres. Mais avant que j'aie eu le temps de m'expliquer auprès du président de la société (livre) A. N. G., le journal de la réunion m'a été apporté pour signature, dans lequel les noms de P. mitrololit, P. Seraphim, Fr. confesseur, et l'un d'eux a déjà signé. Ayant été ensemble à la réunion, j'ai vu qu'il était trop tard pour me séparer du magazine, et je me suis également abonné. Cependant, j'ai ensuite fait part de mes pensées et j'ai reçu la promesse qu'après avoir reçu une somme suffisante, la Fraternité la présenterait au Saint-Synode pour l'impression de la Bible slave, selon les règles de la Fraternité. Que les enfants n’enlèvent pas le pain ! 64 Il ressort clairement de cette lettre que Filaret critiquait la société nouvellement fondée et essayait, au mieux de ses capacités et de son importance, de lui donner la direction appropriée dans l'intérêt de l'Église russe. Nous verrons plus tard que ses efforts seront couronnés de succès, même s'ils lui causeront bien des ennuis. Grâce à ses talents, à son travail acharné et à sa réactivité à toutes les exigences raisonnables de l'époque, l'archimandrite Philaret est devenu une personnalité publique de premier plan. Il a un large cercle de connaissances. Il reçoit la visite et l'invitation de nobles nobles et d'éminents dignitaires. Il est respecté par des scientifiques et des écrivains célèbres. Parmi les amis proches et admirateurs, sans oublier Prince. UN. Golitsyn, il considère Olenin, Turgenev, Muravyov, Speransky, Lubyanovsky, Derzhavin, Karamzin et d'autres. Il est invité à des célébrations importantes et à des réunions publiques importantes pour prononcer des discours. 65 La lecture de ses ouvrages procure le plus grand plaisir aux esprits de premier ordre de l'époque. Ainsi, Speransky, aspirant à sa solitude à Perm (du 28 septembre 1812 au 19 septembre 1814), lut les articles de Filaret et, prononçant un jugement sur le livre de Chichkov « De l'ancienne et de la nouvelle syllabe », paru dans la deuxième édition, note : « Mais je ne connais ni l'un ni l'autre : je ne connais que la syllabe de Karamzine et de Filaret. 66 Les mérites exceptionnels du recteur de l'Académie, l'archimandrite Philaret, sur lesquels était rivée l'attention de personnalités publiques éminentes, ont trouvé une évaluation juste et tout à fait digne de la part des plus hautes autorités. Un peu plus d'un an après sa nomination comme recteur de l'Académie, l'Empereur lui décerna l'Ordre de Saint-Vladimir, 2e degré, le 29 juin 1813. Un signe aussi inhabituel d'attention royale (Filaret n'avait toujours pas d'ordres) honorait « les travaux inlassables de Filaret avec le titre de recteur et professeur de sciences théologiques à l'Académie, son activité dans l'éducation des dignes serviteurs de l'autel du Seigneur et ses enseignements édifiants et éloquents sur les vérités de la foi qui animait sa parole et sa vie » (paroles du Certificat le plus élevé). Parmi les travaux sur l'Académie, son recteur et professeur en 1813, au nom de la Commission des écoles théologiques, a passé en revue le Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg en termes d'éducation et a présenté à la Commission ses hypothèses concernant la conduite des tests en général (se soucier moins de la beauté des réponses des étudiants, valoriser la minutie plus que leur rapidité, montrer chaque étudiant tel qu'il est, le tester non seulement auprès de l'enseignant, mais aussi du recteur et des autres enseignants). 67 La commission, après avoir approuvé ses hypothèses, a décidé d'introduire le type de test qu'il avait indiqué à l'Académie. Suite à cela, des règles ont été proposées pour l'établissement des listes de classement des étudiants de l'Académie, et ces règles ont également été approuvées. Entre-temps, l'heure de la fin du premier cours académique approchait, censée fournir une preuve particulièrement claire et convaincante de l'activité très utile du Père talentueux et inlassablement travailleur. recteur de l'Académie. Le 13 août 1814, une conférence académique est créée. Lors de la première réunion solennelle de son P. le recteur prononce un discours sur le sort du monastère d'illumination spirituelle nouvellement créé, sur l'esprit dans lequel son existence future devrait se développer. 68 L'Académie a reçu trois docteurs honorifiques et trois docteurs ordinaires en théologie, 26 maîtres et plusieurs membres honoraires. 69 Membres de la conférence, docteurs honoraires en théologie, le métropolite Ambroise de Saint-Pétersbourg, l'archevêque Mikhaïl de Tchernigov et l'archevêque Seraphim de Minsk, le même jour, à l'occasion de la première élection des docteurs en théologie, ont reconnu le P. recteur de l'Académie, l'archimandrite Philaret, qui fut ainsi le premier dans notre pays à porter ce titre, non seulement à titre honorifique, mais à titre de distinction, méritait, selon les termes du diplôme, « par les preuves les plus éclatantes d'un savoir sacré et ecclésiastique, présenté en partie dans des lectures académiques, en partie dans des discours d'église, et surtout dans des ouvrages classiques, traités selon des lectures académiques et publiés avec l'honneur et l'approbation des autorités, et couronnés par la mise en pratique sincère de l'enseignement chrétien. Cette reconnaissance des mérites scientifiques de Philarète par la plus haute institution d’enseignement religieux (la Commission des écoles théologiques) fut bientôt suivie d’une nouvelle reconnaissance de ceux-ci par les autorités royales. Le 7 août de la même année 1814, pour la réussite du premier cours académique, son excellent travail et sa capacité à éduquer la jeunesse, Filaret reçut le plus haut rescrit, avec l'expression de la faveur toute miséricordieuse, et reçut une pension à vie de 1 500 roubles par an. 70 « Dieu merci, qui continue de bénir ton indigne fils », écrit à cette occasion Filaret à son parent. Heureux de ces événements, il n'est pas tant réjoui que surpris, se rappelant avec quel danger et avec quelle incertitude il s'est lancé dans une tâche désormais accomplie avec tant de succès. Il se calme également par souci de sa mauvaise santé, voyant qu'en cas de fatigue, un morceau de pain a déjà été préparé. Merci à Dieu pour tout ! Qu'Il accorde de mériter au-delà du mérite ce qui a été reçu et de justifier les désirs et les miséricordes du Bienheureux des Bienheureux ! 71 C'est avec une telle humilité que Philaret parle de ses mérites, reconnus également par les autorités sacrées et royales ! En tant que figure nécessaire et utile de l'éducation spirituelle, Filaret fut nommé le 30 août 1814 membre de la Commission des écoles théologiques, bien que même plus tôt, sans en être membre, il fut invité à plusieurs reprises à ses réunions concernant la transformation des établissements d'enseignement religieux du district de Saint-Pétersbourg. Ouverture du deuxième cours de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Poursuite des travaux sur l'Académie par son recteur et son professeur. Il a publié des ouvrages classiques sur les principales branches des sciences théologiques. La montée en puissance de l'Académie grâce aux œuvres et aux mérites de Filaret. La proximité de Filaret avec les étudiants de l'Académie, son influence morale sur eux et son soin pour eux. Les préoccupations de Filaret concernant l’amélioration externe de l’Académie lui ont été confiées. La prédication de Philarète. Missions extérieures qui lui sont confiées. Participation zélée de Filaret aux travaux de la Société biblique. Nomination de Filaret comme recteur du monastère Stavropegial Novo-Spassky de Moscou et membre de divers comités. Avec l'ouverture de la deuxième année de l'Académie, son recteur ne s'est pas reposé sur ses lauriers, mais a continué à travailler dur. « Il y a beaucoup à faire », écrivait-il à l’époque à ses parents, « et Voulant harmoniser harmonieusement les relations mutuelles des matières éducatives et déterminer leur volume en fonction du temps d'enseignement, il rédigea une « Revue des sciences théologiques par rapport à leur enseignement dans les écoles théologiques supérieures » 73 et examina avec une stricte attention toutes les notes sur les matières d'enseignement les plus importantes, présentées par les mentors de l'Académie, chacun dans sa matière. Dans la « Revue », il attire particulièrement l'attention des enseignants, parmi les livres historiques de l'Ancien Testament, sur le livre de la Genèse, depuis les livres pédagogiques - jusqu'aux livres de l'Ecclésiaste et du Cantique des Cantiques, et dans les livres prophétiques - jusqu'au livre d'Isaïe. Le Psautier, représentant une sorte d'abréviation de l'Ancien Testament, conclut la lecture des livres de l'Ancien Testament. Parmi les Nouveau Testaments, l'Évangile de Jean et les lettres de l'apôtre Paul aux Romains, aux Corinthiens et aux Hébreux sont particulièrement indiqués. Dans ses notes, le recteur a révélé une telle largeur de vision que même jusqu'à présent, certaines des sciences qu'il a énumérées n'ont pas reçu de signification indépendante et restent en conjonction avec d'autres sciences (théologie prophétique et théologie symbolique) 74 . En ce qui concerne les notes pour tous les autres sujets, le P. le recteur réduisait ou élargissait leur volume en fonction du but et du temps de leur enseignement, et établissait une certitude de concepts sur les points et les questions qui pouvaient eux-mêmes devenir sujets de malentendus ou en donner lieu. L'année 1816 est une année d'activité particulièrement intensifiée de Filaret au profit de l'Académie qui lui est confiée et en même temps au profit de toute l'école théologique russe en général. À cette époque, les fruits de ses travaux scientifiques et pédagogiques à l'Académie mûrissent et des ouvrages majeurs et précieux sur les principales branches des sciences théologiques apparaissent. Ainsi, cette année, son Aperçu de l’histoire biblique de l’Église est publié. Ce livre, formé à partir des leçons du premier cours académique (1809-1814), n'a pas encore perdu et, semble-t-il, ne perdra jamais sa haute dignité. La même année, paraissent ses Notes sur le livre de la Genèse, également compilées à partir des leçons de la première année universitaire. L'essai était dédié à l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch, qui venait de rentrer du champ de bataille. Dans l'éloquente préface, l'auteur dit entre autres : « Parmi les hôtes joyeux qui vous rencontrent, regardez, avec votre condescendance habituelle, cette petite main qui vous élève certains grains de la fraction du pain spirituel. Tu ne permettras pas, Très Pieux Souverain, d'expliquer ici pourquoi il te convient particulièrement d'offrir du pain spirituel. Pourquoi n’apportent-ils que quelques grains, pardonne la pauvreté spirituelle de celui qui apporte ? Malgré une réponse si modeste de l'auteur à propos de son œuvre, cette dernière avait une valeur énorme pour son époque, qu'elle n'a pas perdue jusqu'à ce jour : ce fut la première expérience en Russie d'une explication complètement savante et approfondie de l'Écriture Sainte, une œuvre extrêmement remarquable à la fois par le profond esprit chrétien orthodoxe dont elle est imprégnée et par la rigueur philologique de l'interprétation. Les travaux scientifiques du recteur rehaussèrent hautement l'importance de l'Académie qui lui fut confiée. « Non pas par vanité avec quelque instrument pourri, comme le recteur de l'Académie », écrivait alors Filaret à ses parents, « mais en rendant grâce à Dieu seul, je peux dire que le nom de notre lieu n'est plus blasphémé maintenant, et il n'y a aucune honte à suivre notre chemin. C'est ainsi que Dieu a disposé le cœur de beaucoup d'êtres supérieurs » 75. Ceci est confirmé par le témoignage de l'un de ceux qui étaient alors (en d) ses étudiants à l'Académie, à savoir le célèbre archimandrite Yuryevsky Photius (Spassky) : « La force, la beauté, la dignité et la gloire de l'Académie théologique n'étaient que Filaret » 76. Malgré toute sa renommée, le Recteur Filaret continue d'être très accessible aux étudiants de l'Académie. Agissant puissamment sur eux avec la puissance de son esprit et de son autorité scientifique, il a su leur inculquer une totale confiance en lui. Ils pouvaient librement venir vers lui à tout moment, lui déclarer leurs affaires et leurs besoins et intercéder auprès de lui même en faveur des étrangers. Ainsi, un soir, un étudiant de l'Académie, Mikhaïl Glukharev (qui entra à l'Académie en 1814, plus tard le célèbre missionnaire de l'Altaï, l'archimandrite Macaire) entra dans la cellule de Philaret avec une montre en or à la main, disant qu'un jeune homme, ayant cruellement besoin d'argent, voulait la vendre. Filaret, ayant appris que la montre n'était évaluée qu'à 200 roubles, sans aucune hésitation, en a donné à Glukharev 500 roubles. Le nécessiteux (Yu.N. Bartenev) a été complètement sauvé de circonstances difficiles et toute sa vie il s'est souvenu de cet achat généreux du magnanime recteur. 77 Il est clair à quel point une générosité aussi généreuse pourrait être bénéfique sur le plan éducatif sur une jeunesse sensible et réceptive à tout ce qui est bon... Et ce que le recteur Filaret a ressenti à propos du sort des étudiants de l'Académie eux-mêmes est mieux illustré par l'incident suivant avec l'étudiant Piotr Spassky (il est entré à l'Académie en 1815 et, n'ayant pas étudié, a abandonné pour cause de maladie ; plus tard le célèbre archimandrite Yuryev Photius), dont il raconte dans ses notes autobiographiques : « Pierre Spassky, tombé malade, a entendu de personne ne sait que Filaret est compatissant, il est très miséricordieux, et Photius sait Alors une pensée lui vint : va demander à être envoyé chez son père pour se faire soigner. A cette occasion, étant venu, il voit la compassion et la miséricorde de Philaret envers lui seul, il appela le Seigneur à l'aide et se présenta à la porte de sa chambre. etc., ainsi, ajoute l'autobiographe, l'étudiant Pierre l'aimait et pensait que de toute sa vie il ne trouverait jamais quelqu'un d'autre selon son cœur78, bien qu'il ait ensuite payé son bienfaiteur, comme on le sait, avec une ingratitude noire. S'occupant de la vie intérieure de l'Académie qui lui était confiée, le Recteur Filaret n'a épargné aucun souci et aucun travail pour lui apporter une amélioration extérieure. En 1817, le 3 mars, il fut nommé membre du plus haut comité de construction de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Filaret devait souvent être présent lors des travaux et même grimper sur l'échafaudage pour observer la construction d'un bâtiment de quatre étages, 45 toises en ligne droite, avec des virages et une structure en cour. Mais cela ne le gênait pas du tout ; Après la construction rapide du bâtiment (construit en un peu plus de trois mois après la fondation), il s'est réjoui de la réussite de la tâche assignée et a constaté qu'être dans les airs et en mouvement pouvait encore renforcer sa mauvaise santé. 79 Durant son travail difficile à l'Académie, il continue de prêcher avec zèle la Parole de Dieu. Ainsi, en 1813, il prononça les paroles suivantes : le jour du couronnement solennel du royaume et de la sainte confirmation du souverain Alexandre Pavlovitch, le 15 septembre ; conversation du Psaume LXXXIII, après la consécration de l'Église du Très-Saint. Theotokos, en souvenir de l'apparition de l'icône très honorable de Son Kazan, aménagée dans la maison du comte Kochubey, le 13 novembre ; parole le jour de l'Entrée au Église de Sainte Mère de Dieu, dans l'église de maison du livre. Golitsyne. Le deuxième jour de la Nativité du Christ, il eut l'honneur de prêcher pour la deuxième fois dans l'église du palais, en présence de Sa Majesté Impériale l'Impératrice Maria Feodorovna et de Leurs Altesses Impériales. Le mot a été dit sur le thème de l'amour du monde. «Le tableau vivant de la vie de cour dessiné dans ce mot par une main audacieuse», dit Sturdza, «n'a pas été apprécié par la fidèle et gentille impératrice Maria Feodorovna, probablement parce qu'elle a attribué au moine intelligent l'intention d'exposer la vanité des vanités dans le sanctuaire même du pouvoir souverain. Immédiatement après le service, l'Impératrice s'est approchée du Prince A.N. Golitsyne et, comme s'il exigeait des comptes sur son intention présumée, dit : "Je ne sais vraiment pas ce que voulait le Père. Filaret. Pouvez-vous, prince, m'expliquer à quoi menait sa parole ?" On ne sait pas comment le procureur général l’a calmée. 80 Depuis lors, Filaret ne prêcha plus au Palais. Les tâches complexes de son service à l'Académie et diverses missions extérieures étaient probablement la raison pour laquelle, en général, en 1815 et 1816, il prêchait rarement. En 1813, il ne donna une conversation que le Vendredi Saint, sur un texte du prophète Isaïe : Vous voyez comment les justes périssent, et personne ne l'accepte avec son cœur, etc. (Is. 57, 1), dans la Laure Alexandre Nevski. Dans une lettre à son grand-père de cette époque, soulignant ses soucis et ses travaux accrus, il dit entre autres choses : « Vous voyez qu'il y a déjà un sermon par an », 81 bien qu'il prononce un mot de plus cette année-là, après la consécration de l'église de la Résurrection du Christ chez le comte Alexei Kirillovich Razumovsky, le 30 juillet. Depuis 1817, la prédication vivante de la Parole de Dieu par Filaret a repris. Ainsi, il prononce le mot le Vendredi Saint dans la Laure Alexandre Nevski ; discours sur la consécration de l’église au nom de la juste Elizabeth, construit à l'école des orphelins en 1812, administrée par la Société patriotique des femmes de Saint-Pétersbourg, le 27 mai ; mot avant l'enterrement du corps du lieutenant-général comte Pavel Alexandrovitch Stroganov dans l'église de l'Annonciation de la Laure Alexandre Nevski en la plus haute présence de l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch et des grands-ducs tsésarévitch Konstantin Pavlovich et Mikhaïl Pavlovitch, le 5 juillet. Avec un travail complexe à l'Académie, avec l'obligation de prêcher la Parole de Dieu de temps en temps, au cours de la deuxième année académique, l'archimandrite Philaret s'est vu constamment confier des missions superflues. Ainsi, la Commission des écoles théologiques, souhaitant avoir des informations correctes et détaillées sur l'état des écoles du district de Moscou, un an après son ouverture, chargea en 1815 Filaret, en tant que l'un de ses membres, d'enquêter sur l'Académie de Moscou avec certains séminaires et écoles de son district. Sur le chemin, le recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg a examiné les séminaires de Saint-Pétersbourg, Novgorod et Tver, où se déroulait alors le premier cours d'enseignement selon le nouveau plan. Il a ensuite passé en revue les séminaires de Iaroslavl, Kostroma, Vladimir, Spaso-Bethans et Moscou, ainsi que les écoles situées à proximité et sur la route entre eux. Cette mission, il faut le penser, était aussi difficile qu'agréable pour l'archimandrite Philaret. Six ans seulement se sont écoulés depuis son arrivée à Saint-Pétersbourg en provenance de Moscou, et maintenant il arrive à nouveau à Moscou pour un certain temps, mais déjà avec une mission importante, étant archimandrite, recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, docteur en théologie et chevalier de l'Ordre de Saint-Vladimir 2e degré. Il était destiné à auditer les établissements d'enseignement où il avait si récemment étudié, l'Académie théologique de Moscou, transformée du Séminaire de la Laure de la Trinité, et l'École théologique du district de Kolomna, abritée sur le site de l'ancien Séminaire de Kolomna, son école natale, dont son parent était le recteur au moment de l'audit, et son gendre (le mari de sa sœur) était le professeur. Selon les gens de l'époque, Filaret « se comportait avec une dignité subtile lors de sa visite à l'école de Kolomna : traitant son gendre comme un enseignant ordinaire, il s'adressait à son parent avec le mot « père » et l'invitait à s'asseoir » 82. Notons au passage que cette rencontre entre Filaret et son parent fut la dernière : au début de l'année suivante, 1816 (18 janvier), le digne Père. L'archiprêtre de la cathédrale de l'Assomption de Kolomna et recteur de l'école théologique locale Mikhaïl Feodorovitch Drozdov est décédé. Filaret fut extrêmement bouleversé par la mort de son père. Étant lui-même un profond croyant, il a consolé sa mère et tous ses proches parents dans cette perte avec des paroles chaleureuses de foi. 83 Après avoir exécuté les instructions de la Commission des écoles théologiques en toute diligence et connaissance de la question, l'archimandrite Philaret lui présenta dans les plus brefs délais un rapport détaillé sur l'état des établissements d'enseignement théologique qu'il avait examinés. La récompense de l'auditeur pour l'accomplissement réussi de la mission fut la pleine gratitude exprimée par la Commission des écoles théologiques, et du côté de la plus haute autorité, sur recommandation de la Commission, la subvention la plus miséricordieuse en 1816, en vertu du Rescrit Royal, fut Panagia. Et dans toutes les époques ultérieures, la Commission des écoles théologiques avait en la personne de Philaret un membre très utile et nécessaire, connaissant étroitement l'état de la partie éducative et économique dans les académies de Saint-Pétersbourg et de Moscou et dans de nombreux séminaires et écoles des deux districts. Outre les préoccupations concernant les établissements d'enseignement religieux, l'influence éducative du savant recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg s'est étendue aux écoles laïques et à l'ensemble de la société. Dans toutes les questions embarrassantes et les cas difficiles de cette époque, sa voix était nécessaire, son opinion décisive était nécessaire. Il s'est déclaré résolument résolu aux questions religieuses dès 1811, après avoir compilé, à la demande de l'impératrice Elizabeth Alekseevna, une exposition de la différence entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi. La même aide pour résoudre ces problèmes était nécessaire en 1815. " L'entreprise des Jésuites, dit Sturdza, augmentait de jour en jour à cette époque. L'envoyé sarde auprès de notre Cour, le Comte de Maistre, leur servait de porte-parole à la Cour et dans les plus hautes sphères de la société. Les séductions évidentes de nos boyards, élèves du collège des Jésuites, commencèrent ; dans tous les salons, de nobles dames parlèrent hardiment en faveur du latinisme ; en un mot, l'amertume Les fruits de cent ans d'éducation perverse ont mûri et se sont révélés. Le Synode, le Tribunal et le Procureur général se sont réjouis »84. L'un des boyards mentionnés par Sturdza, séduit par les jésuites, s'est avéré être un jeune de 16-17 ans, neveu du prince. A.P. Golitsyne. L'oncle s'empressa de confier le jeune homme perdu aux soins particuliers du recteur de l'Académie. Le jeune homme, choqué, était d'abord réticent à écouter les convictions de son mentor spirituel et restait obstinément silencieux, quelles que soient les questions qu'il lui posait. Il fallut beaucoup de travail, de patience et de condescendance pour toucher enfin avec une parole vivifiante les oreilles étouffées par l'enseignement romain, afin de résoudre le langage lié par les Jésuites. Mais peu à peu la douceur triompha de l'entêtement, et le jeune homme parla franchement ; le prince A.N. ravi, appréciant les progrès des convictions de Filaret, lui demanda de mettre sur papier ses conversations avec son interlocuteur hésitant. "J'ai commencé à écrire", dit le recteur dévoué au prince dans une lettre à ses parents, "sans savoir ce qui allait se passer. J'ai fouillé dans de nombreux livres historiques, canoniques et paternels pour trouver des références fiables; parfois il était si fatigué qu'il le forçait à lire et à écrire à sa place, et il se contentait d'écouter et de dicter. Et je ne sais pas quand j’aurais fini ceci si je ne m’étais pas limité à ce qui était le plus nécessaire, laissant derrière moi beaucoup de choses, peut-être, certains le souhaiteraient aussi. Mais il y a quand même une dizaine de feuilles imprimées" 85. Elles furent, à la demande et sur l'insistance du prince. A.N. Golitsyne, publiées en 1815 sous le titre : Conversations entre les chercheurs et les confidents sur l'Orthodoxie de l'Église gréco-russe orientale. Comme renforcement historique des vérités exposées dans les "Conversations", on y joint "Un extrait de la lettre de district de Photius, patriarche de Constantinople, au patriarcal oriental trônes. Les admirateurs aveugles du Pape ont été très alarmés lorsqu’ils ont lu ces « Conversations » strictement logiques et fondées sur la vérité et, pendant plusieurs années, ils ont ensuite écrit en français leurs objections à ce livre. Depuis 1816, la participation particulièrement zélée de Filaret aux activités de la Société biblique a commencé. En distribuant les Saintes Écritures dans toutes les langues, la Société biblique russe a ressenti le besoin d'une traduction en russe. Les circonstances l'exigeaient fortement : beaucoup avaient du mal à comprendre le texte slave des Saintes Écritures ; d'autres se sont tournés vers les traductions étrangères ; De nombreux amoureux de la Parole de Dieu expriment depuis longtemps le désir de disposer des Livres Saints en russe. Le premier auteur de cette œuvre sacrée fut un fanatique convaincu des bienfaits de la Parole de Dieu, le recteur de l'Académie, Philaret. Sur son insistance, adressée aussi bien à la Société biblique qu'au Saint-Synode, ce dernier reconnut la nécessité de traduire les Saintes Écritures en russe. Cela fut porté à la connaissance du Souverain Empereur, et le 28 février 1816, le Souverain donna l'ordre au Saint. Synode, dans lequel il dit que, prêtant attention aux actions de la Société biblique russe, il constate avec regret que beaucoup de Russes, en raison de la nature de leur éducation, ayant été éloignés de l'ancien dialecte slave, ont des difficultés à utiliser les livres saints publiés uniquement en langue slave et que d'autres ont donc recours à des traductions étrangères, et la majorité ne peut même pas l'avoir. En tenant compte du fait que dans l’Église grecque, les gens sont autorisés à lire les Saintes Écritures. L'empereur trouve utile que, sous la supervision du clergé, une traduction du Nouveau Testament dans le dialecte russe moderne soit faite pour les Russes. Conformément à la volonté la plus élevée, la traduction de l'Ancien et du Nouveau Testament en russe a commencé immédiatement. La traduction des Livres saints du grec et de l'hébreu était confiée aux professeurs des académies théologiques. Philaret était responsable de la traduction de l'Évangile de Jean ; L'Évangile de Matthieu a été traduit par le prêtre G. P. Pavsky ; traduire d'autres livres du Saint. Les écrits furent confiés aux bacheliers de l'Académie. Informant son grand-père de la bonne action entreprise, Filaret écrit entre autres : " D'une manière ou d'une autre, cette intention apparaîtra à vos anciens : certains m'écrivent à ce sujet ainsi que des marchands avec désir et joie. Priez pour que le Seigneur fortifie nos mains faibles et indignes afin de semer dignement la sainte semence de sa Parole. " 86 Le travail de traduction dura trois années entières aux ascètes. En 1816, au lieu du maigre monastère Saint-Oriev de Novgorod, il lui fut confié la gestion du monastère Stavropegial Novo-Spassky de Moscou. Grâce aux encouragements de ses supérieurs, son travail ne cesse de se multiplier. En 1816 et 1817, Filaret fut nommé membre du Comité pour les affaires des personnes du clergé de confession gréco-russe dans les lieux judiciaires finlandais, ouvert à Saint-Pétersbourg, membre de la Société impériale humanitaire et membre du Conseil principal des écoles et participa aux travaux de ce dernier, entrepris d'organiser l'enseignement public, clarifié par le demi-siècle d'expérience précédent, - continuant en même temps à être un membre actif de la Commission. des écoles théologiques. Nomination de Filaret comme vicaire de la métropole de Saint-Pétersbourg, le laissant dans son ancien poste de recteur de l'Académie. Sa consécration au rang d'évêque. Ses activités lui ont valu le rang de vicaire de Saint-Pétersbourg. Le prince Golitsyn est ministre des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique. L'attitude de Filaret à son égard. Ses travaux sur l'Académie. Ouvrage imprimé. La destitution du métropolite Ambroise et la nomination à sa place de l'archevêque Mikhaïl de Tchernigov. L'attitude du nouveau métropolitain envers Filaret. Ce dernier fut chargé d'inspecter l'Académie théologique de Moscou, certains séminaires et écoles. Prix ​​royal. Nomination de Filaret comme archevêque de Tver. Les capacités exceptionnelles du recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, son service extrêmement fructueux dans ce foyer d'illumination spirituelle, l'accomplissement le plus réussi de nombreuses missions importantes de sa part, ainsi que l'extraordinaire zèle, l'érudition, la connaissance du sujet, la diligence, le travail acharné et l'altruisme, le plus clairement démontrés dans tous ces types de service à l'Église, ont attiré sur lui l'attention particulière des plus hautes autorités. Le métropolite Ambroise de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, qui l'aimait sincèrement et était digne de lui, souhaita favoriser son ascension dans la dignité hiérarchique et décida de l'élire assistant du ministère épiscopal. Filaret lui-même en parle dans ses mémoires : "Après avoir terminé la deuxième année (académique), mes mentors et moi sommes venus voir Ambroise après une prière de remerciement pour recevoir une bénédiction pour le repos. Il me dit : "Regarde ce que j'écris". Il a écrit une proposition pour me faire évêque. Je répondis : " Si vous voulez m'avoir comme instrument de vos actions, si je vous plais, alors que votre volonté soit faite. Si vous voulez me récompenser d'un évêché, alors ce n'est pas une récompense, mais un exploit. Je suis honoré de récompenses au-delà de mes mérites. " "Eh bien, ce ne sont pas vos affaires", dit le métropolite" 87. Chargé des affaires d'une vaste métropole et n'ayant pas de vicaire pour le diocèse de Saint-Pétersbourg (jusqu'alors il n'y avait que des vicaires de la métropole de Novgorod, des évêques russes anciens), et en même temps anticipant sa mort imminente, il demanda la plus haute autorisation d'établir un vicariat pour le diocèse de Saint-Pétersbourg et présenta le recteur de l'Académie, Philaret, avec ce titre. Les mérites de la personne présentée étaient trop connus du Souverain, et Lui, par le plus haut décret du 28 juillet 1817, approuva son élection au titre de vicaire du diocèse de Saint-Pétersbourg, en nommant évêque de Revel et en restant recteur de l'académie et recteur du monastère Novospassky de Moscou. Le 5 août, dans la cathédrale de la Trinité de la Laure Alexandre Nevski, son ordination a été célébrée par le métropolite Ambroise, Michel, archevêque de Tchernigov, et Seraphim, archevêque de Tver. Dans l'exaltation de son dévoué serviteur, le Haut Hiérarque trouva bien sûr pour lui-même une grande satisfaction morale. Son noble passé donnait toutes les raisons d'attendre de sa part des services encore plus grands pour l'Église. Filaret dut nécessairement servir exclusivement à Saint-Pétersbourg pendant son service comme évêque de Revel, qui dura près de deux ans. Son besoin d'assistance immédiate auprès du métropolite âgé Ambroise et ses fonctions restantes à l'académie ne lui ont jamais permis de visiter Reval ou la partie baltique en général. Son activité au rang d’évêque était à la source même du pouvoir et avait donc une signification encore plus grande. Il était le véritable bras droit du métropolite Ambroise et du prince A.N. Golitsyne. Le prince Golitsyne s'est alors élevé encore plus qu'auparavant dans sa position officielle. Sous l'influence d'idées mystiques, il en vint à l'idée que le ministère de l'Instruction publique devait être uni au ministère des Affaires spirituelles, que les principes fondamentaux de l'union sacrée devaient être appliqués à l'enseignement public. L'empereur approuva immédiatement ces pensées du prince Golitsyne et, le 24 octobre 1817, publia un Manifeste sur un double ministère. Le prince Golitsyne a été nommé chef de ce ministère. Compte tenu des relations étroites entre l'Éminence Philaret et le prince Golitsyne, on pouvait s'attendre à ce que le premier soit un confident particulièrement fiable et un conseiller nécessaire du ministre fort. Et sa position est vraiment devenue comme ça. Sans ses conseils, et souvent sans sa direction éditoriale, presque aucun article plus ou moins important n'a été rédigé dans le département des affaires spirituelles et de l'instruction publique, et il était au courant de secrets ecclésiastiques et politiques auxquels toute personne dans sa position ne pouvait avoir accès. Heureusement, il était un conseiller avisé et un gardien solide dans la garde des secrets. Des années de vicariat ont obligé Philaret à travailler pour la métropole de Saint-Pétersbourg et pour toute l’Église russe. De ses travaux sur la gestion de l'Académie, il faut mentionner sa proposition en 1817 d'y introduire l'enseignement de l'anglais ; Il a lui-même pris soin de trouver un mentor sur ce sujet auprès de scientifiques extérieurs. Il n’y avait ni le temps ni aucune raison de lui prêcher pendant cette période. Parmi ses publications imprimées à cette époque, une seule brochure est connue intitulée « N’éteignez pas l’Esprit ». 88 Un événement remarquable au cours de la première année du vicariat de Philaret fut le renvoi du métropolite Ambroise au diocèse de Novgorod. Filaret lui-même raconte les circonstances du licenciement dans ses mémoires : " Le métropolite Ambroise a commencé à demander sa retraite en raison du mécontentement de l'empereur Alexandre d'avoir construit pour lui-même une sacristie, tapissée d'hermine à partir du couvercle qui se trouvait sur le cercueil de la fille du tsar. L'empereur, ayant appris que le métropolite dans de tels vêtements se rendit à l'eau le 6 janvier (1818), ordonna qu'il soit dit que l'hermine n'était attribuée qu'à des personnes. de la famille royale et qu'il pardonne cela au métropolite uniquement à cause de son grand âge. Cet incident a bouleversé Ambroise et il a démissionné. 89 L'aîné, qui avait récemment souffert de nombreux ennuis au cours de son ministère à Saint-Pétersbourg, dut vivre à Novgorod pendant une très courte période : le 26 mars 1818, il fut renvoyé de Saint-Pétersbourg et le 21 mai, il mourut à l'âge de 76 ans de naissance. Après avoir reçu la nouvelle de son décès, l'Éminence Philaret a honoré la mémoire de son défunt patron par un service commémoratif solennel à la Laure. À la place d'Ambroise, d'abord le métropolite de Saint-Pétersbourg, puis celui de Novgorod, furent nommés archevêque Mikhaïl de Tchernigov, alors présent au Synode. Étudiant de la célèbre « Friendly Society », qui a étudié à ses frais à l'Université et à l'Académie de Moscou, il s'est distingué tout au long de sa vie par une certaine teinte mystique dans ses opinions religieuses, qui n'a cependant en rien nui à la pureté de son orthodoxie. Il était très pieux, zélé dans la prière, gentil, doux, épris de paix, même si dans les cas nécessaires il était ferme et persistant, et il consacrait tout son temps libre aux devoirs officiels à la science. Malgré tout son penchant pour le mysticisme, Vladyka Mikhail n'approuvait pas tout dans les actions du prince Golitsyne, qui dépassait parfois toute mesure dans ses passe-temps mystiques. Bien que le vicaire de Saint-Pétersbourg Filaret ait eu un point de vue similaire sur les extrêmes du mysticisme, le métropolite, connaissant sa relation étroite avec Golitsyne, ne lui faisait pas entièrement confiance, tout comme Filaret lui-même n'avait pas entièrement confiance en lui. Par conséquent, Filaret ne considérait pas comme ferme sa position sous le nouveau métropolite au rang de son vicaire. "Il (le métropolite Michel), - c'est ainsi que rapporte Filaret dans ses mémoires, - lors de son accession au métropolitain, il a voulu m'envoyer à Kamenets-Podolsk. J'ai dit que je ne suis pas encore du tout chargé de ma position (vicaire), je suis prêt à servir à nouveau dans ce rang, mais si Votre Éminence a quelqu'un d'autre en tête et veut me laisser partir, c'est trop pour moi que vous me nommiez dans un diocèse de seconde classe. " Moi aussi, je me contenterai de la troisième année. Alors il a laissé cette affaire (pour le moment) » 90. Pendant son vicariat, en 1818, Filaret reçut l'ordre de la Commission des écoles théologiques d'inspecter l'Académie théologique et les séminaires de Moscou - Moscou, Béthanie, Tver et Novgorod, ainsi que certaines écoles de district et paroissiales. A cette époque, à l'Académie de Moscou, le premier cours était terminé, l'auditeur devait évaluer et diriger les premières expériences des travailleurs, et il fallait également sélectionner, sur la base de tests, les professeurs et les enseignants pour le district de Kazan nouvellement ouvert. Dans le même temps, il a eu, avec l'archevêque de Moscou, la possibilité d'élire des membres externes à part entière de la conférence nouvellement ouverte de l'Académie théologique de Moscou. Pour l'accomplissement réussi de cette mission, le très révérend Philaret reçut le 26 août 1818 le plus haut diplôme de l'Ordre de Sainte-Anne, 1er degré. L'année suivante, 1819, le sort du service le plus élevé et indépendant de l'Église tomba sur le très révérend Philaret : le 15 mars, il reçut l'ordre très miséricordieux d'être archevêque du diocèse de Tver et, en même temps, membre du Saint-Synode. Évaluation du ministère de Filaret à Saint-Pétersbourg. Le fruit de son activité inlassable là-bas depuis dix ans. L'image de sa vie à Saint-Pétersbourg. Qualités morales. Attitude envers les gens qui l'entourent. Un jugement général sur l'importance pour lui de la période pétersbourgeoise de sa vie. S'ensuit l'élévation du très révérend Philaret au rang d'archevêque et au titre de membre du Saint-Synode, alors que deux ans ne s'étaient pas écoulés depuis son ordination comme évêque, sept ans seulement s'étaient écoulés depuis sa nomination comme recteur de l'Académie et dix depuis son arrivée à Saint-Pétersbourg comme hiérodiacre. Quelle ascension rapide, pourrait-on dire, phénoménale ! Ce phénomène extraordinaire dans l'histoire de notre Église est parfaitement expliqué par notre célèbre dirigeant, Son Éminence Nikanor, archevêque de Kherson. "Dans l'ascension inhabituellement rapide de saint Philarète", dit-il, "à travers les degrés de l'échelle hiérarchique, d'un degré élevé au degré le plus élevé et le plus élevé, la myopie sourde est prête à ne voir qu'un rare succès dans la vie. Bien sûr, en commettant elle-même des erreurs, elle essaie d'amener tout le monde à commettre une grave erreur. " La vérité est que cette ascension inhabituellement rapide n’était pas un cadeau accidentel de bonheur, mais la récompense d’un grand mérite ; était le fruit d’une prouesse mentale généralement reconnue d’une grande valeur, aussi intense et bénéfique ; C’était un mouvement de sentiment et de prémonition du cœur du Tsar, mû par la main de Dieu, ainsi que par les collaborateurs du Tsar, qui dirigeaient alors le sort de l’Église de Dieu, eux-mêmes guidés par la Providence de Dieu ; était une prédestination de la Providence qui, chez le hiérarque relativement jeune Philaret, comme autrefois chez le relativement jeune apôtre Paul, s'est préparée et a prédit l'instrument choisi pour les hommes. 91 En effet, si l’on considère attentivement et impartialement ces dix années de préparation à l’occupation par Philarète d’un poste aussi important dans l’Église, alors cette élévation ne semblera ni surprenante ni imméritée. Des capacités rares et exceptionnelles, une activité infatigable et prolifique, un apprentissage théologique remarquable, rapidement acquis dans les conditions les plus gênantes et défavorables et la rigueur toujours impeccable de la vie du nouvel archevêque et membre du Saint. Le Synode lui en a donné un droit incontestable. Ses seuls travaux à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg étonnent par l'énormité des résultats. Près de trois cours à l'Académie ont eu lieu sous sa direction étroite et éclairée. Après avoir pleinement justifié les préoccupations du gouvernement, ils ont donné à l'Église des archipasteurs et pasteurs célèbres, des écoles de théologie - des mentors éclairés et dignes de confiance, des sciences spirituelles et laïques - des travailleurs talentueux et travailleurs, et la société - des membres dignes. Dès le premier cours, composé de 78 étudiants, 8 archipasteurs ont ensuite été diplômés, à savoir : Grigori Postnikov, docteur en théologie, métropolite de Saint-Pétersbourg (1856-1860) ; Afanasy Protopopov, archevêque de Tobolsk (1832-1842) ; Moïse Platonov, docteur en théologie, exarque de Géorgie (1832-1834) ; Kirill Bogoslovsky-Platonov, docteur en théologie, archevêque de Podolsk (1832-1841) ; Meletiy Leontovich, archevêque de Kharkov (1835-1840) ; Gabriel Gorodkov, archevêque de Riazan (1837-1858) ; Venedikt Grigorovich, archevêque d'Olonetsky (1842-1850) et Pavel Podlipsky, archevêque de Tchernigov (1836-1859). Du deuxième cours, composé de 36 étudiants, sont ensuite sortis 4 archipasteurs, à savoir : Jean Dobrozrakov, docteur en théologie, archevêque de Donskoï (1847-1867) ; Nathanaël Pavlovsky, archevêque de Pskov (1844-1849) ; Irinarch Popov, archevêque de Riazan (1863-1867) et Ioannikiy Obraztsov, évêque du Caucase (1849-1858). Parmi les pasteurs de première et deuxième années, il faut signaler les archimandrites Polikarp Goitannikov, docteur en théologie, membre de l'Académie impériale russe († 1837) et Makariy Glukharev, célèbre pour ses œuvres apostoliques († 1847) ; sur les archiprêtres qui ont laissé un bon souvenir tant par leur service que par leurs travaux scientifiques : Gerasim Petrovich Pavsky, docteur en théologie († 1863), Joakim Semenovich Kochetov, docteur en théologie († 1851), Timofey Ferapontovich Nikolsky († 1848), Alexey Ivanovich Malov, membre honoraire de l'Académie impériale russe († 1855), Ivan Mikhailovich Skvortsov, docteur en théologie († 1863), Ivan Ivanovitch Grigorovitch, membre de la commission archéologique († 1852). Parmi les scientifiques laïcs qui ont été formés à l’Académie de Saint-Pétersbourg sous la direction de Philaret, les plus connus sont : Ir. Vetrinsky, Vasily Sebrzhinsky et Stefan Raikovsky. Dans le même temps, les mentors travailleurs et intelligents qui étaient les étudiants de Filaret ne sont pas répertoriés. Il convient seulement de noter que la première promotion a fourni 12 mentors pour l'Académie de Saint-Pétersbourg et 8 mentors pour l'Académie de Moscou transformée. Les premiers dirigeants et mentors de l’Académie de Kiev transformée étaient également les étudiants de Filaret. C'est ce genre de personnes que le glorieux recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg, Filaret, a préparé au service de l'Église et de l'État ! 92 Et combien d'autres travaux Philarète entreprit-il pendant ce temps, et quels grands bénéfices furent-ils accompagnés pour l'Église et la société ! En observant son ministère à Saint-Pétersbourg, on ne peut s'empêcher de se demander d'où il a trouvé le temps et l'énergie pour accomplir avec succès tant de tâches difficiles et importantes. Depuis 1810, ses activités éducatives et scientifiques, de prédication et d'administration ecclésiale sont devenues de plus en plus compliquées, presque au point qu'il est impossible de combiner plusieurs postes en une seule personne. Par la suite, il a lui-même admis qu'il n'avait jamais travaillé aussi dur que pendant cette période. Selon ses propres aveux, pendant tout ce temps, il ne pouvait même pas se permettre la promenade nécessaire à ses études ; À l'époque où il considérait l'absence d'études comme le moment où il n'avait qu'une chose à la fois entre les mains, et non trois ou cinq 94 . Et tout cela malgré sa santé naturellement fragile. En vérité, la puissance de Dieu se perfectionne dans la faiblesse (2 Cop. 12 : 9). Cette période d'activité étendue de Philaret comprend un fait rapporté dans la biographie de l'archevêque Athanase de Tobolsk, qui, étant étudiant en 1ère année à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, en se souvenant de Philaret, professeur et recteur de l'Académie, a déclaré entre autres que «au cours d'un cours de six ans, il lisait presque seul toutes les sciences théologiques aux étudiants, qu'il souffrait d'études intenses avec des hémorroïdes et qu'il crachait parfois pendant les cours, il y avait du sang partout dans le corps. mouchoir et que ce savant ouvrier a dit plus d'une fois plus tard que parfois, en allant en classe, il doutait de pouvoir rentrer vivant chez lui. 95 Peut-on après cela s'étonner de son ascension inhabituellement rapide ? Ses talents, travaux et mérites extraordinaires ont été exceptionnellement récompensés. Il est maintenant intéressant de savoir ce que Filaret lui-même a ressenti face à son ascension aussi rapide et extraordinaire ? Beaucoup à sa place, devant de tels succès, auraient eu le vertige, mais il a fait une bonne école, a appris très tôt la modestie, l'égocentrisme, la retenue ; Il avait déjà été retenu au-delà de son âge, prudent dans ses pensées, ses paroles et ses actes. Aujourd'hui, au milieu des éléments instables de Saint-Pétersbourg, non seulement il ne perdit pas ces qualités, mais il les développa encore davantage en lui-même. Les réussites ne le séduisent pas et ne l'empêchent pas de travailler toujours plus sur lui-même ; les honneurs n’enflent pas et n’empêchent pas une amélioration mentale et morale ultérieure. En réponse aux vœux de réussite possibles reçus du domicile de ses parents, il s'exclame : « Utinam bonum esse contingat, minus sollicitum, an bene mihi sit 96 ». Il est toujours très attaché à sa famille et, dès qu'il reçoit des lettres de sa part, il verse des larmes à la fois douces et amères. Il endure patiemment les commentaires et les réprimandes de ses proches pour son silence et sa lenteur dans la correspondance avec eux, endure docilement de la part de son grand-père l'accusation d'orgueil, qu'il ne reconnaît pas directement et de manière décisive en lui-même, comme ne correspondant pas à ses années, encore moins à sa relation avec son père et son grand-père, à qui il doit les meilleures règles de vie. 97 Il ne cherche pas à posséder le pouvoir ; il est également accablé par le pouvoir qui lui a été attribué par le titre d'inspecteur (du séminaire), affirmant qu'il n'est pas du tout né pour ce poste 98. Il a montré la même aversion pour le pouvoir et les récompenses, comme nous l'avons vu, lorsque le métropolite Ambroise lui a annoncé l'intention de ce dernier de l'élire comme son vicaire. Il valorise avant tout le silence et les livres. 99 Son style de vie correspondait en tout point à ses modestes travaux scientifiques. Il est extrêmement modéré en matière de nourriture et peu pointilleux sur les vêtements. Au début, alors que son salaire à Saint-Pétersbourg était extrêmement insuffisant, il « n'a toujours pas de table, mange comme un chrétien - du pain et de l'eau avec du vin, ne dépense que 20 kopecks de pain de seigle et de blé par jour » 100. Puis, par économie, il se contente d'une modeste table commune et supporte patiemment le besoin de s'y rendre à pied de loin 101. Il coud ses vêtements en nankee pour 1 frottement. 80k. attribué archine, pour l'hiver, il achète un manteau en peau de mouton kalmouk pour 25 roubles, le qualifiant d'un montant raisonnable 102. Il se réjouit de l'interdiction des tissus étrangers et d'autres matériaux annoncés dans les journaux de l'époque, voulant que cet enseignement utile contre le luxe soit valable et réussi 103. Ce n'est que plus tard, lorsque son salaire a été augmenté, qu'il s'est permis de confectionner une paire de robes pour 150 roubles, et seulement pour suivre les autres frères qui s'habillaient à Saint-Pétersbourg pas aussi modestement que ceux comme eux dans la Laure Sergius 104 . Et par la suite, avec son élévation à la dignité épiscopale, son luxe n'augmenta pas. L'un des étrangers, à savoir le quaker Stefan Grellier, qui séjournait à Saint-Pétersbourg en 1818-1819, parle du très révérend Philaret, alors vicaire de Saint-Pétersbourg, évêque de Revel : "Ses chambres ne sont pas vastes, sans aucune décoration, avec un mobilier simple et nécessaire, comme une cellule monastique. C'est un homme de science et un expert en langues mortes ; on y voit néanmoins des signes d'une grande humilité. Il est respecté comme un homme pieux et spirituel. Tant d'après nos propres observations que de ce qu'on nous a dit de lui, nous pensons qu'il mérite cette bonne réputation. 105 Vis-à-vis des autres, il fait preuve d'une extrême délicatesse : il est respectueux envers ses supérieurs, mais sans flatterie ni servilité ; dans des relations floues et délicates avec eux, il est enclin à maintenir sa propre dignité et à faire preuve de la fermeté de vue et de caractère nécessaire ; avec ses égaux, il était attentif et poli, même s'il ne se liait d'amitié particulière avec personne et se gardait soigneusement des tentations d'une franchise et d'une communication excessives ; il est attentif et attentionné envers les inférieurs. Il est sincèrement dévoué au métropolite Ambroise, qu'il appelle son bienfaiteur, et lui a prouvé son dévouement à de nombreuses reprises... A l'égard du prince Golitsyne, qui a grandement contribué à son ascension, il manifeste des sentiments de grande gratitude, mais ne révèle aucune servilité particulière. Le prince Golitsyne, un homme extrêmement impressionnable enclin à divers types de passe-temps, était apparemment fortement influencé par la nature spirituelle intégrale, concentrée, égocentrique et douée de Philaret, un homme véritablement et profondément religieux, et aussi un merveilleux prédicateur. Ici, apparemment, une de ces influences de supériorité spirituelle était à l’œuvre, à laquelle il est difficile de résister. Et il ne fait aucun doute que Filaret a eu une bonne influence sur Golitsyne et a grandement contribué à le libérer de sa passion pour les encyclopédistes et pour la religiosité. Et par rapport à l'archevêque Théophylacte lui-même, dont il est devenu l'ennemi davantage pour des raisons qui dépendaient de cette dernière, il n'a pas nourri de sentiments hostiles pendant assez longtemps. Malgré l'arrière-goût amer de la première réunion, malgré le retrait offensant, en raison de l'influence de Théophylacte, de son poste à l'Académie, malgré la grave accusation concernant le sermon du jour de la Trinité, Filaret lui montre le respect le plus attentionné. Ainsi, ayant appris en 1811 que Son Éminence Théophylacte allait se rendre dans son diocèse de Riazan et qu'il serait en route à Kolomna, il en avertit son parent, lui conseilla de le rencontrer le plus respectueusement possible, lui donna les instructions nécessaires pour le recevoir chez lui et écrivit encore une seconde fois : " Vous aurez le plaisir de voir Son Éminence l'archevêque de Riazan. Hâtez-vous de vous présenter à ce célèbre saint et bienfaiteur de votre fils. J'ose espérer que Son Éminence acceptera favorablement même si vous lui demandez d'honorer notre maison de sa présence » 106. Alors seulement, lorsque Théophylacte, par un certain nombre de ses actes, révéla son hostilité envers Philaret et insulta le métropolite lui-même, Philaret entra en lutte avec lui, et entra d'ailleurs non de son plein gré, mais selon les devoirs de son service et sur proposition écrite des plus hautes autorités, regrettant apparemment la dispute qui avait commencé et les notes mêmes. qu'il aurait dû écrire sur le livre publié par Théophylacte, les qualifiant de notes malheureuses 107 . En conclusion de notre esquisse de la période pétersbourgeoise de la vie de Philaret, nous nous permettrons de porter un jugement général sur l’importance de cette période pour lui et d’indiquer certains de ses traits caractéristiques, qui doivent dans une certaine mesure leur origine à son séjour à Saint-Pétersbourg ou, du moins, ont été en partie conditionnés par ce séjour. Filaret a quitté le séminaire Trinity Lavra pour Saint-Pétersbourg avec de fortes inclinations mentales et morales. Il a fait une bonne école, ce qui lui a donné l'occasion de servir l'Église et la patrie avec honneur en tout lieu. Il avait une solide éducation formelle. Doté d'un grand esprit naturel, il s'est enrichi à l'école platonicienne d'une forte pensée logique ; Pour la poursuite de ses études scientifiques, il disposait d'une connaissance approfondie des langues anciennes ; il maîtrisait magistralement la parole et la connaissance de l'enseignement des sciences verbales ; derrière lui se trouvaient les premières expériences très réussies de prédication de la Parole de Dieu ; mais toutes ces connaissances n'étaient pour lui qu'un cadre dans lequel il fallait encore investir un contenu important. Et à Saint-Pétersbourg, avec les exigences nombreuses et variées qui lui étaient imposées, un vaste champ d'auto-éducation s'ouvrait pour lui. Il y effectue pour lui-même, pour ainsi dire, une répétition de la formation Trinity Lavra et, remarquant diverses lacunes dans ses connaissances, avec sa rare curiosité caractéristique et son zèle infatigable, il les comble. L'enseignement au Séminaire de littérature et de sciences philosophiques de Saint-Pétersbourg a permis de renforcer encore son éducation formelle. Appelé à enseigner les sciences théologiques à l'Académie, il dut réétudier et créer partiellement des sciences entières, et ce, sans les moyens nécessaires et dans des délais très courts. Quelle œuvre d'esprit, quelle masse de connaissances il a fallu acquérir, quelle ingéniosité et quelle habileté dans l'assimilation, la diffusion et l'enseignement ! Filaret est sorti de toutes ces difficultés avec honneur, laissant derrière lui une mémoire vivante à l'Académie, qui se transmet de ses élèves les plus âgés aux suivants, des pères aux enfants et qui se transmettra aux générations futures. Un champ plus vaste s’ouvrait également à l’œuvre de prédication de Philaret à Saint-Pétersbourg. Ses sermons antérieurs, qui revêtaient parfois nécessairement le caractère d'exercices rhétoriques, étaient désormais remplacés par des contenus plus réels, plus sublimes d'esprit, plus autoritaires dans le ton. Comme ils n'avaient plus le même cercle d'auditeurs qu'avant le prédicateur de la Laure de la Trinité, ils ont involontairement forcé ce dernier à réagir aux événements de sa vie actuelle et à les évaluer d'un point de vue religieux. Il devait prononcer des sermons en présence de personnalités hautement instruites et de haut rang, devant des membres de la famille royale, ce qui l'obligeait à beaucoup de choses. La renommée bien méritée du prédicateur, à l'époque et par la suite, témoigne de manière convaincante qu'à cet égard, il s'est beaucoup amélioré à Saint-Pétersbourg. Grâce à la rencontre et à la communication à Saint-Pétersbourg avec des personnes de différents degrés de développement mental et de positions différentes, ses horizons mentaux se sont généralement élargis. En analysant et en évaluant les opinions des autres, il a développé un incroyable talent critique ; lorsque cela était nécessaire, pour répondre aux demandes et aux besoins du moment, il a fait preuve d'une débrouillardise et d'une efficacité extraordinaires ; Avec la variabilité des opinions et des institutions de cette époque, une sage prudence et une fermeté persistante des convictions ont été créées. Parmi les traits que Philarète a apportés de Saint-Pétersbourg, certains attribuent sa subordination, en partie, à l'influence du mysticisme. Si nous admettons dans une certaine mesure la validité de cette opinion, cela doit être fait avec beaucoup de réserves. Dès son plus jeune âge, Filaret se distingue par son imagination religieuse et poétique et son désir de connaissance du mystérieux. Il aurait pu recevoir l'étoffe d'une telle disposition dans sa ville natale - Kolomna et dans l'environnement de son éducation familiale. L'école Trinity-Lavra pourrait nourrir et soutenir davantage cet état d'esprit en lui, qui ressort en partie de ses lettres à sa famille à cette époque. En raison d'une telle prédisposition à tout ce qui est mystérieux, ayant rencontré et fait une connaissance étroite avec les principaux représentants du mysticisme à Saint-Pétersbourg, il ne pouvait bien sûr s'empêcher de s'intéresser à eux. Le responsable des affaires éducatives de l'Académie, l'archevêque Théophylacte lui-même, lui conseilla de se familiariser avec les œuvres de Schwedenborg ; d'autres mystiques de haut rang ont attiré son attention sur les rêves d'Eckarthausen, de Jong-Stilling et de Mme Gion - sur des histoires « sur les visions prévorsky ». Il a exploré tout cela avec sa curiosité caractéristique, mais, possédant un fort esprit critique, une attention vigilante à chaque pensée, chaque expression, une rare prudence, il n'a été emporté par rien de nuisible à l'Orthodoxie de ces enseignements rêveurs. Tentant tout, le sage explorateur, selon l’apôtre, ne gardait pour lui que les bonnes choses. En plus des forteresses contre la passion pour le mysticisme, enracinées dans sa propre nature spirituelle, il avait heureusement aussi de sages avertissements contre cette direction. Lorsque, dans les premiers stades de sa connaissance du mysticisme, cette tendance fit une forte impression sur Filaret et qu'il accueillit avec joie le mouvement religieux qu'elle provoqua dans notre patrie, le métropolite Ambroise le mit en garde paternellement contre ses excès, en disant: "Attendez, que va-t-il arriver, vous n'en avez pas encore l'expérience." Les conseils de l’aîné reposaient sur une base fiable. Toute l'influence des enseignements mystiques sur Philaret se limitait uniquement à ce qui lui donnait autrefois une excitation et une raison de diriger plus souvent ses pensées vers les profondeurs et les hauteurs du mysticisme orthodoxe, vers les mystères de la Croix du Christ, dans les mystères de l'action du Saint-Esprit dans les âmes des bienheureux. Il a ainsi créé plusieurs œuvres oratoires exemplaires, notamment ses deux paroles - sur la Nativité du Christ en 1811 et 1812. sur l'abaissement de soi comme chemin vers la naissance du Christ en nous ; mot de 1812 sur la consécration de l’église dans la maison du prince. Golitsyne à propos de l’église interne ; conversation de 1814 sur le texte : Que ton village est aimé, ô Seigneur, et la célèbre parole de 1813 du Vendredi Saint. Outre les motivations, les raisons et les raisons d'atteindre un niveau élevé de développement mental et d'apprentissage théologique, que Filaret a trouvé à Saint-Pétersbourg, il y a trouvé les conditions les plus favorables pour préparer ses futures activités administratives élevées. À Saint-Pétersbourg, un vaste champ s'est ouvert à son esprit perspicace et observateur pour étudier l'ensemble du système gouvernemental concentré là-bas, en particulier le domaine de l'administration supérieure de l'Église. Se trouvant à la source même du pouvoir, il apprit rapidement le cours des affaires générales et ecclésiastiques, les intentions des représentants du gouvernement, les causes et les effets de nombreux événements gouvernementaux importants. Les relations étroites avec les personnes investies du plus haut pouvoir et la confiance qu'il leur accordait lui facilitaient cette connaissance. Depuis sa nomination au poste de recteur de l'Académie, il a lui-même déjà participé à de nombreux événements importants, son avis a été attentivement écouté et ses conseils ont été appréciés. Les premières expériences d'usage du pouvoir donnaient déjà toutes les raisons d'attendre de lui de grands talents administratifs. Il possédait toutes les conditions nécessaires pour devenir par la suite un dirigeant exemplaire : un esprit étendu, une observation subtile, une sage prudence, un tact extraordinaire et une rare capacité à influencer les gouvernés avec autorité. C’est précisément ainsi que Filaret s’est révélé dans les domaines ultérieurs du service de l’Église. Il a apporté de Saint-Pétersbourg une réactivité sensible à tous les besoins et exigences de l'époque et, avec elle, un sage conservatisme, qui ne lui a pas permis de se laisser emporter par la splendeur temporaire et momentanée de nombreuses entreprises, l'obligeant à tout peser soigneusement et, avec la bonne nouvelle, à apprécier le bon vieux. Voir notre premier numéro : Enfance, adolescence, jeunesse, années d'études et d'enseignement au séminaire de la Trinité Laure du métropolite Philaret (1782-1808). Voir lettre à la famille. 109e ; mer lettre à la famille Philaret du préfet de Laure Samuil 1er en plus. aux lettres de F. à la famille. Voir la brochure « Des mémoires de M. Philaret », page (non indiquée dans l'original - Note el. ed.) Voir lettre à K. Rod. 109e ; mer Sushkova « Notes », p. 38. Voir l'art. P.M. "Du passé" dans "Russk. Vest." 1868, vol. 74 p. 456-462 ; Rukov. à l'Église russe de l'Est. Znamenski, p. 421 ; Art. à propos du métropolite Filarete S. Ponomarev dans "Tr. Kievsk. Esprit. Académicien." 1867 n°4 p. 522 ; et à propos de K. Dobronravin dans « Stran ». 1868, avril, p.13. Voir l'art. à propos de Theophylact R-ova dans le « Bulletin de l'Europe » 1873, n° 11, 12 ; Art. Π. M. "Du passé" dans "Russe. Vestn." 1868, vol. 74, pages 460 à 513 ; Rukov. à l'Église russe de l'Est. Znamenski, p. 426, 428. Voir ensuite P. M. « Du passé » dans « Russe. Vestn ». 1868, vol. 74, pp. 478-481, et Rukov. à l'Église russe de l'Est. Znamenski, p. 422, 446. Voir lettre à la famille. 109e ; mer Sushkova « Notes sur la vie et l'époque de saint Philarète », p. 39. Voir les lettres à la famille. 109e et 114e ; mer lettre au parent de Philaret du préfet de Laure Samuil 2e en annexe. aux lettres de Phil. aux proches. Voir la brochure « Extrait des Mémoires de M. Philaret ». Voir les « Notes » de Souchkov, p.224. Voir lettre à la famille. 113ème et 114ème. Voir lettre à la famille. Filaire. du préfet de Lavra Samuel 4ème. Voir lettre à la famille. Philaret du préfet de Laure Samuil. L'histoire ultérieure de MS Peshkov sur le refroidissement des relations entre lui et Platon qui aurait suivi le départ de Philaret pour Saint-Pétersbourg et l'interruption de la correspondance entre eux en raison du fait que Platon n'a pas personnellement répondu à sa lettre n'est confirmée par rien et semble en soi peu probable. Épouser. article « Filaret Drozdov M.M. » dans « Antiquité russe », 1885, p.569. Voir Chistovitch « Ist. Esprit de Saint-Pétersbourg. Académicien ». p.183, en Note. Voir les lettres à la famille. du préfet de Laure Samuel 1er et 2e. Voir le journal de l'architecte. Evgenia Kazantseva, p. 10, dans la note. Voir Décret du Saint-Synode adressé à M. Platon en date du 21 décembre 1810. Voir les lettres à la famille. 116e et 128e. Voir lettre à la famille. Philaret du préfet de Laure Samuel 2e. Théophylacte n'a-t-il pas profité de l'examen qui lui a été fait lors de la première rencontre pour éliminer Filaret ? Voir les lettres à la famille. 110e et 112e. Voir les lettres à la famille. 112e et 113e. Voir les lettres à la famille. 118e et 119e. Cela prendrait trop de temps si nous décidions d’examiner et d’évaluer en détail ses travaux sur l’enseignement de l’histoire de l’Église. Notre tâche est principalement de fournir des informations biographiques sur la période pétersbourgeoise de la vie de Filaret. Ceux qui souhaitent mieux le connaître en tant qu’auteur de « Les grandes lignes de l’histoire biblique de l’Église » sont renvoyés à un excellent article sur ce sujet, publié dans la Collection Philaret. Voir lettre à la famille. 125ème. Publié par Chistovich dans Ist. Esprit de Saint-Pétersbourg. Académicien." pp. 211-213. Voir les lettres à la famille. 133e et 134e. Toute bonne chose a la capacité d’être communiquée (transférée aux autres). Voir A.A. Titova. Manuscrits appartenant à I.A. Vakhrameïev. Numéro III, page 296. La traduction a été publiée par Chistovitch dans Ist. Esprit de Saint-Pétersbourg. Académicien." pp. 193-196. Un carnet de cette traduction a été trouvé parmi les papiers de Speransky lors de sa disgrâce et de son expulsion de Saint-Pétersbourg. Voir les « Notes » de Souchkov, page 41. Seul Souchkov attribue à tort l’origine de cette traduction à l’époque où Philarète était recteur à l’Académie. Il est plus probable de le dater de 1811. Cp. Art. S. Ponomarev à propos du Met. Filaire. au Travail Kiev. Esprit. Académicien 1868, vol. 1, p. 573. Voir l'art. P. M. "Du passé" dans "Russe. Vestn." 1868, vol. 74, p. 493. Voir Discours du Recteur de l'Académie, Archimandrite. Philaret à l'occasion de la création d'une conférence académique sur « L'histoire de l'esprit de Saint-Pétersbourg. Académicien ». Chistovitch, p. 232. Voir Adresse au nom de Saint-Pétersbourg. Académicien m. Philaret dans Christian Reading, octobre 1867, pp. 649-650. Voir le parcours de M. Filaret. Voir le discours de l'académicien de Saint-Pétersbourg. M. Philaret le jour du cinquantième anniversaire de son service archipastoral. Voir Chistovitch « Ist. Esprit de Saint-Pétersbourg. Académicien ». p. 191. Mer. Art. à propos de M. Filaret S. Ponomarev dans "Trud. Kievsk. Esprit. Académicien." 1867, T. 4, p. 525 et coll. K. Dobronravina dans « Le Vagabond », 1868, T. 2., p. 18. – Explication du Psaume LXVII, selon les éditeurs de « Orthodox. Review », où il a été publié pour la deuxième fois, écrit pour Olenin en 1813. Voir « Orthodox. Review ». 1869, vol. 1, p. 341-364. Voir la brochure « Extraits des mémoires de feu le métropolite Philaret. Moscou », pp. 9 et 10. Voir Sushkova « Notes sur la vie et l'époque de saint Philarète », pp. 92-94 ; Art. Π. M. « From the Past » dans « Russian. Vestn. », 1868, avril, pp. 509-511 ; Art. S. Ponomarev dans "Trud. Kievsk. Spirit. Acad.", 1868, T. 2, pp. 137-139 ; et « Rukov. aux histoires de l'Église russe » de Znamensky, p. 428. Voir la réponse de M. Philaret au discours de l'Académie de Saint-Pétersbourg dans "Christ. Jeu", 1867, octobre, pp. 651-652. Parmi les étudiants de 1ère année universitaire, une mention particulière doit être faite aux G.P. Pavsky, plus tard connu sous le nom d'archiprêtre, docteur en théologie († 1663), qui, écoutant les conférences de Philaret, acquit une inclination particulière pour l'étude des Saintes Écritures et, dans un désir vivant d'atteindre la racine même de la science, étudia parfaitement la langue hébraïque puis écrivit une grammaire, compila une anthologie et un lexique de cette langue. Voir « Bizarre ». 1867, n° 1, p. 13, Remarque. 3. Voir lettre à la famille. 139e ; mer lettre 174. "Il devient fou furieux, il attaque, et quand il entend des plaintes, il se tait : mais le silence lui-même semble menaçant pour beaucoup. Je suis prêt à penser que des rumeurs sur une guerre prête et presque imminente vous sont parvenues ; seule la vue de la paix dans la société supprime et retient ces rumeurs" (voir lettre au général 130e). Prince, alors procureur général du Saint-Synode. UN. Golitsyne a parlé de lui de cette façon dans une lettre au camarade ministre de l'Intérieur O.P. Kozodavlev : "Mon cher Seigneur Ossip Petrovich ! J'ai l'honneur de transmettre à Votre Excellence dix exemplaires de la parole prononcée sur la tombe du prince Smolensky par notre célèbre prédicateur, l'archimandrite Philaret. J'espère que cet essai vous fera grand plaisir. Le public l'a reçu avec des éloges particuliers." Voir « Kiev Eparch. Vedom », 1867, n° 24, p. 821. Voir Journal d'Evgueni Kazantsev, page 14. Ainsi, A.N. Olénine, le directeur de la bibliothèque publique, avant son ouverture (2 janvier 1814), lui demanda d'écrire un discours à cette occasion et en exposa le sujet, ce que Filaret dut cependant refuser en raison de ses devoirs difficiles. Voir Vie du comte Speransky, op. Baron Korf, p. 77 et 87 Note. Pour les hypothèses, voir Chistovitch dans « Histoire de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académicien ». pp. 222-224. Voir ce discours de Chistovitch dans « Histoire de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académicien ». pp. 230-233. Pour le rescrit le plus élevé, voir Chistovich, page 327. Imprimé sous ce titre dans une brochure séparée. Voir les notes du recteur de Chistovich, pp. 273-275. Voir « jeudi ». dans l'Amour Général. Esprit. Éclairé." 1868, livre. IV, p. 107. Voir l'art. à propos du métropolite Filaret G. S. Ponomarev dans « Trud. Kyiv. Esprit d'Akad." pour 1868 T. II, p. 147. Voir extrait des notes de Photius dans « Réf. Amour général. Esprit. Éclairé." pour l868, livre. IV, pp. 106-107. Voir les lettres à la famille. 196e et 198e. La sienne. Éparch. Véd. 1868, n° 1 p. 26-27. Voir livre. N.P. Gilyarov-Platonov « D'après ce que nous avons vécu », pp. 74-75. En rapportant en outre quelques détails sur la visite de Filaret à l'école de Kolomna, le même auteur dit : « L'inspection n'a pas été longue, les questions n'étaient pas difficiles ; mais à l'un d'eux, apparemment très simple, les étudiants ont eu du mal à répondre, et lorsqu'on leur a demandé « qui dira ? répondit le frère (de l'auteur). La question était de savoir ce qu'est un buisson. Filaret posa encore quelques questions à son frère, lui demanda son nom de famille et l'écrivit dans son cahier ; le frère était au plus fort de la fête ; ses élèves l'ont félicité et Hérodion Stepanovitch lui-même (professeur, gendre de l'auditeur) l'a remercié pour son aide.» Voir les lettres à la famille. 180e et 181e. La sienne. diocésain dirigé 1868, n ° 1, p. 22 Voir la brochure « Extraits des Mémoires du métropolite Philarète », page 13. Voir la brochure « Extraits des Mémoires du métropolite Philarète », page 14. Voir Enseignement le jour du souvenir de St. trois saints et commémoration en B. du saint décédé. m. Filareta, 30 janvier 1889 Pour la liste des personnes susmentionnées qui ont fait leurs études à l'Académie de Saint-Pétersbourg sous la direction du recteur Filaret, voir l'art. prot. K. Dobronravina « Le Vagabond » 1868, avril, p.22. 94 Voir lettre au genre. 173e. Épouser. lettres 164, 166, etc. Voir « The Wanderer » 1867, janvier, p. 14, note 2 ; voir « The Wanderer » 1868, août, p.94. "Oh, si seulement je pouvais être une bonne personne et moins m'inquiéter de savoir si tout ira bien." (Voir lettre à la famille 112.) Voir les lettres à la famille. 111ème, 115ème, 116ème, 117ème. Voir les lettres à la famille. 118e, 126e. Voir Kievsk. Éparch. Dirigé. 1868, non. 3, p. 111-112. Voir les lettres à la famille. 131e, 132e. Voir les lettres à la famille. 159ème, 160ème, 161ème et 162ème.