Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia.

Contenido Capítulo I Capítulo II Capítulo III Capítulo IV Capítulo V Capítulo VI Capítulo VII Capítulo VIII Capítulo IX Capítulo X Información general sobre el ministerio de Filaret en San Petersburgo. Constitución de la Comisión de Escuelas Teológicas, su composición y ámbito de actuación. La Academia Teológica de San Petersburgo nació en lugar del antiguo Seminario Alexander Nevsky y se nombró como rector al Archimandrita Evgraf, que hasta entonces había sido rector del Seminario Trinity Lavra. Convocar a San Petersburgo al profesor del Seminario Trinity Lavra, Hierodeacon Philaret. El estado de su espíritu cuando le fue anunciado este desafío. Dolor en esta ocasión del Metropolitano Platón. Salida del Hierodiácono Filaret de Lavra y Moscú. Camino y llegada a San Petersburgo. El servicio de Filaret en San Petersburgo en varios niveles de dignidad jerárquica, en las filas de hierodiácono, hieromonje, archimandrita y obispo, duró no mucho más de diez años (desde finales de diciembre de 1808 hasta el 15 de marzo de 1819) y se dedicó casi exclusivamente a la educación de la juventud espiritual. 1808 es un año notable en la historia de las escuelas teológicas rusas. Este año, el 26 de junio, el emperador soberano Alejandro I aprobó un plan para la transformación de las escuelas religiosas; en el mismo año se formó la Comisión de Escuelas Teológicas. Seis personas fueron nombradas miembros de la Comisión: el metropolitano de San Petersburgo Ambrose (Podobedov), el obispo de Kaluga Theophylact (Rusanov), el consejero privado M.M. Speransky, Fiscal Jefe sinodal Príncipe A.N. Golitsyn, confesor judicial P.V. Krinitsky y el sacerdote principal del clero militar I.S. Derzhavin. El alcance de las actividades de la Comisión se centró en la organización y gestión de todas las escuelas teológicas de Rusia. La comisión asumió todas las preocupaciones sobre la implementación del proyecto más alto aprobado sobre la transformación de las escuelas teológicas. Se decidió comenzar la transformación según el nuevo plan de la academia, el seminario y las escuelas del distrito de San Petersburgo. El 17 de febrero de 1809, la Academia Teológica de San Petersburgo recibió nuevos estatutos. A la recién creada academia de educación superior fueron llamados estudiantes de cuatro antiguas escuelas teológicas superiores, a saber: Alexander Nevsky, Kiev, Moscú y Kazán, y de 23 seminarios, en total 100 personas que formarían el primer año de la nueva Academia de San Petersburgo. Además de antiguos profesores, también necesitaba nuevos mentores de diferentes seminarios. El rector del Seminario Trinity Lavra, Archimandrita Evgraf (Muzalevsky-Platonov), un conocido cercano de Filaret, fue confirmado como su rector. Un poco más tarde, después de que Evgraf fuera convocado a San Petersburgo, Filaret también fue convocado allí. Este desafío se lo debía al rector Evgraf, quien dio a conocer el nombre del talentoso maestro de la Trinidad en San Petersburgo y lo recomendó a la Comisión de Escuelas Teológicas como un empleado muy útil en la nueva Academia Teológica de San Petersburgo. Está claro que Hierideacon Philaret no podía abandonar con indiferencia el lugar de su educación y actividad docente inicial, donde gozaba del especial favor del metropolitano Platón; cuando le anunciaron la llamada a San Petersburgo, expresó sus dolorosos sentimientos con ardientes lágrimas juveniles; pero a pesar de todo esto, aparentemente, sin ningún arrepentimiento especial por su antiguo lugar de servicio y sin especial temor a uno nuevo, el joven monje partió hacia San Petersburgo. La obediencia monástica lo obligó a aceptar una nueva vocación sin quejarse, y el exceso de fuerza espiritual, la sed de actividad viva y de nuevas impresiones, tan característicos de un joven talentoso, pudieron cautivarlo con nuevas esperanzas. Pero lo que el joven acepta y siente con bastante facilidad, resulta muy difícil para el anciano, que vive más en recuerdos del pasado y del presente. El metropolitano Platón estaba perdiendo a su amado hijo en espíritu en el jerodiácono Filaret y, comprensiblemente, la convocatoria de Filaret a San Petersburgo lo molestó muchísimo. Pero sea como fuere, la orden de la Comisión de Escuelas Teológicas debía cumplirse sin demora. La partida del Hierodiácono Filaret a San Petersburgo se produjo muy rápidamente, después de los más breves preparativos; No sólo no tuvo tiempo de visitar a sus padres en Kolomna, sino que ni siquiera tuvo tiempo de escribirles sobre él. Salió del Trinity-Sergius Lavra el cuarto día de la Natividad de Cristo y de Moscú en vísperas del Año Nuevo. Estuvo medio enfermo, pero en el camino, a pesar de la conducción apresurada y el insomnio, se recuperó 2. Sin embargo, se trata de un viaje largo, sobre todo si tenemos en cuenta las vías y medios de comunicación de la época, el viaje, en heladas que alcanzaron los 30 grados, no quedó sin consecuencias para la salud de Filaret. En el camino se resfrió en las piernas, por lo que en sus últimos años sintió dolores en las piernas y, por consejo de un médico, a menudo tenía que mantenerlas en posición horizontal cuando estaba sentado 3 . Después de cinco días de viaje, en la fiesta de la Epifanía, al amanecer, un carruaje tirado por un par de caballos de posta finalmente entra en el puesto avanzado moscovita de San Petersburgo. Sentado en él, de baja estatura, de apariencia hermosa, con un rostro inusualmente inteligente, con ojos expresivos como el fuego, ojos brillantes, el monje mira con curiosidad los edificios altos, a menudo sólidos, a ambos lados de las amplias y esbeltas calles de la capital del norte 4 . Muchos pensamientos y sentimientos probablemente llenaron el alma del joven jerodiácono en ese momento. Podría haber pensado en el extraordinario cambio de sus circunstancias, podría haber tenido miedo de su curso, podría haber admirado la belleza de la capital del norte, podría haberse maravillado ante el pequeño número de iglesias de Dios allí... Pero, ¿podría el monje recién llegado pensar que tan pronto ocuparía una posición alta e influyente en San Petersburgo? El camino del recién llegado hacia la capital del norte pasaba por el Alexander Nevsky Lavra, donde tuvo que alojarse en casa de un viejo conocido, compatriota, profesor y colega en el Seminario Trinity, ahora rector de la Academia de San Petersburgo, Archimandrita Evgraf. Antes de comenzar la historia de la vida de Filaret en San Petersburgo, daremos una idea de aquellas personas bajo cuyo mando y en relaciones con quienes se suponía que estaba. Las principales personas en la entonces más alta administración de la iglesia en general y en la Comisión de Escuelas Teológicas en particular: el metropolitano de San Petersburgo Ambrose (Podobedov), el arzobispo de Ryazan Theophylact (Rusanov) y el fiscal jefe del Santo Sínodo, el príncipe A.N. Golitsyn. Las principales personas que tenían gran importancia en la administración de la iglesia en general y en el departamento espiritual y educativo en particular eran en ese momento: el miembro principal del Sínodo, Ambrosio (Podobedov), metropolitano de Novgorod y San Petersburgo; Theophylact (Rusanov), arzobispo de Riazán; y el Fiscal Jefe del Sínodo, el Príncipe A.N. Golitsyn. Ambrose era hijo de un sacerdote de la ciudad de Stogov, distrito de Pereyaslavsky, estudió en el Seminario Trinity Lavra, al finalizar el curso fue maestro en los grados inferiores, se convirtió en monje y luego fue transferido al puesto de maestro en la Academia Eslava-Griega-Latina de Moscú. Su ascenso se vio facilitado por las palabras que pronunció sobre la tumba del arzobispo de Moscú Ambrose Zertis-Kamensky, quien fue asesinado en 1771 durante la indignación popular en Moscú por la peste, que lo dio a conocer a la emperatriz Catalina II. Pronto fue nombrado primer prefecto y luego rector de la Academia Eslava-Griega-Latina. Cuatro años después de la plaga, tuvo la oportunidad de pronunciar un sermón en presencia de la emperatriz Catalina II, que llegó a Moscú para celebrar la paz Kuchuk-Kainarzhi. A la emperatriz le gustó el sermón. De acuerdo con el deseo expresado por la Emperatriz de ver a Ambrosio en el omophorion, él, algún tiempo después (5 de julio de 1778), fue ordenado en el Trinity Lavra con el rango de obispo de Sevsky, vicario de Moscú. La emperatriz, que estuvo presente en su consagración, le regaló una rica sacristía episcopal, una panagia de diamantes y tres mil rublos, una suma muy importante para aquella época. Pronto Ambrose de Sevskaya fue trasladado al departamento independiente de Krutitsky, y después de la abolición de este último en 1785, fue destinado a Kazán, donde se ganó el amor general de la población y se ganó la reputación de un hábil administrador y propietario de la iglesia. Se distinguió por su especial amor por el negocio de la construcción y su conocimiento del mismo. En 1795, Ambrosio fue convocado para asistir al Santo Sínodo y disfrutó invariablemente de los favores de la emperatriz Catalina II, quien le concedió una cruz de diamantes para llevar en su capucha y una pensión vitalicia de dos mil rublos, hasta la muerte de la emperatriz. Bajo el emperador Pablo I, Ambrosio también se distinguió por la atención especial del soberano, para quien organizó, entre otras cosas, una reunión solemne en Kazán, cuando el soberano llegó allí junto con sus hijos mayores, Alejandro y Constantino. En octubre de 1799, Ambrosio fue nombrado administrador de la diócesis de San Petersburgo, con rango de arzobispo y Primer Presente en el Santo Sínodo. En vísperas de su muerte, el emperador Pavel Petrovich le envió a Ambrose una capucha blanca. Ambrosio permaneció en el rango de Metropolitano de San Petersburgo y Primer Presente en el Santo Sínodo durante el reinado del emperador Alejandro I, hasta 1818. Ambrosio fue un santo notable en muchos aspectos. Se distinguió por su rara bondad e ingenuidad, su constante accesibilidad, amabilidad, simpatía y su incansable actividad en beneficio de la iglesia. Se preocupaba especialmente por las escuelas teológicas confiadas a su cuidado, por el esplendor de las iglesias y los servicios religiosos. No se distinguía por habilidades ni conocimientos particularmente sobresalientes, era inquebrantablemente firme en sus creencias y reglas. Las aficiones de esa época eran ajenas a su sana y estable naturaleza espiritual: ni el misticismo masónico, ni la brillante educación francesa que reinaba entonces en la alta sociedad e incluso entre algunos clérigos no le despertaban simpatía; al contrario, los trataba con moderación y desconfianza. Evitando el acercamiento con personas de la nueva dirección, no ajena a los extremos, el metropolitano Ambrose valoraba las relaciones con personas firmes en sus convicciones y que sabían distinguir entre lo bueno y lo malo y viceversa. Por lo tanto, respetó sinceramente al metropolitano Platón y mantuvo con él una correspondencia activa y franca. También tenía buenas relaciones con Metodio (Smirnov), arzobispo de Tver, famoso por su saber y sus creencias estrictamente ortodoxas 5 . Filaret siempre consideró al metropolitano Ambrose su benefactor. Y, de hecho, Ambrose contribuyó en gran medida a su ascenso; pero veremos que Filaret, a su vez, le brindará grandes servicios y así pagará íntegramente su patrocinio. Otra persona influyente en el Sínodo y especialmente poderosa en los asuntos del departamento espiritual y educativo fue Teofilacto (Rusanov), arzobispo de Riazán, fallecido en 1821 como exarca de Georgia, con el rango de metropolitano, una de las personalidades más notables de la historia de la Iglesia rusa durante el reinado de Alejandro I. Teofilacto, nacido en 1765, era hijo de un sacristán de la provincia de Arkhangelsk, distrito de Onega, volost de Naberezhskaya. Habiendo recibido su educación inicial en el Seminario de Olonets, en 1788 ingresó en el Seminario Principal Alexander Nevsky, donde, mientras aún estaba en la escuela, se acercó al famoso M. M. Speransky, que llegó allí desde el Seminario Vladimir. Teofilacto era un hombre con grandes talentos, sediento de actividad intensa, pero al mismo tiempo con inclinaciones extremadamente ambiciosas. Se conserva la leyenda de que los amigos, los seminaristas de Neva, Rusanov y Speransky, echaron suertes entre ellos sobre cuál de ellos debería permanecer en el clero y cuál debería ingresar al servicio secular. Era como si la suerte de Teofilacto recayera en ser un clérigo. Sea o no justa esta leyenda, muestra que Teofilacto decidió dedicarse a servir a la iglesia no sólo por vocación pura y desinteresada, sino que no era ajeno a cálculos ambiciosos, y como en aquel momento era más ventajoso servir a la iglesia en el rango de monje, eligió este último. Teofilacto no se equivocó en sus cálculos. Habiendo complementado su educación en el seminario con un estudio profundo de nuevos idiomas, de los cuales incluso podía hablar con fluidez en francés, así como un conocimiento de la literatura alemana y especialmente francesa, de la filosofía, la estética y la historia, Teofilacto fue, en su educación, superior a muchos miembros del clero de esa época y adquirió la reputación de una persona con una educación integral. En sus puntos de vista, gustos y forma de vida, también se parecía poco a sus otros hermanos: se comportaba con libertad, vestía elegantemente e incluso adoptaba algunas de las técnicas de la sociedad secular. Esto le dio acceso a casas aristocráticas, donde fue un agradable conversador y un huésped bienvenido. No hay duda de que el favor de la gente secular hacia él y el disgusto de algunos clérigos contribuyeron a su rápido ascenso. Habiendo completado sus estudios en el Seminario Alexander Nevsky en 1792, pronto, precisamente en 1795, fue elevado al rango de archimandrita. Al principio, después de completar el curso, se desempeñó principalmente como profesor de derecho en destacadas instituciones educativas seculares, concretamente en los cuerpos griegos, territoriales, de nobleza y de artillería. A finales de 1798, cuando todavía era archimandrita, Teofilacto recibió el título de miembro del Santo Sínodo y, a finales de 1799, fue nombrado obispo de Kaluga. Mientras estuvo en Kaluga, Theophylact tuvo la oportunidad de conocer de cerca al Príncipe A.N. Golitsyn, que visitaba con frecuencia sus propiedades en Kaluga. Cuando se abrieron las acciones de la Comisión de Escuelas Teológicas, Teofilacto, como hombre educado, resultó ser la persona adecuada y fue convocado a San Petersburgo. Allí renovó sus conexiones y conocidos anteriores en la sociedad secular, adquirió muchos conocidos nuevos e influyentes, se hizo famoso por sus sermones, llegó a ser conocido por el Emperador como un obispo maravilloso y se ganó el favor de la Emperatriz viuda. En 1809, Teofilacto fue elevado a arzobispo de Riazán. Para crédito de Teofilacto, hay que decir que valoraba mucho la reputación de un hombre erudito y él mismo se ofreció como voluntario para ser profesor de ciencias literarias en la recién inaugurada Academia Teológica de San Petersburgo, siendo ya arzobispo y miembro del Sínodo. Si tenemos en cuenta que en aquella época no era costumbre que un obispo impartiera un curso no sólo de ciencias seculares, sino también de ciencias espirituales, y que esto incluso parecía de algún modo humillante para su dignidad, entonces el desafío voluntario de Teofilacto a ser profesor sirve como prueba clara de su amor por la ciencia y de su comprensión de las exigencias declaradas por la época, que trató de satisfacer en la medida de lo posible. La importancia de Teofilacto tanto en el Sínodo como en la Comisión de Escuelas Teológicas y en la sociedad aumentó gradualmente. Comenzó a ser considerado un fuerte rival del metropolitano Ambrosio de San Petersburgo y, al parecer, él mismo no era ajeno a las pretensiones de ocupar el puesto de miembro principal del Santo Sínodo. Speransky y, hasta algún tiempo, el fiscal jefe, el príncipe Golitsyn, apoyaron las esperanzas de Theophylact. Hasta qué punto creció la importancia de Teofilacto en ese momento lo demuestra el rumor que se extendió en ese momento de que el gobierno tenía la intención de nombrar a algunos obispos como miembros del Consejo de Estado. Teofilacto fue presentado como el primer candidato para un puesto tan importante, como resultado de lo cual en los círculos del clero cercanos al metropolitano Ambrose e insatisfechos con Teofilacto, este último fue apodado Brianne, el nombre del famoso obispo francés, participante en la revolución. En vista de las pretensiones y éxitos de Teofilacto, los amigos del metropolitano Ambrosio aconsejaron a este último que incluso cediera voluntariamente la sede a un fuerte rival y se retirara de San Petersburgo a Novgorod con anticipación, pero el metropolitano mantuvo su dignidad y respondió decisivamente al consejo de sus amigos: "No me nombré a mí mismo, no puedo destituirme de mi puesto". Todo, aparentemente, favorecía las esperanzas de Teofilacto, pero le faltaba sentido de la proporción: se hizo mucho daño a sí mismo con su arrogancia, ardor de carácter y tendencia a interferir en todos los asuntos. Como resultado, a menudo tuvo enfrentamientos con personas fuertes e influyentes. Enfrió la disposición hacia sí mismo incluso entre sus antiguos patrocinadores. En 1810 entró en conflicto con Golitsyn y el propio Speransky. Este choque surgió por el científico Fessler, quien, por recomendación de Speransky, fue convocado desde Berlín para estudiar en la Academia del Departamento de Lengua y Filosofía Judías y pronto, debido a su erudición e influencia sobre los estudiantes, se convirtió aquí en un peligroso rival de Teofilacto. Habiendo recibido en sus manos el programa de sus conferencias filosóficas, Teofilacto lo sometió a severas críticas, acusando al autor de idealismo extremo, destructivo tanto de la filosofía como de la religión, de misticismo e iluminismo, y logró expulsarlo de la Academia, a pesar de la celosa defensa de Speransky. Al príncipe Golitsyn, que ya había comenzado a interesarse por el misticismo, tampoco le gustó la crítica de Teofilacto a Fessler. Desde la primera vez, Teofilacto también reaccionó descuidadamente y sin tacto ante la nueva luminaria, que al principio de manera modesta y luego aumentando cada vez más su brillo, ascendió en San Petersburgo: el Hierodiácono Filaret, convocado desde la Trinidad-Sergio Lavra. Con su arrogancia y arrogancia, como veremos, lo retó a pelear y en esta pelea finalmente perdió la simpatía del Príncipe Golitsyn, quien, en mayor medida que antes hacia Theophylact, transfirió a su nuevo y joven rival 6. Para comprender la posición del Hierodiácono Filaret, recién llegado a San Petersburgo, nos queda decir algunas palabras sobre su patrón, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Príncipe Golitsyn. El príncipe Alexander Nikolaevich Golitsyn, descendiente del príncipe Boris Alekseevich Golitsyn, el tutor de Pedro I, que perdió a su padre cuando era un bebé de dos semanas, fue inicialmente criado por su madre inteligente, de soltera Khitrova, fue misericordiosamente despreciado en su orfandad por la Gran Emperatriz, la emperatriz Catalina II, quien ordenó que lo colocaran por su cuenta en el cuerpo de pajes, recibió la llamada educación secular, bastante fácil y superficial. Pero no se le puede negar una notable inteligencia natural y muchas cualidades morales encomiables, gracias a las cuales pudo adquirir el favor general desde la infancia. Debido a su alto origen y al patrocinio de la emperatriz, esta habilidad le valió el amor del gran duque Alejandro Pavlovich, que era un poco más joven que él. La comunicación espiritual entre el Gran Duque y el Príncipe Golitsyn, que comenzó con juegos infantiles conjuntos, luego se convirtió en una amistad sincera e inmutable entre ellos. Cuando Alexander Pavlovich cumplió doce años, Golitsyn, un paje de cámara de dieciséis años, fue nombrado caballero de Su Alteza. Cuando cuatro años más tarde (1793) Catalina se casó con su querido nieto de dieciséis años y creó una pequeña corte especial para él, el príncipe Golitsyn, de veinte años, fue nombrado cadete de cámara allí y la emperatriz le proporcionó los medios necesarios para una manutención digna. La proximidad a la brillante y refinada corte de Catalina dejó su sello en el príncipe Golitsyn, que se convirtió en un cortesano en el pleno sentido de la palabra. De notable buen carácter, mente inquisitiva y extraordinaria vivacidad de carácter, sin recibir una educación sólida, se entregó por completo a cada una de las aficiones que lo dominaban. Desde muy joven, influenciado por los enciclopedistas franceses que entonces estaban de moda, posteriormente cambió por completo: se volvió extremadamente devoto y luego, con su pasión característica, cayó en el misticismo. Golitsyn, que ascendió rápidamente en las filas de la corte y el servicio militar, incluso bajo el emperador Pavel Petrovich, al principio disfrutó de sus favores, pero luego, debido a algún descuido en sus propias palabras, así como a las calumnias de sus enemigos, cayó en desgracia. El entronizado Alejandro I inmediatamente recordó a su favorito, lo devolvió primero de los expulsados ​​​​de Moscú bajo su padre, acercándolo nuevamente a sí mismo y, finalmente, después de la renuncia del Fiscal Jefe del Sínodo, Yakovlev lo nombró Fiscal Jefe sinodal. Se le concedió el derecho especial de informar personalmente de los asuntos al Emperador, para lo cual fue nombrado Secretario de Estado. Esta circunstancia le dio mayor importancia en el Sínodo que la que tuvieron sus predecesores. Aunque el príncipe Golitsyn poseía muchas buenas cualidades, más tarde, con un aumento aún mayor de su poder, comenzó a traicionar cada vez más su antigua complacencia y bondad, se volvió despótico y, en ocasiones, se permitió tratar con dureza a los más altos representantes de la jerarquía eclesiástica 7 . Éstos eran los personajes principales de la administración central de la iglesia de San Petersburgo. Además de ellos, también había otras personas relacionadas con la vida y el destino del Hierodiácono Filaret; pero de ellos hablaremos durante la propia historia de su vida en San Petersburgo, a la que ya es hora de regresar. La primera vez en la vida de Filaret en San Petersburgo. Presentarlo a las personas antes mencionadas. Conocimiento de San Petersburgo y sus alrededores. Ya hemos dicho que a su llegada a San Petersburgo, el Hierodiácono Filaret se alojó en el apartamento del rector de la Academia, Archimandrita Evgraf, quien lo recibió como a un familiar. Tanto el anfitrión como el huésped tenían pocos medios de subsistencia; Sus instalaciones eran tan estrechas que no había dónde poner una cama para un huésped, y éste tenía que tender su cama en el suelo. Vivió así durante dos meses antes de recibir un puesto permanente 8. Inmediatamente después de su llegada a San Petersburgo, el Hierodiácono Filaret se sintió abrumado por las complejas corrientes de la vida allí. La primera vez, por supuesto, la dedicó a familiarizarse con la nueva situación, con caras nuevas, con la ciudad y sus alrededores. Su líder en esto fue el mismo maestro obligatorio, Archimandrita Evgraf. Habiendo sido amablemente recibido por el metropolitano Ambrosio, con quien tuvo el honor de cenar al día siguiente de su llegada y quien luego se ocupó de que el monje recién llegado no se aburriera en el extranjero, 9 Filaret recibió una bienvenida mucho menos afectuosa por parte del arzobispo Teofilacto de Riazán, que entonces se encontraba en todo el poder de su poder. Cuando Filaret acudió a él junto con el rector Evgraf, él, que se consideraba el primer científico de su tiempo en Rusia, sucumbió a la tentación de examinar al recién llegado y enseñarle algunos consejos científicos. Después de las primeras palabras del recién llegado, Teofilacto le hizo una pregunta: “¿Qué es la verdad?” "Yo", recordó más tarde Filaret, familiarizado sólo con los viejos conceptos filosóficos de Wolff y Leibniz, "respondí que la verdad lógica es esto y aquello, la verdad metafísica es aquello. Teofilacto no quedó satisfecho y preguntó: ¿qué es la verdad en general? Me resultó difícil, no sabía qué responder. Gracias al rector, me sacó de la confusión con una broma: a esta pregunta, le dijo a Teofilacto, Cristo Salvador no dio respuesta. Las preguntas de Teofilacto se centraron en los idiomas. Al enterarse de mi conocimiento de las lenguas antiguas: hebreo, griego y latín, me recomendó que definitivamente estudiara uno de los nuevos, y especialmente el francés, asegurándose de que todo lo notable en la ciencia estuviera escrito o traducido en él. Esto me hizo dedicarme a aprender francés". A esto le siguió el consejo de Teofilacto a Filaret de que se familiarizara con Swedishborg, como él aconsejaba a todos, siendo un admirador del místico y vidente sueco. En este caso, Filaret siguió el consejo de Teofilacto, pero posteriormente descubrió que ambos consejos del gobernante de Riazán eran de poca utilidad para él. En cuanto al idioma francés, señala que "tal vez sería mejor si supiera alemán", y sobre Suecia, que "leía algunos páginas y me dolía la cabeza”, y que “al fin y al cabo, no tenía mucha paciencia para familiarizarse con sus obras” 10. No importa cómo se mire la conversación entre el fuerte arzobispo y el joven jerodiácono, sorprende por su falta de tacto, cortesía, delicadeza e incluso simplemente condescendencia hacia el científico novato, cuyas condiciones de preparación para el campo científico, además, probablemente eran bien conocidas por Teofilacto. Si realmente quisiera instruir a un recién llegado, entonces podría hacerlo de una manera delicada, involucrando silenciosamente al sujeto en una conversación sobre algún tema científico. Pero esto no se hizo, por lo que fue necesaria la intervención del rector para dejar entrever lo inadecuado y difícil de la pregunta. Esto, por supuesto, no pudo evitar dejar un regusto desagradable en el alma de Filaret. Se sembró la chispa de la lucha entre dos personas talentosas que, al parecer, podrían trabajar pacíficamente en el mismo campo. Es sumamente interesante el primer encuentro del Hierodiácono Filaret, poco después de su llegada a San Petersburgo, con el príncipe Golitsyn. Así lo informa Sushkov a partir de las palabras del propio Filaret: "Había una fiesta en el Palacio Tauride. El clero también fue invitado a admirar los magníficos fuegos artificiales. El metropolitano Ambrosio también se llevó consigo al Hierodiácono Filaret, que acababa de llegar de Trinity-Sergius Lavra, a quien, por supuesto, todo le parecía extraño: no se trataba de una fiesta espiritual, sino del galope de tantos cuádruples con carruajes y carruajes, y multitudes abigarradas. de hombres y mujeres, dispersos inquietos en todas direcciones sin un objetivo visible, y los sonidos llegan al oído sin palabras, y la música, como un trueno, interrumpe este caótico murmullo y charla. Aquí un hombre bajo, adornado con una estrella y una cinta, con una espada, con un sombrero de tres picos y con algo, una capa, no una capa, camina apresuradamente por el patio, con una especie de capa de seda sobre un uniforme bordado. donde el clero estaba decorosamente sentado. Camina tambaleante entre los miembros de la Iglesia de San Pedro. Sínodo, les saluda con un movimiento de cabeza, les estrecha la mano, les dice una palabra casualmente a uno u otro, y ninguno de ellos se sorprende de su vestimenta ni de su manera de comportarse con ellos. Una criatura extraña, pensó el jerodiácono mirándolo. Pero entonces el metropolitano lo toma de la mano, lo lleva hasta el caballero, le explica dónde y cuándo llegó el monje al Alexander Nevsky Lavra; y el monje, sin saber a quién le conducían ni de qué hablarle, distraídamente se inclinó ante él en silencio, lo miró y se hizo a un lado. Cuando el dominó se fue, preguntó: ¿quién es este señor? “Nuestro Fiscal Jefe”, le dijeron. "¡Qué salvaje y torpe le parecía entonces! – dijo una vez el obispo con una sonrisa, recordando su primer encuentro con Golitsyn. "¿Qué debió haber pensado de mí? Y ahora es curioso cómo me viene a la mente mi ignorancia de las condiciones seculares, mi desconcierto al mirar sus fichas de dominó, mi incómoda sorpresa por parte de él. Estaba completamente perdido en este ruido y confusión. ¿Y cómo iba a saber que el dominó pertenece a mascaradas, de las que nunca había oído hablar...? Entonces era ridículo a los ojos de los miembros del Sínodo. Así que seguí siendo un excéntrico" 11. El príncipe Golitsyn, por supuesto, olvidó al hierodiácono que le fue presentado en un entorno tan inusual. Pronto, en el mismo año (1809), tuvo que visitar al príncipe con motivo de la Santa Pascua. Al mismo tiempo, notó que las habitaciones de Su Excelencia en las que se recibían los visitantes estaban decoradas con libros. "Una buena señal para los científicos", se dijo entonces 12. Esta introducción al príncipe también fue fugaz, pero más adelante lo haremos. Verás que Filaret tendrá que hacerse amigo cercano del príncipe y ejercer influencia sobre él para bien. Mientras se familiarizaba con caras nuevas, el Hierodiácono Filaret tuvo que familiarizarse con la nueva zona. Examina una ciudad hasta ahora desconocida para él y sus atractivos, pero, sin embargo, no deliberadamente, sino aprovechando las ocasiones adecuadas, ya sea visitas necesarias a los miembros del Santo Sínodo o las tareas que se le han asignado. Así, con motivo del examen de los cantantes que debían ingresar a las escuelas recién abiertas, visita la Catedral de Pedro y Pablo, maravillado por su majestuosidad interna y sus inusuales decoraciones. 13 También le llaman la atención las afueras de la ciudad. Junto con sus compañeros de servicio, viaja a Peterhof, Sergiev Hermitage, Tsarskoe Selo, Pavlovsk y Gatchina. Todos estos lugares, por supuesto, le impresionan según sus características, pero al mismo tiempo está claro que emprendió un viaje a ellos no por simple curiosidad, sino principalmente como distracción y porque se le presentaban oportunidades convenientes para ello. Incluso parece disculparse (con sus padres) por permitirse tanta diversión, señalando que para el viaje a Peterhof y al Sergius Hermitage la tripulación fue proporcionada por Su Eminencia y, por lo tanto, el viaje no requirió gastos, y la cantidad requerida para el viaje a otros lugares fue de 50 rublos. No parecía tan grande cuando lo repartieron entre cinco camaradas. 14 Todo esto se hizo, por así decirlo, casualmente. Su principal preocupación era acercarse más al círculo de sus nuevas responsabilidades. El cuidado y la preocupación de los padres de Filaret por su destino. El continuo dolor del metropolitano Platón por su partida y la renovación por parte de este último de su petición para su regreso de San Petersburgo. Las razones de la desaceleración de las comunicaciones escritas de Filaret con sus allegados. Mientras el Hierodiácono Filaret conocía San Petersburgo y averiguaba el estado de los asuntos locales, su padre en Kolomna estaba extremadamente preocupado, ya que hacía bastante tiempo que no tenía noticias sobre su hijo. Para conocer al menos alguna información sobre él y así tranquilizarse, solicita encarecidamente que se entreguen las noticias necesarias sobre su hijo a otras personas que tuvieron la oportunidad de saber de él, y al propio hijo. En los borradores del arcipreste de la catedral de Kolomna, Mikhail Feodorovich Drozdov, se conservó su carta al prefecto del Seminario Trinity Samuil, admirador de Filaret, con el siguiente contenido: "¡Su Reverencia! ¡Muy honorable Sr. Padre Prefecto!" Perdóname generosamente que yo, sin tener el honor de ser conocido por ti, me atreva a molestarte con esta carta. Una necesidad extrema me impulsó a hacer esto. No recibo ninguna noticia sobre Filaret. En su última carta me escribió que, tal vez, si lo solicita, lo enviarán a la Comisión de Escuelas Teológicas, y en este caso puedo recibir noticias sobre él de Su Reverencia, también varios libros y un retrato del Gran Hombre (Platón metropolitano) 15, pero desde entonces no he recibido ninguna carta suya. Creo, y hay un rumor de que ya se fue; pero no sé cuándo, cómo y si estará tranquilo de espíritu. Humildemente pido a Su Eminencia que proporcione al menos alguna información sobre estas circunstancias a una persona que está entristecida y que está tomando un papel importante en el destino de Filaret. Si no tiene tiempo suficiente para escribirme, al menos explíquele esta carta al remitente con palabras. Dale al menos un poco de consuelo a un corazón triste. Por su benéfica condescendencia hacia mí, siempre estaré agradecido con verdadero respeto. El más humilde servidor de Su Reverencia, Usp. Av. Miguel. 24 de enero de 1809." El padre también le escribió a su hijo pidiéndole noticias sobre él. Aquí está el borrador de la carta a su hijo: “¡Reverendo Padre Hierodiácono Filaret! Todos estamos vivos. (Después de informar más sobre las circunstancias del hogar, el padre de Filaret pregunta después de varios puntos) Pero, ¿dónde está Filaret ahora? ¿Está sano? ¿Está tranquilo de espíritu? ¿Cómo llegó al lugar designado? ¿Qué hace? para él, ¿cuál es la nueva vida, cuáles son los refuerzos de la vida, qué apariencia le muestran los jefes aún desconocidos, con qué disposición lo dejaron ir sus antiguos jefes y benefactores? En resumen, ¿qué le pasó y qué está pasando ahora? Éstas son las preguntas que me propongo en privado; pero nadie les responde. Al partir hacia Lavra, personalmente le pedí a un familiar que me avisara allí, incluso si me preguntaba sobre circunstancias sin importancia; pero no recibió nada en respuesta. Hace poco le escribí al padre prefecto Samuel, pero todavía no ha respondido nada y no sé si responderá. Sólo Filaret podía responder a todo esto; pero su voz no puede oírse demasiado lejos a ochocientas millas del clima frío; No recibo cartas de él. Este último recibió un mensaje escrito del Lavra el 25 de diciembre del año pasado (1808); No recibí más: no sé cómo enviarle una carta y no sé dónde escribirla. Se lo envío al consejero del tribunal Timofey Semenovich Serebryakov, supervisor de comunicaciones hidráulicas. ¡Me prometió encontrarle, padre Filaret! Él es una persona que me apoya. Con él, le pido que me informe brevemente sobre las circunstancias de su vida y su lugar de estancia y cómo escribir las cartas que le envíen”. El metropolitano Platón también estaba muy interesado en saber sobre su amada mascota. Constantemente preguntaba a los antiguos colegas de Filaret en el Trinity Seminary si tenían alguna noticia sobre él desde San Petersburgo, especialmente porque escribió a San Petersburgo más de una vez pidiendo su regreso. Los antiguos compañeros de servicio del Trinity Seminary también esperaban ansiosamente noticias suyas. 16 Hierodiácono Filaret de San Petersburgo durante algún tiempo no escribió, ni siquiera a personas cercanas a él, probablemente porque, bajo la influencia de nuevas impresiones, con entusiasmo y celos, habiéndose dedicado por completo a nuevos deberes, en cuyo cumplimiento más cuidadoso veía su primer y directo deber, no tuvo tiempo para escribir. Sin embargo, hay pruebas de que escribió a su padre dos veces poco después de su llegada a San Petersburgo, pero estas cartas probablemente no llegaron al destino previsto y, si lo hicieron, no fueron conservadas para nosotros. Al enviar una carta a su padre fechada el 14 de febrero de 1809, escribe al principio: "Esta es la tercera vez que te escribo desde San Petersburgo". 17 Probablemente, poco después de su llegada a San Petersburgo, Filaret escribió al metropolitano Platón, pero no ha sobrevivido ninguna noticia confiable al respecto. 18 Escribir a su padre, el metropolitano Platón y a sus camaradas de la Trinidad, además de la falta de tiempo, quizás también se vio obstaculizado por el hecho de que su situación en San Petersburgo al principio era bastante incierta y el curso de los asuntos allí le parecía, como más tarde le escribió a su padre, muy incomprensible. 19 El metropolitano Platón, extremadamente molesto por la convocatoria del Hierodiácono Filaret a San Petersburgo, varias veces (hasta cuatro) comenzó a trabajar para su regreso al Seminario Trinity Lavra. Por primera vez, escribió al Santo Sínodo el 28 de diciembre de 1808, en un informe que envió sobre la partida del Hierodiácono Filaret y del maestro griego Semyon Platonov, que habían sido convocados a San Petersburgo con ellos: "Cómo ellos, los maestros Drozdov y Platonov, expresaron su renuencia a ir a San Petersburgo y quieren permanecer como antes en el Seminario de la Trinidad, reticencia que expresaron derramando lágrimas; luego, yo, especialmente En cuanto al Hierodiácono Filaret, pido encarecidamente a la Santa Regla que el Sínodo lo envíe de regreso al Seminario de la Trinidad, donde, de acuerdo con su deseo, pueda tener mejores resultados para el bien común, y como le dediqué especialmente cuidado paternal al discutir su educación, esto será de gran utilidad para consolar mi vejez y su partida única podrá ser recompensada convenientemente de otras escuelas”. 20 En este informe, para mayor éxito de su petición a Filaret, el metropolitano Platón incluso intentó notablemente debilitar sus méritos ante el Santo Sínodo. Cuando a esto le siguió pronto la convocatoria a San Petersburgo del prefecto de Betania Evgeniy Kazantsev (más tarde arzobispo de Yaroslavl), y el decreto sinodal en esta ocasión establecía que si Filaret aún no había sido enviado, entonces sería considerado por la Comisión de Escuelas Teológicas, entonces Platón, encantado con esto, pidió al Sínodo por segunda vez (en un informe sobre el prefecto) el regreso de Filaret para consolarlo en su vejez. Cuando enviaron al prefecto Eugenio, Platón escribió por tercera vez al Sínodo sobre lo mismo. 21 Y esta solicitud repetida y celosa del anciano metropolitano, aparentemente, se suponía que debía ser respetada en el Sínodo: devolverle a Filaret, pero hay razones para creer que este último no quería regresar, prefiriendo el servicio en San Petersburgo al servicio en el Seminario Trinity Lavra. Al menos, el arzobispo Evgeny Kazantsev en su diario transmite lo siguiente: “Al recibir una presentación del M. Platón, antes de juzgarla en el Sínodo, M. Ambrosio llamó a Filaret y, anunciando el deseo de Platón, le pidió su consentimiento. Respondió lo mismo que cuando fue llamado desde el Lavra a San Petersburgo: que, habiendo aceptado el monaquismo, había renunciado a su voluntad y se había entregado a la voluntad de las autoridades" 22. El metropolitano Platón, mientras tanto, atribuyó todo el fracaso de su petición a Filaret a la renuencia de los miembros del Sínodo a cumplir su petición. En una carta a su vicario Agustín del 31 de enero de 1809, escribió con amargo sentimiento: "Ellos ¡No renunciaré a Filaret! Muy desmedido: ¿qué hay que considerar cuando se decidió dejarlo aquí? ¿Pero qué hacer? ¿Tolerar? ¡La paciencia no tiene fin! La negativa del Sínodo a devolver a Filaret, a quien en ese momento la Comisión de Escuelas Teológicas pretendía nombrar a la Academia de San Petersburgo como licenciado en ciencias teológicas, fue motivada por "su nombramiento para un puesto muy importante 23". Posteriormente, veremos que el metropolitano Platón hará otro intento de devolver a Filaret a sí mismo. Quejándose de la alta administración de la iglesia por no haber cumplido su petición para Filaret, el santo de Moscú también se quejó en parte del propio Filaret. De una carta de Filaret a sus padres se puede concluir que Platón estuvo algún tiempo insatisfecho con Filaret porque le escribía poco. "Lo que se quejan de mí en el Lavra", escribe, "lo sé. Es cierto que guardo silencio. Y había gente que hablaba demasiado. No escribí lo que sentía, pero ellos dijeron lo que no sé. Sin embargo, aquí está escrito, pero no para mí personalmente, que estoy perdonado 24". De esto se desprende claramente que el propio señor Platón reconoció las razones válidas del silencio de Filaret. Y, en general, difícilmente se puede dudar de que en el fondo de su alma Filaret tenía sentimientos verdaderamente filiales hacia su antiguo gran mecenas. Posteriormente le escribió más de una vez, habló calurosamente de él como de su segundo padre y lamentó con sincera simpatía sus dolencias seniles. 25 Las primeras posiciones del Hierodeacon Philaret en San Petersburgo. Docencia y supervisión en el seminario. Ordenación a hieromonje. Nombramiento rector de la Escuela Alexander Nevsky con conservación de cargos anteriores. Sus trabajos sobre la enseñanza de la filosofía en el seminario y sus exitosos resultados. El comienzo de una relación particularmente estrecha entre Filaret y el metropolitano Ambrose. La muerte del rector de la Academia, Archimandrita Evgraf, y el nombramiento en su lugar del rector del Seminario Trinity Lavra, Archimandrita Sergio. El último intento del metropolitano Platón de devolver a Filaret a sí mismo. Su nombramiento para el cargo de Licenciado en Ciencias Teológicas de la Academia. La dificultad de un nuevo puesto, especialmente en la enseñanza de la historia de la Iglesia. Añadiendo algo nuevo a las materias de enseñanza anteriores: Antigüedades de la Iglesia. La incansable e integral actividad docente de Filaret. Su influencia en los alumnos de la Academia. Al principio (en 1809 y 1810) Filaret era poco conocido en San Petersburgo. Era conocido sólo en un círculo cercano de las instituciones de educación teológica de San Petersburgo, y allí, sin embargo, no todos de repente tuvieron tiempo de reconocerlo y apreciarlo adecuadamente. Como ex destacado profesor de retórica en el Seminario Trinity, según los rumores de la época, fue convocado deliberadamente a San Petersburgo para enseñar esta materia en la reformada Academia de San Petersburgo, debido a la debilidad del ex profesor. 26 Esto también lo confirma el hecho de que inmediatamente después de su llegada a San Petersburgo, la Comisión de Escuelas Teológicas le encargó que redactara un resumen de la literatura en latín, en el que debía indicar qué libros utilizaría para impartir lecciones y con qué materias comenzaría a enseñar a los estudiantes. El resumen fue presentado y revisado por la Comisión de Escuelas Teológicas. Conociendo especialmente a Filaret como su antiguo alumno y luego colega en el Seminario Trinity, el rector de la Academia, Evgraf (por recomendación de cuya recomendación fue convocado a San Petersburgo), solicitó tres veces a la Comisión de Escuelas Teológicas que lo nombrara bachiller de la Academia, pero las tres veces fueron en vano. El obstáculo vino del arzobispo Theophylact, de 27 años, que ya tenía su propio candidato para el servicio académico: el prefecto del Seminario de Kaluga, Hieromonk Leonid Zaretsky. Como resultado, Filaret tuvo que esperar un año entero para llegar al departamento académico. Se suponía que comenzaría su carrera educativa en San Petersburgo, en el seminario de allí. Durante algún tiempo enseñó allí literatura rusa; luego fue nombrado allí profesor de ciencias filosóficas “con rango de bachiller académico” e inspector. Incluso antes, cuando estudiaba y enseñaba en el Trinity Seminary, su corazón no estaba en la filosofía; Ni siquiera estaba allí ahora. Él la llama “fría”; prefería la teología, en la que, según él, encontraba consuelo. Debido a su aversión por la filosofía, se consideraba poco preparado para enseñar esta ciencia. También le parecía difícil e inadecuado el puesto de inspector del seminario, obligado a observar el comportamiento de doscientas o trescientas personas y, además, a formar parte de la junta directiva del seminario, cuyos miembros eran todos recién nombrados. Pero supo acostumbrarse y adaptarse a todo, y al poco tiempo ambas posiciones difíciles le parecieron bastante interesantes. 28 El salario asignado al nuevo profesor e inspector del seminario, 650 rublos, era, por supuesto, insuficiente para vivir en San Petersburgo. "Aquí hay menos", escribe Filaret a su padre, "que la antigua Trinidad". Para que fuera más conveniente subsistir con esta cantidad, los solteros, incluido Filaret, formaron una mesa común, aunque Filaret tuvo que ir muy lejos para participar en ella. 29 El 28 de marzo de 1809, el mismo día de Pascua, el Hierodiácono Filaret fue ordenado hieromonje por el metropolitano Ambrose, y en agosto del mismo año fue nombrado rector de la Escuela Teológica Alexander Nevsky, conservando sus cargos anteriores y con el salario del nuevo cargo además del anterior. Aunque Filaret, como hemos visto, asumió a regañadientes la enseñanza de la filosofía, aquí, como en todo, sumiso a la voluntad de Dios y la voluntad de sus superiores, abordó el asunto con el celo y el celo habituales. No escatimó ni en su trabajo ni en sus gastos para tener éxito en la enseñanza. Compró las obras de Kant por su cuenta, por cuatro libros pequeños, por los que pagó 25 rublos. Los esfuerzos del joven maestro se vieron coronados por un éxito total. Los exámenes de filosofía del seminario tuvieron mucho éxito. De los profesores del seminario, sólo el profesor de filosofía tuvo el honor de recibir una gratitud y aprobación excepcionales de Sus Eminencias de Novgorod (Ambrosio) y Riazán (Teofilacto). Con todo esto, el propio Filaret juzgó muy modestamente su éxito: "Sé", escribe a sus padres en esta ocasión, "que de esto no se deben sacar buenas conclusiones sobre uno mismo ni malas sobre los demás; sé que este es un caso que tiene poca importancia, pero lo considero una ganancia para algunos, de modo que tal caso pueda respaldar mi poder ante aquellos con quienes trato, y a quienes nunca les oculto el hecho de que soy nuevo en mi negocio". 30 Desde el momento de su ordenación como hieromonje y sus primeros éxitos en la enseñanza de filosofía en el seminario, hay que pensar que comenzó la relación especialmente estrecha de Filaret con el metropolitano Ambrose. Al darse cuenta de los destacados méritos personales de Filaret y, tal vez, con la esperanza de tener en él un fuerte cómplice en los enfrentamientos con su rival hambriento de poder, el arzobispo Teofilacto, el Alto Jerarca se enamoró sinceramente del joven hieromonje, compartió su experiencia con él y contribuyó diligentemente a su mayor ascenso. A su vez, Filaret tenía sentimientos filiales sinceros hacia él, utilizaba con amor sus consejos y guías, le servía fielmente, se preocupaba por su tranquilidad, le advertía y le advertía en casos difíciles y peligrosos. Entre sus trabajos educativos en el seminario, Hieromonk Filaret se entristeció por la muerte repentina de una persona cercana a él, el rector de la Academia, Archimandrita Evgraf, que siguió el 11 de noviembre de 1809. La Comisión de Escuelas Teológicas lo nombró para reemplazarlo, también un amigo cercano de Filaret del Seminario Trinity Lavra, su rector, Archimandrita Sergio, en quien esperaba tener y luego, de hecho, tuvo un buen líder para sí mismo. 31 A principios de 1810, el metropolitano Platón hizo el cuarto, último e igualmente vano intento de solicitar al Santo Sínodo que Filaret ocupara el puesto de rector en el Seminario Trinity Lavra (después de Sergio, quien fue trasladado a San Petersburgo). En este caso, quienes estaban en el poder ya no preguntaron sobre el consentimiento o desacuerdo de Filaret con la medida, pero no expresaron directamente su permiso. 32 Coincidiendo con su padre en que es bueno estar en el Sergio Lavra y reconociendo que "por cierto, la gran escuela de la existencia allí es que todo está concentrado alrededor de un centro y, por lo tanto, es más conveniente reglamentar los movimientos de las estrellas más errantes", Filaret al mismo tiempo admite que "en relación con el Lavra (Troitskaya) y el Lavra (Nevsky) y con la elección entre ellos, es un ser pasivo". 33 No fue entregado directamente al metropolitano Platón porque lo consideraban más necesario en San Petersburgo que en Moscú. El 8 de febrero del mismo 1810, el Hieromonje Filaret fue trasladado al puesto de bachiller en la Academia de San Petersburgo, donde enseñó parte de Teología Dogmática, en beneficio del rector, e Historia de la Iglesia. Su salario se fijó ahora en 1.100 rublos. Se requirió mucho trabajo por parte del profesor de estas ciencias. “Sólo estas obras”, escribe a su padre, “si no están a mi alcance, al menos según mis gustos... Hay silencio y libros a mi alrededor”. 34 Especialmente cuando enseñaba la historia de la Iglesia, Filaret tuvo que seguir un nuevo camino. La escuela Trinity Lavra casi no le dio ninguna preparación para esto; Era necesario recrear la ciencia, escribir una abreviatura, apegándose a varios de los mejores escritores. Sin embargo, Filaret, con su extraordinario talento y su celo por su trabajo, superó la dificultad. El fruto de su labor en la enseñanza de la historia de la Iglesia fue posteriormente el conocido “Esbozo de la historia bíblica de la Iglesia”. 35 Pronto Filaret añadió una nueva a sus materias de enseñanza anteriores. "Junto con Historia", le escribe a sus padres, "me ordenaron enseñar antigüedades de la Iglesia, una materia que tampoco se cultiva en nuestro país. No sé qué me ayudará Dios a hacer". 36 Pero sabemos que él siempre supo encontrarse y no perderse en las situaciones más difíciles. Pronto compiló (en 1810) el concepto de ciencia de las antigüedades de la Iglesia. 37 Así, también por esta ciencia hizo todo lo que pudo, y fue el primero en hacerlo en Rusia. Realmente uno no puede dejar de sorprenderse ante la fuerza de un hombre que en seis meses tuvo que hacerse cargo de tres departamentos, que tuvo que enseñar lo que no le habían enseñado y que al mismo tiempo enseñó, tomó notas y escribió libros enteros para la dirección. Con sus conferencias sobre Teología Dogmática e Historia Sagrada se ganó un respeto especial por parte de los estudiantes de la Academia y, debido a su autoridad académica, en general ejerció sobre ellos una enorme influencia moral. Al menos se sabe que, con motivo de un desorden en el comedor de un estudiante debido a su insatisfacción con la comida, “la junta le ordenó que ayudara al inspector y al ama de llaves (Archimandrita Jonah) a cuidar de los estudiantes en estas circunstancias críticas, pero, gracias a Dios”, escribe a un padre sobre este incidente, “esto sucedió sin mayores preocupaciones”. La predicación de Filaret en San Petersburgo. ¿Quién fue el primero en San Petersburgo que reconoció su talento como predicador y lo animó? Críticas a los primeros tres sermones de Filaret por parte de sus malvados. Protección del predicador por el metropolitano y Metodio, arzobispo de Tver. Una recompensa real para el predicador y su ordenación al rango de archimandrita. Misericordia real para el padre del predicador. Nuevos sermones de Archimandrita Filaret y su destacado éxito. Realización de diversos encargos para él. El aumento de la importancia de Filaret y el debilitamiento de la influencia del arzobispo Teofilacto. Aunque los trabajos de Filaret en la enseñanza de las materias que le fueron confiadas en la Academia fueron de gran valor en sí mismos y estuvieron acompañados de resultados útiles, no fueron ellos los que principalmente lo glorificaron en San Petersburgo, sino sus sermones, que comenzó a pronunciar en varias ocasiones desde 1810. En primer lugar, en San Petersburgo, el metropolitano Ambrosio vio en él a un predicador extraordinariamente talentoso, como Platón en la Trinidad. El primer sermón de Filaret, que atrajo la atención de Ambrosio, se pronunció en la fiesta de la Anunciación en el Nevsky Lavra. Los malvados del predicador, partidarios de Teofilacto, pensaron dañar el primer éxito del predicador acusándolo de tomar prestado de Massillon, pero fue en vano: el predicador rechazó directamente esta acusación como una calumnia indigna. No teniendo en un principio la intención de difundir su sermón, después de esta calumnia, distribuyó copias del mismo a todos los que lo deseaban con el objetivo de demostrar de hecho la falta de similitud entre su sermón y el de Massillon del mismo día, y a su padre, además, en refutación de la calumnia, señaló su poco conocimiento de la lengua francesa, en la que estaba escrito el sermón de Massillon. 38 El segundo sermón lo pronunció Filaret el día de Pascua de 1811, también en el Nevsky Lavra. Leonid Zaretsky, patrocinado por Theophalict, con el objetivo de humillar su dignidad, la llamó una oda en prosa, pero al metropolitano Ambrose, por el contrario, le agradó mucho. Aconsejó a Filaret que dedicara más tiempo a escribir sermones y él mismo le asignó la tarea de preparar un sermón para la festividad de Lavra, el Día de la Trinidad, y él mismo también le asignó el tema: "Sobre los dones del Espíritu Santo". El sermón fue brillante y reflexivo. Teofilacto, que tenía curiosidad por leerlo en el altar de Lavra incluso antes de su pronunciación, por envidia de la gloria temprana del predicador, lo acusó de panteísmo por ello. Filaret se molestó mucho por una acusación tan grave y con dignidad insistió en un examen exhaustivo de la obra sospechosa. El sermón fue revisado cuidadosamente por el metropolitano y pasó la censura de un juez estricto, famoso por su firmeza en los dogmas, Metodio, arzobispo de Tver, quien hizo la siguiente reseña al respecto: “Es digno de un mentor de alto rango y no contiene nada contrario a la ortodoxia”. Después de esto, Ambrosio envió el sermón, junto con la reseña de Metodio, al príncipe Golitsyn y, a través de él, fue presentado incluso al propio Emperador. Se ordenó imprimirlo. Pronto, el metropolitano ordenó a Filaret que redactara un nuevo sermón, al que fueron invitados a escuchar el príncipe Golitsyn, Speransky y otros. La cuarta semana después de Pentecostés se predicó un sermón sobre el texto Los ejemplares del pecado y de la muerte, gustó a los oyentes y también se publicó. Los tres sermones de 1811, impresos, fueron presentados al zar, quien quedó complacido con ellos y concedió al predicador (30 de junio de 1811) una recompensa inusual: una preciosa cruz pectoral "Por la excelencia en la predicación de la Palabra de Dios", y una semana después, el 8 de julio, el joven predicador, con sólo 28 años, fue ordenado en la Catedral de Kazán con el rango de archimandrita. 39 También fue buscado por misericordia real el padre del Archimandrita Filaret, a quien el Soberano Emperador se dignó otorgar, especialmente en consideración a los méritos de su hijo, una Cruz pectoral de oro. 40 Después de eso, Archimandrita Filaret pronunció varios sermones más en el mismo año 1811, por ejemplo, en la consagración de la Catedral de Kazán (16 de septiembre), en la consagración de la iglesia de la capilla en nombre de la Natividad de la Santísima Virgen María (17 de septiembre), en el mismo lugar durante el funeral por el cuerpo del Conde Stroganov (3 de octubre), en la iglesia del cementerio de Lavra Lázaro en el cuadragésimo día después de su muerte (5 de noviembre), el día de Navidad de Cristo, en el Alexander Nevsky Lavra. A principios de 1812 (17 de enero), pronunció una palabra en la Iglesia de la Anunciación de Nevsky Lavra durante el funeral por el cuerpo del Conde Zavadovsky. Algunos de estos sermones fueron pronunciados en la más alta presencia del Soberano Emperador y otras personas de la Casa Real. Fueron esperados con impaciencia, escuchados con atención y discutidos atentamente. Toda la nobleza de San Petersburgo habló en voz alta sobre el predicador. Su nombre se hizo conocido en toda Rusia. Prueba de su fama como predicador, que se extendió mucho más allá de las fronteras de San Petersburgo, es el siguiente extracto de una carta escrita a finales de 1811 por el rector de uno de los seminarios provinciales a un clérigo de San Petersburgo: “Su Reverencia, el Padre Archimandrita Filaret, cuando aún estaba en la Trinidad de San Sergio Lavra, y luego su excelente talento adornó el púlpito evangélico durante algún tiempo, y luego su nombre comenzó ser famoso - incluso en otras diócesis. Y ahora en San Petersburgo su don de predicación ha aumentado aún más. Recientemente tuve el placer de leer una obra rara de su pluma oratoria: la Palabra para la Santa Pascua; además, el periódico nos informó que, al glorificar las virtudes cristianas del Conde Stroganov, pronunció un maravilloso discurso sobre su tumba. él, sabiendo que omne bonum est sui comunicativum, 41 no os negará esto, pero yo no me atrevo a pedírselo. 42 Cumpliendo con sus deberes con un celo poco común, predicando con celo la Palabra de Dios en varias ocasiones, Archimandrita Filaret cumple con éxito al mismo tiempo las diversas tareas que se le han asignado. Así, en 1810, en nombre de la Comisión de Escuelas Teológicas, tradujo del latín al ruso un resumen de las ciencias filosóficas llamado desde Berlín por el científico Fessler 43 para enseñar estas ciencias en la Academia de San Petersburgo; en 1811 tradujo del latín un ensayo del mismo Fessler sobre la filosofía antigua y moderna, o la oriental y la occidental. 44 En julio de 1811, por nombramiento de la Comisión de Escuelas Teológicas, revisó las escuelas distritales y parroquiales ubicadas en San Petersburgo; a principios de 1812, en nombre de la misma Comisión, se encargó de formar una clase de lectura de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres y de orientar para el paso de los puestos clericales a los estudiantes que habían completado el curso en el Seminario de San Petersburgo. Las tareas asignadas al Archimandrita Filaret a veces iban más allá de los límites de la escuela y tenían un propósito más amplio. Tuvo que trabajar duro para resolver algunas cuestiones religiosas que interesaban a la sociedad de la época e incluso a las Personas de la más alta familia. Los jesuitas de aquella época, como se sabe, llevaron a cabo una fuerte y exitosa propaganda a favor del catolicismo en Rusia, y especialmente en sus principales centros. Esto confundió a muchos. La propia emperatriz Isabel Alekseevna quería saber más de cerca en qué se diferenciaban las iglesias ortodoxa y latina. Las más altas autoridades encargaron a tres eruditos dogmáticos, los arzobispos Teofilacto de Riazán, Metodio de Tver y Archimandrita Filaret, que resolvieran este problema basándose directamente en las Sagradas Escrituras. El fruto de la investigación de Filaret sobre este tema fue en 1811 un tratado exhaustivo, Una exposición de las diferencias entre las iglesias orientales y occidentales en la doctrina de la fe. El manuscrito fue presentado a la Emperatriz a través del Príncipe. UN. Golitsyn. Al cumplir con éxito la tarea, Archimandrita Filaret, por supuesto, atrajo aún más la atención del Soberano. La fama de Filaret como predicador, su especial cercanía al metropolitano Ambrosio y su influencia sobre este último desagradaron enormemente al arzobispo Teofilacto. Teofilacto, descontento con ellos, decidió denunciar públicamente tanto al mecenas como al protegido. Le gustaba tocar acontecimientos contemporáneos en sus sermones y, a veces, hacía sugerencias muy fuertes. Y así, en uno de sus sermones de 1811, presentó a un anciano cargado de asuntos, en cuyo lugar un joven gobierna según su propia voluntad, escondiéndose detrás de la autoridad del anciano, que logró dominar por completo. Todo San Petersburgo empezó a hablar de que esta insinuación estaba dirigida directamente contra el metropolitano Ambrosio y el soltero Filaret. Ambrose estaba extremadamente ofendido, pero no sabía cómo tapar la boca de Theophylact, temiendo no dejarlo solo en el futuro. Filaret señaló un medio para tapar la boca. Siguiendo su consejo, durante una reunión en el Sínodo, el Metropolitano abrió el Timonel y, colocándolo en silencio ante Teofilacto, señaló con el dedo el siguiente lugar: "Que no se le permita a un obispo en otra ciudad que no le pertenece enseñar públicamente; Teofilacto permaneció en silencio y no ha predicado en San Petersburgo desde entonces. 45 Su importancia aparentemente comenzó a disminuir y en su lugar comenzó a aumentar la importancia de Filaret. Nombramiento del Archimandrita Filaret como rector de la Academia Teológica de San Petersburgo. Dificultades particulares de su nuevo ministerio. Su actividad docente. Actitud hacia otros profesores y alumnos. La predicación funciona. La participación de Filaret en los acontecimientos de 1812. Muerte del metropolitano Platón. La fundación de la Sociedad Bíblica y la actitud de Filaret hacia ella. La importancia de Filaret en la sociedad. Su recompensa real. Asignaciones especiales. Finalización del 1er año académico y nuevos premios para Filaret. Su nombramiento como miembro de la Comisión de Escuelas Teológicas. Poco después de su ordenación al rango de archimandrita y tres años después de su llegada a San Petersburgo, a Filaret se le confió un puesto honorario y responsable: en marzo de 1812, fue designado para el lugar de Sergio, quien fue nombrado obispo en Kostroma, rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, a propuesta del metropolitano Ambrosio, a pesar de que el arzobispo Teofilacto tenía en mente a otro candidato para este puesto: su favorito, Archimandrita Leonid Zaretsky. Lo que ocurrió ahora fue exactamente lo contrario de lo que ocurrió inmediatamente después de la llegada de Filaret a San Petersburgo. Luego, bajo la influencia de Teofilacto, no se le permitió ingresar a la Academia y se prefirió a Leonid Zaretsky; aquí, con el debilitamiento de la importancia de Teofilacto, Leonidas tuvo que ceder la rectoría a Filaret. Una carga difícil recayó sobre el P. Archimandrita Filaret. “Pídele a Dios fortaleza, o ayuda en las debilidades y paciencia”, le escribe a su padre en esta ocasión. – Hay gente que me consuela mucho; También hay quienes están preocupados (probablemente Theophylact y sus partidarios). Que se haga lo que agrada a Dios”. 46 Desde la apertura de la Academia, se nombró al tercer rector en su persona, pero los dos primeros, Evgraf y Sergio, estuvieron en ella por muy poco tiempo y aún no tuvieron tiempo de establecer adecuadamente la Academia. Esta preocupación recayó casi por completo en Filaret. Dado el reducido número de eruditos de aquella época, era necesario elegir mentores capaces de ser educadores de mentores; algunos tuvieron que ser encontrados con la mayor dificultad; a algunos se les exigió que se dejaran intimidar por la justicia y el beneficio de la causa; había que compensar la experiencia insuficiente de algunos; había que encontrar sin demora sustitutos dignos para reemplazar a las figuras útiles que se habían jubilado; Había que dar la dirección adecuada a todo el curso de los asuntos de la Academia. 47 Todo esto requirió mucha perspicacia, mucha diligencia y mucha firmeza. Y todas estas cualidades necesarias para la creación de la Academia las demostró con creces su nuevo rector. Habiéndose convertido en el director de la Academia, estableció en ella un orden que se convirtió en modelo para todas las Academias y rápidamente la elevó al nivel adecuado. 48 Y también es notable que él mismo no recibió una educación académica, sino que creció en la Academia y llevó a cabo su transformación entre muchas otras obras ajenas que le confiaban constantemente las más altas autoridades. 1812, 27 de marzo, Archimandrita Filaret es nombrado rector del monasterio de primera clase de Novgorod Yuriev. Al mismo tiempo estuvo presente en el Consistorio Teológico de San Petersburgo con el rango de rector. 49 Los años de gestión de la Academia Teológica de San Petersburgo por Archimandrita y luego por el obispo Filaret (1812-1819) fueron los años de su gloria. El propio rector fue especialmente un adorno para la Academia y un ejemplo para todos sus dirigentes. Él, por encima de todos los demás miembros de la Academia, se declaró a sí mismo en el desarrollo de las ciencias teológicas que le habían sido confiadas y en su talentosa enseñanza. Sobre sus hombros llevaba principalmente el trabajo científico y académico en la Academia. La gloria de su enseñanza académica se evidencia en los alumnos de último año de la Academia, de padres a hijos, de hijos a sus hijos, etc.; Sus trabajos científicos también lo atestiguan, y han conservado su elevado propósito hasta el día de hoy. 50 De su pluma salieron rápidamente tratados científicos exhaustivos y manuales académicos y educativos completos. Pocas ciencias teológicas no fueron desarrolladas y enseñadas recientemente por él. Así, mientras leía la ley canónica de la iglesia, enseñó notas interpretativas sobre los primeros 39 cánones apostólicos. Con toda probabilidad, habría completado su análisis hasta el final si no hubiera tenido que soportar solo el trabajo, que debía compartir con dos solteros. Al leer la hermenéutica, primero propuso conceptos generales y principios fundamentales de la ciencia, y luego procedió a la interpretación de la Sagrada Escritura misma, es decir, propuso experimentos en teoría y práctica, para que se pudieran ver los fundamentos de la práctica en la teoría y los beneficios de la teoría en la práctica. Inicialmente se estudiaba el Libro del Génesis, intentando el maestro resolver dudas sobre el nombre, la escritura, la época, el tema, la intención y el orden interno del libro sagrado. El fruto de la investigación de un profesor talentoso y trabajador fueron las "Notas sobre el libro del Génesis" interpretativas, completamente procesadas y publicadas mucho más tarde. La misma enseñanza de la hermenéutica le dio la ocasión de componer Introducciones in singulos libros Veteris Testamenti in suplementam libri classici conscriptae y comenzar a explicar el Salmo LXVII, como el más difícil de los salmos. 51 Siendo estricto y exigente consigo mismo, era igualmente estricto y exigente con sus colegas, los instructores de la Academia, sin importar su rango o rostro. En beneficio del asunto, incluso decidió expulsar de la Academia la influencia del arzobispo Teofilacto. "La influencia en la Academia", dice el propio Filaret en sus memorias, "la mantuvo Teofilacto porque se encargó de dirigir la clase de literatura en la nueva Academia, por lo que revisó los ensayos de los estudiantes después del mentor. Cuando el rector Sergio quiso exigir que los estudiantes escribieran un sermón sobre esta clase, Leonid (Zaretsky, profesor de literatura), por sugerencia de Teofilacto, anunció al rector: que él, el rector, los lea con anticipación, luego Leonid los leerá, y finalmente Teofilacto El rector anunció que no permitiría esto; en primer lugar, su mentor debería leerlos por censura desde el lado literario, luego el rector, desde el lado teológico, y luego, si así lo desea, Teofilacto. Pero no estuvieron de acuerdo con esto: y es por eso que los estudiantes no escribieron sermones durante dos años enteros. 52 Para eliminar el vacío en los estudios de los estudiantes y no dejarlos completamente sin ejercicios, Teofilacto les encargó traducir las obras del famoso escritor Ancillon, miembro de la Academia de Ciencias de Berlín y educador del heredero al trono prusiano. En el trabajo de traducción también participaron el profesor de literatura de la Academia, Archimandrita Leonid, y su propio mecenas, el arzobispo Teofilacto. Cuando se compiló un volumen decente a partir de estas traducciones, Teofilacto lo corrigió y lo preparó para su publicación con el título “Razonamientos estéticos de Ancillon, traducido del francés por estudiantes de la Academia Teológica de San Petersburgo, bajo la dirección de Teofilacto, arzobispo de Riazán”. El editor, que valoraba demasiado el trabajo de Ancillon, principalmente por la elegancia de su contenido y presentación externa, no se dio cuenta o, tal vez, no le dio importancia al hecho de que muchos de los pensamientos sensatos de Ancillon como esteticista estaban entrelazados con conceptos e ideas incorrectos sobre él como filósofo y cristiano. A pesar de estas deficiencias, Theophylact nominó el libro como uno de los libros de texto para los estudiantes de la clase de literatura. Al parecer, Teofilacto tenía prisa. Habiendo encontrado un retraso en la consideración del libro por la censura espiritual (fue examinado por el confesor del zar, el protopresbítero Krinitsky), Teofilacto lo pasó por la censura secular. Pero no logró llevarla a la Academia. Su rector Filaret se rebeló contra esto. Viendo en la intención de Teofilacto una usurpación de los derechos de su rector y de la Comisión de Escuelas Teológicas, a la que no se pidió permiso para introducir el libro en la Academia, Filaret, habiendo conocido el contenido del libro incluso antes de su publicación, escribió, siguiendo instrucciones del Metropolitano, fuertes comentarios sobre él, en los que lo acusaba de estar en una dirección no ortodoxa, de naturalismo y panteísmo. La controversia que surgió en esta ocasión por parte de Theophylact no permitió que se publicara y el libro en sí fue retirado de su uso. 53 Qué dificultades, qué obstáculos tuvo que superar el rector Filaret en los primeros días de su servicio en la Academia, y con qué sabiduría y habilidad influyó tanto en los mentores como en los estudiantes de la Academia, él mismo lo testifica: "Bajo los dos rectores que me precedieron", dice Filaret, "la Academia, debido a influencias externas, tuvo una dirección inconexa. El incidente de la lucha entre los departamentos de teología y literatura (ver arriba) se convirtió en la razón por la que los estudiantes trabajaron muy poco en ensayos. Hubo estudiantes que casi abandonaron los estudios de teología porque el profesor académico despertó en ellos una fuerte pasión por las ciencias matemáticas. Llegué sin la preparación suficiente para lo que se me presentó. Nuestras bibliotecas de esa época no eran pobres en libros antiguos, pero no proporcionaban información sobre el progreso de la ciencia en el futuro cercano. Por todo ello, cuando se explicó a los estudiantes que necesitaban unidad y fortalecimiento de la dirección correspondiente a su propósito y a la dignidad de la Academia, este recordatorio resultó ser una semilla arrojada en buena tierra; mis lecciones fueron tomadas con atención; Los estudios de los estudiantes se intensificaron y, finalmente, de los apasionados amantes de las matemáticas surgieron dignos maestros en teología”. 54 En general, la influencia de Filaret sobre los estudiantes, tanto como profesor como rector, fue grande e irresistible. Con sus conferencias sobre Teología Dogmática, Historia Sagrada e Interpretación de la Sagrada Escritura, se ganó su especial respeto y les inspiró una gran disposición para estudiar la Sagrada Escritura. 55 Intentó y, con su intuición, supo encontrar entre ellos a los más capaces, y de todas las formas posibles los animó y elevó. Tenían en él un mentor talentoso, un jefe protector y un justo conocedor de sus obras y éxitos. Combinando en su persona la alta cultura con la más sincera piedad, se preocupó de orientarlos con un puro espíritu cristiano ortodoxo. Al rendir homenaje a las capacidades y al trabajo duro, valoró especialmente este espíritu en los estudiantes. Esto se evidencia en el siguiente caso especial. Uno de los estudiantes de la Academia, Alexander Protopopov (más tarde arzobispo Afanasy de Tobolsk y Siberia), presentó su siguiente sermón para su consideración; el profesor de literatura de la Academia, Archimandrita Leonid, escribió en su sermón: “La disposición y el estilo de esta palabra son bastante buenos”; pero el rector Filaret, después de leerlo, escribió en él: "El espíritu de esta palabra es más precioso que la sílaba misma". 56 Guiando a los jóvenes con poder, dominándolos con su autoridad, les era al mismo tiempo accesible y sociable. Las puertas de su apartamento estaban abiertas para quienes quisieran expresar sus necesidades y recibir consejo y ayuda. Los estudiantes podían pedir al rector participación y ayuda no sólo para ellos, sino también para otros que la necesitaran. Sobre uno de estos casos le escribe -y más de una vez- a su padre: "Déjame hacerte una petición. En el cap. (probablemente en algún pueblo del distrito de Kolomna) hay un sacerdote, y aquí (en San Petersburgo) hay un sacerdote, mi amigo es el tío de su esposa y un estudiante es su hermano. S. borracho; su esposa no está contenta; sus familiares no saben cómo ayudar. Por eso, tanto ellos como yo os rogamos, si es posible, que os ocupéis de su corrección con un consejo, una reprimenda, una amenaza, según juzguéis”. 57 Tendremos ocasión de hablar de otros casos similares más adelante, cuando hablemos de las actividades de liderazgo de Filaret durante el segundo año académico. Además de su labor de enseñanza y gestión de la Academia, su rector, Archimandrita Filaret, continúa esforzándose en predicar la palabra de Dios. Debido a la estrecha relación establecida con el Príncipe A.N. Golitsyn y, probablemente, por invitación especial de este último, nuestro vita a menudo pronuncia sus sermones en su iglesia local. Así, el 1 de octubre de 1812, pronuncia una palabra sobre la consagración de esta iglesia en nombre de la Santísima Trinidad vivificante; El 23 de octubre del mismo año pronunció allí un conversatorio sobre el Padrenuestro; en 1813 existía una palabra para la Natividad de Cristo. Gracias a la creciente fama del predicador, estuvo a su disposición el púlpito de la Gran Iglesia del Palacio de Invierno, desde donde Platón de Moscú enseñó a los poderosos de la tierra. Allí pronuncia una palabra el Gran Viernes de 1812, en presencia de Sus Majestades, la Emperatriz Isabel Alekseevna y la Emperatriz María Feodorovna, Sus Altezas Imperiales, Soberanos Grandes Duques y Soberanos Grandes Duquesas. En 1813, pronuncia su famosa palabra sobre la Cruz el Gran Viernes en el Alexander Nevsky Lavra. Poco después del nombramiento del archimandrita Filaret como rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, como sabemos, comenzaron los grandes acontecimientos de 1812. Filaret, como verdadero patriota y pensador profundo, se mostró sensible a ellos. Un año antes de su aparición, le escribió a sus padres sobre Napoleón, amante de la guerra: "Furit, lacessit, et dum audit querelas, tacet: ipsum autem silentium minax plerisque videtur. Belli, jam parati et prope instantis rumores ad vos etiam pervenisse crediderim: quos tamen publica pacis species promit ac cohibet". 58 Al ver profundamente las intenciones del enemigo, comprendió perfectamente cuál era su debilidad y cuál la fuerza de Rusia. Es un gran honor para el rector de la Academia de San Petersburgo que en el momento de la prueba desastrosa de nuestra patria supo mantener la firmeza de espíritu y con sus sabias órdenes lo apoyó en aquellos que le fueron confiados, quienes, como sabemos, no abandonaron San Petersburgo durante este tiempo turbulento. Difundió con éxito en la sociedad sus opiniones razonables sobre los acontecimientos de 1812 y su valoración de ellos desde el punto de vista religioso y contribuyó así a su calma. Su fruto fue su maravilloso “Discurso sobre las razones morales de nuestros increíbles éxitos en la guerra de 1812”, publicado un poco más tarde, precisamente en 1813. Ecos de los acontecimientos de 1812 fueron también las palabras pronunciadas en la tumba de Su Alteza Serenísima el Príncipe Golitsyn Kutuzov-Smolensky en 1813 en presencia de los grandes duques Nikolai Pavlovich y Mikhail Pavlovich, y las palabras que causaron una gran impresión en el elegido San Petersburgo. Público de San Petersburgo, 59 la palabra sobre la voz que clama en el desierto, pronunciada en 1814, el 18 de enero, en la iglesia del príncipe Golitsyn, y un servicio de oración preparado en nombre de las más altas autoridades para conmemorar la liberación de la Iglesia y del Estado ruso de la invasión de los galos y con ellos veinte lenguas, que todavía se realiza en nuestra iglesia el día de la Natividad de Cristo. En noviembre de 1812, Filaret, que ascendía rápidamente en los escalones de la fama y al mismo tiempo sentía que el peso de las responsabilidades pesaba cada vez más sobre él, tuvo que llorar la muerte de su antiguo benefactor, el metropolitano Platón. Ya a finales de 1810 recibió de Sergio Lavra la triste noticia de que la salud del anciano se debilitaba día a día, que tenía dificultades para leer y escribir, que lo habían ungido con aceite y que había regalado su herencia. 60 A su propio saludo en el onomástico del Anciano de Betania (18 de noviembre), este último ya no pudo responder por sí mismo y ordenó al rector del Seminario Trinity (Evgeniy Kazantsev) que lo hiciera, añadiendo: “No olvides escribir que soy débil y no puedo responderme a mí mismo”. En febrero de 1811, un estudiante que se graduó en el Seminario Trinity (Dmitry Shkinsky) escribió a los padres de Filaret sobre el estado de salud del metropolitano Platón: "El venerable anciano de Betania, con quien tuve el honor de hablar, me asustó con su debilidad. Mejillas hundidas y marchitas, manos temblorosas, piernas apenas movibles: todo prueba su corta estancia con nosotros ". Es una lástima, una lástima dolorosa para el justo amigo de la humanidad”. La providencia de Dios, aparentemente, preservó al anciano justo sólo para que brindara aliento y consuelo a Rusia, que sufría la invasión de Napoleón, y poco después de que este último huyera de nuestras fronteras, el 11 de noviembre de 1812, el Señor tomó para sí el alma del libro de oraciones por la patria. Al recibir la noticia de la muerte de su benefactor, Filaret lloró amargamente por él y apenas encontró fuerzas para leer su testamento espiritual; estaba tan lleno, según Filaret, de ternura 61 . El rector del Seminario de la Trinidad, Evgeniy (Kazantsev), informa en su diario que el señor Platón deseaba mucho que Filaret pronunciara el panegírico fúnebre por él, pero este último evitó este honor escribiendo, en respuesta a Evgeniy, quien le transmitió el deseo del señor Platón, unas pocas palabras en alabanza al gran santo, como Gregorio de la antigüedad en alabanza al Gran Basilio, y en conclusión, según Evgeniy, sobre sí mismo modestamente, sobre Platón magníficamente: "En verdad él era el Gran Basilio, pero yo no soy Gregorio". 62 El propio Evgeniy Kazantsev, que era el más devoto de Platón y especialmente el favorito de este último, honró a Platón con una cálida oración fúnebre, y a su regreso de San Petersburgo desde principios de 1810 hasta la muerte del anciano de Betania, estuvo casi inseparablemente con él. 63 Para Filaret, el cumplimiento de un deseo m. Platón, además de los motivos de humildad, se vio obstaculizado, quizás, por la creciente preocupación por la Academia que le había sido confiada, en vista de la proximidad del primer año de sus alumnos, y por la naturaleza cada vez más compleja de sus actividades externas. A finales de 1812 surgió en Rusia la Sociedad Bíblica. Se apresuraron a establecerlo en nuestro país según el modelo y normas exactas de la sociedad inglesa. Los agentes de este último, Paterson y Pinkerton, llegaron a San Petersburgo a través de Prince. Golitsyn comenzó a preocuparse por fundar la misma sociedad en Rusia, al principio sólo para distribuir la Biblia entre los extranjeros y no rusos que vivían en Rusia y sólo en sus idiomas. Convencido por los argumentos de los educadores extranjeros, Prince. Golitsyn llegó con un informe muy humilde sobre la urgente necesidad de la formación de la Sociedad Bíblica, y su informe fue aprobado por el Altísimo el 6 de diciembre de 1812. La primera reunión de la sociedad tuvo lugar el 11 de enero de 1813 en la casa del Príncipe. Golitsyn, en presencia de muchos altos dignatarios y clérigos de diferentes religiones. "Entre cuatro personas del clero greco-ruso", escribe Filaret a su padre, "me invitaron. No me gustó el hecho de que tratan exclusivamente con personas de otras religiones, mientras que nuestra propia gente tiene las mismas necesidades que ellos, y aquellos que están obligados a ocuparse de esto no quieren o no pueden hacerlo". Por lo tanto, cuando salí de la primera asamblea general, no sabía si dejar mi nombre en la lista de miembros. Pero antes de que tuviera tiempo de explicarme al presidente de la sociedad (libro) A. N. G., me trajeron para que lo firmara el acta de la reunión, en la que estaban escritos los nombres de P. mitrololit, P. Seraphim, p. confesor, y uno de ellos ya ha firmado. Habiendo estado juntos en la reunión, vi que ya era demasiado tarde para separarme de la revista y también me suscribí. Sin embargo, posteriormente comuniqué mis pensamientos y recibí la promesa de que, habiendo recibido una cantidad suficiente, la Sociedad la presentaría al Santo Sínodo para imprimir la Biblia eslava, de acuerdo con las reglas de la Sociedad. ¡Que los niños no nos quiten el pan! 64 De esta carta se desprende claramente que Filaret fue crítico con la sociedad recién fundada y trató, lo mejor que pudo e importancia, de darle la dirección adecuada en interés de la iglesia rusa. Más adelante veremos que sus esfuerzos se verán coronados por el éxito, aunque le causarán muchos problemas. Gracias a su talento, su incansable trabajo duro y su capacidad de respuesta a todas las demandas razonables de la época, Archimandrita Filaret se convirtió en una figura pública destacada. Tiene un amplio círculo de conocidos. Es visitado e invitado por nobles nobles y destacados dignatarios. Es respetado por científicos y escritores famosos. Entre amigos cercanos y admiradores, por no hablar de Prince. UN. Golitsyn, considera Olenin, Turgenev, Muravyov, Speransky, Lubyanovsky, Derzhavin, Karamzin y otros. Es invitado a celebraciones importantes y a reuniones públicas destacadas para pronunciar discursos. 65 La lectura de sus obras proporciona el mayor placer a las mentes de primera clase de la época. Así, Speransky, anhelando su soledad en Perm (del 28 de septiembre de 1812 al 19 de septiembre de 1814), leyó los artículos de Filaret y, emitiendo un juicio sobre el libro de Shishkov "Sobre la vieja y la nueva sílaba", que se publicó en la segunda edición, señala: "Pero no sé ni lo uno ni lo otro: sólo conozco la sílaba de Karamzin y Filaret". 66 Los destacados méritos del rector de la Academia, Archimandrita Filaret, a los que se fijó la atención de destacadas figuras públicas, encontraron una evaluación justa y completamente digna por parte de las más altas autoridades. Poco más de un año después de su nombramiento como rector de la Academia, el Emperador le concedió la Orden de San Vladimir, segundo grado, el 29 de junio de 1813. Tan insólito signo de atención real (Filaret todavía no tenía órdenes) honró “la incansable labor de Filaret con el título de rector y profesor de ciencias teológicas en la Academia, su actividad en la educación de los dignos servidores del altar del Señor y sus elocuentes y edificantes enseñanzas sobre el verdades de fe, que animaron su palabra y su vida” (palabras del Certificado Supremo). Entre los trabajos sobre la Academia, su rector y profesor en 1813, en nombre de la Comisión de Escuelas Teológicas, revisó el Seminario Teológico de San Petersburgo en términos de educación y presentó a la Comisión sus suposiciones sobre la realización de las pruebas en general (preocuparse menos por la belleza de las respuestas de los estudiantes, valorar la minuciosidad más que su velocidad, mostrar a cada estudiante tal como es, probarlo no solo ante el maestro, sino también ante el rector y otros maestros). 67 La comisión, habiendo aprobado sus supuestos, decidió introducir en la Academia el tipo de prueba que él indicaba. Después de esto, se propusieron reglas para compilar las listas de clasificación de los estudiantes de la Academia, y estas reglas también fueron aprobadas. Mientras tanto, se acercaba el momento de finalizar el primer curso académico, que debía dar pruebas especialmente claras y convincentes de la actividad sumamente útil del talentoso e incansable trabajador p. rector de la Academia. El 13 de agosto de 1814 se estableció una conferencia académica. En la primera reunión solemne de su P. el rector pronuncia un discurso sobre el destino del monasterio de iluminación espiritual recién creado, sobre el espíritu con el que debe desarrollarse su existencia futura. 68 La Academia recibió tres doctores honorarios y tres doctores ordinarios en teología, 26 maestros y varios miembros honorarios. 69 miembros de la conferencia, doctores honorarios en teología, el metropolitano Ambrosio de San Petersburgo, el arzobispo Mikhail de Chernigov y el arzobispo Seraphim de Minsk, el mismo día, en la primera elección de doctores en teología, reconocieron al p. rector de la Academia, Archimandrita Filaret, quien, así, fue el primero en nuestro país en llevar este título, no solo como título honorífico, sino como una distinción, merecida, en palabras del diploma, “por la más brillante evidencia de erudición sagrada y eclesiástica, presentada en parte en lecturas académicas, en parte en discursos eclesiásticos, y especialmente en obras clásicas, procesadas según lecturas académicas y publicadas con el honor y aprobación de las autoridades, y coronadas con la sincera implementación de la enseñanza cristiana. en la práctica." A este reconocimiento de los méritos científicos de Filaret por parte de la más alta institución educativa religiosa (la Comisión de Escuelas Teológicas) pronto le siguió un nuevo reconocimiento por parte de las autoridades reales. El 7 de agosto del mismo 1814, por la finalización exitosa del primer curso académico, su excelente trabajo y su capacidad para educar a los jóvenes, Filaret recibió el Rescripto Más Alto, con la expresión de favor misericordioso, y recibió una pensión vitalicia de 1.500 rublos por año. 70 “Gracias a Dios, que continúa bendiciendo a tu indigno hijo”, escribe Filaret a su padre en esta ocasión. Feliz con estos acontecimientos, no se alegra tanto sino que se sorprende al recordar con qué peligro e incertidumbre se embarcó en una tarea que ahora ha culminado con tanto éxito. También se calma de la preocupación por su mala salud, al ver que, en caso de cansancio, ya se ha preparado un trozo de pan. ¡Gracias a Dios por todo! ¡Que Él conceda merecer más allá del mérito lo recibido y justificar los deseos y misericordias del Bendito de los Bienaventurados! 71 ¡Con un espíritu tan humilde, Filaret habló de sus méritos, reconocidos por igual tanto por las autoridades Sagradas como por las Reales! Como figura necesaria y útil en la educación espiritual, Filaret fue nombrado el 30 de agosto de 1814 miembro de la Comisión de Escuelas Teológicas, aunque incluso antes, sin ser miembro, fue invitado muchas veces a sus reuniones sobre la transformación de las instituciones educativas religiosas del distrito de San Petersburgo. Apertura del segundo curso de la Academia Teológica de San Petersburgo. Continúan los trabajos sobre la Academia por parte de su rector y profesor. Publicó obras clásicas sobre las principales ramas de las ciencias teológicas. El aumento de la importancia de la Academia se debe a las obras y méritos de Filaret. La cercanía de Filaret a los estudiantes de la Academia, su influencia moral sobre ellos y su cuidado. Las preocupaciones de Filaret por la mejora exterior de la Academia que le ha sido confiada. La predicación de Filaret. Asignaciones externas que se le asignen. La celosa participación de Filaret en las obras de la Sociedad Bíblica. Nombramiento de Filaret rector del Monasterio Stavropegial Novo-Spassky de Moscú y miembro de varios comités. Con la apertura del segundo año de la Academia, su rector no se durmió en los laureles, sino que siguió trabajando duro. "Hay mucho que hacer", le escribió a sus padres en ese momento, "y Queriendo armonizar armoniosamente las relaciones mutuas de las materias educativas y determinar su volumen según el tiempo de enseñanza, compiló una "Revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores" 73 y examinó con estricta atención todas las notas sobre las materias más importantes de la enseñanza, presentadas por los mentores de la Academia, cada uno en su propia materia. En la "Revisión", llama especialmente la atención de los maestros, entre los libros históricos del Antiguo Testamento, el libro del Génesis, de los libros de enseñanza, a los libros de Eclesiastés y Cantar de los Cantares, y en los libros proféticos, al libro de Isaías. El Salterio, que representa una especie de abreviatura del Antiguo Testamento, concluye la lectura de los libros del Antiguo Testamento. De los Nuevos Testamentos, se indican especialmente el Evangelio de Juan y las cartas del apóstol Pablo a los romanos, corintios y hebreos. En sus notas, el rector reveló tal amplitud de miras que incluso hasta ahora algunas de las ciencias que había enumerado no han recibido un significado independiente y permanecen en conjunción con otras ciencias (la teología profética y la teología simbólica) 74 . En relación con las notas de todos los demás temas, el P. el rector redujo o amplió su volumen en relación con la finalidad y el tiempo de su enseñanza, y estableció certeza de conceptos en aquellos puntos y cuestiones que podían ser por sí mismos objeto de malentendidos o dar lugar a ellos. El año 1816 es un año de actividad especialmente intensificada de Filaret en beneficio de la Academia que le fue confiada y al mismo tiempo en beneficio de toda la escuela teológica rusa en general. En este momento, los frutos de sus trabajos científicos y educativos en la Academia están madurando y aparecen valiosas obras importantes sobre las principales ramas de las ciencias teológicas. Por eso, este año se publica su Esquema de la historia bíblica de la Iglesia. Este libro, formado a partir de las lecciones del primer curso académico (1809-1814), aún no ha perdido y, al parecer, nunca perderá su gran dignidad. Ese mismo año aparecieron sus Notas sobre el libro del Génesis, también recopiladas a partir de las lecciones del primer año académico. El ensayo estaba dedicado al emperador soberano Alejandro Pavlovich, que acababa de regresar del campo de batalla. En el elocuente prefacio, el autor dice, entre otras cosas: “Entre las alegres huestes que te encuentran, mira, con tu habitual condescendencia, esta pequeña mano que te alza ciertos granos del partimiento del pan espiritual. No permitirás, Piadosísimo Soberano, que te explique aquí por qué te conviene especialmente ofrecer el pan espiritual. ¿Por qué traen sólo algunos granos, perdonen la pobreza espiritual al que trae?” A pesar de una respuesta tan modesta del autor sobre su obra, esta última tuvo un enorme valor para su época, que no ha perdido hasta el día de hoy: fue la primera experiencia en Rusia de una explicación completamente erudita y profunda de la Sagrada Escritura, una obra extremadamente notable tanto por el profundo espíritu cristiano ortodoxo del que está imbuida, como por la minuciosidad filológica de la interpretación. Los trabajos científicos del rector elevaron la importancia de la Academia que le fue confiada. “No por vanidad con algún instrumento podrido, como el rector de la Academia”, escribió Filaret a su padre en ese momento, “pero solo con acción de gracias a Dios puedo decir que el nombre de nuestro lugar no está blasfemado ahora, y no hay vergüenza en recorrer nuestro camino. Así dispuso Dios los corazones de muchos superiores” 75. Esto lo confirma el testimonio de uno de los que entonces (en d) sus alumnos de la Academia, a saber, el famoso archimandrita Yuryevsky Photius (Spassky): “La fuerza, la belleza, la dignidad y la gloria de la Academia Teológica eran sólo Filaret” 76. A pesar de su fama, el rector Filaret sigue siendo muy accesible para los estudiantes de la Academia. Actuando poderosamente sobre ellos con el poder de su mente y su autoridad científica, supo infundirles total confianza en sí mismo. Podían acudir libremente a él en cualquier momento, declararle sus asuntos y necesidades e interceder ante él incluso en favor de extraños. Entonces, una noche, un estudiante de la Academia, Mikhail Glukharev (que ingresó a la Academia en 1814, más tarde el famoso misionero de Altai, Archimandrita Macario) entró en la celda de Filaret con un reloj de oro en la mano, diciendo que un joven, que necesitaba urgentemente dinero, quería venderlo. Filaret, al enterarse de que el reloj estaba valorado en sólo 200 rublos, sin dudarlo en absoluto, le dio a Glukharev 500 rublos. El necesitado (Yu.N. Bartenev) se salvó por completo de circunstancias difíciles y toda su vida recordó esta generosa compra del magnánimo rector. 77 Está claro cuán educativamente beneficiosa podría actuar una generosidad tan generosa en una juventud sensible y receptiva a todo lo bueno... Y cómo se sintió el rector Filaret ante la difícil situación de los propios estudiantes de la Academia se muestra mejor en el siguiente incidente con el estudiante Pyotr Spassky (ingresó a la Academia en 1815 y, al no haber podido estudiar, abandonó debido a una enfermedad; más tarde, el famoso Archimandrita Yuryev Photius), de quien transmite en sus notas autobiográficas: “Peter Spassky, habiendo enfermado, escuchó de nadie sabe que Filaret es compasivo, es muy misericordioso y Focio lo conoce. Entonces le vino un pensamiento: ve y pide que te envíen a la casa de su padre para recibir tratamiento. En esta ocasión, cuando llegó, vio la compasión y la misericordia de Filaret hacia él solo. Al acercarse a Filaret, pidió ayuda al Señor y se paró en la puerta de su habitación. Según el informe, poco después Filaret salió a verlo: su rostro parecía un ángel de Dios, asumió la responsabilidad de buscar medios para aliviarlo. eso, etc etc., así”, añade el autobiógrafo, “el estudiante Peter lo amaba y pensaba que en toda su vida nunca encontraría a nadie más que su corazón”, 78 aunque luego pagó a su benefactor, como es bien sabido, con negra ingratitud. Cuidando la vida interior de la Academia que le había sido confiada, el rector Filaret no escatimó preocupaciones ni esfuerzos para mejorarla exteriormente. En 1817, el 3 de marzo, fue nombrado miembro del Comité de Construcción más alto de la Academia Teológica de San Petersburgo. Filaret tuvo que estar presente a menudo durante las obras e incluso subir a los andamios para observar la construcción de un edificio de cuatro plantas, 45 brazas en línea recta, con curvas y estructura de patio. Pero esto no le agobiaba en absoluto; Después de la rápida construcción del edificio (construido en poco más de tres meses desde su fundación), se alegró de haber completado con éxito la tarea asignada y descubrió que estar en el aire y en movimiento podría fortalecer aún más su mala salud. 79 Durante su difícil trabajo en la Academia, continúa predicando con celo la Palabra de Dios. Así, en 1813 pronunció las siguientes palabras: el día de la Solemne Coronación del Reino y Santa Confirmación del Soberano Alejandro Pavlovich, el 15 de septiembre; Conversación del Salmo LXXXIII, después de la consagración de la Iglesia del Santísimo. Theotokos, en memoria de la aparición del honorable icono de Su Kazán, organizada en la casa del Conde Kochubey, el 13 de noviembre; palabra el día de la Entrada al Iglesia de Santa Madre de Dios, en la iglesia de la casa del libro. Golitsyn. El segundo día de la Natividad de Cristo, tuvo el honor de predicar por segunda vez en la iglesia del palacio, en presencia de Su Majestad Imperial la Emperatriz María Feodorovna y Sus Altezas Imperiales. La palabra fue dicha sobre el tema del amor al mundo. "La viva imagen de la vida de la corte dibujada en esta palabra por una mano audaz", dice Sturdza, "de alguna manera no le gustó a la fiel y amable emperatriz María Feodorovna, probablemente porque atribuyó al inteligente monje la intención de exponer la vanidad de las vanidades en el mismo santuario del poder soberano. Inmediatamente después del servicio, la Emperatriz se acercó al Príncipe A.N. Golitsyn y, como si exigiera una explicación de su sospecha, dijo: "Realmente no sé qué quería el padre. Filaret. ¿Puede usted, príncipe, explicarme a qué conducía su palabra?" Se desconoce cómo el fiscal jefe la calmó”. 80 Después de esto, Filaret ya no predicó en Palacio. Los complejos deberes de su servicio en la Academia y varias asignaciones extrañas fueron probablemente la razón por la que, en general, en 1815 y 1816 rara vez predicó. Durante 1813, sólo dio una conversación el Viernes Santo, sobre un texto del profeta Isaías: Veis cómo perecen los justos, y nadie lo acepta con el corazón, etc. (Is. 57,1), en el Alexander Nevsky Lavra. En una carta de esta época dirigida a su abuelo, señalando sus crecientes preocupaciones y trabajos, dice entre otras cosas: “Ves que ya hay un sermón al año”, 81 aunque pronuncia una palabra más durante este año, después de la consagración de la Iglesia de la Resurrección de Cristo en la casa del Conde Alexei Kirillovich Razumovsky, el día 30 de julio. A partir de 1817, Filaret comenzó de nuevo la animada predicación de la Palabra de Dios. Así, pronuncia la palabra el Gran Viernes en el Alexander Nevsky Lavra; discurso sobre la consagración de la iglesia en nombre de la justa Isabel, construido en la escuela de huérfanos en 1812, administrado por la Sociedad Patriótica de Mujeres de San Petersburgo, 27 de mayo; palabra antes del entierro del cuerpo del teniente general conde Pavel Alexandrovich Stroganov en la Iglesia de la Anunciación de Alexander Nevsky Lavra en la más alta presencia del emperador soberano Alexander Pavlovich y los grandes duques Tsesarevich Konstantin Pavlovich y Mikhail Pavlovich, el 5 de julio. Con un trabajo complejo en la Academia, con la obligación de predicar la Palabra de Dios de vez en cuando, durante el segundo año académico a Archimandrita Filaret se le asignaron constantemente tareas extrañas. Así, la Comisión de Escuelas Teológicas, deseando tener información correcta y detallada sobre el estado de las escuelas en el distrito de Moscú, un año después de su apertura, en 1815 encargó a Filaret, como uno de sus miembros, que inspeccionara la Academia de Moscú con algunos seminarios y escuelas en su distrito. En el camino, el rector de la Academia de San Petersburgo examinó los seminarios: San Petersburgo, Novgorod y Tver, donde en ese momento se llevaba a cabo el primer curso de educación según el nuevo plan. Luego pasó revista a los seminarios de Yaroslavl, Kostromá, Vladimir, Spaso-Bethans y Moscú, así como a las escuelas situadas cerca de ellos y en el camino entre ellos. Hay que pensar que esta tarea fue tan difícil como agradable para el archimandrita Filaret. Han pasado sólo seis años desde que llegó a San Petersburgo procedente de Moscú, y ahora vuelve a llegar a Moscú por un tiempo, pero ya con una misión importante, ser archimandrita, rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, Doctor en Teología y Caballero de la Orden de San Vladimir de segundo grado. Estaba destinado a auditar las mismas instituciones educativas donde había estudiado recientemente, la Academia Teológica de Moscú, transformada del Seminario Trinity Lavra, y la Escuela Teológica del Distrito de Kolomna, ubicada en el sitio del antiguo Seminario de Kolomna, su escuela natal, una escuela de la cual su padre era el rector en el momento de la auditoría, y su yerno (el marido de su hermana) era el maestro. Según la gente de la época, Filaret “cuando visitaba la escuela de Kolomna se comportó con sutil dignidad: tratando a su yerno como a un simple maestro, se dirigió a su padre con la palabra “padre” y lo invitó a sentarse” 82. Notemos de paso que este encuentro entre Filaret y su padre fue el último: a principios del año siguiente, 1816 (18 de enero), el digno P. Murió el arcipreste de la Catedral de la Asunción de Kolomna y rector de la escuela teológica local, Mikhail Feodorovich Drozdov. Filaret estaba muy trastornado por la muerte de su padre. Siendo él mismo un profundo creyente, consoló a su madre y a todos sus familiares cercanos por la pérdida con cálidas palabras de fe. 83 Habiendo cumplido las instrucciones de la Comisión de Escuelas Teológicas con toda diligencia y conocimiento del asunto, Archimandrita Filaret le presentó en el menor tiempo posible un informe detallado sobre el estado de las instituciones de educación teológica que había examinado. La recompensa para el auditor por el cumplimiento exitoso de la tarea fue el pleno agradecimiento expresado por la Comisión de Escuelas Teológicas, y por parte de la máxima autoridad, por recomendación de la Comisión, la concesión más misericordiosa en 1816, según el Rescripto Real, fue Panagia. Y en todos los tiempos posteriores, la Comisión de Escuelas Teológicas tuvo en la persona de Filaret un miembro muy útil y necesario para ella, que conocía de cerca el estado de la parte educativa y económica en las academias de San Petersburgo y Moscú y en muchos seminarios y escuelas de ambos distritos. Además de las preocupaciones por las instituciones educativas religiosas, la influencia educativa del erudito rector de la Academia Teológica de San Petersburgo se extendió a las escuelas seculares y a toda la sociedad. En todas las cuestiones desconcertantes y casos difíciles de aquella época, se necesitaba su voz, se necesitaba su opinión decisiva. Ya en 1811 se declaró un solucionador exhaustivo de las cuestiones religiosas, habiendo compilado, a petición de la emperatriz Isabel Alekseevna, una exposición de las diferencias entre las Iglesias oriental y occidental en la doctrina de la fe. La misma ayuda para resolver estas cuestiones era necesaria en 1815. "La empresa de los jesuitas", dice Sturdza, "crecía día a día en aquella época. El enviado sardo a nuestra corte, el conde de Maistre, sirvió como portavoz en la corte y en los círculos más altos de la sociedad. Comenzaron las evidentes seducciones de nuestros boyardos, alumnos del colegio de los jesuitas; en todos los salones, las damas nobles hablaban audazmente a favor del latinismo; en una palabra, el Los frutos amargos de cien años de educación perversa han madurado y se han revelado. El Sínodo, el Tribunal y el Fiscal General se animaron” 84. Uno de los boyardos mencionados por Sturdza, seducido por los jesuitas, resultó ser un joven de 16 a 17 años, sobrino del príncipe. A. P. Golitsyn. El tío se apresuró a confiar al joven perdido al cuidado especial del rector de la Academia. El sorprendido joven al principio se mostró reacio a escuchar las creencias de su mentor espiritual y permaneció obstinadamente en silencio, sin importar las preguntas que le hiciera. Se necesitó mucho trabajo, paciencia y condescendencia para finalmente tocar con un lenguaje vivificante los oídos que habían sido amortiguados por la enseñanza romana, para resolver el lenguaje atado por los jesuitas. Pero poco a poco la mansedumbre venció a la terquedad, y el joven habló con franqueza; El príncipe A. N., encantado, apreciando el progreso de las convicciones de Filaret, le pidió que pusiera por escrito sus conversaciones con su vacilante interlocutor. "Comencé a escribir", dice el rector dedicado al príncipe en una carta a sus padres, "sin saber lo que sucedería. Hurgué en muchos libros históricos, canónicos y paternales en busca de referencias confiables; a veces se cansaba tanto que lo obligaba a leer y escribir en lugar de a sí mismo, y él simplemente escuchaba y dictaba. Y no sé cuándo habría terminado esto si no me hubiera limitado a lo más necesario, dejando atrás mucho de lo que, tal vez, A algunos también les gustaría. Pero aun así hay unas diez hojas impresas" 85. Fueron, a petición e insistencia del príncipe. A. N. Golitsyn, publicadas en 1815 con el título: Conversaciones entre los que buscan y los confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa oriental. Como refuerzo histórico de las verdades expuestas en las "Conversaciones", se coloca junto a ellas "Un extracto de la carta distrital de Focio, patriarca de Constantinopla, al este tronos patriarcales. Los admiradores ciegos del Papa se alarmaron mucho cuando leyeron estas “Conversaciones” estrictamente lógicas y basadas en la verdad, y durante varios años escribieron en francés sus objeciones a este libro. A partir de 1816, comenzó la participación especialmente entusiasta de Filaret en las actividades de la Sociedad Bíblica. Al distribuir las Sagradas Escrituras en todos los idiomas, la Sociedad Bíblica Rusa sintió la necesidad de una traducción al ruso. Las circunstancias lo exigían claramente: muchos tenían dificultades para comprender el texto eslavo de las Sagradas Escrituras; otros recurrieron a traducciones extranjeras; Muchos amantes de la Palabra de Dios han expresado desde hace mucho tiempo el deseo de tener los Libros Sagrados en ruso. El primer impulsor de esta obra sagrada fue un celoso convencido de los beneficios de la Palabra de Dios, el rector de la Academia, Filaret. Ante su insistencia, dirigida tanto a la Sociedad Bíblica como al Santo Sínodo, este último reconoció la necesidad de traducir las Sagradas Escrituras al ruso. Esto fue informado al Soberano Emperador, y el 28 de febrero de 1816, el Soberano dio la orden al Santo. Sínodo, en el que dice que, prestando atención a las acciones de la Sociedad Bíblica Rusa, ve con pesar que muchos de los rusos, debido a la naturaleza de su educación, habiendo sido alejados del antiguo dialecto eslavo, tienen dificultades para utilizar los Libros Sagrados publicados sólo en lengua eslava y, por lo tanto, otros recurren a traducciones extranjeras, y la mayoría ni siquiera puede tener esto. Teniendo en cuenta que en la Iglesia griega al pueblo se le permite leer las Sagradas Escrituras. Escrituras en el dialecto griego moderno, el Emperador considera útil que para los rusos, bajo la supervisión del clero, se haga una traducción del Nuevo Testamento al dialecto ruso moderno. En cumplimiento de la más alta voluntad, se inició inmediatamente la traducción del Antiguo y Nuevo Testamento al ruso. La traducción de los Libros Sagrados del griego y del hebreo fue confiada a los profesores de las Academias Teológicas. Filaret fue responsable de la traducción del Evangelio de Juan; El Evangelio de Mateo fue traducido por el sacerdote G. P. Pavsky; traducir otros libros del Santo. Los escritos fueron confiados a los solteros de la Academia. Al notificar a su abuelo sobre la buena acción emprendida, Filaret escribe, entre otras cosas: "De alguna manera esta intención les parecerá a sus mayores: algunos me escriben a mí y a los comerciantes sobre esto con deseo y alegría. Oren para que el Señor fortalezca nuestras manos débiles e indignas para poder sembrar dignamente la semilla santa de su Palabra". 86 La tarea de traducción llevó a los ascetas tres años enteros. En 1816, en lugar del escaso Monasterio de San Oryev de Novgorod, se le encomendó la gestión del Monasterio Stavropegial Novo-Spassky de Moscú. Junto con el estímulo de sus superiores, su trabajo continúa multiplicándose. En 1816 y 1817, Filaret fue nombrado miembro del Comité para los asuntos de las personas del clero de confesión greco-rusa en los lugares judiciales finlandeses, que abrió en San Petersburgo, miembro de la Sociedad Humanitaria Imperial y miembro de la Junta Principal de Escuelas y participó en el trabajo de este último, emprendido para organizar la educación pública, aclarado por el medio siglo de experiencia anterior, y al mismo tiempo continuó siendo un miembro activo. de la Comisión de Escuelas Teológicas. Nombramiento de Filaret como vicario del Metropolitano de San Petersburgo, dejándolo en su anterior cargo de rector de la Academia. Su consagración al rango de obispo. Sus actividades ocupaban el rango de vicario de San Petersburgo. El Príncipe Golitsyn es el Ministro de Asuntos Espirituales y Educación Pública. La actitud de Filaret hacia él. Sus trabajos en la Academia. Obra impresa. La destitución del metropolitano Ambrose y el nombramiento en su lugar del arzobispo Mikhail de Chernigov. La actitud del nuevo metropolitano hacia Filaret. A este último se le encomendó la tarea de inspeccionar la Academia Teológica de Moscú, algunos seminarios y escuelas. Premio real. Nombramiento de Filaret como arzobispo de Tver. Las excelentes habilidades del rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, su servicio extremadamente fructífero en este semillero de iluminación espiritual, el cumplimiento más exitoso de muchas tareas importantes por parte de él y el extraordinario celo, erudición, conocimiento de la materia, diligencia, trabajo duro y altruismo, demostrados más claramente en todos estos tipos de servicio a la iglesia, atrajeron hacia él la atención especial de las más altas autoridades. El metropolitano Ambrosio de Nóvgorod y San Petersburgo, que lo amaba sinceramente y era digno de él, quiso promover su ascenso en la dignidad jerárquica y decidió elegirlo asistente del ministerio episcopal. El propio Filaret habla de esto en sus memorias: "Después de terminar el segundo año (académico), mis mentores y yo vinimos a Ambrose después de una oración de acción de gracias para recibir una bendición para el descanso. Él me dice: "Mira lo que escribo". Escribió una propuesta para nombrarme obispo. Le respondí: "Si quieres tenerme como instrumento de tus acciones, si te complazco, entonces que se haga tu voluntad. Si quieres recompensarme con un obispado, entonces esto no es una recompensa, sino una hazaña. Me honran con premios más allá de mis méritos". "Bueno, no es asunto tuyo", dijo el Metropolitano" 87. Agobiado por los asuntos de una gran metrópoli y sin tener un vicario para la diócesis de San Petersburgo (hasta entonces sólo había vicarios de la metrópoli de Novgorod, obispos de la antigua Rusia), y al mismo tiempo anticipando su muerte inminente, pidió al Supremo permiso para establecer un vicariato para la diócesis de San Petersburgo y presentó al rector de la Academia, Filaret, con Este título era demasiado conocido por el Soberano, quien mediante el Supremo Decreto del 28 de julio de 1817 aprobó su elección al título de vicario de la diócesis de San Petersburgo, nombrándolo Obispo de Revel y permaneciendo en el cargo de rector de la Academia y rector del Monasterio Novospassky de Moscú. El 5 de agosto, en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra, su ordenación fue realizada por el metropolitano Ambrose, Michael, arzobispo de Chernigov, y Seraphim, arzobispo de Tver. En la exaltación de su devoto servidor, el Alto Jerarca, por supuesto, encontró una gran satisfacción moral para sí mismo. Su digno pasado daba motivos para esperar de él servicios aún mayores para la Iglesia. Filaret, por necesidad, tuvo que servir exclusivamente en San Petersburgo durante su servicio como obispo de Revel, que duró casi dos años. Su necesidad de asistencia inmediata al anciano metropolitano Ambrose y sus deberes restantes en la academia nunca le permitieron visitar Reval o el lado báltico en general. Su actividad en el rango de obispo estaba en la fuente misma del poder y, por lo tanto, tenía un significado aún mayor. Era la verdadera mano derecha del metropolitano Ambrose y del príncipe A.N. Golitsyn. El príncipe Golitsyn en ese momento ascendió aún más que antes en su puesto oficial. Bajo la influencia de ideas místicas, llegó a la idea de que el Ministerio de Educación Pública debería unirse con el Ministerio de Asuntos Espirituales, que los principios básicos de la unión sagrada deberían aplicarse a la educación pública. El emperador inmediatamente estuvo de acuerdo con estos pensamientos del príncipe Golitsyn y el 24 de octubre de 1817 emitió un Manifiesto sobre el doble ministerio. El príncipe Golitsyn fue nombrado jefe de este ministerio. Dada la estrecha relación entre la Eminencia Filaret y el Príncipe Golitsyn, uno podría esperar que el primero fuera un confidente particularmente confiable y un asesor necesario para el ministro fuerte. Y su posición realmente se volvió así. Sin su consejo, y a menudo sin su dirección editorial, casi no se compilaba ningún documento más o menos importante en el departamento de asuntos espirituales y educación pública, y él estaba al tanto de secretos eclesiásticos y políticos a los que no todos en su posición podían tener acceso. Afortunadamente, era un sabio consejero y un fuerte guardián de secretos. Los años de vicariato obligaron a Filaret a trabajar para la metrópoli de San Petersburgo y para toda la Iglesia rusa. De sus trabajos sobre la gestión de la Academia, es necesario mencionar su propuesta de 1817 de introducir en ella la enseñanza del inglés; Él mismo se encargó de encontrar un mentor en este tema entre científicos externos. No hubo tiempo ni razón para predicarle durante este período. De sus publicaciones impresas durante este tiempo, sólo se conoce un folleto titulado "No apagues el Espíritu". 88 Un acontecimiento notable en el primer año del vicariato de Filaret fue la destitución del metropolitano Ambrosio a la diócesis de Novgorod. El propio Filaret habla de las circunstancias del despido en sus memorias: "El metropolitano Ambrosio comenzó a pedir el retiro debido al disgusto del emperador Alejandro por construir una sacristía para él, forrada con armiño de la tapa que estaba en el ataúd de la hija del zar. El Emperador, al enterarse de que el metropolitano con tales vestimentas iba al agua el 6 de enero (1818), ordenó que se dijera que el armiño estaba asignado sólo a personas de la Familia Real y que perdona al Metropolitano por esto sólo a causa de su vejez. Este incidente molestó a Ambrose y renunció. 89 El anciano, que recientemente había sufrido muchos problemas durante su ministerio en San Petersburgo, tuvo que vivir en Novgorod por muy poco tiempo: el 26 de marzo de 1818 fue despedido de San Petersburgo y el 21 de mayo murió a la edad de 76 años desde su nacimiento. Al recibir la noticia de su muerte, Eminencia Filaret honró la memoria de su fallecido patrón con un solemne servicio conmemorativo en Lavra. En lugar de Ambrosio, primero el metropolitano de San Petersburgo y luego el metropolitano de Novgorod, fue nombrado el arzobispo Mikhail de Chernigov, que entonces estaba presente en el Sínodo. Estudiante de la famosa "Sociedad Amiga", que estudió a sus expensas en la Universidad y la Academia de Moscú, se distinguió a lo largo de su vida por un cierto matiz místico en sus opiniones religiosas, que, sin embargo, no dañó en lo más mínimo la pureza de su ortodoxia. Era muy piadoso, celoso en la oración, bondadoso, manso, pacífico, aunque en los casos necesarios era firme y persistente, y dedicaba todo su tiempo libre de los deberes oficiales a la ciencia. A pesar de su inclinación hacia el misticismo, Vladyka Mikhail no aprobó todo en las acciones del Príncipe Golitsyn, quien a veces iba más allá de toda medida en sus pasatiempos místicos. Aunque el vicario de San Petersburgo, Filaret, tenía una opinión similar sobre los extremos del misticismo, el metropolitano, conociendo su estrecha relación con Golitsyn, no confiaba completamente en él, así como el propio Filaret no confiaba completamente en él. Por lo tanto, Filaret no consideró firme su posición bajo el nuevo metropolitano en el rango de su vicario. "Él (el metropolitano Miguel), - así informa Filaret en sus memorias - cuando se unió al metropolitano, quería enviarme a Kamenets-Podolsk. Dije que todavía no estoy en absoluto agobiado por mi puesto (vicario), estoy listo para servir en este rango nuevamente, pero si Su Eminencia tiene a alguien más en mente y quiere dejarme ir, es demasiado para mí que me esté nombrando en una diócesis de segunda clase. Yo también estaré contento con el tercer grado. Así que dejó este asunto (por el momento)” 90. Durante su vicariato, en 1818, Filaret recibió una orden de la Comisión de Escuelas Teológicas de inspeccionar la Academia Teológica de Moscú y los seminarios: Moscú, Betania, Tver y Novgorod, así como algunas escuelas distritales y parroquiales. En la Academia de Moscú de aquella época, habiendo finalizado su primer curso, el auditor debía evaluar y dirigir las experiencias iniciales de los trabajadores de la misma, y ​​también era necesario seleccionar, basándose en pruebas, profesores y profesores para el recién inaugurado distrito de Kazán. Al mismo tiempo, él, junto con el Arzobispo de Moscú, tuvo la oportunidad de elegir miembros externos de pleno derecho de la recién inaugurada Conferencia de la Academia Teológica de Moscú. Por el cumplimiento exitoso de esta tarea, el Reverendísimo Filaret recibió el más alto diploma el 26 de agosto de 1818 de la Orden de Santa Ana, primer grado. Al año siguiente, 1819, la suerte del servicio más alto e independiente de la iglesia recayó en el Reverendísimo Filaret: el 15 de marzo, misericordiosamente se le ordenó ser arzobispo de la diócesis de Tver y, al mismo tiempo, miembro del Santo Sínodo. Evaluación del ministerio de Filaret en San Petersburgo. Los frutos de su incansable actividad allí durante diez años. La imagen de su vida en San Petersburgo. Cualidades morales. Actitud hacia las personas que lo rodean. Un juicio general sobre la importancia para él del período de su vida en San Petersburgo. Siguió la elevación del Reverendo Filaret al rango de arzobispo y al título de Miembro del Santo Sínodo, cuando no habían transcurrido dos años más desde su ordenación como obispo, sólo habían transcurrido siete años desde su nombramiento como rector de la Academia y diez desde su llegada a San Petersburgo como jerodiácono. ¡Qué rápido, podría decirse, fenomenal ascenso! Este fenómeno extraordinario en la historia de nuestra iglesia lo explica perfectamente nuestro famoso líder, Su Eminencia Nikanor, Arzobispo de Kherson. "En el ascenso inusualmente rápido de San Filaret", dice, "a través de los grados de la escala jerárquica, desde un nivel superior hasta el más alto y más alto, la miopía embotada está lista para ver nada más que un raro éxito en la vida. Por supuesto, al cometer errores ella misma, intenta llevar a todos a cometer un error grave. La verdad es que el ascenso inusualmente rápido no fue un regalo accidental de felicidad, sino la recompensa de un gran mérito; fue el fruto de una hazaña mental generalmente reconocida de gran valor, intensa y beneficiosa; fue un movimiento de sentimiento y premonición del corazón del zar, movido por la mano de Dios, así como por los colaboradores del zar, quienes luego dirigieron el destino de la Iglesia de Dios, guiados ellos mismos por la Providencia de Dios; fue una predestinación de la Providencia, que en el relativamente joven jerarca Filaret, como una vez en el relativamente joven apóstol Pablo, se preparó y predijo el instrumento elegido para los hombres”. 91 De hecho, si consideramos cuidadosa e imparcialmente estos diez años de preparación para que Filaret ocupara una posición tan importante en la iglesia, entonces esta elevación no parecerá sorprendente e inmerecida. Habilidades raras y sobresalientes, actividad incansable y prolífica, conocimientos teológicos notables, rápidamente adquiridos en las condiciones más inconvenientes y desfavorables y el rigor siempre impecable de la vida del nuevo arzobispo y miembro del Santo. El Sínodo le dio un derecho indudable a hacerlo. Sólo sus trabajos en la Academia Teológica de San Petersburgo sorprenden por la enormidad de los resultados. Casi tres cursos en la Academia se llevaron a cabo bajo su dirección más cercana e ilustrada. Habiendo justificado plenamente las preocupaciones del gobierno, le dieron a la Iglesia archipastores y pastores famosos, escuelas teológicas (mentores iluminados y confiables, ciencia espiritual y secular), trabajadores talentosos y trabajadores, y a la sociedad, miembros dignos. Del primer curso, que constaba de 78 estudiantes, se graduaron posteriormente 8 archipastores, a saber: Grigory Postnikov, doctor en Teología, metropolitano de San Petersburgo (1856-1860); Afanasy Protopopov, arzobispo de Tobolsk (1832–1842); Moisés Platonov, Doctor en Teología, Exarca de Georgia (1832–1834); Kirill Bogoslovsky-Platonov, Doctor en Teología, Arzobispo de Podolsk (1832–1841); Meletiy Leontovich, arzobispo de Jarkov (1835-1840); Gabriel Gorodkov, arzobispo de Riazán (1837–1858); Venedikt Grigorovich, arzobispo de Olonetsky (1842–1850) y Pavel Podlipsky, arzobispo de Chernigov (1836–1859). Del segundo curso, que constaba de 36 estudiantes, surgieron posteriormente 4 archipastores, a saber: John Dobrozrakov, doctor en Teología, arzobispo de Donskoy (1847-1867); Natanael Pavlovsky, arzobispo de Pskov (1844–1849); Irinarch Popov, arzobispo de Riazán (1863–1867) y Ioannikiy Obraztsov, obispo del Cáucaso (1849–1858). De los pastores de iglesia de primer y segundo año, cabe destacar a los archimandritas Polikarp Goitannikov, doctor en Teología, miembro de la Academia Imperial Rusa († 1837) y Makariy Glukharev, famoso por sus obras apostólicas († 1847); sobre los arciprestes que dejaron un buen recuerdo tanto por su servicio como por sus trabajos científicos: Gerasim Petrovich Pavsky, Doctor en Teología († 1863), Joakim Semenovich Kochetov, Doctor en Teología († 1851), Timofey Ferapontovich Nikolsky († 1848), Alexey Ivanovich Malov, miembro honorario de la Academia Imperial Rusa († 1855), Ivan Mikhailovich Skvortsov, Doctor en Teología († 1863), Ivan Ivanovich Grigorovich, miembro de la comisión arqueográfica († 1852). De los científicos seculares que fueron educados en la Academia de San Petersburgo bajo la rectoría de Filaret, los más conocidos son: Ir. Vetrinsky, Vasily Sebrzhinsky y Stefan Raikovsky. Al mismo tiempo, los mentores inteligentes y trabajadores que fueron alumnos de Filaret no figuran en la lista. Sólo cabe señalar que la primera promoción proporcionó 12 mentores para la Academia de San Petersburgo y 8 mentores para la transformada Academia de Moscú. Los primeros líderes y mentores de la transformada Academia de Kiev también fueron estudiantes de Filaret. ¡Estas son las personas que el glorioso rector de la Academia de San Petersburgo, Filaret, preparó para el servicio de la Iglesia y del Estado! 92 ¡Y cuántas otras labores emprendió Filaret durante este tiempo, y con qué grandes beneficios fueron acompañadas para la iglesia y la sociedad! Al observar su ministerio en San Petersburgo, uno no puede evitar preguntarse de dónde sacó el tiempo y la energía para desempeñar con éxito tantas tareas difíciles e importantes. A partir de 1810, sus actividades educativas y científicas, predicativas y administrativas de la iglesia se volvieron cada vez más complicadas, hasta el punto de resultar casi imposible combinar muchos puestos en una sola persona. Posteriormente, él mismo admitió que nunca había trabajado tan duro como durante este tiempo. Ahora es interesante saber cómo se sintió el propio Filaret ante su ascenso tan rápido y extraordinario. Muchos en su lugar, ante tales éxitos, se habrían sentido mareados, pero él pasó por una buena escuela, aprendió desde temprano la modestia, el ensimismamiento, el autocontrol; Ya había sido comedido más allá de su edad, cauteloso en pensamiento, palabra y hechos. Ahora, en medio de los elementos inestables de San Petersburgo, no sólo no perdió estas cualidades, sino que las desarrolló aún más en sí mismo. Los éxitos no le seducen ni le impiden trabajar cada vez más en sí mismo; Los honores no engrandecen ni obstaculizan una mayor mejora mental y moral. En respuesta a los deseos de éxito recibidos de la casa de sus padres, exclama: "Utinam bonum esse contingat, minus sollicitum, an bene mihi sit 96". Todavía está muy apegado a su familia y, al recibir cartas de ellos, derrama lágrimas dulces y amargas. Soporta pacientemente los comentarios y reprimendas de sus seres queridos por su silencio y lentitud en la correspondencia con ellos, soporta dócilmente por parte de su abuelo la acusación de orgullo, que no reconoce directa y decididamente en sí mismo, como no correspondiente a sus años, y mucho menos a su relación con su padre y su abuelo, a quienes debe las mejores reglas de vida. 97 No se esfuerza por poseer poder; también está agobiado por el poder que le fue asignado por el título de inspector (del seminario), diciendo que no había nacido para este cargo en absoluto 98. Mostró la misma aversión por el poder y las recompensas, como hemos visto, cuando el metropolitano Ambrose le anunció la intención de este último de elegirlo como su vicario. Valora sobre todo el silencio y los libros. 99 Su estilo de vida correspondía en todos los sentidos a sus modestos trabajos científicos. Es extremadamente moderado en la comida y no exigente con la ropa. Al principio, cuando su salario en San Petersburgo era extremadamente insuficiente, "todavía no tiene mesa, come como un cristiano: pan y agua con vino, gasta sólo 20 kopeks en pan de centeno y trigo al día" 100. Luego, por economía, se contenta con una modesta mesa común y soporta pacientemente la necesidad de caminar hasta ella desde lejos 101. Cose su ropa con nankee por 1 rub. 80 mil. asignado arshin, para el invierno compra un abrigo de piel de oveja de Kalmyk por 25 rublos, calificándolo de una buena cantidad de 102. Se regocija por la prohibición de telas extranjeras y otros materiales anunciada en los periódicos de la época, deseando que esta útil enseñanza contra el lujo sea válida y exitosa 103. Solo más tarde, cuando le aumentaron el salario, se permitió hacer un par de vestidos por 150 rublos, y solo para mantenerse al día con otros hermanos que vestían en San Petersburgo. no tan modestamente como aquellos como ellos en el Sergio Lavra 104 . Y posteriormente, con su elevación a la dignidad episcopal, su lujo no aumentó. Uno de los extranjeros, el cuáquero Stefan Grellier, que estuvo en San Petersburgo en 1818-1819, habla del reverendo Filaret, que entonces era vicario de San Petersburgo, obispo de Revel: "Sus aposentos no son grandes, sin decoración alguna, con el mobiliario sencillo y necesario, como una celda monástica. Es un hombre de ciencia y experto en lenguas muertas; no menos, se ven en él signos de gran humildad. Es respetado como un hombre piadoso y espiritual, tanto por nuestras propias observaciones como por lo que nos han dicho de él, pensamos que merece esta buena reputación". 105 En relación con los demás, tiene mucho tacto: es respetuoso con sus superiores, pero sin halagos ni servilismo; en relaciones poco claras y delicadas con ellos, se inclina a mantener su propia dignidad y a mostrar la necesaria firmeza de opinión y de carácter; con sus iguales era atento y educado, aunque no trababa amistad especial con nadie y se guardaba cuidadosamente de las tentaciones de una excesiva franqueza y comunicación; es atento y cariñoso con los inferiores. Es sinceramente devoto del metropolitano Ambrose, a quien llama su benefactor, y le ha demostrado su devoción en muchas ocasiones... En relación con el príncipe Golitsyn, que contribuyó en gran medida a su ascenso, muestra sentimientos de gran gratitud, pero no revela ningún servilismo especial. El príncipe Golitsyn, un hombre extremadamente impresionable y propenso a diversos tipos de pasatiempos, aparentemente estaba fuertemente influenciado por la naturaleza espiritual integral, concentrada, ensimismada y talentosa de Filaret, un hombre verdadera y profundamente religioso, y también un predicador maravilloso. Aquí, aparentemente, estaba actuando una de esas influencias de superioridad espiritual a las que es difícil resistirse. Y no hay duda de que Filaret tuvo una buena influencia sobre Golitsyn y contribuyó en gran medida a liberarlo de su pasión por los enciclopedistas y por la religiosidad. Y en relación con el propio arzobispo Teofilacto, de quien se convirtió en enemigo más por razones que dependían de este último, durante bastante tiempo no abrigó sentimientos hostiles. A pesar del regusto amargo del primer encuentro, a pesar de la ofensiva destitución, debido a la influencia de Teofilacto, de ocupar un puesto en la Academia, a pesar de la grave acusación sobre el sermón del Día de la Trinidad, Filaret le muestra el más considerado respeto. Así, al enterarse en 1811 de que Su Eminencia Teofilacto iba a ir a su diócesis de Riazán y que en el camino estaría en Kolomna, advirtió a sus padres sobre esto, le aconsejó que se reuniera con él lo más respetuosamente posible, le dio las instrucciones necesarias sobre cómo recibirlo en su casa y nuevamente escribió por segunda vez: "Tendrá el placer de ver a Su Eminencia el Arzobispo de Riazán. Apresúrese a presentarse ante este famoso santo y benefactor de su hijo, me atrevo a esperar que Su Eminencia acepte favorablemente incluso si le pide que honre nuestra casa con su presencia” 106. Sólo entonces, cuando Teofilacto, con una serie de sus acciones, reveló hostilidad hacia Filaret e insultó al propio metropolitano, Filaret entró en lucha con él, y entró, además, no por su propia voluntad, sino de acuerdo con los deberes de su servicio y por propuesta escrita de las más altas autoridades, aparentemente lamentando la disputa que había comenzado y las mismas notas que él. debería haber escrito en el libro publicado por Theophylact, calificándolas de notas desafortunadas 107 . Al concluir nuestro esbozo del período de la vida de Filaret en San Petersburgo, nos permitiremos formarnos un juicio general sobre la importancia de este período para él e indicar algunos de sus rasgos característicos, que en cierta medida deben su origen a su estancia en San Petersburgo o, al menos, estuvieron condicionados en parte por esta estancia. Filaret dejó el Seminario Trinity Lavra para ir a San Petersburgo con fuertes inclinaciones tanto mentales como morales. Pasó por una buena escuela, lo que le dio la oportunidad de servir con honor a la iglesia y a la patria en todos los lugares. Tuvo una sólida educación formal. De gran mente natural, se enriqueció en la escuela platónica con un fuerte pensamiento lógico; Para realizar más estudios científicos, tenía a su disposición un conocimiento profundo de las lenguas antiguas; dominó magistralmente la palabra y el conocimiento de la enseñanza de las ciencias verbales; detrás de él quedaron los primeros experimentos muy exitosos en la predicación de la Palabra de Dios; pero todo este conocimiento no era para él más que un marco en el que todavía era necesario invertir un contenido significativo. Y en San Petersburgo, con las muchas y variadas exigencias que se le plantearon, se le abrió un amplio campo para una mayor autoeducación. Allí realiza para sí mismo, por así decirlo, un ensayo de la formación Trinity Lavra y, notando varias lagunas en sus conocimientos, con su característica rara curiosidad y su celo incansable, las cumple. La enseñanza en el Seminario de Literatura y Ciencias Filosóficas de San Petersburgo sirvió para fortalecer aún más su educación formal. Llamado a enseñar ciencias teológicas en la Academia, tuvo que volver a estudiar y crear parcialmente ciencias enteras, y todo esto con la falta de los medios necesarios y en muy poco tiempo. ¡Qué trabajo mental fue, qué masa de conocimientos fue necesario adquirir, qué ingenio y habilidad en la asimilación, distribución y enseñanza! Filaret salió airoso de todas estas dificultades y dejó un recuerdo vivo en la Academia, que se transmite de sus alumnos más antiguos a los siguientes, de padres a hijos y se transmitirá a las generaciones futuras. También se abrió un campo más amplio para la obra de predicación de Filaret en San Petersburgo. Sus sermones anteriores, que a veces necesariamente tenían el carácter de ejercicios retóricos, fueron reemplazados ahora por contenidos más reales, más sublimes en espíritu y más autoritarios en tono. Como ya no tenían el mismo círculo de oyentes que tenían antes del predicador en la Trinidad Lavra, involuntariamente obligaron a este último a responder a los acontecimientos de su vida actual y evaluarlos desde un punto de vista religioso. Tenía que dar sermones en presencia de personas muy educadas y de alto rango, delante de personas de la Familia Real, y esto le obligaba mucho. La merecida fama del predicador, tanto entonces como después, atestigua de manera convincente que en este sentido mejoró mucho en San Petersburgo. Gracias a conocer y comunicarse en San Petersburgo con personas de diversos grados de desarrollo mental y diferentes posiciones, sus horizontes mentales en general se expandieron. Al analizar y evaluar las opiniones ajenas, desarrolló un sorprendente talento crítico; cuando fue necesario, para responder a las exigencias y necesidades del momento, mostró extraordinaria ingeniosidad y eficiencia; Con la variabilidad de opiniones e instituciones de esa época, se creó una sabia cautela y una firmeza persistente de convicciones. Entre los rasgos que Filaret trajo de San Petersburgo, algunos atribuyen su subordinación, en parte, a la influencia del misticismo. Si admitimos hasta cierto punto la validez de esta opinión, entonces deberíamos hacerlo con grandes reservas. Desde muy pequeño, Filaret se distinguió por su imaginación religiosa y poética y su deseo de conocimiento de lo misterioso. Podría haber recibido los ingredientes de tal disposición en su ciudad natal, Kolomna, y en el entorno de su educación hogareña. La escuela Trinity-Lavra pudo alimentar y apoyar aún más este estado de ánimo en él, que en parte se desprende de las cartas que escribió a su familia en aquel momento. Debido a tal predisposición a todo lo misterioso, habiendo conocido y conocido de cerca a los principales representantes del misticismo en San Petersburgo, él, por supuesto, no pudo evitar interesarse por ellos. El jefe de asuntos educativos de la Academia, el propio arzobispo Theophylact, le aconsejó que se familiarizara con las obras de Schwedenborg; Otros místicos de alto rango llamaron su atención sobre los sueños de Eckarthausen, Jong-Stilling y la señora Gion, sobre historias "sobre las visiones prevorsky". Exploró todo esto con su curiosidad característica, pero, poseyendo una fuerte mente crítica, una atención vigilante a cada pensamiento, cada expresión, una rara precaución, no se dejó llevar por nada perjudicial para la ortodoxia de estas enseñanzas de ensueño. Tentando todo, el sabio explorador, según el apóstol, sólo se quedó con cosas buenas. Además de las fortalezas contra la pasión por el misticismo, arraigada en su propia naturaleza espiritual, afortunadamente también tuvo sabias advertencias contra esta dirección. Cuando, en las primeras etapas de su conocimiento del misticismo, esta tendencia causó una impresión notablemente fuerte en Filaret, y acogió con alegría el movimiento religioso que provocó en nuestra patria, el metropolitano Ambrosio le advirtió paternalmente que no se dejara llevar por sus extremos, comentando: "Espera, qué sucederá, aún no lo has experimentado". El consejo del anciano cayó en un terreno confiable. Toda la influencia de las enseñanzas místicas en Filaret se limitó únicamente a lo que en un momento le dio entusiasmo y una razón para dirigir más a menudo sus pensamientos hacia las profundidades y alturas del misticismo ortodoxo, hacia los misterios de la Cruz de Cristo, hacia los misterios de la acción del Espíritu Santo en las almas de los bienaventurados. De esta manera, creó varias obras oratorias ejemplares, especialmente sus dos palabras: sobre la Natividad de Cristo en 1811 y 1812. sobre la humillación como camino hacia el nacimiento de Cristo en nosotros; Palabra de 1812 sobre la consagración de la iglesia en la casa del príncipe. Golitsyn sobre la iglesia interno; conversación de 1814 sobre el texto: Cuán amada es tu aldea, oh Señor, y la famosa palabra de 1813 el Viernes Santo. Además de las motivaciones, razones y razones para lograr un alto nivel de desarrollo mental y aprendizaje teológico, que Filaret encontró en San Petersburgo, encontró allí las condiciones más favorables para prepararse para sus futuras altas actividades administrativas. En San Petersburgo, su mente perspicaz y observadora abrió un amplio campo para estudiar todo el sistema gubernamental allí concentrado, especialmente el área de la alta administración de la iglesia. De pie en la fuente misma del poder, rápidamente aprendió el curso de los asuntos generales y de la iglesia, las intenciones de los funcionarios del gobierno, las causas y efectos de muchos eventos gubernamentales importantes. Las estrechas relaciones con personas investidas del más alto poder y la confianza que disfrutaba en ellas le facilitaron este conocimiento. Desde su nombramiento como rector de la Academia, él mismo ya participó en muchos eventos importantes, su opinión fue escuchada atentamente y sus consejos valorados. Las primeras experiencias en el uso del poder ya daban motivos para esperar de él grandes talentos administrativos. Poseía todas las condiciones necesarias para convertirse posteriormente en un gobernante ejemplar: una mente amplia, observación sutil, prudencia sabia, tacto extraordinario y una rara habilidad para influir con autoridad en los gobernados. Así es precisamente como Filaret demostró su valía en campos posteriores de servicio a la iglesia. Trajo de San Petersburgo una sensibilidad sensible a todas las necesidades y exigencias de la época y, junto con ella, un sabio conservadurismo, que no le permitió dejarse llevar por el esplendor temporal y momentáneo de muchas empresas, obligándolo a sopesar todo a fondo y, junto con las buenas nuevas, apreciar lo bueno. Vea nuestro primer número: Infancia, adolescencia, juventud, años de estudio y enseñanza en el Seminario Trinity Lavra del Metropolitano Filaret (1782–1808). Ver carta a la familia. 109; Carta del miércoles a la familia Filaret del prefecto de Lavra Samuil 1 además. a las cartas de F. a la familia. Véase el folleto “De las memorias de M. Philaret”, página (no indicada en el original - Nota el. ed.) Ver carta a K. Rod. 109; casarse Sushkova “Notas”, p. 38. Ver arte. P.M. "Del pasado" en "Russk. Vest". 1868, vol. 74 págs. 456–462; Rukov. a la Iglesia Rusa del Este. Znamensky, pág. 421; Arte. sobre el metropolitano Filarete S. Ponomarev en "Tr. Kievsk. Espíritu. Académico". 1867 núm. 4 p. 522; y sobre K. Dobronravin en “Stran”. 1868, abril, p.13. Ver arte. sobre Theophylact R-ova en el “Boletín de Europa” 1873, No. 11, 12; Arte. Π. M. “Del pasado” en “Russian. Vestn”. 1868, vol. 74, págs. 460–513; Rukov. a la Iglesia Rusa del Este. Znamensky, págs. 426, 428. Véase el próximo P. M. "Del pasado" en "Russian. Vestn." 1868, vol. 74, págs. 478–481, y Rukov. a la Iglesia Rusa del Este. Znamensky, págs. 422, 446. Ver carta a la familia. 109; casarse Sushkova “Notas sobre la vida y la época de San Filaret”, p. 39. Ver cartas a la familia. 109 y 114; Carta del miércoles a los padres de Filaret del prefecto de Lavra, Samuel 2, en el Apéndice. a las cartas de Phil. a familiares. Véase el folleto “De las Memorias del señor Filaret”. Véase las “Notas” de Sushkov, p.224. Ver carta a la familia. 113 y 114. Ver carta a la familia. Filar. del prefecto de Lavra Samuel 4to. Ver carta a la familia. Filaret del prefecto de Lavra Samuil. La historia posterior del Sr. S. Peshkov sobre el enfriamiento de las relaciones entre él y Platón que supuestamente siguió a la partida de Filaret a San Petersburgo y la interrupción de la correspondencia entre ellos debido al hecho de que Platón no respondió personalmente a su carta no está confirmada por nada y en sí misma parece improbable. Casarse. artículo "Filaret Drozdov M. M." en “Antigüedad rusa”, 1885, p.569. Ver Chistovich "Ist. Espíritu de San Petersburgo. Académico". p.183, en Nota. Ver cartas a la familia. del prefecto de Lavra Samuel 1º y 2º. Ver el diario del arquitecto. Evgenia Kazantseva, pág. 10, en la Nota. Ver Decreto del Santo Sínodo dirigido al M. Platón del 21 de diciembre de 1810. Ver cartas a la familia. 116 y 128. Ver carta a la familia. Filaret del prefecto de Lavra Samuil 2º. ¿No aprovechó Teofilacto el examen que le hicieron en la primera reunión para eliminar a Filaret? Ver cartas a la familia. 110 y 112. Ver cartas a la familia. 112 y 113. Ver cartas a la familia. 118 y 119. Tomaría demasiado tiempo si decidiéramos entrar en una consideración y evaluación detallada de sus obras sobre la enseñanza de la historia de la Iglesia. Nuestra tarea es principalmente proporcionar información biográfica del período de la vida de Filaret en San Petersburgo. Aquellos que deseen conocerlo mejor como autor de “The Outline of Church Biblical History” pueden consultar un excelente artículo sobre este tema, publicado en la Colección Philaret. Ver carta a la familia. 125. Publicado por Chistovich en Ist. Espíritu de San Petersburgo. Académico." págs. 211-213. Ver cartas a la familia. 133 y 134. Todo lo bueno tiene la capacidad de ser comunicado (transferido a otros). Ver A.A. Titová. Manuscritos pertenecientes a I.A. Vakhrameev. Número III, página 296. La traducción fue publicada por Chistovich en Ist. Espíritu de San Petersburgo. Académico." págs. 193-196. Un cuaderno con esta traducción fue encontrado entre los papeles de Speransky durante su desgracia y expulsión de San Petersburgo. Véase las “Notas” de Sushkov, página 41. Sólo Sushkov atribuye incorrectamente el origen de esta traducción a la época del rectorado de Filaret en la Academia. Es más probable fecharlo en 1811. Cp. Arte. S. Ponomarev sobre Met. Filar. en el Kiev Laborista. Espíritu. Académico 1868, vol. 1, pág. 573. Ver arte. P. M. “Del pasado” en “Russian. Vestn”. 1868, vol. 74, pág. 493. Ver Discurso del Rector de la Academia, Archimandrita. Filaret en la inauguración de una conferencia académica sobre "La historia del espíritu de San Petersburgo. Académico". Chistovich, pág. 232. Ver Dirección en nombre de San Petersburgo. Académico m. Filaret en Christian Reading, octubre de 1867, págs. 649–650. Vea la trayectoria del Sr. Filaret. Ver discurso en nombre del académico de San Petersburgo. M. Filaret en el día del cincuentenario de su servicio archipastoral. Ver Chistovich "Ist. Espíritu de San Petersburgo. Académico". pag. 191. miércoles. Arte. sobre M. Filaret S. Ponomarev en "Trud. Kievsk. Espíritu. Académico". 1867, T.4, pág. 525 y otros. K. Dobronravina en “El Errante”, 1868, T. 2., p. 18. – Explicación del Salmo LXVII, según los editores de “Orthodox. Review”, donde se publicó por segunda vez, escrito para Olenin en 1813. Véase “Orthodox. Review”. 1869, vol. 1, págs. 341–364. Véase el folleto "De las memorias del difunto metropolitano Filaret. Moscú", págs. 9 y 10. Véase Sushkova “Notas sobre la vida y la época de San Filaret”, págs. 92–94; Arte. Π. M. “From the Past” en “Russian. Vestn.”, 1868, abril, págs. 509–511; Arte. S. Ponomarev en "Trud. Kievsk. Spirit. Acad.", 1868, T. 2, págs. 137-139; y "Rukov. to Russian Church Stories" de Znamensky, p. 428. Véase la respuesta de M. Philaret al discurso de la Academia de San Petersburgo en “Christ. Thu”, 1867, octubre, págs. 651 – 652. De los alumnos de 1º curso académico, cabe destacar a G.P. Pavsky, más tarde conocido como Arcipreste, Doctor en Teología († 1663), quien, escuchando las conferencias de Filaret, adquirió una especial inclinación por estudiar las Sagradas Escrituras y, en un vivo deseo de llegar a la raíz misma de la ciencia, estudió perfectamente la lengua hebrea y luego escribió una gramática, compiló una antología y un léxico de esta lengua. Ver "Extraño". 1867, núm. 1, pág. 13, nota. 3. Ver carta a la familia. 139; Miércoles carta 174. "Se vuelve loco, ataca, y cuando oye quejas, guarda silencio: pero el silencio mismo parece amenazador para muchos. Estoy dispuesto a pensar que os han llegado rumores sobre una guerra inminente y casi inminente; sólo la visión de la paz en la sociedad suprime y frena estos rumores" (ver carta al gen. 130). El entonces Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Príncipe. UN. Golitsyn habló de él de esta manera en una carta al camarada Ministro del Interior O.P. Kozodavlev: "¡Mi querido Señor, Osip Petrovich! Tengo el honor de enviar a Su Excelencia diez copias de las palabras pronunciadas en la tumba del Príncipe Smolensky por nuestro famoso predicador, Archimandrita Filaret. Espero que este ensayo le resulte de gran placer. El público lo recibió con elogios especiales". Véase "Kyiv Eparch. Vedom", 1867, núm. 24, pág. 821. Véase Diario de Evgeny Kazantsev, página 14. Entonces, A.N. Olenin, el director de la biblioteca pública, antes de su inauguración (2 de enero de 1814), le pidió que escribiera un discurso en esta ocasión y le describió el tema, orden que Filaret, sin embargo, debido a sus difíciles deberes, tuvo que rechazar. Véase Vida del conde Speransky, op. Baron Korf, págs. 77 y 87 Nota. Para conocer las suposiciones, consulte Chistovich en "Historia de San Petersburgo. Espíritu. Académico". págs. 222-224. Vea este discurso de Chistovich en "Historia de San Petersburgo. Espíritu. Académico". págs. 230-233. Para el rescripto más alto, consulte Chistovich, página 327. Impreso bajo este título como folleto separado. Véanse las notas del rector de Chistovich, págs. 273 – 275. Ver "jueves". en Amor General. Espíritu. Iluminado." 1868, libro. IV, p. 107. Ver arte. sobre el metropolitano Filaret G. S. Ponomarev en “Trud. Kyiv. Espíritu de Akad." para 1868 T. II, p. 147. Ver extracto de las notas de Focio en “Ref. Amor generalizado. Espíritu. Iluminado." para 1868, libro. IV, págs. 106-107. Ver cartas a la familia. 196 y 198. De ella. Eparca. Ved. 1868, núm. 1 págs. 26-27. Ver libro. NP Gilyarov-Platonov “De lo que experimentamos”, págs. 74–75. Al dar algunos detalles sobre la visita de Filaret a la escuela de Kolomna, el mismo autor dice: “La inspección no fue larga, las preguntas no fueron difíciles; pero a una de ellas, aparentemente muy sencilla, a los estudiantes les resultó difícil responder, y cuando les preguntaron “¿quién dirá?” respondió el hermano (del autor). La pregunta era qué es un arbusto. Filaret le hizo algunas preguntas más a su hermano, le preguntó su apellido y lo anotó en su cuaderno; el hermano estaba en el momento álgido de la celebración; sus alumnos lo felicitaron y el propio Herodión Stepánovich (maestro, yerno del auditor) le agradeció su ayuda”. Ver cartas a la familia. 180 y 181. De ella. dirigido diocesano 1868, núm. 1, p. 22 Consulte el folleto “De las memorias del metropolitano Filaret”, página 13. Consulte el folleto “De las memorias del metropolitano Filaret”, página 14. Ver Enseñanza sobre el día del recuerdo de St. tres santos y conmemoración en B. del santo fallecido. metro. Filareta, 30 de enero de 1889 Para obtener una lista de las personas antes mencionadas que recibieron su educación en la Academia de San Petersburgo bajo la dirección del Rector Filaret, consulte el art. prot. K. Dobronravina “El Errante” 1868, abril, p.22. 94 Ver carta al género. 173. Casarse. letras 164, 166, etc. Véase “The Wanderer” 1867, enero, pág. 14, nota 2; ver “The Wanderer” 1868, agosto, p.94. "Oh, si tan solo pudiera ser una buena persona y preocuparme menos por si estaré bien". (Ver carta a la familia 112.) Ver cartas a la familia. 111, 115, 116, 117. Ver cartas a la familia. 118, 126. Véase Kievsk. Eparca. Condujo. 1868, núm. 3, págs. 111-112. Ver cartas a la familia. 131, 132. Ver cartas a la familia. 159, 160, 161 y 162.