Historische Lehre über die Kirchenväter.

Inhalt Kapitel I Kapitel II Kapitel III Kapitel IV Kapitel V Kapitel VI Kapitel VII Kapitel VIII Kapitel IX Kapitel X Allgemeine Informationen über Philarets Dienst in St. Petersburg. Gründung der Kommission Theologischer Schulen, ihre Zusammensetzung und ihr Wirkungsspektrum. Die St. Petersburger Theologische Akademie wurde anstelle des ehemaligen Alexander-Newski-Seminars ins Leben gerufen und Archimandrit Evgraf, der bis dahin Rektor des Trinity Lavra-Seminars gewesen war, zu dessen Rektor ernannt. Berufung des Lehrers des Trinity Lavra-Seminars, Hierodeacon Philaret, nach St. Petersburg. Der Zustand seines Geistes, als ihm diese Herausforderung angekündigt wurde. Trauer aus diesem Anlass um Metropolit Platon. Abreise des Hierodiakons Philaret aus der Lavra und Moskau. Straße und Ankunft in St. Petersburg. Philarets Dienst in St. Petersburg auf verschiedenen Ebenen hierarchischer Würde, in den Reihen eines Hierodiakons, Hieromonks, Archimandriten und Bischofs, dauerte nicht viel länger als zehn Jahre (von Ende Dezember 1808 bis 15. März 1819) und war fast ausschließlich der Erziehung der spirituellen Jugend gewidmet. 1808 ist ein bemerkenswertes Jahr in der Geschichte der russischen theologischen Schulen. In diesem Jahr, am 26. Juni, genehmigte der souveräne Kaiser Alexander I. einen Plan zur Umgestaltung religiöser Schulen; im selben Jahr wurde die Kommission der Theologischen Schulen gebildet. Sechs Personen wurden zu Mitgliedern der Kommission ernannt: St. Petersburger Metropolit Ambrosius (Podobedov), Bischof von Kaluga Theophylact (Rusanov), Geheimrat M.M. Speransky, Synodaler Oberstaatsanwalt Fürst A.N. Golitsyn, Gerichtsbeichtvater P.V. Krinitsky und Oberpriester des Militärklerus I.S. Derzhavin. Der Tätigkeitsbereich der Kommission konzentrierte sich auf die Organisation und Verwaltung aller theologischen Schulen in Russland. Die Kommission nahm alle Sorgen um die Umsetzung des höchstgenehmigten Projekts zur Umgestaltung theologischer Schulen auf sich. Es wurde beschlossen, mit der Umgestaltung der Akademie, des Seminars und der Schulen des Bezirks St. Petersburg nach dem neuen Plan zu beginnen. Am 17. Februar 1809 erhielt die St. Petersburger Theologische Akademie eine neue Satzung. An die neu gegründete Akademie für höhere Bildung wurden Studierende von vier ehemaligen höheren theologischen Schulen, nämlich Alexander Newski, Kiew, Moskau und Kasan, sowie von 23 Seminaren, insgesamt 100 Personen, berufen, die das erste Jahr der neuen St. Petersburger Akademie bilden sollten. Neben ehemaligen Professoren brauchte sie auch neue Mentoren aus verschiedenen Seminaren. Als Rektor wurde der Rektor des Trinity Lavra-Seminars, Archimandrite Evgraf (Muzalevsky-Platonov), ein enger Bekannter von Philaret, bestätigt. Wenig später, nachdem Evgraf nach St. Petersburg gerufen wurde, wurde auch Filaret dorthin gerufen. Diese Herausforderung verdankte er Rektor Evgraf, der den Namen des begabten Trinity-Lehrers in St. Petersburg bekannt machte und ihn der Kommission der Theologischen Schulen als sehr nützlichen Mitarbeiter der neuen St. Petersburger Theologischen Akademie empfahl. Es ist klar, dass Hierideacon Philaret den Ort seiner Ausbildung und anfänglichen Lehrtätigkeit, an dem er die besondere Gunst des Metropoliten Platon genoss, nicht gleichgültig verlassen konnte; als ihm der Ruf nach St. Petersburg angekündigt wurde, drückte er seine traurigen Gefühle mit heißen Jugendtränen aus; Doch trotz alledem machte sich der junge Mönch offenbar ohne besonderes Bedauern über seinen früheren Dienstort und ohne besondere Angst vor einem neuen auf den Weg nach St. Petersburg. Der klösterliche Gehorsam zwang ihn, klaglos eine neue Berufung anzunehmen, und das Übermaß an geistiger Stärke, der Durst nach lebhafter Aktivität und neuen Eindrücken, die für einen jungen, begabten Mann so charakteristisch sind, konnten ihn mit neuen Hoffnungen fesseln. Aber was von den jungen Menschen leicht akzeptiert und empfunden wird, war für den alten Mann, der mehr in Erinnerungen an Vergangenheit und Gegenwart lebt, sehr schwierig. Metropolit Platon verlor mit Hierodeacon Philaret sein geliebtes Kind im Geiste, und verständlicherweise beunruhigte ihn Philarets Vorladung nach St. Petersburg äußerst. Aber wie dem auch sei, die Anordnung der Kommission der Theologischen Schulen musste unverzüglich ausgeführt werden. Die Abreise des Hierodiakons Philaret nach St. Petersburg erfolgte sehr schnell und nach kürzesten Vorbereitungen; Er hatte nicht nur keine Zeit, seine Eltern in Kolomna zu besuchen, sondern er hatte auch nicht einmal Zeit, ihnen über sich selbst zu schreiben. Er verließ die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra am vierten Tag der Geburt Christi und verließ Moskau am Vorabend des neuen Jahres. Er wurde halb krank, aber auf der Straße erholte er sich trotz des eiligen Fahrens und der Schlaflosigkeit. 2. Dies ist jedoch eine lange Reise, insbesondere wenn wir die damaligen Routen und Kommunikationsmittel berücksichtigen. Die Reise blieb bei Frosts, die 30 Grad erreichten, nicht ohne Folgen für Filarets Gesundheit. Unterwegs zog er sich eine Erkältung in den Beinen zu, so dass er in seinen späteren Jahren Schmerzen in den Beinen verspürte und sie auf Anraten eines Arztes oft beim Sitzen in horizontaler Position halten musste3. Nach fünf Tagen Reise fährt am Dreikönigsfest im Morgengrauen endlich eine von zwei Postpferden gezogene Kutsche in den Moskauer Außenposten von St. Petersburg ein. Darin sitzend, kleinwüchsig, hübsch im Aussehen, mit einem ungewöhnlich intelligenten Gesicht, mit ausdrucksstarken Augen wie Feuer, funkelnden Augen, blickt der Mönch neugierig auf die hohen, oft massiven Gebäude auf beiden Seiten der breiten, schmalen Straßen der nördlichen Hauptstadt 4 . Viele Gedanken und Gefühle erfüllten damals wohl die Seele des jungen Hierodiakons. Er hätte über die außergewöhnliche Veränderung seiner Umstände nachdenken können, er hätte Angst vor ihrem Verlauf haben können, er hätte die Schönheit der nördlichen Hauptstadt bewundern können, er hätte über die geringe Anzahl von Kirchen Gottes dort staunen können ... Aber konnte der neu angekommene Mönch glauben, dass er so bald eine hohe und einflussreiche Position in St. Petersburg einnehmen würde? Der Weg des Neuankömmlings in die nördliche Hauptstadt führte über die Alexander-Newski-Lavra, wo er bei einem alten Bekannten, Landsmann, Lehrer und Kollegen am Trinity-Seminar, dem heutigen Rektor der St. Petersburger Akademie, Archimandrite Evgraf, übernachten musste. Bevor wir mit der Geschichte von Philarets Leben in St. Petersburg beginnen, geben wir einen Überblick über die Personen, unter deren Befehl und in Beziehungen er stehen sollte. Die wichtigsten Personen in der damaligen höchsten Kirchenverwaltung im Allgemeinen und in der Kommission der Theologischen Schulen im Besonderen: Metropolit von St. Petersburg Ambrosius (Podobedov), Erzbischof von Rjasan Theophylakt (Rusanov) und Chefankläger der Heiligen Synode Prinz A.N. Golizyn. Die wichtigsten Personen, die in der Kirchenverwaltung im Allgemeinen und im geistlichen und pädagogischen Bereich im Besonderen von großer Bedeutung waren, waren damals: das führende Mitglied der Synode, Ambrosius (Podobedov), Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg; Theophylact (Rusanov), Erzbischof von Rjasan; und Chefankläger der Synode, Prinz A.N. Golizyn. Ambrosius war der Sohn eines Priesters der Stadt Stogov im Bezirk Pereyaslavsky, studierte am Trinity Lavra-Seminar, war nach Abschluss des Kurses Lehrer in den unteren Klassen, wurde Mönch und wurde dann zum Lehrer an der Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie versetzt. Sein Aufstieg wurde durch das Wort erleichtert, das er am Grab des Moskauer Erzbischofs Ambrosius Zertis-Kamensky sagte, der 1771 während der Volksempörung in Moskau wegen der Pest getötet wurde, wodurch er Kaiserin Katharina II. bekannt wurde. Bald wurde er zum ersten Präfekten und dann zum Rektor der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie ernannt. Vier Jahre nach der Pest hatte er Gelegenheit, im Beisein von Kaiserin Katharina II., die zur Feier des Kutschuk-Kainarzhi-Friedens nach Moskau kam, eine Predigt zu halten. Der Kaiserin gefiel die Predigt. Entsprechend dem von der Kaiserin geäußerten Wunsch, Ambrosius im Omophorion zu sehen, wurde er einige Zeit später (5. Juli 1778) in der Dreifaltigkeitskloster zum Bischof von Sewski, Vikar von Moskau, geweiht. Die Kaiserin, die bei seiner Weihe anwesend war, schenkte ihm eine reiche Bischofssakristei, eine Diamant-Panagia und dreitausend Rubel – eine für die damalige Zeit sehr bedeutende Summe. Bald wurde Ambrosius aus Sevskaya in die unabhängige Abteilung Krutitsky versetzt und nach deren Abschaffung im Jahr 1785 nach Kasan berufen, wo er die allgemeine Liebe der Bevölkerung gewann und sich den Ruf eines geschickten Kirchenverwalters und -besitzers erwarb. Seine besondere Liebe zum Baugewerbe und sein Wissen darüber zeichneten ihn aus. Im Jahr 1795 wurde Ambrosius zur Heiligen Synode gerufen und genoss stets die Gunst der Kaiserin Katharina II., die ihm ein Diamantkreuz zum Tragen auf seiner Kapuze und eine lebenslange Rente von zweitausend Rubel bis zum Tod der Kaiserin gewährte. Unter Kaiser Paul I. zeichnete sich Ambrosius auch durch die besondere Aufmerksamkeit des Herrschers aus, für den er unter anderem ein feierliches Treffen in Kasan arrangierte, als der Herrscher dort zusammen mit seinen ältesten Söhnen Alexander und Konstantin eintraf. Im Oktober 1799 wurde Ambrosius zum Administrator der Diözese St. Petersburg im Rang eines Erzbischofs und Ersten Anwesenden der Heiligen Synode ernannt. Am Vorabend seines Todes schickte Kaiser Pawel Petrowitsch Ambrosius eine weiße Kapuze. Ambrosius blieb während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. bis 1818 im Rang eines Metropoliten von St. Petersburg und Erster Anwesender der Heiligen Synode. Ambrosius war in vielerlei Hinsicht ein bemerkenswerter Heiliger. Er zeichnete sich durch seine seltene Gutmütigkeit und Offenheit, seine ständige Erreichbarkeit, Freundlichkeit, Freundlichkeit und seinen unermüdlichen Einsatz zum Wohle der Kirche aus. Besonders am Herzen lagen ihm die ihm anvertrauten theologischen Schulen, der Glanz der Kirchen und Gottesdienste. Er zeichnete sich nicht durch besonders herausragende Fähigkeiten und Gelehrsamkeit aus, sondern stand unerschütterlich in seinen Überzeugungen und Regeln. Die Hobbys dieser Zeit waren seiner gesunden und stabilen spirituellen Natur fremd: Weder die freimaurerische Mystik noch die brillante französische Bildung, die damals in der High Society und sogar bei einigen Geistlichen herrschte, riefen bei ihm kein Mitgefühl hervor; im Gegenteil, er behandelte sie mit Zurückhaltung und Misstrauen. Metropolit Ambrosius vermied die Annäherung an Menschen der neuen Richtung, die den Extremen nicht fremd waren, und schätzte die Beziehungen zu Menschen, die standhaft in ihren Überzeugungen waren und zwischen dem guten Alten und dem schlechten Neuen und umgekehrt zu unterscheiden wussten. Daher respektierte er Metropolit Platon aufrichtig und führte einen aktiven und offenen Briefwechsel mit ihm. Er hatte auch gute Beziehungen zu Methodius (Smirnow), dem Erzbischof von Twer, der für seine Gelehrsamkeit und seinen streng orthodoxen Glauben bekannt war 5 . Filaret betrachtete Metropolit Ambrosius immer als seinen Wohltäter. Und tatsächlich trug Ambrosius wesentlich zu seinem Aufstieg bei; aber wir werden sehen, dass Filaret ihm wiederum großartige Dienste leisten und damit seine Schirmherrschaft vollständig bezahlen wird. Eine weitere einflussreiche Person in der Synode und besonders einflussreich in den Angelegenheiten der geistlichen und pädagogischen Abteilung war Theophylakt (Rusanow), Erzbischof von Rjasan, der 1821 als Exarch von Georgien im Rang eines Metropoliten starb, eine der bemerkenswertesten Persönlichkeiten in der Geschichte der russischen Kirche während der Herrschaft Alexanders I. Theophylact, geboren 1765, war der Sohn eines Küsters in der Provinz Archangelsk, Bezirk Onega, Naberezhskaya volost. Nachdem er seine erste Ausbildung am Olonets-Seminar erhalten hatte, trat er 1788 in das Alexander-Newski-Hauptseminar ein, wo er schon während seiner Schulzeit dem berühmten M. M. Speransky nahe kam, der vom Wladimir-Seminar dorthin kam. Theophylact war ein Mann mit großen Talenten, der nach umfangreicher Aktivität dürstete, aber gleichzeitig auch über äußerst ehrgeizige Neigungen verfügte. Überliefert ist die Legende, dass Freunde, die Newa-Seminaristen Rusanov und Speransky, untereinander das Los darüber austrugen, wer von ihnen im Klerus bleiben und wer in den weltlichen Dienst treten sollte. Es war, als ob Theophylacts Schicksal darin bestünde, Geistlicher zu werden. Ob diese Legende wahr ist oder nicht, sie zeigt, dass Theophylakt beschloss, sich nicht nur durch reine und uneigennützige Berufung dem Dienst an der Kirche zu widmen, sondern auch ehrgeizige Berechnungen nicht fremd waren, und da es zu dieser Zeit vorteilhafter war, der Kirche im Rang eines Mönchs zu dienen, entschied er sich für Letzteres. Theophylact hat sich in seinen Berechnungen nicht geirrt. Nachdem er seine Seminarausbildung durch ein gründliches Studium neuer Sprachen, von denen er sogar fließend Französisch sprechen konnte, sowie durch Vertrautheit mit deutscher und insbesondere französischer Literatur, mit Philosophie, Ästhetik und Geschichte ergänzte, war Theophylakt in seiner Ausbildung vielen Mitgliedern des damaligen Klerus überlegen und erlangte den Ruf eines umfassend gebildeten Menschen. Auch in seinen Ansichten, seinem Geschmack und seiner Lebensweise ähnelte er seinen anderen Brüdern kaum: Er verhielt sich freizügig, kleidete sich elegant und übernahm sogar einige Techniken der säkularen Gesellschaft. Dies verschaffte ihm Zugang zu Adelshäusern, wo er ein angenehmer Gesprächspartner und ein gern gesehener Gast war. Es besteht kein Zweifel, dass die Gunst weltlicher Menschen ihm gegenüber und die Abneigung einiger Geistlicher zu seinem raschen Aufstieg beitrugen. Nachdem er 1792 seinen Kurs am Alexander-Newski-Seminar abgeschlossen hatte, wurde er bald, genau im Jahr 1795, in den Rang eines Archimandriten erhoben. Nach Abschluss des Studiums war er zunächst hauptsächlich als Rechtslehrer an bedeutenden weltlichen Bildungseinrichtungen tätig, nämlich im griechischen Korps, im Land-, Adels- und Artilleriekorps. Ende 1798 wurde Theophylact, noch als Archimandrit, der Titel eines Mitglieds der Heiligen Synode verliehen und Ende 1799 zum Bischof von Kaluga ernannt. Während seines Aufenthalts in Kaluga hatte Theophylact die Gelegenheit, Prinz A.N. näher kennenzulernen. Golitsyn, der oft seine Kaluga-Anwesen besuchte. Als die Arbeiten der Kommission der Theologischen Schulen eröffnet wurden, erwies sich Theophylakt als gebildeter Mann als die richtige Person und wurde nach St. Petersburg berufen. Dort erneuerte er seine früheren Verbindungen und Bekanntschaften in der säkularen Gesellschaft, machte viele neue und einflussreiche Bekanntschaften, wurde durch seine Predigten berühmt, wurde dem Kaiser als wunderbarer Bischof bekannt und erwarb sich die Gunst der Kaiserinwitwe. Im Jahr 1809 wurde Theophylact zum Erzbischof von Rjasan erhoben. Zur Ehre von Theophylact muss gesagt werden, dass er den Ruf eines gelehrten Mannes sehr schätzte und sich selbst als Erzbischof und Mitglied der Synode freiwillig als Professor für Literaturwissenschaften an der neu eröffneten St. Petersburger Theologischen Akademie meldete. Wenn wir bedenken, dass es zu dieser Zeit für einen Bischof nicht üblich war, einen Kurs nicht nur in weltlichen, sondern auch in spirituellen Wissenschaften zu unterrichten, und dass dies sogar irgendwie demütigend für ihre Würde erschien, dann ist Theophylakts freiwillige Herausforderung, Professor zu werden, ein klarer Beweis für seine Liebe zur Wissenschaft und sein Verständnis für deren damals geltende Anforderungen, die er so weit wie möglich zu erfüllen versuchte. Die Bedeutung von Theophylact sowohl in der Synode als auch in der Kommission theologischer Schulen und in der Gesellschaft nahm allmählich zu. Er galt als starker Rivale des St. Petersburger Metropoliten Ambrosius, und es scheint, dass ihm selbst Ansprüche auf die Position des führenden Mitglieds der Heiligen Synode nicht fremd waren. Speransky und bis vor einiger Zeit auch der Oberstaatsanwalt Fürst Golitsyn unterstützten Theophylacts Hoffnungen. Wie sehr die Bedeutung Theophylakts damals zunahm, zeigt das damals verbreitete Gerücht, die Regierung beabsichtige, einige Bischöfe zu Mitgliedern des Staatsrates zu ernennen. Theophylact wurde als erster Kandidat für ein so wichtiges Amt vorgeschlagen, weshalb dieser in den Kreisen des Metropoliten Ambrosius nahestehenden und mit Theophylact unzufriedenen Klerus den Spitznamen Brianne erhielt – der Name des berühmten französischen Bischofs, der an der Revolution teilnahm. Angesichts der Ansprüche und Erfolge von Theophylact rieten die Freunde von Metropolit Ambrosius diesem, den Sitz sogar freiwillig an einen starken Rivalen abzutreten und sich vorzeitig von St. Petersburg nach Nowgorod zurückzuziehen, doch der Metropolit wahrte seine Würde und antwortete entschieden auf den Rat seiner Freunde: „Ich habe mich nicht selbst ernannt, ich kann mich nicht von meinem Posten entfernen.“ Anscheinend begünstigte alles die Hoffnungen von Theophylact, aber es mangelte ihm an Augenmaß: Mit seiner Arroganz, seinem charakterlichen Eifer und seiner Tendenz, sich in alle Angelegenheiten einzumischen, hat er sich selbst großen Schaden zugefügt. Dadurch kam es oft zu Auseinandersetzungen mit starken und einflussreichen Menschen. Selbst bei seinen ehemaligen Gönnern kühlte er die Einstellung zu sich selbst ab. Im Jahr 1810 geriet er in Konflikt mit Golitsyn und Speransky selbst. Dieser Konflikt entstand um den Wissenschaftler Fessler, der auf Empfehlung von Speransky aus Berlin zum Studium an die Akademie der Abteilung für Jüdische Sprache und Philosophie berufen wurde und aufgrund seiner Gelehrsamkeit und seines Einflusses auf die Studenten hier bald zu einem gefährlichen Rivalen von Theophylact wurde. Nachdem er das Programm seiner philosophischen Vorlesungen in seinen Händen erhalten hatte, unterzog Theophylact es heftiger Kritik und beschuldigte den Autor des extremen Idealismus, der sowohl die Philosophie als auch die Religion, die Mystik und den Illuminismus zerstörte, und schaffte es, ihn aus der Akademie zu verdrängen, obwohl Speransky ihn eifrig verteidigte. Auch Prinz Golitsyn, der sich bereits für Mystik zu interessieren begann, gefiel Theophylacts Kritik an Fessler nicht. Auch Theophylakt reagierte vom ersten Mal an nachlässig und taktlos auf die neue Koryphäe, die in St. Petersburg zunächst bescheiden, dann immer brillanter aufstieg – auf den aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra berufenen Hierodiakon Philaret. Mit seiner Arroganz und Arroganz forderte er ihn, wie wir sehen werden, zum Kampf heraus und verlor in diesem Kampf schließlich die Sympathie von Prinz Golitsyn, die sich in größerem Maße und Ausmaß als zuvor auf Theophylact auf seinen neuen, jungen Rivalen 6 übertrug. Um die Stellung des neu in St. Petersburg angekommenen Hierodiakons Philaret zu verstehen, müssen wir noch ein paar Worte über seinen Gönner, den Oberankläger der Heiligen Synode, Fürst Golitsyn, sagen. Prinz Alexander Nikolaevich Golitsyn, ein Nachkomme von Prinz Boris Alekseevich Golitsyn, dem Erzieher von Peter I., der seinen Vater als zwei Wochen altes Baby verlor, wurde zunächst von seiner intelligenten Mutter, geborene Chitrova, großgezogen, wurde in seiner Waisenzeit von der Großen Kaiserin, Kaiserin Katharina II., gnädig verachtet, die befahl, ihn auf eigene Kosten in das Pagenkorps aufzunehmen, erhielt die sogenannte weltliche Ausbildung, recht einfach und oberflächlich. Aber man kann ihm eine bemerkenswerte natürliche Intelligenz und viele lobenswerte moralische Qualitäten nicht absprechen, dank derer er sich von Kindheit an allgemeine Gunst erwerben konnte. Aufgrund seiner hohen Herkunft und der Schirmherrschaft der Kaiserin brachte ihm diese Fähigkeit die Liebe des etwas jüngeren Großfürsten Alexander Pawlowitsch ein. Die spirituelle Kommunikation zwischen dem Großherzog und Prinz Golitsyn, die mit gemeinsamen Kinderspielen begann, entwickelte sich später zu einer aufrichtigen und unveränderlichen Freundschaft zwischen ihnen. Als Alexander Pawlowitsch zwölf Jahre alt wurde, wurde der sechzehnjährige Kammerpage Golitsyn zum Herrn Seiner Hoheit ernannt. Als Katharina vier Jahre später (1793) ihren sechzehnjährigen geliebten Enkel heiratete und einen besonderen kleinen Hof für ihn gründete, wurde der zwanzigjährige Prinz Golitsyn dort zum Kammerkadetten ernannt, und die Kaiserin stellte ihm die notwendigen Mittel für einen angemessenen Unterhalt zur Verfügung. Die Nähe zum brillanten und raffinierten Hof von Katharina prägte Fürst Golitsyn und er wurde ein Höfling im wahrsten Sinne des Wortes. Mit einer bemerkenswerten Gutmütigkeit, einem neugierigen Geist und einer außergewöhnlichen Lebendigkeit des Charakters, ohne eine fundierte Ausbildung zu erhalten, gab er sich jedem Hobby hin, das ihn beherrschte. Schon in jungen Jahren veränderte er sich unter dem Einfluss der damals in Mode befindlichen französischen Enzyklopädisten völlig – er war äußerst gläubig und verfiel dann mit seiner charakteristischen Leidenschaft der Mystik. Golitsyn stieg schnell in den Rängen des Hof- und Militärdienstes auf und genoss zunächst auch unter Kaiser Pawel Petrowitsch seine Gunst, doch dann geriet er aufgrund einiger Nachlässigkeit in seinen eigenen Worten sowie aufgrund der Verleumdung seiner Feinde in Ungnade. Der inthronisierte Alexander I. erinnerte sich sofort an seinen Günstling, gab ihm zunächst die aus Moskau entfernten Untertanen zurück, brachte ihn wieder näher zu sich selbst und schließlich ernannte ihn Jakowlew nach dem Rücktritt des Oberanklägers der Synode zum Oberankläger der Synode. Ihm wurde das besondere Recht eingeräumt, dem Kaiser persönlich Bericht zu erstatten, weshalb er zum Staatssekretär ernannt wurde. Dieser Umstand verschaffte ihm in der Synode eine größere Bedeutung als seine Vorgänger. Obwohl Prinz Golitsyn viele gute Eigenschaften besaß, begann er später, mit einem noch größeren Aufstieg seiner Macht, immer mehr seine frühere Selbstgefälligkeit und Freundlichkeit zu verraten, wurde despotisch und erlaubte sich manchmal, die höchsten Vertreter der Kirchenhierarchie hart zu behandeln 7 . Dies waren die Hauptfiguren der zentralen Kirchenverwaltung in St. Petersburg. Außer ihnen gab es noch einige andere Personen, die mit dem Leben und Schicksal des Hierodiakons Philaret in Verbindung standen; aber wir werden darüber im Laufe der Geschichte selbst über sein Leben in St. Petersburg sprechen, zu dem es für uns an der Zeit ist, zurückzukehren. Das erste Mal in Filarets Leben in St. Petersburg. Ich stelle ihn den oben genannten Personen vor. Bekanntschaft mit St. Petersburg und seiner Umgebung. Wir haben bereits gesagt, dass Hierodeacon Philaret bei seiner Ankunft in St. Petersburg in der Wohnung des Rektors der Akademie, Archimandrite Evgraf, wohnte, der ihn wie einen Verwandten empfing. Sowohl der Gastgeber als auch der Gast hatten kaum Mittel zum Lebensunterhalt; Ihre Räumlichkeiten waren so eng, dass es für einen Gast keinen Platz für ein Bett gab und er sein Bett auf den Boden legen musste. So lebte er zwei Monate lang, bevor er eine Festanstellung erhielt 8. Gleich nach seiner Ankunft in St. Petersburg war Hierodeacon Philaret von den komplexen Strömungen des dortigen Lebens überwältigt. Das erste Mal galt es natürlich, sich mit der neuen Situation, mit neuen Gesichtern, mit der Stadt und ihrer Umgebung vertraut zu machen. Sein Anführer dabei war derselbe obligatorische Meister, Archimandrite Evgraf. Nachdem er von Metropolit Ambrosius freundlich empfangen worden war, mit dem er gleich am nächsten Tag nach seiner Ankunft die Ehre hatte, zu speisen, und der dann dafür sorgte, dass sich der neu angekommene Mönch auf der fremden Seite nicht langweilen würde, 9 wurde Philaret vom Erzbischof Theophylakt von Rjasan, der damals in der vollen Kraft seiner Macht stand, weitaus weniger liebevoll empfangen. Als Filaret zusammen mit Rektor Evgraf zu ihm kam, erlag er, der sich als der erste Wissenschaftler seiner Zeit in Russland betrachtete, der Versuchung, den Neuankömmling zu untersuchen und ihm einige wissenschaftliche Ratschläge zu geben. Nach den ersten Worten des Neuankömmlings stellte Theophylact ihm eine Frage: „Was ist Wahrheit?“ „Ich“, erinnerte sich Filaret später, der nur mit den alten philosophischen Konzepten von Wolff und Leibniz vertraut war, „antwortete, dass logische Wahrheit dies und das ist, metaphysische Wahrheit das. Theophylact war nicht zufrieden und fragte: Was ist Wahrheit im Allgemeinen? Theophylacts Fragen wandten sich den Sprachen zu. Nachdem er von meiner Bekanntschaft mit den alten Sprachen Hebräisch, Griechisch und Latein erfahren hatte, empfahl er mir, unbedingt eine der neuen Sprachen und insbesondere Französisch zu lernen, und versicherte mir, dass alles Bemerkenswerte in der Wissenschaft darin geschrieben oder übersetzt sei. Das brachte mich dazu, Französisch zu lernen.“ Es folgte der Rat von Theophylact an Philaret, sich mit Swedenborg vertraut zu machen, wie er es allen riet, da er ein Bewunderer des schwedischen Mystikers und Geistersehers war. In diesem Fall folgte Philaret dem Rat von Theophylact, stellte jedoch später fest, dass beide Räte des Herrschers von Rjasan für ihn von geringem Nutzen und Nutzen waren. In Bezug auf die französische Sprache bemerkt er: „Vielleicht wäre es besser, wenn ich Deutsch könnte“ und so weiter Swedenborg, dass „ich ein paar Seiten las und mir der Kopf wehtat“ und dass „er schließlich nicht viel Geduld hatte, um sich mit seinen Werken vertraut zu machen“ 10. Egal wie man das Gespräch zwischen dem starken Erzbischof und dem jungen Hierodiakon betrachtet, es überrascht mit seinem Mangel an Taktgefühl, Höflichkeit, Feinheit und sogar nur Herablassung gegenüber dem unerfahrenen Wissenschaftler, dessen Bedingungen für die Vorbereitung auf das wissenschaftliche Feld Theophylact im Übrigen wahrscheinlich gut bekannt waren. Wenn er einem Neuling unbedingt etwas beibringen wollte, konnte er dies auf eine behutsame Art und Weise tun, indem er das Thema ruhig in ein Gespräch über ein wissenschaftliches Thema einbezog. Da dies jedoch nicht geschah, bedurfte es der Intervention des Rektors, um auf die Unangemessenheit und Schwierigkeit der Frage hinzuweisen. Dies hinterließ natürlich einen unangenehmen Nachgeschmack in Filarets Seele. Der Funke des Kampfes zwischen zwei talentierten Menschen, die scheinbar friedlich auf demselben Gebiet arbeiten könnten, war gesät. Das erste Treffen von Hierodeacon Philaret kurz nach seiner Ankunft in St. Petersburg mit Fürst Golitsyn ist äußerst interessant. So berichtet Sushkov darüber aus den Worten von Filaret selbst: „Im Taurischen Palast war ein Feiertag. Auch der Klerus war eingeladen, das prächtige Feuerwerk zu bewundern. Metropolit Ambrosius nahm auch den kürzlich aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra angekommenen Hierodiakon Philaret mit, dem natürlich alles seltsam vorkam: Dies war kein spirituelles Fest, und das Galoppieren so vieler Vierlinge mit Kutschen und Kutschen und.“ Bunte Scharen von Männern und Frauen, die sich geschäftig in alle Richtungen zerstreuen, ohne ein sichtbares Ziel zu haben, und Geräusche, die wie Donner alles unterbrechen. Hier geht ein kleiner Mann, geschmückt mit einem Stern und einer Schleife, mit einem dreieckigen Hut und in etwas – einem Umhang, nicht einem Umhang – eilig durch den Hof, in einer Art Seidenumhang über einer bestickten Uniform im Chor, wo die Geistlichen feierlich saßen. Er geht wackelig zwischen den Mitgliedern des St. Synode, nickt ihnen mit dem Kopf zu, schüttelt ihnen die Hand, sagt beiläufig ein Wort zu dem einen oder anderen, und keiner von ihnen wundert sich über seine Kleidung oder sein freies Benehmen ihnen gegenüber. Eine seltsame Kreatur, dachte der Hierodiakon, als er ihn ansah. Doch dann nimmt ihn der Metropolit bei der Hand, führt ihn zum kleinen Herrn, erklärt dem kleinen Herrn, wo und wann der Mönch in der Alexander-Newski-Lavra angekommen ist; und der Mönch, der nicht wusste, zu wem er geführt wurde und worüber er mit ihm reden sollte, verneigte sich geistesabwesend schweigend vor ihm, sah ihn an und trat beiseite. Als der Domino ging, fragte er: Wer ist dieser Herr? „Unser Oberstaatsanwalt“, sagten sie ihm. „Was für ein tollpatschiger Wilder kam ich ihm damals vor!“, sagte der Bischof einmal grinsend und erinnerte sich an sein erstes Treffen mit Golitsyn. „Was muss er von mir gedacht haben?“ Und jetzt ist es komisch, wie mir meine Unkenntnis der weltlichen Verhältnisse in den Sinn kommt, meine Verwirrung beim Anblick seiner Dominosteine, meine peinliche Überraschung von ihm. Ich war völlig verloren in diesem Lärm und der Verwirrung. Und woher hätte ich wissen sollen, dass Dominosteine zu Maskeraden gehören, von denen ich noch nie gehört hatte ... Ich war damals in den Augen der Synodenmitglieder lächerlich. So blieb ich ein Exzentriker.“ 11. Prinz Golitsyn vergaß natürlich den Hierodiakon, der ihm in solch einem ungewöhnlichen Rahmen präsentiert wurde. Bald, im selben Jahr (1809), musste er den Prinzen anlässlich des Heiligen Ostern besuchen. Gleichzeitig bemerkte er, dass die Räume Seiner Exzellenz, in denen Besucher empfangen wurden, mit Büchern geschmückt waren. „Ein gutes Zeichen für Wissenschaftler“, sagte er sich damals 12. Auch diese Einführung in den Prinzen war flüchtig, aber später werden wir sehen dass Philaret eine enge Freundschaft mit dem Prinzen schließen und zum Guten Einfluss auf ihn nehmen muss. Während er neue Gesichter kennenlernte, musste Hierodeacon Philaret sich mit dem neuen Bereich vertraut machen. Er untersucht eine ihm bisher unbekannte Stadt und ihre Sehenswürdigkeiten, allerdings nicht bewusst, sondern unter Ausnutzung geeigneter Gelegenheiten – entweder notwendiger Besuche bei Mitgliedern der Heiligen Synode oder ihm übertragener Aufträge. Anlässlich der Prüfung der Sänger, die in die neu eröffneten Schulen aufgenommen werden sollten, besucht er die Peter-und-Paul-Kathedrale und bestaunt ihre innere Erhabenheit und ungewöhnlichen Dekorationen. 13 Auch die Außenbezirke der Stadt ziehen seine Aufmerksamkeit auf sich. Zusammen mit seinen Dienstkameraden unternimmt er eine Reise nach Peterhof, zur Sergiev-Eremitage, nach Zarskoje Selo, Pawlowsk und Gatschina. Natürlich machen alle diese Orte entsprechend ihrer Charakteristik einen Eindruck auf ihn, aber gleichzeitig ist klar, dass er eine Reise zu ihnen nicht aus reiner Neugier unternahm, sondern vor allem als Ablenkung und weil sich zu diesem Zweck günstige Gelegenheiten boten. Er scheint sich sogar (bei seinen Eltern) dafür zu entschuldigen, dass er sich so viel Spaß gemacht hat, und weist darauf hin, dass für die Reise nach Peterhof und zur Sergius-Eremitage die Besatzung von seiner Eminenz gestellt wurde und die Reise daher keine Kosten verursachte und der für die Reise zu anderen Orten erforderliche Betrag 50 Rubel betrug. Als sie es auf fünf Kameraden verteilten, schien es gar nicht so groß zu sein. 14 Das alles geschah sozusagen beiläufig. Ihm ging es vor allem darum, enger in den Kreis seiner neuen Aufgaben einzusteigen. Die Sorge und Sorge von Filarets Eltern um sein Schicksal. Metropolit Platons anhaltende Trauer über seine Abreise und die Erneuerung seines Antrags auf Rückkehr aus St. Petersburg. Die Gründe für die Verlangsamung der schriftlichen Kommunikation Filarets mit denen, die ihm nahe stehen. Während Hierodeacon Philaret St. Petersburg kennenlernte und sich über den Stand der örtlichen Angelegenheiten informierte, war sein Vater in Kolomna äußerst besorgt, da er schon seit geraumer Zeit keine Neuigkeiten über seinen Sohn hatte. Um zumindest einige Informationen über ihn herauszufinden und sich dadurch zu beruhigen, bittet er eindringlich darum, die notwendigen Nachrichten über seinen Sohn anderen Personen, die Gelegenheit hatten, etwas über ihn zu erfahren, und dem Sohn selbst zu übermitteln. In den Entwurfspapieren des Erzpriesters der Kolomna-Kathedrale Michail Feodorowitsch Drosdow ist sein Brief an den Präfekten des Dreifaltigkeitsseminars Samuil, einen Bewunderer von Philaret, mit folgendem Inhalt erhalten: „Ehrwürdiger Herr Vater Präfekt! Verzeihen Sie mir großzügig, dass ich, ohne die Ehre zu haben, Ihnen bekannt zu sein, es wage, Sie mit diesem Brief zu belästigen. Die extreme Not veranlasste mich dazu. Ich erhalte keine Neuigkeiten über Filaret. In seinem letzten Brief schrieb er mir, dass er auf Wunsch vielleicht an die Kommission der Theologischen Schulen geschickt werde, und in diesem Fall könne ich von Euer Ehrwürdigen Nachrichten über ihn erhalten, außerdem mehrere Bücher und ein Porträt des großen Mannes (Metropolitan Plato) 15, aber seitdem habe ich keine Briefe mehr von ihm erhalten. Ich denke, und es gibt ein Gerücht, dass er bereits gegangen ist; aber wann, wie und ob er geistig ruhig ist, weiß ich nicht. Ich bitte Ihre Eminenz demütig, einer Person, die traurig ist und einen erheblichen Anteil am Schicksal von Philaret hat, zumindest einige Informationen über diese Umstände zu übermitteln. Wenn Sie nicht genug Zeit haben, mir zu schreiben, dann erklären Sie dem Absender diesen Brief zumindest in Worten. Geben Sie einem traurigen Herzen zumindest einen kleinen Trost. Für Ihre großzügige Herablassung mir gegenüber werde ich für immer mit echtem Respekt dankbar sein Der bescheidenste Diener Eurer Ehrwürdigen, Usp. Ave. Michael. 24. Januar 1809. Der Vater schrieb auch an seinen Sohn und bat ihn um Neuigkeiten über sich. Hier ist sein Briefentwurf an seinen Sohn: „Ehrwürdiger Pater Hierodeacon Philaret! Wir sind alle am Leben. (Nachdem Philarets Eltern weitere Neuigkeiten über die Umstände zu Hause gemeldet haben, fragt er nach mehreren Punkten.) Aber wo ist Philaret jetzt, ist er gesund, ist er geistig ruhig, wie ist er an seinen zugewiesenen Platz gekommen, was übt er aus, was macht er, welche Position bekleidet er, findet er auch nur ein wenig Freude, mit wem nimmt er Kontakt auf, wie ist sein neuer Bekannter, wie verhält er sich, wie sind die Dinge im Lauf der Dinge verlaufen, gibt es Hoffnung auf ein ruhiges Leben? Klimawandel kommt ihm vor, was ist das neue Leben, was sind die Verstärkungen des Lebens, welche Erscheinung zeigen ihm die noch unbekannten Chefs, in welcher Gesinnung haben ihn seine ehemaligen Chefs und Gönner gehen lassen - kurzum, was ist mit ihm passiert und was passiert jetzt? Dies sind die Fragen, die ich mir privat stelle; aber niemand antwortet ihnen. Als ich zur Lavra aufbrach, bat ich persönlich einen Verwandten, mich dort zu benachrichtigen, auch wenn er sich nach unwichtigen Umständen erkundigte; habe aber keine Antwort erhalten. Ich habe kürzlich an Pater Präfekt Samuel geschrieben, aber er hat noch nichts geantwortet und ich weiß nicht, ob er antworten wird. Filaret allein konnte dies alles beantworten; aber seine Stimme ist aus einer Entfernung von achthundert Meilen aus dem kalten Klima nicht zu hören; Ich bekomme keine Briefe von ihm. Letzterer erhielt am 25. Dezember letzten Jahres (1808) eine schriftliche Nachricht aus der Lavra; Ich habe keinen weiteren Brief erhalten: Ich weiß nicht, wie ich ihm einen Brief schicken soll, und ich weiß nicht, wohin ich ihn schreiben soll. Ich sende dies zusammen mit dem Gerichtsrat Timofey Semenovich Serebryakov, dem Leiter der Wasserkommunikation. Er hat mir versprochen, dich zu finden, Pater Filaret! Er ist für mich eine unterstützende Person. Bei ihm bitte ich Sie, mich kurz über Ihre Lebensumstände, Ihren Aufenthaltsort und die Art und Weise, wie Sie an Sie gerichtete Briefe verfassen, zu informieren.“ Auch Metropolit Platon war äußerst daran interessiert, etwas über sein geliebtes Haustier zu erfahren. Ständig fragte er Philarets ehemalige Kollegen am Trinity Seminary, ob sie Neuigkeiten über ihn aus St. Petersburg hätten, zumal er mehr als einmal nach St. Petersburg schrieb und um seine Rückkehr bat. Auch ehemalige Militärkameraden am Trinity Seminary warteten sehnsüchtig auf die Nachricht von ihm. 16 Hierodiakon Philaret aus St. Petersburg schrieb einige Zeit nicht, nicht einmal an Menschen, die ihm nahe standen, wahrscheinlich weil er unter dem Einfluss neuer Eindrücke, mit Begeisterung und Eifersucht, nachdem er sich ganz neuen Pflichten gewidmet hatte, in deren sorgfältigster Erfüllung er seine erste und unmittelbare Pflicht sah, absolut keine Zeit zum Schreiben hatte. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass er kurz nach seiner Ankunft in St. Petersburg zweimal an seinen Vater schrieb, aber diese Briefe erreichten wahrscheinlich nicht ihr beabsichtigtes Ziel, und wenn doch, wurden sie nicht für uns aufbewahrt. In einem Brief an seinen Vater vom 14. Februar 1809 schreibt er zu Beginn: „Dies ist das dritte Mal, dass ich Ihnen aus St. Petersburg schreibe.“ 17 Wahrscheinlich schrieb Filaret kurz nach seiner Ankunft in St. Petersburg an Metropolit Platon, aber es sind keine verlässlichen Nachrichten darüber überliefert. 18 Das Schreiben an seinen Elternteil, Metropolit Platon und seine Trinity-Kameraden wurde neben Zeitmangel vielleicht auch dadurch behindert, dass seine Lage in St. Petersburg zunächst eher ungewiss war und ihm der dortige Verlauf, wie er später an seinen Vater schrieb, sehr unverständlich erschien. 19 Metropolit Platon, der über die Vorladung des Hierodiakons Philaret nach St. Petersburg äußerst verärgert war, begann mehrmals (bis zu viermal) für seine Rückkehr zum Trinity Lavra-Seminar zu arbeiten. Zum ersten Mal schrieb er am 28. Dezember 1808 an die Heilige Synode in einem von ihm versandten Bericht über die Abreise des Hierodiakons Philaret und des mit ihnen nach St. Petersburg berufenen Griechischlehrers Semyon Platonov: „Wie sie, die Lehrer Drozdov und Platonov, ihren Widerwillen zum Ausdruck brachten, nach St. Petersburg zu gehen und wie zuvor am Dreifaltigkeitsseminar bleiben zu wollen, was sie durch Tränen zum Ausdruck brachten; dann insbesondere ich.“ Was den Hierodiakon Philaret betrifft, so bitte ich ihn ernsthaft, dass die Synode ihn zum Trinity-Seminar zurückschicken kann, wo er seinem Wunsch nach mehr Erfolg für das Gemeinwohl haben kann, und da ich ihm bei der Beratung über seine Erziehung besondere Aufmerksamkeit geschenkt habe, wird dies sehr dazu beitragen, mein Alter zu trösten. 20 Für den größeren Erfolg seiner Petition für Philaret versuchte Metropolit Platon in diesem Bericht sogar, seine Verdienste vor der Heiligen Synode merklich zu schwächen. Als bald darauf die Vorladung des Präfekten von Bethanien Evgeniy Kazantsev (später Erzbischof von Jaroslawl) nach St. Petersburg folgte und im Synodalenkret zu diesem Anlass hieß, dass Philaret, wenn er noch nicht entsandt worden wäre, von der Kommission der Theologischen Schulen in Betracht gezogen würde, bat Platon, darüber erfreut, die Synode ein zweites Mal (in einem Bericht über den Präfekten) um die Rückkehr von Philaret, um ihn im Alter zu trösten. Als der Präfekt Eugen entsandt wurde, schrieb Platon zum dritten Mal über dasselbe Thema an die Synode. 21 Und diese wiederholte eifrige Bitte des älteren Metropoliten sollte offenbar in der Synode respektiert werden – Philaret zu ihm zurückzugeben, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass dieser selbst nicht zurückkehren wollte und den Dienst in St. Petersburg dem Dienst am Trinity Lavra-Seminar vorzog. Zumindest übermittelt Erzbischof Evgeny Kazantsev in seinem Tagebuch Folgendes: „Nach Erhalt eines Vortrags von M. Platon, bevor er ihn in der Synode beurteilte, sagte M. Ambrosius rief Philaret an, verkündete Platons Wunsch und bat ihn um seine Zustimmung. Er antwortete genauso wie damals, als er aus der Lavra nach St. Petersburg gerufen wurde: dass er, nachdem er das Mönchtum angenommen hatte, auf seinen Willen verzichtet und sich dem Willen der Obrigkeit ergeben hatte.“ 22. Metropolit Platon führte das völlige Scheitern seiner Petition für Philaret unterdessen auf die Zurückhaltung der Synodenmitglieder zurück, seiner Bitte nachzukommen. In einem Brief an seinen Pfarrer Augustinus vom 31. Januar 1809 schrieb er mit bitterem Gefühl: „Sie werde Philaret nicht aufgeben! Sehr skrupellos: Was gab es denn zu bedenken, als beschlossen wurde, ihn hier zurückzulassen? Aber was tun? Tolerieren? Die Geduld kennt kein Ende!“ Die Weigerung der Synode, Filaret zurückzugeben, den die Kommission der Theologischen Schulen damals als Bachelor der theologischen Wissenschaften an die St. Petersburger Akademie berufen wollte, wurde durch „seine Ernennung zu einer sehr wichtigen Position 23“ motiviert. Anschließend werden wir sehen, dass Metropolit Platon einen weiteren Versuch unternehmen wird, Philaret wieder zu sich selbst zu bringen. Der Moskauer Heilige beklagte sich darüber, dass die höhere Kirchenverwaltung ihrer Bitte für Philaret nicht nachgekommen sei, und beschwerte sich teilweise auch über Philaret selbst. Aus einem Brief von Filaret an seine Eltern können wir schließen, dass M. Platon eine Zeit lang mit Filaret unzufrieden war, weil er ihm wenig schrieb. „Was man in der Lavra über mich beklagt“, schreibt er, „das weiß ich. Es ist wahr, dass ich schweige. Daraus geht hervor, dass Herr Platon selbst die triftigen Gründe für Filarets Schweigen erkannte. Und im Allgemeinen kann man kaum daran zweifeln, dass Filaret in den Tiefen seiner Seele wirklich kindliche Gefühle für seinen ehemaligen hohen Gönner hegte. Danach schrieb er ihm mehr als einmal, sprach herzlich von ihm als seinem zweiten Vater und bedauerte mit tief empfundenem Mitgefühl seine Alterskrankheit. 25 Die ersten Positionen des Hierodiakons Philaret in St. Petersburg. Unterricht und Betreuung im Seminar. Ordination zum Hieromonk. Ernennung zum Rektor der Alexander-Newski-Schule unter Beibehaltung der bisherigen Positionen. Seine Arbeiten zum Philosophieunterricht am Priesterseminar und ihre erfolgreichen Ergebnisse. Der Beginn einer besonders engen Beziehung zwischen Philaret und Metropolit Ambrosius. Der Tod des Rektors der Akademie, Archimandrite Evgraf, und die Ernennung des Rektors des Trinity Lavra-Seminars, Archimandrite Sergius, an seiner Stelle. Der letzte Versuch des Metropoliten Platon, Filaret zu sich selbst zurückzubringen. Seine Ernennung zum Bachelor of Theological Sciences an der Akademie. Die Schwierigkeit einer neuen Position, insbesondere des Lehramts für Kirchengeschichte. Ergänzung zu den bisherigen Unterrichtsfächern: Kirchenantiquitäten. Filarets unermüdliche und umfassende Tätigkeit als Lehrer. Sein Einfluss auf die Studenten der Akademie. Zunächst (1809 und 1810) war Filaret in St. Petersburg wenig bekannt. Er war nur im engen Kreis der theologischen Bildungseinrichtungen St. Petersburgs bekannt, und dort hatte jedoch nicht jeder plötzlich Zeit, ihn richtig zu erkennen und zu schätzen. Als ehemaliger hervorragender Rhetoriklehrer am Trinity-Seminar wurde er Gerüchten zufolge aufgrund der Schwäche des ehemaligen Lehrers gezielt nach St. Petersburg berufen, um dieses Fach an der reformierten St. Petersburger Akademie zu unterrichten. 26 Dies wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass ihn die Kommission der Theologischen Schulen unmittelbar nach seiner Ankunft in St. Petersburg damit beauftragte, eine Literaturübersicht in lateinischer Sprache zu erstellen, in der er angeben musste, welche Bücher er für den Unterricht verwenden würde und mit welchen Fächern er mit dem Unterricht beginnen sollte. Die Zusammenfassung wurde von der Kommission Theologischer Schulen vorgestellt und begutachtet. Da er Filaret als seinen ehemaligen Schüler und damaligen Kollegen am Trinity Seminary besonders gut kannte, beantragte der Rektor der Akademie, Evgraf (auf dessen Empfehlung hin wurde er nach St. Petersburg berufen), dreimal bei der Kommission der Theologischen Schulen die Ernennung zum Bachelor der Akademie, doch alle drei Male vergeblich. Das Hindernis kam von Erzbischof Theophylact, 27, der bereits einen eigenen Kandidaten für den akademischen Dienst hatte – den Präfekten des Kalugaer Seminars, Hieromonk Leonid Zaretsky. Infolgedessen musste Filaret ein ganzes Jahr auf die akademische Abteilung warten. Er sollte seine pädagogische Laufbahn in St. Petersburg am dortigen Priesterseminar beginnen. Dort unterrichtete er einige Zeit russische Literatur; dann wurde er dort zum Professor der philosophischen Wissenschaften „im Rang eines akademischen Bachelors“ und zum Inspektor ernannt. Schon vorher, als er am Trinity Seminary studierte und lehrte, galt sein Herz nicht der Philosophie; Es war noch nicht da. Er nennt sie „kalt“; er bevorzugte die Theologie, in der er seiner Meinung nach Trost fand. Aufgrund seiner Abneigung gegen die Philosophie hielt er sich für schlecht vorbereitet, diese Wissenschaft zu lehren. Auch die Position des Inspektors des Seminars, der verpflichtet war, das Verhalten von zwei- bis dreihundert Personen zu beobachten und darüber hinaus im Vorstand des Seminars zu sitzen, dessen Mitglieder alle neu ernannt wurden, erschien ihm schwierig und für ihn ungeeignet. Aber er verstand es, sich an alles zu gewöhnen und anzupassen, und nach einiger Zeit schienen ihm diese beiden schwierigen Positionen recht interessant zu sein. 28 Das dem neuen Professor und Inspektor des Seminars zugeteilte Gehalt von 650 Rubel reichte natürlich nicht aus, um in St. Petersburg zu leben. „Hier ist es weniger“, schreibt Filaret an seinen Vater, „als in der früheren Dreifaltigkeit.“ Um es bequemer zu machen, von diesem Betrag zu leben, gründeten die Junggesellen, darunter auch Filaret, einen gemeinsamen Tisch, obwohl Filaret weit gehen musste, um daran teilzunehmen. 29 Am 28. März 1809, genau am Ostertag, wurde Hierodeacon Philaret von Metropolit Ambrosius zum Hieromonk geweiht und im August desselben Jahres zum Rektor der Alexander-Newski-Theologischen Schule ernannt, wobei er seine vorherigen Positionen behielt und zusätzlich zum vorherigen Gehalt für die neue Position erhielt. Obwohl Filaret, wie wir gesehen haben, die Lehre der Philosophie widerwillig auf sich nahm, ging er hier, wie in allem, dem Willen Gottes und dem Willen seiner Vorgesetzten unterworfen, mit gewohntem Eifer und Eifer an die Sache heran. Er scheute weder seine Arbeit noch seine Kosten für den erfolgreichen Unterricht. Er kaufte Kants Werke auf eigene Kosten, für vier kleine Bücher zahlte er 25 Rubel. Die Bemühungen des jungen Lehrers waren von vollem Erfolg gekrönt. Die Seminarprüfungen in Philosophie verliefen sehr erfolgreich. Von den Seminarlehrern hatte nur der Philosophielehrer die Ehre, von Ihren Eminenzen Nowgorod (Ambrosius) und Rjasan (Theophylakt) außerordentlichen Dank und Anerkennung zu erhalten. Bei alledem beurteilte Filaret selbst seinen Erfolg sehr bescheiden: „Ich weiß“, schreibt er bei dieser Gelegenheit an seine Eltern, „dass man daraus weder gute Schlussfolgerungen über sich selbst noch schlechte über andere ziehen sollte; ich weiß, dass dies ein Fall ist, der wenig Bedeutung hat, aber ich halte ihn für einen Gewinn für einige, damit ein solcher Fall meine Vollmacht gegenüber denen untermauern kann, mit denen ich zu tun habe, und vor denen ich nie verheimliche, dass ich neu in meinem Geschäft bin.“ 30 Man muss annehmen, dass Philarets besonders enge Beziehung zu Metropolit Ambrosius seit seiner Ordination zum Hieromonk und seinen ersten Erfolgen im Philosophieunterricht am Seminar begann. Der Hohe Hierarch bemerkte die herausragenden persönlichen Verdienste von Philaret und hoffte vielleicht, in ihm einen starken Komplizen bei Zusammenstößen mit seinem machtgierigen Rivalen, Erzbischof Theophylact, zu haben. Er verliebte sich aufrichtig in den jungen Hieromonk, teilte seine Erfahrungen mit ihm und trug fleißig zu seinem weiteren Aufstieg bei. Filaret wiederum hegte aufrichtige kindliche Gefühle für ihn, nutzte liebevoll seinen Rat und seine Führung, diente ihm treu, sorgte für seinen Seelenfrieden, warnte und warnte ihn in schwierigen und gefährlichen Fällen. Zu seinen pädagogischen Arbeiten am Seminar gehörte, dass Hieromonk Filaret über den plötzlichen Tod einer ihm nahestehenden Person, des Rektors der Akademie, Archimandrite Evgraf, am 11. November 1809 traurig war. hatte tatsächlich einen guten Anführer für sich. 31 Zu Beginn des Jahres 1810 unternahm Metropolit Platon den vierten, letzten und ebenso vergeblichen Versuch, bei der Heiligen Synode zu beantragen, dass Philaret die Stelle des Rektors am Trinity Lavra-Seminar übernimmt (nach Sergius, der nach St. Petersburg versetzt wurde). In diesem Fall fragten die Machthaber nicht mehr nach Filarets Zustimmung oder Ablehnung des Umzugs, äußerten ihre Zustimmung jedoch nicht direkt. 32 Filaret stimmt mit den Eltern überein, dass es gut ist, in der Sergius-Lavra zu sein, und erkennt an, dass „übrigens die große Schule des Seins dort darin besteht, dass sich alles um ein Zentrum konzentriert und daher die Bewegungen der am weitesten wandernden Sterne bequemer in Regeln gebracht werden können“, gibt Filaret gleichzeitig zu, dass „er in Bezug auf die Lavra (Troitskaya) und die Lavra (Newski) und auf die Wahl zwischen ihnen ein passives Wesen ist.“ 33 Er wurde Metropolit Platon nicht direkt übergeben, da man ihn in St. Petersburg für nötiger hielt als in Moskau. Am 8. Februar desselben Jahres 1810 wurde Hieromonk Philaret auf die Stelle eines Bachelors an der St. Petersburger Akademie versetzt, wo er einen Teil der Dogmatischen Theologie als Wohltat für den Rektor und Kirchengeschichte lehrte. Sein Gehalt wurde nun auf 1.100 Rubel festgesetzt. Dem Lehrer dieser Wissenschaften war viel Arbeit abverlangt. „Nur diese Werke“, schreibt er an seinen Vater, „wenn nicht in meiner Macht, so doch zumindest nach meinem Geschmack... Um mich herum herrscht Stille und Bücher.“ 34 Insbesondere im Unterricht über Kirchengeschichte musste Philaret einen neuen Weg einschlagen. Die Trinity Lavra School bereitete ihn darauf fast nicht vor; Es war notwendig, die Wissenschaft neu zu erschaffen, eine Abkürzung zu schreiben und dabei an einigen der besten Autoren festzuhalten. Filaret überwand jedoch mit seinen außergewöhnlichen Talenten und seinem Eifer für seine Arbeit die Schwierigkeit. Das Ergebnis seiner Bemühungen, Kirchengeschichte zu lehren, war später der bekannte „Überblick über die biblische Geschichte der Kirche“. 35 Bald fügte Filaret seinen bisherigen Unterrichtsfächern ein neues hinzu. „Zusammen mit der Geschichte“, schreibt er an seine Eltern, „wurde mir befohlen, kirchliche Altertümer zu unterrichten – ein Fach, das in unserem Land ebenfalls nicht gepflegt wird. Ich weiß nicht, was Gott mir dabei helfen wird.“ 36 Aber wir wissen, dass er immer wusste, wie er in den schwierigsten Situationen zu sich selbst finden und sich nicht verlieren konnte. Bald erstellte er (im Jahr 1810) das Konzept der Wissenschaft der Kirchenantiken. 37 So tat er auch für diese Wissenschaft alles, was er konnte, und war der Erste, der dies in Russland tat. Man kann wirklich nicht umhin, über die Stärke eines Mannes zu staunen, der innerhalb von sechs Monaten drei Abteilungen übernehmen musste, der lehren musste, was ihm nicht beigebracht wurde, und der gleichzeitig lehrte, Notizen machte und ganze Bücher für die Führung schrieb. Mit seinen Vorlesungen über Dogmatische Theologie und Heilige Geschichte erlangte er bei den Studenten der Akademie besonderes Ansehen und übte aufgrund seiner akademischen Autorität insgesamt enormen moralischen Einfluss auf sie aus. Zumindest ist bekannt, dass er anlässlich einer Unordnung im Speisesaal aufgrund von Unzufriedenheit mit dem Essen bei einem Schüler „vom Vorstand angewiesen wurde, den Inspektor und die Haushälterin (Archimandrite Jonah) bei der Betreuung der Schüler in dieser kritischen Situation zu unterstützen, aber Gott sei Dank“, schreibt er an einen Elternteil über diesen Vorfall, „verlief dies ohne weitere Sorgen.“ Philarets Predigt in St. Petersburg. Wer war der Erste in St. Petersburg, der sein Talent als Prediger erkannte und ihn ermutigte? Kritik an Filarets ersten drei Predigten seitens seiner Groller. Schutz des Predigers durch den Metropoliten und Methodius, Erzbischof von Twer. Eine königliche Belohnung für den Prediger und seine Ordination zum Archimandriten. Königliche Gnade für den Vater des Predigers. Neue Predigten des Archimandriten Philaret und ihr herausragender Erfolg. Erledigung diverser Aufträge für ihn. Der Aufstieg von Philarets Bedeutung und die Schwächung des Einflusses von Erzbischof Theophylact. Obwohl Filarets Lehrtätigkeit in den ihm an der Akademie anvertrauten Fächern an sich schon von großem Wert war und mit nützlichen Ergebnissen einherging, waren es nicht sie, die ihn in St. Petersburg in erster Linie verherrlichten, sondern seine Predigten, die er seit 1810 bei verschiedenen Gelegenheiten zu halten begann. Zunächst sah Metropolit Ambrosius in St. Petersburg in ihm einen außerordentlich begabten Prediger, genau wie Platon im Dreifaltigkeitskloster. Philarets erste Predigt, die die Aufmerksamkeit von Ambrosius erregte, wurde am Fest Mariä Verkündigung in der Newski-Lavra gehalten. Die Ungläubigen des Predigers, Anhänger von Theophylact, dachten, den ersten Erfolg des Predigers zu schädigen, indem sie ihn beschuldigten, Anleihen bei Massillon zu machen, doch vergebens: Der Prediger wies diese Anschuldigung direkt als unwürdige Verleumdung zurück. Nachdem er zunächst nicht die Absicht hatte, seine Predigt zu verbreiten, verteilte er nach dieser Verleumdung Kopien davon an alle, die sie haben wollten, mit dem Ziel, tatsächlich die fehlende Ähnlichkeit zwischen seiner Predigt und der Predigt von Massillon am selben Tag zu beweisen, und wies seine Eltern außerdem zur Widerlegung der Verleumdung darauf hin, dass er die französische Sprache, in der Massillons Predigt verfasst war, kaum kannte. 38 Die zweite Predigt hielt Philaret am Ostertag 1811, ebenfalls in der Newski-Lavra. Leonid Zaretsky, der von Theophalicus bevormundet wurde, nannte sie eine Ode in Prosa, um ihre Würde zu demütigen, aber Metropolit Ambrosius mochte sie im Gegenteil sehr. Er riet Philaret, mehr Zeit damit zu verbringen, Predigten zu schreiben, und beauftragte ihn selbst, eine Predigt für den Lavra-Feiertag – den Dreifaltigkeitstag – vorzubereiten, und er selbst gab ihm auch das Thema „Über die Gaben des Heiligen Geistes“. Die Predigt war brillant und nachdenklich. Theophylakt, der es aus Neid auf den frühen Ruhm des Predigers schon vor seiner Verkündigung neugierig im Lavra-Altar lesen wollte, beschuldigte ihn des Pantheismus. Filaret war über diese schwerwiegende Anschuldigung äußerst verärgert und bestand würdevoll auf einer gründlichen Untersuchung des verdächtigen Werks. Die Predigt wurde vom Metropoliten sorgfältig überprüft und durchlief die Zensur eines strengen Richters, der für seine Dogmenfestigkeit bekannt war: Methodius, Erzbischof von Twer, der die folgende Rezension dazu abgab: „Sie ist eines hochrangigen Mentors würdig und enthält nichts, was der Orthodoxie widerspricht.“ Danach schickte Ambrosius die Predigt zusammen mit der Rezension von Methodius an Fürst Golitsyn und wurde durch ihn sogar dem Kaiser selbst vorgelegt. Der Druck wurde angeordnet. Bald befahl der Metropolit Filaret, eine neue Predigt zu verfassen, zu der Fürst Golitsyn, Speransky und andere eingeladen wurden. In der 4. Woche nach Pfingsten wurde eine Predigt zum Text „Die Vorbilder der Sünde und des Todes“ gehalten, die den Zuhörern gefiel und auch veröffentlicht wurde. Alle drei gedruckten Predigten des Jahres 1811 wurden dem Zaren vorgelegt, der damit zufrieden war und dem Prediger (30. Juni 1811) eine ungewöhnliche Belohnung überreichte: ein kostbares Brustkreuz „Für hervorragende Verkündigung des Wortes Gottes“, und eine Woche später, am 8. Juli, wurde der junge Prediger, der erst 28 Jahre alt war, in der Kasaner Kathedrale zum Archimandriten geweiht. 39 Die königliche Gnade suchte auch nach dem Elternteil des Archimandriten Philaret, dem der Souveräne Kaiser, insbesondere in Anbetracht der Verdienste seines Sohnes, ein goldenes Brustkreuz verleihen wollte. 40 Danach hielt Archimandrit Philaret im selben Jahr 1811 mehrere weitere Predigten, zum Beispiel bei der Weihe der Kasaner Kathedrale (16. September), bei der Weihe der Kapellenkirche im Namen der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria (17. September), am selben Ort während der Trauerfeier für den Leichnam des Grafen Stroganov (3. Oktober), in der Lavra-Lazarus-Friedhofskirche am vierzigster Tag nach seinem Tod (5. November), am Weihnachtstag Christi, in der Alexander-Newski-Lavra. Zu Beginn des Jahres 1812 (17. Januar) sprach er während der Trauerfeier für den Leichnam des Grafen Sawadowski in der Verkündigungskirche der Newski-Lavra ein Wort. Einige dieser Predigten wurden in höchster Anwesenheit des Souveränen Kaisers und anderer Personen des Königshauses gehalten. Sie wurden mit Spannung erwartet, aufmerksam angehört und ausführlich besprochen. Der gesamte Adel von St. Petersburg sprach lautstark über den Prediger. Sein Name wurde in ganz Russland bekannt. Ein Beweis für seinen Ruhm als Prediger, der weit über die Grenzen von St. Petersburg hinausreichte, ist der folgende Auszug aus einem Brief, den der Rektor eines der Provinzseminare Ende 1811 an einen Geistlichen in St. Petersburg schrieb: „Seine Ehrwürdigkeit, Pater Archimandrit Philaret, als er noch in der Dreifaltigkeitskirche St. Sergius Lavra war, und dann schmückte sein hervorragendes Talent für einige die evangelische Kanzel.“ Zeit, und dann wurde sein Name berühmt – auch in anderen Diözesen. Und jetzt hatte ich das Vergnügen, ein seltenes Werk seiner rednerischen Feder zu lesen – das Wort zum Heiligen Ostern, außerdem teilte uns die Zeitung mit, dass er eine wundervolle Rede über seinem Grab hielt Wohltäter, um diesen Schatz für mich zu erwerben. Natürlich wird er dir dies nicht verweigern, da er weiß, dass omne bonum est sui communicativum ist, aber ich selbst wage es nicht, ihn darum zu bitten.“ 42 Archimandrit Philaret erfüllt seine Pflichten mit seltenem Eifer und predigt bei verschiedenen Gelegenheiten eifrig das Wort Gottes. Gleichzeitig erfüllt er erfolgreich die verschiedenen ihm übertragenen Aufgaben. So übersetzte er 1810 im Auftrag der Kommission Theologischer Schulen eine Zusammenfassung der philosophischen Wissenschaften aus dem Lateinischen ins Russische, die der Wissenschaftler Fessler 43 aus Berlin berufen hatte, um diese Wissenschaften an der St. Petersburger Akademie zu lehren; 1811 übersetzte er aus dem Lateinischen einen Aufsatz desselben Fessler über antike und moderne Philosophie bzw. östliche und westliche Philosophie. 44 Im Juli 1811 überprüfte er im Auftrag der Kommission der Theologischen Schulen die Bezirks- und Pfarrschulen in St. Petersburg; Anfang 1812 übernahm er im Auftrag derselben Kommission die Aufgabe, eine Klasse für die Lektüre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter zu bilden und den Studenten, die den Kurs am St. Petersburger Priesterseminar abgeschlossen hatten, Anleitung für die Übernahme von Geistlichenämtern zu geben. Die Archimandrite Philaret zugewiesenen Aufgaben gingen manchmal über die Grenzen der Schule hinaus und hatten einen umfassenderen Zweck. Er musste hart daran arbeiten, einige religiöse Probleme zu lösen, die die damalige Gesellschaft und sogar die Angehörigen der höchsten Familie interessierten. Die damaligen Jesuiten betrieben bekanntlich eine starke und erfolgreiche Propaganda zugunsten des Katholizismus in Russland und insbesondere in seinen Hauptzentren. Das verwirrte viele. Kaiserin Elizaveta Alekseevna selbst wollte genauer wissen, wie sich die orthodoxe und die lateinische Kirche voneinander unterschieden. Die höchsten Autoritäten beauftragten drei gelehrte Dogmatiker, die Erzbischöfe Theophylakt von Rjasan, Methodius von Twer und Archimandrit Philaret, dieses Problem direkt auf der Grundlage der Heiligen Schrift zu lösen. Das Ergebnis von Philarets Forschungen zu diesem Thema war 1811 eine ausführliche Abhandlung mit dem Titel „Eine Darstellung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche in der Glaubenslehre“. Das Manuskript wurde der Kaiserin durch Prinz übergeben. EIN. Golizyn. Durch die erfolgreiche Erfüllung des Auftrags erregte Archimandrit Philaret natürlich noch mehr die Aufmerksamkeit des Souveräns. Philarets Ruhm als Prediger, seine besondere Nähe zum Metropoliten Ambrosius und sein Einfluss auf diesen missfielen Erzbischof Theophylactus äußerst. Theophylakt, unzufrieden mit ihnen, beschloss, sowohl den Gönner als auch den Geschützten öffentlich anzuprangern. Er berührte in seinen Predigten gerne zeitgenössische Ereignisse und machte manchmal sehr starke Andeutungen. Und so stellte er in einer seiner Predigten im Jahr 1811 einen betagten, mit Angelegenheiten belasteten Mann vor, an dessen Stelle ein junger Mann nach eigenem Willen regiert, der sich hinter der Autorität des alten Mannes verbirgt, die er vollständig beherrschen konnte. In ganz St. Petersburg begann zu reden, dass sich dieser Hinweis direkt gegen Metropolit Ambrosius und Bachelor Philaret richtete. Ambrose war äußerst beleidigt, aber er wusste nicht, wie er Theophylacts Mund stoppen sollte, aus Angst, dass er ihn in Zukunft nicht mehr in Ruhe lassen würde. Filaret zeigte auf ein Mittel, den Mund zu verstopfen. Auf seinen Rat hin öffnete der Metropolit während einer Sitzung in der Synode den Steuermann, legte ihn schweigend vor Theophylact und zeigte mit dem Finger auf die folgende Stelle: „Es darf einem Bischof in einer anderen Stadt, die ihm nicht gehört, nicht öffentlich lehren; Theophylact blieb stumm und hat seitdem nicht mehr in St. Petersburg gepredigt.“ 45 Offenbar begann seine Bedeutung zu schwinden und stattdessen begann die Bedeutung von Filaret zuzunehmen. Ernennung von Archimandrite Philaret zum Rektor der Theologischen Akademie St. Petersburg. Besondere Schwierigkeiten seines neuen Ministeriums. Seine Lehrtätigkeit. Einstellung gegenüber anderen Lehrern und Schülern. Predigen funktioniert. Filarets Teilnahme an den Ereignissen von 1812. Tod des Metropoliten Platon. Die Gründung der Bibelgesellschaft und Philarets Einstellung dazu. Die Bedeutung von Filaret in der Gesellschaft. Seine königliche Belohnung. Besondere Aufgaben. Abschluss des 1. Studienjahres und neue Auszeichnungen für Filaret. Seine Ernennung zum Mitglied der Kommission Theologischer Schulen. Kurz nach seiner Ordination zum Archimandriten und drei Jahre nach seiner Ankunft in St. Petersburg wurde Philaret sowohl ein Ehren- als auch ein verantwortungsvolles Amt anvertraut: Im März 1812 wurde er auf Vorschlag von Metropolit Ambrosius an die Stelle von Sergius berufen, der in Kostroma zum Bischof ernannt wurde, dem Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, obwohl Erzbischof Theophylact für diese Position einen anderen Kandidaten im Sinn hatte – seinen Favoriten, Archimandrit Leonid Zaretsky. Was jetzt geschah, war genau das Gegenteil von dem, was unmittelbar nach Filarets Ankunft in St. Petersburg geschah. Dann wurde ihm unter dem Einfluss von Theophylact der Eintritt in die Akademie verwehrt und Leonid Zaretsky wurde ihm vorgezogen; Hier musste Leonid mit der Schwächung der Bedeutung Theophylakts das Rektoramt an Philaret abtreten. Eine schwere Last fiel auf Pater. Archimandrit Philaret. „Bitte Gott um Kraft, Hilfe bei Schwächen und Geduld“, schreibt er bei dieser Gelegenheit an seine Eltern. – Es gibt Leute, die mich sehr trösten; Es gibt auch diejenigen, die besorgt sind (wahrscheinlich Theophylact und seine Anhänger). Es soll getan werden, was Gott gefällt.“ 46 Seit der Eröffnung der Akademie wurde der dritte Rektor in seiner Person ernannt, aber die ersten beiden, Evgraf und Sergius, waren nur für sehr kurze Zeit dort und hatten noch keine Zeit, die Akademie ordnungsgemäß aufzubauen. Diese Sorge lag fast ausschließlich bei Philaret. Angesichts der geringen Zahl gelehrter Menschen zu dieser Zeit war es notwendig, Mentoren zu wählen, die in der Lage waren, Mentoren zu erziehen; einige mussten mit größter Mühe gefunden werden; einige mussten sich von der Gerechtigkeit und dem Nutzen der Sache einschüchtern lassen; die mangelnde Erfahrung einiger musste ausgeglichen werden; Als Ersatz für die nützlichen Persönlichkeiten, die in den Ruhestand gegangen waren, musste unverzüglich ein würdiger Ersatz gefunden werden. Der gesamte Ablauf der Akademie musste in die richtige Richtung gelenkt werden. 47 All dies erforderte viel Einsicht, viel Fleiß und viel Entschlossenheit. Und all diese für die Gründung der Akademie notwendigen Qualitäten stellte ihr neuer Rektor in Hülle und Fülle unter Beweis. Als Leiter der Akademie etablierte er darin eine für alle Akademien vorbildliche Ordnung und hob sie schnell auf das richtige Niveau. 48 Bemerkenswert ist auch, dass er selbst keine akademische Ausbildung erhielt, sondern mit der Akademie aufwuchs und neben vielen anderen Fremdarbeiten, die ihm von höchster Stelle ständig anvertraut wurden, deren Umgestaltung vollzog. Am 27. März 1812 wurde Archimandrit Philaret zum Rektor des Jurjew-Klosters erster Klasse in Nowgorod ernannt. Gleichzeitig war er im Rang eines Rektors am St. Petersburger Theologischen Konsistorium tätig. 49 Die Jahre der Leitung der St. Petersburger Theologischen Akademie durch Archimandrit und dann Bischof Philaret (1812–1819) waren die Jahre ihres Ruhms. Der Rektor selbst war vor allem eine Bereicherung für die Akademie und ein Vorbild für alle ihre Leiter. Er, vor allen anderen Mitgliedern der Akademie, setzte sich für die Entwicklung der ihm anvertrauten theologischen Wissenschaften und deren begabte Lehre ein. Auf seinen Schultern lastete vor allem die wissenschaftliche Arbeit an der Akademie. Der Ruhm seiner akademischen Lehre wird durch die älteren Studenten der Akademie, Väter gegenüber Kindern, Kinder gegenüber ihren Kindern usw. bewiesen; Davon zeugen auch seine wissenschaftlichen Arbeiten, die bis heute ihren hohen Zweck behalten. 50 Aus seiner Feder entstanden schnell gründliche wissenschaftliche Abhandlungen und ganze Gelehrten- und Lehrhandbücher. Nur wenige theologische Wissenschaften wurden von ihm nicht neu entwickelt und gelehrt. Während er das kanonische Kirchenrecht las, gab er Erläuterungen zu den ersten 39 apostolischen Kanons. Aller Wahrscheinlichkeit nach hätte er ihre Analyse bis zum Ende abgeschlossen, wenn er die Arbeit, die er sich mit zwei Junggesellen teilen sollte, nicht alleine hätte ertragen müssen. Beim Lesen der Hermeneutik schlug er zunächst allgemeine Konzepte und Hauptprinzipien der Wissenschaft vor und ging dann zur Interpretation der Heiligen Schrift selbst über, d. h. er schlug Experimente in Theorie und Praxis vor, damit die Grundlagen der Praxis in der Theorie und die Vorteile der Theorie in der Praxis sichtbar werden konnten. Zunächst wurde das Buch Genesis studiert, wobei der Lehrer versuchte, Fragen bezüglich des Namens, der Schriftstelle, der Zeit, des Themas, der Absicht und der inneren Ordnung des heiligen Buches zu klären. Das Ergebnis der Forschung eines fleißigen und talentierten Professors waren die interpretativen „Anmerkungen zum Buch Genesis“, die erst viel später vollständig verarbeitet und veröffentlicht wurden. Dieselbe Lehre der Hermeneutik gab ihm die Gelegenheit, Introductiones in singulos libros Veteris Testamenti in Supplementum libri classici conscriptae zu verfassen und Psalm LXVII als den schwierigsten der Psalmen zu erklären. 51 Er war streng und anspruchsvoll gegenüber sich selbst, ebenso streng und anspruchsvoll gegenüber seinen Kollegen, den Ausbildern der Akademie, unabhängig von Rang oder Gesicht. Im Interesse der Sache beschloss er sogar, den Einfluss von Erzbischof Theophylact aus der Akademie zu verdrängen. „Der Einfluss auf die Akademie“, sagt Philaret selbst in seinen Memoiren, „behielt Theophylact, weil er es sich zur Aufgabe machte, den Literaturkurs in der neuen Akademie zu leiten, also überarbeitete er die Aufsätze der Studenten nach dem Mentor. Als Rektor Sergius von den Studenten verlangen wollte, eine Predigt über diesen Kurs zu schreiben, verkündete Leonid (Zaretsky, Literaturlehrer) auf Anregung von Theophylact dem Rektor: Lass ihn, den Rektor, sie dann im Voraus lesen.“ Leonid wird sie lesen, und schließlich kündigte Theophylact an, dass er dies zunächst nicht zulassen würde, ihr Mentor sollte sie von der literarischen Seite lesen, dann der Rektor – von der theologischen Seite, und dann, wenn er wollte, Theophylact. 52 Um die Lücke im Studium der Studenten zu schließen und sie nicht völlig ohne Übungen zurückzulassen, beauftragte Theophylact sie mit der Übersetzung der Werke des berühmten Schriftstellers Ancillon, einem Mitglied der Berliner Akademie der Wissenschaften und Pädagogen unter dem preußischen Thronfolger. An der Übersetzungsarbeit waren auch der Literaturlehrer der Akademie, Archimandrit Leonid, und sein Gönner selbst, Erzbischof Theophylakt, beteiligt. Als aus diesen Übersetzungen ein anständiger Band zusammengestellt wurde, korrigierte Theophylact ihn und bereitete ihn zur Veröffentlichung unter dem Titel „Ästhetische Überlegungen von Ancillon, übersetzt aus dem Französischen, von Studenten der St. Petersburger Theologischen Akademie unter der Leitung von Theophylact, Erzbischof von Rjasan“ vor. Der Verleger, der Ancillons Werk vor allem wegen der Eleganz seines Inhalts und seiner äußeren Darstellung zu hoch schätzte, bemerkte nicht oder legte vielleicht keinen Wert darauf, dass viele von Ancillons vernünftigen Gedanken als Kosmetiker mit falschen Vorstellungen und Vorstellungen von ihm als Philosophen und Christen verflochten waren. Trotz dieser Mängel nominierte Theophylact das Buch als eines der Lehrbücher für Studenten im Literaturunterricht. Theophylact hatte es offenbar eilig. Da es bei der Prüfung des Buches durch die geistliche Zensur zu Verzögerungen kam (es wurde vom Beichtvater des Zaren, Protopresbyter Krinitsky, geprüft), übergab Theophylakt es an die weltliche Zensur. Doch es gelang ihm nicht, sie in die Akademie aufzunehmen. Dagegen lehnte sich ihr Rektor Filaret auf. Da Filaret in Theophylacts Absicht einen Eingriff in die Rechte seines Rektors und in die Rechte der Kommission der Theologischen Schulen sah, von der nicht um Erlaubnis gebeten wurde, das Buch der Akademie vorzustellen, schrieb er, nachdem er sich bereits vor seiner Veröffentlichung mit dem Inhalt des Buches vertraut gemacht hatte, auf Anweisung des Metropoliten scharfe Kommentare dazu, in denen er es einer nicht-orthodoxen Richtung, dem Naturalismus und dem Pantheismus vorwarf. Die daraus folgende Kontroverse seitens Theophylacts durfte nicht veröffentlicht werden und das Buch selbst wurde aus dem Verkehr gezogen. 53 Welche Schwierigkeiten, welche Hindernisse Rektor Filaret in den ersten Tagen seines Dienstes an der Akademie überwinden musste und wie klug und geschickt er sowohl die Mentoren als auch die Studenten der Akademie beeinflusste, bezeugt er selbst: „Unter den beiden Rektoren, die mir vorausgingen“, sagt Filaret, „hatte die Akademie aufgrund äußerer Einflüsse eine unzusammenhängende Richtung. Der Streit zwischen den Abteilungen Theologie und Literatur (siehe oben) wurde zum Grund dafür, dass die Studenten zu wenig Arbeit leisteten.“ Es gab Studenten, die das Theologiestudium fast aufgegeben hätten, weil der akademische Lehrer in ihnen eine starke Leidenschaft für die mathematischen Wissenschaften geweckt hätte. Ich hätte nicht ausreichend auf das lernen sollen, was mir damals nicht beigebracht wurde, aber sie lieferten keine Informationen über den Fortschritt der Wissenschaft in der nahen Zukunft. Als den Studenten jedoch erklärt wurde, dass sie Einheit und Stärkung der Richtung brauchten, die ihrem Zweck und der Würde der Akademie entsprach, erwies sich diese Erinnerung als ein Samenkorn, das auf guten Boden geworfen wurde; meine Lektionen wurden mit Aufmerksamkeit aufgenommen; Das Studium der Studenten intensivierte sich, und schließlich gingen aus leidenschaftlichen Mathematikliebhabern würdige Meister der Theologie hervor.“ 54 Generell war Filarets Einfluss auf die Studierenden sowohl als Professor als auch als Rektor groß und unwiderstehlich. Mit seinen Vorlesungen über dogmatische Theologie, Heilige Geschichte und Interpretation der Heiligen Schrift erlangte er ihren besonderen Respekt und weckte in ihnen eine große Neigung zum Studium der Heiligen Schrift. 55 Er versuchte und wusste durch seine Einsicht, unter ihnen die Fähigsten zu finden, und ermutigte und förderte sie auf jede erdenkliche Weise. Sie hatten in ihm einen talentierten Mentor, einen beschützenden Chef und einen guten Kenner ihrer Werke und Erfolge. Er verband in seiner Person hohe Gelehrsamkeit mit aufrichtigster Frömmigkeit und achtete darauf, ihnen eine Führung in einem rein orthodoxen christlichen Geist zu geben. Er würdigte die Fähigkeiten und die harte Arbeit und schätzte diesen Geist besonders bei den Schülern. Dies wird durch den folgenden Sonderfall belegt. Einer der Akademiestudenten, Alexander Protopopov (später Erzbischof Afanasy von Tobolsk und Sibirien), reichte seine nächste Predigt zur Prüfung ein; der Dozent für Literatur an der Akademie, Archimandrit Leonid, schrieb in seiner Predigt: „Die Anordnung und der Stil dieses Wortes sind recht gut“; aber Pfarrer Filaret schrieb, nachdem er es gelesen hatte: „Der Geist dieses Wortes ist kostbarer als die Silbe selbst.“ 56 Er führte die Jugend mit Macht, beherrschte sie mit seiner Autorität und war ihnen gegenüber gleichzeitig zugänglich und kontaktfreudig. Die Türen seiner Wohnung standen allen offen, die ihre Bedürfnisse äußern und Rat und Hilfe erhalten wollten. Die Studierenden konnten den Rektor um Teilnahme und Hilfe bitten, nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere, die diese Hilfe benötigten. Über einen dieser Fälle schreibt er – und das mehr als einmal – an seine Eltern: „Lass mich dir eine Bitte überbringen. In Kap. (wahrscheinlich in einem Dorf im Bezirk Kolomna) gibt es einen Priester, und hier (in St. Petersburg) gibt es einen Priester, mein Freund ist der Onkel seiner Frau und ein Student ist ihr Bruder. S. betrunken; seine Frau ist unglücklich; Ihre Verwandten wissen nicht, wie sie helfen können. Deshalb bitten sowohl sie als auch ich Sie, wenn möglich, für seine Korrektur mit Rat, einem Verweis, einer Drohung, wie Sie es beurteilen, zu sorgen.“ 57 Wir werden später Gelegenheit haben, über andere ähnliche Fälle zu sprechen, wenn wir über Philarets Führungstätigkeit im zweiten Studienjahr sprechen. Neben seiner Arbeit in der Lehre und Leitung der Akademie bemüht sich ihr Rektor, Archimandrite Philaret, weiterhin um die Verkündigung des Wortes Gottes. Aufgrund der etablierten engen Beziehung zu Prinz A.N. Golitsyn und wahrscheinlich auf dessen besondere Einladung hält unser Vita seine Predigten oft in seiner Heimatkirche. So spricht er am 1. Oktober 1812 ein Wort zur Weihe dieser Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit; Am 23. Oktober desselben Jahres hielt er dort ein Gespräch über das Vaterunser; 1813 gab es ein Wort für die Geburt Christi. Dank des wachsenden Ruhmes des Predigers stand ihm die Kanzel der Großen Kirche des Winterpalastes zur Verfügung, von der aus Platon von Moskau einst die Mächtigen der Erde lehrte. Dort hält er am Karfreitag 1812 im Beisein Ihrer Majestäten, Kaiserin Elisabeth Alexejewna und Kaiserin Maria Fjodorowna, Ihrer kaiserlichen Hoheiten, souveränen Großfürsten und souveränen Großherzoginnen eine Ansprache. 1813 spricht er am Karfreitag in der Alexander-Newski-Lavra sein berühmtes Wort über das Kreuz. Wie wir wissen, begannen bald nach der Ernennung von Archimandrite Philaret zum Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie die großen Ereignisse des Jahres 1812. Als wahrer Patriot und tiefer Denker hatte Filaret ein Gespür für sie. Ein Jahr vor ihrem Beginn schrieb er an seine Eltern über den kriegsliebenden Napoleon: „Furit, lacessit, et dum audit querelas, tacet: ipsum autem silenceium minax plerisque videtur. Belli, jam parati et prope Instantis Gerüchte ad vos etiam pervenisse crediderim: quos tamen publica pacispecies promit ac cohibet.“ 58 Als er mit tiefem Verstand die Absichten des Feindes erkannte, verstand er sehr wohl, was seine Schwäche und was Russlands Stärke war. Es ist eine große Ehre des Rektors der St. Petersburger Akademie, dass er in der Zeit der katastrophalen Prüfung unseres Vaterlandes die Standhaftigkeit seines Geistes zu bewahren verstand und ihn mit seinen weisen Befehlen bei den ihm anvertrauten Menschen unterstützte, die, wie wir wissen, St. Petersburg in dieser unruhigen Zeit nicht verließen. Es gelang ihm, seine vernünftigen Ansichten zu den Ereignissen von 1812 und seine Einschätzung aus religiöser Sicht in der Gesellschaft zu verbreiten und so zu deren Beruhigung beizutragen. Ihre Frucht war sein wunderbarer „Diskurs über die moralischen Gründe für unsere unglaublichen Erfolge im Krieg von 1812“, der etwas später, genau im Jahr 1813, veröffentlicht wurde. Anklänge an die Ereignisse von 1812 war auch das Wort am Grab Seiner Durchlaucht Fürsten Golizyn Kutusow-Smolenski, das 1813 in Anwesenheit der Großfürsten Nikolai Pawlowitsch und Michail Pawlowitsch ausgesprochen wurde und das bei den Auserwählten großen Eindruck machte St. Petersburger Öffentlichkeit, 59 das Wort über die Stimme, die in der Wildnis schreit, ausgesprochen am 18. Januar 1814 in der Hauskirche des Fürsten Golitsyn, und ein im Namen der höchsten Autoritäten zusammengestellter Gebetsgottesdienst zum Gedenken an die Befreiung der Kirche und des russischen Staates von der Invasion der Gallier und mit ihnen zwanzig Sprachen, der noch immer in unserer Kirche am Tag der Geburt Christi aufgeführt wird. Im November 1812 musste Filaret, der schnell die Stufen des Ruhms erklomm und gleichzeitig spürte, dass die Last der Verantwortung immer schwerer auf ihm lastete, den Tod seines ehemaligen Wohltäters, Metropolit Platon, betrauern. Bereits Ende 1810 erhielt er aus der Sergius Lavra die traurige Nachricht, dass sich der Gesundheitszustand des Ältesten von Tag zu Tag verschlechterte, dass er Schwierigkeiten beim Lesen und Schreiben hatte, dass er mit Öl gesalbt worden war und dass er sein Erbe verschenkt hatte. 60 Auf seine eigene Begrüßung am Namenstag des Bethanienältesten (18. November) konnte dieser sich nicht mehr selbst antworten und wies den Rektor des Dreifaltigkeitsseminars (Evgeniy Kazantsev) an, dies zu tun, und fügte hinzu: „Vergessen Sie nicht zu schreiben, dass ich schwach bin und nicht selbst antworten kann.“ Im Februar 1811 schrieb ein Absolvent des Dreifaltigkeitsseminars (Dmitry Shkinsky) an Philarets Eltern über den Gesundheitszustand von Metropolit Platon: „Der ehrwürdige Älteste von Bethanien, mit dem ich die Ehre hatte zu sprechen, erschreckte mich mit seiner Schwäche. Verwelkte, eingefallene Wangen, zitternde Hände, sich kaum bewegende Beine – alles beweist seinen kurzen Aufenthalt bei uns.“ Es ist schade, es ist schmerzliches Mitleid für den gerechten Freund der Menschheit.“ Die Vorsehung Gottes bewahrte den rechtschaffenen Ältesten offenbar nur, damit er Russland, das unter der Invasion Napoleons litt, Ermutigung und Trost spenden konnte, und kurz nachdem dieser aus unseren Grenzen geflohen war, am 11. November 1812, nahm der Herr die Seele des Gebetbuchs für das Vaterland an sich. Als Filaret die Nachricht vom Tod seines Wohltäters erhielt, weinte er bitterlich um ihn und fand kaum die Kraft, sein geistliches Testament zu lesen – es war laut Filaret so voller Zärtlichkeit 61 . Der Rektor des Dreifaltigkeitsseminars, Evgeniy (Kazantsev), berichtet in seinem Tagebuch, dass M. Platon unbedingt wollte, dass Philaret die Trauerrede für ihn hält, aber dieser vermied diese Ehre, indem er als Antwort an Evgeniy, der M. Platons Wunsch übermittelte, ein paar Worte zum Lob des großen Heiligen schrieb, wie Gregor einst zum Lob des Großen Basilius, und abschließend, laut Evgeniy, bescheiden über sich selbst, über Platon großartig: „Er war wahrlich der Große Basilius, aber ich bin nicht Gregor.“ 62 Evgeniy Kazantsev selbst, der Platon und insbesondere dessen Lieblingshaustier am meisten ergeben war, ehrte Platon mit einer herzlichen Trauerrede und war nach seiner Rückkehr aus St. Petersburg von Anfang 1810 bis zum Tod des Bethany-Ältesten fast unzertrennlich mit ihm verbunden. 63 Für Filaret die Erfüllung eines Wunsches m. Zusätzlich zu den Motiven der Demut wurde Platon möglicherweise durch die zunehmende Besorgnis über die ihm anvertraute Akademie angesichts des baldigen Abschlusses des ersten Jahres seiner Studenten und durch die zunehmende Komplexität seiner nebensächlichen Aktivitäten behindert. Ende 1812 entstand in Russland die Bibelgesellschaft. Sie beeilten sich, es in unserem Land nach dem Vorbild und den genauen Standards der englischen Gesellschaft zu etablieren. Dessen Agenten Paterson und Pinkerton kamen über Prince nach St. Petersburg. Golitsyn begann sich Gedanken über die Gründung derselben Gesellschaft in Russland zu machen, zunächst nur, um die Bibel unter in Russland lebenden Ausländern und Nichtrussen zu verbreiten, und zwar nur in ihren Sprachen. Überzeugt von den Argumenten ausländischer Pädagogen, Prince. Golitsyn kam mit einem äußerst bescheidenen Bericht über die dringende Notwendigkeit der Gründung der Bibelgesellschaft, und sein Bericht wurde am 6. Dezember 1812 vom Höchsten genehmigt. Das erste Treffen der Gesellschaft fand am 11. Januar 1813 im Haus des Fürsten statt. Golitsyn, in Anwesenheit vieler hoher Würdenträger und Geistlicher verschiedener Glaubensrichtungen. „Unter vier Leuten aus dem griechisch-russischen Klerus“, schreibt Filaret an seine Eltern, „wurde ich eingeladen. Mir gefiel nicht, dass sie sich ausschließlich mit Andersgläubigen befassen, während unsere eigenen Leute in der gleichen Not sind wie diese und diejenigen, die sich darum kümmern müssen, sich nicht darum kümmern wollen oder können.“ Deshalb war ich beim Verlassen der ersten Mitgliederversammlung ratlos, ob ich meinen Namen auf der Mitgliederliste belassen sollte. Doch bevor ich Zeit hatte, mich dem Präsidenten der Gesellschaft (Buch) A. N. G. zu erklären, wurde mir das Protokoll des Treffens zur Unterschrift vorgelegt, in dem die Namen von P. mitrololit, P. Seraphim, Fr. Beichtvater, und einer von ihnen hat bereits unterschrieben. Nachdem ich gemeinsam an dem Treffen teilgenommen hatte, wurde mir klar, dass es zu spät war, mich von der Zeitschrift zu trennen, und ich abonnierte sie ebenfalls. Später teilte ich jedoch meine Gedanken mit und erhielt die Zusage, dass die Gesellschaft, wenn sie einen ausreichenden Betrag erhalten hätte, diesen dem Heiligen Synod zum Druck der slawischen Bibel gemäß den Regeln der Gesellschaft vorlegen würde. Lasst die Kinder das Brot nicht wegnehmen!“ 64 Aus diesem Brief geht klar hervor, dass Filaret der neu gegründeten Gesellschaft kritisch gegenüberstand und nach besten Kräften und Kräften versuchte, ihr im Interesse der russischen Kirche die richtige Richtung zu geben. Wir werden später sehen, dass seine Bemühungen von Erfolg gekrönt sein werden, obwohl sie ihm viel Ärger bereiten werden. Dank seiner Talente, seiner unermüdlichen harten Arbeit und seiner Reaktionsfähigkeit auf alle angemessenen Anforderungen der Zeit wurde Archimandrit Philaret zu einer prominenten Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Er verfügt über einen großen Bekanntenkreis. Er wird von adligen Adligen und prominenten Würdenträgern besucht und eingeladen. Er wird von berühmten Wissenschaftlern und Schriftstellern respektiert. Unter engen Freunden und Bewunderern, ganz zu schweigen von Prince. EIN. Golitsyn, er betrachtet Olenin, Turgenev, Muravyov, Speransky, Lubyanovsky, Derzhavin, Karamzin und andere. Er wird zu wichtigen Feierlichkeiten und zu prominenten öffentlichen Versammlungen eingeladen, um Reden zu halten. 65 Die Lektüre seiner Werke bereitete den erstklassigen Köpfen jener Zeit höchste Freude. So las Speransky, der sich in seiner Einsamkeit in Perm (vom 28. September 1812 bis 19. September 1814) sehnsüchtig fühlte, Filarets Artikel und verkündete ein Urteil über Schischkows Buch „Über die alte und neue Silbe“, das in der zweiten Auflage erschien: „Aber ich kenne weder das eine noch das andere: Ich kenne nur die Silben von Karamzin und Filaret.“ 66 Die herausragenden Verdienste des Rektors der Akademie, Archimandrite Philaret, auf die prominente Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens aufmerksam machten, wurden von den höchsten Stellen fair und durchaus würdig gewürdigt. Etwas mehr als ein Jahr nach seiner Ernennung zum Rektor der Akademie verlieh ihm der Kaiser am 29. Juni 1813 den St.-Wladimir-Orden 2. Grades. Ein solch ungewöhnliches Zeichen königlicher Aufmerksamkeit (Filaret hatte noch keine Orden) würdigte „Filarets unermüdliche Arbeit mit dem Titel Rektor und Professor der theologischen Wissenschaften an der Akademie, seine Tätigkeit in der Ausbildung würdiger Diener des Altars des Herrn und seine erbaulichen, beredten Lehren über die.“ Glaubenswahrheiten, die sein Wort und sein Leben belebten“ (Worte des Höchsten Zertifikats). Zu den Arbeiten an der Akademie gehört, dass ihr Rektor und Professor im Jahr 1813 im Auftrag der Kommission der Theologischen Schulen das St. Petersburger Theologische Seminar in Bezug auf die Ausbildung überprüfte und der Kommission seine Annahmen bezüglich der Durchführung von Tests im Allgemeinen vorlegte (sich weniger um die Schönheit der Antworten der Schüler zu kümmern, Gründlichkeit mehr zu schätzen als ihre Geschwindigkeit, jeden Schüler so zu zeigen, wie er ist, ihn nicht nur dem Lehrer, sondern auch dem Rektor und anderen Lehrern gegenüber zu testen). 67 Nachdem die Kommission seine Annahmen bestätigt hatte, beschloss sie, die von ihm vorgeschlagene Art von Prüfung an der Akademie einzuführen. Anschließend wurden ihnen Regeln für die Erstellung von Ranglisten für Akademiestudenten vorgeschlagen und diese Regeln wurden auch genehmigt. Inzwischen rückte die Zeit des Abschlusses des ersten akademischen Kurses näher, der einen besonders klaren und überzeugenden Beweis für die äußerst nützliche Tätigkeit des talentierten und unermüdlich fleißigen Pater Dr. Rektor der Akademie. Am 13. August 1814 wurde eine akademische Konferenz gegründet. In der ersten feierlichen Sitzung ihres Pater. Der Rektor hält eine Rede über das Schicksal des neu gegründeten Klosters der geistigen Erleuchtung, über den Geist, in dem sich seine weitere Existenz entwickeln soll. 68 Die Akademie erhielt drei Ehren- und drei ordentliche Doktoren der Theologie, 26 Magister und mehrere Ehrenmitglieder. 69 Mitglieder der Konferenz, Ehrendoktor der Theologie, Metropolit Ambrosius von St. Petersburg, Erzbischof Michail von Tschernigow und Erzbischof Seraphim von Minsk, erkannten am selben Tag bei der ersten Wahl der Doktoren der Theologie Pater Dr. Der Rektor der Akademie, Archimandrite Philaret, der damit als erster in unserem Land diesen Titel nicht nur als Ehrentitel, sondern als Auszeichnung trug, verdiente sich nach den Worten des Diploms „die hellsten Beweise heiliger und kirchlicher Gelehrsamkeit, die teils in wissenschaftlichen Lesungen, teils in kirchlichen Reden und insbesondere in klassischen Werken präsentiert, nach wissenschaftlichen Lesungen verarbeitet und mit Ehre und Zustimmung der Behörden veröffentlicht und mit der aufrichtigen Umsetzung der christlichen Lehre gekrönt wurden.“ üben.“ Dieser Anerkennung der wissenschaftlichen Verdienste Philarets durch die höchste religiöse Bildungseinrichtung (die Kommission der Theologischen Schulen) folgte bald eine erneute Anerkennung durch die königlichen Behörden. Am 7. August desselben Jahres 1814 wurde Filaret für den erfolgreichen Abschluss des ersten akademischen Kurses, seine hervorragende Arbeit und seine Fähigkeit, die Jugend zu erziehen, mit dem Ausdruck allbarmherziger Gunst das Höchste Reskript und eine lebenslange Rente von 1.500 Rubel pro Jahr verliehen. 70 „Gott sei Dank, dass er Ihren unwürdigen Sohn weiterhin segnet“, schreibt Filaret bei dieser Gelegenheit an seine Eltern. Zufrieden mit diesen Ereignissen ist er weniger erfreut als vielmehr überrascht, wenn er sich daran erinnert, mit welcher Gefahr und Ungewissheit er sich an eine Aufgabe gemacht hat, die nun so erfolgreich abgeschlossen wurde. Auch die Sorge um seinen schlechten Gesundheitszustand beruhigt ihn, denn für den Fall der Müdigkeit ist bereits ein Stück Brot vorbereitet. Gott sei Dank für alles! Möge Er gewähren, dass man das Empfangene über das Verdienst hinaus verdient und die Wünsche und die Barmherzigkeit des Erhabenen der Erhabenen rechtfertigt! 71 In einem solch demütigen Geist sprach Philaret über seine Verdienste, die sowohl von der Heiligen als auch von der königlichen Obrigkeit gleichermaßen anerkannt wurden! Als notwendige und nützliche Persönlichkeit in der spirituellen Bildung wurde Filaret am 30. August 1814 zum Mitglied der Kommission der Theologischen Schulen ernannt, obwohl er schon früher, ohne Mitglied zu sein, mehrfach zu deren Sitzungen zur Umgestaltung religiöser Bildungseinrichtungen im Bezirk St. Petersburg eingeladen wurde. Eröffnung des zweiten Kurses der St. Petersburger Theologischen Akademie. Fortsetzung der Arbeiten an der Akademie durch ihren Rektor und Professor. Er veröffentlichte klassische Werke zu den Hauptzweigen der theologischen Wissenschaften. Der Anstieg der Bedeutung der Akademie aufgrund der Werke und Verdienste Filarets. Filarets Nähe zu den Studenten der Akademie, sein moralischer Einfluss auf sie und seine Fürsorge für sie. Filarets Bedenken hinsichtlich der externen Verbesserung der ihm anvertrauten Akademie. Philarets Predigt. Ihm übertragene Fremdeinsätze. Filarets eifrige Teilnahme an den Arbeiten der Bibelgesellschaft. Ernennung von Filaret zum Rektor des Moskauer Stavropegial Novo-Spassky-Klosters und Mitglied verschiedener Ausschüsse. Mit der Eröffnung des zweiten Jahres der Akademie ruhte sich der Rektor nicht auf seinen Lorbeeren aus, sondern setzte seine harte Arbeit fort. „Es gibt viel zu tun“, schrieb er damals an seine Eltern, „und Um die gegenseitigen Beziehungen der Unterrichtsfächer harmonisch zu harmonisieren und ihren Umfang entsprechend der Unterrichtszeit zu bestimmen, erstellte er eine „Übersicht über die theologischen Wissenschaften in Bezug auf ihren Unterricht an höheren theologischen Schulen“ 73 und prüfte mit strenger Aufmerksamkeit alle Notizen zu den wichtigsten Unterrichtsfächern, die von den Mentoren der Akademie, jeder in seinem Fach, vorgelegt wurden. In der „Rezension“ lenkt er die besondere Aufmerksamkeit der Lehrer unter den historischen Büchern des Alten Testaments auf das Buch Genesis, von den Lehrbüchern – auf die Bücher des Predigers und des Hoheliedes, und in den prophetischen Büchern – auf das Buch Jesaja. Der Psalter, der eine Art Abkürzung des Alten Testaments darstellt, schließt die Lektüre der alttestamentlichen Bücher ab. Von den Neuen Testamenten sind insbesondere das Johannesevangelium und die Briefe des Apostels Paulus an die Römer, Korinther und Hebräer hervorzuheben. In seinen Notizen offenbarte der Rektor eine solche Weitsicht, dass einige der von ihm aufgezählten Wissenschaften bis heute keine eigenständige Bedeutung erlangt haben und im Zusammenhang mit anderen Wissenschaften (prophetische Theologie und symbolische Theologie) stehen 74 . In Bezug auf Anmerkungen zu allen anderen Fächern: Fr. Der Rektor reduzierte oder erweiterte deren Umfang entsprechend dem Zweck und der Zeit seiner Lehre und stellte Begriffssicherheit in denjenigen Punkten und Fragen her, die selbst Gegenstand von Missverständnissen sein oder Anlass zu solchen geben könnten. Das Jahr 1816 ist ein Jahr besonders intensivierter Tätigkeit Filarets zum Wohle der ihm anvertrauten Akademie und zugleich zum Wohle der gesamten russischen theologischen Schule im Allgemeinen. Zu dieser Zeit reifen die Früchte seiner wissenschaftlichen und pädagogischen Arbeit an der Akademie, wertvolle Hauptwerke zu den Hauptzweigen der theologischen Wissenschaften erscheinen. Daher erscheint in diesem Jahr sein „Outline of Church Biblical History“. Dieses aus den Lehren des ersten akademischen Kurses (1809–1814) entstandene Buch hat seine hohe Würde noch nicht verloren und wird es anscheinend auch nie verlieren. Im selben Jahr erschienen seine Notizen zum Buch Genesis, die ebenfalls aus den Lektionen des ersten Studienjahres zusammengestellt wurden. Der Aufsatz war dem souveränen Kaiser Alexander Pawlowitsch gewidmet, der gerade vom Schlachtfeld zurückgekehrt war. Im beredten Vorwort sagt der Autor unter anderem: „Sehen Sie unter den fröhlichen Heerscharen, die Ihnen begegnen, mit Ihrer gewohnten Herablassung auf diese kleine Hand, die Ihnen bestimmte Körner aus dem Brechen des geistlichen Brotes erhebt.“ Du wirst, frommer Souverän, nicht zulassen, hier zu erklären, warum es für Dich besonders angebracht ist, geistliches Brot anzubieten. Warum bringen sie nur ein paar Körner mit? Verzeihen Sie dem, der es bringt, die geistige Armut?“ Trotz einer so bescheidenen Reaktion des Autors auf sein Werk hatte dieses für seine Zeit einen enormen Wert, den es bis heute nicht verloren hat: Es war die erste Erfahrung einer vollständig gelehrten und gründlichen Erklärung der Heiligen Schrift in Russland, ein Werk, das sowohl wegen des tiefen orthodoxen christlichen Geistes, von dem es durchdrungen ist, als auch wegen der philologischen Gründlichkeit der Interpretation äußerst bemerkenswert ist. Die wissenschaftlichen Arbeiten des Rektors steigerten die Bedeutung der ihm anvertrauten Akademie enorm. „Nicht aus Eitelkeit mit einem faulen Instrument, wie der Rektor der Akademie“, schrieb Filaret damals an seine Eltern, „sondern allein aus Dankbarkeit gegenüber Gott kann ich sagen, dass der Name unseres Ortes jetzt nicht gelästert wird und es keine Schande ist, unseren Weg zu gehen.“ So hat Gott die Herzen vieler Höherer bestimmt“ 75. Dies wird durch das Zeugnis eines derjenigen bestätigt, die damals (in d) seine Schüler an der Akademie, nämlich der berühmte Yuryevsky Archimandrite Photius (Spassky): „Die Stärke, Schönheit, Würde und Herrlichkeit der Theologischen Akademie war nur Filaret“ 76. Trotz seines Ruhms ist Rektor Filaret den Studenten der Akademie weiterhin sehr zugänglich. Indem er mit der Kraft seines Geistes und seiner wissenschaftlichen Autorität kraftvoll auf sie einwirkte, verstand er es, ihnen vollkommenes Selbstvertrauen einzuflößen. Sie konnten jederzeit frei zu ihm kommen, ihre Angelegenheiten und Bedürfnisse äußern und sogar für Fremde bei ihm Fürsprache einlegen. So betrat eines Abends ein Student der Akademie, Mikhail Glukharev (der 1814 in die Akademie eintrat, später der berühmte Altai-Missionar Archimandrit Macarius), Philarets Zelle mit einer goldenen Uhr in der Hand und sagte, dass ein junger Mann, der dringend Geld brauchte, sie verkaufen wollte. Als Filaret erfuhr, dass die Uhr nur 200 Rubel wert war, gab er Glukharev ohne zu zögern 500 Rubel dafür. Der Bedürftige (Yu.N. Bartenev) wurde vollständig aus schwierigen Umständen gerettet und sein ganzes Leben lang erinnerte er sich an diesen großzügigen Kauf des großmütigen Rektors. 77 Es ist klar, wie pädagogisch vorteilhaft eine solch großzügige Großzügigkeit auf sensible und empfängliche Jugendliche für alles Gute wirken könnte ... Und wie sich Rektor Filaret über die Notlage der Akademiestudenten selbst fühlte, zeigt am besten der folgende Vorfall mit dem Studenten Pjotr ​​Spasski (er trat 1815 in die Akademie ein und brach das Studium wegen Krankheit ab, nachdem er nicht studiert hatte; später der berühmte Jurjew-Archimandrit Photius), über den er in seinen autobiografischen Notizen berichtet: „Peter Spasski, der krank geworden war, hörte von niemandem, dass Filaret mitfühlend ist, er ist sehr barmherzig, und Photius erkannte ihn. Dann kam ihm ein Gedanke: Gehe und bitte darum, zur Behandlung in das Haus seines Vaters geschickt zu werden. Als er zu ihm kam, rief er den Herrn um Hilfe und stand, dem Bericht zufolge, kurz nachdem er zu ihm herauskam: Sein Gesicht sah aus wie ein Engel Gottes und er nahm die Verantwortung auf sich, nach Mitteln zu suchen es lindern usw. usw., so fügt der Autobiograph hinzu, „der Student Peter liebte ihn und dachte, dass er in seinem ganzen Leben nie jemanden finden würde, der ihm am Herzen lag“,78 obwohl er seinem Wohltäter später bekanntlich mit schwarzer Undankbarkeit zahlte. Rektor Filaret kümmerte sich um das ihm anvertraute Innenleben der Akademie und scheute keine Sorgen und Mühen, um sie äußerlich zu verbessern. Am 3. März 1817 wurde er zum Mitglied des Höchsten Bauausschusses der St. Petersburger Theologischen Akademie ernannt. Filaret musste während der Arbeiten oft anwesend sein und sogar auf das Gerüst klettern, um den Bau eines vierstöckigen Gebäudes mit einer Länge von 45 Klaftern in einer geraden Linie, mit Wendungen und einer Hofstruktur zu beobachten. Aber das belastete ihn überhaupt nicht; Nach dem zügigen Bau des Gebäudes (der Bau dauerte etwas mehr als drei Monate nach dem Fundament) freute er sich über die erfolgreiche Erfüllung der ihm übertragenen Aufgabe und stellte fest, dass die Tatsache, dass er in der Luft und in Bewegung war, seinen schlechten Gesundheitszustand weiter stärken konnte. 79 Während seiner schwierigen Arbeit an der Akademie predigt er weiterhin eifrig das Wort Gottes. So äußerte er 1813 die folgenden Worte: am Tag der feierlichen Krönung des Königreichs und der heiligen Bestätigung des Souveräns Alexander Pawlowitsch, 15. September; Gespräch aus Psalm LXXXIII, nach der Weihe der Kirche des Allerheiligsten. Theotokos, zum Gedenken an das Erscheinen der allehrenwerten Ikone von Kasan, arrangiert im Haus des Grafen Kochubey, 13. November; Wort am Tag des Einzugs in die Kirche der Heiligen Mutter Gottes, in der Hauskirche des Buches. Golizyn. Am zweiten Tag der Geburt Christi hatte er die Ehre, zum zweiten Mal in der Palastkirche im Beisein Ihrer kaiserlichen Majestät der Kaiserin Maria Fjodorowna und Ihrer kaiserlichen Hoheiten zu predigen. Das Wort wurde zum Thema Liebe zur Welt gesagt. „Das lebendige Bild des Hoflebens, das in diesem Wort von kühner Hand gezeichnet wurde“, sagt Sturdza, „gefiel der treuen und gütigen Kaiserin Maria Fjodorowna irgendwie nicht, wahrscheinlich weil sie dem klugen Mönch die Absicht zuschrieb, die Eitelkeit der Eitelkeiten im Heiligtum der souveränen Macht bloßzustellen.“ Unmittelbar nach dem Gottesdienst wandte sich die Kaiserin an Prinz A.N. Golitsyn sagte, als wollte er Rechenschaft über seine vermutete Absicht verlangen: „Ich weiß wirklich nicht, was Pater Filaret wollte. Können Sie mir, Fürst, erklären, wohin sein Wort führte?“ Es ist nicht bekannt, wie der Chefankläger sie beruhigt hat.“ 80 Danach predigte Filaret nicht mehr im Palast. Die komplexen Aufgaben seines Dienstes an der Akademie und verschiedene Nebenaufträge waren wahrscheinlich der Grund dafür, dass er in den Jahren 1815 und 1816 im Allgemeinen selten predigte. Im Jahr 1813 hielt er am Karfreitag lediglich ein Gespräch über einen Text des Propheten Jesaja: „Siehst du, wie die Gerechten zugrunde gehen, und niemand nimmt es mit dem Herzen usw.“ (Jes. 57:1), in der Alexander-Newski-Lavra. In einem Brief an seinen Großvater aus dieser Zeit, in dem er auf seine zunehmenden Sorgen und Mühen hinweist, sagt er unter anderem: „Sie sehen, dass es bereits eine Predigt pro Jahr gibt“,81 obwohl er in diesem Jahr, nach der Weihe der Auferstehungskirche Christi im Haus des Grafen Alexei Kirillovich Razumovsky, am 30. Juli, noch ein Wort äußert. Seit 1817 begann Filarets lebhafte Verkündigung des Wortes Gottes erneut. Also spricht er das Wort am Karfreitag in der Alexander-Newski-Lavra aus; Rede über die Weihe der Kirche im Namen der rechtschaffenen Elisabeth, der 1812 in der Waisenschule erbaut wurde und von der St. Petersburger Frauenpatriotischen Gesellschaft verwaltet wird, 27. Mai; Wort vor der Beerdigung des Leichnams des Generalleutnants Graf Pawel Alexandrowitsch Stroganow in der Verkündigungskirche der Alexander-Newski-Kloster in höchster Anwesenheit des souveränen Kaisers Alexander Pawlowitsch und der Großfürsten Zarewitsch Konstantin Pawlowitsch und Michail Pawlowitsch am 5. Juli. Aufgrund der komplexen Arbeit an der Akademie und der Verpflichtung, von Zeit zu Zeit das Wort Gottes zu predigen, wurden Archimandrit Philaret im zweiten akademischen Jahr ständig fremde Aufgaben zugewiesen. So beauftragte die Kommission der Theologischen Schulen, ein Jahr nach ihrer Eröffnung korrekte und detaillierte Informationen über den Zustand der Schulen im Moskauer Bezirk zu erhalten, Filaret als eines ihrer Mitglieder, die Moskauer Akademie mit einigen Seminaren und Schulen in ihrem Bezirk zu begutachten. Auf dem Weg dorthin besichtigte der Rektor der St. Petersburger Akademie die Seminare St. Petersburg, Nowgorod und Twer, wo damals der erste Ausbildungsgang nach dem neuen Plan stattfand. Anschließend untersuchte er die Seminare von Jaroslawl, Kostroma, Wladimir, Spaso-Bethans und Moskau sowie die Schulen in ihrer Nähe und auf dem Weg zwischen ihnen. Man muss denken, dass dieser Auftrag für Archimandrit Philaret ebenso schwierig wie angenehm war. Es sind erst sechs Jahre vergangen, seit er aus Moskau nach St. Petersburg kam, und nun kommt er erneut für eine Weile nach Moskau, allerdings bereits mit einem wichtigen Auftrag: Er ist Archimandrit, Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Doktor der Theologie und Ritter des St. Wladimir-Ordens 2. Grades. Ihm war es bestimmt, genau die Bildungseinrichtungen zu prüfen, an denen er erst kürzlich studiert hatte: die Moskauer Theologische Akademie, die aus dem Dreifaltigkeits-Lavra-Seminar hervorgegangen war, und die Theologische Schule des Bezirks Kolomna, untergebracht auf dem Gelände des ehemaligen Kolomna-Seminars, seiner Heimatschule, einer Schule, deren Rektor zum Zeitpunkt der Prüfung sein Elternteil und der Lehrer sein Schwiegersohn (Ehemann der Schwester) war. Menschen aus dieser Zeit zufolge verhielt sich Filaret „beim Besuch der Kolomna-Schule mit subtiler Würde: Er behandelte seinen Schwiegersohn wie einen gewöhnlichen Lehrer, redete seine Eltern mit dem Wort „Vater“ an und forderte ihn auf, sich zu setzen“82. Lassen Sie uns nebenbei bemerken, dass dieses Treffen zwischen Filaret und seinen Eltern das letzte war: Zu Beginn des nächsten Jahres, 1816 (18. Januar), traf sich der würdige Pater Dr. Der Erzpriester der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Kolomna und Rektor der örtlichen theologischen Schule Michail Feodorowitsch Drozdow ist gestorben. Filaret war äußerst bestürzt über den Tod seines Vaters. Da er selbst ein tiefer Gläubiger war, tröstete er seine Mutter und alle seine nahen Verwandten über den Verlust mit warmen, gläubigen Worten. 83 Nachdem Archimandrit Philaret die Anweisungen der Kommission der Theologischen Schulen mit aller Sorgfalt und Sachkenntnis erfüllt hatte, legte er ihr in kürzester Zeit einen detaillierten Bericht über den Zustand der von ihm überprüften theologischen Bildungseinrichtungen vor. Die Belohnung für den Rechnungsprüfer für die erfolgreiche Erfüllung der Aufgabe war die volle Dankbarkeit der Kommission der Theologischen Schulen, und von Seiten der höchsten Autorität wurde auf Empfehlung der Kommission im Jahr 1816 nach dem königlichen Reskript die Panagia mit der barmherzigsten Bewilligung ausgezeichnet. Und in allen folgenden Zeiten hatte die Kommission der Theologischen Schulen in der Person von Philaret ein sehr nützliches und notwendiges Mitglied für sich, das mit der Lage des Bildungs- und Wirtschaftsteils an den Akademien von St. Petersburg und Moskau sowie in vielen Seminaren und Schulen beider Bezirke bestens vertraut war. Neben der Sorge um religiöse Bildungseinrichtungen erstreckte sich der pädagogische Einfluss des gelehrten Rektors der St. Petersburger Theologischen Akademie auch auf weltliche Schulen und die gesamte Gesellschaft. In all den verwirrenden Fragen und schwierigen Fällen dieser Zeit war seine Stimme, seine entscheidende Meinung gefragt. Er erklärte sich bereits 1811 zu einer gründlichen Lösung religiöser Fragen, nachdem er auf Wunsch von Kaiserin Elisabeth Alekseevna eine Darstellung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche in der Glaubenslehre zusammengestellt hatte. Die gleiche Unterstützung bei der Lösung dieser Probleme war im Jahr 1815 erforderlich. „Der Unternehmungsgeist der Jesuiten“, sagt Sturdza, „wuchs damals von Tag zu Tag. Der sardische Gesandte an unserem Hof, Graf de Maistre, fungierte als ihr Redner am Hof und in den höchsten Kreisen der Gesellschaft. Offensichtliche Verführungen unserer Bojaren, Schüler des Jesuitenkollegs, begannen; in allen Salons sprachen sich edle Damen kühn für den Latinismus aus; in einem Wort, die bitteren Früchte einer hundertjährigen perversen Erziehung sind reif geworden und haben sich gezeigt. Die Synode, das Gericht und der Oberstaatsanwalt wurden munter.“ Einer der von Sturdza erwähnten Bojaren, der von den Jesuiten verführt wurde, erwies sich als 16-17-jähriger Jugendlicher, der Neffe des Prinzen. A. P. Golitsyn. Der Onkel beeilte sich, den verlorenen jungen Mann der besonderen Fürsorge des Rektors der Akademie anzuvertrauen. Der schockierte junge Mann zögerte zunächst, auf die Überzeugungen seines spirituellen Mentors zu hören, und schwieg hartnäckig, egal welche Fragen er ihm stellte. Es erforderte viel Arbeit, Geduld und Herablassung, um endlich mit lebensspendender Sprache die Ohren zu berühren, die durch die römische Lehre gedämpft worden waren, um die von den Jesuiten gebundene Sprache aufzulösen. Aber nach und nach besiegte die Sanftmut die Sturheit, und der junge Mann sprach offen; Der erfreute Prinz A. N., der den Fortschritt von Filarets Überzeugungen schätzte, bat ihn, seine Gespräche mit seinem zögernden Gesprächspartner zu Papier zu bringen. „Ich begann zu schreiben“, sagt der dem Fürsten ergebene Rektor in einem Brief an seine Eltern, „ohne zu wissen, was passieren würde. Ich durchstöberte viele historische, kanonische und väterliche Bücher nach verlässlichen Referenzen; manchmal wurde er so müde, dass er ihn zwang, statt sich selbst zu lesen und zu schreiben, und er hörte nur zu und diktierte.“ Und ich weiß nicht, wann ich damit fertig wäre, wenn ich mich nicht auf das Nötigste beschränkt hätte und viel zurückgelassen hätte, was vielleicht manche würden es auch gerne tun. Aber trotzdem gibt es etwa zehn gedruckte Blätter“ 85. Sie wurden auf Wunsch und Drängen des Fürsten A. N. Golitsyn im Jahr 1815 unter dem Titel „Gespräche zwischen Suchenden und Vertrauten über die Orthodoxie der griechisch-russischen Ostkirche“ veröffentlicht. Als historische Bestätigung der in den „Gesprächen“ dargelegten Wahrheiten ist ihnen „ein Auszug aus dem Bezirksbrief von Photius, Patriarch von Konstantinopel, an den Osten“ beigefügt patriarchalische Throne. Die blinden Bewunderer des Papstes waren bei der Lektüre dieser streng logischen, wahrheitsgetreuen „Gespräche“ zutiefst beunruhigt und verfassten anschließend mehrere Jahre lang ihre Einwände gegen dieses Buch auf Französisch. Seit 1816 begann Filarets besonders eifrige Teilnahme an den Aktivitäten der Bibelgesellschaft. Da die Russische Bibelgesellschaft die Heiligen Schriften in allen Sprachen verbreitete, verspürte sie das Bedürfnis nach einer russischen Übersetzung. Die Umstände forderten dies lautstark: Viele hatten Schwierigkeiten, den slawischen Text der Heiligen Schrift zu verstehen; andere wandten sich ausländischen Übersetzungen zu; Viele Liebhaber des Wortes Gottes haben seit langem den Wunsch geäußert, die Heiligen Bücher auf Russisch zu haben. Der erste Initiator dieser heiligen Arbeit war der Rektor der Akademie, Philaret, ein überzeugter Eiferer für die Wohltaten des Wortes Gottes. Auf sein Drängen hin, das sowohl an die Bibelgesellschaft als auch an die Heilige Synode gerichtet war, erkannte diese die Notwendigkeit an, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen. Dies wurde dem Souveränen Kaiser zur Kenntnis gebracht, und am 28. Februar 1816 erteilte der Souverän dem Heiligen den Befehl. Synode, in der er sagt, dass er angesichts der Aktionen der Russischen Bibelgesellschaft mit Bedauern feststellt, dass viele der Russen aufgrund der Art ihrer Erziehung, die vom alten slawischen Dialekt entfernt wurde, Schwierigkeiten haben, die nur in slawischer Sprache veröffentlichten Heiligen Bücher zu verwenden, und andere daher auf ausländische Übersetzungen zurückgreifen, und die Mehrheit kann nicht einmal diese haben. Berücksichtigt man, dass es den Menschen in der griechischen Kirche gestattet ist, die Heilige Schrift zu lesen. Der Kaiser hält es für nützlich, dass für die Russen unter der Aufsicht von Geistlichen eine Übersetzung des Neuen Testaments in den modernen russischen Dialekt angefertigt werden sollte, um die Schriften im neugriechischen Dialekt zu übersetzen. In Erfüllung des höchsten Willens wurde sofort mit der Übersetzung des Alten und Neuen Testaments ins Russische begonnen. Die Übersetzung der Heiligen Bücher aus dem Griechischen und Hebräischen wurde den Lehrern der Theologischen Akademien anvertraut. Philaret war für die Übersetzung des Johannesevangeliums verantwortlich; Das Matthäusevangelium wurde von Priester G. P. Pavsky übersetzt; Übersetzen Sie andere Bücher des Heiligen. Die Schriften wurden den Junggesellen der Akademie anvertraut. Filaret benachrichtigt seinen Großvater über die gute Tat und schreibt unter anderem: „Irgendwie wird diese Absicht euren Alten vorkommen: Einige schreiben mir und von den Kaufleuten mit Verlangen und Freude darüber. Beten Sie, dass der Herr unsere schwachen und unwürdigen Hände stärkt, um den heiligen Samen seines Wortes würdig zu säen.“ 86 Die Übersetzungsaufgabe nahm die Asketen ganze drei Jahre in Anspruch. Im Jahr 1816 wurde ihm anstelle des dürftigen St.-Orjew-Klosters in Nowgorod das Moskauer Stavropegial-Neuspasski-Kloster zur Verwaltung übertragen. Zusammen mit der Ermutigung seiner Vorgesetzten vervielfacht sich seine Arbeit weiter. In den Jahren 1816 und 1817 wurde Filaret zum Mitglied des in St. Petersburg eröffneten Komitees für die Angelegenheiten der Geistlichen des griechisch-russischen Bekenntnisses an den finnischen Gerichtshöfen, zum Mitglied der Imperial Humane Society und zum Mitglied des Hauptschulrates ernannt und beteiligte sich an deren Arbeit zur Organisation der öffentlichen Bildung, geklärt durch die Erfahrung des letzten halben Jahrhunderts, - und blieb gleichzeitig weiterhin ein aktives Mitglied der Kommission Theologischer Schulen. Ernennung von Filaret zum Pfarrer der Metropole St. Petersburg, wodurch er in seiner vorherigen Position als Rektor der Akademie verbleibt. Seine Weihe zum Bischof. Seine Tätigkeit betraf den Rang eines St. Petersburger Pfarrers. Prinz Golitsyn ist Minister für spirituelle Angelegenheiten und öffentliche Bildung. Filarets Einstellung ihm gegenüber. Seine Arbeiten zur Akademie. Gedrucktes Werk. Die Entlassung von Metropolit Ambrosius und die Ernennung von Erzbischof Michail von Tschernigow an seiner Stelle. Die Haltung des neuen Metropoliten gegenüber Filaret. Letzterer erhielt die Aufgabe, die Moskauer Theologische Akademie, einige Seminare und Schulen zu inspizieren. Königliche Auszeichnung. Ernennung von Filaret zum Erzbischof von Twer. Die herausragenden Fähigkeiten des Rektors der St. Petersburger Theologischen Akademie, sein äußerst fruchtbarer Dienst in dieser Brutstätte der spirituellen Erleuchtung, die erfolgreiche Erfüllung vieler wichtiger Aufgaben durch ihn sowie der außergewöhnliche Eifer, die Gelehrsamkeit, die Sachkenntnis, der Fleiß, die harte Arbeit und die Selbstlosigkeit, die sich in all diesen Arten des Dienstes für die Kirche am deutlichsten zeigten, erregten die besondere Aufmerksamkeit der höchsten Autoritäten auf ihn. Metropolit Ambrosius von Nowgorod und St. Petersburg, der ihn aufrichtig liebte und seiner würdig war, wollte seinen Aufstieg in die hierarchische Würde fördern und beschloss, ihn zum Assistenten des bischöflichen Amtes zu wählen. Filaret selbst spricht darüber in seinen Memoiren: „Nachdem ich das zweite (akademische) Jahr beendet hatte, kamen ich und meine Mentoren nach einem Dankgebet zu Ambrosius, um einen Segen für die Ruhe zu empfangen. Er sagt mir: „Schau, was ich schreibe.“ Er schrieb einen Vorschlag, mich zum Bischof zu ernennen. Ich antwortete: „Wenn du mich als Instrument deines Handelns haben willst, wenn ich dir gefalle, dann geschehe dein Wille. Wenn du mich mit einem Bistum belohnen willst, dann ist das keine Belohnung, sondern eine Leistung. Ich werde mit Auszeichnungen geehrt, die über meine Verdienste hinausgehen.“ „Nun, das geht Sie nichts an“, sagte der Metropolit. Philaret, mit diesem Titel, war dem Souverän zu gut bekannt, und er genehmigte durch das Allerhöchste Dekret vom 28. Juli 1817 seine Wahl zum Pfarrer der St. Petersburger Diözese, mit der Ernennung zum Bischof von Revel und dem Verbleib im Amt des Rektors der Akademie und des Rektors des Moskauer Nowospasski-Klosters. Am 5. August wurde seine Priesterweihe in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra von Metropolit Ambrosius, Michael, Erzbischof von Tschernigow, und Seraphim, Erzbischof von Twer, vollzogen. In der Erhöhung seines ergebenen Dieners fand der Hohe Hierarch natürlich große moralische Befriedigung für sich. Seine würdige Vergangenheit gab allen Grund, von ihm noch größere Verdienste um die Kirche zu erwarten. Filaret musste während seiner fast zweijährigen Amtszeit als Bischof von Revel zwangsläufig ausschließlich in St. Petersburg dienen. Sein Bedarf an sofortiger Hilfe für den älteren Metropoliten Ambrose und seine verbleibenden Aufgaben an der Akademie erlaubten ihm nie, Reval oder die baltische Seite im Allgemeinen zu besuchen. Seine Tätigkeit im Rang eines Bischofs war die Quelle der Macht und hatte daher eine noch größere Bedeutung. Er war die wahre rechte Hand von Metropolit Ambrose und Prinz A.N. Golizyn. Prinz Golitsyn stieg damals in seiner offiziellen Position noch stärker auf als zuvor. Unter dem Einfluss mystischer Ideen kam er auf die Idee, das Ministerium für öffentliche Bildung mit dem Ministerium für spirituelle Angelegenheiten zu vereinen und die Grundprinzipien der heiligen Union auf die öffentliche Bildung anzuwenden. Der Kaiser stimmte diesen Gedanken des Fürsten Golitsyn sofort zu und erließ am 24. Oktober 1817 ein Manifest über ein Doppelministerium. Prinz Golitsyn wurde zum Leiter dieses Ministeriums ernannt. Angesichts der engen Beziehung zwischen Eminenz Philaret und Prinz Golitsyn konnte man erwarten, dass Ersterer ein besonders vertrauenswürdiger Vertrauter und notwendiger Berater des starken Ministers sein würde. Und seine Position wurde wirklich so. Ohne seinen Rat und oft ohne seine Herausgeberschaft wurde in der Abteilung für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung fast kein mehr oder weniger wichtiges Papier verfasst, und er war in solche kirchlichen und politischen Geheimnisse eingeweiht, zu denen nicht jeder in seiner Position Zugang hatte. Glücklicherweise war er ein kluger Berater und ein starker Wächter im Bewahren von Geheimnissen. Jahrelanges Vikariat erforderte, dass Philaret für die Metropole St. Petersburg und für die gesamte russische Kirche arbeitete. Aus seinen Arbeiten zur Leitung der Akademie ist sein Vorschlag aus dem Jahr 1817 zu erwähnen, dort den Englischunterricht einzuführen; Er selbst kümmerte sich darum, einen Mentor zu diesem Thema von externen Wissenschaftlern zu finden. In dieser Zeit gab es entweder keine Zeit oder keinen Grund, ihm zu predigen. Von seinen gedruckten Veröffentlichungen aus dieser Zeit ist nur eine Broschüre mit dem Titel „Den Geist nicht auslöschen“ bekannt. 88 Ein bemerkenswertes Ereignis im ersten Jahr von Philarets Vikariat war die Entlassung von Metropolit Ambrosius in die Diözese Nowgorod. Filaret selbst spricht in seinen Memoiren über die Umstände der Entlassung: „Metropolit Ambrosius begann um Ruhestand zu bitten, weil Kaiser Alexander unzufrieden damit war, dass er sich eine Sakristei gebaut hatte, die mit Hermelin aus der Decke ausgekleidet war, die sich auf dem Sarg der Zarentochter befand. Als der Kaiser erfuhr, dass der Metropolit in solchen Gewändern am 6. Januar (1818) ans Wasser ging, ordnete er an, dass gesagt werden sollte, dass das Hermelin nur zugeteilt wurde Personen der königlichen Familie und dass er dem Metropoliten dies nur aufgrund seines hohen Alters verzeiht. Dieser Vorfall verärgerte Ambrose und er trat zurück. 89 Der Älteste, der kürzlich während seines Dienstes in St. Petersburg viele Schwierigkeiten erlitten hatte, musste für sehr kurze Zeit in Nowgorod leben: Am 26. März 1818 wurde er aus St. Petersburg entlassen und starb am 21. Mai im Alter von 76 Jahren von Geburt an. Als Eminenz Philaret die Nachricht von seinem Tod erhielt, ehrte sie das Andenken seines verstorbenen Gönners mit einem feierlichen Gedenkgottesdienst in der Lavra. Anstelle von Ambrosius wurde zunächst der Metropolit von St. Petersburg und dann der Metropolit von Nowgorod zum Erzbischof Michail von Tschernigow ernannt, der damals bei der Synode anwesend war. Als Student der berühmten „Friendly Society“, der auf seine Kosten an der Moskauer Universität und der Akademie studierte, zeichnete er sich zeitlebens durch eine gewisse mystische Nuance in seinen religiösen Ansichten aus, die jedoch der Reinheit seiner Orthodoxie keinen Abbruch tat. Er war sehr fromm, eifrig im Gebet, freundlich, sanftmütig, friedliebend, obwohl er in notwendigen Fällen standhaft und beharrlich war, und widmete seine gesamte Freizeit von offiziellen Pflichten der Wissenschaft. Bei aller Neigung zur Mystik war Wladyka Michail nicht mit allem in den Handlungen des Fürsten Golitsyn einverstanden, der in seinen mystischen Hobbys manchmal über die Maßen hinausging. Obwohl Filaret, der Pfarrer von St. Petersburg, eine ähnliche Ansicht zu den Extremen der Mystik vertrat, vertraute ihm der Metropolit, der seine enge Beziehung zu Golitsyn kannte, nicht ganz, ebenso wie Filaret selbst nicht ganz von ihm überzeugt war. Daher hielt Filaret seine Position unter dem neuen Metropoliten im Rang seines Pfarrers nicht für fest. „Er (Metropolit Michael) – so berichtet Filaret in seinen Memoiren – wollte mich nach seinem Beitritt zur Metropole nach Kamenez-Podolsk schicken. Ich sagte, dass ich durch meine Position (Pfarrer) noch überhaupt nicht belastet bin, ich bin bereit, wieder in diesem Rang zu dienen, aber wenn Ihre Eminenz jemand anderen im Sinn hat und mich gehen lassen will, ist es zu viel für mich, dass Sie mich in eine zweite Klasse ernennen.“ Diözese. Ich werde auch mit der dritten Klasse zufrieden sein. Also hat er diese Angelegenheit (vorerst) verlassen. Während seines Vikariats im Jahr 1818 erhielt Filaret von der Kommission der Theologischen Schulen den Auftrag, die Moskauer Theologische Akademie und die Seminare Moskau, Bethanien, Twer und Nowgorod sowie einige Bezirks- und Pfarrschulen zu inspizieren. An der Moskauer Akademie war zu diesem Zeitpunkt der erste Kurs zu Ende, der Prüfer musste die ersten Erfahrungen der darin tätigen Mitarbeiter bewerten und leiten, und es war auch notwendig, auf der Grundlage von Tests Professoren und Lehrer für den neu eröffneten Kasaner Bezirk auszuwählen. Gleichzeitig erhielt er gemeinsam mit dem Moskauer Erzbischof die Möglichkeit, externe ordentliche Mitglieder der neu eröffneten Konferenz der Moskauer Theologischen Akademie zu wählen. Für die erfolgreiche Erfüllung dieser Aufgabe wurde dem Hochwürden Philaret am 26. August 1818 das höchste Diplom des St.-Anna-Ordens 1. Grades verliehen. Im folgenden Jahr, 1819, fiel das Los des höchsten, unabhängigen Dienstes der Kirche auf den Hochwürdigsten Philaret: Am 15. März wurde ihm gnädigst befohlen, Erzbischof der Twerer Diözese und gleichzeitig Mitglied der Heiligen Synode zu sein. Bewertung von Filarets Dienst in St. Petersburg. Die Früchte seiner unermüdlichen Tätigkeit dort seit zehn Jahren. Das Bild seines Lebens in St. Petersburg. Moralische Qualitäten. Einstellung gegenüber den Menschen um ihn herum. Ein allgemeines Urteil über die Bedeutung der St. Petersburger Zeit seines Lebens für ihn. Es folgte die Erhebung von Reverend Philaret zum Erzbischof und zum Mitglied der Heiligen Synode. Während seit seiner Ordination zum Bischof keine weiteren Jahre vergangen waren, waren seit seiner Ernennung zum Rektor der Akademie nur sieben und seit seiner Ankunft in St. Petersburg als Hierodiakon nur zehn Jahre vergangen. Was für ein rasanter, man könnte sagen, phänomenaler Aufstieg! Dieses außergewöhnliche Phänomen in der Geschichte unserer Kirche wird von unserem berühmten Führer, Seiner Eminenz Nikanor, Erzbischof von Cherson, perfekt erklärt. „Bei dem ungewöhnlich schnellen Aufstieg des Heiligen Philaret“, sagt er, „durch die Stufen der hierarchischen Leiter, von einer hohen zur höchsten und höchsten Stufe, ist die stumpfe Kurzsichtigkeit bereit, nichts weiter zu sehen als einen seltenen Erfolg im Leben. Natürlich versucht sie, indem sie selbst Fehler macht, alle dazu zu bringen, einen schwerwiegenden Fehler zu machen.“ Die Wahrheit ist, dass der ungewöhnlich schnelle Aufstieg kein zufälliges Geschenk des Glücks war, sondern die Belohnung hoher Verdienste; war die Frucht einer allgemein anerkannten, höchst wertvollen, ebenso intensiven wie wohltuenden geistigen Leistung; war eine Bewegung des Gefühls und der Vorahnung des Herzens des Zaren, bewegt von der Hand Gottes, sowie der Mitarbeiter des Zaren, die dann die Geschicke der Kirche Gottes leiteten und dabei selbst von Gottes Vorsehung geleitet wurden; war eine Vorherbestimmung der Vorsehung, die sich im relativ jungen Hierarchen Philaret, wie einst im relativ jungen Apostel Paulus, für sich selbst vorbereitete und das gewählte Werkzeug für die Menschen vorhersagte.“ 91 Wenn wir diese zehn Jahre der Vorbereitung auf Philarets Besetzung einer so wichtigen Position in der Kirche sorgfältig und unvoreingenommen betrachten, wird diese Ernennung nicht überraschend und unverdient erscheinen. Seltene, herausragende Fähigkeiten, unermüdliche, produktive Tätigkeit, bemerkenswerte, schnell erworbene theologische Gelehrsamkeit unter den unbequemsten und ungünstigsten Bedingungen und die stets tadellose Strenge des Lebens des neuen Erzbischofs und Mitglieds des Heiligen. Die Synode gab ihm dazu zweifellos das Recht. Allein seine Arbeiten an der St. Petersburger Theologischen Akademie verblüffen durch die Ungeheuerlichkeit der Ergebnisse. Fast drei Kurse an der Akademie fanden unter seiner engsten und aufgeklärten Leitung statt. Nachdem sie die Bedenken der Regierung voll und ganz gerechtfertigt hatten, gaben sie der Kirche berühmte Erzpastoren und Pfarrer, theologische Schulen – aufgeklärte und vertrauenswürdige Mentoren, spirituelle und weltliche Wissenschaft – talentierte und fleißige Arbeiter und der Gesellschaft – würdige Mitglieder. Aus dem ersten Kurs, bestehend aus 78 Studenten, schlossen später 8 Erzpastoren ihren Abschluss ab, nämlich: Grigory Postnikov, Doktor der Theologie, Metropolit von St. Petersburg (1856–1860); Afanasy Protopopov, Erzbischof von Tobolsk (1832–1842); Moses Platonov, Doktor der Theologie, Exarch von Georgien (1832–1834); Kirill Bogoslovsky-Platonov, Doktor der Theologie, Erzbischof von Podolsk (1832–1841); Meletiy Leontovich, Erzbischof von Charkow (1835–1840); Gabriel Gorodkov, Erzbischof von Rjasan (1837–1858); Venedikt Grigorovich, Erzbischof von Olonetsky (1842–1850) und Pavel Podlipsky, Erzbischof von Tschernigow (1836–1859). Aus dem zweiten Kurs, bestehend aus 36 Studenten, gingen später 4 Erzpastoren hervor, nämlich: John Dobrozrakov, Doktor der Theologie, Erzbischof von Donskoy (1847–1867); Nathanael Pawlowski, Erzbischof von Pskow (1844–1849); Irinarch Popov, Erzbischof von Rjasan (1863–1867) und Ioannikiy Obraztsov, Bischof des Kaukasus (1849–1858). Von den Kirchenpfarrern im ersten und zweiten Jahr sind Archimandriten Polikarp Goitannikov, Doktor der Theologie, Mitglied der Kaiserlich Russischen Akademie († 1837) und Makariy Glukharev, berühmt für seine apostolischen Werke († 1847), hervorzuheben; über die Erzpriester, die sowohl durch ihren Dienst als auch durch ihre wissenschaftlichen Arbeiten eine gute Erinnerung hinterlassen haben: Gerasim Petrowitsch Pawski, Doktor der Theologie († 1863), Joakim Semenovich Kochetov, Doktor der Theologie († 1851), Timofey Ferapontovich Nikolsky († 1848), Alexey Ivanovich Malov, Ehrenmitglied der Kaiserlich Russischen Akademie († 1855), Ivan Mikhailovich Skvortsov, Doktor der Theologie († 1863), Ivan Ivanovich Grigorovich, Mitglied der Archäographischen Kommission († 1852). Von den weltlichen Wissenschaftlern, die an der St. Petersburger Akademie unter der Leitung von Philaret ausgebildet wurden, sind die bekanntesten: Ir. Vetrinsky, Wassili Sebrschinski und Stefan Raikowski. Gleichzeitig werden die fleißigen und intelligenten Mentoren, die Filarets Schüler waren, nicht aufgeführt. Es sei nur darauf hingewiesen, dass der erste Abschlussjahrgang 12 Mentoren für die St. Petersburger Akademie und 8 Mentoren für die umgestaltete Moskauer Akademie stellte. Die ersten Leiter und Mentoren der umgestalteten Kiewer Akademie waren auch Filarets Schüler. Solche Menschen hat der ruhmreiche Rektor der St. Petersburger Akademie, Filaret, auf den Dienst der Kirche und des Staates vorbereitet! 92 Und wie viele andere Arbeiten unternahm Philaret in dieser Zeit und welch große Vorteile gingen damit für Kirche und Gesellschaft einher! Wenn man seinen Dienst in St. Petersburg beobachtet, kommt man nicht umhin, sich zu fragen, woher er die Zeit und Energie nahm, um so viele schwierige und wichtige Aufgaben erfolgreich zu erfüllen. Seit 1810 wurden seine pädagogischen und wissenschaftlichen, predigenden und kirchlich-administrativen Tätigkeiten immer komplizierter, so dass es fast unmöglich war, viele Positionen in einer Person zu vereinen. Anschließend gab er selbst zu, dass er noch nie so hart gearbeitet hatte wie in dieser Zeit. Nach eigenen Angaben konnte er sich in dieser ganzen Zeit nicht einmal den für sein Studium notwendigen Spaziergang leisten; 93 Er betrachtete Studienfreiheit als die Zeit, in der er jeweils nur eine Sache in der Hand hatte und nicht drei oder fünf 94 . Und das trotz seines von Natur aus schwachen Gesundheitszustands. Wahrlich, die Macht Gottes wird in der Schwachheit vollendet (2. Ko. 12,9). Zu dieser Zeit von Philarets umfangreicher Tätigkeit gehört eine Tatsache, über die in der Biographie des Erzbischofs Athanasius von Tobolsk berichtet wird, der als Student im ersten Jahr an der St. Petersburger Theologischen Akademie in Erinnerung an Philaret, Professor und Rektor der Akademie, unter anderem sagte: „Während eines sechsjährigen Kurses las er den Studenten fast allein alle theologischen Wissenschaften vor, litt unter intensiven Studien mit Hämorrhoiden und spuckte manchmal bei Vorlesungen, da war alles Blut.“ über dem Taschentuch und dass dieser gelehrte Arbeiter später mehr als einmal sagte, dass er manchmal, wenn er zum Unterricht ging, daran zweifelte, ob er lebend nach Hause zurückkehren würde.“ 95 Kann man sich danach über seinen ungewöhnlich schnellen Aufstieg wundern? Seine außergewöhnlichen Talente, Werke und Verdienste wurden ungewöhnlich gewürdigt. Nun ist es interessant zu wissen, was Filaret selbst zu seinem so schnellen, außergewöhnlichen Aufstieg empfand. Vielen an seiner Stelle wäre angesichts solcher Erfolge schwindelig geworden, aber er durchlief eine gute Schule, lernte früh Bescheidenheit, Selbstbezogenheit, Selbstbeherrschung; Er war bereits über sein Alter hinaus zurückhaltend gewesen, vorsichtig im Denken, in Worten und in Taten. Jetzt, inmitten der instabilen Elemente von St. Petersburg, verlor er diese Eigenschaften nicht nur nicht, sondern entwickelte sie in sich noch weiter. Erfolge verführen ihn nicht und hindern ihn nicht daran, immer mehr an sich selbst zu arbeiten; Ehrungen blähen nicht auf und behindern auch nicht die weitere geistige und moralische Verbesserung. Als Antwort auf die Wünsche seines Elternhauses für jeden möglichen Erfolg ruft er aus: „Utinam bonum esse contingat, minus sollicitum, an bene mihi sit 96.“ Er hängt immer noch sehr an seiner Familie und vergießt sowohl süße als auch bittere Tränen, wenn er Briefe von ihnen erhält. Er erträgt geduldig Kommentare und Verweise seiner Lieben wegen seines Schweigens und seiner Langsamkeit im Briefwechsel mit ihnen, erträgt demütig den Vorwurf seines Großvaters des Stolzes, den er bei sich selbst nicht direkt und entschieden anerkennt, da er nicht seinem Alter entspricht, geschweige denn seiner Beziehung zu seinem Vater und Großvater, denen er die besten Regeln des Lebens verdankt. 97 Er strebt nicht danach, Macht zu besitzen; Er wird auch durch die Macht belastet, die ihm durch den Titel eines Inspektors (des Seminars) verliehen wurde, und sagt, dass er für diese Position überhaupt nicht geboren sei 98. Er zeigte die gleiche Abneigung gegen Macht und Belohnungen, wie wir gesehen haben, als Metropolit Ambrosius ihm die Absicht verkündete, ihn zu seinem Pfarrer zu wählen. Er schätzt vor allem Stille und Bücher. 99 Sein Lebensstil entsprach in jeder Hinsicht seinen bescheidenen wissenschaftlichen Arbeiten. Beim Essen ist er äußerst gemäßigt und bei der Kleidung nicht wählerisch. Als sein Gehalt in St. Petersburg zunächst äußerst unzureichend war, „hat er immer noch keinen Tisch, isst wie ein Christ – Brot und Wasser mit Wein, gibt nur 20 Kopeken Roggen- und Weizenbrot pro Tag aus“ 100. Dann begnügt er sich aus Sparsamkeit mit einem bescheidenen gemeinsamen Tisch und erträgt geduldig die Notwendigkeit, aus der Ferne dorthin zu gehen 101. Er näht seine Kleidung aus Nankee für 1 Rubel. 80 k. zugewiesener Arschin, für den Winter kauft er einen Kalmück-Lammfellmantel für 25 Rubel und nennt ihn einen angemessenen Betrag 102. Er freut sich über das in den damaligen Zeitungen angekündigte Verbot ausländischer Stoffe und anderer Materialien und möchte, dass diese nützliche Lehre gegen den Luxus gültig und erfolgreich ist 103. Erst später, als sein Gehalt erhöht wurde, erlaubte er sich, ein Paar Kleider für 150 Rubel anzufertigen, und auch nur, um mit anderen Brüdern mitzuhalten, die sich in St. Petersburg bei weitem nicht so bescheiden wie jene in der Sergius Lavra 104 . Und auch in der Folgezeit, mit seiner Erhebung in die bischöfliche Würde, nahm sein Luxus nicht zu. Einer der Ausländer, nämlich der Quäker Stefan Grellier, der sich 1818–1819 in St. Petersburg aufhielt, spricht über den rechten Reverend Philaret, der damals Pfarrer von St. Petersburg und Bischof von Revel war: „Seine Gemächer sind nicht weitläufig, ohne jegliche Dekoration, mit einfachen notwendigen Möbeln, wie eine Klosterzelle. Dies ist ein Mann der Wissenschaft und ein Experte für tote Sprachen; nicht weniger sind Zeichen großer Demut in ihm sichtbar. Er wird als respektiert.“ Sowohl nach unseren eigenen Beobachtungen als auch nach dem, was uns über ihn erzählt wurde, sind wir der Meinung, dass er diesen guten Ruf verdient.“ 105 Im Verhältnis zu anderen ist er äußerst taktvoll: Er ist seinen Vorgesetzten gegenüber respektvoll, aber ohne Schmeichelei und Unterwürfigkeit; in unklaren und heiklen Beziehungen zu ihnen neigt er dazu, seine eigene Würde zu wahren und die nötige Festigkeit seiner Ansichten und seines Charakters zu zeigen; Gegenüber Gleichaltrigen war er aufmerksam und höflich, obwohl er mit niemandem besondere Freundschaften schloss und sich sorgfältig vor den Versuchungen übertriebener Offenheit und Kommunikation hütete; Er ist aufmerksam und fürsorglich gegenüber Untergebenen. Er ist Metropolit Ambrosius, den er seinen Wohltäter nennt, aufrichtig ergeben und hat ihm bei vielen Gelegenheiten seine Hingabe bewiesen... Gegenüber Fürst Golitsyn, der maßgeblich zu seinem Aufstieg beigetragen hat, zeigt er Gefühle großer Dankbarkeit, offenbart jedoch keine besondere Unterwürfigkeit. Prinz Golitsyn, ein äußerst beeinflussbarer Mann, der zu verschiedenen Hobbys neigte, wurde offenbar stark von der integralen, konzentrierten, selbstsüchtigen und begabten spirituellen Natur von Philaret beeinflusst, einem wahrhaft und zutiefst religiösen Mann und auch einem wunderbaren Prediger. Hier war offenbar einer jener Einflüsse geistiger Überlegenheit am Werk, dem man nur schwer widerstehen kann. Und es besteht kein Zweifel, dass Filaret einen guten Einfluss auf Golitsyn hatte und wesentlich dazu beitrug, ihn von seiner Leidenschaft für Enzyklopädisten und für die Religiosität zu befreien. Und gegenüber Erzbischof Theophylakt selbst, zu dessen Feind er eher aus von ihm abhängigen Gründen wurde, hegte er lange Zeit keine feindseligen Gefühle. Trotz des bitteren Nachgeschmacks des ersten Treffens, trotz der beleidigenden Entlassung aus der Akademie aufgrund des Einflusses von Theophylact, trotz der schweren Anschuldigungen bezüglich der Predigt am Dreifaltigkeitstag zeigt Filaret den rücksichtsvollsten Respekt vor ihm. Als er 1811 erfuhr, dass Seine Eminenz Theophylactus in seine Diözese Rjasan reisen und unterwegs in Kolomna sein würde, warnte er seine Eltern davor, riet ihm, ihn so respektvoll wie möglich zu treffen, gab die notwendigen Anweisungen, wie er ihn in seinem Haus empfangen sollte, und schrieb noch einmal ein zweites Mal: „Sie werden das Vergnügen haben, Seine Eminenz, den Erzbischof von Rjasan, zu sehen. Beeilen Sie sich, sich diesem berühmten Heiligen und Wohltäter von zu präsentieren.“ Ihr Sohn. Ich wage zu hoffen, dass Seine Eminenz dies wohlwollend annehmen wird, auch wenn Sie ihn bitten, unser Haus mit seiner Anwesenheit zu schmücken.“ begann und genau die Notizen, die er zu dem von Theophylact veröffentlichten Buch hätte schreiben sollen, und nannte sie unglückliche Notizen 107 . Zum Abschluss unserer Skizze des St. Petersburger Lebensabschnitts von Philaret erlauben wir uns, ein allgemeines Urteil über die Bedeutung dieses Zeitraums für ihn zu bilden und einige seiner charakteristischen Merkmale aufzuzeigen, die ihren Ursprung gewissermaßen seinem Aufenthalt in St. Petersburg verdanken oder zumindest teilweise durch diesen Aufenthalt bedingt waren. Filaret verließ das Trinity Lavra-Seminar mit starken geistigen und moralischen Neigungen und ging nach St. Petersburg. Er durchlief eine gute Schule, die ihm die Möglichkeit gab, der Kirche und dem Vaterland an jedem Ort ehrenhaft zu dienen. Er verfügte über eine solide formale Ausbildung. Mit einem großen natürlichen Verstand wurde er in der platonischen Schule durch starkes logisches Denken bereichert; Für weitere wissenschaftliche Studien standen ihm fundierte Kenntnisse der alten Sprachen zur Verfügung; er beherrschte meisterhaft das Wort und das Wissen, verbale Wissenschaften zu lehren; hinter ihm standen die ersten sehr erfolgreichen Experimente zur Verkündigung des Wortes Gottes; Doch all dieses Wissen war für ihn nichts weiter als ein Rahmen, in den noch erhebliche Inhalte investiert werden mussten. Und in St. Petersburg eröffnete sich ihm mit den vielfältigen Anforderungen, die an ihn gestellt wurden, ein weites Feld für die weitere Selbstbildung. Er führt dort sozusagen für sich selbst eine Probe der Trinity-Lavra-Formation durch und schließt diese mit seiner charakteristischen seltenen Neugier und seinem unermüdlichen Eifer, da er verschiedene Wissenslücken bemerkt. Seine Lehrtätigkeit am St. Petersburger Seminar für Literatur und Philosophie stärkte seine formale Ausbildung weiter. Er wurde berufen, an der Akademie theologische Wissenschaften zu lehren, musste aber ganze Wissenschaften neu studieren und teilweise schaffen, und das alles ohne die nötigen Hilfsmittel und in sehr kurzer Zeit. Was für eine Geistesarbeit war das, welch eine Menge Wissen musste man sich aneignen, welch Einfallsreichtum und Geschick bei der Assimilation, Verbreitung und Vermittlung! Filaret hat all diese Schwierigkeiten mit Ehre überstanden und eine lebendige Erinnerung an der Akademie hinterlassen, die von ihren älteren Schülern an die nächsten, von den Vätern an die Kinder, und an künftige Generationen weitergegeben wird. Auch für Philarets Predigttätigkeit in St. Petersburg eröffnete sich ein weiteres Feld. Seine früheren Predigten, die manchmal zwangsläufig den Charakter rhetorischer Übungen trugen, wurden nun durch realere Predigten, erhabeneren Geist und autoritäreren Ton ersetzt. Da sie nicht mehr über denselben Zuhörerkreis verfügten wie vor dem Prediger im Dreifaltigkeitskloster, zwangen sie diesen unfreiwillig, auf die Ereignisse seines aktuellen Lebens zu reagieren und diese aus religiöser Sicht zu bewerten. Er musste Predigten im Beisein hochgebildeter und hochrangiger Persönlichkeiten, vor Personen der königlichen Familie halten, was ihn zu einer Menge verpflichtete. Der wohlverdiente Ruhm des Predigers damals und später zeugt überzeugend davon, dass er sich in dieser Hinsicht in St. Petersburg stark verbessert hat. Dank der Begegnung und Kommunikation mit Menschen unterschiedlicher geistiger Entwicklung und unterschiedlicher Positionen in St. Petersburg erweiterte sich sein geistiger Horizont im Allgemeinen. Bei der Analyse und Bewertung der Meinungen anderer Menschen entwickelte er ein erstaunliches kritisches Talent; Wenn es nötig war, um auf die Anforderungen und Bedürfnisse des Augenblicks zu reagieren, zeigte er außerordentlichen Einfallsreichtum und Effizienz; Mit der Wandelbarkeit der damaligen Meinungen und Institutionen entstanden weise Vorsicht und beständige Überzeugungsfestigkeit. Unter den Merkmalen, die Philaret aus St. Petersburg mitbrachte, führen einige seine Unterordnung teilweise auf den Einfluss der Mystik zurück. Wenn wir die Gültigkeit dieser Meinung einigermaßen anerkennen, dann sollte dies mit großem Vorbehalt geschehen. Filaret zeichnete sich schon in jungen Jahren durch seine religiöse und poetische Vorstellungskraft und seinen Wunsch nach der Kenntnis des Geheimnisvollen aus. Die Voraussetzungen für eine solche Veranlagung hätte er in seiner Heimatstadt Kolomna und im Umfeld seiner häuslichen Erziehung erhalten können. Die Trinity-Lavra-Schule konnte diese Stimmung in ihm weiter nähren und unterstützen, was teilweise aus seinen damaligen Briefen an seine Familie hervorgeht. Aufgrund einer solchen Veranlagung für alles Mysteriöse, nachdem er die Hauptvertreter der Mystik in St. Petersburg kennengelernt und näher kennengelernt hatte, konnte er natürlich nicht anders, als sich für sie zu interessieren. Der Leiter der Bildungsabteilung der Akademie, Erzbischof Theophylact selbst, riet ihm, sich mit den Werken Schwedenborgs vertraut zu machen; andere hochrangige Mystiker machten ihn auf die Träume von Eckarthausen, Jong-Stilling und Frau Gion aufmerksam – auf Geschichten „über die Prevorsky-Visionen“. Er erforschte dies alles mit seiner charakteristischen Neugier, aber da er einen starken kritischen Geist, wachsame Aufmerksamkeit für jeden Gedanken, jeden Ausdruck und seltene Vorsicht besaß, ließ er sich von diesen verträumten Lehren nichts mitreißen, was der Orthodoxie schadete. Der weise Entdecker, der alles in Versuchung führte, behielt laut dem Apostel nur Gutes für sich. Neben den Bollwerken gegen die in seiner eigenen spirituellen Natur verwurzelte Leidenschaft für die Mystik hatte er glücklicherweise auch weise Warnungen vor dieser Richtung. Als dieser Trend in den ersten Phasen seiner Bekanntschaft mit der Mystik einen merklich starken Eindruck auf Filaret machte und er die religiöse Bewegung, die sie in unserem Vaterland auslöste, freudig begrüßte, warnte ihn Metropolit Ambrosius väterlich davor, sich von ihren Extremen mitreißen zu lassen, indem er bemerkte: „Warte, was passieren wird, das hast du noch nicht erlebt.“ Der Rat des Ältesten traf auf verlässlichen Boden. Der gesamte Einfluss mystischer Lehren auf Philaret beschränkte sich nur auf das, was ihm einst Aufregung und Anlass gab, seine Gedanken häufiger in die Tiefen und Höhen der orthodoxen Mystik, in die Geheimnisse des Kreuzes Christi, in die Geheimnisse des Wirkens des Heiligen Geistes in den Seelen der Seligen zu lenken. Auf diese Weise schuf er mehrere beispielhafte rednerische Werke, insbesondere seine beiden Worte – über die Geburt Christi in den Jahren 1811 und 1812. über Selbsterniedrigung als Weg zur Geburt Christi in uns; Wort aus dem Jahr 1812 über die Weihe der Kirche im Haus des Fürsten. Golitsyn über den inneren Kirche; Gespräch von 1814 über den Text: Wie geliebt ist Dein Dorf, o Herr, und das berühmte Wort von 1813 am Karfreitag. Neben den Motivationen, Gründen und Gründen für das Erreichen eines hohen Niveaus der geistigen Entwicklung und des theologischen Lernens, die Filaret in St. Petersburg für sich vorfand, fand er dort die günstigsten Bedingungen für die Vorbereitung auf seine künftigen hohen Verwaltungstätigkeiten. In St. Petersburg eröffnete sich für seinen aufschlussreichen und aufmerksamen Geist ein weites Feld zum Studium des gesamten dort konzentrierten Regierungssystems, insbesondere des Bereichs der höheren Kirchenverwaltung. Da er an der Quelle der Macht stand, lernte er schnell den Verlauf der allgemeinen und kirchlichen Angelegenheiten, die Absichten der Regierungsbeamten sowie die Ursachen und Auswirkungen vieler wichtiger Regierungsereignisse kennen. Enge Beziehungen zu Personen mit höchster Macht und das Vertrauen, das er ihnen entgegenbrachte, erleichterten ihm diese Bekanntschaft. Seit seiner Ernennung zum Rektor der Akademie hat er selbst bereits an vielen wichtigen Veranstaltungen teilgenommen, seine Meinung wurde aufmerksam gehört und sein Rat geschätzt. Schon die ersten Erfahrungen mit der Machtausübung ließen von ihm große administrative Begabung erwarten. Er verfügte über alle notwendigen Voraussetzungen, um später ein vorbildlicher Herrscher zu werden: einen umfassenden Verstand, subtile Beobachtungsgabe, weise Vorsicht, außergewöhnliches Fingerspitzengefühl und eine seltene Fähigkeit, die Regierten mit Autorität zu beeinflussen. Genau so bewährte sich Filaret in seinen späteren Dienstfeldern für die Kirche. Aus St. Petersburg brachte er ein sensibles Gespür für alle Bedürfnisse und Anforderungen der Zeit und damit einen weisen Konservatismus mit, der es ihm nicht erlaubte, sich von der vorübergehenden, momentanen Pracht vieler Unternehmungen mitreißen zu lassen, sondern ihn zwang, alles gründlich abzuwägen und neben dem guten Neuen auch das gute Alte zu schätzen. Sehen Sie sich unsere erste Ausgabe an: Kindheit, Jugend, Jugend, Studien- und Lehrjahre am Trinity Lavra Seminary of Metropolitan Philaret (1782–1808). Siehe Brief an die Familie. 109.; Mi. Brief an die Familie Philaret vom Lavra-Präfekten Samuil 1. zusätzlich. zu F.s Briefen an die Familie. Siehe Broschüre „Aus den Memoiren von M. Philaret“, Seite (im Original nicht angegeben – Anm. el. Hrsg.) Siehe Brief an K. Rod. 109.; Heiraten Sushkova „Notizen“, S. 38. Siehe Art. P.M. „Aus der Vergangenheit“ in „Russk. Vest.“ 1868, Bd. 74 S. 456–462; Rukow. zur Russischen Kirche Ost. Znamensky, S. 421; Kunst. über Metropolit Filarete S. Ponomarev in „Tr. Kiewsk. Geist. Akademiker.“ 1867 Nr. 4 S. 522; und über K. Dobronravin in „Stran“. 1868, April, S. 13. Siehe Art. über Theophylact R-ova im „Bulletin of Europe“ 1873, Nr. 11, 12; Kunst. Π. M. „Aus der Vergangenheit“ in „Russisch. Vestn.“ 1868, Bd. 74, S. 460–513; Rukow. zur Russischen Kirche Ost. Znamensky, S. 426, 428. Siehe nächste P. M. „Aus der Vergangenheit“ in „Russisch. Vestn.“ 1868, Bd. 74, S. 478–481, und Rukov. zur Russischen Kirche Ost. Znamensky, S. 422, 446. Siehe Brief an die Familie. 109.; Heiraten Sushkova „Anmerkungen zum Leben und zur Zeit des Heiligen Philaret“, S. 39. Siehe Briefe an die Familie. 109. und 114.; Heiratsbrief an Philarets Eltern vom Lavra-Präfekten Samuil 2. im Anhang. zu den Briefen von Phil. an Verwandte. Siehe die Broschüre „Aus den Memoiren von M. Philaret“. Siehe Sushkovs „Notizen“, S. 224. Siehe Brief an die Familie. 113. und 114. Siehe Brief an die Familie. Filar. vom Lavra-Präfekten Samuel 4. Siehe Brief an die Familie. Philaret vom Lavra-Präfekten Samuil. Die spätere Geschichte von Herrn S. Peshkov über die Abkühlung der Beziehungen zwischen ihm und Platon, die angeblich nach Philarets Abreise nach St. Petersburg folgte, und die Unterbrechung der Korrespondenz zwischen ihnen aufgrund der Tatsache, dass Platon seinen Brief nicht persönlich beantwortete, wird durch nichts bestätigt und erscheint an sich unwahrscheinlich. Heiraten. Artikel „Filaret Drozdov M. M.“ in „Russische Antike“, 1885, S. 569. Siehe Chistovich „Ist. St. Petersburger Geist. Akademiker.“ S.183, in Anmerkung. Siehe Briefe an die Familie. vom Lavra-Präfekten Samuel 1. und 2. Sehen Sie sich das Tagebuch des Architekten an. Evgenia Kazantseva, S. 10, in der Anmerkung. Siehe Dekret der Heiligen Synode an M. Platon vom 21. Dezember 1810. Siehe Briefe an die Familie. 116. und 128. Siehe Brief an die Familie. Philaret vom Lavra-Präfekten Samuil 2. Hat Theophylact nicht die beim ersten Treffen durchgeführte Untersuchung ausgenutzt, um Filaret zu eliminieren? Siehe Briefe an die Familie. 110. und 112. Siehe Briefe an die Familie. 112. und 113. Siehe Briefe an die Familie. 118. und 119. Es würde zu viel Zeit in Anspruch nehmen, wenn wir uns auf eine detaillierte Betrachtung und Bewertung seiner Arbeiten zur Vermittlung von Kirchengeschichte einlassen würden. Unsere Aufgabe besteht hauptsächlich darin, biografische Informationen aus der St. Petersburger Zeit von Filarets Leben bereitzustellen. Wer ihn als Autor von „The Outline of Church Biblical History“ näher kennenlernen möchte, sei auf einen hervorragenden Artikel zu diesem Thema verwiesen, der in der Philaret Collection veröffentlicht wurde. Siehe Brief an die Familie. 125. Veröffentlicht von Chistovich in Ist. St. Petersburger Geist. Akademiker.“ S. 211–213. Siehe Briefe an die Familie. 133. und 134. Jede gute Sache hat die Fähigkeit, kommuniziert (auf andere übertragen) zu werden. Siehe A.A. Titova. Manuskripte von I.A. Wachramejew. Ausgabe III, Seite 296. Die Übersetzung wurde von Chistovich in Ist veröffentlicht. St. Petersburger Geist. Akademiker. S. 193–196. Ein Notizbuch dieser Übersetzung wurde in Speranskys Papieren während seiner Schande und Vertreibung aus St. Petersburg gefunden. Siehe Sushkovs „Notizen“, Seite 41. Nur Sushkov führt den Ursprung dieser Übersetzung fälschlicherweise auf die Zeit von Philarets Rektorat an der Akademie zurück. Es ist wahrscheinlicher, dass es auf das Jahr 1811 datiert wird. Vgl. Kunst. S. Ponomarev über Met. Filar. in Labour Kiew. Geist. Akademiker 1868, Bd. 1, S. 573. Siehe Art. P. M. „Aus der Vergangenheit“ in „Russisch. Vestn.“ 1868, Bd. 74, S. 493. Siehe Rede des Rektors der Akademie, Archimandrite. Philaret bei der Gründung einer akademischen Konferenz zum Thema „Geschichte des St. Petersburger Geistes. Akademiker.“ Tschistowitsch, S. 232. Siehe Adresse im Namen von St. Petersburg. Akademiker m. Philaret in Christian Reading, Okt. 1867, S. 649–650. Sehen Sie sich die Erfolgsbilanz von M. Filaret an. Siehe Ansprache im Namen des St. Petersburger Akademikers. M. Philaret am Tag des fünfzigsten Jahrestages seines Erzpastordienstes. Siehe Chistovich „Ist. St. Petersburger Geist. Akademiker.“ P. 191. Mi. Kunst. über M. Filaret S. Ponomarev in „Trud. Kiewsk. Geist. Akademiker.“ 1867, Bd. 4, S. 525 et al. K. Dobronravina in „Der Wanderer“, 1868, Bd. 2., S. 18. – Erläuterung von Psalm LXVII, nach Angaben der Herausgeber von „Orthodox. Review“, wo er zum zweiten Mal veröffentlicht wurde und 1813 für Olenin geschrieben wurde. Siehe „Orthodox. Review.“ 1869, Bd. 1, S. 341–364. Siehe Broschüre „Aus den Memoiren des verstorbenen Metropoliten Philaret. Moskau“, S. 9 und 10. Siehe Sushkova „Anmerkungen zum Leben und zur Zeit des heiligen Philaret“, S. 92–94; Kunst. Π. M. „Aus der Vergangenheit“ in „Russisch. Vestn.“, 1868, April, S. 509–511; Kunst. S. Ponomarev in „Trud. Kiewsk. Spirit. Acad.“, 1868, Bd. 2, S. 137–139; und „Rukov. zu russischen Kirchengeschichten“ von Znamensky, S. 428. Siehe die Antwort von M. Philaret auf die Ansprache der St. Petersburger Akademie in „Christ. Thu“, 1867, Okt., S. 651 – 652. Von den Studierenden des 1. Studienjahres sind G.P. besonders hervorzuheben. Pawski, später bekannt als Erzpriester, Doktor der Theologie († 1663), der beim Hören von Philarets Vorlesungen eine besondere Neigung zum Studium der Heiligen Schrift entwickelte und in dem lebendigen Wunsch, zu den Wurzeln der Wissenschaft vorzudringen, die hebräische Sprache perfekt studierte und dann eine Grammatik verfasste, stellte eine Anthologie und ein Lexikon dieser Sprache zusammen. Siehe „Seltsam“. 1867, Nr. 1, S. 13, Hinweis. 3. Siehe Brief an die Familie. 139.; Heiratsbrief 174. „Er wird wütend, er greift an, und wenn er Klagen hört, schweigt er: Aber das Schweigen selbst erscheint vielen bedrohlich. Ich bin bereit zu glauben, dass Gerüchte über einen bevorstehenden und nahenden Krieg Sie erreicht haben; nur der Anblick des Friedens in der Gesellschaft unterdrückt und bändigt diese Gerüchte“ (siehe Brief an Gen. 130). Der damalige Chefankläger der Heiligen Synode, Fürst. EIN. Golitsyn sprach in einem Brief an den Genossen Innenminister O.P. Kozodavlev folgendermaßen über ihn: „Mein lieber Herr, Ossip Petrowitsch! Ich habe die Ehre, Ihrer Exzellenz zehn Kopien des Wortes zu übermitteln, das unser berühmter Prediger, Archimandrit Philaret, am Grab des Fürsten Smolensky gesprochen hat. Ich hoffe, dieser Aufsatz wird Ihnen große Freude bereiten. Die Öffentlichkeit empfing ihn mit besonderem Lob.“ Siehe „Kiewer Eparch. Vedom“, 1867, Nr. 24, S. 821. Siehe Tagebuch von Evgeny Kazantsev, Seite 14. Also, A.N. Olenin, der Direktor der öffentlichen Bibliothek, bat ihn vor ihrer Eröffnung (2. Januar 1814), zu diesem Anlass eine Rede zu schreiben und deren Thema darzulegen, den Filaret jedoch aufgrund seiner schwierigen Pflichten ablehnen musste. Siehe Leben des Grafen Speransky, op. Baron Korf, S. 77 und 87 Anmerkung. Für Annahmen siehe Chistovich in „Geschichte von St. Petersburg. Geist. Akademiker.“ S. 222–224. Sehen Sie sich diese Rede von Chistovich in „Geschichte von St. Petersburg. Geist. Akademiker“ an. S. 230–233. Für das höchste Reskript siehe Chistovich, Seite 327. Unter diesem Titel als separate Broschüre gedruckt. Siehe die Notizen des Rektors von Chistovich, S. 273 – 275. Siehe „Do.“ in der Allgemeinen Liebe. Geist. Erleuchtet.“ 1868, Buch. IV, S. 107. Siehe Art. über Metropolit Filaret G. S. Ponomarev in „Trud. Kiew. Spirit of Akad.“ für 1868 T. II, S. 147. Siehe Auszug aus den Notizen von Photius in „Ref. Allgemeine Liebe. Geist. Erleuchtet.“ für 1868, Buch. IV, S. 106–107. Siehe Briefe an die Familie. 196. und 198. Ihres. Eparch. Ved. 1868, Nr. 1 S. 26–27. Siehe Buch. N.P. Gilyarov-Platonov „Aus dem, was wir erlebt haben“, S. 74–75. Derselbe Autor berichtet weiter über einige Details zu Filarets Besuch in der Kolomna-Schule und sagt: „Die Inspektion dauerte nicht lange, die Fragen waren nicht schwierig; aber auf eine davon, die offenbar sehr einfach war, fiel es den Schülern schwer, sie zu beantworten, und als sie gefragt wurden: „Wer wird das sagen?“ antwortete der Bruder (des Autors). Die Frage war, was ein Busch ist. Filaret stellte seinem Bruder noch ein paar Fragen, fragte nach seinem Nachnamen und schrieb ihn in sein Notizbuch; der Bruder befand sich auf dem Höhepunkt der Feier; seine Schüler gratulierten ihm und Herodion Stepanowitsch selbst (Lehrer, Schwiegersohn des Rechnungsprüfers) dankte ihm für seine Hilfe.“ Siehe Briefe an die Familie. 180. und 181. Ihres. Diözesanleitung 1868, Nr. 1, S. 22 Siehe die Broschüre „Aus den Memoiren des Metropoliten Philaret“, Seite 13. Siehe die Broschüre „Aus den Memoiren des Metropoliten Philaret“, Seite 14. Siehe Lehre am Gedenktag des hl. drei Heiligen und Gedenken an den verstorbenen Heiligen in B. M. Filareta, 30. Januar 1889 Die Liste der oben genannten Personen, die ihre Ausbildung an der St. Petersburger Akademie unter Rektor Filaret erhielten, finden Sie in Art. prot. K. Dobronravina „Der Wanderer“ 1868, April, S. 22. 94 Siehe Brief an die Gattung. 173. Heiraten. Buchstaben 164, 166 usw. Siehe „The Wanderer“ 1867, Januar, S. 14, Anmerkung 2; siehe „Der Wanderer“ 1868, August, S.94. „Oh, wenn ich nur ein guter Mensch sein könnte und mir weniger Sorgen darüber machen könnte, ob es mir gut gehen wird.“ (Siehe Brief an die Familie 112.) Siehe Briefe an die Familie. 111., 115., 116., 117. Siehe Briefe an die Familie. 118., 126. Siehe Kiewsk. Eparch. Geführt. 1868, Nr. 3, S. 111–112. Siehe Briefe an die Familie. 131., 132. Siehe Briefe an die Familie. 159., 160., 161. und 162.