Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła (tomy I-III)

Spis treści Przedmowa Rozdział I. Informacje historyczne o ojczyźnie metropolity Filareta – mieście Kołomna Rozdział II. Przodkowie metropolity Filareta ze strony ojca i matki Rozdział III. Dzieciństwo V. M. Drozdowa Rozdział IV. Dorastanie W. M. Drozdowa Rozdział V. Szkoła metropolity Platona, jej istota i znaczenie dla oświecenia duchowego w 2. połowie XVIII i na początku XIX w. Rozdział VI. Życie V. M. Drozdowa w wolnych mieszkaniach w Siergijewie Posadzie Rozdział VII. Wizyta w Ławrze Trójcy Sergiusza przez suwerennego cesarza Aleksandra I, rozdział VIII. Powołanie V. M. Drozdowa na stanowisko nauczyciela języków greckiego i hebrajskiego Rozdział IX. Decyzja W. M. Drozdowa o wstąpieniu do monastycyzmu 19 listopada 1892 roku minęła dwudziesta piąta rocznica śmierci zawsze pamiętnego Filareta, metropolity moskiewskiego. Przejdźmy mentalnie do tego wydarzenia, któremu towarzyszył wielki smutek nie tylko w Moskwie, ale w całej Rosji, a nawet w całym świecie prawosławnym. Przypomnijmy sobie, co pod żywym wrażeniem tej straty powiedzieli i napisali zarówno duchowni, jak i osoby świeckie. Strata ta wydawała się tak ogromna, znaczenie całej osobowości zmarłego było tak wielkie, że po raz pierwszy nawet ludzie o silnych intelektach rozpoznali siebie, jakby byli bezsilni, aby zacząć je oceniać. „Nie ma słowa wystarczająco mocnego, aby opisać niezmierzoną wielkość straty, jaką w osobie metropolity Filareta poniosła Cerkiew moskiewska, Cerkiew Wszechrosyjska, cała Cerkiew prawosławna. Nie ma myśli tak głębokiej, aby wyczerpać sześćdziesiąt lat niezwykle pożytecznej i różnorodnej działalności zmarłego świętego. Nie ma wiedzy tak rozległej, która obejmowałaby całą treść tej działalności, przeważnie tajną i tylko w niezbędnych przypadkach ujawnianą światu. I bez względu na to, jak bardzo ktoś będzie próbował przedstawić właściwości i czyny skruszonego świętego, żaden obraz nie będzie w pełni godny jego wielkiej pamięci: wszystko będzie blade, skromne, nędzne. Bardziej komfortowa jest cisza, pełna czci i modlitwy.” „Jak napisał wówczas w swoim artykule profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.F. Ławrow-​Płatonow (późniejszy Jego Eminencja Aleksy, Arcybiskup Litwy): „Pamięci Filareta, metropolity moskiewskiego”. Podobny osąd w sprawie śmierci metropolity Filareta wyraża w pierwszym numerze nowo ukazującej się wówczas gazety „Modern Izwiestia” jej redaktor N.P. Giliarow-​Płatonow, który był także wcześniej profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej: „Analiza niezwykłego zjawiska, jakim był metropolita Filaret” – mówi – byłaby teraz nie na miejscu i nie na czasie. Śmierć wybitnych postaci zawsze pozostawia po sobie pustkę, a ta pustka jest początkowo tylko odczuwalna. Czas na ocenę przychodzi później, im później, im szerszy krąg działalności zmarłego, tym dłuższa była jego działalność i tym bardziej była ona zintensyfikowana; a wszystko to odnosi się w najwyższym stopniu do metropolity Philareta. Jeżeli postanowili przemawiać ku pamięci wielkiego świętego, to albo w imię „uczucia przytłoczonego wielkością żalu, które nie słuchając jasnych wskazówek rozsądku, prosiło o słowo wykonalne, a nawet nędzne, słowo dziękczynienia, słowo czci, słowo zdziwienia, słowo smutku, słowo modlitwy” 1, albo ogólnie – w imię sprawiedliwości, aby publicznie zaświadczyć, „że metropolita Filaret był niezwykłym zjawiskiem historycznym i że jego utrata jest ogromny” 2. Wiele pięknych słów i przemówień, przepełnionych szczerymi uczuciami miłości i wdzięczności, wygłoszono nad grobem metropolity Filareta w smutnych dniach jego pochówku 3 . Najlepsze duchowe vitii nadal honorowały go słowami także później, czterdziestego dnia po jego śmierci 4, w dniu corocznego upamiętnienia 5 i celowo z okazji stulecia jego urodzin 6. Najbardziej szanowani pisarze świeccy rywalizowali niejako z duchowością w przedstawianiu zasług i uznawaniu zasług zmarłego Hierarchy… „Umarł metropolita Filaret”. Zniesiona została władza, wielka, moralna, społeczna władza, w której cały świat rosyjski usłyszał i odczuł swą własną władzę – władzę nie stworzoną z zewnątrz, zrodzoną mocą ducha osobowego, wyrastającą na kościelno-ludowej ziemi. Masa chwały, którą ozdobił się Kościół i pocieszał lud, upadła. Ta majestatyczna, długa nowoczesność, która obejmowała przestrzeń półwiecza, która przeszła przez długi ciąg wydarzeń i pokoleń, i została już niejako przekształcona w niezbywalne, historyczne dziedzictwo Moskwy, jej żywy element, który, jak się wydawało, nigdy nie zostanie porzucony. Bez tej mocy, bez tej chwały, jaka pustka siły i chwały odczuje się nagle w Moskwie i w całym rosyjskim świecie kościelnym. Fotel metropolity moskiewskiego może być oczywiście zajęty, ale miejsce, które zajmował Filaret, pozostanie puste... Lampa zgasła, przez pół wieku świeciła po całej Rosji, nie słabnąc, nie blaknąc, ale jakby żywiąc się mnożeniem lat i jaśniejąc w miarę zbliżania się wieczornych ciemności życia. Niekończące się oko myśli zamknęło się. Pół wieku budowania całego narodu rosyjskiego zostało przerwane – cudownym przykładem ducha, który był niestrudzenie przebudzony i przebudzony do końca. Ważne słowo artystyczne, słyszane w Rosji przez pół wieku i ponad pół wieku, ucichło, teraz wnikając głęboko w tajemnice poznania Boga, teraz przyozdabiając umysł boskich prawd surowym i potężnym pięknem”. „Kościół rosyjski wraz ze śmiercią metropolity Filareta przeżywa wielki moment historyczny, którego wagę świadomie i nieświadomie wszyscy przewidują. Przez całe półwiecze Kościoła rosyjskiego, jego przedstawiciela, Prymasa i Prezydenta (nie ze względu na zewnętrzne uwarunkowania jego miejsca i tytułu, ale poprzez działanie wewnętrznej godności osobistej), – przez pół wieku „świadczył” o tym przed całą Europą, przed całym heterodoksyjnym światem… Cała epoka historyczna schodzi do grobu, a na jej miejsce nadchodzi nowa epoka.... Osłabła siła i chwała, zgasło ostatnie popularne imię. Nie ma innego, kogo można by wymienić, nie ma innego równoważnego, albo nawet mniej znaczącego, ale popularnego imienia. Tak napisał w moskiewskiej gazecie jej wielce szanowany wydawca I. S. Aksakow w związku ze śmiercią św. Filareta. Słowa te były wiernym echem smutnych uczuć całego narodu rosyjskiego, a zwłaszcza mieszkańców Moskwy, którzy wyrazili je w tym ważnym momencie tak szczerze i szczerze, że świadkowie, ludzie rozsądni, mimowolnie zadali sobie pytanie: „Kiedy i gdzie to się dzieje? W pierwszych wiekach chrześcijaństwa? W Konstantynopolu? W Cezarei? W Aleksandrii?” i odpowiadając, że „to wszystko wydarzyło się w Moskwie i za naszych czasów, tak niedawno”, podsumowali swoje wrażenia w następujący sposób: „Gdyby wszystko, czego byliśmy oczywistymi świadkami, wydarzyło się w starożytności i czytalibyśmy o tym w annałach Kościoła, to za szczęśliwych nazwalibyśmy współczesnych człowieka, którego ostatnie dni życia i śmierci zostały oświetlone tak niezwykłą duchową chwałą” 7. Prasa petersburska podzieliła się także uczuciami powszechnego lamentu z powodu śmierci metropolity Filareta i przyłączyła się do sprawiedliwej oceny jego wysokich zasług i zasług, jak wynika z artykułów Giełdy „Wiedomosti” i „Poczty Północnej”, poświęconych pamięci wielkiego moskiewskiego świętego. Niezależnie od tego, ile słów i przemówień, recenzji i orzeczeń poświęcono pamięci metropolity Filareta wkrótce po jego śmierci, wszyscy jednak wtedy uznali niemożność podjęcia próby przywrócić jego cały wizerunek, a częściowo jego nieaktualność Nawet piętnaście lat po śmierci metropolity Filareta, z okazji setnej rocznicy jego urodzin, I. S. Aksakow napisał w swojej „Rus”: „Majestatyczny wizerunek Filareta, który przez ponad pół wieku przyćmił Kościół rosyjski, a wraz z nim całą Rosję, nie tylko z biegiem czasu nie zmniejszył się, ale zdawał się jeszcze bardziej urosnąć, dotychczas przez nic i nikogo nie przesłaniany, tak że był. nie mieści się nawet w pełni w świadomości współczesnych 8 . Było zatem rzeczą zupełnie naturalną, że po raz pierwszy po śmierci świętego główną troską było przypomnienie szczegółów jego ponad półwiecznego życia kościelnego, publicznego i państwowego, wydobycie na światło dzienne wielu rzeczy, które zrobił, napisał i powiedział. I trzeba uczciwie powiedzieć, że w tej kwestii w ciągu minionej dwudziestej piątej rocznicy śmierci metropolity Philareta wiele zrobiono w tym zakresie. Wcześniej niż inne materiały na temat metropolity Filareta ukazały się „Notatki o życiu i czasach św. Filareta, metropolity moskiewskiego, opracowane przez jego słynnego wielbiciela N.V. Suszkowa”. Następnie stowarzyszenie miłośników oświecenia duchowego, przepojone wdzięcznością dla metropolity Filareta, jako swego założyciela i przywódcy w początkach jego istnienia, wydało na pamiątkę stulecia jego urodzin zbiór w dwóch tomach, z których pierwszy zawiera własne rozkazy metropolity Filareta dotyczące zarządzania owczarnią moskiewską, wyjęte z akt archiwum Moskiewskiego Konsystorza Duchownego i dekrety św. Synodu Zarządzającego, a w drugiej słowa, przemówienia i artykuły poświęcone pamięci metropolity Filareta i przedstawiające jego działalność pod różnymi kątami. Następnie należy wspomnieć o solidnej pracy wybitnego Sawy, arcybiskupa Tweru, który z wielką starannością i skrupulatnością opublikował pięć tomów (właściwie osiem tomów, gdyż część 2 tomu V nie ustępuje objętością pozostałym tomom, a dwa - jeden dotyczący spraw Cerkwi prawosławnej na Wschodzie i drugi dodatkowy - nie są wliczane) i kwestie kościelno-państwowe”. Prace profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej I.N. Korsuński, który oprócz dwóch artykułów, które umieścił w zbiorze Filareta, na temat wyczynów metropolity Filareta w tłumaczeniu Biblii na język rosyjski i jego katechizmach, opublikował cały szereg artykułów w czasopiśmie duchowym „Wiara i rozum” (1884–1889), recenzującym działalność kaznodziejską Filareta w różnych okresach oraz w czasopiśmie świeckim „Biuletyn Rosyjski” (listopad 1884) artykuł: „Lira metropolity Filareta”. Napisał także broszury: „Działalność Filareta, metropolity moskiewskiego, w czasie cholery 1830 r.”. oraz „Zjazd unitów i metropolity moskiewskiego Filareta”. Czcigodny Ojciec Androniewski Archimandryta Grzegorz ciężko pracował, aby opublikować w czasopiśmie „Soulful Reading” uchwały metropolity Filareta dotyczące spraw diecezjalnych i z wielkim szacunkiem dla pamięci zmarłego przekazał swoje wspomnienia o nim. Wiele artykułów na temat metropolity Filareta ukazało się także w innych czasopismach duchownych i biuletynach diecezjalnych. Pojawiły się całe systemy, skompilowane według dzieł metropolity Filareta, takie jak na przykład: „Teologia dogmatyczna”, opracowana przez księdza Gorodcewa, „Nauczanie państwowe metropolity Filareta”, zawierające w pewnym porządku wybór głębokich przemyśleń na ten temat z kazań i innych dzieł metropolity Filareta – opublikowanych przez jednego z pracowników „Moskovskiego Wiedomosti”. Prace nad studium dzieł metropolity Filareta trwają do dziś i wystarczą na wiele kolejnych lat. W czasopiśmie duchowym „Strannik” publikuje się „Teologię moralną według pism Filareta, metropolity moskiewskiego, księdza G. Wyszesławcewa. Wiele – aż do 10 tomów – samych listów metropolity zostało opublikowanych „Filaret do różnych osób”, co jest bardzo ważne dla charakterystyki jego czasów i jego samego. Redaktorzy pisma „Russian Antiquity” w kilku książkach za rok 1885 (czerwiec, lipiec, październik, 1885 r.) grudzień) i za rok 1886 (maj, sierpień) przekazało sporo cennych materiałów na temat osobistej działalności metropolity Filareta. Słowem, zgromadzono znaczną ilość materiałów do badania różnych aspektów życia kościelnego i publicznego za czasów metropolity Filareta oraz danych biograficznych na jego temat, lecz nie ukazała się jeszcze jego pełna biografia, która zasługiwała na to miano, ani nawet szkic biograficzny kilku lat jego życia. „Notatki o życiu i czasach św. Filareta”, napisane przez słynnego Suszkowa, nie mogą być nazwane pełną i kompletną jego biografią 9, po pierwsze dlatego, że w większości zostały opracowane za życia moskiewskiego świętego i opublikowane zbyt wcześnie – niemal bezpośrednio po jego śmierci, i dlatego są dalekie od kompletności, a po drugie, są to najbardziej biograficzne informacje o metropolicie Filaretcie, które są w nich przedstawione dość myląco, niezgodnie – nawet jeśli chodzi o kolejność chronologiczną, nie mówiąc już o porządku logicznym. Nie mają większego znaczenia niż surowiec. Okazując w nich głęboki szacunek, a nawet cześć dla pamięci moskiewskiego świętego, autor mówi także wiele o sobie, o swoim nawróceniu na drogę pokuty i wiary za pośrednictwem metropolity Filareta i polecanych przez niego przywódców duchowych. Najcenniejszy w nich jest zgiełk, podczas którego autor cieszący się przychylnością i zaufaniem moskiewskiego świętego „przekazuje swą żywą mowę i przemawia pod żywym wrażeniem swoich słów”; w każdym razie wymagania naukowe stawiane biografii takiej postaci jak metropolita Filaret były w Notatkach Suszkowa dalekie od zadowalających. Tymczasem pilna potrzeba stworzenia takiej biografii metropolity Filareta daje o sobie znać coraz bardziej, a zbliżająca się dwudziesta piąta rocznica jego śmierci coraz uporczywie o niej przypomina. Takie wybitne postaci jak metropolita Filaret były zbyt rzadkie, a ich wpływ na wszystkie aspekty jego życia i późniejsze, nie wyłączając naszych czasów, był zbyt wielki, aby to duchowe światło przyćmiło naszą świadomość, naszą pamięć. Im dalej, im mocniej, im wyraźniej będziemy wspominać tych, którzy z taką chwałą i czcią dla naszego Kościoła i naszej ojczyzny tak długo prowadzili nasze życie duchowe, tym wyraźniej udowodnimy, że zasłużyliśmy na te troski ze strony naszych najlepszych ludzi. Ich chwała jest naszą chwałą; zaszczyt im dany jest dowodem naszej własnej duchowej wartości. Pamiętanie o mentorach, którzy przekazali nam słowo Boże, i patrząc na koniec ich życia, naśladowanie ich wiary, jest także przymierzem apostolskim (Hbr 13,7). „Zaprawdę – mówi Homilia 10 dziewiątego dnia po śmierci metropolity Filareta – „ludzie wszystkich stopni znajdą w nim cnoty odpowiadające swemu stanowi, gdyż był on dla wiernych obrazem w słowie, życiu, miłości, duchu, wierze, czystości (1 Tymoteusza 6:12). „Prowadzeni przez niego pasterze słuchali jego słowa, zawsze rozpłynęci w soli łaski, o którą prosił Boga, widzieli w nim wszystkie cnoty, zwłaszcza godne ich rangi: cześć, trzeźwość umysłu i ciała, mądre uzdrawianie dolegliwości psychicznych, czujną opiekę nad wszystkimi bez wyjątku powierzonymi mu osobami”. „Ludzie obdarzeni władzą wielkość i chwała, widzieli w nim, w jego wielkości, pokorę i życzliwość wobec wszystkich, lecz w stosunku do podległych mu – lekceważenie swoich słabości do ostatniego stopnia, z widoczną na zewnątrz iście ojcowską surowością”. „Ludzie obdarzeni przez Boga ziemskimi bogactwami nie mogli nie widzieć w nim godnego pomocnika niebiańskiego Mistrza, który powierzone mu dobrodziejstwa wykorzystywał na dzieła charytatywne”. Zakonnicy, którzy złożyli śluby ścisłe, znają jego czujność w modlitwie, wstrzemięźliwości, czystości, cierpliwości, a wśród samej wspólnoty – życia pustynnego”. Wreszcie wszyscy chrześcijanie znają Jego niezmienną miłość do Pana Jezusa Chrystusa i Jego Świętego Kościoła, Jego niezachwiane oddanie tronu i ojczyźnie, dokładne wypełnianie wszelkich obowiązków powierzonych mu przez Kościół i ojczyznę, i w ogóle nieustanną myśl, aby to, co jest prawdziwe, co uczciwe, co sprawiedliwe, co czyste, co jest czystą miłością, wszystko, co jest godne pochwały, wszelka cnota i każda pochwała (Fil. 4:8). „Naśladowanie cnót zmarłego świętego, stosownie do sił udzielonych każdemu, jest zarówno naszym obowiązkiem, jak i najlepszym wyrazem miłości do niego”. Aby jednak móc naśladować cnoty zmarłego świętego, trzeba mieć przed sobą najpełniejszy obraz jego życia i czynów. Pokolenie, które osobiście znało walecznego arcypasterza, już znacznie się przerzedza; potomkowie czekają na zarysowanie jego żywego i integralnego obrazu na piśmie. Jednocześnie mimowolnie nasuwa się pytanie: czy fakt, że ukazała się już biografia metropolity moskiewskiego Innocentego 11, a nie ukazała się jeszcze prawdziwa biografia jego słynnego poprzednika, nie powinien być po części wyrzutem dla rosyjskiej nauki i literatury duchowej? A także – czy na ich korzyść nie przemawia fakt, że opisy życia trzech metropolitów moskiewskich – Platona, Filareta i Innocentego, jakiekolwiek by one nie były (czyli opisy), zostały opracowane przez osoby świeckie, a nie osoby duchowe, a przynajmniej te należące do działu duchowego? Uważamy, że obie te okoliczności można w zadowalający sposób wyjaśnić bez uszczerbku dla godności i honoru rosyjskiej nauki i literatury duchowej. Po pierwsze, znacznie łatwiej było rozpocząć biografię metropolity Innocentego niż biografię metropolity Philareta; ponieważ życie pierwszego nie jest tak skomplikowane, nie tak różnorodne i – żeby być uczciwym – nie tak bogate w wpływy jak życie drugiego. Po drugie, osoby świeckie z mniejszą odpowiedzialnością i większą śmiałością mogłyby podjąć się opisu życia słynnych moskiewskich arcypasterzy i pod tym względem czytelnicy mogliby stawiać im inne wymagania niż duchownym czy należącym do wydziału kościelnego. Jest to oczywiste i nie wymaga wyjaśnień. Już sam szacunek i cześć dla pamięci dzielnych arcypasterzy, obawa, aby nie powiedzieć o nich za mało lub wręcz przeciwnie, za dużo, mogły i powinny były powstrzymywać pisarzy duchowych od jakichkolwiek pochopnych i nieostrożnych kroków w tej sprawie. Jeśli chodzi o samą biografię metropolity Filareta, trudności w jej sporządzeniu wynikają po części z braku danych biograficznych, zwłaszcza dotyczących pierwszego, wczesnego okresu jego życia, który w pewnym stopniu zależał od samego metropolity Filareta. Jak wiadomo, ze swej głębokiej, prawdziwie chrześcijańskiej pokory, na długo przed śmiercią odmówił udostępnienia informacji biograficznych o sobie osobom, które prosiły go o ich przekazanie. Kiedy w 1822 roku słynny Grech poprosił go o materiały do swojej biografii, odpowiedział: „Trudno wcześnie napisać prawdziwą biografię, a jeszcze trudniej napisać własną bezstronnie. Jeśli chcesz ode mnie moją krótką biografię: to oto ona. Słabo się uczyłem; uczyłem się gorzej; jeszcze gorzej korzystam z tego, czego mnie uczono i „przestudiowałem”” 12. Poza tym był niezwykle ostrożny w swoich myślach i słowach, nawet w korespondencji z najbliższymi, bał się ufać informacjom o swoim życiu osobistym zapisanym na papierze i miał zwyczaj niszczenia otrzymanych listów natychmiast po udzieleniu odpowiedzi 13, a czasami podpalania własnych, napisanych już w całości 14 lub w połowie 15. W ten sposób utracono wiele danych, które mogły być cenne dla jego biografii. A z jego listów do bliskich, które już zostały wysłane do miejsca przeznaczenia, nie wszystkie zachowały się 16. Szczególnie cenne, naszym zdaniem, są dane biograficzne dotyczące pierwszego, wczesnego okresu życia metropolity Filareta. Zawierają główny klucz do zrozumienia jego przyszłej wielkości, zawierają główne instrukcje dotyczące oświetlania ścieżki, którą stopniowo szedł od siły do ​​siły, aż stał się wielkim luminarzem Kościoła rosyjskiego. Jest rzeczą oczywistą, że mamy pełne prawo uważać ludzi takich jak metropolita Filaret z Moskwy za specjalnie wybranych, wysłanych przez Najwyższego Władcę świata, aby wypełnili Jego przeznaczenie zgodnie z wymogami czasu (Syr 10:4). Ale bezsporne jest również, że środowisko, otoczenie i korzyści, z których mogliby skorzystać, aby rozwijać swoje talenty i przygotować się do przeznaczonej im wysokiej misji, są bardzo ważne w życiu takich ludzi. Apostoł Paweł był wybranym naczyniem łaski, ale jak wiemy, bardzo pomogło mu także różnorodne wykształcenie, jakie otrzymał w naukach duchowych i zewnętrznych. Posiadając pewne dane dotyczące nieznanego dotychczas pierwszego okresu życia metropolity Filareta i po dokładnym zebraniu tego, co już jest znane, w pełni świadomy ich znaczenia dla biografii metropolity Filareta, postanowiłem przedstawić je wielbicielom jego pamięci. Proszę o wyrozumiałość w stosunku do mojej próby i jeśli coś okaże się niekompletne lub niedokładne, nie zostawiajcie mnie z odpowiednimi instrukcjami. Każdy rozsądny komentarz w tej sprawie przyjmę ze szczerą wdzięcznością. Rozdział I. Informacje historyczne o ojczyźnie metropolity Filareta – mieście Kołomna Lokalizacja miasta. Znaczenie Kołomny w dawnych czasach. Diecezja Kołomna i jej biskupi. Starożytna pobożność mieszkańców Kołomny Błogosławioną ojczyzną metropolity Filareta było miasto Kołomna, położone sto mil od Moskwy na wschód, miasto starożytne, bogate w tradycje i legendy, zarówno dotyczące jego nazwy i pochodzenia, jak i dotyczące wydarzeń jego dalszego istnienia. Istnieje kilka legend i opinii na temat pochodzenia nazwy miasta Kołomna 17, jednak najbardziej prawdopodobna opinia jest taka, że ​​miasto otrzymało swoją nazwę od słowa „kolo” – około, oznaczającego granicę, granicę – nadanego na określenie miasta granicznego, granicznego, odtąd zagraniczne wsie podążały nim na wschód 18 . Dokładny czas założenia miasta Kołomna nie jest znany; wzmiankowano już jednak w kronikach w roku 1176 jako należące do księstwa riazańskiego. Od 1307 r. Kołomna stała się częścią przynależności Księstwa Moskiewskiego 19. Podobnie jak w mieście granicznym, gromadziły się tu wyprawy książąt rosyjskich, aby odeprzeć ataki obcych plemion na Moskwę. Tutaj święty wielebny Sergiusz pobłogosławił Dymitra Donskoja, aby udał się do Mamai. Według legendy w Kołomnej znajdował się także pałac Dmitrija Dońskiego, z którym połączony był krytym przejściem kościół Zmartwychwstania Chrystusa. To właśnie w tym kościele rzekomo poślubił księżniczkę Evdokię z Suzdal w 1366 roku, w 18. roku życia, w 6. roku panowania. Na wypadek ataku wrogów miasto posiadało fortyfikacje - początkowo drewniane, ale za czasów Wasilija Iwanowicza, syna Iwana III, miasto otoczono kamiennym murem z kilkoma wieżami. Później znajdował się tu pałac Iwana IV, który czasami mieszkał w nim w lecie. Przez całe swoje wielowiekowe życie miasto Kołomna było wielokrotnie poddawane najazdom wroga, niejednokrotnie spalane i odbudowywane. W jednej z wież Kołomnego Kremla schroniła się na jakiś czas Marina Mnishek, uciekając wraz z młodym synem z Kaługi po zamordowaniu tam złodzieja Tuszyno w 1610 r. Obecnie zachowała się jedynie część murów twierdzy; Zachowało się także kilka baszt i jedna brama z ikonografią oraz latarnią 20. Położenie miasta można uznać za dogodne i dość malownicze. Znajduje się nad rzeką Moskwą, trzy mile dalej, wpadającą do Oki. Widok z Kremla na przeciwległy brzeg rzeki Moskwy, gdzie stoi klasztor Bobrenew, jest bardzo piękny. Malowniczością wyróżnia się także miejsce, w którym rzeka Moskwa wpada do Oki. Tutaj widać szeroką, piękną panoramę strony Zaokskiej, która należy do prowincji Ryazan. Dzięki dogodnemu położeniu w pobliżu dwóch żeglownych rzek, Kołomna, wcześnie będąc miastem strażniczym, szybko zyskała duże znaczenie handlowe (handel chlebem, smalcem, stadami bydła), a także stała się znaczącym ośrodkiem życia kościelnego i religijnego. W mieście od dawna znajduje się około dwudziestu kościołów, w nim i w pobliżu znajduje się kilka klasztorów, z których w jednym - Staro-Golutwinie zachowała się święta laska św. Sergiusza. Kołomna była dawniej miastem diecezjalnym, miała własnych biskupów, zwanych Kołomną i Kashirskim (a następnie Kołomną i Tułą), własny konsystorz i seminarium duchowne. Początek powstania diecezji kolomńskiej, według wniosków większości historyków, datuje się na połowę XIV w. 21. Wszystkich biskupów diecezji kolomnej w ciągu całego jej istnienia było ponad czterdziestu. Wielu z nich jest znanych ze swoich wysokich zasług i udziału w wielu ważnych wydarzeniach w historii Kościoła i ojczyzny 22. Metropolita Filaret lubił wspominać późniejszych biskupów z Kołomny, których legenda była wciąż świeża w Kołomnej w okresie jego dzieciństwa i młodości. Tak więc biskup Teodozjusz (Michajłowski), który zajmował Stolicę Kołomńską w latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku i wyróżniał się zamiłowaniem do oświecenia i życia ascetycznego, pozostawił w Kołomnej dobrą pamięć. Legenda o nim głosi, że za życia, odznaczającego się pokorą i innymi czynami pobożnymi, zapisał, aby pochować się na kruchcie kościoła, przy wejściu do niego, aby przechodzący deptali po jego ciele. Wyrobiła się o nim opinia jako o człowieku świętym. Dwóch ostatnich arcypasterzy, młodzieniec i młodzieniec Drozdow, z pewnością odnaleźli się na Stolicy Kołomnej. Metropolita Filaret zawsze ze szczególnym szacunkiem wypowiadał się o ostatnim 23 kolomńskim arcypasterzu Metodiuszu (​Smirnow​), który później był sukcesywnie przenoszony do Tuły, Tweru, Jarosławia, Pskowa, gdzie pełnił swą świętą posługę w randze arcybiskupa i w randze członka synodu. Słynął z doskonałej nauki i czytelnictwa, znajomości języków starożytnych, zwłaszcza łaciny, i stanowczości w dogmatach kościelnych. ​Opracował po łacinie krótką historię Kościoła pierwszych trzech stuleci z obszernym, jednakże i dokładnie opracowanym wstępem 24. Znany jest także jego esej na temat Soboru Florenckiego 25. Następnie zobaczymy, jak będzie musiał użyć swojego autorytatywnego słowa, aby obronić młodego Filareta przed oskarżeniami o niewłaściwe postępowanie. Pod przewodnictwem swoich godnych arcypasterzy chronione przez Boga stado Kołomna osiągnęło w nim znaczący poziom rozwoju życia duchowego i religijnego. Od czasów starożytnych mieszkańcy Kołomny wyróżniali się różnymi cnotami chrześcijańskimi. Sam słynny rodak z Kołomny, metropolita Filaret, wychwala w nich „zarówno czyste wyznanie wiary, ich treść, jak i zapieczętowane w nich święte sakramenty, a także starożytną pobożność, płodność i dobre uczynki w świętych kościołach oraz uczynki i miłość do ludzkości, dotychczas wśród nich świadczone26”. Taka jest gleba, na której przyszłe światło ujrzało wielkiego świętego Moskwy, takie jest środowisko, w którym otrzymał pierwsze wrażenia życiowe! Rozdział II. Przodkowie metropolity Filareta ze strony ojca i matki Jego ojciec i matka. Narodziny metropolity Filareta. Powołanie rodzica na urząd kapłański i przeniesienie się z domu teścia do własnego. Początkowe życie rodziców w nowym miejscu i kilka szczegółów na temat struktury ich życia rodzinnego. Początkowy okres życia przyszłego metropolity moskiewskiego Przechodząc do opowieści o bezpośrednich winowajcach istnienia przyszłego sławnego metropolity moskiewskiego, wypada wstępem stwierdzić, że wszyscy jego przodkowie wywodzili się z duchowieństwa i nie słynęli ani z bogactwa, ani ze sławy. Można o nim uczciwie powiedzieć, że nosił w sobie swoje drzewo genealogiczne. Ale nie słynąc z ziemskiej wielkości, jego krewni, zarówno ze strony ojca, jak i matki, wyróżniali się wieloma cnotami wewnętrznymi. Jego prapradziadek ze strony ojca, Ignacy Drozdow, był duchownym, ale niska ranga kościelna nie przeszkodziła mu w zapewnieniu synom takiego wykształcenia i kierownictwa, aby osiągnęli święcenia kapłańskie. Spośród nich o Fedorze Ignatiewiczu (ojcu Michaiła Fiodorowicza i dziadku Wasilija Michajłowicza Drozdowa) ze wspomnień jego wnuka wiadomo, że pełniąc przez jakiś czas honorową funkcję proboszcza27, a nie będąc jeszcze starym i cieszącym się dobrym zdrowiem, przekazał swoją parafię najstarszemu synowi, mając dobry zamiar odcięcia się od świata. Odsunął się od wszystkich bliskich i przyjaciół, prowadził samotny, pustelniczy tryb życia, poszcząc i modląc się, rzadko wychodząc z domu: widywano go jedynie w kościele. Mając z braku zegarka, ustalał godzinę swojej modlitwy w celi (3 razy dziennie) paląc kościelną świecę woskową 28 . Zmarł 3 czerwca 1799 r. o północy w niedzielę, w wieku 73 lat 29. Jego drugi dziadek ze strony matki, Nikita Afanasjewicz, był najpierw księdzem, a następnie archiprezbiterem kościoła Objawienia Pańskiego w Kołomnej. Nie będąc najwyraźniej szczególnie znawcą nauk ścisłych, wyróżniał się pełną czci i gorliwości służbą Kościołowi, co przejawiał się między innymi tym, że w trosce o napomnienie staroobrzędowców zestawiał wyciągi z różnych rękopisów i ksiąg, aby obalić ich błędy i naprowadzić na drogę prawdy 30 . Jego żona Donnika Prokopiewna również wyróżniała się pobożnością i była wzorową gospodynią domową, umiejącą w dawnych czasach prowadzić dom, którą umiejętność wraz z innymi dobrymi cechami przekazała swojej córce, matce przyszłego władcy Moskwy. Rodzic Wasilija Michajłowicza Drozdowa, Michaił Fiodorowicz, po ośmiu latach studiów w seminarium Kolomna 31, po ukończeniu tam kursu, został mianowany w październiku 1780 r., 15 października, nauczycielem tego samego seminarium dla pełnej analogii i infimy, a we wrześniu 1781 r., 1 września, został przeniesiony do składni i gramatyki. W następnym roku (1782), 10 stycznia, będąc jeszcze bardzo młodym, ożenił się i 6 lutego tego samego roku przyjął święcenia diakonatu katedry w Kołomnie, zachowując jednocześnie stanowisko nauczyciela seminarium 32. Rodzic Wasilija Michajłowicza Drozdowa, Evdokia Nikitichna, również wyszła za mąż w bardzo młodym wieku, gdy nie miała jeszcze 16 lat. Początkowo młody diakon katedry w Kołomnie i nauczyciel seminarium Michaił Fiodorowicz nie miał własnego domu i mieszkał ze swoim teściem, księdzem Kościoła Objawienia Pańskiego. Tutaj urodził się jego pierwszy syn, nazwany na cześć św. Bazylego Wielkiego przez Wasilija, późniejszego filareta metropolity moskiewskiego, 1782, od 25 do 26 grudnia, o godzinie 5 o północy 33. Chrzest dziecka odbył się w kościele Objawienia Pańskiego 1 stycznia 1783 roku. Następcą był klucznik katedry Piotr Wasiliew, następcą był jego matczyny babcia, żona księdza Nikity Afanasjewa, Domnika Prokopiewna 34 . Według matki ten błogosławiony syn urodził się dwa tygodnie wcześniej, niż powinien. Powodem przedwczesnego porodu mojego synka była następująca okoliczność. Zbliżało się święto Narodzenia Chrystusa. Teść i zięć, którzy, jak powiedziano, mieszkali razem w tym samym domu, udali się na targ, aby zgodnie ze starożytnym zwyczajem zaopatrzyć się w prowiant na dwa wakacyjne tygodnie, polecając kobietom rozebranie i wyczyszczenie szafy do przechowywania zakupów. Pracę tę wykonywała głównie młoda synowa w ostatnim okresie ciąży. Trzeba było wynieść, przestawić dość ciężkie rzeczy, zamiatać, sprzątać w mroźnym powietrzu. Rezultatem było skrajne zmęczenie i poważne przeziębienie, które spowodowało przedwczesny poród. Po urodzeniu pierwszego dziecka matka rzeczywiście przez jakiś czas była poważnie chora, była wyczerpana gorączką, a chwilami nawet myślano, że ma suchotę; Jej własne mleko nie wystarczało, aby nakarmić syna, więc młoda matka oprócz własnego musiała karmić go mlekiem krowim. Ta okoliczność była powodem niemałego smutku dla matki. Odwiedzający ją sąsiedzi i znajomi ostro potępiali ją za dostarczanie dodatkowego pożywienia dla syna, a nawet śmiali się z niej, mówiąc, że jej syn karmiony krowim mlekiem byłby głupcem. Wspominając później, gdy inteligencja jej syna zaskoczyła całą Rosję, o tej przepowiedni o plotkach Kołomnej, szczęśliwa matka, która doczekała się takiej chwały dla swojego syna, radowała się czule i dziękowała Bogu za zorganizowanie jego losu. Jako diakon katedralny, mieszkający w domu teścia, ojciec Wasilija Drozdowa służył tylko przez rok: następnie został mianowany księdzem kościoła Trójcy Świętej w Kołomnej, w Jamskiej Słobodzie - 6 lutego 1783 r. Kupił tam dom „za sto trzynaście rubli”, tego samego roku 19 lutego przyjął święcenia kapłańskie i 27 lutego przeprowadził się do życia w zakupionym domu 35. Osiedliwszy się w takich, sądząc po cenie, dalekich od luksusowych mieszkań, rodzice Wasilija Drozdowa musieli przez dłuższy czas ćwiczyć szkołę cierpliwości i łagodności. Zarówno ich sytuacja materialna, jak i moralna w nowym miejscu była dość trudna. Musieli znosić niechęć parafian, gdyż nowe stanowisko objął ksiądz Trójcy wbrew woli parafian, którzy mieli na myśli innego kandydata i od dawna obawiali się o jego nominację. Niechęć parafian wyrażała się w chłodnym podejściu do nowego pasterza, w ograniczaniu datków na usługi do znikomych kwot. Dopiero później wzorowe wykonywanie obowiązków przez księdza Trójcy, w połączeniu z właściwymi przymiotami duchowymi jego i jego żony, przełamało uprzedzenia parafian, a oni zaczęli gorliwie dbać o ich dobro, starając się wszelkimi sposobami zadośćuczynić za swoje dotychczasowe winy przed nimi 36 . Z notatnika księdza Trójcy Świętej Michaiła Drozdowa, w którym oprócz informacji rodzinnych wpisano różne notatki domowe, wynika, że ​​niektóre przedmioty gospodarstwa domowego były nie tylko kupowane, ale także przynoszone w prezencie od parafian. Po przeprowadzce do nowego miejsca małżonkowie Drozdowa spędzają dość dużo czasu na zdobywaniu najbardziej podstawowych artykułów pierwszej potrzeby. Młody ksiądz, sądząc po notatniku, deklaruje się jako troskliwy właściciel, który umiał dobrze kierować swoim domem, ale jednocześnie jasno wynika z niego, że jego uwagę zajmują nie tylko interesy materialne, ale przede wszystkim duchowe. Jako proboszcz kościoła Świętej Trójcy uważa za konieczne posiadanie obrazu św. w swoim domu. Trójcy, za obraz którego płaci artyście 15 rubli, a za deskę, na której namalowany jest obraz, 80 tys. Jako gorliwy, lojalny poddany i patriota nabywa dziesięć portretów „Rodziny Posiadającej (tj. Osoby Domu Królewskiego)” za cenę sześciu rubli. Jako osoba posiadająca dość znaczące jak na tamte czasy wykształcenie i pełniąca funkcję nauczyciela seminaryjnego 37, zajmował się gromadzeniem biblioteki domowej, która osiągnęła wówczas dość pokaźną wielkość 38. Z sporadycznych wzmianek o niej później samego metropolity Filareta wynika, że ​​wśród wchodzących w jej skład ksiąg znajdowały się listy Pliniusza, podręcznik filozoficzny Winklera oraz dzieła – zapewne teologiczne – jakiegoś jezuity. Wszystko to jest pożywieniem, które później pierworodny syn będzie pilnie i pożytecznie wykorzystywać, aż do chwili obecnej, o ile wszystkie troski rodziców będą skierowane na jego wychowanie fizyczne. Kiedy rodzice Drozdowów przeprowadzili się do własnego domu, ich pierworodny syn miał dwa miesiące. Z powodu przedwczesnego porodu i choroby matki podczas porodu i karmienia dziecka, był on na ogół słabej budowy ciała i przez całe swoje późniejsze długie życie, jak wiadomo, nie cieszył się dobrym zdrowiem. Jako dziecko źle spał w nocy, a jeśli zasypiał, zawsze budził się bardzo wcześnie – przed jutrznią. Zdarzało się, że ojciec po odprawieniu jutrzni i mszy wracał do domu, podchodził do kołyski syna i mówił do niego: „Jesteś moją bezsenną gołębicą, dlaczego nie śpisz?” Prawdopodobnie powtarzano to bardzo często, dlatego pierwszym słowem, jakie nauczył się wymawiać, było słowo: „Gołąb”. Rozdział III. Dzieciństwo V. M. Drozdowa Wpływ dziadków ze strony matki na niego. Gry i rozrywka dla dzieci Pierwsze lata dzieciństwa, po karmieniu mlekiem matki, W. M. Drozdow spędził większą część w domu swojego dziadka ze strony matki, księdza kościoła Objawienia Pańskiego Nikity Afanasjewicza i babci Dominiki Prokopiewnej, gdzie się urodził. Sądząc po listach do nich Filareta, który był już dorosły, a nawet zyskał sławę, ich wpływ na niego w bardzo młodym wieku, kiedy dusza jest szczególnie podatna na wrażenia, był wielki i korzystny. Byli to ludzie prości, o najszczerszej pobożności. Babcia miała oczywiście więcej czasu i wygody, aby zaopiekować się wnukiem, zwłaszcza że była jednocześnie jego matką chrzestną i trzeba pomyśleć, że zdolny i wrażliwy chłopiec słuchał jej lekcji z taką samą gorliwością, jak św. Bazyli Wielki – lekcji swojej babci Makriny. Z opowieści krewnych wiadomo, że mały Drozdow stale chodził z babcią do kościoła na nabożeństwa, żywo zauważał wszystkie szczegóły nabożeństwa, był urzeczony jego przepychem i pięknem, zawsze pozostając w kościele aż do samego końca nabożeństw. Mówią, że widząc, jak na zakończenie nabożeństwa obniżyli świecznik z wysokości, tzw. zejścia, aby zgasić palące się na nim świece, a następnie ponownie go podnieśli, a z wygasłych świec wydobywał się dym (sadza), chłopiec powiedział do babci: „patrz, poleciała modlitwa do Boga”39. żeby wyszli i zaprosili go, żeby poszedł z nimi do domu, zwykle łzy napływały mu do oczu, a on powiedział: „Poszedłbym z tobą, ale przykro mi, że zostawiam dziadka i babcię samych, pójdę z tobą do rogu”, odprowadził go, a potem poprosił o pozwolenie na powrót na dach dziadka. Mając zawsze przed oczyma starszego dziadka i babcię, obserwując ich stateczny wygląd i skromny sposób życia, chłopiec sam łatwo ulegał ich naśladowaniu, niepostrzeżenie uformowanym w tę samą formę, przyswajając sobie piętno dziecięcej solidności, powolności ruchów, powagi i roztropności. Jego ulubionymi zabawami i rozrywkami już we wczesnym dzieciństwie było ubieranie się w stroje na wzór kapłańskich i naśladowanie świętych obrzędów. Czasami, jak mówią krewni, brał chusteczkę, zawiązywał ją na szyi i zaczynał coś śpiewać lub wymawiać przeciągle; aby imitować kadzidło, przywiąż jakiś ciężarek do sznurka i zacznij nim poruszać tam i z powrotem; Zdarzało się też, że siedząc na piecu, robił krzyże z drzazg. Jak wiadomo, tradycja podaje coś podobnego o dzieciństwie św. Atanazego Wielkiego. Jest rzeczą oczywistą, że granie w te gry, że tak powiem, o charakterze religijnym, nie wyklucza innych zabaw i rozrywek charakterystycznych dla dzieciństwa. Z opowieści lokalnych mieszkańców wynika, że ​​z rówieśnikami bawił się w proste, dziecięce zabawy, ale niezbyt często, a wśród towarzyszy kochał tych, którzy chętnie go słuchali, czy to z pokory, czy ze świadomości jego wyższości 40 . Rozdział IV. Dorastanie V. M. Drozdowa Nauczenie go czytać i pisać oraz jego początkowego charakteru duchowego. Wstęp do seminarium w Kołomnie. Informacje o Seminarium Kolomna. Tok nauk tam nauczanych. Mentorzy. Sukcesy i zachowanie Drozdowa. Zamknięcie Seminarium w Kołomnie. Ogólna ocena znaczenia wrażeń Kołomny dla młodego Drozdowa Wraz z nadejściem okresu dojrzewania, gdy trzeba było uczyć chłopca czytać i pisać, opuszcza schronienie dziadka i przenosi się do domu rodziców. Bez wątpienia nadal często odwiedza miejsce, w którym się urodził i spędził dzieciństwo. Można by pomyśleć, że nauka czytania i pisania nie była trudniejsza dla uzdolnionej i pracowitej młodzieży. Sen, który wtedy widział, daje pewne wyobrażenie o jego stanie duchowym w tym czasie, do którego on sam później, będąc już metropolitą, przywiązywał znaczenie, a jego biograf Suszkow przedstawił dobrze znane wyjaśnienie. Oto opowieść o nim ks. Leonida, biskupa Dmitrowa, ze słów metropolity, jednak, jak przyznaje ks. Leonida, nie do końca zachowały się one w jego (prawo wielebnego Leonida) pamięci. „Władyka opowiadała: Miałam około 8 lat, kiedy miałam sen, który do dziś pozostał mi w pamięci. Kościół Świętej Trójcy, w którym ksiądz był księdzem, stał na skraju miasta, pośrodku tego miejsca. Z jednej strony tego miejsca stały domy duchowieństwa: nasz dom, za nim domy diakona, duchowieństwa, potem wąwóz, za polami wąwozu. Wiosną wąwóz napełnił się wodą, a latem wodę było widać tylko gdzieniegdzie w zagłębieniach. Uwielbiałem spacerować wzdłuż wąwozu, bo były w nim jasne kamienie i je zbierałem. Śniło mi się więc, że szedłem wzdłuż wąwozu i gdy szedłem, jego brzegi stawały się coraz wyższe, coraz bardziej strome, a koryto rzeki stawało się coraz węższe. Strach mnie ogarnia, chcę wyjść, ale nie mogę. Nagle widzę drabinę umieszczoną przy stromym brzegu i natychmiast zaczynam się po niej wspinać; Wchodzę na górę, a pod schodami ewangelią wielkim dzwonem. Dźwięk dzwonu napełnia mnie nowym strachem; ale ciągle się podnoszę. Wszedłem na górę: przede mną była chata. Wchodzę, są w nim ludzie, pytam: "Jak mogę wejść do domu? Po co ci to?" „Muszę iść do domu”. – Nie wpuścimy cię. "Dlaczego?" - Ponieważ chcemy cię zabić. Obudziłem się z powodu skrajnego strachu.” Sen ten, według wyjaśnień Suszkowa, był niejako zapowiedzią całych przyszłych losów błogosławionej młodzieży 41. Jednocześnie mimowolnie przywołuje się na myśl podobny sen, jaki miał miejsce w okresie dojrzewania św. Cyryla, pierwszego słowiańskiego nauczyciela. 42 20 grudnia 1791 r., gdy młody Drozdow skończył 9 lat, został wysłany na studia do seminarium duchownego w Kołomnie. Seminarium powstało w Kołomnej w 1739 r. pod przewodnictwem biskupa Cypriana (Skryptsyna), który był dawnym asesorem św. Synodu, jednak do 1771 r. nauczanie w nim kończyło się na retoryce, a w tym roku biskup Teodozjusz wprowadził naukę filozofii; w następnym roku otwarto klasę teologiczną, w której zaczął uczyć słynny Joachim Karpinski, były rektor seminarium duchownego. Nie wiadomo dokładnie, w jakim stopniu Seminarium w Kołomnie spełniło swój cel; sądząc po jego niedawnym istnieniu w Kołomnej i szczupłości środków przeznaczonych na jego utrzymanie (pobory państwowe dla seminarium ustalano od 1765 r. na 816 rubli 938/4 kopiejek rocznie, - od 1784 r. przewidywano na nie przeznaczać 2000 rubli rocznie 43), to nie można sądzić, że mogło ono rozwijać działalność szczególnie edukacyjną. Prawdopodobnie nie różniła się ona od innych dość żałosnych rosyjskich szkół teologicznych XVIII w., może z wyjątkiem Szkoły Kijowskiej, Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej i Seminarium Ławra Trójcy Świętej. Metoda nauczania przedmiotów ścisłych była na ogół scholastyczna; wykłady prowadzono po łacinie; nauczyciele nie wszyscy byli dostatecznie przygotowani do swojej pracy. W seminarium w Kołomnej Drozdow studiował gramatykę łacińską, poezję, retorykę, historię powszechną, filozofię, historię filozoficzną i naturalną. W protokole seminaryjnym o nim, gdy był studentem filozofii, widniała informacja: „talenty, pracowitość, godne pochwały sukcesy”44. Na krótko (w 1799 r.) przed zamknięciem Seminarium w Kołomnie jego oficjalny personel przedstawiał się następująco: Prefektem był arcykapłan Jan Pokrowski, nauczycielami: klasa retoryczna i filozoficzna – arcykapłan Wasilij Protopopow, najwyższa klasa gramatyczna – Nikifor Czetrekowski, niższa klasa gramatyczna - subdiakon Piotr Triadski, informator student teologii Herodion Siergijewski, student klasy pisarskiej teologii Teofilak Chitrow 45. Informacje o ich działalności nauczycielskiej niestety nie zachowały się, ale o jednej z nich, a mianowicie o nauczycielu filozofii (czyż sam nie był prefektem?) mówi o tym w swoich wspomnieniach metropolita Filaret go jako osobę o niewystarczających kompetencjach, na którą bieda może przytrafić się nawet uzdolnionemu studentowi 46 . Na szczęście uczeń, o którym mowa, dzięki wrodzonym talentom, pracowitości, a także bibliotece ojca, był w stanie samodzielnie uzupełnić skromną wiedzę przekazywaną na zajęciach z filozofii, nie wyrządzając sobie przy tym krzywdy. Przejrzał dokładnie księgi ojca i znalazł wśród nich przewodnik po filozofii Winklera, którego znajomość, jak się przekonamy, przydałaby mu się później w dość trudnej sytuacji. Zarówno jego sukcesy w nauce, jak i zachowanie syna mogły tylko zadowolić rodziców. Kierunek religijny i modlitewny, który obudził się w nim wcześnie, nadal się rozwija i umacnia. Podobnie jak w dzieciństwie często chodzi do kościoła, taktownie i szczerze oddaje się świętym wrażeniem nabożeństwa, z tą tylko różnicą, że głębiej zagłębia się w jego sens. Mając więc 12-13 lat przychodzi do kościoła na ostatnie nieszpory przed Wielkim Postem i słyszy prokeimenon: „Nie odwracaj oblicza swego od sługi swego”; te słowa robią na nim silne i niezatarte wrażenie; stosuje je do siebie i całym sercem prosi o błogosławieństwo Ojca świateł 47. A Pan nie odmawia modlącemu się młodzieńcowi jego darów, najwyraźniej błogosławiąc mu dalsze sukcesy! Ale pomimo całej swojej wyższości psychicznej nad towarzyszami, niczym dobrze wychowany młody człowiek wyróżniał się skromnością, szacunkiem dla starszych i życzliwym podejściem do towarzyszy. Już samym wyglądem, przyzwoicie ubrany we fryzowy surdut, mocno różni się od pozostałych rówieśników w seminarium 48 . W 1799 r., wraz ze likwidacją diecezji kolomnej, zamknięto także seminarium duchowne w kolomnie. Za zgodą najwyższych władz duchowych jej dawni uczniowie, w celu uzupełnienia edukacji, otrzymali prawo wstępu do religijnych instytucji edukacyjnych diecezji moskiewskiej, takich jak: Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska, Seminaria Trójcy Świętej i Seminarium Pererwińskiego 49. Zanim powiemy, dokąd młody Drozdow skieruje swoją drogę, nie zaszkodzi podsumować wrażenia, jakie Kołomna mogła na nim wywrzeć. Informacje o najwcześniejszym okresie jego życia nie są obfite, dają jednak podstawy do wniosku, że początkowe warunki dla rozwoju jego bogatych darów duchowych były całkiem sprzyjające. Nie jedna rodzina ma wpływ na jego początkowy rozwój, ale dwie, a obie są godne i pod różnymi względami zdolne zasiać dobre ziarno w młodej duszy. Nie zwykłe prowincjonalne miejsce - jego ojczyzna, ale starożytne miasto o niemałym znaczeniu, pełne tradycji i legend, które przeżyło wiele wydarzeń historycznych. Dla każdego jest jasne, jakie znaczenie to wszystko może mieć dla wychowania dziecka o bogatych skłonnościach duchowych. „Matka i babcia są żywymi nosicielkami legend, a legendy są kodeksem chrześcijańskiej moralności w formie poetyckiej” – słusznie mówi w swoich wspomnieniach utalentowany mieszkaniec tej samej Kołomny Gilyarow-Płatonow. Wiemy ogólnie, jacy byli ojciec i matka, dziadek i babcia słynnego metropolity moskiewskiego. Do ich wpływu, jak widać z jego listów do nich, on sam przywiązuje szczególną wagę przez całe swoje życie. Serce uzdolnionego dziecka mogło wcześnie nauczyć się odczuwać i doceniać przejawy pokrewnej miłości, która otaczała je ze wszystkich stron, wyobraźnia mogła być bogato karmiona pobożnymi opowieściami, pamięć mogła być ćwiczona w ich zachowywaniu, umysł mógł przyzwyczaić się do postrzegania informacji, których całe środowisko jego dzieciństwa mogło tak wiele reprezentować. Jego rodzic był w swoim czasie człowiekiem dość wykształconym, doskonałym znawcą języka łacińskiego 50, doświadczonym w nauczaniu innych i dlatego miał wszelkie możliwości należytego zorganizowania początkowej edukacji własnego pierworodnego syna. Dość pokaźna biblioteka jego ojca mogła zaspokoić rozbudzoną ciekawość jego utalentowanego syna. W ogóle wpływ ojca na rozwój duchowy syna był tak duży, że później, w najbardziej decydującym okresie jego życia, po przyjęciu monastycyzmu, wdzięczny syn z pasją deklaruje, że zawdzięcza ojcu „więcej niż życie” 51. Rodzicka metropolity Filareta, nawet według osób, które nie zawsze szanowały pamięć o nim i jego rodzicach, była inteligentną kobietą 52 i dlatego nie tylko nie przeszkadzała w uczeniu się dobrych lekcji ojca, ale ona sama w ogromnym stopniu przyczynił się do jego prawidłowego rozwoju. Nie sposób nie przytoczyć w tym miejscu recenzji wstępnego wychowania przyszłego moskiewskiego świętego, pochodzącej ze słów wypowiedzianych przed jego pogrzebem przez czcigodnego ks. Rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłan A.V. Gorski. Nieżyjący już arcypasterz wyprowadził ze swojego domowego wychowania doskonałą gwarancję przyszłej jasnej działalności: jest to czyste, czyste serce, przepojone duchem szczerej pobożności. Dlatego zawsze uważał dobrą rodzinę pobożnego sługi ołtarza Pańskiego za niezbędną szkołę dla oddających się służbie duchowej. Jak na niektórych przykładach starożytnych wielkich pasterzy Kościoła: św. Bazyli Wielki. Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma widać tu szczególny wpływ życzliwej, chrześcijańsko-pobożnej i utalentowanej matki o bystrym umyśle na małego syna”. Pozostali krewni, razem i każdy z osobna, również wnieśli znaczny wkład do skarbnicy jego ducha. Rodzime miasto było pełne materiałów i powodów, aby wzbudzić ciekawość bogato uzdolnionej młodzieży. Stojąc na pograniczu obwodów moskiewskiego i riazańskiego, który swego czasu utrzymywał łączność kościelną i administracyjną z Tułą, przedstawił sporo powodów, dla których warto zapoznać młodego studenta nauk ścisłych z topografią i geografią jego ojczystej ziemi, z jej podziałem na jednostki administracyjne, przy czym wiadomo, że powierzono wówczas najważniejszą tajemnicę sukcesji tronu, czy ma ona swoje korzenie w podobnej miłości i oddaniu rodziców oraz w nieustannej kontemplacji z bardzo wczesnym dzieciństwem tych dziesięciorga portrety „Rodziny Posiadającej, które, jak widzieliśmy, nabył jego ojciec w początkach życia kapłańskiego? Któż z nas nie wie z własnego doświadczenia, że z wrażeń przeżywanych w dzieciństwie i młodości rodzą się ideały, które następnie każdy nosi w sobie przez resztę życia, kształtują się pierwsze wyobrażenia o jej prawdziwości i nieprawdzie, które następnie poprzez edukację, podniesione do poziomu przekonań, stają się zasadami przewodnimi wszystkich naszych działań? W każdym razie suma wrażeń, jakie dzieci, młodzież i młodzieniec Drozdow odnieśli w Kołomnej, była wielka, a ich wpływ na niego był bardzo korzystny. Nie bez powodu z taką wdzięcznością wspomina swoje pierwsze doznania w Kolomnie. Oto, co mówi w homilii na tydzień wszystkich świętych, wygłoszonej w katedrze Zaśnięcia w Kolomnej w 1822 r., 28 maja: „Na nieprzeniknione losy Boga, widząc siebie ponownie w środku tego miasta, w którym było mi przeznaczone po raz pierwszy ujrzeć światło i z którego zostałem porwany przez bieg wydarzeń, tak że nie spodziewałem się już nigdy go zobaczyć – ponad moje aspiracje, ponownie będąc w środku moich braci i sąsiadów, we wspólnocie, której doznałem pierwszych przyjemnych doznań życia, chciałbym całkowicie oddać się silnemu pociągowi miłości do ojczyzny, miłości, dla której, jak wyjaśnia jeden z jerozolimian, synowie jerozolimscy będą nią kamienować, a proch będzie dla niej hojny (Ps. CL. 15), to znaczy same kamienie ojczyzny, miasta są dla nich miłe, nawet proch jego dróg jest słodki. Moje serce jest teraz gotowe zaśpiewać temu miastu pieśń, którą oni śpiewali swojemu Jeruzalem: Proście o pokój dla Jerozolimy i obfitość dla tych, którzy was miłują! Niech będzie pokój w waszych siłach i obfitość w waszych filarach. Przez wzgląd na moich braci niech spoczywa w pokoju” (Ps. 121:6-8) 53 . Wspomnienia z rodzinnego miasta były mu tak bliskie! Rozdział V. Szkoła metropolity Platona, jej istota i znaczenie dla oświecenia duchowego w 2. połowie XVIII i na początku XIX w. Szczególna opieka ojcowska metropolity Platona nad Seminarium Świętej Trójcy Ławra. W Ławrze Trójcy Świętej wcześniej niż w innych seminariach dokonano zmian w programie nauczania. Edukacja moralna w seminarium Ławry. Przyjęcie V. M. Drozdowa do Seminarium Świętej Trójcy. Egzamin wstępny. Mentorzy Bez względu na to, jak wielkie było znaczenie wrażeń i wpływów Kołomny we wczesnym okresie życia Wasilija Michajłowicza Drozdowa, Ławra Trójcy-Sergiusza, która wkrótce stała się jego drugą ojczyzną, miała dla niego jeszcze większe znaczenie edukacyjne i edukacyjne. Tutaj mógł się jeszcze bardziej rozwinąć i umocnić duchowo pod niewidzialną opieką św. Sergiusza i pod widzialnym patronatem metropolity Platona. Metropolita moskiewski Platon słusznie zasługuje na chwałę najlepszego organizatora i organizatora szkół teologicznych swoich czasów. Założone przez niego szkoły teologiczne zdecydowanie przewyższały wszystkie inne szkoły. Słynna dotychczas Akademia Kijowska musiała ustąpić prymatu Akademii Moskiewskiej i Seminarium Ławrskiemu. Biskupi rywalizowali między sobą o zgodę Platona, aby ich najlepsi uczniowie mogli dokończyć naukę w jego placówkach. Mając niezwykłe jak na tamte czasy wykształcenie, trzymał wysoko sztandar nauki, starając się ją ugruntować i sprawić, by owocowała w swoich szkołach. Tak jeden z najsłynniejszych współczesnych kaznodziejów charakteryzuje stosunek metropolity Platona do swoich szkół i samych tych szkół: „Oprócz silnego wykształcenia klasycznego, które metropolita Platon tak wysoko cenił, było coś jeszcze ważniejszego w jego osobie i metodach. Można mu przypisać słowa św. Apostoła Pawła: choć macie w Chrystusie tysiące mentorów, ale niewielu ojców… Szkoły Platona były jego rodziną, którą uwielbiał odwiedzać. Spośród wielu uczniów rozpoznał tych najzdolniejszych i spośród nich wybrał nauczycieli. Nauczyciele stali się jego rozmówcami i przyjaciółmi i tu nawiązała się serdeczna więź, dzięki której Platon całkowicie przejął kontrolę nad swoimi uczniami, rozporządzał ich siłą i kontrolował ich losy, mając na uwadze przede wszystkim i nade wszystko „dobro Kościoła” 54. Ale ze wszystkich moskiewskich szkół teologicznych jego ulubionym pomysłem było Seminarium Ławra Trójcy. Kochał ją tak bardzo, że dla niej był zazdrosny o inne szkoły. Za wszelką cenę starał się zatrzymać najlepszych nauczycieli i uczniów w seminarium Ławry i nieprzychylnie odnosił się do przeniesienia studentów Trójcy do Akademii Moskiewskiej; wręcz przeciwnie, chciał, aby w Ławrze studiowało więcej osób z Akademii Moskiewskiej. Mieszkając w ostatnim okresie swojego życia głównie w Ławrze i Betanii, niczym kochający ojciec stale i uważnie śledził losy swojego ukochanego dziecka. Troska o pomyślność ukochanej szkoły była dla niego większa niż wiele innych trosk diecezjalnych. I ta szczególna troska słynnego arcypasterza o nią nie poszła na marne. Seminarium cały swój dobrobyt zawdzięcza wpływowi naukowemu i moralnemu Platona, który nie osłabł niemal do ostatnich dni jego życia, według którego dorównywał Akademii Moskiewskiej, a czasem nawet go przewyższał. Sam będąc wszechstronnie wykształconym, przechodząc kolejno karierę nauczyciela i rektora tego samego seminarium Ławry, od którego nie był oddzielony duchowo, a następnie w dalszym wznoszeniu się po szczeblach hierarchicznej godności. Platon, zostając metropolitą moskiewskim, poświęcił dla dobra rodzimej szkoły wszystko: swoją wiedzę, doświadczenie, często zasoby materialne, a co najważniejsze, czujną o nie troskę. Seminarium Ławrskie, wraz z innymi moskiewskimi szkołami teologicznymi, zawdzięczało mu przede wszystkim stopniowe wyzwolenie się z dotychczasowego scholastycznego, racjonalno-abstrakcyjnego kierunku w wychowaniu i poszerzanie w jego toku wiedzy rzeczowej, realnej. Wcześniej i skuteczniej niż w innych seminariach Ławra Trójcy wprowadziła ulepszenia w nauczaniu poprzednich nauk kursu seminaryjnego: retoryki, filozofii i teologii, ale jednocześnie nie spieszyła się z porzuceniem i wydaleniem tej dobrej rzeczy, która przetrwała już próbę czasu i przyniosła dobre owoce. Na zajęciach z retoryki zintensyfikowano naukę retoryki rosyjskiej; w badaniu retoryki łacińskiej nadal obowiązywało poprzednie przywództwo Burgiusa, uznano jednak za przydatne „w celu lepszego wyjaśnienia i uzupełnienia wykorzystanie zarówno nowo opublikowanego, jak i powołanego dekretem Świętego Synodu (1798) do nauczania w seminariach retoryki Franciszka Lezhay”, a jednocześnie zintensyfikowano przydzielanie esejów. Na zajęciach z filozofii zaczęto wprowadzać nową filozofię niemiecką, głównie Wolffiańską, a za przewodnik nauczania przyjęto system jednego z jej przedstawicieli, Baumeistera. Nauczanie teologii w seminarium Ławry dzięki wcześniejszym dziełom samego Platona, gdy był rektorem seminarium, a następnie nauczycielom teologii, którzy poszli za nim, rektorom Hilarionowi, Pawłowi, Apollosowi, a zwłaszcza Metodemu Smirnowowi, który przywiązywał wielką wagę do jego lektur. element historyczny, był wówczas całkiem zadowalający. Podążając za dominującym wówczas systemem teologicznym Feofana Prokopowicza, teolodzy Trójcy wprowadzili do swojego nauczania coś oryginalnego, uzupełnili je i ożywili nowym sformułowaniem i podejściem do zagadnień teologicznych. Mimo to dawny nurt scholastyczny nadal cieszył się silnym odzewem w seminarium Ławry. Jego piętno spoczywa na wykładach nauczycieli, na egzaminach seminaryjnych, na różnych zawodach studenckich i na debatach. Ale ważne jest też, że dano już impuls do stopniowego uwalniania się od niego i poszerzania wiedzy. Znajomość języków starożytnych: hebrajskiego, greckiego, a zwłaszcza łaciny, została doprowadzona do możliwej doskonałości w seminarium w Ławrze” 55. Poczyniono solidny start w nauce nowych języków. W seminarium w Ławrze zaczęto także pilnie uczyć się ojczystego języka rosyjskiego, choć Platon nadal był zdecydowanym zwolennikiem łaciny. Edukacja moralna w seminarium Ławry była także przedmiotem szczególnej troski metropolity Platona. Wielokrotnie sporządzane, własnoręcznie pisane i przy różnych okazjach publikowane przez Platona instrukcje świadczą o jego silnym pragnieniu podniesienia poziomu moralności uczniów Trójcy. Przepisane przez niego tak szczegółowo i szczegółowo, jak to możliwe, zasady, w które zaopatrzył nie tylko proboszcza, prefekta i nauczycieli, ale także seniorów, komendanta policji, inspektora stołówki, regenta chóru, a nawet starsze kobiety - pielęgniarki w szpitalu, zagłębiają się we wszystkie szczegóły życia i życia codziennego uczniów, obejmują każdy ich krok i ukazują w kompilatorze doświadczonego nauczyciela, wywyższonego w swoich poglądach na wychowanie ponad ówczesne techniki pedagogiczne. Ograniczając stosowanie kar cielesnych do określonych warunków, Platon między innymi natchnął inspektora, aby „starał się dostrzec skłonności i przyzwyczajenia wszystkich podległych mu osób, dawać im materiały do ​​rozmów i innych ćwiczeń odpowiednich do ich stanu i szlachetności oraz starał się zaszczepić uczniom szlachetne ambicje, dzięki którym niczym wiosna będą kontrolowani w działaniu”. Nawet od tak słabych wykonawców wyższych klas, jako asystent Seigneur, domagał się „zwłaszcza, czy da się zrobić coś nowego na lepsze, i przedstawiania swoich notatek na ten temat wraz z opinią. Pozwalało to i sprzyjało postępowi w oddziaływaniu na stronę moralną uczniów Ławry. Najwyraźniej zależało im na złagodzeniu chamstwa bursackiej moralności poprzez większy rozwój uczniów o szlachetnych instynktach, podniesienie wykształcenia estetycznego, osłabienie niskich i brudnych tendencji do pijaństwo itp. Praktyka życia seminaryjnego była oczywiście nadal daleko od tych żądań i idei, ale ważne było też, aby zostały one już zrealizowane i wyrażone 56 . Dobre nasiona zasiane oszczędnie przez Platona z pewnością przyniosły dobre owoce. W epoce Platona z Seminarium Trójcy wyłoniło się trzydziestu dwóch świętych; wśród nich jest ośmiu metropolitów, szesnastu arcybiskupów i ośmiu biskupów. Dobra rekomendacja dla Seminarium Sergiusza Ławry! 57. Taki był w ogóle stan Seminarium Świętej Trójcy Ławra na początku XIX wieku, gdzie los zesłał młodego Drozdowa z Kołomny. Po zamknięciu seminarium w Kołomnie Wasilij Michajłowicz Drozdow, który miał wówczas siedemnaście lat, chciał wstąpić do Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, ale jego ojciec dał do zrozumienia, że ​​edukacja w Seminarium Ławrskim była solidniejsza. Syn był gotowy pójść za radą ojca, ale on, niezbyt zdrowy i przyzwyczajony do wygód schroniska rodziców, martwił się biedną, zbyt spartańską treścią w tym seminarium, a także pracą ekonomiczną przydzieloną jego studentom; ojciec zapewnia go, że będzie go wspierał z własnej kieszeni. Sprawa została rozstrzygnięta zgodnie z wolą ojca. W marcu 1800 roku ojciec wraz z synem udali się do Ławry i złożyli wniosek o przyjęcie syna do Ławrskiego Seminarium Duchownego. Zgodzili się go przyjąć. Ponieważ był już w klasie filozofii seminarium w Kołomnie, liczył na to, że zostanie przyjęty do tej samej klasy w seminarium Ławry, lecz to ostatnie, świadome swojej wyższości nad innymi seminariami, początkowo nie wyraziło na to zgody. Okazało się, że konieczny był egzamin weryfikacyjny. Pytali z logiki definicji. Po tej zadowalającej odpowiedzi ustnej przybysz z Kołomny musiał zdać kolejny egzamin pisemny. „Wieczorem, jak sam metropolita Filaret podaje w swoich pamiętnikach, udałem się z ojcem do rektora Augustyna (Winogradskiego), który natychmiast w jego komnatach zmusił mnie do napisania rozprawy na temat: „an dantur ideae innatae?” 58 Nie umiałam odpowiedzieć na to pytanie w oparciu o lekcje mojego byłego mentora, ale szperając w książkach ojca, gdy studiowałam w Kołomnej, przeczytałam podręcznik poświęcony filozofii Winklera. Tam uzyskałem pewne zrozumienie w tej kwestii. I byli zadowoleni z mojej odpowiedzi. Zostałem przyjęty na zajęcia z filozofii”. Personel Seminarium Świętej Trójcy w chwili przyjęcia do niego Wasilija Michajłowicza Drozdowa przedstawiał się następująco: rektorem był wspomniany już archimandryta Augustyn, który wykładał teologię, prefektem był Hieromonk Melchizedek (Minerwin), którego w sierpniu 1800 r. zastąpił młody Hieromonk Ewgraf (Muzalewski-Płatonow), którego zatrudniono rok po ukończeniu kursu. od prefektów seminarium Perervin i wykładał filozofię; nauczyciele: retoryki i języka niemieckiego - ​Stefan​ ​Krylov​-​Płatonow​ (później arcybiskup Ryazan ​Sergius​), historii, geografii i katechizmu – Hieromonk Dionizjusz, – poezji i języka francuskiego – Savva Krylov​ (później ​Symeon​, arcybiskup Jarosławski), greki i hebrajskiego – ​Stefan​ ​Zapolski​-​Płatonow​ (później Samuel, biskup Kostromy), - język łaciński w najwyższej klasie - Aleksander Bielajew, w niższej Iwan Płatonow 59. Należy sądzić, że skład kierownictwa i mentorów Seminarium Świętej Trójcy był intelektualnie znacznie wyższy niż skład dawnego Seminarium Kolomna. Rozdział VI. Życie V. M. Drozdowa w wolnych mieszkaniach w Siergijewie Posadzie Przeniesienie go do klasztoru w celu uzyskania wsparcia rządowego. Stan jego ducha i zdrowia podczas pierwszego pobytu w Seminarium Świętej Trójcy. Słuchanie lekcji filozofii i jego sukcesów w tej nauce, a także historii i języków greckiego i hebrajskiego na pierwszym roku studiów w Seminarium Świętej Trójcy. Towarzysze. Pozdrowienia dla metropolity Platona w języku greckim z okazji jego imienin (18 listopada), ułożone i wygłoszone przez studenta filozofii V. M. Drozdowa. Śmierć cesarza Pawła I i złożenie przez seminarzystów Trójcy przysięgi wierności nowemu władcy cesarzowi Aleksandrowi I. Ukończenie kursu filozoficznego przez V. M. Drozdowa Choć ojciec zapewniał syna o utrzymaniu, ta obietnica utrzymania jego koszta w Siergijewie Posadzie, z jego prostymi mieszkańcami i brakiem choćby pierwszych udogodnień do życia, nie przedstawiała niczego kuszącego i wkrótce skłoniła go nawet do chęci wymiany na państwowy. Początkowo siedziba W. M. Drozdowa mieściła się na ulicy Perejasławskiej, ale wkrótce władze zabroniły seminarzystom zajmowania mieszkań przy tej ulicy ze względu na ciągły hałas i gwar powodowany przez liczne osoby podróżujące z północnych prowincji do Moskwy. Było to to samo niewygodne miejsce do studiowania nauk ścisłych i kontemplacji duchowej dla młodego studenta filozofii, jakie kiedyś wydawało się Grzegorzowi Teologowi miejsce Sashimy. Nasz przyszły sławny metropolita opisuje swoje pierwsze wrażenia posadowe w liście do rodziców: "Teraz nie wiem, gdzie głowę skłonić: nie dość, że nigdzie nie przyjmują kosztów właściciela, to jeszcze swoje. Tam jest ciasno, - właściciel jest pijakiem, - jest tam niespokojnie. Albo w złym mieszkaniu, albo na ulicy. Kłopot! 60 Ale nie bieda. " Sytuacja i brak komfortu fizycznego niepokoją młodego studenta seminarium duchownego: martwi się nieuniknioną koniecznością utraty dużej ilości czasu w takim środowisku bez korzyści dla studiów. „Jeśli pójdziesz do złego mieszkania” – pisze w tym samym liście, i albo ze względu na ciasnotę, albo z powodu hałasu, stracisz dużo czasu: prawdą jest, że nie będzie gorzej, jeśli będziesz mieszkać na ulicy. To nie jest Kolomna: strata godziny w mieszkaniu oznacza utratę prawie całego dnia. Spędzając siedem godzin dziennie w szkole, będziesz chciał zaoszczędzić resztę. Co więcej, często przychodzisz wcześniej: i to jest marnowane. Zatem zostało tu już bardzo niewiele czasu na wykorzystanie. tak jak powinno, trzeba mieć zegarek. Ale to jest nasze...” Tutaj w liście są zawarte uwagi. Co młody Drozdow chciał tym pominięciem powiedzieć, albo że na jego stanowisku o takim luksusie nie można jeszcze marzyć, albo wskazuje na powszechny nawyk nieceniania czasu, który go jednak nie dotyczy. Uważamy, że jedno i drugie nie stoi w sprzeczności z tokiem jego myśli. Jego czas jest tak zajęty, że prawie nie ma czasu nawet na pisanie listów do bliskich: na samo pisanie ćwiczeń w ciągu czterech tygodni swojego pierwszego pobytu w seminarium Ławry wydaje dziesięć artykułów. Jego głowa była tak zajęta rozmyślaniem nad różnymi zadaniami edukacyjnymi, że „zaburzenia myśli uniemożliwiają mu pisanie do rodziny” nawet w tych kilku wolnych minutach, które pozostały. Oprócz odległości mieszkania od seminarium, spoczywająca na nim także odpowiedzialność za zaopatrzenie się w żywność dla siebie, jak pisze do swojego dziadka, który przebywa tu od 60 lat, mogła również zająć sporo czasu na studiach i spowodować „zaburzenia myślenia”. kopiejek lub więcej. Może bardzo często będę jadła pustą kapuśniak; bo i ja i moi towarzysze powiemy: po co ja jadę do takiego mieszkania? Ale inaczej mieszkałbym na ulicy, a przynajmniej w takiej chatce, w której są dwie, trzy „przenoski”, a w takiej nie da się czytać książki z towarzyszami. Zmuszony do opuszczenia mieszkania przy ulicy Perejasławskiej młody Drozdow znalazł się w poważnych tarapatach. „Polecili mi, jak opowiada w swoich pamiętnikach, inne mieszkanie, lepsze, na Iljinskiej Słobodzie, ale dowiedziawszy się, że wielcy seminarzyści przyjeżdżają tam na spotkania z właścicielami i że ta znajomość jest wątpliwa, nie zgodziłem się tam przenieść. Następnie pokazali mi mieszkanie u księdza Rozhdestvensky'ego 62, którego rodzina, jak się później dowiedziałem, była zdenerwowana i on i jego żona prowadzili nieumiarkowane życie. Studenci, którzy zostali wydaleni ze szkoły mieszkała z nim bursa na żarty, a oni żyli w biedzie, kradnąc to ze skarbnicy. Mieli taki system, że wszyscy co tydzień wyżywili całą pięcioosobową wspólnotę. Nie znając ich sposobu życia, poszłam do nich, ale po miesiącu, kiedy wszystko się wyjaśniło, nie chciałam u nich mieszkać. W ogóle młody Drozdow podczas swojego pierwszego pobytu w seminarium w Ławrze musiał doświadczyć kilku niesprzyjających warunków życia, ale informując o nich swoich bliskich, być może o niektórych wciąż milcząc, prosi ich, „na litość boską, żeby się o niego nie martwili”. „To życie – pisze – mało mnie dotyka lub wcale i nie denerwuje”64. Później, gdy metropolita w 1844 r., 1 listopada, w przemówieniu z okazji konsekracji kościoła św. Mikołaja w domu Moskiewskiego Seminarium Teologicznego, zwracając się do studentów tego ostatniego, wspomina swoje życie podczas pierwszego pobytu w seminarium Ławry: „Dzieci! Zapytajcie swoich rodziców, czy ich ojców: czy było ono tak różnorodne jak jest teraz?” Czy zwracano na nich uwagę, gdy pół wieku wcześniej szliśmy drogą, którą wy teraz podążacie? Z niewłaściwie urządzonych mieszkań często pokonywaliśmy niewłaściwą ścieżkę do domu nauki całymi polami; i zdarzyło się, że ogień rozpalił się dopiero podczas naszego nauczania (Ps. 38:4), kiedy potrzebowaliśmy ognia rozgrzewającego lub oświetlającego. cerkiew edukacyjna. Pamiętam o tym – dodaje kaznodzieja – nie po to, by wzbudzić wyrzuty wobec przeszłości, która ma swoje dobre i chwalebne wspomnienia, ale żeby oddać sprawiedliwość teraźniejszości. Pośród różnych trudów i przeciwności losu, jakie spotkały w czasie pierwszego osiedlenia się w Siergijewskim Posadzie, pocieszały W. M. Drozdowa dochodzące z ojczyzny wieści o wyniesieniu rodziców do rangi arcykapłana i nominacji na rektora katedry Wniebowzięcia w Kołomnie. Gratulując rodzicowi z uczuciem płynącej z serca radości, życzy mu dalszych pomyślnych sukcesów na swoim stanowisku, „o którym jest już pewien”. 65 Niedługo jednak młody Drozdow musiał doświadczyć niedogodności mieszkania w mieszkaniach w Siergijewskim Posadzie. W trosce zarówno o oszczędność czasu na studia, jak i o uchronienie się przed złym towarzystwem w złych mieszkaniach, udał się do prefekta seminarium, szczerze wyjaśnił mu swoje stanowisko i poprosił o przyjęcie do rządu za wkładem pieniężnym. I został przyjęty bez tego warunku 8). Pod koniec pierwszego roku akademickiego, po wstąpieniu do seminarium w Ławrze (10 czerwca 1800 r.), powiadomił już swoich bliskich, że został przyjęty na pensję rządową i mieszka w klasztorze. Uważa takie posunięcie za szczęśliwe dla siebie i znaczną przewagę nad swoimi towarzyszami mieszkającymi w mieszkaniach. "Ubodzy muszą przychodzić rano i wychodzić wieczorem, po ciemku, w nocy! Przed nimi uważam się za szczęśliwego" - pisze w liście do rodziców. 67 Ale niezależnie od tego, jak bardzo młody Drozdow stara się dostosować do swojej pozycji w seminarium Ławra, od czasu do czasu doświadcza napadów nudy, zwłaszcza gdy otrzymuje niezbyt przyjemne wieści z ojczyzny. 68 Nie może też pochwalić się w tym czasie swoim zdrowiem: albo cierpi na chorobę oczu, która była wówczas powszechna w Ławrze i Betanii, albo wilgotna pogoda często źle wpływa na jego głowę. 69 Wkrótce po wstąpieniu do Seminarium Świętej Trójcy V. M. Drozdov stał się jednym z najwybitniejszych studentów. Jak już powiedziano, lekcji filozofii słuchał u prefekta hieromonka Evgrafa, który według współczesnych wyróżniał się niezwykłymi talentami i rozległą wiedzą, chociaż według recenzji swojego słynnego ucznia „nie miał dobrze zorganizowanego wykształcenia i nie wykazywał zasług dobrego nauczyciela filozofii”. 70 Ale już wiemy, że uczeń ten dzięki swoim talentom i ciężkiej pracy potrafił samodzielnie nadrobić braki w nauczaniu. Tak czy inaczej, prefekt Jewgraf uznał sukcesy Drozdowa w dziedzinie filozofii, historii oraz języków greckiego i hebrajskiego na pierwszym roku studiów w Seminarium Świętej Trójcy jako godne pochwały (lauda-billimos Progressus). Najlepszymi studentami filozofii, towarzyszami Drozdowa, byli w tym czasie: Mateusz Znamenski (późniejszy arcykapłan moskiewskiej cerkwi Nikołajewskiej), Cyryl Rudniew i Aleksiej Aleksandrow. 71 Pomimo tego, że W. M. Drozdow był nowicjuszem w Seminarium Świętej Trójcy, już na pierwszym roku studiów miał zaszczyt ułożyć i wręczyć pozdrowienia metropolicie Platonowi w jego imieniny (18 listopada). Jak wiecie, w Seminarium Świętej Trójcy było zwyczajem w tym dniu wręczać swojemu patronowi wiersze w języku rosyjskim, łacińskim, greckim, niemieckim, francuskim i hebrajskim. Student filozofii Drozdow otrzymał zadanie napisania wiersza w języku greckim, mimo że naukę tego języka rozpoczął dopiero od chwili wstąpienia do seminarium w Ławrze, czyli zaledwie dziewięć miesięcy temu. Składał się z czterech wersetów i był pisany metrum elegijnym. Przedstawiamy go jako przykład pierwszych ćwiczeń pisemnych słynnego pisarza, który później z równym powodzeniem deklarował się we wszystkich rodzajach pisarstwa, nie tylko w prozie, ale także w poezji: ,.Ηρώας μεγάλους μελέεσσιν ἄειδε, Ομηρε! Αύτὰρ μηδ’ ἄδειν Πλάπυνος ἕργα πόθεi. Ποιητῶν ίστι μερόπιυν τα γάρ όντα άέζειν, Πώς δ’ ἀεξῆσαι τ' ἐργα Πατρος δύνασαι; Ἐποίησεν ὁ τῆς φιλος. φιλομαθ. W późniejszych czasach sam Filaret z powodzeniem przetłumaczył ten czterowiersz na język rosyjski, zgodnie z życzeniami swojego wielbiciela N.V. Suszkowa, w następującej formie: „Śpiewaj pieśni wielkich bohaterów, Omirze!” „Nie waż się śpiewać dzieł Platona; „Poeci mają skłonność do przekraczania prawdy - „Jak możemy wywyższać dzieła Ojca?” 73 Forma tego młodzieńczego wiersza w języku greckim nie jest do końca poprawna, ale tę zewnętrzną wadę dostatecznie wyjaśniają okoliczności jego powstania i jest więcej niż rekompensowana wartością treści wewnętrznej. Przenika go bezinteresowne uczucie synowskie młodego autora do Platona; mimo całej swej zwięzłości jaśnieje w nim głębia uczuć i myśli, wyrażająca się szczególnie w tym, że poeta drętwieje przed wielkością czynów Platona, swego ojca, i natychmiast przerywa mowę. Wszystko to u 18-letniego młodzieńca, jakim był Drozdow w 1800 r., pokazuje, że dar poetycki nie był mu obcy. Wiosną 1801 roku seminarzyści Trójcy w obecności metropolity Platona i idąc za jego przykładem opłakiwali śmierć cesarza Pawła I, niegdyś ucznia ich patrona, i złożyli przysięgę wierności nowemu władcy, cesarzowi Aleksandrowi I.74 Rozdział VII. Wizyta w Ławrze Trójcy Sergiusza przez suwerennego cesarza Aleksandra I Przejście V. M. Drozdowa do klasy teologicznej. Słuchanie wykładów z teologii proboszcza Archimandryty Augustyna. Przeniesienie Augustyna na rektora Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Powołanie w jego miejsce Hieromonka Evgrafa na rektora Seminarium Świętej Trójcy. Jego metoda w nauczaniu teologii. Sukcesy Drozdowa w teologii, a także w historii, języku greckim i hebrajskim oraz medycynie. Jego zachowanie. Znak uwagi metropolity Platona. Mianowanie Drozdowa na starszego kierownika szpitala seminaryjnego. Jego poświęcenie dla komży. Wydany mu rozkaz brzmiał: pozdrowić pana Platona. Jego sposób na życie, samokształcenie i samodoskonalenie, przyjemność i rozrywka. Ogólna miłość do niego. Ukończenie kursu seminaryjnego Jesienią 1801 roku, w święto św. Sergiusza, w dzień jego spoczynku, obchodzony przez kościół 25 września, Jego Cesarska Mość Suwerenny Cesarz Aleksander I raczył przybyć do Trójcy – Ławra Sergiusza. Seminarzyści Trójcy mieli zaszczyt spotkać się i ujrzeć „Geniusza Rosji o łagodnym, ale majestatycznym spojrzeniu, z anielskim uśmiechem, w towarzystwie katedry charytatywnej. O godzinie 7 w wigilię święta wszedł do Ławry, na święto liturgiczne nie zapomniał odwiedzić Seminarium Trójcy, a po obiedzie Bethany i wrócił do stolicy” 75 . W tym samym czasie nastąpiło przeniesienie uczniów Trójcy do kolejnych klas, którego niecierpliwie oczekiwano i spowolniono dopiero z powodu przybycia cesarza do Ławry. W. M. Drozdow wraz z innymi towarzyszami został wyznaczony do przeniesienia do klasy teologicznej, a metropolita Platon, zatwierdzając listę, napisał: promovendi promoveantur, czyli godni przekładu, niech zostaną przetłumaczeni. Od początku kursu aż do Bożego Narodzenia (1801 r.) W. M. Drozdow słuchał teologii u rektora, archimandryty Augustyna, człowieka zdolnego, ale niezbyt gorliwego w obowiązkach nauczyciela. „Od niego, jak wspominał później metropolita Filaret, my (studenci teologii) otrzymaliśmy zeszyt lub dwa, w których była mowa o księgach Pisma Świętego, być może Starego Testamentu, po łacinie. Augustyn przychodząc na zajęcia kazał uczniom przeczytać część tych notatek, przetłumaczyć je na język rosyjski i dodał do tego kilka własnych komentarzy. Kiedy Augustyn był namiestnikiem, przychodził zwykle na zajęcia na pół godziny” 77. Pod koniec 1801 r. Rektor Seminarium Świętej Trójcy, Archimandryta Augustyn, dekretem Świętego Synodu z 25 grudnia został przeniesiony na to samo stanowisko w Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Na jego miejsce mianowano (6 stycznia 1802 r.) prefekta seminarium duchownego Hieromonka Ewgrafa, który wraz z rektoratem przejął prowadzenie zajęć z teologii. Drozdow, jako doskonały uczeń, otrzymał polecenie napisania pozdrowienia (zapewne poetyckiego) dla nowego rektora, ale niestety nie dotarło ono do nas 78. O nauczaniu teologii przez proboszcza Evgrafa metropolita Filaret tak wspomina później w swoich wspomnieniach: „Poprosił o przepisanie zaznaczonych artykułów od Gollasiusa, a następnie w ten sam sposób (jak Augustyn) czytał, tłumaczył i wyjaśniał na zajęciach. Traktaty wspólne dla nas z protestantami, jak: o Trójcy Świętej, o pojednaniu itp., były omawiane przyzwoicie, a inne, np. o Kościele, nie były omawiane. w ogóle czytać.” Do zalet nauczania Evgrafa należy to, że jako jeden z pierwszych „dostrzegł potrzebę studiowania ojców kościoła i studiował ich”. Należy także przypisać wpływowi rektora Evgrafa, że ​​zamiast dominującego dotychczas nauczania łaciny, zaczęto bardziej troszczyć się o doskonalenie znajomości języka rosyjskiego. Trzeba pomyśleć, że lekcje Evgrafa były bardzo przydatne dla młodego Drozdowa. Robił w nich ogromne postępy i już w pierwszej trzeciej części kursu teologicznego uzyskał od nauczyciela następującą rekomendację: „niezwykle bystry, pracowity i odnoszący sukcesy”. Oprócz teologii, podczas dwuletniego kursu Drozdow nadal słuchał lekcji historii, greki i hebrajskiego, a od końca września 1802 r., kiedy otwarto klasę medycyny, słuchał także tej nauki. Nauczyciel hebrajskiego w swoim zaleceniu dał Drozdowowi pierwszeństwo przed wszystkimi swoimi towarzyszami; na spisie języka greckiego przy jego imieniu wpisano: „wspaniały, wspaniały” 79. Nauczanie medycyny w Seminarium Świętej Trójcy, ze względu na specyfikę układu, nie mogło przynieść zbyt wielu owoców. „Lekarz (Egor Żukow) sporządza dla nas krótkie wyciągi, do których nie dodaje ani słowa wyjaśnienia” – pisze Drozdow do rodzica. „W tym miesiącu byliśmy raz na tych zajęciach.” Informacje z zakresu medycyny Drozdow musiał w wolnych chwilach stopniowo uzupełniać, czytając książkę medyczną Bukhanowa, którą czytał, jak sam mówi, „z przyjemnością”80. Niezależnie od tego, jak skąpy był lekarz w nauczaniu medycyny, na liście swoich uczniów, zachowanej w archiwum Seminarium Świętej Trójcy (1802, nr 64), zauważa o Drozdowie, że w medycynie „radzi sobie bardzo dobrze”. Zachowanie Drozdowa również zostało uznane przez inspektorat za całkiem dobre. Patron i propagator młodych talentów, metropolita Platon, zapewne już wcześnie zwrócił uwagę na młodego Drozdowa. Przynajmniej wiadomo, że na początku 1802 roku, jadąc z domu do Ławry ze swojego domu podczas świąt Bożego Narodzenia w Moskwie, Drozdow przedstawił się metropolicie Platonowi, został dobrze przyjęty i przyjął łacińskie przemówienie biskupa wygłoszone podczas koronacji Jego Królewskiej Mości 81. Znakomite powodzenie i zachowanie Drozdowa sprawiły, że po przeniesieniu do klasy teologicznej został mianowany kierownikiem szpitala seminaryjnego 82. Stanowisko to dało mu możliwość wielokrotnego spotykania się z metropolitą Platonem, który często odwiedzał szpital, a także otrzymywania jego uwagi i rozmów. W połowie kwietnia 1802 roku Drozdow na polecenie rektora seminarium otrzymał święcenia kapłańskie w celu głoszenia słowa Bożego w kościele refektarzowym. Jako doskonały uczeń Drozdow pod koniec 1802 roku napisał greckie „gratulacje” z okazji święta Narodzenia Pańskiego, a rosyjskie „gratulacje” z okazji Nowego Roku 85, niestety do nas nie dotarły. Życie studenta teologii W. M. Drozdowa toczyło się spokojnie, skromnie, w ciągłych studiach naukowych. Nic nie zakłócało jej spokoju i nie zakłócało jej skupienia na jednym przedmiocie, chyba że wydarzyło się jakieś niezwykłe i niezwykłe wydarzenie, takie jak trzęsienie ziemi, które miało miejsce 14 września 1802 roku i zostało zauważone przez wielu mieszkańców Ławry i Betanii. 86 Niezadowolony z lekcji w klasie, nadal doskonali się poprzez samokształcenie. Otrzymawszy nominację do głoszenia, zajmuje się zdobyciem „Słów Anastazjusza (Bratanowskiego, który zmarł w 1806 roku jako arcybiskup Astrachania)”. Chcąc doskonalić się w pisaniu listów po łacinie, prosi rodzica, aby przysłał mu Pliniusza, w którym – jak pisze – się zakochał. 88 Na kierunku religijnym także stopniowo się umacnia, stwierdzając, że nauka tylko w połączeniu z wiarą może mieć całkowicie zbawienny wpływ na duszę. W trosce o poprawę moralną pragnie między innymi zdobyć esej o trzech temperamentach, zatwierdzony przez biskupa Platona i mogący, zdaniem dociekliwego młodzieńca, uczyć dobrej moralności. 90 Jest jeszcze skromny, zadowolony ze swego stanu, niewymagający w ubiorze, niezwykle umiarkowany w jedzeniu i przyjemnościach. Dostępne mu są tylko ciche, niewinne radości i rozrywka. Bardzo sobie ceni fakt, że przed oknami jego pokoju w szpitalu znajduje się ogród kwiatowy, a ogród dookoła. Okazjonalnie urozmaica sobie życie i bawi się grą na harfie, której nauczył się od swojego dziadka w Kołomnej, gra także w szachy i łowi ryby. 91 Posiadający rzadkie cnoty umysłowe i moralne, utalentowany i skromny student Seminarium Świętej Trójcy miał szczęśliwy los cieszyć się miłością swoich przełożonych, mentorów i towarzyszy. Metropolita Platon najwyraźniej wyróżniał go swoją uwagą. Proboszcz Evgraf również bardzo go kochał i zachował jego sympatię do końca życia. Tylko raz nieco się do niego uspokoił, lecz nie trwało to długo. Oto jak N.W. Suszkow opowiada o tym słowami zapewne samego metropolity Filareta: „Proboszcz, zgodnie z wieloletnim zwyczajem panującym w Ławrze, urządzając w dniu jego imienin właściwe spotkanie dla metropolity Platona, zaprosił Wasilija Michajłowicza, aby napisał na jego cześć i z niektórymi towarzyszami wiersze, które miały wyjść przed gośćmi w skomponowanej na dany temat rozmowie. Napisane zostały przez niego po łacinie, ale jednak nie chciał rozmawiać: „Czy to jest przedstawienie teatralne? Nie chcę być aktorem.” Stąd krótkotrwały „spokój” między nimi 92. Prefekt Sergiusz Kryłow-Płatonow i kilku innych pracowników seminarium również byli do niego przychylnie nastawieni. Niezauważone, w nieustannej pracy naukowej, wśród powszechnej miłości i szacunku, minęły W. M. Drozdowowi dwa lata studiów teologicznych. Na jej zakończenie, w sierpniu 1803 roku, rektor Jewgraf wygłosił następującą recenzję na liście teologicznej o sukcesach i zachowaniu Wasilija Drozdowa i Mateusza Znamenskiego: „Turn diligentia, turn ingenii acie, turn in aliis literarum studiis, turn in poftsi maxime, facile primi sunt omnium. Singulari eminent modetia” 93 . Tak zakończyła się edukacja V.M. Drozdow w seminarium Trójcy Ławra. W podzięce za otrzymane tam wykształcenie pierwsze najlepsze lata swojego życia (1803–1808) poświęcił służbie nauczycielskiej i spędził je w najskromniejszym otoczeniu, na nieustannej pracy, zapominając wśród nich o swojej młodości, związanej z nią zabawie i rozrywce Rozdział VIII. Powołanie W. M. Drozdowa na stanowisko nauczyciela języków greckiego i hebrajskiego Warunki, w jakich seminarzyści kończyli kurs i wchodzili na stanowiska nauczycielskie. Sytuacja materialna nauczycieli seminarium duchownego w tamtym czasie. Krąg towarzyszy V. M. w służbie seminaryjnej. Pracuje nad nauczaniem. Wycieczka do domu. Działania specjalne. Szczegóły dotyczące nauczania języka greckiego i hebrajskiego. Stan ducha W. M. Drozdowa w okresie jego pracy jako nauczyciela języka greckiego i hebrajskiego. Niepublikowany dotąd jego wiersz z tego okresu. Obraz jego życia. Znak szczególnej sympatii proboszcza Evgrafa do niego. Dwa kazania, które go chwaliły. Przeniesienie na stanowisko nauczyciela poezji. Prace specjalne. Wzmocnienie uczucia metropolity Platona do niego. Nauczanie poezji V.M. Z tego okresu pochodzi jego własna twórczość poetycka. Wycieczka do domu. Powołanie na stanowisko nauczyciela wyższej elokwencji i retoryki oraz wspólne nauczanie dwóch przedmiotów - starego i nowego. Kazanie wygłoszone w klasztorze Makhrishchi. Nowe i zauważalne oznaki zainteresowania V. M. Met. Platon. Dwukrotne zaproszenie go do zajęcia miejsca księdza w Kołomnej i późniejsza odmowa W listopadzie 1803 roku, kiedy do Akademii Moskiewskiej przeniesiono nauczyciela retoryki Hieromonka Misaila (Orłowa), a na jego miejsce powołano nauczyciela języków greckiego i hebrajskiego Stefana Płatonowa, rektor Jewgraf mianował dwóch „najbardziej zasłużonych studentów teologii” Wasilija Drozdowa na kandydatów na stanowisko wykładowcy powyższych języków w Seminarium Świętej Trójcy. i Mateusz Znamenski, z pensją w wysokości 150 rubli rocznie przeznaczoną dla przyszłego nauczyciela. Metropolita Platon wezwał Drozdowa (25 listopada) i zadał mu kilka pytań po grecku. Odpowiedzi prawdopodobnie uznano za w miarę zadowalające, gdyż w tym samym czasie na stanowisko nauczyciela powołano Drozdowa. Podczas prezentacji rektora metropolita Platon napisał: „uczeń Wasilij Drozdow będzie nauczycielem greki i hebrajskiego z pensją 160 rubli rocznie” 95. Nie można dostrzec szczególnie wyraźnej granicy pomiędzy ukończeniem przez Wasilija Michajłowicza kursu w Seminarium Świętej Trójcy a objęciem przez niego stanowiska nauczyciela w tym samym seminarium. Pełny kurs w ówczesnych seminariach trwał zwykle 8–13 lat; W szczególności czas na ukończenie każdej nauki również był przydzielany inaczej, w zależności od tego, jak bardzo miejscowy biskup był przepojony świadomością jej znaczenia. Oczywiście najwięcej czasu poświęcono teologii (2-4 lata) i językowi łacińskiemu. 96 Uznanie dojrzałości kończących kurs i powołanie ich na stanowiska nauczycielskie zależało od reprezentacji władz seminarium i od uznania biskupa. Zdarzało się, że studenci kursu teologicznego, spędziwszy na nim dwa lata, nadal go słuchali, podczas gdy ich szczęśliwsi towarzysze zajmowali już stanowiska nauczycielskie lub kapłańskie. Dzieje się tak nie tylko w przypadku uczniów, którzy radzą sobie słabo. Biorąc pod uwagę z jednej strony charytatywny charakter dawnych kościelnych instytucji edukacyjnych, a z drugiej strony, skoro ówczesni słabo wykształceni biskupi musieli mieć stały dopływ kandydatów na stanowiska nauczycielskie i kapłańskie, uczniowie, nawet najlepsi, czasem synowie biednych rodziców i sieroty, po zakończeniu kursu nie spieszyli się z opuszczeniem instytucji edukacyjnych, które stały się dla nich jak rodzina i nie byli do tego zmuszani. z woli władz. Sam V. M. Drozdov wyraził chęć studiowania w seminarium Ławry przez kolejny dodatkowy rok. 97 Jeżeli zdarzyło się, że na stanowisko nauczyciela powołano studenta Wasilija Drozdowa, to działo się to wyłącznie za zgodą władz. Przydzielono mu stanowisko nauczyciela, podczas gdy jego towarzysz Matthew Znamensky, który dzielił z nim mistrzostwo w sukcesach w nauce i zachowaniu, nadal słucha lekcji swojego byłego towarzysza na kursie teologicznym i otrzymuje od niego oceny nauczyciela za ćwiczenia z języka greckiego i hebrajskiego. Sytuacja materialna nauczyciela seminarium również nie różniła się wyraźnie od sytuacji alumnata. Wynagrodzenie przyznane V.M. Drozdow, nawet po wzroście od samego metropolity Platona, wcale nie był taki, aby mógł zauważalnie zmienić jego codzienną sytuację. Nie bez powodu ten nauczyciel pisał o sobie do rodziców: „Widzisz nowego nauczyciela zimą w letniej sukience. Wyobraź sobie trudności tego nowego stanu: łóżko, ciepły strój i, jeśli idziesz za towarzyszami, na okazje, herbata z dodatkami – takie są potrzeby”. liczne 150 rubli rocznej pensji.” Stół prowadzony jest przez nauczycieli, w tym Drozdowa, w siedzibie artelu; przygotowuje je dla wszystkich nauczycieli zasłużony marynarz, będący jednocześnie lokajem Drozdowa, którego mieszkanie służy za wspólną jadalnię. Krąg towarzyszy W. M. Drozdowa w tym czasie składał się z następujących osób: rektor Hieromonk Evgraf, prefekt Hieromonk Sergiusz, nauczyciel retoryki, hierodiakon Samuel, nauczyciel poezji Cyryl Rudniew, - najwyższa klasa gramatyczna łaciny i języka niemieckiego Nikifor Płatonow (późniejszy Neofitos, biskup Archangielska), - nauczyciel gramatyki i języka francuskiego język Michaił Płatonow. Uczniowie nowego mentora na pierwszym roku jego służby uczyli się w klasie greckiej: 39 z teologii, 60 z filozofii, 38 z retoryki, 21 z poezji i 4 z wyższej klasy gramatycznej, łącznie 162 osoby. Wśród studentów widzimy studenta teologii Mateusza Abramowicza Znamenskiego, o którego sukcesach W. M. Drozdow odnotował na liście: „wspaniały sukces” – to najlepsza rekomendacja ze wszystkich. 51 osób uczyło się języka hebrajskiego; z nich, według recenzji mentora, dwóch było najlepszych: Nikołaj Płatonow i Grigorij Troicki. 99 Nowy nauczyciel, powołany do nauczania prosto ze szkoły, miał oczywiście mnóstwo pracy. W trosce o nowe obowiązki i jak najstaranniejsze ich wypełnianie musiał przezwyciężyć palącą chęć odwiedzenia rodziców w Kołomnej i odłożyć ją w myślach co najmniej na dwa lata wcześniej. Ale tak pilnie i niestrudzenie poświęcił się swojej pracy, że w ciągu zaledwie jednego roku udało mu się pokonać jej trudności. W metryce nauczyciela Wasilija Drozdowa z 1803 roku zanotowano: „Umie doskonale tłumaczyć, pisać i mówić po grecku”101. Dzięki tak niespodziewanie szybkiemu sukcesowi w swoich sprawach marzy o tym, aby znaleźć się w Kołomnej wcześniej, niż przewidywał dla siebie czas, ale wstydzi się zawracać sobie głowę proszeniem o przepustkę do Katedry Wniebowzięcia Wybitnych Metropolit. Ale ku wielkiemu pocieszeniu Wasilija Michajłowicza, nawet bez tego warunku udało mu się spędzić kilka przyjemnych dni w swoim domu podczas wakacji 1804 roku. 102 Dla tak sumiennego pracownika, jak Wasilij Michajłowicz Drozdow, powrót sił podróżą do ojczyzny był konieczny tylko po to, aby ze zdwojoną zazdrością i zapałem zabrać się do pracy, nawet nie tylko ze względu na swoją bezpośrednią odpowiedzialność. Wyjaśniając spowolnienie w pisemnych stosunkach z rodzicem, pisze do niego: „Tak się składa, że ​​teraz oprócz zwykłych obowiązków mamy zawsze sprawy szczególne: i to nie pozwala mi czasami do Ciebie pisać, nawet gdybym chciał”. Sprawy te polegały między innymi, jak wynika z tego samego listu, na sporządzaniu komentarzy nawet do własnych dzieł metropolity Platona, komentarzy, których żądał od swoich byłych uczniów w duchu całkowitej synowskiej szczerości i bezstronności 103 Ale głównym zmartwieniem Wasilija Michajłowicza Drozdowa były oczywiście prace w jego specjalności. Informacje o jego działalności edukacyjnej utrwalane były w raportach, które każdy z nauczycieli co miesiąc składał Radzie Seminarium Ławry wraz z listami uczniów i rekomendacjami dotyczącymi ich sukcesów. Codziennie oprócz sobót odbywały się zajęcia z języka greckiego i codziennie zajęcia z języka hebrajskiego. Na lekcjach języka greckiego czytano reguły gramatyczne, zadawano problemy, sporządzano tłumaczenia, zapamiętywano reguły składniowe i wciągano uczniów w konwersacje.” Oprócz starożytnego języka helleńskiego uczono także nowego języka romańskiego, wyjaśniano cechy gramatyczne tego języka, wykonywano tłumaczenia z nowożytnych ksiąg greckich na rosyjski, a także tłumaczenia z rosyjskiego na grecki i Do tłumaczeń z języka greckiego wybrano dzieła św. Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma. Wasilij Michajłowicz szczególnie skupił się na badaniu dzieł Grzegorza Teologa. Najwyraźniej znaleźli w duszy młodego nauczyciela tak życzliwy odzew, że żywo dostrzegł samego ducha tego słynnego ojca Kościoła wschodniego, drogę jego teologii, co później znalazło odzwierciedlenie w wielu jego dziełach. Już sama forma wypowiedzi Grzegorza Teologa stała się tak znajoma i zbliżona do nauczyciela greki Ławry, że „niektóre greckie wiersze Grzegorza, według zeznań A.W. Gorskiego (w słowie przed nabożeństwem pogrzebowym metropolity Filareta), pozostały w jego świeżej pamięci aż do późniejszych lat życia”. Na lekcjach języka żydowskiego zasady gramatyczne, a uczniowie zajmowali się tłumaczeniami ksiąg Starego Testamentu z analizą etymologiczną słów. Przeważnie nauczyciel tłumaczył i analizował Psałterz z uczniami, zgodnie ze specjalną uchwałą Metropolity Platona nr 104. Wydawać by się mogło, że języki grecki i hebrajski powinny wydawać się dość suchym przedmiotem nauczycielowi, zwłaszcza tak młodemu, jak wówczas Wasilij Michajłowicz Drozdow, ale ten nauczyciel był tak utalentowany, pracowity i pracowity, że tak bardzo kochał swój przedmiot, że był w stanie ożywić go, sprawić, że najdokładniejsze jego studiowanie będzie przyjemne i przydatne zarówno dla niego samego, jak i prawdopodobnie dla jego licznych uczniów. Nie tylko nie jest jasne, czy nauczanie tego pozornie niegościnnego przedmiotu było dla niego obciążeniem, ale wręcz przeciwnie, można zauważyć, że lata, w których uczył tego przedmiotu (1803-1806), były najprzyjemniejszym okresem w jego życiu Laura. Jego listy do rodziców z tego okresu, zwłaszcza z roku 1804, mają charakter poetycki i pogodny. Jeden z nich zawiera następujące poetyckie pozdrowienia dla bliskich: Czego pragnę dla Ciebie na wiele lat: Co na zawsze pozostaje w sercu Nie zna praw czasu.” Następnie dodaje: kiedy 8 dnia następnego miesiąca (listopad – imieniny rodzica) odwiedzą Cię nasi najbliżsi, przeczytaj im moją wizytę generalną: Niech dzielą się między sobą. 105 Do tego samego roku, a nawet do tej samej pory roku, czyli do urodzin i imienin rodzica, obowiązuje także wierszowany list Wasilija Michajłowicza Drozdowa, który nie został jeszcze nigdzie opublikowany: Siedząc, wspominam Twój nowy rok: Niech będzie pode mną Pegaz - sosnowe krzesło; Pozwól mi skakać do Ciebie z daleka w jambicznych wzorach, I uwolnij myśli od rymu. Nie będę śnić o włóczeniu się po Grecji, Być tam przepojonym pijacką rozkoszą. W miejscu łask, gdzie spotkasz seralskie damy, A gdzie palą tytoń - nie kadzidło muzom. Moje myśli pobiegły do tego Parnasu, Kto niedawno przyszedł do Twojego domu. Jestem tam - widzę Cię - i czy to nie rozkosz? Najbogatszy Piit jest pod tym względem nieszczęśliwy przede mną. Nie liryczne dźwięki, ale cichy głos serca Nieugaszony, wieczny ogień wlewa się do mojego serca. Nie przemawia tu sztuka podstępna, Co nadaje brzydocie czarujący wygląd. Bez maski, bez ozdób, natura jest tutaj prosta. Nie mniej niż w niebie, otwarty, nagi Przychodzi, by życzyć, ale są tylko radości Twoje przyszłe dni zawsze cię przynoszą; Niech ciche niebiosa wysłuchają waszych modlitw, A burze życia nie zakłócają spokoju. Oto moje serce dla Ciebie! to jest obiekt pożądania! ..W Kołomnej jest pogodny dzień - a w Ławrze nie ma chmur... To noworoczne pozdrowienia od Wasilija Michajłowicza Drozdowa skierowane do jego rodziców są przepojone ciepłymi, synowskimi uczuciami, świadczącymi o czystym, niezakłóconym stanie umysłu autora. To bystre usposobienie duchowe młodego nauczyciela języków greckiego i hebrajskiego w Seminarium Świętej Trójcy mimowolnie przyciąga uwagę, zwłaszcza że on sam w swoim osobistym, samotnym i monotonnym życiu zawodowym musiał zadowolić się bardzo niczym, a nadmiar jasnych myśli i uczuć musiał czerpać głównie z głębokich zakamarków swojej duszy. Znamy już jego niezwykle skromną sytuację materialną. W obszarze potrzeb duchowych także musiał się ograniczać na wiele sposobów. Nie miał innych zainteresowań poza nauczaniem, a rozrywek też było bardzo mało. Czasami zabawi się rozmową ze swoim lokajem, na przykład o Antychryście i nowym wiosennym śniegu, który spadł dla starych, albo zamieni jakiś niewinny żart lub dowcip z kolegami-nauczycielami podczas wspólnego lunchu lub kolacji. Tym, co jeszcze mogłoby rozjaśnić to samotne i monotonne życie i pocieszyć w wielu trudach, jest silne i głębokie uczucie religijne, karmione i wspierane przez całe środowisko Ławry i związane z nim święte wspomnienia, następnie żarliwa pokrewność i ciepłe uczucia do wysokiego patrona seminarium, metropolity Platona, najbliższych przełożonych i współpracowników, a wreszcie - proste, nieskażone uczucie miłości do przyrody, co zauważalnie przejawia się w wielu jego listach z tego czasu i w późniejsze wspomnienia z tego okresu. 107 Swoją ciągłą skutecznością w wykonywaniu obowiązków, talentami i szczególnie uczciwym zachowaniem Wasilij Michajłowicz Drozdow, cieszący się wcześniej przychylnością rektora Jewgrafa, jeszcze bardziej zasługiwał na jego uwagę i miłość. Aby jaśniej i wyraźniej wyrazić swoje uczucia do godnego syna godnego ojca, proboszcz chciał nawiązać korespondencję z rodzicem Wasilija Michajłowicza. Zapewnia go w nim, że „w rzadkich zasługach syna ma rzeczywiście cenną gwarancję i dowód łaski Bożej wobec niego” oraz wyraża pragnienie, „aby Opatrzność pomnożyła i pogłębiła to błogosławieństwo nad nim”108. Jeszcze na stanowisku nauczyciela greki i hebrajskiego W. M. Drozdow w 1806 r. zasłynął jako zdolny kaznodzieja dwoma swoimi kazaniami, z których jedno zostało napisane w dniu uroczystości wyzwolenia klasztoru św. Sergiusza z oblężenia przez Polaków w 1610 r., wygłoszone 12 stycznia i na rozkaz metropolity Platona wydrukowane, a drugie w Wielki Piątek, które także wydrukowano wkrótce po jego wydaniu. wypowiedź. Odnosząc się do pierwszego kazania, metropolita Platon pisał (4 marca 1806 r.) do swego wikariusza Augustyna: „A ja mam najwspanialszego kaznodzieję, nauczyciela Drozdowa. Opowiem ci jego kazanie, a będziesz zaskoczony”109. Na rękopisie drugiego kazania metropolita Platon napisał: „Prox, Linguae hebraicae et graecae prae. Prox! Prox, cum norimus te, esse in Laurensi principem praeconum! W sierpniu 1806 roku W. M. Drozdow uchwałą metropolity Platona, podjętą po przedstawieniu zarządu seminarium, który widział u Drozdowa „doskonałe skłonności do poezji i retoryki”, został przeniesiony ze stanowiska nauczyciela greki i hebrajskiego na stanowisko nauczyciela poezji zamiast nauczyciela Rudniewa. Ta nowa działalność prawdopodobnie wpłynęła na rodzica V. M. Drozdowa. Tym, którzy oceniali ją po nazwie przedmiotu nauczania (poezji), wydawała się pogodna. Ale sam nowy nauczyciel poezji patrzył na nią inaczej, dla której stanowiła coś więcej niż tylko zabawę. Wraz z powołaniem na to stanowisko musiał, ze względu na zauważony w nim szczególny dar głoszenia, otrzymać stanowisko kaznodziei w katedrze Trójcy Ławrskiej. Spędź około sześciu godzin w klasie i powiedz jedną za dwa tygodnie. głoszenie kazań, nie licząc tych, które zwykle wyznacza się na święta, to jest ta pozycja – pisze do rodzica – „którą nazywacie zabawą. To prawda, że ​​jest bardziej różnorodna niż dotychczas, ciekawsza i może mnie zająć z wielką przyjemnością, ale przyznacie, że nie jest to małe obciążenie. Mając tak mało informacji i jeszcze mniej doświadczenia, aby być kaznodzieją i poddawać każdą pracę słabego pióra osądowi takiego człowieka (metropolita Platon), który dwa razy dłużej niż całe życie cieszy się chwałą teologa i vitia, – samo to nie mogło mnie nawet wprowadzić w zakłopotanie. Mając to wszystko na uwadze, podjąłem decyzję – a co innego mogłem podjąć? Postanowiłem być posłuszny woli zewnętrznej na tyle, na ile pozwalały mi siły. 111 Aby zachęcić młodego nauczyciela poezji, otrzymał pensję w wysokości 250 rubli, a osobiście od metropolity Platona 50 rubli, w sumie 300 rubli. Oprócz tego metropolita Platon okazuje mu inne oznaki swojej szczególnej uwagi i uczucia. Przybliża go coraz bardziej do siebie, daje mu różne rzeczy i czyni go swoim subdiakonem. Miłosierdzie arcypasterza wylewa się nie tylko na jego syna, ale także na jego ojca. Zgodnie z propozycją metropolity Platona archiprezbiter katedry w Kołomnie otrzymuje nagrodę Świętego Synodu (prawdopodobnie skufię), za którego wstawiennictwem syn radzi ojcu, aby osobiście podziękował Jego Eminencji. 112 Jeśli W. M. Drozdow, jak widzieliśmy, oceniał siebie jako kaznodzieję zbyt skromnie, nazywając swoje kazania „dziełami słabego pióra”, to jego wysoki patron, metropolita Platon, mówił o nim inaczej. Ku czci tego ostatniego trzeba przyznać, że nie tylko zawsze oddawał hołd młodym talentom, ale znajdował, można by rzec, nawet przyjemność w przedkładaniu niektórych z nich nad siebie. O V. M. Odpowiedział Drozdowowi w ten sposób: „Ja piszę jak człowiek, a on pisze jak anioł”. Po opublikowaniu swojej „Historii Kościoła” wręczył mu jeden druk z następującym napisem: „Pan przemawia w charakterze nauczyciela poezji i w tym celu każe je sobie przedstawić, co wprawia w pewne zakłopotanie autora kazań: „Korespondencja sprawi mi wiele kłopotów: bo wielu jest pisanych wprost, jak to się mówi” – pisze do rodzica.115 W tej spowiedzi do rodzica V.M. - nowy dowód zarówno jego szczególnego daru głoszenia (od razu pisanie kazań!), jak i skromnej opinii o sobie. Niewiele jest danych pozwalających ocenić charakter nauczania poezji przez V. M. Drozdowa. Polegało to prawdopodobnie na przekazaniu zasad tworzenia wierszy w języku łacińskim i rosyjskim, przeczytaniu i przeanalizowaniu próbek oraz zadaniu i obejrzeniu ćwiczeń uczniów z tego przedmiotu. Próbki tych ćwiczeń zachowały się w zbiorze dyplomów metropolity Platona z Trinity Seminary za rok 1806. Jako nauczyciel poezji, zobowiązany dawać przykład swoim uczniom, V.M. sam zajmował się komponowaniem wierszy, czego pomnik zachował się w jego dość obszernym wierszu zatytułowanym: „Starość”, umieszczonym na końcu zbioru gradacji do Platona z tego samego seminarium za rok 1807116. W. M. wakacje 1807 roku spędził w swojej ojczyźnie – w Kołomnej, z pobytu w „cichym towarzystwie”, z którego czerpał „najprzyjemniejszą przyjemność”117. Na początku 1808 roku na stanowisko nauczyciela wyższej wymowy i retoryki powołano W. M. Drozdowa, ale ponieważ pewien student uniwersytetu, zamierzający zająć jego miejsce w nauczaniu poezji, który wyraził chęć zostania mnichem, przez dłuższy czas nie doczekał się zwolnienia od przełożonych, W. M. musiał uczyć obu przedmiotów – poezji i retoryki. W liście do rodziców skarży się na trudności w nauczaniu dwóch przedmiotów razem, zwłaszcza że „w tych samych godzinach są obie klasy i jest wiele osób”, ale jednocześnie deklaruje, że „byłby nieprzyzwoitym niewolnikiem, gdyby nie próbował usprawiedliwić zaufania najmiłosierniejszego arcypasterza”. „Widzą zmianę w moim zdrowiu” – dodaje – „ale Bóg pomoże: albo – nie daj Boże, lepiej osłabić zdrowie wykonując jakąś pozycję, niż w inny sposób”. występek.” 118 Zachowały się dwa jego sprawozdania z nauczania poezji i retoryki z lutego 1808 roku. W jednej z nich nauczyciel poezji pisze, że „na porannych zajęciach w poniedziałki, środy i piątki czytano im retorykę, we wtorki i czwartki zasady poezji, w godzinach popołudniowych zajmowano się tłumaczeniem z Pawia, w soboty w obu klasach słuchano wykładów autorów łacińskich, za zaniedbania w posługiwaniu się językiem łacińskim wyznaczono nauczanie wybranych okresów z retoryki Franciszka”. W raporcie tym rektor Evgraf napisał: Colloquiorum Erasmi usus non .negligendus est. Historiae insuper, maxime ecclesiasticae, usus est necessarius. Drozdow jako nauczyciel retoryki podaje, że czytano mu retorykę w godzinach porannych w poniedziałki, środy i piątki; we wtorki i czwartki z Langii o piękności języka łacińskiego; na zajęciach popołudniowych, z wyjątkiem sobót, obowiązywał przekład listów Pliniusza i Owidiusza ex Ponto; w sobotę w obu klasach słuchano cotygodniowych czytań autorów łacińskich; z powodu zaniedbania używania języka łacińskiego nauczono się zgodnie z zamierzeniami wersetów z elegii Owidiusza; Ponadto wykładom porannym, z wyjątkiem sobót, towarzyszyły przeważnie improwizacje”. W raporcie tym Evgraf zauważył: „Erasmi pro calculo destinetur usus. Historiae, maxime Russicae et ecclesiasticae, inculcanda est notitia4. 120 Wśród prac związanych ze wspólnym nauczaniem dwóch przedmiotów V.M. kontynuuje dzieło głoszenia. Z kazań z tego czasu znane jest jego kazanie napisane na konsekrację kościoła św. Trójcy w klasztorze Makhrishchi i ogłoszony 23 sierpnia 1808 r. 121 Miłość metropolity Platona do V.M. nadal rośnie, jak mówią, skokowo. Przejawia się w najróżniejszych uwagach i staje się zbyt zauważalny dla innych. Któregoś dnia po spacerze po Korbuchu Platon wsiadając do powozu, mijając innych, którzy go odprowadzali, podał Drozdowowi rękę ze słowami: „Ty sam mnie wesprzesz”. 123. Ta oczywista preferencja wobec innych, okazana przez wielkiego patrona młodemu nauczycielowi i kaznodziei, budzi w nim pewną zazdrość i chęć działania na jego szkodę, lecz wszelkie machinacje tej zazdrości idą na marne, nie osiągając celów. „Na przykład: zdarzyło się, pisze w liście do rodziców, że wysłali mnie w jedno miejsce (tj. do metropolity Platona) w nadziei, że dadzą mi szansę... otrzymania nagany: ale zostałem tam łaskawie przyjęty i zasiadłem do obiadu... Czy to nie zabawne? - Więc rozśmieszali mnie, gdy chcieli mnie zirytować, chronieni patronatem metropolity Platona przed wszelkim podważaniem nieuprzejmych osób, V.M. czuje się „zadowolony i”. wesoły." „Moja radość jest cicha jak powiew południowego wiatru” – stwierdza w tym samym liście. Ja, jak wszyscy tutaj, jestem spokojny w delikatnym cieniu.” 124 Kontynuując życie Ławry W. M. Drozdowa, obywatele Kołomny dwukrotnie zapraszali go do objęcia święceń kapłańskich w rodzinnym mieście, pierwszy raz pod koniec kursu teologicznego (w pierwszej połowie czerwca 1803 r.), a drugi w 1807 r., kiedy był już nauczycielem poezji, za każdym razem propozycja ta nie powiodła się. Po raz pierwszy zaproszona do kapłaństwa osoba zaproszona do kapłaństwa nie uchylała się od tego, a dokładniej słabo, albo powołując się na decyzję rodzica, albo sugerując odłożenie sprawy, aby lepiej ją przemyśleć do czasu wakatu 127. W ogóle podoba mu się stanowisko księdza, a zwłaszcza w Kołomnej, gdzie „żyje się spokojniej” niż w Moskwie 128. W każdym razie ma to na uwadze, rozważając to m.in. gdy zamierza zamówić dla siebie letnią sukienkę, a jednocześnie decyduje się na taką, która „nawet przy zmianie niewiele” będzie wymagała zmiany” 129. Nie będąc przeciwnikiem kapłaństwa, nie odważa się jednak wystąpić z prośbą o nominację na stanowisko księdza, „jego zdaniem niebezpieczne dla wnioskodawcy”, lecz pozostawia sprawę samym parafianom, opierając się we wszystkim na woli rodzica 130. Z listów W. M. Drozdowa do rodzica nie wynika jasno, czy obywatele Kołomny prosili metropolitę Platona o przydzielenie im studenta teologii jako księdza. Drozdowa, a jeśli poprosili, to najprawdopodobniej odmówiono im. Druga prośba mieszkańców Kołomny w tej samej sprawie z 1807 r. oczywiście nie mogła już odnieść skutku. Metropolita Platon zbyt ceni swojego ukochanego nauczyciela i kaznodzieję, aby zgodzić się na spełnienie pragnienia mieszkańców Kołomny. „Jak mogę ci to dać?” Platon powiedział składającym petycję: 131. Nie mógł już zdawać sobie sprawy ani zauważać, że otwierały się przed nim inne, szersze horyzonty. Powołanie do innej, wyższej służby w Kościele było już wystarczająco pielęgnowane, zdefiniowane i dojrzałe. „Moja sytuacja” – pisze do swoich rodziców, a moje przemyślenia w tej sprawie nie zgadzają się z tym, co mi oferujesz. Nie mam nadziei, że tak szybko mnie zwolnią. Poza tym żaden z naszych studentów nie przyjąłby Twojej oferty. Nie myśl jednak, że tę ostatnią myśl wypowiedziała duma, albo że masz głupią nadzieję. Zapewniam Cię z tą samą szczerością, z jaką dotychczas wyrażałem swoją opinię, że gdybym przez pół roku mocno wiedział, że pragniesz widzieć mnie w miejscu podobnym do tego, które teraz proponujesz, użyłbym wszystkich sił, aby usunąć przeszkody, które mogłyby napotkać w jego spełnieniu.... Opowiem o tym szerzej, gdy Cię zobaczę i wyrażę wdzięczność parafianom za okazaną łaskę, dodając, że moja sytuacja nie pozwala mi skorzystać z ich wezwania” 132. Rozdział IX. Decyzja W. M. Drozdowa o wstąpieniu do monastycyzmu Zarysy skłonności do monastycyzmu w poprzednim życiu. Szczególna miłość metropolity Platona do monastycyzmu i zwyczaj mentorów seminaryjnych skłoniły go do wstąpienia do monastycyzmu. Stan niezdecydowania i wewnętrznej walki V.M. z samym sobą. Stosunek rodzica V.M. do zamierzeń syna. Decydującym krokiem było złożenie petycji do metropolity Platona o tonsurę jako mnicha i późniejsze zezwolenie Świętego Synodu. Konsekracja do monastycyzmu i święcenia do stopnia hierodeakona. Stan umysłu i sposób życia nowego mnicha. Postawa metropolity Platona wobec niego. Zbliżająca się rozłąka Hierodeakona Filareta z duchowym ojcem, patronem i przywódcą. Owoce ośmioletniego pobytu w Seminarium Świętej Trójcy Ławry jej słynnej uczennicy i nauczycielki Rok 1808 upłynął pod znakiem ważnego wydarzenia dla V. M. Drozdowa – decyzji o poświęceniu się życiu monastycznemu. Ze wszystkiego wynika, że ​​myśl o monastycyzmie zapadła mu w duszę na długo przed podjęciem ostatecznej decyzji. Jego naturalne cechy, środowisko, w którym się wychował, a przede wszystkim środowisko, w którym się znalazł zaraz po przeniesieniu do seminarium Ławry, mogły predysponować go do niej. Już w pierwszym roku po wejściu do niego, mając siedemnaście lat, odkrywa ascetyczne usposobienie. „Czasami – pisze w liście do rodziców z 15 listopada 1800 roku – „samotnie z nudą, spacerując po nagim ogrodzie, pogrążam się w ponurej zadumie i na każdy temat, wokół którego krążą moje myśli, zdaję się czytać słowo mądrych: Vanitas vanitatum!” 133. Dwa lata później, w związku z doniesieniami z domu rodziców o nieprzyjemnych codziennych relacjach, pisze do rodziców, że „dają mu możliwość dokładniejszego przemyślenia świata”. „Wyobrażam sobie” – mówi dalej – że ja także będę musiał pewnego dnia wejść w tę wątpliwą scenę, na którą teraz patrzę z zewnątrz, gdzie często oklaskuje się ignorancję i uprzedzenia, wygwizduje ją złość i zazdrość… I muszę podążać tą drogą, gdzie kamienie i złoto rzucają mi się pod stopy, na której równie wygodnie jest się potknąć brakiem doświadczenia lub nieroztropnością” 134. Ale to dość ponure spojrzenie na życie w świecie nie wyklucza wahań i zmagań V.M. niezdecydowanie, tak naturalne u młodego człowieka, jest w nim stopniowo przezwyciężane i eliminowane przez silny wpływ na niego słynnego miłośnika monastycyzmu i jego fanatyka, metropolity Platona. Jak wiadomo, metropolita Platon darzył szczególną sympatią mentorów monastycznych. Pod jego rządami duch monastycyzmu w Seminarium Świętej Trójcy był bardzo rozwinięty. Platon wierzył i miał nadzieję, że wzniosłe przykłady duchowej ascezy, które gloryfikowały klasztor Trójcy, wzbudzą ducha monastycznej zazdrości w klasztorze nauki i znajdą w nim godnych miłośników monastycyzmu, z którym nauka ściśle współistnieje. Platon swą ostatnią myśl, gdy był jeszcze rektorem, wyraził cesarzowej Katarzynie, oświadczając jej, że „wybrał życie monastyczne ze szczególnego umiłowania oświecenia”. W tym samym rodzaju korzyści duchowych i naukowych wpajał mentorom Seminarium Świętej Trójcy ideę wyboru życia monastycznego, a czasami w tej kwestii bardzo stanowczo wyrażał swoje przekonania, sugerując, że nauka robotnicza, być może porwana próżnością życia, nie jest w stanie w pełni zrozumieć i przyjąć ze współczuciem jego szczerych przekonań 136 I tak dzięki jego wpływom wielu jego wybitnych uczniów weszło w monastycyzm, choć nie bez wewnętrznej walki z samymi sobą. Poświęcenie to, jakiego dokonali na rzecz Kościoła, było tym bardziej godne pochwały i wartości, że w tamtym czasie naukowcy byli rzadkością, a studenci duchowości byli chętnie przyjmowani do służby publicznej i otwierała się przed nimi droga do honorowego i wolnego życia. Aby skłonić do takiego poświęcenia, wymagana była specjalna sztuka i siła oddziaływania, a metropolita Platon w pełni dysponował tak potężnymi środkami. Nasz słynny kaznodzieja doskonale wyjaśnia tajemnicę wpływu metropolity Platona na młodych mentorów seminaryjnych. „Platon działał, jak mówi, nie z siłą i przemocą, ale z przekonaniem, któremu trudno było się oprzeć. Ale ważne, że cała połowa mocy tego przekonania była ukryta w samych uczniach metropolity Platona. Wychowywali się nie pod kierunkiem nauki wiary, ale samej wiary; studiowali książeczki o Piśmie Świętym, ale dogłębnie znali samo Pismo. Czytali w oryginałach wielkich interpretatorów Pisma św. ojcowie; historii Kościoła uczyli się nie z krótkich, suchych podręczników, ale z oryginalnych, żywych pomników i źródeł. W ich sercach mieszkał duch ascezy; Wyróżniali się nimi także uczniowie Platona wśród białego duchowieństwa. Dlatego walka o wybór między życiem świeckim a monastycyzmem nabrała dla nich znaczenia nie oporu wobec powołania, ale po prostu pokusy słabego ciała i namiętności, którą przezwyciężyli i zaakceptowawszy trudny wyczyn, przeszli go zwycięsko”. 137 Jeśli chodzi o W. M. Drozdowa, z jego listu do rodziców z 16 lutego 1806 r. wynika, że ​​metropolita Platon już wówczas namawiał go do przyjęcia monastycyzmu. 138 Propozycja wyszła od takiej osoby i postawiła usługę w takim świetle, że nie sposób było o niej nie myśleć. Przyzwyczajony do respektowania zawsze rad rodzica, V. M. pyta go, co w tej sprawie zrobić, a otrzymawszy nie do końca definitywną, w ogólnym ujęciu, odpowiedź od rodzica, że „wszystko zależy od zdolności i skłonności każdego, o czym możesz się przekonać, wylewa się z żalem na rodzica, że pozbawia go bezpośredniej i zdecydowanej rady.139 Ponownie prosi ojca o radę i dziwi się, że długo mu nie odpowiada. 140 Tymczasem metropolita Platon podwaja swą sympatię i uwagę wobec utalentowanego mentora, którego zauważył. Niezwykle pochlebna akceptacja jego dwóch pierwszych kazań, różne prezenty (szalik, jedwabna szarfa, para jabłek granatu, świeży ogórek – owoc wczesnej wiosny, duże sztuczne jajko, dwudziesty tom własnych kazań, półkaftan i palto, pasek, ananas), obietnica uczynienia z niego kaznodziei, który pójdzie jeden po drugim. Niezwykle zainteresowany tym, jak wyprowadzić go na prawdziwą drogę (zakonną), metropolita Platon w szczególny sposób dowiaduje się o zgodzie rodzica V.M. na tytuł nadany jego synowi, zanim wyraził ją samemu synowi, czym ten ostatni jest zarówno zaskoczony, jak i, najwyraźniej, częściowo zmartwiony. V.M. czuje jakieś niezadowolenie z siebie, chłód do wszystkiego i porównuje swoją sytuację z pozycją „człowieka, który stoi w środku nocy na pustej drodze, nie chce być w miejscu ani iść do przodu, a w słabym świetle gwiazd odbija się w ciemności – który jednak woli spędzić noc z ludźmi w domu niż sam w lesie lub ze zwierzętami”. 142 Stan niezdecydowania trwa dość długo: starannie waży jasne i ciemne strony obu stanów. „Gdybym miał zdecydowany zamiar – pisze do rodzica – już byś o tym wiedział. Nie podoba mi się to, co widzę i wiem, i do czego mnie skłaniają. Nie podoba mi się to drugie przeciwieństwo”. jeden i pocieszenie wielu. 143 Jednak nieustające wezwanie Wysokiego Patrona do monastycyzmu trwa nadal: jego łaski wylewają się nie tylko na syna, ale także na ojca, który na prośbę biskupa otrzymuje nagrodę od Świętego Synodu. 144 W listach do jego rodziców z 1806 r. znajdują się wzmianki, że zamiar przyjęcia święceń zakonnych zakorzenił się już w VM 145, ale nadal sprawia mu to trudność podjąć decyzję; i oczekuje wskazówek Opatrzności. „Przyszłość jest dla mnie trochę trudna” – pisze do rodzica, ale ja, nie mogąc rozjaśnić jej mroku, uspokajam się, odwracam od niej wzrok i czekam, aż spadną promienie, które powinny mi wskazać drogę. Być może nazwiemy to frywolnością, ale ja nazywam to ufnością w Opatrzność. Jeśli czegoś pragnę i napotykam przeszkody w osiągnięciu obiektu pragnienia: myślę, że tak nie jest, zepchnęło je na mnie i dlatego bez narzekania waham się i czekam na to, co będzie dalej. - Wydaje mi się, że kilka lat niezdecydowania jest bardziej wybaczalne niż minuta lekkomyślności, gdy sprawy toczą się przez całe życie. Kto chce, niech biegnie za wędrującym ogniem szczęścia: Ja idę spokojnie, bo nigdzie nie widzę stałego światła – przekazuję Ci te myśli, oczekując sprawiedliwego wyroku z Twojego doświadczenia i mam nadzieję, że z czasem poznam Twoją opinię. Najwyraźniej w duszy ojca toczyła się niezła walka, gdy myślał o przyszłości syna i martwił się o nią. Pozostawiając najwyraźniej wybór przyszłego tytułu arbitralnemu synowi, ojciec, który zapewne nie marzył o jego przyszłej wielkości i chciał mieć go blisko siebie, nie traci nadziei, że ujrzy go gdzieś w Kołomnej jako księdza. Parafianie go chcą, ojciec radzi mu, aby przyjął ofertę i nie wahał się, ale świadomość syna o jego duchowych siłach została już wystarczająco wzmocniona, a zamiar poświęcenia się życiu monastycznemu dojrzał. Dziękuje za opiekę ojca, ale jednocześnie oświadcza, że ​​„jego sytuacja i myśli nie zgadzają się z tym, co jest mu oferowane”. Sprawy zaszły już za daleko. „Nie mam nadziei, że tak szybko mnie zwolnią” – dodaje w liście do rodziców. W końcu V. M. postanawia pójść za wezwaniem swojego wysokiego patrona. Zawiadamiając rodziców o „ważnym kroku podjętym po dobrowolnym, zadowolonym namyśle”, pisze: „Ojcze! Wasilij wkrótce odejdzie; ale nie stracisz syna: syna, który rozumie, że jest ci winien więcej niż życie, czuje wagę wychowania i zna wartość twojego serca... Bez zniecierpliwienia, ale chętnie, bez radości, ale z przyjemnością czynię teraz pewne przygotowania do przemiany: ale Najwyższy Dobroczyńca odbiera mi część tych trosk” itd. 148 W lipcu 1808 roku V.M., mając dwadzieścia pięć i pół roku, zwrócił się do metropolity Platona z prośbą o tonsurę mnicha, w której między innymi opisuje drogę, jaką doszedł do tego zamiaru, a także cel obranego tytułu: „Studiując, a następnie nauczając pod patronatem arcypasterskim Waszej Eminencji, nauczyłem się przynajmniej znajdować przyjemność i pożytek w nauce w samotności. To postawiło mnie do rangi zakonnika. Dokładnie sprawdzałem siebie w tym usposobieniu przez prawie pięć lat, które spędziłem na stanowisku nauczyciela. A teraz Wasza Eminencja, Najłaskawszy Arcypasterz i Ojcze, „Z całą pokorą proszę o Twoją Arcypasterską Łaskę, aby spełnił moje pragnienie i zaszczycił mnie do monastycyzmu”. Do Świętego Synodu pisał w swoim imieniu m.in.: „A ja, po sprawdzeniu jego uczciwej i godnej moralności oraz doskonałego nauczania, stwierdzam, że jest w stanie znieść ten stan i... Św. Synod Zarządzający pokornie prosi tego nauczyciela, aby na jego prośbę i dla wymaganego dobra Kościoła i szkoły mógł złożyć śluby zakonne”. 149 Zezwolono na to dekretem Świętego Synodu z 7 października tego samego roku. Metropolita Platon nakazał wykonanie na własny koszt szaty klasztornej wymaganej do tonsury mnicha. I tak 16 listopada 1808 roku w Jutrzni w refektarzu kościoła Świętej Trójcy-Sergiusa Ławry wikariusz klasztoru archimandryta Symeon V. M. Drozdow został tonsurowany na mnicha o imieniu Filaret, a pięć dni później, 21 listopada w Betanii, w domu Soszestwieńska Cerkiew Metropolitalna, mnich Filaret został wyświęcony przez metropolitę Platon w Hierodeakonie. 150 Jako krok długo przemyślany i ściśle przemyślany, przyjęcie monastycyzmu nie spowodowało żadnej szczególnej zmiany w mnichu Filarecie. Do tej pory był już w połowie mnichem, ale teraz, gdy podniósł rękę do czoła, nie oglądał się już za siebie. „W moim nowym stanie” – pisze do rodziców – „prawie nie widzę we mnie niczego nowego. Ten sam sposób życia, te same ćwiczenia, ta sama pozycja, ten sam spokój, tyle że wcześniej przez jakiś czas myślałem czasem: coś się stanie? Ale teraz nawet o tym nie myślę”151. Metropolita Platon czujnie i uważnie obserwował swojego nowego duchowego syna i podwoił swoją miłość i troskę o niego. Mnich Filaret często go odwiedza, zarówno w klasztorze, jak i w Betanii, gdzie kilka razy nocuje. „We wszystkich tych przypadkach rzadko widuje swojego szefa, częściej ojca, mentora”. 152 Bez wątpienia tak bliska komunikacja ze słynnym moskiewskim arcypasterzem wywarła na młodego mnicha bardzo korzystny wpływ. Obserwował, studiował, naśladował i oczywiście jego duchowa więź z wielkim patronem stawała się coraz bliższa, gdy nagle nieoczekiwana okoliczność miała ich rozdzielić, pozbawiając metropolitę Platona pociechy w postaci osobistego widzenia i obserwowania wewnętrznego rozwoju jego duchowego syna, pozbawiając go kochającego przywódcy i pogrążając go w cyklu obcego życia, tylko nieznanych wydarzeń niezwykłych zarówno pod względem szybkości, zaskoczenia, jak i znaczenia. Podsumowując nasz szkic ośmioletniego pobytu ulubionego zwierzaka Płatonowa w seminarium Trójcy Ławra, musimy powiedzieć kilka słów o owocach tego pobytu dla niego. Przesadą byłoby przyznać, że Hierodeakon Filaret musiał opuścić Klasztor Nauk Trójcy Świętej jako statek, naładowany nauką w takim stopniu, w jakim jest to możliwe dla natury ludzkiej, jak ujął to św. Grzegorz Teolog o św. Bazylym Wielkim, powracającym z Aten po otrzymanym tam wykształceniu. Sam stan ówczesnych rosyjskich szkół teologicznych, nawet najlepszych, wśród których niewątpliwie jedno z pierwszych miejsc zajmowało Seminarium Świętej Trójcy Ławra, w ogóle nie pozwala mi tego powiedzieć. Jak widzieliśmy, sam przyszły święty moskiewski krytycznie odnosi się do nauczania swoich byłych mentorów Ławry, takich jak rektor Archimandryta Augustyn, prefekt, a następnie rektor Jewgraf, lekarz Żukow. Jeśli oceny dwóch pierwszych zostały wydane później, gdy on sam posiadał już rozległą i głęboką wiedzę, to w każdym razie – na podstawie młodzieńczych wspomnień i wrażeń. W każdym razie niewątpliwie jasne jest z nich, że spragniona dusza dociekliwego i utalentowanego młodego człowieka, dostrzegająca lekcje mentorów Ławry, nie pozostała całkowicie usatysfakcjonowana. Najwyraźniej cały system nauczania przedmiotów ścisłych w seminarium Ławra go nie zadowalał. Przy wszystkich zasługach metropolity Platona dla seminarium Ławra, przy wszystkich jego troskach o zastąpienie w nim poprzedniej racjonalno-scholastycznej edukacji nową, bardziej owocną, nadal istniały znaczne luki we wszystkich gałęziach nauczanych w nim nauk. Ogólnie rzecz biorąc, ślepe i niewolnicze przywiązanie do obcych systemów nadal pozostawało w znacznej mierze dominujące; nowe ścieżki otwierały się niewiele i nieśmiało; całe nauki, takie jak historia, były jeszcze w powijakach 153; podejście do nauczania nie było pozbawione ostentacji, pretensjonalności i pewnego rodzaju teatralności; Bardziej zauważalne było mówienie niż wnikanie w samą istotę przedmiotów. Następnie w liście do Gabriela, arcybiskupa Tweru, z 1827 r., metropolita Filaret pisze: "Jeśli wolicie stary porządek szkół, to was nie rozumiem. Razem uczyliśmy się w Ławrze. Czego tam można pozazdroszczyć? Cała mądrość polegała na tym, żeby 18 listopada pisać wiersze. Teologii uczył nas niedojrzały nauczyciel przynajmniej od pilności. A jak uczono nas filozofii? Co mogę powiedzieć o naukach historycznych? To Ten brak jest bardziej wrażliwy na mnie niż na ciebie, kiedy byłem zmuszony uczyć historii Kościoła jako osoba niewykształcona. 154 Jednak sama surowość wyroku byłego studenta Seminarium Lava na temat jego studiów świadczy o tym, że lata jego studiów seminaryjnych nie poszły na marne. Zadawane często i przy różnych okazjach eseje przyczyniły się do rozwoju jego myślenia, nauczyły procesowej prezentacji, a dzięki pracowitości i ciężkiej pracy, którymi zawsze się wyróżniał, przyczyniły się do nabycia umiejętności zaradności w myślach i słowach – w najróżniejszych i trudnych sytuacjach. Najważniejsze tutaj należy oczywiście przypisać samokształceniu. To, czego nie dostał w szkole, zdobył sam dzięki swojej rzadkiej ciekawości i niestrudzonej pracowitości. Czego nie osiągnął „ucząc się”, nabył „nauczając”. "Pierwsze stanowiska pedagogiczne, jakie przydzielili mu przełożeni, przyczyniły się do przygotowania w nim pobożnego teologa i vitia kościoła. Nauczanie dwóch świętych języków Biblii wprowadziło go w korzenie doktryny chrześcijańskiej i pisma oświeconych przez Boga ojców greckich." 155 Jego wczesne powołanie do głoszenia kazań i pierwsze w nim sukcesy, poparte niezwykle pochlebną aprobatą autorytatywnego konesera – metropolity Platona, przyczyniły się do rozwinięcia rzadkiego, cenionego do dziś daru głoszenia: „wrodzone zalety jego słów i przemówień – głębia myśli, ich najściślejsze powiązanie i konsystencja, wzniosłość kontemplacji, niezwykła zaradność i niejako gra silnego umysłu w łączeniu i przeciwstawianiu przedmiotów mowy, słowa wykutego, jakby odlanego z formy” 156, niewątpliwie jego początki sięgają czasów jego pobytu w Seminarium Świętej Trójcy Ławra. Wyraźne ślady tych wysokich cnót myśli i słowa znajdują się w jego pierwszych kazaniach w Ławrze, a także w wielu jego listach do bliskich z tego okresu. Wraz z genialnym objawieniem władz umysłowych musi nastąpić równie genialne objawienie sił moralnych, również odziedziczone głównie po jego pobycie w Seminarium Trinity Lavra. Stąd zabrał „niezwykłą” niestrudzoną aktywność, czujność myśli i siłę moralną, nieugaszoną miłość do pracy i cierpliwość w pracy” 157 – wysokie przymioty, które wyróżniały go zawsze od świtu aż do późnego okresu życia. Należą do nich także te, które wyróżniały go od najmłodszych lat: spokój ducha, trzeźwość myśli, prawość i doskonała szczerość wiary, nieskazitelność i czystość serca, nieustanny płomień ducha, służba Bogu Panie, czytając jego listy do krewnych z Ławry, nie można powstrzymać się od zadziwienia, jak ponad wiek był powściągliwy w osądach, ostrożny w myślach i słowach, jak potrafił wykorzystać każdą okoliczność dla swego zbudowania, jak nawet o poranku życia był mądry dzięki doświadczeniu. W relacjach z innymi ludźmi już od czasów szkolnych, zachowując przy tym własną godność, przejawiał chęć oddawania każdemu tego, co mu się należy: szacunku i honoru bez pochlebstw, przyjaźni i miłości bez naruszania prawdy i sprawiedliwości, żartów i ironii bez zjadliwości i zjadliwości. Zaprawdę można powiedzieć, że Hierodeakon Filaret opuścił na jakiś czas Trójcę – Sergiusz Ławra ze wszystkimi zadatkami przyszłego kolosa, fenomen swoich czasów. Oprócz wysokich cnót umysłowych i moralnych wnosi stąd niezwykłą sprawność, przydatność do wszelkiego rodzaju pracy, zdolność do wyróżniania się na każdym polu służby ojczyźnie. Niezwykle rozwinięty umysł w połączeniu z silnym talentem krytycznym, rozległością sądów i poglądów, zdolnością do żywej kontemplacji, a jednocześnie praktyczną zaradnością, stanowczością w przekonaniach i mądrym umiarem w ich stosowaniu w biznesie, subtelnym wyczuciem, gdzie nalegać, a gdzie ustąpić na rzecz sprawy, w połączeniu z niestrudzoną pracowitością i cierpliwością w pracy, zapewniły mu możliwość honorowego wypełnienia każdego poważnego zadania, odniesienia świetlanego sukcesu w jakiejkolwiek działalności. Gdyby został powołany do służby publicznej, byłby niewątpliwie mężem stanu nie mniejszym niż Speranski. Gdyby całą swą myśl poświęcił jakiejś nauce, niewątpliwie wzbogaciłby ją o wiele odkryć i wynalazków. Ale wraz z przyjęciem monastycyzmu w sposób szczególny wniósł całe swoje duchowe bogactwo na służbę św. Kościołowi, złożył wszystkie owoce zdobytej wiedzy, za przykładem św. Grzegorza Teologa, u stóp krzyża Chrystusa. Patrz wyżej. artykuł „Pamięci Filareta, metropolity moskiewskiego”. Patrz ten sam pierwszy numer „Sovrem Izwiestia”, 1867, 1 grudnia. Słowa te zostały opublikowane w formie osobnej broszury pod tytułem: „Pamięci zmarłego arcypasterza moskiewskiego metropolity Filareta w Bose”. Słowa arcykapłana A.I. Klyucharyov (obecnie Jego Eminencja Ambroży, arcybiskup Charkowa) i F.A. Sergievsky, profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Słowo od Arcykapłana A.I. Klyucharyova. Słowo od archimandryty Grzegorza, arcykapłanów V.P. Nieczajew (obecnie Jego Eminencja Biskup Kostromy), A.I. Sokołow i P.A. Smirnow. Ze słów arcykapłana A.I. Klyucharyova czterdziestego dnia po śmierci metropolity Filareta. A sam autor nie uważa ich za takich. Zobacz przedmowę do nich. O. Rektor Seminarium w Betanii, Archimandryta Sergiusz (obecnie Jego Eminencja Arcybiskup Włodzimierza). Niewinny metropolita Moskwy i Kołomny – Iwan Barsukow. Moskwa. 1883 Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego, 1872, czerwiec s. 17. 114. Patrz list do rodzica nr 162. Jak widać chociażby z listu do rodziny. Nr 109. Istnieje więc popularna legenda, że ​​​​miasto nazwano Kolomna, ponieważ mnich Sergiusz kiedyś przez to miasto przeszedł i został wypędzony „palem”, po czym znalazł schronienie w pobliskim klasztorze Golutvin - legenda sama w sobie niesamowita, a ponadto skażona anachronizmem, ponieważ Kolomna niewątpliwie istniała co najmniej dwie, a nawet wszystkie trzysta lat przed czasami mnicha Sergiusza. Istnieje również legenda, że ​​miasto zostało założone w 1107 roku przez włoskiego imigranta Karla Colonnę i od jego nazwiska wzięło swoją nazwę. Prawdopodobnie na podstawie tej legendy miasto otrzymało następnie (od cesarzowej Katarzyny II) herb przedstawiający Kolumnę. Swoją drogą Karamzin dał wiarę tej legendzie, ale jest ona zbyt sztuczna, aby była wiarygodna. Taka jest opinia I.P. Gilyarov-Płatonow. Zobacz jego książkę: „Z doświadczeń”. Zobacz artykuł księdza. I. Markova „Diecezja Kolomna w Reading. Generał. Miłość. Duch. Oświecenie. 1888, nr 8. Zobacz książkę Gilyarowa-Płatonowa „Od doświadczonych” Opinie te zebrano w artykule księdza. N. Markowa. Zobacz czwartek. w Ogólnej miłości. Duch. Oświecenie 1888 nr 8. Niektórzy, w tym S.K. Smirnow (patrz jego artykuł „Nauczyciel Seminarium Trójcy Świętej W. M. Drozdow” w „Sovrem. Let.” 1867 nr 44) uważa Afanasego (Iwanowa) za ostatniego biskupa Kołomny; ale to nieprawda: był przedostatnim biskupem Kołomnej. Zobacz artykuł księdza N. Markowa „Diecezja Kołomna”. Zob. Suszkow „Notatki o życiu i czasach św. Filareta”, s. 23. 30. Zobacz Znamenskiego „Podręcznik do źródła Kościoła rosyjskiego”. P. 529. Zobacz słowa metropolity Filareta z dwunastego tygodnia, kiedy odwiedzasz miasto Kołomna. T. III, s. 1. 400. Suszkow, autor „Notatek o życiu i czasach metropolity Filareta”, twierdząc, że jego dziadek ze strony ojca był archiprezbiterem kościoła Objawienia Pańskiego w Kołomnej, najprawdopodobniej myli go z dziadkiem ze strony matki, który w rzeczywistości był arcykapłanem wspomnianego kościoła. Patrz strona 28. Zobacz „Notatki” Suszkowa, s. 28–29. Tak głosi notatnik ojca metropolity Philareta. Zob. List metropolity Filareta do rodziny nr 193. W jego notesie jest napisane: 1772, 9 marca, zabrany do szkoły, ten sam rok, 3 września, przeniesiony do analogii; 1773, 1 stycznia, przeniesiony do infimy; w tym samym roku, 5 września, przeniesiony na gramatykę; 1774, przeniesione do składni; 10 stycznia tego samego roku, 1 września przeniesiony do retoryki; Przez 3 lata słuchałem retoryki z krótkimi wierszami; filozofia – dwa, teologia – siedem miesięcy; ukończył teologię w 1780 r., 8 kwietnia. W ten sposób w notatniku jego ojca określa się czas narodzin metropolity Filareta. Zobacz metrykę. księga Kościoła Objawienia Pańskiego w Kołomnie za rok 1782. Grudzień, nr 19, nr 26. Liczby te są wskazane w notatniku ojca metropolity Philareta. Zob. Suszkow „Notatki o życiu i czasach metropolity Filareta”, s. 30 i załącznik nr XVII. Michaił Fiodorowicz piastował stanowisko nauczyciela seminarium w Kołomnie, jak wynika z jego notatnika, do 25 maja 1784 r., kiedy to na złożoną petycję został z niego zwolniony. Zobacz List Metropolity. Filareta ur. Nr 200. Z notatki prawego księdza Leonida, biskupa Dmitrowa, dołączonej do księgi Suszkowa wynika, że ​​chłopiec Drozdow chodził z matką do kościoła i zwracał się do niej z uwagą na temat obniżania i podwyższania księdza. Bardziej prawdopodobne jest, że wszystko to wydarzyło się w obecności jego babci: jego matka miała po nim dużo dzieci i nie miała czasu często chodzić na nabożeństwa; Co więcej, chłopiec mógł także nazywać swoją babcię „mamusią”, ponieważ była ona jego matką chrzestną. Patrz Notatka Najprzewielebniejszego Leonida, Biskupa Dmitrowa, dołączona do księgi Suszkowa pod nr XVII. Zob. Suszkow „Notatki o życiu i czasach M. Filareta” s. 23. 68 i załącznik nr XVII. Zob. „Notatki o życiu i czasach M. Philareta” Suszkowa, s. 23. 68 i załącznik nr XVII. Zobacz artykuł księdza. 11. Markova „Diecezja Kolomna, na cześć wspólnoty Miłości. Ducha. Oświecenie. 1888, sierpień, s. 228. Zobacz świadectwo w archiwum Seminarium Świętej Trójcy Ławra za rok 1808, nr 50. Zobacz artykuł S.K. Smirnow. Nauczyciel Seminarium Trójcy V.D. Drozdow „Współczesna kronika” 1867 nr 44. Zobacz artykuł „Z wspomnień Filareta M. M.” w „Prawosławnym. recenzja” 1868. Legendę tę przekazuje Suszkow (patrz s. 68), ale na podstawie słów księdza. Leonida, która słyszała o nim w Kołomnej. Zobacz książkę Gilyarowa-Płatonowa „Z doświadczeń”, s. 42. Zobacz uchwałę metropolity Platona z okazji zamknięcia Seminarium Duchownego w Kołomnie w sprawie przedstawionego mu oświadczenia w sprawie studentów tego seminarium. Specjalna wiedza nt. Michaiła Fiodorowicza znajomości języka łacińskiego ujawniła się podczas rewizji szkoły w Kołomnie, której był opiekunem, przeprowadzonej przez prawego wielebnego Augustyna, wikariusza moskiewskiego w 1811 r., zob. książka Gilyarowa-Płatonowa „Od doświadczonych”, s. 70. Zobacz recenzje o niej w książce Gilyarowa-Płatonowa „Od doświadczonych”, s. 75–76. Zobacz słowa i przemówienia metropolity. Filareta. Tom II, strona 102. Ze słów arcykapłana A.I. Klyucharyova (obecnie Jego Eminencja Ambroży, arcybiskup Charkowa) na pochówek arcybiskupa Eugeniusza, byłego Jarosławia. Znalazłem tam – wspominał później metropolita Philaret – kilku dobrych latynistów, a wśród nich Zareckiego. Zobacz Wschód. Tr. Laur. Seminaria S.K. Smirnow, s. 112–156 i Rukow. do rosyjskiego kościoła ist. Znamensky, s. 415–417. Zobacz Wschód. Tr. Laur. sem. SK Smirnova, s. 537. Zobacz Wschód. Tr. Laur. sem. S. K. Smirnova, s. 489–514. Poślubić. jego artykuł „Nauczyciel Tr. Sem. V. M. Drozdov „w „Modern Let”. 1867 nr 44. Cerkiew Narodzenia Pańskiego w Siergijewskim Posadzie. Zobacz broszurę „Z pamiętników zmarłego Filareta, metropolity moskiewskiego”, s. 2. Zobacz broszurę „Z wspomnień zmarłego Filareta M. M.”, s. 2. Zob. broszura „Z wspomnień zmarłego Filareta M. M.”, s. 2–3. Patrz artykuł S. K. Smirnowa „Nauczyciel Tr. Sem. V. M. Drozdov” w „Modern Letop”, 1867, nr 44. Rukop. Duch Moskwy. Akademik nr 136 l. 14. Sam metropolita Filaret określił swój wiersz jako „dziecinny pod każdym względem” (zob. Notatki Suszkowa o życiu i czasach św. Filareta, s. 125). Nieżyjący już rektor Moskiewskiego Akademika Duchowego, arcykapłan A.V. Gorski również wyraził nam swoją opinię na temat tych greckich wersetów jako nie do końca poprawną. Podobny osąd wydaje na ich temat S.K. Smirnow (patrz jego artykuł: „Nauczyciel Tr. Sem. V.M. Drozdov” w „Modern Let.”, 1867, nr 44) i I.N. Korsuńskiego (patrz jego artykuł: „Lira Filareta, metropolity moskiewskiego” w „Russian Vesti”. 1884 nr 11, s. 277–278). Zobacz „Notatki” Suszkowa, strona 125. Zobacz list V. M. Drozdowa do rodziny. 9 Zobacz list V. M. Drozdowa do rodziny. 11. Zobacz broszurę „Z wspomnień zmarłego Filareta. M. M.” strona 3. Zobacz list V. M. Drozdowa do rodziny. 13. Zobacz Oświadczenie Tr. sem. dla 1801, nr 75. Zobacz list do rodziny. 13. Przemówienie M. Platona po koronacji cesarza Aleksandra I zostało natychmiast przetłumaczone na różne języki, w tym na łacinę. Zobacz listy do rodziny. 15 i 16. Kiedy V.M. poinformował rodziców, że przebywa w szpitalu, ci ostatni byli zaniepokojeni, co skłoniło go do ich uspokojenia, pisząc do nich, że „w ogóle nie jest chory, a jeśli jest chory, to on kieruje szpitalem”. Zobacz listy do rodziny. 16 i 20. Sprawy Architekta Tr. sem. 1802 nr 64. Zobacz list do rodziny. 26 i 31. Zobacz listy do rodziny. 15, 16, 19, 20, 21, 22, 28 i 30. Porównaj „notatki” Suszkowa, s. 33. Zobacz „notatki” Suszkowa, s. 34. Zobacz pliki archiwalne Tr. Laur. sem. lista 1803 nr 31. Zaświadczenie to w tłumaczeniu oznacza, co następuje: „Zarówno w pracowitości, jak i bystrości umysłu, zarówno w innych naukach, jak i głównie w poezji, są bez wątpienia najlepsi. Wyróżnia ich szczególna skromność”. Zobacz list V. M. Drozdowa do rodziny. 41. Sprawy Architekta Tr. rodzina na rok 1804 nr 10. Zobacz rosyjską instrukcję. kościół jest. Znamenski, s. 416. Zobacz listy do rodziny. 41. i 42. Zobacz artykuł S. K. Smirnowa „Nauczyciel Tr. Sem. V. M. Drozdov”. Sprawy Architekta Tr. sem. dla 1804 nr 10. Zobacz listy do rodziny. 41., 50. i 51. Zobacz sprawy łuku. Tr. Laur. sem. 1804 nr 67, 187, 218; 1805 nr 38, 87, 156, 138, 228. Por. SK Smirnova Wschód. Tr. Laur. Sem., s. 346 i jego artykuł „Nauczyciel tr. sem. V. M. Drozdov”. Zobacz list do rodziny. 42. i 60. Patrz Suszkowa „Zapiski”, s. 34. Zobacz listy od V.M. do rodziny, s. 59. Zobacz Wschód. Tr. sem. SK Smirnova, s. 416. To znaczy: "Wspaniale, nauczycielu hebrajskiego i greckiego! Świetnie! Uwaga: To wspaniale, ponieważ znamy Cię jako pierwszego z kaznodziei w seminarium Ławra. " Zobacz słowa i przemówienia Metropolitana. Filareta, T. 1st, s. 25. 127. Zobacz Snegirewa „Życie Mitropa. Platon”. Część I, uwaga. 35. Zobacz „Notatki” Suszkowa, strona 37. Analizę i ocenę tego wiersza można znaleźć w artykule I. N. Korsuńskiego „Lira Filareta M. M.” „Biuletyn Rosyjski” 1884 nr 11. To znaczy: „Nie ma potrzeby pozostawiać rozmów Erasmiańskich bez wykorzystania. Co więcej, musisz studiować historię, zwłaszcza historię Kościoła”. Zobacz plik archiwum Tr. sem. 1808 nr 104. Oznacza to, że „Zamiast rachunku różniczkowego przydziel studia Erazmowi. Konieczne jest dostarczenie informacji z historii, zwłaszcza historii Rosji i Kościoła”. Słowa i przemówienia M. Philareta, t. 1, s. 1 128. Zobacz np. listy do rodziny 81. i 84. Zobacz Snigirewa „Życie M. Platona” część 1, strona 62. Zobacz list do rodziny. na stronach 83 i 114. „Chciałbym być bliżej Ciebie” – pisze do rodziców, choć nie jest to pozbawione trudności. Moskwa, choć pochlebna, mnie nie pociąga. Życie w waszym mieście jest spokojniejsze i bardziej mi się podoba” (patrz list 40.). Patrz Sniegirew „Życie M. Platona”, część 1, s. 62. Zobacz list do rodziny. strona 114. Czyli marność nad marnościami, patrz list do rodziny. 6. Zobacz Wschód. Tr. sem. SK Smirnova, s. 145. Ze słów arcykapłana A.I. Klyucharyova, przemówione podczas pochówku arcybiskupa Eugeniusza, byłego Jarosławia, 30 czerwca 1871 r. w Moskwie. Klasztor Doński, zob. dziennik Eugeniusza, s. 5–6. Patrz pisma do 57, 70, 81, 84 i 99 „Okoliczności zamknięte nieprzeniknioną zasłoną lub przynajmniej czarną krepą (list 73); - okrzyk o podwyżce pensji metropolity Platona po mianowaniu na kaznodzieję o 50 rubli. - Pomyśl o tej nowej i niezwykłej korzyści oraz jej konsekwencjach: jakie nowe prawa daje mi moja wdzięczność i uległość! " (list 74). Zobacz listy do rodziny. na stronach 113 i 114. Zobacz list do rodziny. 100. Według zachowanych legend rodzinnych ojciec V.M. po otrzymaniu tego listu był nim tak zdumiony, a po części zirytowany, że miał ochotę go podrzeć i wrzucić do ognia, co już zaczął, ale matka uniemożliwiła ten zamiar. Metropolita Platon tak bardzo chciał, aby jego ukochany nauczyciel został jak najszybciej tonsurowany na monastycyzm, że aby Święty Synod nie widział przeszkody dla tonsury za lat W. M. Drozdowa (zgodnie z przepisami tonsurę mnicha należało przeprowadzić nie wcześniej niż 30. rok życia), w projekcie jego przedstawienia Świętemu Synodowi, napisanemu na odwrocie drugiej połowy arkusza petycji Drozdowa, pokazał mu: osoby urodzone w 1778 zamiast 1782 - prawdziwy rok urodzenia. Zobacz sprawy instytucji. Katedra Ławry Trójcy Świętej w 1808 r. nr 29. Patrz list do rodziny. 100. – Suszkow (zob. „Notatki”, s. 36) nie podaje dokładnie, jakoby W. M. Drozdow 16 listopada po Nieszporach otrzymał tonsurę, a także, że w chwili przyjmowania święceń hierodeakona miał 27 lat. Podczas jutrzni otrzymał tonsurę, a do święceń hierodeakona zabrakło mu 26 miesięcy i 5 dni. Zobacz artykuł Andrieja II w Kolekcji Filareta. Smirnova, „Metropolita Filaret, jako autor zarysu historii Ts.-biblijnej”, s. 13-13. 91. czwartek ogólnie Miłość. Duch. Oświecenie 1871, kwiecień, s. 25. 48. Od słowa o. Rektor Ducha Moskwy. Akademik Prot. AV Gorski przed nabożeństwem pogrzebowym metropolity Filareta. Ze słowa prot. P. A. Smirnow z okazji stulecia metropolity Filareta. Ze słów arcykapłana F.A. Siergijewskiego w czterdziestym dniu pamięci metropolity Filareta.