Про різні лукаві помисли

У трактаті Євагрія Понтійського «Про різні лукаві помисли» (27 глав, 394-399 рр., Єгипет) міститься аналіз лукавих помислів (їх взаємозв'язок, процес освіти та розвитку). Коротка версія твору тривалий час публікувалася під назвою прп. Ніла Синайського. Лише 1998 р. було опубліковано повне критичне видання тексту трактату, засноване на дослідженні всієї рукописної традиції Євагрія Понтійського. У цій публікації представлено переклад ранньої (короткої) редакції твору, виконаний у Московській духовній академії серії «Творіння святих отців». * Назва твору грецькою мовою – Περ λοϒισμῶν. * Назва твору латинською мовою – De malignis cogitationibus. Праця належить Євагрію Понтійському і належить до приписуваних творів преподобного Ніла Синайського. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 З демонів, противників наших у діяльному житті, першими повстають на лайку завідувачі задоволеннями або побажаннями обжерливості, що також вселяють нам сріблолюбство і викликають нас на шукання слави у людей. Все ж таки інші, ходячи слідом за ними, беруться за тих, які вловлені вже першими. Бо тому неможливо впасти до рук духу розпусти, хто не впав від обжерливості. Неможливо й гніву обурити того, хто не боремо нерозумними пожаданнями чи страв, чи грошей, чи слави. І неможливо уникнути демона суму тому, хто або втратив, або не міг отримати всього цього. Людина не уникне гордині - цього першого диявольського породження, поки не вирвав кореня «всім злим - сріблолюбства» (пор. 1Тим. 6, 10), оскільки, за словами премудрого Соломона, «злидня чоловіка упокорює» (Прип. 10, 4). Коротше сказати, неможливо людині впасти в руки демону, якщо не вражений він раніше сказаними вище першого ряду демонами. Чому і Спасителеві представляв тоді диявол ці три помисли, радячи спочатку камені зробити хлібами, потім, якщо впаде і вклониться, обіцяючи цілий світ, а по-третє, запевняючи, що якщо послухається, то, нічого не зазнавши такого падіння, прославиться. Господь же наш, ставши вище всього цього, наказав дияволу йти назад, навчаючи тим і нас, що неможливо прогнати від себе диявола, не знехтувавши цих трьох помислів. Усі демонські помисли вносять у душу уявлення чуттєвих речей, і розум, прийнявши у собі їхній відбиток, утримує у собі образи цих речей, та був по самої речі дізнається наближеного демона. Наприклад, якщо в думці у мене з'явиться обличчя, що завдало мені шкоди і безчестя, то викривається цим помисел пам'ятозлоб'я, що з'явився. Якщо також з'явиться нагадування про гроші або славу, то явно, що з цього самого буде пізнаний і помисел, що нас руйнує. Те саме буває і за інших помислів. За тим, хто представляє себе, знайдеш, який демон приступив до тебе і вселив мрії. Не кажу, однак, що всі пригадки про такі речі бувають від демонів, тому що і сам розум, що рухається людиною, відтворює зазвичай уявлення того, що було, - але від демонів всі ті пригадки, які тягнуть за собою неприродним чином роздратування або бажання. Бо розум, внаслідок обурення цими двома силами, подумки чинить перелюб і буває ними боремо, будучи не в змозі сприйняти в собі уявлення про покладеного на нього закони Бога 1 , і світозарність ця з'являється у владному розумі тільки під час молитви, після усунення всіх уявлень про речі. Неможливо ж людині відкласти пристрасних спогадів, якщо в міркуванні пожадливості та роздратування не докладе піклування, щоб перше винищити постом, чуванням, лежанням на голій землі, а останнє приборкати довготерпінням, непам'яттю, милостинями, бо від цих двох пристрастей складаються всі майже демонські. Неможливо людині подолати ці пристрасті, якщо не знехтує вона зовсім і їжею, і грошима, і славою, навіть і власним своїм тілом, чим пристрасті часто роблять йому удари. Тому дуже необхідно наслідувати тих, хто бідує в морі, які, через стрімкі вітри і повстаючі хвилі, починають викидати з корабля все, чим він забезпечений. Але при цьому треба звертати строгу увагу, щоб, викидаючи, чим забезпечений корабель, робити це не напоказ людям, тому що, так чинячи, сприймемо "мзду свою" (пор. Мт. 6: 2) і з нами піде інше, небезпечне першого, аварія від супротивних подув демона. Чому і Господь наш в Євангелії, навчаючи нашого керманича - розум, каже: «Прислухайтеся до милостині вашої не творити перед людиною, нехай бачите будете ними: якщо ж не, мзди не матимете від Отця вашого, що є на Небесах» (Мф. 6:1). І ще: "Коли моліться, не будьте як лицеміри, бо люблять у сонміщах і в стогнах шляхів, що стоїть молитися, бо нехай з'являться людиною. бо затьмарюють особи своя, бо нехай з'являться людиною, що постить. Навпаки, треба при цьому уважно дивитися на Лікаря душ, як Він дратівливість лікує милостиною, прагнення приводить у безсилля постом і також очищає молитвою розум, і з цього створюється нова людина, оновлена «за образом створила його» (Кол. 3:10 ), в якому, не, жіночий» (Гал. 3:28), а через єдину віру і любов, «нема еллін, ні юдей, обрізання і необрізання, варвар і скіф, раб і свобод, але всіляка і в усіх Христос» (Кол. 3:11). Постає питання: як демони в сонних мріях виробляють відбитки та образи в нашому владному? Подібне до цього звичайно буває з розумом, коли він або бачить очима, або чує вухами, або сприймає будь-яким почуттям, або запозичує з пам'яті, яка робить відбитки у владному не за допомогою тіла, але приводячи в рух те саме, що мало воно за допомогою тіла. Тому й демони, здається мені, роблять відбитки у владному, наводячи в рух пам'ять, тому що тілесні органи сном утримуються в бездіяльності. А тому знову питається: як же демони надають руху пам'яті? Звичайно, через пристрасті. І це випливає з того, що чисті та безпристрасні не терплять нічого подібного. Але можливий простий рух пам'яті 2 , що походить від нас самих або від святих сил, по якому входимо у сні в спілкування, розмовляємо і сопротивляем зі святими. Втім, маємо взяти до уваги, що, які образи приймає душа з тілом, такі пам'ять приводить у рух і без тіла. І це ясно видно з того, що часто відчуваємо це і уві сні, коли тіло спочиває. Бо як можна згадувати про воду і при спразі, і без спраги, так можна згадувати про золото з люб'язністю і без набожності. А те саме сказати має і про інші речі. Але що розум у уявленнях знаходить ті чи інші відмінності, це є ознакою зловживання демонів. А разом слід знати і те, що демони для твору мрій вживають і зовнішні речі, наприклад: для хвиль, що пливуть – шум. Наміру демонів дуже сприяє наша дратівливість, збуджена надприродною мірою; і вона стає вельми придатною для будь-якого їхнього зловживання. Чому жоден із них не відмовляється обурювати і вночі і вдень цю дратівливість. А коли демони бачать, що вона пов'язана лагідністю, тоді, за справедливими приводами, негайно дають їй свободу, щоб, ставши стрімкішою, сприяла збудженню їх звірячих помислів. Чому необхідно не збуджувати дратівливість ні чимось справедливим, ні несправедливим і нападаючим демонам не давати небезпечного меча, що, як знаю, роблять часто багато хто і з маловажливих приводів займаються більш належного. З чого, скажи мені, так скоро приходиш у боротьбу, якщо знехтував ти і їжу, і славу, і гроші? На що годуєш пса, давши обітницю не мати в себе нічого? А якщо він гавкає та нападає на людей, то явно, що маєш у себе щось і хочеш це зберегти. І я впевнений, що такий далекий від чистої молитви, бо знаю, що дратівливість згубна для такої молитви. А крім того дивуюся, що забуті і святі: і Давид, що волає: «Престані від гніву і залиши лють» (Пс. 36, 8), і Екклезіаст, який наказує: «Відстав лють від серця твого, і відкинь лукавство від плоті твоєї», Ек. наказує вдягати до Господа «на усілякому місці… преподобні руки без гніву та роздумів» (1Тим. 2, 8). Чому ж не робимо для себе уроку з цього знаменного і стародавнього звичаю у людей виганяти з дому псів під час молитви, який дає розуміти, що у тих, хто молиться, не повинно бути роздратування? І ще сказано: «Лють зміїв вино їх» (Втор. 32, 33); а від вина утримувалися назорі. Та й хтось із язичницьких мудреців стверджував, що жовч і стегно не куштують богів, сам не розуміючи, як думаю, що говорив, бо вважаю, що жовч є ​​символом гніву, а стегно – скотарського прагнення. Про те ж, що не повинно дбати про одяг чи наїдки, зайвим почитаю і писати, тому що заборонив це Сам Спаситель наш в Євангелії, говорячи: «Не турбуйтеся душею вашою, що їсте, або що п'єте, або що одягнетеся» (пор. Мт. 6, 25). Цілком властиво це язичникам і невірним, які відкидають Владичний Промисл і заперечують Творця, а християнам зовсім чуже щось подібне, як впевненим, що і два горобці, що продаються за один асарій, перебувають під наглядом святих Ангелів. Тим часом у звичаї у демонів з нечистими помислами вкладати і помисли турботливості, щоб від помислів, що стовпилися в обителі розуму, ухилився Ісус і "слово", що пригнічується тернями турботливості, залишилося "без плоду" (Мф. 13, 22). Тому, відклавши помисли дбайливості, скинемо «на Господа смуток» (Пс. 54:23) нашу, «довольни сущими» (Євр. 13:5), ведучи убоге життя і прикриваючись убогою ризою, з кожним днем ​​будемо збиратися цих батьків. А якщо хто вважає непристойним носити убогу ризу, то нехай подивиться на святого Павла, який «в зимі та наготі» (2Кор. 11:27) чекав на себе «вінця правди» (пор. 2Тим. 4:8). Але оскільки Апостол світ цей найменував "ганьбою" (пор. 1Кор. 4:9) і "позорищем" (пор. 1Кор. 9:24), то вникнемо, чи можливо зодягненому в помисли дбайливості досягати "почесті вишнього звання" (Флп. 3:1) владнаємо [і] до мироутримувачів теми віку цього» (Еф. 6:12)? А я, зрозумілий тим, що пізнаємо чуттєво, не знаю, чи можливо це, тому що й борця, звичайно, запне і затримає хітон, а так само й розум запнуть помисли дбайливості, бо істинне слово, що наказує розуму перебувати при власному скарбі. Бо сказано: «Бо де є скарб твій, то буде й серце» (Мт. 6:21) твій. З помислів одні присікають, інші припиняються, і лукаві присікають благі, а також благими припиняються лукаві. Тому Дух Святий дивиться на помисел, що спочатку встановився, і за ним нас засуджує чи приймає. Сенс же сказаного мною такий. Маю якийсь помисел дивнолюбства, і маю його заради Господа, але він припиняється спокусливим помислом, що прийняв, що вселяє бути дивнолюбним заради слави. І назад: маю помисел дивнолюбства, щоб видимим бути від людей, і він припиняється кращим помислом, який добродійність спрямовує більше до Господа, а не для людей змушує нас робити. Тому якщо в самих вже справах залишимося при перших помислах, хоч і спокушають нас другі, то приймемо відплату тільки за помисли, що спочатку встановилися, тому що, як люди і борні демонами, не маємо сил правий помисел утримувати назавжди нерастленним, а також, придбавши насіння доброчесності. Втім, якщо будь-який з припиняючих помислів уповільнить і утвердиться в області спокушеного, то за цим уже помислом діятиме людина, яку він рухає. Між помислами ангельськими, людськими і бувають від демонів, як дізналися ми багато в чому спостереженні, відмінність така: помисли ангельські насамперед довідуються про природу речей і досліджують духовний їхній зміст, наприклад: для чого створено золото, чому воно розсіяне у вигляді піску десь у долинах. знайдено, промивається водою, вкидається у вогонь, та був передається до рук художників, які з нього для скинії «світилник… і кадильницю… чашки… і фіали» (пор. 2Пар. 4, 21), з яких за благодаттю Спасителя нашого не п'є вже нині цар вавилонський (див.: Дан. 5:3), але в яких Клеопа приносить серце, що горить від цих таїнств (див. Лк. 24:32). Помисел же демонський не знає і не усвідомлює цього, але безсоромно вселяє одне придбання чуттєвого золота і передбачає майбутні від нього насолоду і славу. А людський помисл ні придбання не шукає, не дізнається і про те, що знаменує золото, але вносить в розум один чистий образ золота, окремо від пристрасті любощання. Той самий закон, за цим правилом таємниче пристосовується, матиме місце і в міркуванні інших речей. Є демон, званий блукаючим: він здебільшого приходить до братів під ранок і розум самітника водить з міста в місто, з весі в увесь, з дому в дім, причому розум спочатку має одні побачення, сходиться з ким-небудь зі знайомих, вступає в довгі розмови, порушивши для тих, що зустрічаються свій статут, і мало- в забуття про свою обітницю. Тому пустельникові має спостерігати за цим демоном: з чого він починає і на чому зупиняється, тому що не даремно і не як трапилося робить він це довге коло, але з наміром засмутити стан пустельника, щоб розум його, розпалений усім цим і захоплений багатьма зустрічами, впав у владу демону розпусти, або демону блуд, демону світлості його стану. А ми, якщо тільки маємо на увазі ясно дізнатися всю хитрість цього демона, не раптом будемо вступати з ним у бесіду і оголошувати, що з нами робиться, як подумки робить він побачення і як поступово захоплює розум до смерті, тому що інакше біжить від нас демон, так як не терпить він того, щоб бачити що дізнатися намагалися. Навпаки, дозволимо йому день чи два продовжувати свою справу, щоб, точно дізнавшись підступний його задум, потім, викривши словом, повернути його втече. Але коли під час спокуси станеться, що розум, обурившись, не бачить у точності, що робиться, тоді після відходу демона зроби таке: залишившись наодинці сам із собою, пригадуй, що з тобою відбувалося, чим ти почав, і до чого дійшов, і на якому місці вловлений був духом розпусти, чи то гніву, чи то гніву, чи то гніву, з тобою, з тобою, з тобою, чи то зникло, з тобою, з тобою, з тобою, з тобою, з тобою. було, - в ясності дізнайся про це і добре запам'ятай, щоб тобі, коли демон прийде до тебе, викрити його і вказати приховуване їм місце і не слідувати за ним більше. Якщо ж хочеш довести його і до шаленства, то викрий зараз, як з'явиться, назви і перше місце, де приступив до тебе, і друге, і третє; тоді сильно дратується демон, не терплячи сорому. Доказом же, що говорив ти з ним завчасно, буде те, що тікає від тебе помисел, бо неможливо вже встояти йому, коли явно викритий. А за цим переможеним тобою демоном підуть найважчий сон, омертвіння з великим охолодженням повік, безперестанне позіхання, тяжкість і оніміння в плечах, але все це, за зміцненою молитвою, припинить Дух Святий. Ненависть до демонів вельми сприяє нашому спасінню і сприяє доброчинності. Але самі в собі не в силах ми виховати її як якесь добре породження, тому що спотворюють її духи сластолюбства і знову закликають душу до приязні та близькості. Цієї приязні, краще ж сказати, невиліковну заразу Лікар душ лікує залишенням, бо допускає нам ніч і день терпіти від демонів щось страшне. І тоді душа знову повертається до первісної ненависті, що навчається говорити до Господа словами Давида: «Повною ненависті зненавидів я: у вороги були ми» (Пс. 138, 22). Бо той досконалою ненависті ненавидить ворогів, хто не грішить ні насправді, ні подумки, що є ознакою першого і найбільшого безпристрасності. Про демона ж, який робить душу байдужою, чи має що й казати? Бо боюся писати про нього і про те, як душа виходить з власного свого стану, тому що, під час пришестя цього демона, вона відкладає і страх Божий, і благоговіння, гріха не закидає в гріх, беззаконня не шанує беззаконня, про муки ж і Суді вічному пам'ятається як про порожніх речень. трясенням, і хоч сповідує Бога, але, що наказано Ним, того не знає. Вдаряєш ти в персі, коли душа прагне гріха, і вона не відчуває цього; кажеш їй від Писань – і вона в досконалому засліпленні і не чує; уявляєш їй докір людей – і вона ні в що звинувачує людський сором і зовсім не розуміє його, на кшталт свині, що змив очі і пробивається крізь огорожу. Але цього демона, від якого, «але не бувши припинилися дні віни, не врятувалася б всяка плоть» (Мт. 24:22), наводять на нас замислені марнославства. І хоча ці помисли рідко є до братів, проте демон буває і в них, чому причина очевидна. Бо при лихах інших, або пригнічених хворобами, або бідних у в'язниці, або тих, що зазнають раптової смерті, у втечу звертається цей демон, тому що душа потроху приходить у скруху і співчуття і відлучиться сліпота, що походить від демона. Але ми позбавлені цього через пустелю і рідкість у нас немічних. Цього найбільше демона звертаючи втечу, Господь наказав в Євангелії відвідувати хворих і відвідувати тих, що перебувають у в'язниці, бо каже: "Хворий бех, і відвідайте Мене: в в'язниці бех, і прийде до Мене» (пор. Мт. 25:36). цього демону і не прийняв блудних помислів або не залишив вдома від зневіри 3 , то він прийняв цнотливість і терпіння, що зійшли з Небес, і блаженний, сподобившись такого безпристрасності, а ті, що давши обітницю жити благочестиво, воліють оселитися з ним або стережатися з ним. та людей. Усі демони вчать душу сластолюбству. Один демон смутку не береться робити це, навіть засмучує помисли про задоволення, що вже прийшли в душу, присікаючи в ній і висушуючи смутком усяку насолоду, тому що «чоловіку ж сумальну засишуть кістки» (Прип. 17:22). Нападаючи помірковано, цей демон робить пустельника доброзичливим, тому що переконує його не терпіти нічого мирського і уникати будь-якого задоволення. Коли ж нападає з великою жорстокістю, тоді породжує помисли, які радять самітникові винищити душу свою або примушують його тікати далеко від місця. Це подумав і потерпів колись і святий Йов, тривожний цим демоном, бо сказав: «Якби можливо було, сам бих собі вбив, або благав бих іншого, щоб я то створив» (Йов. 30, 24). Цьогось демона символом служить єхидна, цей звір, якого отрута, дана в малому прийомі, робить недійсними отрути інших звірів, непомірно ж прийнятий вбиває живу істоту, що прийняла його. Цьому демону зрадив Павло, який учинив беззаконня в Коринті, тому й пише до коринтян, кажучи: «Ретельно утвердіть до нього любов…, та не як багато скорботи пожере буде такий» (2Кор. 2:8, 7). Але цей дух, що мучить людей, може стати для них і добрим забезпечувачем покаяння. Чому і Іоанн Хреститель вражених цим демоном і вдаючих до Бога називав народженнями єхідні, кажучи: «Хто розповість вам тікати від майбутнього гніву? створіть бо плід гідний покаяння, і не починайте говорити в собі: батька імами Авраама, бо говорю вам, що Бог може від каміння цього спорудити чада Аврааму» (Мф. 3:7–9). Втім, кожен, хто наслідує Авраама і вийшов "від землі" своєї "і від роду" (Бут. 12:1), став сильнішим і від цього демона. Якщо хтось подолав дратівливість, то подолав він демонів, а якщо хтось поневолений цієї пристрасті, то зовсім чужий він чернечого життя і далекий від шляхів Спасителя нашого, бо дається взнаки, що сам Господь наш навчає «лагідні шляхом Своїм» (Пс. 24, 9). Тому й невловимим стає розум пустельників, що вдається в юдоль лагідності, бо жодної чесноти не бояться так демони, як лагідності. Її придбав і великий Мойсей, названий лагідним «більше за всіх людей» (Чис. 12, 3). І святий Давид сказав, що вона гідна поминання Божого, бо каже: «Пом'яни, Господи, Давида і всю лагідність його» (Пс. 131, 1). Та й Сам Спаситель наказав нам бути наслідувачами Його лагідності, кажучи: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29). А якщо хтось утримується від страв і пиття, але збуджує в собі дратівливість лукавими помислами, то подібний він до корабля, який перепливає море, маючи керманичам демона. Тому що скільки сил має звертати увагу на цього нашого пса і навчити його терзати одних вовків, але не поїдати овець, надаючи «всяк... лагідність до всіх людей» (Тит. 3, 2). Один з інших помислів, помисел марнославства, багаторечовий, обіймає цілий майже всесвіт, усім демонам відчиняє двері, ставши ніби якимось лукавим зрадником доброго міста. Тому дуже принижує розум самітника, наповнюючи його безліччю понять і речей, завдаючи шкоди його молитвам, якими намагається він лікувати всі виразки душі своєї. Цей помисел повертають усі переможені демони, і знову через нього отримують вони доступ у душі, роблячи в справжньому значенні «остання… гірша за перші» (Лк. 11:26). Від цього помислу народжується і помисел надміру, що скинув з Небес на землю «друк уподібнення... і вінець доброти» (Єз. 28:12). Але тікай ​​від цього помислу, не зупиняйся на ньому довго, щоб не зрадити "живота" нашого "іншим", і "житія" нашого "немилостивим" (пор. Припов. 5:9). Звертає ж у втечу цього демона зусилля молитва і те, щоб добровільно не робити і не говорити нічого такого, що мало б цілість прокляту славу. Коли розум тих, що живуть у самітництві, набуде кілька безпристрасностей, тоді, здобувши собі коня марнославства, негайно мчить він містами, впиваючись непомірною похвалою слави. І тоді-то, за Дивленням Божим, зустрічає його дух розпусти і, уклавши в одному зі свинячих загонів, навчає його не залишати більш одра раніше досконалого одужання і не наслідувати тих нетерплячих хворих, які, маючи ще в собі залишки недуги, пускаються в подорожі, наважуються на безчасні купи. Тому, залишаючись краще на місці, будемо уважні до себе, щоб, процвітаючи в чеснотах, стати нам незручними до пороку, оновлюючись у ведінні, придбати безліч різних знань і, знову піднявшись у молитовному стані, ясніше побачити світло Спасителя нашого. Всіх підступів демонських описати я не в змозі й зловживання їх перераховувати соромлюся, боячись простоти майбутніх моїх читачів. Однак послухай про хитрість духу розпусти. Коли хтось придбає безпристрасність пожадливої ​​частини і погані помисли стануть уже охолонувати, тоді вводить він чоловіків і жінок, які звертаються між собою вільно, і робить самітника глядачем соромних речей і рухів тіла. Але це спокуса не з-поміж тривалих, тому що старанна молитва і найсуворіший спосіб життя, з пильнуванням і вправою в духовних роздумах, розсіюють її, як безводну хмару. Але іноді цей вселукавий стосується і плоті, доводить її до нерозумного займання, придумує тисячі та інших хитрощів, які не мають потреби робити відомими і зраджувати письменам. Але проти таких помислів вельми дійсне і збуджене проти демона закип дратівливості; демон найбільше боїться цієї дратівливості, коли наводиться хтось у обурення помислами і засмучує його наміри. Ось і означають слова: «Гнівайтеся, і не грішіть» (Пс. 4:5). Корисне це лікування, якщо додається до душі в подібних цих спокусах. Цього демона наслідує і демон гніву, і він представляє в привидах, ніби хтось: чи батьки, чи друзі, чи рідні, чи домашні – терплять образи від негідних, і збуджує в самітниках дратівливість, чому подумки уявили або завдають вони щось недобре. І на такі примари потрібно не звертати уваги, але швидше відволікати від них розум, щоб, довго зупиняючись на них, не стати подвижником, під час молитви, що димить головнею. А спокусам цим піддаються люди дратівливі, особливо ж від усього запалені гнівом; вони далекі від чистої молитви і від ведення Спасителя нашого Ісуса Христа. Помисли цього віку Господь, як овець – доброму пастирю, передав людині; бо сказано: «Століття дав їсти в серці» (Еккл. 3:11) його, поєднавши в допомогу йому роздратування і бажання, щоб роздратуванням звертав у втечу наміри вовків, а бажанням любив овець, нерідко зазнаючи дощів і вітрів. Понад це Господь дав йому і закон, як пасти овець, і "місце злачне", і "вод у покійну» (пор. Пс. 22:2), і псалтир, і гуслі, і "жезл", і "палиць у» (пор. Пс. 22: 4), і від паств «сіно нагірне» (Припов. 27:25). Бо сказано: Хто пасе стадо, і від ссавця стада не їсть? (1Кор. 9:7). Тому пустельникові слід день і ніч стерегти це стадо, щоб будь-яка думка не була вловлена ​​звірами або не потрапила в руки розбійникам, а якби й трапилося щось подібне в нетрі, негайно шукати "з уст" у лева чи ведмедиці (див. 1Цар. 17:3). Буває ж звіром помисли про брата, якщо вона в нас пасеться разом з ненавистю, помисли про жінку, якщо харчується нами разом із поганим пожадливістю, помисли про срібло і золото, якщо освоїться разом з залюбкою, навіть помисли про святі обдарування, якщо пасуться в умі зі тією. Те саме буде і з іншими думками, якщо вони розкрадаються пристрастями. Повинно ж не вдень тільки спостерігати за помислами, а й уночі стерегти їх невсипуще. Бо трапляється, що той, хто уявляє щось соромне і лукаве, губить свою власність. Це-то й означає сказане святим Яковом: «Вівці звіроїди не принеси до тебе: я відплати тобі від Мене самого татбіни денні та татбіни нічні: бих у дні палицею спекою, і студію вночі, і відходило сон від очей моєї» (3). Якщо ж від стомлення прийде на нас і якась зневіра, то, піднявшись трохи на камінь ведіння, займемося псалтирію, ударяючи чеснотами в струни ведіння, і знову пастимемо овець під горою Синайською, щоб Бог батьків наших і нам покликав "з купини" (див. Вих. 3:1). Як розумне єство, умертвлене гріхом, воскрешає Христос спогляданням усіх віків, так Отець Його душу, що померла Христовою смертю, відновлює веденням себе самої. Це й означає сказане Павлом: «Але ж помрохом із Христом, віруємо, бо й живи будемо з Ним» (Рим. 6:8). Коли розум, здобувши стару людину, зодягнеться в людину благодатну, тоді стан свій під час молитви побачить він подібним до сапфіру, або небесного кольору, що Писання називає і «місце м» Божим, яке бачили старці під горою Сінаєм (див. Вих. 24:10). Коли, наступивши на тебе, котрийсь із ворогів завдасть тобі виразки і тобі бажано, за написаним, навернути меч його в серце його (див. Пс. 36:15), тоді роби, як кажемо. Розбери сам із собою пущений ним помисел: який він, з чого склався і що в ньому особливо вражає розум. Сенс же слів моїх такий. Нехай пущений їм у тебе помисел сріблолюбства. Розбери ж його і розглянь розум, поняття про золото, саме золото і пристрасть сріблолюбства. Потім спитай: що з цього є гріх? Чи розум? Але як йому бути гріхом? Він образ Божий. Чи не поняття про золото? Але і це скаже хто, хто має розум? Чи не золото є гріх? Чому воно створено? За цим залишається, що не є ні самостійна по суті річ, ні поняття про речі, а також і не безтілесний розум, а навпаки, є якась людиноненависна насолода, що породжується свободою і примушує розум зло вживати Божі тварі, – насолоду, яку відсікти в нас надано. І коли ти розбереш це, розсіється помисел, що розкладається у своїй думці, і демон біжить від тебе, коли думка твоя цим веденням захоплена буде на висоту. Якщо ж не хочеш скористатися мечем Ведення, а бажаєш спершу підкорити його за допомогою пращі своєї, то кинь і ти камінь з пастуського свого «тобол ьця» (пор. 1Цар. 17, 49) і знайди наступного умогляду: чому Ангели і демони сприймаються світами? Бо ні Ангелів не можемо ми наблизити більше до Бога, ні демонів не маємо наміру зробити більш нечистими. медяну» (пор. Іов. 41, 22–23), всіх обурюючи своєю злобою і над усім бажаючи начальствувати? Уморозки про ці предмети жорстоко уражує демона і втікає все його полчище. Але це буває тільки для тих, які досягли певної чистоти і дивляться дещо в закони створеного. Нечисті ж не знають цього умогляду і якби, навчившись в інших, надумали повідомляти кому, то не будуть почуті від безлічі пилу і сильного шуму, під час лайки пристрастей. Бо, без сумніву, потрібно стану іноплемінників заспокоїтись трохи, щоб один Голіаф вийшов назустріч нашому Давидові. Так і в міркуванні всіх нечистих помислів вживатимемо це розрізнення і цей рід лайки. З нечистих демонів одні спокушають людину як людину, а інші приводять людину в сум'яття як тварину безсловесну. І перші, нападаючи на нас, вкладають у нас думки марнославства, чи гордості, чи заздрості, чи осуду, які не стосуються жодного з безсловесних. А інші, наближаючись до нас, збуджують надприродне роздратування чи бажання, тому що пристрасті ці спільні нам і безсловесним тваринам, ховаючись у нас під природою розумною. Тому і Дух Святий тим, що впадають у людські помисли, мовить: «Аз рех: бозі є, і сини вишнього всі: ви ж як люди вмираєте, і як один від князів падаєте» (Пс. 81:6-7). Але що говорить тим, які починають рухатися нерозумно? «Не будіть, як кінь і город, що нема розуму: бродами й уздою щелепи їх витягнеш, що не наближаються до тебе» (Пс. 31:9). «А душа, що грішить, та помре» (Єз. 18:20). Очевидно, що люди, які вмирають як люди, людьми і поховані будуть, а умертвляються або падаючі як безсловесні, зробляться їжею неясностей і воронів, яких пташенята – одні закликають Господа (див. Пс. 146:9), а інші «валяються в крові» (Іов. 39). «Май вуха чути і чує» (Мф. 11:15). Коли дехто з нечистих помислів швидше за інших збіжиться, будемо дошукуватися причини, чому це сталося: чи за рідкістю речі і з того, що важко дістати речовину, чи з нашої безпристрасті не здобули над нами сили вороги? Наприклад: якщо комусь з пустельників, на навіювання демона, прийде на думку, що довіряється йому духовне правління в першому місті, то явно, що недовго буде він зайнятий цим помислом, і причина цього, за сказаним, відома. Якщо ж хто уявить собі, що робиться правителем якогось міста, і розсудить про це подібно до першого, то блаженний він за свою безпристрасність. Подібним чином виявиться, що такий спосіб дослідження має місце і в міркуванні інших помислів. Це ж необхідно знати для нашої старанності і сили, щоб відомо нам стало, чи ми переступили за Йордан і чи близько до "град у фініків" (пор. Втор. 34, 3), чи перебуваємо в пустелі і б'ють нас чужинці? Бо дуже різноманітним і винахідливим на спокуси здається мені демон сріблолюбства. Він нерідко, соромлячись суворим зреченням від світу, раптом прикидається домобудівним і злиденним, привітно приймає неприбули ще мандрівників, відправляє на служіння до інших нужденних, відвідує темниці в місті, викуповує продаваних, приєднується до багатих жінок, вказує, кому повинні зробити добро, кому повинні зробити добро, зректися світу і, таким чином поступово спокушаючи душу, підкоряє її помислам сріблолюбства і передає демонові марнославства. І цей демон вводить безліч прославляючих головного винуватця цих розпоряджень, і, представивши йому, що інші заводять потроху розмову про священство, передбачає потім швидку смерть справжнього ієрея, і додає, що, вживши тисячі коштів, не уникнути йому обрання. Так бідний розум, пов'язаний цими помислами, сперечається з тими, що не схвалюють вибору, а тих, що схвалили з готовністю обсипає дарами, хвалить їх за вдячність, а інших, що подають неприємний голос, зраджує суддям і вимагає вигнати їх із міста. Потім за цими помислами, що ввійшли всередину його і крутяться в думці, постає раптом і демон гордині, частими блискавками борознить повітря в келії, насилає крилатих зміїв і - останнє зло - позбавляє людини розуму. Але ми, побажавши загибелі цим помислам, з подякою будемо жити у злиднях. «Ніщо ж внесохом у цей світ: яві, бо нижче винести що можемо. Що ж маємо їжу та вбрання, цими задоволені будемо» ( 1Тим. 6, 7–8 ), пам'ятаючи, що сказав Павло: «Корінь бо всім злим сріблолюбство є» ( 1Тим. 6, 10 ). Всі нечисті помисли, надовго залишаючись у нас через пристрасті, доводять розум до згуби та загибелі. Бо як думка про хліб надовго залишається в голодному через голод і думка про воду в спраглий через спрагу, так і думки про маєток і гроші тримаються в них довго через жалюгідність і думку про їжу і про погані помисли, що народжуються від страв, тримає. Подібне до цього відкриється і в міркуванні помислів марнославства, також і інших помислів. Але розум, пригнічений такими думками, неспроможна з'явитися Богу і увінчатися вінцем правди. Цими помислами принизливий, і той, що згадується в Євангелії, окаянний розум зрікся вечора ведення Христового (див. Лк. 14:15, 18–20 ). А також і пов'язаний по руках і ногах, і вкинутий «в темряву окрішну», мав із цих помислів зіткане вбрання, яке той, хто кликав, визнав негідним шлюбного бенкету (див. Мт. 22:11–13). Тому шлюбне вбрання є безпристрасність розумної душі, що відкинулася мирських пожадливостей. Яка ж причина, що довгі помисли про речі чуттєвих розтлінують ведення, сказано про це в розділах про молитву. У демонів, що противляться діяльному життю, керують три предстоятеля, за якими слідує все полчище цих филистимлян; вони перші стоять на боротьбі і нечистими помислами викликають душу на гріх. Вони управляють побажаннями обжерливості, вони вкладають у нас сріблолюбство і викликають нас шукати людської слави. Тому, бажаючи чистої молитви, спостерігай за дратівливістю і, люблячи цнотливість, володій черевом, не давай утробі своєї в ситість хліба, утискай її і у воді. Пильнуй у молитві і пам'яті тримай від себе далеко. Слова Духа Святого нехай не збідніють у тебе, і в дверях Писань стукай руками чеснот. Тоді засяєш у тобі безпристрасність серця і зореподібним побачиш у молитві розум. З думок одні в нашому володарю кладуть свій відбиток і образи, а інші доставляють тільки ведення, не залишаючи в умі ні відбитка, ні образу. Сказане: «На початку було Слово, і Слово було до Бога» (Ів. 1:1), вкладає в серце якусь думку, але не робить у ньому ні образу, ні відбитка. А це: «Прийми… хліб» – залишає в умі образ, і також слово "преломи" (Мк. 14:22) – робить в умі відбиток. Сказане: «Видих Господа сидяча на престолі високі і звеличення» (Іс. 6:1) залишає в думці відбиток, виключаючи слів «видех Господа», в яких самий вислів залишає, мабуть, відбиток в умі, що не лишається ним. Ісая пророчим оком бачив, що єство розумне, піднесене діяльним життям, прийняло в собі знання, і саме Боговедіння. Бо дається взнаки, що Бог сидить там, де пізнається. Тому і Божим престолом називається чистий розум. Називається ж і престолом безчестя дружина, тобто душа, що ненавидить правду, а безчестям душі – гріх і невігластво. Тому думка про Бога не з числа відбитків, що залишаються в розумі, але належить до думок, що не залишають в розумі відбитка. Тому той, хто молиться, має всіляко відмовитися від усього, що залишає в розумі відбиток. Запитаєш: що має місце в міркуванні тіл і помислів про них, то чи має також місце і в міркуванні речей безтілесних та їхніх понять, чи інакше розум приймає відбиток, дивлячись на розум, і інакше, дивлячись на поняття про розум? З цього й пізнаємо, скільки духовне ведення постачає розум вище думок, що залишають у ньому відбиток, представляє його Богу не мають на собі відбитків, тому що помисл про Бога не в числі тих, що залишають відбитки. Також з умоглядів, що не залишають в розумі відбитка, одні означають сутність безтілесних речей, а інші – поняття про них. І в міркуванні речей безтілесних буває не те саме, що і в міркуванні тіл. Бо думки про тіла одні залишають відбиток в умі, а інші не залишають, тут жодна думка не залишає в розумі відбитка. Коли демон обжерливості після великих і зусильних борінь не зможе розбестити надрукованого в душі стриманості, тоді вкидає ум у прагнення найвищого подвижництва, чому представляє йому на вигляд мізерне Даниїлове життя і служили їжею "насіння" і інших, що нагадують про інших, нагадує про інших, що нагадують про інших (над. 1:16). що почали так жити, і примушує стати їх наслідувачем, щоб, погнавшись за непомірною помірністю, не встигла людина і у помірності, бо не здатне до того тіло з власної своєї немочі. Звичайно ж, демон вихваляє за це тіло і зраджує прокляття серце. І справедливим визнаю для подвижників не слухатися цього демона і не утримуватися зовсім від хліба, оливи та води. Бо ось спосіб життя, за випробуванням братів, найпрекрасніший: їсти і цього не в ситість і одного дня на день – для мене було б дивно, якби хтось, пересичаючись хлібом і водою, міг би прийняти вінець безпристрасності. Непристрастю ж називаю не скруху гріха в його дієвості (бо це називається помірністю), але скруху його, що присікає в розумі пристрасні помисли, яку святий Павло найменував духовним обрізанням іудея, «що в таємниці» (Рим. 2:29). Якщо ж хтось втрачає бадьорість, чуючи сказане, то нехай приведе собі на згадку «судину обрану» (Дії 9:15) – Апостола, який у гладі й спразі здійснив свою течію. Але демону чревоугодия наслідує і противник істини - демон зневіри, вселяючи терплячому думка про найсуворіше самотність, закликаючи стати змагачем Іоанна Хрестителя і початку пустельників - Антонія, щоб, не перенісши довготривалого і вищелюдського пустельника міг нарешті в похвальбу собі сказати: «Зміцні на нього» (Пс. 12:5). Нечисті помисли до свого приросту приймають і речове і простягаються на багато, бо по великій гарячості пристрасті перепливають подумки великі моря, не зрікаються здійснювати далекі подорожі. Очищені ж скільки-небудь помисли бувають набагато їх тісніше і по немочі пристрасті не сягають багато чого. Чому приходять більше в протиприродні рухи, і, за словом премудрого Соломона, «час… якийсь поза глумляться» (пор. Припов. 7:12), і збирають "тростину" для беззаконного "плінфоробіння" (пор. Вих. 5:12, 7) Притч 6:5) Бо зручніше очистити нечисту душу, ніж очистившуюся і знову вражену повернути знову до здоров'я, тому що не допускає цього демон печалі, але під час молитви носить завжди перед зіницями кумир гріха. Демони не знають серця нашого, як думають деякі з людей, тому що Серцеведець один «свідомий розум людський» (Йов. 7:20) і «створював на єдиному серці їх» (Пс. 32:15). Але за вимовленим словом і рухами тілесними пізнають демони багато серцевих рухів, про що я мав намір поговорити ясніше, але втримав мене святий ієрей, сказавши, що подібні речі не варті того, щоб робити їх загальновідомими і говорити про них вголос непосвяченим. «Оскільки, – продовжував він, – і ті, хто сидів у засідці за законом, підлягають відповідальності». Втім, скажу: оскільки демони за такими знаками впізнають потаємне в серці і беруть від цього привід діяти проти нас, а ми нерідко викривали деяких лихослівних, не живлячи в собі до них любові, то тому стали і ми здобиччю демона пам'яті злоби і знову отримали проти них ті лукаві. Тому справедливо звинувачує нас і Дух Святий: «Сідячи на брата твого наклепував Ти і на сина матері твоєї вважав Ти спокусу» (Пс. 49:20), відчиняв двері помислам пам'яті лоба, уявляв у збентеженні ум під час молитви, навіть у час молитви, вводячи в збентеження розум під час молитви. Бо, звичайно, на що дивиться розум, молячись, то гідно того, щоб визнати це богом. Але будемо, кохані, бігати хвороби осуду, не станемо ні про кого ніколи згадувати погано і при спогаді про ближнього не будемо відвертати поглядів, тому що всякий наш рух з цікавістю спостерігають лукаві демони і нічого не залишають у нас не поміченим: ні захоплення на ложі, ні сид, дивляться уважно, всі вживають у справу, "весь день" навчаються на нас «улесливим» (пор. Пс. 37:13), щоб під час молитви обмовити смиренний розум і згасити в ньому блаженне світло. Дивись, що й святий Павло каже Титу: "У вченні цілість, ...слово здорове, непристойне, нехай ганьбиться, нікчемно маючи говорити про нас докірно" (Тит. 2: 7-8). людьми, за розумністю природи, іменуючи і демонів. Та й Спаситель в Євангелії вселяє в нас кукіль гріха назвав "ворогом людиною" (пор. Мт. 13:28), від якого нехай позбавимося за благодаттю Христа і Бога нашого. Йому личить честь і слава навіки! Амінь. Слово: Θεου доповнено за рукописом. Слово «пам'яті» доповнено за рукописом. За рукописом читається: τόν οίκον άπό άκηδίας ού καταλέλοιπεν . Це слово доповнено за рукописом. Слово "Писань" доповнено за рукописом. Вам може бути цікаво: