О разним злим помислима

Расправа Евагрија Понтског „О разним злим мислима“ (27 поглавља, 394-399, Египат) садржи анализу злих мисли (њихов однос, процес формирања и развоја). Кратка верзија дела је дуго излазила под именом Свети Нил Синајски. Тек 1998. године објављено је комплетно критичко издање текста расправе, засновано на проучавању целокупне рукописне традиције Евагрија Понтског. Ова публикација представља превод раног (кратког) издања дела, завршеног на Московској богословској академији у серији „Стварање Светих Отаца“. *Наслов дела на грчком је Περ λοϒισμων. *Наслов дела на латинском је Де малигнис цогитатионибус. Дело припада Евагрију Понтском и припада приписаним делима светог Нила Синаита. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Од демона, наших противника у активном животу, први се у бој дижу они који су задужени за уживања или жеље за прождрљивошћу, који нам такође усађују љубав према новцу и изазивају нас да тражимо славу од људи. Сви остали, идући за њима, први се хватају за оне који су већ ухваћени. Јер немогуће је да падне у руке духу блуда који није пао од прождрљивости. Такође је немогуће наљутити некога ко се не бори са неразумним пожудама или храном, или новцем, или славом. И немогуће је избећи демона туге за оним ко је све ово изгубио или није могао да прими. Човек неће избећи гордост – ово прво поколење ђавола – све док не ишчупа корен „свих зала – среброљубља“ (уп. 1. Тим. 6, 10), пошто, по речима мудрог Соломона, „сиромаштво понизује човека“ (Приче 10, 4). Укратко, немогуће је да човек падне у руке демона ако га претходно није ранио први ред горе поменутих демона. Зашто је ђаво онда изнео ове три мисли Спаситељу, саветујући прво да претвори камење у хлеб, затим, ако падне и поклони се, обећавајући целом свету, и треће, уверавајући да ће, ако послуша, онда, без страдања од таквог пада, бити прослављен. Господ наш, поставши изнад свега овога, заповеди ђаволу да се врати, учећи нас да је немогуће отерати ђавола од себе, а да не занемаримо ове три мисли. Све демонске помисли уносе у душу идеје чулних ствари, а ум, примивши њихов отисак, задржава слике ових ствари, а затим по самој ствари препознаје демона који се приближава. На пример, ако се у мојим мислима појави лице некога ко ми је нанео штету и срамоту, онда се разоткрива настала мисао сећања. Ако се појави и сећање на новац или славу, онда је јасно да ће се по томе препознати и мисао која нас сатре. Иста ствар се дешава и са другим мислима. По ономе што се појављује у вашим мислима сазнаћете који демон вам је дошао и увео ове снове. Не кажем, међутим, да сва сећања на такве ствари потичу од демона, јер сам ум, покренут од стране човека, обично репродукује идеје о томе шта се догодило – већ од демона сва она сећања која неприродно изазивају раздраженост или пожуду. Јер ум, услед негодовања ових двеју сила, умно чини прељубу и бива побеђен од њих, будући да није у стању да у себе упије идеје Бога који је за то поставио законе, 1 а та светлост се јавља у сувереном уму тек за време молитве, после елиминисања свих представа о стварима. Немогуће је да човек остави по страни страсна сећања ако, у контексту пожуде и раздражености, не стара се да постом, бдењем, залежавањем на голој земљи уништи прве, а ове друге укроти дуготрпљивом, незаборавном злобом и милостињом, јер се од ове две страсти готово све претвара у демонске помисли и деструкцију. Немогуће је да човек превазиђе ове страсти ако у потпуности не презире храну, новац, славу, чак и сопствено тело, којим страсти често покушавају да га погоде. Стога је веома потребно угледати се на оне који су у невољи на мору, који због брзих ветрова и таласа који се дижу почињу да избацују из брода све чиме је опремљен. Али у овом случају морамо строго пазити да, бацајући оно чиме је лађа опремљена, не чинимо то ради показивања људима, јер ћемо тиме прихватити „награду своју” (уп. Мт. 6, 2) и још један, опаснији од првог, слом ће уследити са нама од отпорних дахова демона сујете. Зашто Господ наш у Јеванђељу, поучавајући нашег кормилара – ума, каже: „Пазите да милостињу своју не чините пред људима, да будете виђени од њих; иначе нећете добити награду од Оца свог који је на небесима“ (Матеј 6,1). И опет: „Кад год се молите, не будите као лицемери, јер они воле да се моле стојећи у скупштинама и на стазама, да се покажу као људи. Амин вам кажем, да ће примити своју награду“ (Матеј 6:5). И још каже: „Кад год постите, не будите као лицемери који јадикују: они помрачују лица своја, да би се показали људима који посте. Амин, кажем вам, да добију награду своју“ (Матеј 6:16). Напротив, треба пажљиво гледати на Лекара душа, како Он милостињом лечи раздраженост, постом своди пожуду на немоћ и молитвом чисти ум, и од тога се ствара нови човек, обновљен „по лику Онога који га је створио“ (Кол. 3, 10), у коме, ни у чему, није ни мушко, ни мушко. 3,28), и зато што је једна вера и љубав, „нема ни Грка ни Јеврејина, обрезање и необрезање, варварин и Скит, роб и слободан, него је Христос све и у свему“ (Кол. 3,11). Питање је: како демони у поспаним сновима стварају отиске и слике у нашој власти? Слично се обично дешава са умом када он или очима види, или чује ушима, или нешто смислено прихвата, или позајмљује из сећања, који на суверена не утиска преко тела, већ тако што покреће оно што је имао кроз тело. Дакле, демони, чини ми се, остављају отиске на суверену, покрећући сећање, јер се телесни органи спавањем држи неактивним. И тако се поново поставља питање: како демони покрећу сећање? Наравно, кроз страсти. А то је јасно из чињенице да чисти и бестрасни не толеришу тако нешто. Али могућ је једноставан покрет сећања 2, који потиче од нас самих или од светих сила, по коме ступамо у општење у сну, разговарамо и пирујемо се са светима. Међутим, мора се узети у обзир да какве год слике душа са телом прими у себе, такво памћење се покреће и без тела. А то је јасно видљиво из чињенице да то често доживљавамо у сну, када тело мирује. Јер као што се може сетити воде и када је жедан и без жеђи, тако се може сетити злата са грамзивошћу и без грамзивости. А исто треба рећи и за друге ствари. Али да ум проналази извесне разлике у идејама, то служи као знак лукавства демона. А при томе треба знати и да демони користе и спољашње ствари за стварање снова, на пример: за оне који лебде – шум таласа. Намеру демона умногоме олакшава наша раздражљивост, узбуђеност не у природној мери; и постаје веома погодан за све њихове зле обмане. Зашто неко од њих не одбија да изнервира ову раздражљивост и ноћу и дању? А када демони виде да је везана кротошћу, онда јој, под поштеним изговорима, одмах дају слободу да би, постајући све жучнија, допринела узбуђивању њихових бруталних мисли. Зашто је потребно не изазивати раздраженост ничим праведним или неправедним и не давати нападајуће демоне опасан мач, што, као што знам, многи често чине и под неважним изговорима се распаљују више него примерено. Зашто, реци ми, долазиш да се бориш тако брзо, ако си занемарио храну, славу и новац? Како храните пса, заклевши се да нећете имати ништа? А ако лаје и напада људе, онда је очигледно да имате нешто и желите то да сачувате. И сигуран сам да је такав човек далеко од чисте молитве, јер знам да је раздражљивост погубна за такву молитву. И штавише, чудим се што су заборављени и светитељи: Давид, који виче: „Престани гнев и остави гнев“ (Пс. 36,8), и Проповедник, који поучава: „Остави гнев из срца свога, и одбаци зло из тела свога“ (Проп. 11:1), који уздигне Господа и „заповеди Господу“. место... часне руке без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2, 8). Зашто не извучемо поуку из овог значајног и древног обичаја међу људима да истерају псе из куће за време молитве, што јасно показује да код оних који се моле не сме бити раздражености? А такође је речено: „Гнев змија је њихово вино“ (5. Мојс. 32:33); а назирејци су се уздржавали од вина. А један од паганских мудраца је тврдио да богови не једу жуч и бутину, не разумејући шта сам мислио да је рекао, јер верујем да је жуч симбол гнева, а бедро - зверске пожуде. Сматрам да је непотребно писати о томе да се не треба бринути ни о одећи ни о храни, јер је то сам Спаситељ наш забранио у Јеванђељу, рекавши: „Не брини се за душу своју, ни шта једеш, ни шта пијеш, ни шта се обучеш“ (уп. Мт. 6, 25). Ово је сасвим типично за незнабошце и невернике, који одбацују Промисао Господара и негирају Творца, а хришћанима је све ово потпуно страно, као што су уверени да су два врапца продата за један асаријум под надзором светих Анђела. У међувремену, обичај је да демони са нечистим мислима уводе мисли бриге, тако да ће Исус одступити од мисли натрпаних у пребивалишту разума и „реч“, потиснута трњем бриге, остаће „неплодна“ (Матеј 13:22). Зато, оставивши по страни мисли о бризи, бацимо тугу „на Господа“ (Пс. 54,23), „задовољни оним што постоји“ (Јевр. 13,5), водећи бедни живот и скривајући се иза бедне хаљине, сваки дан ћемо бити лишени ових отаца сујете. А ако неко сматра да је неприлично носити бедну хаљину, нека погледа светог Павла, који је „у зими и голотињи“ (2. Кор. 11, 27) чекао за себе „венац правде“ (уп. 2 Тим. 4, 8). Али пошто је Апостол овај свет назвао „срамотом“ (уп. 1. Кор. 4, 9) и „срамом“ (уп. 1. Кор. 9, 24), испитајмо да ли је могуће да онај ко се обукао помислима бриге задобије „част високог звања“ (Фил. 3, 14) или да оде на власт [и војну] на власт [и у рат] овај свет“ (Еф. 6:12)? Али ја, опомињући се чињеницом да чулно познајемо, не знам да ли је то могуће, јер ће борца, наравно, туника спутавати и одлагати, а тако ће и ум бити спутан мислима бриге, јер је реч истинита, која заповеда уму да остане са својим благом. Јер је речено: „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6:21). Од мисли се неке потискују, друге потискују, а зле потискују добре, а зле су потиснуте и добре. Дакле, Дух Свети гледа на мисао која је првобитно успостављена, и по њој нас осуђује или прихвата. Смисао онога што сам рекао је ово. Имам извесну мисао о љубави према хобијима, и имам је Господа ради, али је потиснута примамљива мисао која се јавила, инспиришући ме да будем заљубљеник у хобије ради славе. И обрнуто: имам мисао о љубави према странцима да бих била видљива од људи, а потискује је најбоља мисао која се појавила, коју наша врлина више усмерава ка Господу, а не да нас људи терају. Дакле, ако у самим делима останемо при првим помислима, иако нас друге искушавају, онда ћемо прихватити одмазду само за првобитно утврђене мисли, јер, као људи, и бивајући демони, немамо снаге да исправну мисао заувек задржимо неисквареном, а такође, стекавши семе врлине, да никада не доживимо злу помисао. Међутим, ако се било која од потискујућих мисли успори и учврсти у области искушеног, онда ће особа коју она покреће поступити у складу са овом мишљу. Између анђеоских, људских и демонских мисли, као што смо сазнали из многих запажања, разлика је следећа: анђеоске мисли пре свега упознају природу ствари и истражују њихов духовни смисао, на пример: зашто је настало злато, зашто је расуто у облику песка негде у нижим деловима земље и налази се са великим напором и муком, а када се нађе ко се нађе, баца се у ватру, а затим се баца у руке уметника. направи од њега за шатор „кандило... и кадионицу... чаше... и чаше” (уп. 2 Лет. 4, 21), из које, милошћу Спаситеља нашег, цар вавилонски више не пије (видети: Дан. 5, 3), већ у коме Клеопа доноси срце које гори од ових сакрамената (в. Лк. 24, 32). Демонска мисао тога не зна и није свесна, већ бестидно наговештава стицање чулног злата и предвиђа задовољство и славу која ће из тога произаћи. И људска мисао не тражи стицање, нити се распитује о томе шта злато означава, него у ум доноси једну чисту слику злата, одвојено од страсти грамзивости. Исти закон, тајанствено прилагођен овом правилу, одиграће се и у расуђивању других ствари. Постоји демон који се зове луталица: он углавном долази ујутру код браће и води ум пустињака од града до града, од града до града, од куће до куће, а ум у почетку има само састанке, сусреће се са неким од својих познаника, улази у дуге разговоре, кршећи своја правила за те сусрете, и мало-помало долази до знања о Богу, мало-помало долази до знања о Богу и постаје далеко од знања о Богу. Дакле, пустињак мора да посматра овог демона: где почиње и где се зауставља, јер не џабе и не случајно чини овај дуги круг, већ са намером да поремети стање пустињака, да његов ум, распаљен свим тим и опијен многим састанцима, падне у власт демона блуда, или демона блуда, или демона гнева, или демона гнева, или демона гнева, који му највише зла, држава. А ми, ако само намеравамо да јасно сазнамо сву лукавштину овог демона, нећемо изненада улазити у разговор са њим и најављивати шта нам се дешава, како умно прави састанке и како постепено носи ум ка смрти, јер ће иначе демон побећи од нас, јер не трпи да га виде како то ради, и више нећемо покушавати да сазнамо шта уопште ради. Напротив, дозволићемо му да настави свој посао дан-два, да би га, пошто је тачно открио његов подмукли план, потом, једном речју изобличивши, бацио у бекство. Али када се у искушењу деси да ум, огорчен, не види тачно шта се дешава, онда по одласку демона учини следеће: оставши сам са собом, сети се шта ти је било, како си кренуо, и до чега си стигао, и где си затечен у духу блуда, или гнева, или туге, и како се све што се десило са тобом, или тугом, и како долази до свега што се догодило када ти се десило поново, јасно долази до тога да се сети све што ти се десило. ти га разоткриј и покажи му место на коме се крије и немој га више пратити. Ако хоћеш да га избезумиш, онда га одмах кад се појави прокажи, наведи прво место где ти је пришао, и друго, и треће; тада ће демон постати веома раздражљив, неспособан да толерише стид. Доказ да сте му се обратили у право време биће то што мисао бежи од вас, јер јој се немогуће одупрети када је јасно убеђена. И за овим демоном којег си победио следи најтежи сан, умртвљеност са великим хлађењем капака, непрестано зевање, тежина и утрнулост у раменима, али све ће то, силном молитвом, зауставити Дух Свети. Мржња према демонима у великој мери доприноси нашем спасењу и доприноси вршењу врлине. Али ми сами нисмо у стању да га одгајамо као неку врсту доброг потомства, јер га духови сладострасности изобличавају и поново призивају душу на наклоност и присност. Лекар душа лечи ову наклоност, или још боље, ову неизлечиву инфекцију, напуштањем, јер нам дозвољава да ноћу и дању трпимо нешто страшно од демона. И тада се душа поново враћа својој првобитној мржњи, учећи да говори Господу речима Давидовим: „Савршеном мржњом мрзео сам оне који су ми били непријатељи“ (Пс. 139:22). Јер потпуном мржњом мрзи своје непријатеље који не греши ни у стварности ни у мислима, што служи као знак прве и највеће бестрасности. Треба ли ишта рећи о демону који чини душу неосетљивом? Јер се плашим да пишем о њему и о томе како душа излази из свог стања, јер, приликом доласка овог демона, она одбацује и страх Божији и страхопоштовање, не сматра грех грехом, не сматра безакоње безакоњем, већ се сећа муке и вечног суда као празне речи, и смеје се овоме, а ово заиста огњено заповеда, не зна шта је огњено. Удариш у прса кад душа тежи греху, а не осећа га; говориш јој из Писма – а она је потпуно заслепљена и не чује; ти јој износиш прекор људи – а она људску срамоту приписује ништа и никако је не разуме, као свиња која затвара очи и пробија се кроз ограду. Али овај демон, од кога „да нису престали ови дани, не би се спасло свако тело“ (Матеј 24:22), наноси на нас мисли таштине које су окоштале у нама. И мада се ове помисли ретко јављају браћи, у њима се дешава и демон, чему је разлог очигледан. Јер у невољи других, или оних који су потлачени болешћу, или у невољи у тамници, или изложени изненадној смрти, овај демон бежи, јер душа мало-помало долази у скрушеност и сажаљење, и слепило које долази од демона се одузима. Али овога смо лишени због пустиње и због реткости слабих међу нама. Истеравши овог демона у бекство, Господ је у Јеванђељу заповедио да посећује болесне и посећује оне који су у тамници, јер каже: „Болестан сам био и посетио ме: у тамници бејах, и дођох к мени“ (уп. Мт. 25, 36). Штавише, треба знати да ако је неко од пустињака пао у власт овог демона и није прихватио пожудне помисли или није напустио код куће малодушност 3, онда је прихватио целомудреност и трпљење које је сишло са неба и блажено је, пошто му је даровано такво бестрасност. А они који, заветовавши се да ће живети побожно, више воле да се друже са мирјанима, треба да се чувају овог демона. Али више ме је срамота да кажем или напишем било шта о њему. Сви демони уче душу пожуди. Један демон туге не предузима то, он чак узнемирује мисли о уживањима које су већ ушле у душу, одсецајући у њој свако задовољство и тугом исушујући свако задовољство, јер ће се „кости тужног човека осушити“ (Приче 17:22). Нападајући умерено, овај демон чини пустињака вештим, јер га убеђује да не трпи ништа световно и да избегава свако задовољство. Када нападне са великом горчином, тада се рађају помисли које саветују пустињака да погуби своју душу или га примора да побегне далеко од места. Свети Јов, узнемирен овим демоном, једном је ово помислио и претрпео, јер је рекао: „Да је могуће, убио бих се или бих се молио неком другом да ми то учини“ (Јов 30,24). Симбол овог демона је ехидна, ова звер, чији отров, дат у малој дози, поништава отрове других животиња, а ако се неумерено узима, убија живо биће које га је узело. Павле је овом демону издао онога који је учинио безакоње у Коринту, због чега и пише Коринћанима, говорећи: „Пазите да ојачате љубав своју према њему... да таквог не прождре велика туга“ (2. Кор. 2:8, 7). Али овај дух који мучи људе може им постати и добар носилац покајања. Зашто је Јован Крститељ рањиве од овог демона и прибегавања Богу назвао рађањем змија, говорећи: „Ко вам је рекао да бежите од гнева који долази? створите плод достојан покајања, и не почните да говорите у себи: оче имама Авраамових: јер вам кажем да од овог камена Бог може да подигне дете“ (Мат7 за Абрахаму). Међутим, свако ко опонаша Аврама и изашао „из земље своје” и „из рода његовог” (Пост. 12:1) постао је јачи од овог демона. Ако је неко победио раздражљивост, онда је победио демоне, а ако је неко ропствовао овој страсти, онда је потпуно стран монашком животу и далеко је од путева Спаситеља нашег, јер се каже да сам Господ наш учи „кротке на путу своме“ (Пс. 24,9). Зато ум пустињака, који прибегава долини кротости, постаје неухватљив, јер се демони не боје врлине толико колико кротости. Такође га је стекао и велики Мојсије, који је назван кротким „више од свих људи“ (Бројеви 12:3). А свети Давид је рекао да је она достојна сећања Божијег, јер каже: „Помени се, Господе, Давида и сву кротост његову“ (Пс. 131,1). Да, и сам Спаситељ нам је заповедио да подражавамо Његову кротост, говорећи: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). А ако се неко уздржава од јела и пића, али побуђује у себи раздражљивост злим помислима, онда је као лађа која плови морем, а за кормилара има демона. Стога, колико имамо, морамо обратити пажњу на овог нашег пса и дресирати га да мучи само вукове, али не и да једе овце, „свако... кротост према свим људима“ (Титу 3:2). Једна од других мисли, мисао таштине, је вишематеријална, обухвата готово читаву васиону, отвара врата свим демонима, постајући, такорећи, нека врста лукавог издајника доброг града. Стога, то веома понижава ум пустињака, испуњавајући га многим појмовима и стварима, штети његовим молитвама, којима он покушава да исцели све чиреве своје душе. Ову мисао враћају сви поражени демони, и опет преко ње добијају приступ душама, чинећи у правом смислу „последњи... лонац првих“ (Лк. 11,26). Из ове мисли се рађа мисао о охолости, која с неба спушта на земљу „печат подобија... и венац доброте“ (Језек. 28:12). Али бежи од ове мисли, не задржавај се дуго на њој, да не би издао свој „живот“ „другима“, а „живот“ „немилосрднима“ (уп. Приче 5, 9). Овај демон се бјежи интензивном молитвом и тиме што добровољно не чини или не говори ништа што би имало за циљ проклету славу. Када ум оних који живе у скиту задобије неку бестрасност, тада, стекавши себи коња таштине, он одмах јури кроз градове, наслађујући се неумереном похвалом славе. А онда га, по Божијем виђењу, сретне дух блуда и, затворивши га у један од торова за свиње, учи га да више не излази из свог кревета пре потпуног оздрављења и да не опонаша оне нестрпљиве болеснике који, још увек имајући остатке болести, крећу на путовања, усуђују се да се превремено окупају и упадну у исту. Зато, остајући бољи на месту, будимо пажљиви према себи, да бисмо, успевши у врлини, постали неспособни за порок, обнављајући се у знању, стекли многа различита знања и, поново уставши у стању молитве, јасније видели светлост нашег Спаситеља. Нисам у стању да опишем сва демонска лукавства и стидим се да их набрајам, плашећи се једноставности мојих будућих читалаца. Међутим, послушајте лукавство духа блуда. Када неко задобије непристрасност пожудног дела и лоше мисли почну да се хладе, онда он уводи мушкарце и жене који слободно комуницирају једни са другима, а пустињака чини посматрачем срамних ствари и покрета тела. Али ово искушење није оно које траје, јер га усрдна молитва и најстрожи начин живота, уз бдење и вежбање у духовном размишљању, распршују као безводни облак. Али понекад овај свезли дотакне тело, доведе га до неразумног запаљења и смисли хиљаде других трикова које нема потребе да се обзнањују и записују. Али против оваквих мисли, жар раздражљивости подигнут против демона је врло стваран; Демон се највише плаши ове раздражљивости када је неко огорчен његовим мислима и поремети његове намере. То значе речи: „Гневи се и не греши“ (Пс. 4:5). Овај лек је користан ако се у таквим искушењима примени на душу. Овог демона подражава демон гнева, и он у духовима замишља да неко: или родитељи, или пријатељи, или рођаци, или укућани, трпи увреде од недостојних, и изазива раздражљивост код пустињака, због чега они умно говоре или изазивају нешто немило онима који то замишљају. И на такве духове не треба обраћати пажњу, већ одвраћати ум од њих, да, боравећи на њима дуго, подвижник током молитве не постане жиг за пушење. И раздражљиви људи бивају подвргнути тим искушењима, посебно они распаљени гневом од свега; далеко су од чисте молитве и од познања Спаситеља нашег Исуса Христа. Господ је човеку пренео мисли овога века, као овце добром пастиру; јер је речено: „У срцу своме даде храну“ (Проп. 3, 11), комбинујући раздраженост и пожуду да му помогну, да би раздраженошћу разбежао намере вукова, а пожудом би волео овце, често бивајући изложен киши и ветровима. Поред овога, Господ му је дао и закон о томе како да пасе овце, и „зеленице“, и „мирне воде“ (уп. Пс. 23, 2), и псалтир, и гусле, и „штап“, и „тољагу“ (уп. Пс. 23, 4), да од овог пастира једе, и да се обуче са гора (уп. Пс. 23, 4). 22:4). Пословице 27:25). Јер је речено: „Ко паси стадо, а не једе млеко од стада?“ (1. Кор. 9:7). Дакле, пустињак мора да чува ово стадо даноноћно, да ниједна помисао не би била ухваћена од звери или пала у руке разбојницима, а ако се тако нешто догоди у дивљини, треба одмах да је ишчупа „из уста“ лава или медведа (видети 1. Самуилова 17:34–35). Понекад звер ухвати помисао о брату ако пасе у нама уз мржњу, помисао о жени ако нас храни уз злоћудну пожуду, помисао о сребру и злату ако се уведе уз грамзивост, чак и помисао о светим даровима ако пасе у уму са сујетом. Исто ће бити и са другим помислима ако их опљачкају страсти. Човек мора не само да посматра мисли током дана, већ их и ноћу будно чува. Јер, дешава се да онај ко замисли нешто срамно и зло, уништи своју имовину. Ево шта је рекао Свети Јаков: „Овца која једе зверове није ти доведена: Ја сам те од себе наградио врелином дана и врелином ноћном: дани су жарили од жеге, а ноћи су биле хладне, и сан одлазио од очију мојих“ (Пост. 31, 39–40). Ако нас од умора наиђе каква малодушност, онда ћемо, уздигнувши се мало до камена знања, изучавати псалме, ударајући по струнама знања врлинама, па ћемо опет пасити овце под гором Синајем, да нас Бог отаца наших призове „из грма“ (видети Изл. 4 и добијене речи) 3: Изл. Као што Христос васкрсава разумну природу, погубљену грехом, созерцањем свих векова, тако и Отац васкрсава душу Своју, која је умрла Христовом смрћу, кроз познање себе. Ево шта је Павле рекао: „Ако умиремо са Христом, верујемо да ћемо и живети са Њим“ (Рим. 6:8). Када се ум, одложивши старца, обуче у човека благодати, тада ће за време молитве видети своје стање као сафир, или небески цвет, који Писмо назива и „место Божије“, које су старци видели под гором Синајем (в. Изл. 24,10). Када те, згазивши, неко од твојих непријатеља нанесе чир на тебе и буде пожељно да, по написаном, окренеш мач његов у своје срце (в. Пс. 37,15), онда учини како ми кажемо. Анализирајте у себи мисао коју је он послао: шта је то, од чега је направљена и шта о њој посебно погађа ум. Значење мојих речи је ово. Нека вам пошаље мисао о љубави према новцу. Раставите га и размотрите ум који га је прихватио, концепт злата, само злато и страст љубави према новцу. Затим питајте: шта је од овога грех? Да ли је паметно? Али како он може бити грех? Он је слика Божија. Није ли то концепт злата? Али да ли ће неко са интелигенцијом рећи ово? Зар само злато није грех? Зашто је створена? Остаје да не постоји ни ствар самостална у суштини, ни појам ствари, а такође ни бестелесни ум, напротив, постоји нека врста човекомрзног задовољства које ствара слобода и приморавање ума да користи створења Божија на зло – задовољство које је препуштено Закону Божијем да у нама пресече. И чим ово схватите, мисао разграђена у његовом сопственом погледу ће се распршити, а демон ће побећи од вас, чим ваша мисао буде узнесена у висине овим сазнањем. Ако не желиш да користиш мач знања, већ желиш да га прво савладаш уз помоћ своје праћке, онда баци камен са „тобола“ свог пастира (уп. 1. Самуилова 17, 49) и тражи следеће нагађање: зашто анђели и демони долазе у додир са нашим светом, а ми не долазимо у додир са њиховим световима? Јер не можемо више ниједног анђела приближити Богу, нити намеравамо да учинимо демоне још нечистим. Запитајте се и како је „звезда јутарња у успону“ (Исаија 14:12) пала на земљу и „види море као посуду мира, а Тартар бездана као заробљеника: ... понор оживљава као пећина бакрена“ (уп. Јов 41:22-23), сви сте огорчени над свиме и огорчени због ваше злобе? Спекулације о овим објектима сурово рањавају демона и бацају целу његову хорду у бекство. Али то се дешава само онима који су постигли неку чистоту и имају неки увид у законе стварања. Нечисти не знају за ово нагађање, и када би, поучени од других, решили да некоме кажу, не би се чули од мноштва прашине и велике буке коју стварају страсти током ратовања. Јер, несумњиво, табор туђинаца треба да се мало смири да би само Голијат изашао у сусрет нашем Давиду. Дакле, у расправи о свим нечистим мислима, користићемо ову разлику и ову врсту ратовања. Од нечистих демона једни искушавају човека као човека, а други доводе човека у забуну као нему животињу. А први, насрнувши на нас, унеше у нас мисли таштине, или гордости, или зависти, или осуде, које се не тичу ниједног. А други, приближавајући нам се, побуђују натприродну раздраженост или пожуду, јер су ове страсти заједничке нама и неми животињама, кријући се у нама под разумном природом. Стога Дух Свети говори онима који падају у људске мисли: „Аз рех: ви сте по природи богови, и сви сте синови вишњег, а ви као људи умирете, и као један падате од кнезова“ (Пс. 82,6-7). Али шта то говори онима који се неразумно крећу? „Не буди се као коњ и коњ који нема разума; узде и узде ће свезати њихове чељусти које ти се не приближе“ (Пс. 31,9). „Душа која греши ће умрети“ (Језек. 18:20). Очигледно је да ће људи који умру као људи бити сахрањени од људи, а они који буду убијени или занемели постаће храна совама и гавранима, чији пилићи – једни призивају Господа (видети Пс. 146,9), док се други „ваљају у крви“ (Јов 39,30). „Имајте уши да чујете и нека чује“ (Матеј 11:15). Када неке од нечистих мисли побегну брже од других, тражићемо разлоге зашто се то догодило: да ли је то због тога што су ствари биле ретке и зато што је супстанцу било тешко набавити, или због наше непристрасности наши непријатељи нису имали моћ над нама? На пример: ако неко од пустињака, на предлог демона, дође на мисао да му се поверава духовна владавина у главном граду, онда је очигледно да се овом мишљу неће дуго бавити, а разлог томе је, као што је речено, познат. Ако неко замисли шта се дешава да буде владар било ког града, и суди о томе као први, онда је благословен због своје бестрасности. Исто тако, испоставиће се да се исти метод истраживања одвија у расуђивању других мисли. Ово је неопходно да знамо за нашу ревност и снагу, да бисмо знали да ли смо прешли Јордан и близу смо „града датуља“ (уп. 5. Мојс. 34, 3), или смо у пустињи и странци нас туку? Јер демон среброљубља ми се чини веома разноликим и инвентивним у завођењу. Често се, постиђен својим строгим одрицањем од света, одједном претвара да је домобран и сиромах, срдачно дочекује странце који још нису стигли, шаље их да служе другим убогим, посећује тамнице у граду, откупљује оне који се продају, придружује се богатим женама, указује на то коме треба да се ради, даје савете коме је пуна новчаница. свет и тако постепено заводећи душу, потчињава је помислима среброљубља и преноси на демона сујете. И овај демон уводи многе редове величајући главног аутора ових редова, и, замишљајући му да други мало-помало почињу да причају о свештенству, затим предвиђа скору смрт правог свештеника, и додаје да, искористивши хиљаде средстава, не може избећи избор. Тако убоги ум, везан овим мислима, препире се са онима који не одобравају избор, а оне који одобравају спремно обасипа даровима, хвали их због њихове захвалности, а друге који дају супротан глас судијама и захтевају да буду протерани из града. Тада иза ових мисли, које су ушле у њега и врте се у његовом уму, изненада се појављује демон гордости, честим муњама заорава ваздух у келији, шаље крилате змије и – последње зло – лишава човека ума. Али ми, пожелевши смрт ових мисли, живећемо у сиромаштву са захвалношћу. "Ништа нисмо донели на овај свет: истина је да можемо да извршимо оно што можемо. Али ако имамо храну и одећу, задовољићемо се овиме" (1. Тим. 6, 7-8), сећајући се онога што је Павле рекао: "Јер је љубав према новцу корен свих зала" (1 Тим. 6, 10). Све нечисте помисли, остајући дуго у нама због страсти, воде ум у пропаст и пропаст. Јер као што код гладног због глади дуго остаје мисао о хлебу, а код жедног помисао на воду због жеђи, тако и мисли о имовини и новцу дуго остају у њима због похлепе, а мисли о храни и лошим мислима рођеним из јела остају дуго због страсти. Сличне ствари ће се открити у разматрању помисли сујете, као и других помисли. Али ум потиснут таквим помислима не може се појавити пред Богом и бити овенчан венцем правде. Уништен овим мислима, проклети ум који се помиње у Јеванђељу одрекао се вечере познања Христа (видети Лука 14:15, 18-20). And also, bound hand and foot, and cast “into outer darkness,” he had a robe woven from the same thoughts, which the caller recognized as unworthy of the wedding feast (see Matthew 22:11–13). Дакле, свадбена одежда је бестрасност разумне душе, која је одбацила светске пожуде. Шта је разлог томе, да мисли о чулним стварима које дуго остају у нама кваре наше знање? О томе се говори у поглављима о молитви. Демоне који се противе активном животу предводе три вође, а за њима цела хорда ових Филистејаца; Они први стају у бој и нечистим помислима изазивају душу на грех. Они контролишу жеље прождрљивости, усађују нам љубав према новцу и позивају нас да тражимо људску славу. Зато, желећи чисту молитву, пази на раздражљивост и, љубећи целомудреност, обуздавај трбух свој, не дај утробу хлеба да те насити, тлачи га ни у води. Буди у молитви и успомену на злобу чувај далеко од себе. Нека вас не изневере речи Духа Светога, и куцајте на врата Писма 5 рукама врлина. Тада ће у теби заблистати бестрасност твога срца и видећеш свој ум као звезду у молитви. Од мисли, неке остављају свој отисак и слике у нашој власти, док друге дају само знање, не остављајући ни отисак ни слику у уму. Оно што је речено: „У почетку беше Реч, и реч дође к Богу“ (Јн. 1, 1), ставља одређену мисао у срце, али не чини никакав лик или печат на њему. А ово: „Узмите... хлеб” оставља слику у уму, а такође реч „преломите” (Мк. 14,22) оставља отисак у уму. Оно што је речено: „Видео сам Господа где седи на престолу високом и узвишеном“ (Ис. 6, 1) оставља печат у уму, изузев речи „видех Господа“, у којима сама изрека очигледно оставља печат у уму, али оно што значи не оставља никакав печат. Исаија је пророчким оком видео да је разумна природа, узвишена активним животом, примила знање, а посебно знање о Богу. Јер се каже да Бог седи где је познат. Зато се чисти ум назива престолом Божијим. Престо срамоте назива се и жена, односно душа која мрзи истину, а срамота душе је грех и незнање. Дакле, мисао о Богу није једна од мисли која оставља печат у уму, већ спада у мисли које не остављају печат у уму. Дакле, молилац мора на сваки могући начин да се одрекне свега што оставља траг у уму. Питаћете: шта се дешава у расуђивању тела и мисли о њима, да ли се то дешава и у расуђивању бестелесних ствари и њихових појмова, и да ли ум другачије добија отисак, гледајући ум, и другачије, гледајући појам ума? Из овога разумемо колико духовно знање ставља ум изнад мисли које остављају отисак на њему, али га предочава Богу као да нема отисака на себи, јер мисао Божија није међу онима који остављају отиске. Такође, од спекулација које не остављају траг у уму, неке подразумевају суштину бестелесних ствари, док друге подразумевају појмове о њима. И у расуђивању бестелесних ствари не дешава се исто као у расуђивању тела. Јер мисли о телима једни остављају отисак у уму, док други не, али овде ни једна мисао не оставља отисак у уму. Када демон прождрљивости, после великих и интензивних борби, није у стању да поквари уздржање утиснуто у душу, онда он урања ум у жељу за највишим подвижништвом, због чега му представља наизглед оскудан живот Данила и „семена“ која су им служила као храна (Дан. 1, 16 који су то живели као што је она почела да живи као она), подсећа на то да живи као што је она, подсећа на то, подсећа. ово, и приморава их да постану подражавачи, тако да, следујући неумереном уздржавању, човек неће успети у сразмерном уздржавању, јер тело за то није способно због своје слабости. Наравно, демон хвали тело због тога и проклиње срце. И сматрам поштеним да се подвижници не повинују овом демону и да се уопште не уздржавају од хлеба, уља и воде. Јер ово је најлепши начин живота, по искушењу браће: и ово јести без ситости и једном дневно – за мене би било изненађење када би неко, насићен хлебом и водом, могао да прими венац бестрасности. Непристрасношћу не називам скрушеност греха у његовој делотворности (јер се то зове уздржање), него његово скрушеност, потискивање страсних помисли у уму, које је свети Павле назвао духовним обрезањем Јудејца, „који је у тајни“ (Рим. 2,29). Ако неко изгуби храброст, слушајући оно што је речено, нека се сети „сасуда изабраног“ (Дела 9,15) – апостола, који је свој пут завршио у глади и жеђи. Али демону прождрљивости опонаша и противник истине – демон малодушности, усађујући болеснику идеју најстрожег скита, позивајући Јована Крститеља и првина пустињака Антонија да постану такмац, како би, не издржавши дуготрајно и рецимо као надчовечански скит, побегао из свог скита, коначно напустивши своје место. хвалећи се у себи: „Учврсти се у њему“ (Пс. 12,5). Нечисте помисли, поред свог раста, прихватају материјално и протежу се на многе ствари, јер, због великог жара страсти, умно пливају по великим морима и не одричу се далеких путовања. Мисли које су донекле прочишћене много су уже него што јесу и због слабости страсти не протежу се много. Зашто више улазе у неприродне покрете, и, по речима мудрог Соломона, „на време... напољу се ругају“ (уп. Приче 7, 12), и скупљају „трску“ за безаконо „постоље“ (уп. Изл. 5, 12, 7), „да се спасу као замка, као од мреже, и од срне“ 6:5). Згодније је очистити нечисту душу него очишћену и рањену душу поново вратити у здравље, јер демон туге то не дозвољава, али за време молитве увек носи пред очима идола греха. Демони не познају наша срца, као што неки људи мисле, јер онај који познаје срце је „ум човек који зна“ (Јов 7:20) и „који је створио срца своја у једном“ (Пс. 32:15). Али по изговореној речи и телесним покретима демони познају многе срчане покрете, о којима сам сада намеравао да говорим јасније, али ме је свети свештеник уздржао, рекавши да такве ствари не вреди да се јавно обзнањују и да се о њима наглас говори неупућенима. „Зато што“, наставио је, „и они који су били у заседи и они који су били у заседи подлежу законској одговорности. Међутим, рећи ћу: пошто демони по таквим знацима препознају оно што је скривено у срцу и из тога узимају повод да делују против нас, а ми смо често осуђивали неке клеветнике без икакве љубави према њима, зато смо и ми постали плен демона злобе сећања и опет смо имали против њих оне зле мисли које су, као што знамо, раније настале. Зато нас Дух Свети с правом оптужује: „Када си сео на брата свога, оклеветао си, и саблазнио си сина матере своје“ (Пс. 49, 20), отворио врата помислима сећања, збунио ум током молитве, увек замишљајући лице свог непријатеља и чак га идолизујући. Јер, наравно, оно на шта ум гледа када се моли, достојно је препознавања Бога. Али избегнимо, љубљени, болест осуде, никада ни о коме нећемо мислити лоше, и када се сетимо ближњег, нећемо скренути поглед, јер сваки наш телесни покрет са радозналошћу посматрају лукави демони и ништа не остављају у нама непримећено: ни заваљивање на кревет, ни седење, ни стајање, ни речи, ни поглед на све, ни на делу, ни на делу. „целодневно“ нас уче „ласкању“ (уп. Пс. 37, 13) да би у молитви оклеветали смирени ум и у њему угасили блажену светлост. Погледајте шта свети Павле такође каже Титу: „У учењу је поштење, ... здрава реч, без стида, да се непријатељ посрами, немајући шта да погрдно каже о нама“ (Тит 2,7-8). И блажени Давид се чак моли, говорећи: „Избави ме од клевете људи“ (Пс. 119, 134), од људи, по разуму природе, именујући демоне. Да, и Спаситељ у Јеванђељу је кукољ греха назвао „непријатељем човековим“ (уп. Мт. 13, 28), од кога можемо бити избављени благодаћу Христовом и Богом нашим. Њему је част и слава заувек! Амин. Реч: Θεου допуњено према рукопису. Реч „сећање“ је додата према рукопису. Према рукопису стоји: τον οικον απο ακηδιας ου καταλελοιπεν. Ова реч је допуњена према рукопису. Реч „Свето писмо“ је допуњена према рукопису. Можда ће вас занимати: