O różnych złych myślach

Traktat Ewagriusza z Pontu „O różnych złych myślach” (27 rozdziałów, 394-399, Egipt) zawiera analizę złych myśli (ich związek, proces powstawania i rozwoju). Krótka wersja dzieła przez długi czas publikowana była pod tytułem St. Nile of Synaj. Dopiero w 1998 roku ukazało się pełne wydanie krytyczne tekstu traktatu, oparte na badaniu całej tradycji rękopisów Ewagriusza z Pontu. Niniejsza publikacja przedstawia tłumaczenie wczesnego (krótkiego) wydania dzieła, ukończonego w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, z serii „Twory Ojców Świętych”. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περ λοϒισμῶν. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De malignis cogitationibus. Dzieło należy do Ewagriusza z Pontu i należy do dzieł przypisanych św. Nilusowi z Synaju. Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Krótko mówiąc, nie jest możliwe, aby człowiek wpadł w ręce demona, jeśli nie został wcześniej zraniony przez wspomniany powyżej pierwszy rząd demonów. Dlaczego więc diabeł przedstawił Zbawicielowi te trzy myśli, radząc najpierw, aby zamienił kamienie w chleb, następnie, jeśli upadnie i pokłoni się, obiecując całemu światu, a po trzecie, zapewniając, że jeśli posłucha, to nie doznając niczego z powodu takiego upadku, zostanie uwielbiony. Nasz Pan, stając się ponad tym wszystkim, nakazał diabłu wrócić, ucząc nas, że nie da się wypędzić diabła od siebie, nie zaniedbując tych trzech myśli. Wręcz przeciwnie, należy uważnie patrzeć na Lekarza dusz, jak leczy jałmużną drażliwość, postem sprowadza pożądliwość do bezsilności, a także oczyszcza umysł modlitwą, i z tego powstaje nowy człowiek, odnowiony „na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,10), w którym dzięki świętej beznamiętności „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Ga 3,28), a ponieważ jedna wiara i miłość, „nie ma Greka ani Żyda, obrzezania i nieobrzezania, barbarzyńcy i Scyty, niewolnika i wolnego, lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus” (Kol. 3:11). Pytanie brzmi: w jaki sposób demony w sennych snach pozostawiają ślady i obrazy w naszym panowaniu? Podobnie dzieje się zwykle z umysłem, gdy albo widzi oczami, albo słyszy uszami, albo coś rozumnie przyjmuje, albo zapożycza z pamięci, co odciska piętno na władcy nie poprzez ciało, ale wprawiając w ruch to samo, co miał przez ciało. A kiedy demony zobaczą, że jest związana łagodnością, wówczas pod słusznym pretekstem natychmiast dają jej wolność, aby stając się bardziej porywcza, przyczyniła się do wzbudzenia ich brutalnych myśli. Dlaczego nie należy wzbudzać irytacji niczym sprawiedliwym lub niesprawiedliwym i nie dawać atakującym demonom niebezpiecznego miecza, co, jak wiem, wielu często robi i pod nieistotnymi pretekstami rozpala się bardziej niż to stosowne. Spośród myśli niektóre są tłumione, inne tłumione, a złe tłumią dobre, a złe są również tłumione przez dobre. Dlatego Duch Święty patrzy na myśl, która została pierwotnie założona i zgodnie z nią potępia nas lub akceptuje. Znaczenie tego, co powiedziałem, jest takie. Mam pewną myśl o zamiłowaniu do hobby i mam ją ze względu na Pana, ale zostaje ona stłumiona przez kuszącą myśl, która się pojawiła, inspirując mnie do bycia miłośnikiem hobby ze względu na chwałę. I odwrotnie: mam myśl o miłości obcych, aby być widocznym dla ludzi, a tłumi ją najlepsza myśl, jaka się pojawiła, do której nasza cnota kieruje bardziej ku Panu, a nie do ludzi nas do tego zmusza. Jest demon zwany wędrowcem: przeważnie przychodzi do braci rano i prowadzi umysł pustelnika od miasta do miasta, od miasta do miasta, od domu do domu, a umysł z początku ma tylko spotkania, spotyka się z jednym ze znajomych, wdaje się w długie rozmowy, łamie swoje zasady dla spotykających się i stopniowo oddala się od poznania Boga i cnoty, zapomina o swoim ślubie. Dlatego pustelnik musi obserwować tego demona: gdzie zaczyna i gdzie się kończy, bo nie bez powodu i nie przez przypadek robi to długie koło, ale z zamiarem zachwiania stanu pustelnika, tak aby jego umysł, rozpalony tym wszystkim i odurzony wieloma spotkaniami, wpadł w moc demona rozpusty, demona gniewu lub demona smutku, które wyrządzają najwięcej szkody panowaniu jego stanu. Wszystkie demony uczą pożądania duszy. Jeden demon smutku nie podejmuje się tego, burzy nawet myśli o przyjemnościach, które już weszły do ​​duszy, odcinając w niej wszelką przyjemność i wysuszając wszelką przyjemność smutkiem, gdyż „kości smutnego człowieka wyschną” (Przysłów 17:22). Atakując umiarkowanie, demon ten czyni pustelnika wprawnym, ponieważ przekonuje go, aby nie tolerował niczego światowego i unikał wszelkich przyjemności. Kiedy atakuje z wielką goryczą, rodzi myśli, które doradzają pustelnikowi zniszczenie duszy lub zmuszenie go do ucieczki daleko od tego miejsca. Święty Hiob, nękany tym demonem, pomyślał kiedyś o tym i cierpiał, bo powiedział: „Gdyby było to możliwe, zabiłbym się lub modlił się do kogoś innego, aby mi to zrobił” (Hioba 30:24). Symbolem tego demona jest kolczatka, ta bestia, której trucizna podana w małej dawce unieważnia trucizny innych zwierząt, natomiast zażyta nieumiarkowanie zabija żywą istotę, która ją przyjęła. Paweł zdradził tego, który dopuścił się bezprawia w Koryncie wobec tego demona, dlatego pisze do Koryntian, mówiąc: „Uważajcie, aby umacniać waszą miłość do niego... aby takiego nie pochłonął wielki smutek” (2 Kor. 2:8, 7). Ale ten duch, który dręczy ludzi, może również stać się dla nich dobrym źródłem pokuty. Dlaczego Jan Chrzciciel nazwał bezbronnych przez tego demona i uciekających się do Boga narodzinami żmij, mówiąc: "Kto wam kazał uciekać przed nadchodzącym gniewem? Stwórzcie owoc godny pokuty i nie zaczynajcie w sobie mówić: Ojcze imamów Abrahama, bo powiadam wam, że z tego kamienia Bóg może wskrzesić dziecko Abrahamowi" (Mt 3,7-9). Jednakże każdy, kto naśladuje Abrahama i wyszedł „z jego ziemi” i „z jego pokolenia” (Rdz 12:1), stał się silniejszy od tego demona. Jeśli ktoś przezwyciężył drażliwość, to zwyciężył demony, a jeśli ktoś jest niewolnikiem tej pasji, to jest całkowicie obcy życiu monastycznemu i daleki od dróg naszego Zbawiciela, gdyż mówi się, że sam nasz Pan uczy „cichych na swój sposób” (Ps. 24:9). Dlatego umysł pustelnika uciekającego się do doliny łagodności staje się nieuchwytny, gdyż demony nie boją się żadnej cnoty tak bardzo, jak łagodności. Został on także nabyty przez wielkiego Mojżesza, którego nazwano pokornym „bardziej niż wszyscy ludzie” (Lb 12,3). A św. Dawid powiedział, że jest godna Bożej pamięci, gdyż mówi: „Wspomnij, Panie, na Dawida i całą jego łagodność” (Ps 131,1). Tak, a sam Zbawiciel nakazał nam być naśladowcami Jego łagodności, mówiąc: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). A jeśli ktoś powstrzymuje się od jedzenia i picia, ale budzi w sobie drażliwość złymi myślami, to jest jak statek, który płynie przez morze, a jego sterem jest demon. Dlatego też, choć mamy, musimy zwracać uwagę na tego naszego psa i uczyć go, aby dręczył tylko wilki, a nie jadł owce, czyniąc „wszystkich... łagodność wobec wszystkich ludzi” (Tytusa 3:2). Jedna z pozostałych myśli, myśl o próżności, jest wielomaterialna, obejmuje niemal cały wszechświat, otwiera drzwi wszystkim demonom, stając się niejako jakimś przebiegłym zdrajcą dobrego miasta. Dlatego bardzo upokarza umysł pustelnika, wypełniając go wieloma koncepcjami i rzeczami, szkodząc jego modlitwom, którymi stara się uleczyć wszystkie wrzody swojej duszy. Do tej myśli powracają wszystkie pokonane demony i ponownie dzięki niej uzyskują dostęp do dusz, tworząc w prawdziwym tego słowa znaczeniu „ostatni... garnek pierwszego” (Łk 11,26). Z tej myśli rodzi się myśl o arogancji, która zrzuca z nieba na ziemię „pieczęć podobieństwa... i koronę dobroci” (Ezech. 28:12). Ale uciekajcie od tej myśli, nie rozmyślajcie nad nią zbyt długo, aby nie zdradzić naszego „życia” „innym”, a naszego „życia” „niemiłosiernemu” (por. Prz 5, 9). Oto co powiedział Paweł: „Jeśli z Chrystusem umrzemy, wierzymy, że z Nim też żyć będziemy” (Rz 6,8). Kiedy umysł, odrzuciwszy starego człowieka, przyoblecze się w człowieka łaski, wówczas podczas modlitwy ujrzy swój stan podobny do szafiru, czyli niebiańskiego kwiatu, który Pismo Święte nazywa także „miejscem Bożym”, które starsi widzieli pod górą Synaj (por. Wj 24,10). Jeśli nadepnie na ciebie jeden z twoich wrogów i zrobi ci wrzód, a zgodnie z tym, co jest napisane, pożądane jest, abyś włożył swój miecz w jego serce (zob. Ps 37:15), wtedy postępuj tak, jak mówimy. Przeanalizuj samodzielnie myśl, którą wysłał: czym ona jest, z czego została wykonana i co w niej szczególnie uderza w umysł. Znaczenie moich słów jest takie. Pozwól mu wysłać do ciebie myśl o miłości do pieniędzy. Rozbierz go na części i zastanów się nad umysłem, który go zaakceptował, koncepcją złota, samym złotem i pasją miłości do pieniędzy. Demon miłości do pieniędzy wydaje mi się bowiem bardzo różnorodny i pomysłowy w uwodzeniu. Często zawstydzony surowym wyrzeczeniem się świata, nagle udaje budowniczego i miłośnika ubóstwa, serdecznie wita obcych, którzy jeszcze nie przybyli, wysyła ich, aby służyli innym potrzebującym, odwiedza lochy w mieście, odkupuje sprzedanych, przyłącza się do bogatych kobiet, wskazuje, komu należy czynić dobro, a także innych, których portfel jest pełny, doradza wyrzeczenie się świata i stopniowo uwodząc duszę, podporządkowuje sobie myślom o miłości do pieniędzy i przekazuje demonowi próżności. I ten demon wprowadza wiele zarządzeń gloryfikujących głównego autora tych święceń i wyobrażając sobie, że inni zaczynają stopniowo mówić o kapłaństwie, po czym przepowiada rychłą śmierć prawdziwego kapłana i dodaje, że używszy tysięcy środków, nie może uniknąć wybrania. Tak więc biedny umysł, spętany tymi myślami, spiera się z tymi, którzy nie aprobują wyboru, a tych, którzy aprobują, chętnie obsypuje prezentami, chwali ich za wdzięczność i uwalnia innych, którzy sprzeciwiają się sędziom i żądają ich wydalenia z miasta. Zniszczony tymi myślami, przeklęty umysł, o którym mowa w Ewangelii, wyrzekł się wieczerzy poznania Chrystusa (por. Łk 14,15.18-20). A także związany ręce i nogi i wrzucony „w ciemność zewnętrzną”, miał szatę utkaną z tych samych myśli, które wzywający uznał za niegodne uczty weselnej (zob. Ew. Mateusza 22:11–13). Dlatego szata weselna jest beznamiętnością racjonalnej duszy, która odrzuciła światowe pożądliwości. Jaka jest tego przyczyna, że ​​myśli o rzeczach zmysłowych, które pozostają w nas przez długi czas, psują naszą wiedzę? Mówi się o tym w rozdziałach poświęconych modlitwie. Wtedy beznamiętność twojego serca zabłyśnie w tobie i zobaczysz, że twój umysł jest niczym gwiazda w modlitwie. Spośród myśli niektóre pozostawiają w naszym umyśle swój ślad i obrazy, inne zaś dostarczają jedynie wiedzy, nie pozostawiając ani śladu, ani obrazu w umyśle. To, co powiedziane: „Na początku było Słowo, a Słowo przyszło do Boga” (J 1,1), budzi w sercu pewną myśl, ale nie pozostawia na niej żadnego obrazu ani odcisku. A to: „Weźcie... chleb” pozostawia obraz w umyśle, a także słowo „łam” (Mk 14,22) pozostawia ślad w umyśle. To, co zostało powiedziane: „Widziałem Pana siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym” (Iz 6,1) pozostawia ślad w umyśle, z wyjątkiem słów „widziałem Pana”, w których samo to powiedzenie najwyraźniej pozostawia ślad w umyśle, ale jego znaczenie nie pozostawia żadnego śladu. Izajasz widział proroczym okiem, że racjonalna natura, wywyższona aktywnym życiem, otrzymała wiedzę, a zwłaszcza wiedzę o Bogu.