За разни зли мисли

Расправата на Евагриј од Понт „За разни зли мисли“ (27 поглавја, 394-399, Египет) содржи анализа на злите мисли (нивната врска, процесот на формирање и развој). Кратка верзија на делото беше објавена долго време под името Свети Нил Синајски. Само во 1998 година беше објавено целосно критичко издание на текстот на трактатот, засновано на студијата за целата ракописна традиција на Евагриј Понтус. Оваа публикација претставува превод на раното (кратко) издание на делото, завршено на Московската теолошка академија во серијата „Создавање на Светите Отци“. *Насловот на делото на грчки е Περ λοϒισμῶν. *Насловот на делото на латински е De malignis cogitationibus. Делото му припаѓа на Евагриј Понтски и припаѓа на припишаните дела на свети Нил Синајски. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Од демоните, нашите противници во активниот живот, први во битка се креваат задолжени за задоволства или желби за ненаситност, кои исто така ни ја всадуваат љубовта кон парите и не предизвикуваат да бараме слава од луѓето. Сите други, одејќи по нив, ги фаќаат веќе фатените први. Зашто е невозможно тој да падне во рацете на духот на блудот кој не паднал од ненаситност. Исто така е невозможно да се налути некој што не се бори со неразумни похоти или храна, или пари или слава. И невозможно е да се избегне демонот на тагата за оној кој или го изгубил или не можел да го прими сето ова. Човекот нема да ја избегне гордоста - оваа прва генерација на ѓаволот - додека не го откорне коренот на „сето зло - среброљубието“ (сп. 1. Тим. 6,10), бидејќи, според зборовите на мудриот Соломон, „сиромаштијата го понижува човекот“ (Изреки 10:4). Накратко, невозможно е човек да падне во рацете на демонот ако претходно не бил ранет од првиот ред демони споменат погоре. Зошто тогаш ѓаволот му ги претставил на Спасителот овие три мисли, советувајќи прво да ги претвори камењата во леб, потоа, ако падне и се поклони, ветувајќи му на целиот свет, и трето, уверувајќи дека ако слуша, тогаш, без да претрпи ништо од таков пад, ќе биде прославен. Нашиот Господ, откако стана над сето ова, му заповеда на ѓаволот да се врати назад, учејќи нè дека е невозможно да се избрка ѓаволот од себе без да се занемарат овие три мисли. Сите демонски мисли внесуваат идеи за сетилни нешта во душата, а умот, откако го добил нивниот отпечаток, ги задржува сликите на тие нешта, а потоа го препознава демонот што се приближува по самата работа. На пример, ако во моите мисли се појави лицето на некој што ми нанел штета и обесчестување, тогаш се разоткрива мислата за сеќавање како резултат. Ако се појави и сеќавањето на парите или славата, тогаш јасно е дека токму по ова ќе се препознае и мислата што нè здроби. Истото се случува и со другите мисли. Според она што се појавува во вашите мисли, ќе откриете кој демон дошол кај вас и ги всадил овие соништа. Меѓутоа, не велам дека сите сеќавања на такви работи доаѓаат од демони, бидејќи самиот ум, ставен во движење од некоја личност, обично ги репродуцира идеите за она што се случило - туку од демоните сите оние сеќавања кои неприродно предизвикуваат иритација или страст. Зашто, умот, како резултат на огорченост од овие две сили, умствено врши прељуба и е совладан од нив, не можејќи да ги впие во себе идеите на Бог, кој му ги поставил законите, 1 и оваа сјајност се појавува во суверениот ум само за време на молитвата, откако ќе се отстранат сите идеи за нештата. Невозможно е човек да ги остави настрана страсните спомени ако, во контекст на страста и раздразливоста, не се погрижи првите да ги уништи со пост, бдение, потпирање на гола земја, а вторите да ги скроти со долготрпеливост, незаборавна злоба и милостина, бидејќи од овие две страсти сите речиси уништување и демонски мисли се направени. Невозможно е човек да ги победи овие страсти ако целосно не ја презира храната, парите, славата, па дури и сопственото тело, со кое страстите често се обидуваат да го погодат. Затоа, многу е неопходно да се имитираат оние кои се во неволја на море, кои поради брзите ветришта и зголемените бранови почнуваат да исфрлаат од бродот сè со што е опремен. Но, во овој случај мораме да внимаваме, при фрлањето на она со што е опремен бродот, да не го правиме тоа за да им покажеме на луѓето, бидејќи со тоа ќе ја прифатиме „нашата награда“ (сп. Мат. 6,2) и со нас ќе следи друг, поопасен од првиот, колапс од отпорните вдишувања на демонот на суетата. Зошто нашиот Господ во Евангелието, поучувајќи го нашиот кормилар - умот, вели: „Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето, за да бидете видени од нив, инаку нема да добиете награда од вашиот Отец небесен“ (Матеј 6:1). И повторно: „Кога и да се молите, не бидете како лицемерите, зашто тие сакаат да се молат стоејќи по собранијата и по патиштата, за да се појават како луѓе. Амин ви велам, дека ќе ја добијат својата награда“ (Матеј 6:5). А тој исто така вели: „Кога и да постите, не бидете како лицемерите и плачејќи: тие се затемнуваат пред лицата свои за да им се појават на луѓето што постат. Амин, ви велам, за да ја добијат својата награда“ (Матеј 6:16). Напротив, треба внимателно да се погледне на Лекарот на душите, како Тој ја лечи раздразливоста со милостина, ја сведува страста на немоќ со пост, а исто така го чисти умот со молитва, а од тоа се создава нов човек, обновен „во образот на Оној што го создал“ (Кол. 3:10), во кој, ниту поради светата нестрастност, ниту женското (ниту, поради светата нестрастност). 3:28), а поради една вера и љубов, „нема ниту Грк, ниту Евреин, обрезание и необрезание, варварин и скит, роб и слободен, но Христос е сè и во сè“ (Кол. 3:11). Прашањето е: како демоните во сонливи соништа прават отпечатоци и слики во нашето владеење? Слично нешто обично му се случува на умот кога или гледа со очи, или слуша со уши, или прифаќа нешто со некаква смисла, или позајмува од меморијата, што остава отпечатоци на суверенот не преку телото, туку со тоа што ќе го придвижи токму она што го имал преку телото. Затоа, демоните, ми се чини, оставаат отпечатоци на суверенот, поттикнувајќи ја меморијата во движење, бидејќи телесните органи се одржуваат неактивни со спиењето. И така повторно се поставува прашањето: како демоните го поттикнуваат сеќавањето? Се разбира, преку страстите. И тоа е јасно од фактот дека чистите и бестрасните не поднесуваат ништо вакво. Но, можно е едноставно движење на меморијата 2, кое потекнува од нас самите или од светите сили, според кои влегуваме во комуникација во сон, разговараме и се славиме со светителите. Меѓутоа, мора да се земе предвид дека какви и да прими во себе сликите на душата со телото, таквото сеќавање стапува во движење и без телото. И тоа е јасно видливо од фактот дека често го доживуваме ова во сон, кога телото е во мирување. Зашто, како што човек може да се сети на водата и кога е жеден и без жед, така може да се сеќава на златото со лакомост и без лакомост. А истото треба да се каже и за други работи. Но, дека умот наоѓа одредени разлики во идеите, тоа служи како знак за лукавството на демоните. И во исто време, треба да знаете и дека демоните користат и надворешни работи за да создадат соништа, на пример: за оние што лебдат - звукот на брановите. Намерата на демоните е многу олеснета од нашата раздразливост, возбудена не во природна мера; и станува многу погодна за сите нивни зли измами. Зошто еден од нив не одбива да ја навреди оваа раздразливост и ноќе и дење? А кога ќе видат демоните дека ја врзува кроткоста, тогаш, со фер изговори, веднаш и даваат слобода, така што, станувајќи побрза, ќе придонесе за будење на нивните брутални мисли. Зошто е потребно да не се буди раздразливост од ништо праведно или неправедно и да не се дава опасен меч на демоните што ги напаѓаат, што, како што знам, многумина често го прават и, по неважни изговори, се разгоруваат повеќе од соодветно. Зошто, кажи ми, доаѓаш да се бориш толку брзо, ако си ги запоставил храната, славата и парите? Како го храните кучето, откако вети дека нема ништо? И ако лае и напаѓа луѓе, тогаш очигледно е дека имате нешто и сакате да го спасите. И сигурен сум дека таков човек е далеку од чиста молитва, зашто знам дека раздразливоста е погубна за таквата молитва. Згора на тоа, се чудам што се заборавени и светителите: Давид, кој вика: „Престани од гневот и остави го гневот“ (Пс. 36:8), и Проповедник, кој поучува: „Остави го гневот од своето срце и отфрли го злото од своето тело“ (Проп. 11:10 и заповеда на апостолот до Господа до 10). место... преподобни раце без гнев и размислување“ (1. Тим. 2:8). Зошто не извлечеме поука од овој значаен и древен обичај меѓу луѓето да ги истераат кучињата од дома за време на молитвата, што јасно покажува дека не треба да има иритација кај оние што се молат? А исто така се вели: „Гневот на змиите е нивно вино“ (5. Мој. 32:33); а назирите се воздржуваа од вино. И еден од незнабожечките мудреци тврдеше дека жолчката и бутот не ги јадат боговите, без да разберам што мислев дека рекол, зашто верувам дека жолчката е симбол на гневот, а бутот - на ѕверската страст. Сметам дека е непотребно да пишувам за тоа дека не треба да се грижиш за облеката или храната, бидејќи Самиот наш Спасител го забранил тоа во Евангелието, велејќи: „Не грижи се за душата своја, што јадеш, што пиеш, или што облекуваш“ (сп. Мт. 6,25). Ова е сосема типично за незнабошците и неверниците, кои ја отфрлаат Промислата на Господарот и го негираат Создателот, а сè слично е сосема туѓо за христијаните, исто како што се уверени дека две врапчиња продадени за еден асариум се под надзор на светите ангели. Во меѓувреме, обичај е на демоните со нечисти мисли да воведуваат мисли за грижа, така што Исус ќе отстапи од мислите преполни во пребивалиштето на разумот и „зборот“, потиснат од трњето на грижата, ќе остане „неплоден“ (Матеј 13:22). Затоа, оставајќи ги настрана мислите за грижа, да ја фрлиме нашата тага „на Господа“ (Пс. 54:23), „задоволни со она што постои“ (Евр. 13:5), да водиме беден живот и да се криеме зад бедна облека, секој ден ќе бидеме соголени од овие татковци на суетата. А ако некој смета дека е непристојно да се носи бедна облека, тогаш нека го погледне свети Павле, кој „зиме и голотија“ (2. Кор. 11,27) си чекал „круна на праведноста“ (сп. 2. Тим. 4,8). Но, бидејќи апостолот го нарече овој свет „срам“ (сп. 1. Кор. 4:9) и „срам“ (сп. 1. Кор. 9:24), да испитаме дали е возможно оној што се облекол во мисли за грижа да ја постигне „честа на високиот повик“ (Фил. 3:14) или да оди во владетелите и мрачните власти „на власта на оваа темнина. светот“ (Еф. 6:12)? Но, јас, опоменета од фактот дека знаеме сензуално, не знам дали е тоа можно, бидејќи борецот, се разбира, ќе биде попречен и одложен од туниката, а исто така и умот ќе биде попречен од мислите за грижа, бидејќи зборот е вистинит, заповедајќи му на умот да остане со своето богатство. Зашто е речено: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). Од мислите, некои се потиснуваат, други се потиснуваат, а лошите ги потиснуваат добрите, а лошите исто така се потиснуваат од добрите. Затоа, Светиот Дух гледа на мислата што е првично воспоставена, и според неа нè осудува или прифаќа. Значењето на ова што го кажав е ова. Имам одредена мисла за љубов кон хоби, и ја имам заради Господа, но таа е потисната од една примамлива мисла што се појави, инспирирајќи ме да бидам љубител на хоби заради слава. И обратно: ја имам мислата за љубовта кон туѓинците за да бидам видлива од луѓето, а таа е потисната од најдобрата мисла што се појавила, која нашата доблест повеќе ја насочува кон Господа, а не луѓето да не принудуваат. Затоа, ако во самите дела останеме со првите мисли, иако вторите нè искушуваат, тогаш ќе прифатиме одмазда само за првично утврдените мисли, затоа што како луѓе и демони се борат против неа, немаме сила да ја задржиме вистинската мисла засекогаш неизопачена, а исто така, откако го стекнавме семето на доблеста, никогаш да не доживееме зло. Меѓутоа, ако некоја од потиснувачките мисли се забави и се зацврсти во пределот на искушаниот, тогаш личноста која е поместена од неа ќе постапи според оваа мисла. Помеѓу ангелските, човечките и демонските мисли, како што дознавме од многу набљудувања, разликата е во следнава: ангелските мисли пред сè учат за природата на нештата и го истражуваат нивното духовно значење, на пример: зошто е создадено златото, зошто е расфрлено во вид на песок некаде во долните делови на земјата и се наоѓа со голем напор и тешкотија, а кога ќе се најде со вода, се фрла во рацете, се фрла во вода. кои прават од него за скинијата „светилка... и кадилница... чаши... и ампули“ (сп. 2 Лет. 4, 21), од која, по милоста на нашиот Спасител, вавилонскиот цар повеќе не пие (види: Дан. 5:3), туку во која Клеопа носи срце кое гори од овие тајни (види Лука 24:32). Демонската мисла не го знае и не е свесна за тоа, но бесрамно сугерира стекнување на сетилно злато и го предвидува задоволството и славата што ќе произлезат од него. А човечката мисла не бара стекнување, ниту се распрашува што означува златото, туку во умот внесува една чиста слика на злато, одвоена од страста на среброљубието. Истиот закон, мистериозно прилагоден според ова правило, ќе има место и во расудувањето на другите работи. Има еден демон наречен скитник: тој најчесто доаѓа кај браќата наутро и го води умот на пустиникот од град до град, од град до град, од куќа до куќа, а умот на почетокот има само состаноци, се среќава со некој од своите познаници, влегува во долги разговори, ги прекршува неговите правила за тие средби, и малку по малку, знаењето за Бога станува оддалеку. Затоа, пустиникот мора да го набљудува овој демон: каде почнува и каде застанува, затоа што не за џабе и не случајно го прави овој долг круг, туку со намера да ја наруши состојбата на пустиникот, така што неговиот ум, разгорен од сето тоа и опиен од многу состаноци, да падне во моќта на демонот на блудот или на демонот што му нанел најмногу на гневот. неговата држава. А ние, ако само мислиме јасно да ја научиме сета лукавство на овој демон, нема одеднаш да влеземе во разговор со него и да објавиме што ни се случува, како тој ментално прави состаноци и како постепено го носи умот кон смртта, бидејќи во спротивно демонот ќе побегне од нас, бидејќи тој не поднесува да го гледаат како го прави тоа, и веќе нема да се обидуваме да дознаеме што прави. Напротив, ќе му дозволиме да продолжи со работата ден-два, за, откако точно го открил неговиот подмолен план, потоа, откако ќе го осуди со збор, да го стави во бегство. Но, кога за време на искушението ќе се случи умот, огорчен, да не види што точно се случува, тогаш по заминувањето на демонот, направете го следново: оставени сами со себе, запомнете што ви се случило, како почнавте и до што стигнавте, и каде ве фати духот на блудот, или гневот, или тагата, и како сè што ви се случило, јасно ви се случило кога ви се случило. на тебе, разоткриј го и покажи му каде се крие и немој повеќе да го следиш. Ако сакате да го доведете во бунило, тогаш веднаш осудете го кога ќе се појави, наведете го првото место каде што ви пришол, и второто, и третото; тогаш демонот многу ќе се налути, не може да го толерира срамот. Доказ дека сте разговарале со него во вистинско време ќе биде дека мислата бега од вас, бидејќи е невозможно да и се спротивставите кога е јасно осудена. И по овој демон што го победивте ќе следи најтешкиот сон, мртвило со големо ладење на очните капаци, непрестајно зевање, тежина и вкочанетост во рамениците, но сето тоа, преку силна молитва, ќе го спречи Светиот Дух. Омразата кон демоните многу придонесува за нашето спасение и придонесува за практикување на доблест. Но, ние самите не сме во состојба да го воспитуваме како некакво добро потомство, бидејќи духовите на сладострасноста го искривуваат и повторно ја повикуваат душата на наклонетост и интимност. Лекарот на душите ја лечи оваа наклонетост, или уште подобро, оваа неизлечива инфекција, со напуштање, бидејќи ни дозволува да трпиме нешто страшно од демоните ноќе и дење. И тогаш душата повторно се враќа на својата првобитна омраза, учејќи да зборува со Господа со зборовите на Давид: „Со совршена омраза ги мразев оние што ми беа непријатели“ (Пс. 139:22). Зашто, со потполна омраза ги мрази своите непријатели кои не грешат ниту во реалноста, ниту во мислата, што служи како знак на првата и најголемата бестраст. Дали треба да кажеме нешто за демонот кој ја прави душата бесчувствителна? Зашто, се плашам да пишувам за него и за тоа како душата излегува од сопствената состојба, затоа што, при доаѓањето на овој демон, таа ги остава настрана и стравот Божји и почитта, не го смета гревот за грев, не го смета беззаконието за беззаконие, туку ги памети маките и вечниот суд како празни зборови, и се смее на овој вистински огнен тресење, иако Бог не знае што заповеда и не заповеда. Удираш во гради кога душата се стреми кон гревот, а тоа не го чувствува; ти зборуваш со неа од Светото Писмо - а таа е целосно заслепена и не слуша; ѝ го прикажуваш прекорот на луѓето - а таа на ништо не го припишува човечкиот срам и воопшто не го разбира, како свиња што ги затвора очите и се пробива низ оградата. Но, овој демон, од кого „да не престанеа овие денови, немаше да се спаси секое тело“ (Матеј 24:22), ги носи врз нас мислите на суетата што се отенија во нас. И иако овие мисли ретко им се појавуваат на браќата, во нив се случува и демонот, за што причината е очигледна. Зашто, во неволјата на другите, или оние кои се угнетувани од болест, или вознемирени во затвор или изложени на ненадејна смрт, овој демон бега, бидејќи душата малку по малку доаѓа во скрушеност и сочувство, а слепилото што доаѓа од демонот се одзема. Но, ние сме лишени од ова поради пустината и поради реткоста на слабите меѓу нас. Поставувајќи го овој конкретен демон во бегство, Господ во Евангелието заповедал да ги посетуваат болните и да ги посетуваат оние што се во затвор, бидејќи вели: „Бев болен и ме посети: бев во затвор и дојдов кај мене“ (сп. Мт. 25,36). Згора на тоа, треба да се знае дека ако некој од пустиниците паднал во моќта на овој демон и не прифатил похотливи мисли или не се откажал дома од малодушноста 3, тогаш тој ја прифатил целомудрието и трпението што слегувало од небото и е благословено, бидејќи добил таква бестраст. И оние кои, откако се заколнаа дека ќе живеат побожно, претпочитаат да се дружат со мирјаните, треба да се чуваат од овој демон. Но, повеќе ми е срам да кажам или напишам нешто за него. Сите демони ја учат душната страст. Еден демон на тагата не се обврзува да го прави тоа, тој дури ги вознемирува мислите за задоволства кои веќе влегле во душата, отсекувајќи го секое задоволство во неа и пресушувајќи го секое задоволство со тага, бидејќи „коските на тажниот ќе се исушат“ (Изреки 17:22). Напаѓајќи умерено, овој демон го прави пустиникот вешт, бидејќи го убедува да не трпи ништо световно и да избегнува секакво задоволство. Кога ќе напаѓа со голема горчина, тогаш раѓа мисли кои го советуваат пустиникот да си ја уништи душата или да го принудат да побегне далеку од местото. Свети Јов, вознемирен од овој демон, еднаш помислил и го претрпел тоа, зашто рекол: „Ако беше можно, ќе се убиев или ќе се молев на некој друг да ми го направи тоа“ (Јов 30:24). Симболот на овој демон е ехидна, овој ѕвер, чиј отров, даден во мала доза, ги поништува отровите на другите животни, додека ако се зема неумерено, го убива живото суштество што го земало. Павле му го предал на овој демон оној што направил беззаконие во Коринт, па затоа им пишува на Коринтјаните велејќи: „Внимавајте да ја зајакнете својата љубов кон него... да не го уништи таквиот од голема тага“ (2. Кор. 2:8, 7). Но, овој дух што ги мачи луѓето може да им стане и добар давател на покајание. Зошто Јован Крстител ги нарече ранливите од овој демон и прибегнувањето кон Бога за раѓање на вајпери, велејќи: „Кој ти рече да бегаш од гневот што доаѓа? создади плод достоен за покајание и не почнувај да велиш во себе: татко на имамите на Авраам, зашто ти велам дека од овој камен Бог може да подигне дете Аврам-9:3“ (7:7). Меѓутоа, секој што го имитира Авраам и излезе „од неговата земја“ и „од неговото поколение“ (1. Мој. 12:1) стана посилен од овој демон. Ако некој ја победил раздразливоста, тогаш ги победил и демоните, а ако некој е роб на оваа страст, тогаш тој е целосно туѓ на монашкиот живот и е далеку од патиштата на нашиот Спасител, бидејќи се вели дека самиот наш Господ ги поучува „кротките на Својот пат“ (Пс. 24,9). Затоа умот на пустиниците, прибегнувајќи кон долината на кроткоста, станува неостварлив, зашто демоните не се плашат од доблест толку многу како од кроткоста. Ја стекнал и големиот Мојсеј, кој бил наречен кроток „повеќе од сите луѓе“ (Броеви 12:3). А свети Давид рече дека таа е достојна за Божји спомен, зашто вели: „Сети се, Господи, Давид и сета негова кротост“ (Пс. 131, 1). Да, и Самиот Спасител ни заповеда да се угледаме на Неговата кротост, велејќи: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). А ако некој се воздржува од јадење и пиење, а со лоши мисли во себе си раздразнува, тој е како брод што плови по морето, а за кормилар има демон. Затоа, колку што имаме, мораме да внимаваме на ова наше куче и да го тренираме да ги мачи само волците, но не и да јаде овци, преведувајќи „секоја ... кротост кон сите луѓе“ (Тит 3:2). Една од другите мисли, мислата за суетата, е повеќематеријална, го опфаќа речиси целиот универзум, ја отвора вратата за сите демони, станувајќи, како да се каже, некаков лукав предавник на добриот град. Затоа, во голема мера го понижува умот на пустиникот, исполнувајќи го со многу поими и работи, нанесувајќи им штета на неговите молитви, со кои тој се обидува да ги излечи сите чирови на својата душа. Оваа мисла ја враќаат сите поразени демони и повторно преку неа добиваат пристап до душите, правејќи го во вистинска смисла „последниот... тенџерето на првите“ (Лука 11:26). Од оваа мисла се раѓа мислата за ароганција, која го фрла од небото на земјата „печатот на подобие... и круната на добрината“ (Езек. 28:12). Но, бегајте од оваа мисла, не се задржувајте долго на неа, за да не го предадете нашиот „живот“ на „другите“, а нашиот „живот“ на „немилосрдните“ (сп. Изреки 5,9). Овој демон е ставен во бегство со интензивна молитва и со не доброволно правење или кажување 4 нешто што би имало цел на проклета слава. Кога умот на оние што живеат во испосник ќе се здобие со некаква бестраст, тогаш, добивајќи за себе коњ на суетата, тој веднаш брза низ градовите, уживајќи во неумерената пофалба на славата. И тогаш, според Божјото Гледање, духот на блудот го среќава и, затворајќи го во едно од свињите, го учи да не го напушта креветот повторно пред целосно закрепнување и да не ги имитира оние нетрпеливи пациенти кои, имајќи ги уште остатоците од болеста, тргнуваат на патувања, се осмелуваат да се капат ненавремено и да паднат во истото. Затоа, останувајќи подобри на своето место, да бидеме внимателни кон себе, за, откако ќе успееме во добродетелта, да станеме неспособни за пороци, а притоа да се обновиме во знаење, да стекнеме многу различни знаења и, откако ќе воскреснеме во состојба на молитва, појасно да ја видиме светлината на нашиот Спасител. Не можам да ги опишам сите демонски лукавства и се срамам да ги набројам, плашејќи се од едноставноста на моите идни читатели. Сепак, слушајте ја лукавството на духот на блудот. Кога некој ќе ја стекне бестрасноста од похотниот дел и лошите мисли ќе почнат да се ладат, тогаш тој воведува мажи и жени кои слободно меѓусебно комуницираат, а пустиникот го прави гледач на срамните работи и движењата на телото. Но, ова искушение не трае, бидејќи вредната молитва и најтешкиот начин на живот, со бдение и вежбање во духовното размислување, го растураат како облак без вода. Но, понекогаш овој сезлобен го допира телото, го доведува до неразумно палење и смислува илјадници други трикови за кои нема потреба да се обзнани и да се напишат. Но, наспроти таквите мисли, жлебот на раздразливост покренат против демонот е многу реален; Демонот најмногу се плаши од оваа раздразливост кога некој ќе се налути од неговите мисли и ќе ги вознемири неговите намери. Ова е она што значат зборовите: „Лути се и не греши“ (Пс. 4:5). Овој лек е корисен ако се нанесува на душата при такви искушенија. Овој демон го имитира демонот на гневот и тој во духови замислува дека некој: или родители, или пријатели, или роднини, или членови на домаќинството, трпи навреди од недостојните и предизвикува раздразливост кај пустиниците, поради што тие умствено кажуваат или предизвикуваат нешто нељубезно кон оние што тоа го замислуваат. И не треба да се обрнува внимание на таквите духови, туку напротив да се оддалечи умот од нив, за, долго задржувајќи се на нив, подвижникот да не стане пушач за време на молитвата. И раздразливите луѓе се подложени на овие искушенија, особено оние што се разгоруваат со гнев од сè; тие се далеку од чистата молитва и од спознанието за нашиот Спасител Исус Христос. Господ му ги пренел мислите од овој век на човекот, како овците на добриот пастир; зашто е речено: „Тој даде храна во срцето свое“ (Проп. 3:11), соединувајќи го раздразливоста и страста за да му помогнат, така што со раздразливост ќе ги отфрли намерите на волците, а со страста ќе ги сака овците, честопати изложени на дожд и ветрови. Дополнително на ова, Господ му дал закон за тоа како да ги пасе овците и „зелените места“ и „неподвижните води“ (сп. Пс. 23:2), и псалтир, и харфа, и „прачка“ и „клубови“ (сп. Пс. 23:4), за од овој пастир да јаде (да ја облече и да ја собира планината“. Пс. 22:4). Изреки 27:25). Зашто е речено: „Кој го пасе стадото, а не јаде од млекото на стадото? (1. Кор. 9:7). Затоа, пустиникот мора да го чува ова стадо дење и ноќе, за да не биде фатена секоја помисла од ѕверови или да падне во рацете на разбојници, а ако нешто вакво се случи во дивината, веднаш треба да го оттргне „од устата“ на лав или мечка (види 1. Самоилова 17:34–35). Некогаш ѕверот фаќа мисла за брат ако пасе во нас заедно со омраза, мисла за жена ако нè храни заедно со лошата страст, мисла за среброто и златото ако се внесе заедно со лакомоста, дури и размислувањата за светите дарови ако пасе во умот со суета. Истото ќе се случи и со другите мисли ако ги ограбат страстите. Човек не само што треба да ги набљудува мислите во текот на денот, туку и будно да ги чува ноќе. Зашто се случува тој што замислува нешто срамно и зло да си го уништи имотот. Еве што рекол свети Јаков: „Не ти ја донесоа овцата што јадеше ѕвер: Јас самиот те наградив од Мене со дневна топлина и жештина на ноќта: деновите пламтеа од жештина, а ноќите беа студени, а сонот се оддалечи од моите очи“ (1. Мој. 31, 39-40). Ако, од умор, ни дојде некаква очајност, тогаш, откако ќе се искачиме малку на каменот на знаењето, ќе ги проучуваме псалмите, удирајќи ги жиците на знаењето со доблести и повторно ќе ги пасеме овците под планината Синај, така што Богот на нашите татковци ќе нè повика „од грмушката“ и 3 победи: Излез. Како што Христос ја воскреснува разумната природа, убиена од гревот, со созерцание на сите векови, така и Отецот ја воскреснува својата душа, која умре со Христовата смрт, преку спознанието за себе. Еве што рекол Павле: „Ако умреме со Христос, веруваме дека и ќе живееме со Него“ (Рим. 6:8). Кога умот, откако ќе го одложи старецот, ќе го облече благодатниот човек, тогаш за време на молитвата ќе ја види неговата состојба како сафир, или небесен цвет, што Светото Писмо го нарекува и „место Божјо“, кое старешините го видоа под планината Синај (види 2. Мој. 24,10). Кога, откако ќе те згази, некој од твоите непријатели ќе ти нанесе чир и пожелно е, според напишаното, да му го претвориш мечот во неговото срце (види Пс. 37,15), тогаш направи како што велиме. Анализирајте ја со себе мислата што тој ја испрати: што е тоа, од што е направено и што особено го погодува умот. Значењето на моите зборови е ова. Дозволете му да ја испрати во вас мислата за љубовта кон парите. Раздвојте го и размислете за умот што го прифатил, концептот на злато, самото злато и страста за љубовта кон парите. Потоа прашај: што од овие е грев? Дали е паметно? Но, како може тој да биде грев? Тој е образ Божји. Зарем тоа не е концептот на злато? Но, дали некој со интелигенција ќе го каже ова? Зарем самото злато не е грев? Зошто е создаден? Останува дека не постои ниту нешто независно суштински, ниту концепт за нешто, а исто така не постои бестелесен ум, напротив, постои некакво задоволство што го мрази човекот, генерирано од слободата и принудување на умот да ги користи Божјите созданија за зло - задоволство што е оставено на Божјиот закон да го отсече во нас. И штом ќе го разберете ова, мислата распадната во неговиот сопствен поглед ќе се расипе, а демонот ќе побегне од вас, штом вашата мисла ќе биде однесена до височините од ова знаење. Ако не сакаш да го употребиш мечот на знаењето, туку сакаш прво да го покориш со помош на својата прашка, тогаш фрли камен од „тоболот“ на твојот пастир (сп. 1. Самоилова 17:49) и побарај ја следната шпекулација: зошто ангелите и демоните доаѓаат во контакт со нашиот свет, а ние не доаѓаме во контакт со нивниот свет? Зашто ние не можеме повеќе да приближиме ниту еден ангел до Бога, ниту пак имаме намера да ги правиме демоните понечисти. Прашајте, исто така, како „ѕвездата на утрото во издигнување“ (Исаија 14:12) падна на земјата и „го гледа морето како тава на мирот, а Тартар на бездната како заробеник: ... бездната оживува како бакарна пештера“ (сп. Јов 41:22-23), сето тоа огорчено од вашата злоба? Шпекулациите за овие предмети сурово го рануваат демонот и ја ставаат во бегство целата негова орда. Но, ова се случува само за оние кои постигнале одредена чистота и имаат одреден увид во законите на создавањето. Нечистите не ги знаат овие шпекулации и ако, поучени од другите, решија да кажат некому, немаше да се слушнат од мноштвото прашина и силната бучава што ја создаваат страстите за време на војната. Зашто, без сомнение, таборот на странците треба малку да се смири за да излезе само Голијат да го пречека нашиот Давид. Значи, кога ќе разговараме за сите нечисти мисли, ќе ја користиме оваа разлика и овој тип на војување. Од нечистите демони, некои го искушуваат човекот како човечко суштество, додека други го водат човекот во збунетост како неми животно. И првиот, напаѓајќи нè, внесе во нас мисли на суета, или гордост, или завист или осуда, кои не се однесуваат на никого од немиите. А други, приоѓајќи ни, будат натприродна иритација или страст, бидејќи овие страсти ни се заеднички и неми животни, кои се кријат во нас под разумна природа. Затоа, Светиот Дух им зборува на оние кои паѓаат во човечки мисли: „Аз рех, вие сте природни богови и сите сте синови на висините, но вие, како луѓето, умирате и како некој паѓате од кнезовите“ (Пс. 82, 6-7). Но, што им вели на оние кои се движат неразумно? „Не буди се како коњ и коњ без разум, со узди и узди ќе им ги врзеш челустите што не ти се приближуваат“ (Пс. 31:9). „Душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:20). Очигледно е дека луѓето што ќе умрат како луѓе ќе бидат закопани од луѓе, а оние што ќе бидат убиени или ќе паднат како неми ќе станат храна на бувови и гаврани, чии пилиња - некои го повикуваат Господ (види Пс. 146:9), додека други „се тркалаат во крв“ (Јов 39:30). „Имајте уши да слушате и нека слуша“ (Матеј 11:15). Кога некои од нечистите мисли ќе летаат побрзо од другите, ќе ги бараме причините зошто тоа се случило: дали поради тоа што работите беа ретки и затоа што супстанцијата беше тешко да се добие или поради нашата нестрастност што нашите непријатели немаа моќ над нас? На пример: ако некој од пустиниците, на предлог на демон, дојде до идеја дека му се доверува духовно владеење во водечкиот град, тогаш очигледно е дека нема долго да се занимава со оваа мисла, а причината за тоа, како што беше речено, е позната. Ако некој замисли што се случува да биде владетел на кој било град, и суди за него како првиот, тогаш блажен е тој за неговата нестрасност. Исто така, ќе испадне дека истиот метод на истражување се одвива и во расудувањето на другите мисли. Тоа е неопходно да се знае заради нашата ревност и сила, за да можеме да знаеме дали сме го преминале Јордан и сме блиску до „градот на урмите“ (сп. 5. Мој. 34,3), или сме во пустина и нѐ тепаат странците? Зашто демонот на љубовта кон парите ми се чини дека е многу разновиден и инвентивен во заведувањето. Тој често, засрамен од неговото строго откажување од светот, одеднаш се преправа дека е градител на домови и љубител на сиромаштијата, срдечно ги пречекува непознатите сè уште не пристигнати, ги испраќа да им служат на другите сиромашни луѓе, ги посетува занданите во градот, ги откупува оние што се продаваат, се придружува на богатите жени, им укажува на кого е добро да се направи светот и, така постепено заведувајќи ја душата, ја потчинува на мислите за љубовта кон парите и ја пренесува на демонот на суетата. И овој демон воведува многу наредби со кои го велича главниот автор на овие наредби и, замислувајќи му дека другите почнуваат малку по малку да зборуваат за свештенството, потоа ја предвидува блиската смрт на вистинскиот свештеник и додава дека, употребувајќи илјадници средства, тој не може да го избегне изборот. Така, кутриот ум, врзан од овие мисли, се расправа со оние кои не го одобруваат изборот, и спремно ги опсипува со подароци оние што го одобруваат, ги пофалува за нивната благодарност и ги испорачува другите кои даваат спротивен глас на судиите и бараат да бидат протерани од градот. Тогаш, зад овие мисли, кои влегле во него и му се вртат во умот, ненадејно се појавува демонот на гордоста, со чести молњи го ора воздухот во ќелијата, испраќа крилести змии и – последното зло – му го одзема умот на човекот. Но, ние, откако посакавме смрт на овие мисли, ќе живееме во сиромаштија со благодарност. „Ништо не сме донеле на овој свет: вистина е дека можеме да правиме што можеме. Но, ако имаме храна и облека, ќе се заситиме со овие“ (1. Тим. 6:7-8), сеќавајќи се на она што Павле го рекол: „Зашто среброљубието е коренот на секое зло“ (1. Тим. 6:10). Сите нечисти помисли, останувајќи во нас долго време поради страстите, го водат умот кон пропаст и пропаст. Зашто, како што мислата за леб кај гладниот од глад останува долго, а кај жедниот од жед мислата за вода, така и мислите за имотот и парите остануваат долго во него поради лакомоста, а размислувањата за храната и лошите мисли родени од храната остануваат долго време поради страстите. Слични работи ќе се откријат при разгледувањето на мислите на суетата, како и на другите мисли. Но, умот потиснат од такви мисли не може да се појави пред Бога и да биде овенчан со круната на праведноста. Уништени од овие мисли, проколнатиот ум спомнат во Евангелието се откажал од вечерата на Христовото спознание (види Лука 14:15, 18-20). И, исто така, врзани раце и нозе и фрлен „во надворешната темнина“, тој имал наметка исткаена од истите мисли, која повикувачот ја препознал како недостојна за свадбената гозба (види Матеј 22:11–13). Затоа, свадбената облека е бестрасност на разумната душа, која ги отфрлила световните похоти. Која е причината за ова, што мислите за сензуални работи кои остануваат во нас долго време го расипуваат нашето знаење? За ова се вели во поглавјата за молитвата. Демоните кои се спротивставуваат на активниот живот се предводени од тројца водачи, проследени од целата орда на овие Филистејци; Тие први застануваат во битка и со нечисти мисли ја предизвикуваат душата на грев. Ги контролираат желбите на ненаситноста, ни ја всадуваат љубовта кон парите и нè повикуваат да бараме човечка слава. Затоа, сакајќи чиста молитва, внимавајте на раздразливоста и, љубејќи ја целомудрието, контролирајте го својот стомак, не давајте леб на утробата да ве засити, угнетувајте ја дури и во вода. Бидете будни во молитвата и чувајте го споменот на злобата далеку од вас. Нека не ве изневеруваат зборовите на Светиот Дух и тропајте на вратите на Светото писмо 5 со рацете на доблестите. Тогаш во тебе ќе свети бестрасноста на твоето срце и ќе го видиш својот ум како ѕвезда во молитвата. Од мислите, некои оставаат свој отпечаток и слики во нашата власт, додека други даваат само знаење, не оставајќи ниту отпечаток ниту слика во умот. Она што се вели: „Во почетокот беше Словото, и Словото дојде до Бога“ (Јован 1:1), става одредена мисла во срцето, но не прави никаков лик или отпечаток на неа. И ова: „Земи го лебот“ остава слика во умот, а исто така зборот „скрши“ (Марко 14:22) остава отпечаток во умот. Она што е речено: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен“ (Ис. 6,1) остава отпечаток во умот, со исклучок на зборовите „Го видов Господа“, во кои самата поговорка очигледно остава отпечаток на умот, но што значи тоа не остава никаков печат. Исаија со пророчко око видел дека разумната природа, возвишена од активниот живот, примила знаење, а особено спознанието за Бога. Зашто се вели дека Бог седи таму каде што е познат. Затоа чистиот ум се нарекува Божји престол. Престолот на срамот се нарекува и жена, односно душата што ја мрази вистината, а срамот на душата е гревот и незнаењето. Затоа, мислата за Бога не е една од мислите што оставаат печат на умот, туку припаѓа на мислите кои не оставаат отпечаток на умот. Затоа, оној што се моли мора на секој можен начин да се откаже од сè што остава отпечаток на умот. Ќе прашате: што се случува во расудувањето на телата и мислите за нив, дали се случува и во расудувањето на бестелесните нешта и нивните поими, и дали умот поинаку добива отпечаток, гледајќи го умот, а поинаку, гледајќи го концептот на умот? Од ова разбираме колку духовното знаење го става умот над мислите кои оставаат отпечаток на него, но му го прикажуваат на Бога како без отпечатоци на себе, бидејќи мислата за Бог не е меѓу оние кои оставаат отпечатоци. Исто така, од шпекулациите кои не оставаат отпечаток на умот, некои значат суштина на бестелесни нешта, додека други значат концепти за нив. И во расудувањето на бестелесните нешта се случува истото не како во расудувањето на телата. За размислувањата за телата, некои оставаат отпечаток на умот, додека други не, но овде ниту една мисла не остава отпечаток на умот. Кога демонот на ненаситноста, по големи и интензивни борби, не може да ја расипе апстиненцијата втисната во душата, тогаш го втурнува умот во желбата за највисоко подвиг, поради што му го претставува навидум скудниот живот на Даниел и „семето“ што служело како храна (Дан. 1:16). тоа, и ги принудува да станат имитатор, така што, стремејќи се кон неумерена апстиненција, човекот нема да успее во пропорционална апстиненција, бидејќи телото не е способно за тоа поради сопствената слабост. Се разбира, демонот го фали телото за ова и го проколнува срцето. И сметам дека е праведно подвижниците да не му се покоруваат на овој демон и воопшто да не се воздржуваат од леб, масло и вода. Зашто тоа е најубавиот начин на живот, според испитувањето на браќата: да се јаде и ова без да се сити и еднаш дневно - за мене би било чудно кога некој, наситен со леб и вода, би можел да ја прифати круната на бестрасноста. Безстрасноста не ја нарекувам скрушеност на гревот во неговата делотворност (зашто тоа се нарекува воздржување), туку негово скрушеност, потиснување на страсните мисли во умот, што свети Павле го нарече духовно обрежување на Евреинот, „кој е во тајноста“ (Рим. 2,29). Ако некој изгуби храброст, слушајќи го кажаното, тогаш нека го потсети „избраниот сад“ (Дела 9:15) - апостолот, кој го заврши својот пат во глад и жед. Но, демонот на ненаситноста го имитира и противникот на вистината - демонот на очајот, всадувајќи во пациентот идејата за најстрог испосник, повикувајќи го Јован Крстител и првите плодови на пустиниците, Антониј, да станат конкурент, така што, не поднесувајќи долгорочно и натчовечко место, би можел да го напушти својот срамен и натчовечки пустиник. фалејќи се: „Биди силен во него“ (Пс. 12:5). Нечистите мисли, покрај нивното растење, прифаќаат материјални работи и се прошируваат на многу нешта, зашто, поради големата страст, тие умствено пливаат низ големи мориња и не се откажуваат од долгите патувања. Мислите што донекаде се прочистени се многу потесни отколку што се и, поради слабоста на страста, не се протегаат на многу. Зошто тие повеќе навлегуваат во неприродни движења и, според зборовите на мудриот Соломон, „некое време ... се потсмеваат надвор“ (сп. Изреки 7:12), и собираат „трски“ за беззаконското „кревање цокли“ (сп. 2. Мој. 5:12, 7), „за да се спасат како птица од срна, како срна и срна. 6:5). Попогодно е да се исчисти нечистата душа отколку да се врати на здравје исчистената и ранета душа повторно, бидејќи демонот на тагата не го дозволува тоа, но за време на молитвата тој секогаш носи идол на гревот пред своите очи. Демоните не ги познаваат нашите срца, како што мислат некои луѓе, бидејќи оној што го познава срцето е „умниот ум на човекот“ (Јов 7:20) и „кој ги создаде нивните срца во едно“ (Пс. 32:15). Но, по изговорениот збор и телесните движења, демоните знаат многу движења на срцето, за кои сега имав намера појасно да зборувам, но светиот свештеник ме воздржа, велејќи дека таквите работи не вредат јавно да ги обзнавам и гласно да им зборувам на неупатените. „Затоа што“, продолжи тој, „и оние што беа во заседа и оние што беа во заседа подлежат на одговорност со закон“. Меѓутоа, ќе кажам: бидејќи демоните со такви знаци го препознаваат она што е скриено во срцето и од тоа земаат причина да дејствуваат против нас, а ние често сме осудувале некои клеветници без да ги сакаме, затоа и ние станавме плен на демонот на злобата на сеќавањето и повторно ги имавме против нив оние зли мисли кои, како што знаеме, беа формирани порано. Затоа Светиот Дух со право нè обвинува: „Кога седеше на брата си, клеветеше и го навредуваше синот на мајка си“ (Пс. 49, 20), ја отвори вратата на мислите за сеќавање, го збунуваше умот при молитвата, секогаш замислувајќи го лицето на својот непријател, па дури и идолизирајќи го. Зашто, се разбира, она на што умот гледа кога се моли е достојно да се препознае како Бог. Но, возљубени, да ја избегнеме болеста на осудата, никогаш нема да мислиме лошо на никого, и кога ќе се потсетиме на ближниот, нема да го свртиме погледот, затоа што секое наше телесно движење го набљудуваат со љубопитност лукавите демони и ништо не оставаат во нас незабележано: ни лежење на креветот, ни седење, ни стоење, ни сè, ни збори, ни излегување. акција, „цел ден“ нè учат на „ласкање“ (сп. Пс. 37,13) за да го клеветат смирениот ум при молитвата и да ја изгаснат благословената светлина во него. Погледнете што му вели и Свети Павле на Тит: „Во поучувањето има чесност, ... здрав збор, без срам, така што непријателот ќе се засрами, немајќи што да каже за нас со прекор“ (Тит 2:7-8). А блажениот Давид дури и се моли, велејќи: „Избави ме од клеветата на луѓето“ (Пс. 119, 134), од луѓе, според разумноста на природата, именувајќи демони. Да, и Спасителот во Евангелието го нарекол каколот на гревот „човечки непријател“ (сп. Мт. 13,28), од кој можеме да се избавиме со благодатта Христова и нашиот Бог. Нему засекогаш му припаѓа честа и славата! Амин. Збор: Θεου дополнет според ракописот. Зборот „меморија“ е додаден според ракописот. Според ракописот гласи: τόν οίκον άπό άκηδίας ού καταλέλοιπεν. Овој збор е дополнет според ракописот. Зборот „Свето писмо“ е дополнет според ракописот. Можеби ќе ве интересира: