Περί διαφόρων κακών λογισμών

Η πραγματεία του Ευαγρίου του Πόντου «Περί διαφόρων κακών λογισμών» (27 κεφάλαια, 394-399, Αίγυπτος) περιέχει μια ανάλυση των κακών σκέψεων (τη σχέση τους, τη διαδικασία σχηματισμού και ανάπτυξης). Μια σύντομη έκδοση του έργου δημοσιεύτηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με το όνομα του Αγίου Νείλου του Σινά. Μόλις το 1998 δημοσιεύτηκε μια πλήρης κριτική έκδοση του κειμένου της πραγματείας, βασισμένη σε μελέτη ολόκληρης της χειρογραφικής παράδοσης του Ευαγρίου του Πόντου. Αυτή η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση μιας πρώιμης (σύντομης) έκδοσης του έργου, που ολοκληρώθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στη σειρά «Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ λογισμῶν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De malignis cogitationibus. Το έργο ανήκει στον Ευάγριο του Πόντου και ανήκει στα αποδιδόμενα έργα του Αγίου Νείλου του Σιναΐτη. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Από τους δαίμονες, τους αντιπάλους μας στην ενεργό ζωή, οι πρώτοι που ξεσηκώνονται στη μάχη είναι εκείνοι που είναι υπεύθυνοι για τις απολαύσεις ή τις επιθυμίες για λαιμαργία, οι οποίοι επίσης ενσταλάζουν μέσα μας την αγάπη για το χρήμα και μας προκαλούν να αναζητήσουμε τη δόξα από τους ανθρώπους. Όλοι οι άλλοι, περπατώντας πίσω τους, πιάνουν εκείνους που έχουν ήδη πιαστεί πρώτοι. Διότι είναι αδύνατο να πέσει στα χέρια του πνεύματος της πορνείας που δεν έχει πέσει από τη λαιμαργία. Είναι επίσης αδύνατο να θυμώσεις κάποιον που δεν παλεύει με παράλογους πόθους ή φαγητό, ή χρήματα ή φήμη. Και είναι αδύνατο να αποφύγει τον δαίμονα της θλίψης για κάποιον που είτε έχασε είτε δεν μπόρεσε να τα λάβει όλα αυτά. Ο άνθρωπος δεν θα ξεφύγει από την υπερηφάνεια -αυτή η πρώτη γενιά του διαβόλου- μέχρις ότου ξεριζώσει τη ρίζα «παντός κακού - την αγάπη για το χρήμα» (πρβλ. Α' Τιμ. 6:10), αφού, σύμφωνα με τα λόγια του σοφού Σολομώντα, «η φτώχεια ταπεινώνει τον άνθρωπο» (Παροιμίες 10:4). Εν ολίγοις, είναι αδύνατο για ένα άτομο να πέσει στα χέρια ενός δαίμονα, αν δεν έχει τραυματιστεί προηγουμένως από την πρώτη σειρά δαιμόνων που αναφέρθηκαν παραπάνω. Γιατί τότε ο διάβολος παρουσίασε αυτές τις τρεις σκέψεις στον Σωτήρα, συμβουλεύοντας πρώτα να μετατρέψει τις πέτρες σε ψωμί, μετά, αν πέσει και υποκύψει, υποσχόμενος σε όλο τον κόσμο, και τρίτον, διαβεβαιώνοντας ότι αν ακούσει, τότε, χωρίς να πάθει τίποτα από μια τέτοια πτώση, θα δοξαστεί. Ο Κύριός μας, έχοντας γίνει πάνω από όλα αυτά, διέταξε τον διάβολο να επιστρέψει, διδάσκοντάς μας ότι είναι αδύνατο να διώξουμε τον διάβολο μακριά από τον εαυτό μας χωρίς να παραμελήσουμε αυτές τις τρεις σκέψεις. Όλες οι δαιμονικές σκέψεις φέρνουν ιδέες αισθητηριακών πραγμάτων στην ψυχή και ο νους, έχοντας λάβει το αποτύπωμά τους, διατηρεί τις εικόνες αυτών των πραγμάτων και μετά αναγνωρίζει τον δαίμονα που πλησιάζει από το ίδιο το πράγμα. Για παράδειγμα, αν το πρόσωπο κάποιου που μου έχει προκαλέσει βλάβη και ατιμία εμφανίζεται στις σκέψεις μου, τότε η σκέψη της ανάμνησης που προκύπτει αποκαλύπτεται. Αν εμφανιστεί και η ανάμνηση του χρήματος ή της φήμης, τότε είναι σαφές ότι η σκέψη που μας συνθλίβει θα αναγνωριστεί και από αυτό ακριβώς το πράγμα. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλες σκέψεις. Με αυτό που εμφανίζεται στις σκέψεις σας θα βρείτε ποιος δαίμονας ήρθε σε εσάς και ενστάλαξε αυτά τα όνειρα. Δεν λέω, ωστόσο, ότι όλες οι αναμνήσεις τέτοιων πραγμάτων προέρχονται από δαίμονες, γιατί ο ίδιος ο νους, που τίθεται σε κίνηση από ένα άτομο, αναπαράγει συνήθως ιδέες για το τι συνέβη - αλλά από δαίμονες όλες εκείνες τις αναμνήσεις που συνεπάγονται αφύσικα ερεθισμό ή πόθο. Διότι ο νους, ως αποτέλεσμα της αγανάκτησης αυτών των δύο δυνάμεων, διαπράττει νοερά μοιχεία και νικιέται από αυτές, μη μπορώντας να απορροφήσει μέσα του τις ιδέες του Θεού που του όρισε τους νόμους, 1 και αυτή η φωτεινότητα εμφανίζεται στον κυρίαρχο νου μόνο κατά την προσευχή, μετά την εξάλειψη όλων των ιδεών για τα πράγματα. Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να αφήσει στην άκρη τις παθιασμένες αναμνήσεις αν, στο πλαίσιο της λαγνείας και του ερεθισμού, δεν φροντίσει να καταστρέψει τις πρώτες με νηστεία, αγρυπνία, ξαπλωμένο στο γυμνό έδαφος και να δαμάσει τις δεύτερες με μακροθυμία, αλησμόνητη κακία και ελεημοσύνη, γιατί από αυτά τα δύο πάθη καταστρέφονται όλες σχεδόν οι καταστροφικές και δαιμονικές σκέψεις. Είναι αδύνατο να νικήσει ο άνθρωπος αυτά τα πάθη, αν δεν περιφρονεί εντελώς την τροφή, τα χρήματα, τη φήμη, ακόμη και το ίδιο του το σώμα, με το οποίο τα πάθη συχνά επιχειρούν να τον χτυπήσουν. Ως εκ τούτου, είναι πολύ απαραίτητο να μιμούμαστε εκείνους που βρίσκονται σε κίνδυνο στη θάλασσα, οι οποίοι, λόγω των θυελλωδών ανέμων και των αυξανόμενων κυμάτων, αρχίζουν να πετούν έξω από το πλοίο ό,τι είναι εξοπλισμένο. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να προσέχουμε πολύ ώστε, όταν πετάμε ό,τι είναι εξοπλισμένο το πλοίο, να μην το κάνουμε για επίδειξη στους ανθρώπους, γιατί έτσι θα δεχτούμε την «ανταμοιβή μας» (πρβλ. Ματθ. 6:2) και θα ακολουθήσει μια άλλη, πιο επικίνδυνη από την πρώτη, κατάρρευση από τις αντιστασιακές αναπνοές του δαίμονα της ματαιοδοξίας. Γιατί ο Κύριός μας στο Ευαγγέλιο, διδάσκει τον τιμονιέρη μας - το μυαλό, λέει: «Προσέχετε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά στους ανθρώπους, για να φανείτε από αυτούς· αλλιώς, δεν θα λάβετε αμοιβή από τον Πατέρα σας που είναι στους Ουρανούς» (Ματθαίος 6:1). Και πάλι: «Όποτε προσεύχεστε, μη γίνετε σαν τους υποκριτές, γιατί τους αρέσει να προσεύχονται όρθιοι στις εκκλησίες και στα μονοπάτια, για να φαίνονται σαν άνθρωποι. Αμήν, σας λέω, ότι θα λάβουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6:5). Και λέει επίσης: «Όποτε νηστεύετε, μη γίνεστε σαν τους υποκριτές, θρηνώντας· σκοτεινιάζουν για τα πρόσωπά τους, για να φανούν στους ανθρώπους που νηστεύουν· Αμήν, σας λέω, για να λάβουν την αμοιβή τους» (Ματθαίος 6:16). Αντίθετα, πρέπει να κοιτάξει κανείς προσεκτικά τον Γιατρό των ψυχών, πώς θεραπεύει την ευερεθιστότητα με ελεημοσύνη, μειώνει τη λαγνεία σε αδυναμία με τη νηστεία και καθαρίζει το νου με την προσευχή, και από αυτό δημιουργείται ένας νέος άνθρωπος, ανανεωμένος «κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ. 3:10), στον οποίο, ούτε λόγω αγίας απάθειας. 3:28), και επειδή μία πίστη και αγάπη, «δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή και αντιπεριτομή, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα» (Κολ. 3:11). Το ερώτημα είναι: πώς οι δαίμονες στα νυσταγμένα όνειρα κάνουν αποτυπώματα και εικόνες στην κυριαρχία μας; Κάτι παρόμοιο συμβαίνει συνήθως στο μυαλό όταν είτε βλέπει με τα μάτια, είτε ακούει με τα αυτιά, είτε δέχεται κάτι με κάποια αίσθηση, είτε δανείζεται από τη μνήμη, που κάνει αποτυπώματα στον κυρίαρχο όχι μέσω του σώματος, αλλά θέτοντας σε κίνηση αυτό ακριβώς που είχε μέσα από το σώμα. Επομένως, οι δαίμονες, μου φαίνεται, κάνουν αποτυπώματα στον κυρίαρχο, θέτοντας σε κίνηση τη μνήμη, επειδή τα σωματικά όργανα μένουν ανενεργά από τον ύπνο. Και έτσι τίθεται ξανά το ερώτημα: πώς οι δαίμονες θέτουν σε κίνηση τη μνήμη; Φυσικά, μέσα από πάθη. Και αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι οι αγνοί και απαθείς δεν ανέχονται κάτι τέτοιο. Αλλά είναι δυνατή μια απλή κίνηση της μνήμης 2, που προέρχεται από εμάς τους ίδιους ή από άγιες δυνάμεις, σύμφωνα με τις οποίες μπαίνουμε σε επικοινωνία σε όνειρο, συνομιλούμε και γλεντάμε με τους αγίους. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όποιες εικόνες λαμβάνει η ψυχή με το σώμα μέσα της, μια τέτοια μνήμη θέτει σε κίνηση ακόμη και χωρίς το σώμα. Και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι το βιώνουμε συχνά στον ύπνο μας, όταν το σώμα είναι σε ηρεμία. Γιατί όπως μπορεί κανείς να θυμάται το νερό και όταν διψάει και χωρίς δίψα, έτσι μπορεί να θυμάται το χρυσό με απληστία και χωρίς απληστία. Και το ίδιο πρέπει να λέμε και για άλλα πράγματα. Αλλά ότι ο νους βρίσκει ορισμένες διαφορές στις ιδέες, αυτό χρησιμεύει ως σημάδι της πονηριάς των δαιμόνων. Και ταυτόχρονα, θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι οι δαίμονες χρησιμοποιούν επίσης εξωτερικά πράγματα για να δημιουργήσουν όνειρα, για παράδειγμα: για όσους επιπλέουν - τον ήχο των κυμάτων. Η πρόθεση των δαιμόνων διευκολύνεται πολύ από τον εκνευρισμό μας, ενθουσιασμένοι όχι σε φυσικό βαθμό. και γίνεται πολύ κατάλληλο για όλες τις κακές απάτες τους. Γιατί κανείς από αυτούς δεν αρνείται να εξοργίσει αυτόν τον εκνευρισμό τόσο τη νύχτα όσο και τη μέρα; Και όταν οι δαίμονες δουν ότι τη δεσμεύει η πραότητα, τότε, με δίκαια προσχήματα, της δίνουν αμέσως ελευθερία, ώστε, να γίνει πιο ορμητική, να συμβάλει στη διέγερση των βάναυσων σκέψεών τους. Γιατί είναι απαραίτητο να μην προκαλεί κανείς εκνευρισμό με τίποτα δίκαιο ή άδικο και να μην δίνει στους επιτιθέμενους δαίμονες ένα επικίνδυνο ξίφος, το οποίο, όπως ξέρω, πολλοί το κάνουν συχνά και, με ασήμαντες προφάσεις, φλέγονται περισσότερο από ό,τι πρέπει. Γιατί, πες μου, παλεύεις τόσο γρήγορα, αν έχεις παραμελήσει το φαγητό, τη φήμη και τα χρήματα; Πώς ταΐζετε το σκυλί, έχοντας ορκιστεί να μην έχετε τίποτα; Και αν γαβγίζει και επιτίθεται σε ανθρώπους, τότε είναι προφανές ότι έχετε κάτι και θέλετε να το σώσετε. Και είμαι βέβαιος ότι ένα τέτοιο άτομο απέχει πολύ από την καθαρή προσευχή, γιατί ξέρω ότι η ευερεθιστότητα είναι καταστροφική για μια τέτοια προσευχή. Και επιπλέον, εκπλήσσομαι που ξεχνιούνται και οι άγιοι: ο Δαβίδ, που φωνάζει: «Πάψε από την οργή και εγκατέλειψε την οργή» (Ψαλμ. 36:8), και ο Εκκλησιαστής που διδάσκει: «Αφήστε την οργή από την καρδιά σας, και απομακρύνετε την κακία από τη σάρκα σας» (Εκκλ. 11:10). τοποθετήστε... σεβαστά χέρια χωρίς θυμό και στοχασμό» (Α' Τιμ. 2:8). Γιατί δεν παίρνουμε ένα μάθημα από αυτό το σημαντικό και αρχαίο έθιμο των ανθρώπων να διώχνουν σκύλους έξω από το σπίτι κατά τη διάρκεια της προσευχής, το οποίο καθιστά σαφές ότι δεν πρέπει να υπάρχει εκνευρισμός σε όσους προσεύχονται; Και λέγεται επίσης: «Η οργή των φιδιών είναι το κρασί τους» (Δευτ. 32:33). και οι Ναζιραίοι απείχαν από το κρασί. Και ένας από τους ειδωλολάτρες σοφούς υποστήριξε ότι η χολή και ο μηρός δεν τρώγονται από τους θεούς, χωρίς να καταλάβω τι νόμιζα ότι είπε, γιατί πιστεύω ότι η χολή είναι σύμβολο του θυμού και ο μηρός - της κτηνώδους λαγνείας. Θεωρώ περιττό να γράψω για το ότι δεν πρέπει να ανησυχεί κανείς για ρούχα ή φαγητά, γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας μας το απαγόρευσε στο Ευαγγέλιο λέγοντας: «Μη ανησυχείς για την ψυχή σου, τι τρως, ούτε πίνεις, ούτε τι φοράς» (πρβλ. Ματθ. 6,25). Αυτό είναι αρκετά χαρακτηριστικό για τους ειδωλολάτρες και τους άπιστους, που απορρίπτουν την Πρόνοια του Δασκάλου και αρνούνται τον Δημιουργό, και οτιδήποτε τέτοιο είναι εντελώς ξένο για τους Χριστιανούς, όπως είναι βέβαιοι ότι δύο σπουργίτια που πωλούνται για ένα assarium βρίσκονται υπό την επίβλεψη των αγίων Αγγέλων. Εν τω μεταξύ, είναι η συνήθεια των δαιμόνων με ακάθαρτους λογισμούς να εισάγουν σκέψεις φροντίδας, έτσι ώστε ο Ιησούς να αποκλίνει από τις σκέψεις που συνωστίζονται στην κατοικία της λογικής και ο «λόγος», καταπιεσμένος από τα αγκάθια της φροντίδας, να παραμείνει «άκαρπος» (Ματθαίος 13:22). Επομένως, παραμερίζοντας τις σκέψεις φροντίδας, ας ρίξουμε τη θλίψη μας «στον Κύριο» (Ψαλμ. 54:23), «ικανοποιημένοι με τα υπάρχοντα» (Εβρ. 13:5), κάνοντας μια άθλια ζωή και κρυμμένοι πίσω από μια άθλια ρόμπα, κάθε μέρα θα απογυμνωνόμαστε από αυτούς τους πατέρες της ματαιοδοξίας. Και αν κάποιος θεωρεί ότι είναι άσεμνο να φοράει άθλιο χιτώνα, τότε ας κοιτάξει τον Άγιο Παύλο, που «εν χειμώνα και γύμνια» (Β' Κορ. 11,27) περίμενε για τον εαυτό του «στεφάνι δικαιοσύνης» (πρβλ. Β' Τιμ. 4,8). Αλλά επειδή ο Απόστολος αποκάλεσε αυτόν τον κόσμο «ντροπή» (πρβλ. Α΄ Κορ. 4:9) και «αίσχος» (πρβλ. Α΄ Κορ. 9:24), ας εξετάσουμε αν είναι δυνατόν κάποιος που έχει ντυθεί με σκέψεις φροντίδας να επιτύχει «την τιμή του υψίστου κλήσματος» (Φιλ. 3:14) ή να πάει στον άρχοντα και τον πόλεμο «στην αρχή του σκότους». κόσμος» (Εφεσ. 6:12); Εμένα, όμως, με νουθεσία από το γεγονός ότι γνωρίζουμε αισθησιακά, δεν ξέρω αν αυτό είναι δυνατό, γιατί ο μαχητής, φυσικά, θα παρεμποδιστεί και θα καθυστερήσει ο χιτώνας, και ομοίως ο νους θα παρεμποδιστεί από σκέψεις φροντίδας, αφού ο λόγος είναι αληθινός, διατάζοντας το μυαλό να μείνει με τον δικό του θησαυρό. Διότι λέγεται: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21). Από τις σκέψεις, άλλες καταπιέζονται, άλλες καταπιέζονται, και οι κακοί καταστέλλουν τους καλούς, και οι κακοί καταπιέζονται επίσης από τους καλούς. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα κοιτάζει τη σκέψη που ιδρύθηκε αρχικά, και σύμφωνα με αυτήν μας καταδικάζει ή μας αποδέχεται. Το νόημα αυτού που είπα είναι αυτό. Έχω μια συγκεκριμένη σκέψη για την αγάπη για τα χόμπι, και την έχω για χάρη του Κυρίου, αλλά καταστέλλεται από μια δελεαστική σκέψη που έχει προκύψει, εμπνέοντάς με να είμαι λάτρης των χόμπι για χάρη της δόξας. Και αντίστροφα: Έχω τη σκέψη της αγάπης προς τους ξένους για να φανώ ορατή από τους ανθρώπους, και την καταπιέζει η καλύτερη σκέψη που έχει προκύψει, την οποία η αρετή μας κατευθύνει περισσότερο προς τον Κύριο και όχι για τους ανθρώπους να μας αναγκάζει να κάνουμε. Επομένως, αν στις ίδιες τις πράξεις παραμείνουμε με τις πρώτες σκέψεις, αν και οι δεύτερες μας δελεάζουν, τότε θα δεχθούμε ανταπόδοση μόνο για τις αρχικά εδραιωμένες σκέψεις, γιατί, ως άνθρωποι και πολεμούμενοι από δαίμονες, δεν έχουμε τη δύναμη να κρατήσουμε τη σωστή σκέψη για πάντα άφθαρτη, και επίσης, έχοντας αποκτήσει τους σπόρους της αρετής, να μην βιώσουμε ποτέ μια κακή σκέψη. Ωστόσο, εάν κάποια από τις κατασταλτικές σκέψεις επιβραδύνει και εγκατασταθεί στην περιοχή του πειρασμένου, τότε το άτομο που κινείται από αυτήν θα ενεργήσει σύμφωνα με αυτή τη σκέψη. Ανάμεσα σε αγγελικές, ανθρώπινες και δαιμονικές σκέψεις, όπως μάθαμε από πολλές παρατηρήσεις, η διαφορά είναι η εξής: οι αγγελικές σκέψεις μαθαίνουν πρώτα τη φύση των πραγμάτων και εξερευνούν το πνευματικό τους νόημα, για παράδειγμα: γιατί δημιουργήθηκε ο χρυσός, γιατί σκορπίζεται με τη μορφή άμμου κάπου στα χαμηλότερα μέρη της γης και βρίσκεται με μεγάλη προσπάθεια και δυσκολία, και όταν βρίσκεται στη φωτιά, μεταφέρεται στο νερό. που φτιάχνουν από αυτό για τη σκηνή του Μαρτυρίου «λύχνος... και θυμιατήρι... κύπελλα... και φιαλίδια» (πρβλ. Β' Χρον. 4, 21), από την οποία, με τη χάρη του Σωτήρα μας, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας δεν πίνει πλέον (βλέπε: Δαν. 5:3), αλλά στην οποία ο Κλεόπας φέρνει μια καρδιά που καίγεται από αυτά τα μυστήρια (βλ. Λουκάς 24:32). Ο δαιμονικός λογισμός δεν το γνωρίζει και δεν το γνωρίζει αυτό, αλλά ξεδιάντροπα προτείνει την απόκτηση αισθησιακού χρυσού και προβλέπει την ευχαρίστηση και τη δόξα που θα προέλθει από αυτόν. Και η ανθρώπινη σκέψη δεν αναζητά την απόκτηση, ούτε διερευνά τι σημαίνει ο χρυσός, αλλά φέρνει στο μυαλό μια καθαρή εικόνα χρυσού, χωριστά από το πάθος της φιλαρέσκειας. Ο ίδιος νόμος, μυστηριωδώς προσαρμοσμένος σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, θα λάβει χώρα και στο συλλογισμό άλλων πραγμάτων. Υπάρχει ένας δαίμονας που ονομάζεται περιπλανώμενος: έρχεται κυρίως στα αδέρφια το πρωί και οδηγεί το μυαλό ενός ερημίτη από πόλη σε πόλη, από πόλη σε πόλη, από σπίτι σε σπίτι, και το μυαλό στην αρχή έχει μόνο συναντήσεις, συναντά έναν από τους γνωστούς του, μπαίνει σε μεγάλες συζητήσεις, παραβιάζοντας τους κανόνες του για εκείνες τις συναντήσεις και σιγά σιγά η γνώση για τον Θεό γίνεται μακρυά. Επομένως, ο ερημίτης πρέπει να παρατηρεί αυτόν τον δαίμονα: πού αρχίζει και πού σταματά, γιατί δεν είναι τυχαίο και τυχαίο που κάνει αυτόν τον μακρύ κύκλο, αλλά με σκοπό να ταράξει την κατάσταση του ερημίτη, ώστε το μυαλό του, φλεγόμενο από όλα αυτά και μεθυσμένο από πολλές συναντήσεις, να πέσει στη δύναμη του δαίμονα της πορνείας ή του δαίμονα που βλάπτει περισσότερο τον θυμό. το κράτος του. Και εμείς, αν σκοπεύουμε να μάθουμε καθαρά όλη την πονηριά αυτού του δαίμονα, δεν θα συζητήσουμε ξαφνικά μαζί του και δεν θα ανακοινώσουμε τι μας συμβαίνει, πώς κάνει νοερά συναντήσεις και πώς σταδιακά οδηγεί το μυαλό προς το θάνατο, γιατί αλλιώς ο δαίμονας θα ξεφύγει από εμάς, αφού δεν ανέχεται να τον δούμε να το κάνει και δεν θα προσπαθήσουμε πλέον να μάθουμε καθόλου. Αντίθετα, θα του επιτρέψουμε να συνεχίσει τη δουλειά του για μια-δυο μέρες, ώστε, έχοντας ανακαλύψει επακριβώς το ύπουλο σχέδιό του, στη συνέχεια, αφού τον καταγγείλει με μια λέξη, να τον πετάξει σε φυγή. Όταν όμως, κατά τη διάρκεια του πειρασμού, συμβεί ο νους, αγανακτισμένος, να μην βλέπει ακριβώς τι συμβαίνει, τότε μετά την αναχώρηση του δαίμονα, κάνε το εξής: μείνε μόνος με τον εαυτό σου, θυμήσου τι σου συνέβη, πώς ξεκίνησες και σε τι έφτασες, και πού σε έπιασε το πνεύμα της πορνείας, ή θυμού ή λύπης, και πώς όλα όσα σου συνέβησαν ξεκάθαρα. σε σένα ξεσκέπασέ τον και δείξε του το μέρος που κρύβεται και μην τον ακολουθείς άλλο. Αν θέλετε να τον φέρετε σε φρενίτιδα, τότε καταγγείλτε τον αμέσως μόλις εμφανιστεί, ονομάστε το πρώτο μέρος όπου σας πλησίασε και το δεύτερο και το τρίτο. τότε ο δαίμονας θα εκνευριστεί πολύ, ανίκανος να ανεχθεί την ντροπή. Η απόδειξη ότι του μιλήσατε την κατάλληλη στιγμή θα είναι ότι η σκέψη σας φεύγει, γιατί είναι αδύνατο να της αντισταθείτε όταν είναι ξεκάθαρα καταδικασμένη. Και αυτόν τον δαίμονα που νίκησες θα ακολουθήσει ο πιο δύσκολος ύπνος, νεκρότητα με μεγάλη ψύξη των βλεφάρων, αδιάκοπο χασμουρητό, βαρύτητα και μούδιασμα στους ώμους, αλλά όλα αυτά, με δυνατή προσευχή, θα τα σταματήσει το Άγιο Πνεύμα. Το μίσος των δαιμόνων συμβάλλει πολύ στη σωτηρία μας και συμβάλλει στην άσκηση της αρετής. Αλλά εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε σε θέση να το μεγαλώσουμε ως ένα είδος καλού απογόνου, γιατί τα πνεύματα της ηδονίας το διαστρεβλώνουν και πάλι καλούν την ψυχή σε στοργή και οικειότητα. Ο Γιατρός των ψυχών θεραπεύει αυτή τη στοργή, ή καλύτερα, αυτή την ανίατη μόλυνση, με εγκατάλειψη, γιατί μας επιτρέπει να υποφέρουμε κάτι τρομερό από τους δαίμονες νύχτα και μέρα. Και τότε η ψυχή επιστρέφει ξανά στο αρχικό της μίσος, μαθαίνοντας να μιλά στον Κύριο με τα λόγια του Δαβίδ: «Με τέλειο μίσος μίσησα αυτούς που ήταν εχθροί μου» (Ψαλμ. 139:22). Γιατί μισεί τους εχθρούς του με απόλυτο μίσος που δεν αμαρτάνει ούτε στην πραγματικότητα ούτε στη σκέψη, πράγμα που χρησιμεύει ως σημάδι της πρώτης και μεγαλύτερης απάθειας. Να πούμε κάτι για τον δαίμονα που κάνει την ψυχή αόρατη; Γιατί φοβάμαι να γράψω γι' αυτόν και για το πώς βγαίνει η ψυχή από τη δική της κατάσταση, γιατί κατά την έλευση αυτού του δαίμονα παραμερίζει και τον φόβο του Θεού και την ευλάβεια, δεν θεωρεί την αμαρτία ως αμαρτία, δεν θεωρεί την ανομία ως ανομία, αλλά θυμάται το μαρτύριο και την αιώνια κρίση ως κενά λόγια, και γελάει με αυτό το αληθινά φλογερό τρέμουλο. Χτυπάς το στήθος όταν η ψυχή αγωνίζεται για την αμαρτία, και δεν τη νιώθει. της μιλάς από τις Γραφές - και είναι εντελώς τυφλωμένη και δεν ακούει. της παρουσιάζεις την μομφή των ανθρώπων - και δεν καταλογίζει σε τίποτα την ανθρώπινη ντροπή και δεν την καταλαβαίνει καθόλου, σαν το γουρούνι που κλείνει τα μάτια του και διασχίζει τον φράχτη. Αλλά αυτός ο δαίμονας, από τον οποίο «αν δεν είχαν σταματήσει αυτές οι μέρες, δεν θα είχε σωθεί κάθε σάρκα» (Ματθαίος 24:22), φέρνει επάνω μας τις σκέψεις της ματαιοδοξίας που έχουν αποστεωθεί μέσα μας. Και μολονότι οι σκέψεις αυτές σπάνια εμφανίζονται στους αδελφούς, συμβαίνει και σε αυτούς ο δαίμονας, για τον οποίο ο λόγος είναι προφανής. Διότι στη στενοχώρια των άλλων, ή εκείνων που καταπιέζονται από αρρώστια, ή στενοχωριούνται στη φυλακή, ή εκτίθενται σε ξαφνικό θάνατο, αυτός ο δαίμονας φεύγει, γιατί η ψυχή σιγά σιγά έρχεται σε μετάνοια και συμπόνια, και η τύφλωση που προέρχεται από τον δαίμονα αφαιρείται. Μας το στερούμε όμως αυτό λόγω της ερήμου και λόγω της σπανιότητας των αδυνάτων ανάμεσά μας. Φεύγοντας τον συγκεκριμένο δαίμονα, ο Κύριος διέταξε στο Ευαγγέλιο να επισκέπτονται τους άρρωστους και να επισκέπτονται τους φυλακισμένους, γιατί λέει: «Ήμουν άρρωστος και με επισκέφτηκε: ήμουν στη φυλακή και ήρθα σε μένα» (πρβλ. Ματθ. 25:36). Επιπλέον, θα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι αν κάποιος από τους ερημίτες έπεσε στη δύναμη αυτού του δαίμονα και δεν δεχόταν λάγνες σκέψεις ή δεν εγκατέλειψε στο σπίτι του από την απελπισία 3, τότε δεχόταν την αγνότητα και την υπομονή που κατέβηκε από τον ουρανό και είναι ευλογημένη, έχοντας λάβει τέτοια απάθεια. Και όσοι, έχοντας ορκιστεί να ζήσουν ευσεβώς, προτιμούν να κάνουν παρέα με τους λαϊκούς, να προσέχουν αυτόν τον δαίμονα. Αλλά πιο πολύ ντρέπομαι να πω ή να γράψω οτιδήποτε γι' αυτόν. Όλοι οι δαίμονες διδάσκουν τη λαγνεία της ψυχής. Ένας δαίμονας της θλίψης δεν αναλαμβάνει να το κάνει αυτό, αναστατώνει ακόμη και τις σκέψεις απολαύσεων που έχουν ήδη μπει στην ψυχή, κόβοντας κάθε ευχαρίστηση σε αυτήν και στεγνώνοντας κάθε ευχαρίστηση με θλίψη, αφού «τα κόκκαλα του θλιμμένου ανθρώπου θα στεγνώσουν» (Παροιμίες 17:22). Επιτιθέμενος μέτρια, αυτός ο δαίμονας κάνει τον ερημίτη δεξιοτέχνη, γιατί τον πείθει να μην ανέχεται τίποτα εγκόσμιο και να αποφεύγει κάθε ηδονή. Όταν επιτίθεται με μεγάλη πικρία, τότε γεννά σκέψεις που συμβουλεύουν τον ερημίτη να καταστρέψει την ψυχή του ή να τον αναγκάσει να φύγει μακριά από τον τόπο. Ο Άγιος Ιώβ, ταραγμένος από αυτόν τον δαίμονα, κάποτε το σκέφτηκε και το έπαθε, γιατί είπε: «Αν ήταν δυνατόν, θα είχα αυτοκτονήσει ή θα προσευχόμουν σε κάποιον άλλον να μου το κάνει αυτό» (Ιώβ 30:24). Το σύμβολο αυτού του δαίμονα είναι η έχιδνα, αυτό το θηρίο, του οποίου το δηλητήριο, χορηγούμενο σε μικρή δόση, ακυρώνει τα δηλητήρια των άλλων ζώων, ενώ αν ληφθεί άμετρα, σκοτώνει το ζωντανό πλάσμα που το πήρε. Ο Παύλος πρόδωσε αυτόν που διέπραξε την ανομία στην Κόρινθο σε αυτόν τον δαίμονα, γι' αυτό και γράφει στους Κορινθίους λέγοντας: «Προσέχετε να δυναμώνετε την αγάπη σας γι' αυτόν... μήπως και καταληφθεί αυτός από πολλή θλίψη» (Β' Κορ. 2:8, 7). Αλλά αυτό το πνεύμα που βασανίζει τους ανθρώπους μπορεί επίσης να γίνει καλός πάροχος μετάνοιας για αυτούς. Γιατί ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αποκάλεσε τους ευάλωτους από αυτόν τον δαίμονα και καταφεύγοντας στον Θεό γέννηση οχιών, λέγοντας: «Ποιος σας είπε να φύγετε από την οργή που θα έρθει; Δημιουργήστε καρπό άξιο μετάνοιας και μην αρχίσετε να λέτε μέσα σας: πατέρας των ιμάμηδων του Αβραάμ: γιατί σας λέω ότι από αυτή την πέτρα ο Θεός μπορεί να αναθρέψει τον Αβραάμ. Ωστόσο, όποιος μιμείται τον Αβραάμ και βγήκε «από τη γη του» και «από τη γενιά του» (Γέν. 12:1) έγινε ισχυρότερος από αυτόν τον δαίμονα. Αν κάποιος ξεπέρασε την ευερεθιστότητα, τότε έχει νικήσει τους δαίμονες, και αν κάποιος είναι υποδουλωμένος σε αυτό το πάθος, τότε είναι εντελώς ξένος στη μοναστική ζωή και απέχει από τους τρόπους του Σωτήρα μας, αφού λέγεται ότι ο ίδιος ο Κύριός μας διδάσκει «τους πράους στον δρόμο Του» (Ψαλμ. 24:9). Γι' αυτό ο νους των ασκητών, που καταφεύγει στην κοιλάδα της πραότητας, γίνεται άπιαστος, γιατί οι δαίμονες δεν φοβούνται την αρετή όσο την πραότητα. Το απέκτησε επίσης ο μεγάλος Μωυσής, ο οποίος ονομαζόταν πράος «περισσότερο από όλους τους ανθρώπους» (Αριθμοί 12:3). Και ο Άγιος Δαβίδ είπε ότι είναι άξια της μνήμης του Θεού, γιατί λέει: «Θυμήσου, Κύριε, τον Δαβίδ και όλη την πραότητα αυτού» (Ψαλμ. 131,1). Ναι, και ο ίδιος ο Σωτήρας μας πρόσταξε να μιμηθούμε την πραότητά Του, λέγοντας: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Και αν κάποιος απέχει από το φαγητό και το ποτό, αλλά προκαλεί εκνευρισμό στον εαυτό του με κακούς λογισμούς, τότε μοιάζει με πλοίο που διασχίζει τη θάλασσα, έχοντας ως πηδάλιο έναν δαίμονα. Επομένως, όσο έχουμε, πρέπει να προσέχουμε αυτόν τον σκύλο μας και να τον εκπαιδεύουμε να βασανίζει μόνο τους λύκους, αλλά να μην τρώει πρόβατα, αποδίδοντας «κάθε... πραότητα προς όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 3:2). Μια από τις άλλες σκέψεις, η σκέψη της ματαιοδοξίας, είναι πολυυλική, αγκαλιάζει σχεδόν ολόκληρο το σύμπαν, ανοίγει την πόρτα σε όλους τους δαίμονες, γίνεται, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους πανούργος προδότης της καλής πόλης. Ως εκ τούτου, ταπεινώνει πολύ το μυαλό του ερημίτη, γεμίζοντας το με πολλές έννοιες και πράγματα, βλάπτει τις προσευχές του, με τις οποίες προσπαθεί να θεραπεύσει όλα τα έλκη της ψυχής του. Αυτή η σκέψη επιστρέφεται από όλους τους ηττημένους δαίμονες, και πάλι μέσω αυτής αποκτούν πρόσβαση στις ψυχές, κάνοντας με την αληθινή έννοια «το τελευταίο... το δοχείο του πρώτου» (Λουκάς 11:26). Από αυτή τη σκέψη γεννιέται η σκέψη της αλαζονείας, που ρίχνει από τον Ουρανό στη γη «τη σφραγίδα του ομοιώματος... και το στεφάνι της καλοσύνης» (Ιεζ. 28:12). Αλλά φύγετε από αυτή τη σκέψη, μην μένετε πολύ σε αυτήν, για να μην προδώσετε τη «ζωή» μας στους «άλλους» και τη «ζωή» μας στους «ανελέητους» (πρβλ. Παροιμίες 5:9). Αυτός ο δαίμονας εκτινάσσεται με έντονη προσευχή και με το να μην κάνει οικειοθελώς ή να πει τίποτα που θα είχε στόχο την καταραμένη δόξα. Όταν ο νους εκείνων που ζουν στο ερημητήριο αποκτά κάποια απάθεια, τότε, έχοντας αποκτήσει για τον εαυτό του ένα άλογο ματαιοδοξίας, ορμά αμέσως μέσα στις πόλεις, απολαμβάνοντας τον άμετρο έπαινο της δόξας. Και τότε, σύμφωνα με τη Βλέπουσα του Θεού, το πνεύμα της πορνείας τον συναντά και, κλείζοντας τον σε ένα από τα χοιροστάσια, τον διδάσκει να μην ξαναφύγει από το κρεβάτι του πριν από την πλήρη ανάρρωση και να μην μιμηθεί εκείνους τους ανυπόμονους ασθενείς που, έχοντας ακόμη τα υπολείμματα της ασθένειας, ξεκινούν ταξίδια, τολμούν να κάνουν πρόωρα μπάνια και να πέφτουν στα ίδια. Γι' αυτό, παραμένοντας καλύτεροι στη θέση μας, ας προσέχουμε τον εαυτό μας, ώστε, έχοντας επιτύχει στην αρετή, να γίνουμε ανίκανοι για κακία, ενώ ανανεωνόμαστε στη γνώση, να αποκτήσουμε πολλές διαφορετικές γνώσεις και, έχοντας ξανασηκωθεί σε κατάσταση προσευχής, να δούμε πιο καθαρά το φως του Σωτήρα μας. Δεν είμαι σε θέση να περιγράψω όλες τις δαιμονικές πονηριές και ντρέπομαι να τις απαριθμήσω, φοβούμενος την απλότητα των μελλοντικών αναγνωστών μου. Ωστόσο, ακούστε την πονηριά του πνεύματος της πορνείας. Όταν κάποιος αποκτά την απάθεια του λάγνου μέρους και οι κακές σκέψεις αρχίζουν να ψύχονται, τότε συστήνει άντρες και γυναίκες που αλληλεπιδρούν ελεύθερα μεταξύ τους και κάνει τον ερημίτη θεατή των επαίσχυντων πραγμάτων και των κινήσεων του σώματος. Όμως αυτός ο πειρασμός δεν είναι διαρκής, γιατί η επιμελής προσευχή και ο αυστηρότερος τρόπος ζωής, με αγρυπνία και άσκηση στον πνευματικό στοχασμό, τον διαλύουν σαν άνυδρο σύννεφο. Αλλά μερικές φορές αυτός ο παντοδύναμος αγγίζει τη σάρκα, την φέρνει σε αδικαιολόγητη ανάφλεξη και επινοεί χιλιάδες άλλα κόλπα που δεν χρειάζεται να γίνουν γνωστά και να γραφτούν. Αλλά ενάντια σε τέτοιες σκέψεις, ο αναβρασμός της ευερεθιστότητας που εγείρεται ενάντια στον δαίμονα είναι πολύ πραγματικός. Ο δαίμονας φοβάται περισσότερο αυτόν τον εκνευρισμό όταν κάποιος εξοργίζεται με τις σκέψεις του και ανατρέπει τις προθέσεις του. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Οργίζεσθε και μη αμαρτάνετε» (Ψαλμ. 4:5). Αυτό το φάρμακο είναι χρήσιμο εάν εφαρμόζεται στην ψυχή σε τέτοιους πειρασμούς. Αυτόν τον δαίμονα μιμείται ο δαίμονας του θυμού και φαντάζεται στα φαντάσματα ότι κάποιος: γονείς, ή φίλοι, ή συγγενείς, ή μέλη του νοικοκυριού, υφίσταται προσβολές από τους ανάξιους και προκαλεί ευερεθιστότητα στους ερημίτες, γι' αυτό λένε ή προκαλούν διανοητικά κάτι αγενές σε όσους το φαντάζονται. Και δεν πρέπει να δίνει κανείς προσοχή σε τέτοια φαντάσματα, αλλά μάλλον να αποσπά την προσοχή από αυτά, έτσι ώστε, μένοντας σε αυτά για πολύ καιρό, ο ασκητής να μην γίνει μάρκας καπνίσματος κατά την προσευχή. Και οι ευερέθιστοι άνθρωποι υποβάλλονται σε αυτούς τους πειρασμούς, ειδικά εκείνοι που φλέγονται από θυμό από τα πάντα. απέχουν πολύ από την καθαρή προσευχή και από τη γνώση του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Ο Κύριος μετέδωσε τις σκέψεις αυτής της εποχής στον άνθρωπο, όπως τα πρόβατα σε έναν καλό ποιμένα. γιατί λέγεται: «Έδωσε τροφή στην καρδιά του» (Εκκλ. 3:11), συνδυάζοντας τον εκνευρισμό και τη λαγνεία για να τον βοηθήσει, ώστε με εκνευρισμό να φυγαδεύει τις προθέσεις των λύκων και με λαγνεία να αγαπά τα πρόβατα, συχνά εκτεθειμένα στη βροχή και στους ανέμους. Επιπλέον, ο Κύριος του έδωσε το νόμο για το πώς να ταΐζει τα πρόβατα, και «πράσινα μέρη» και «στάσιμα νερά» (βλ. Ψαλμ. 23:2), και ένα ψαλτήρι, και μια άρπα, και μια «ράβδο» και «κλαμπ» (πρβλ. Ψαλμ. 23:4), ώστε από αυτόν τον ποιμένα να τρώει (και να μαζεύει το βουνό). Ψαλμ. 22:4). Παροιμίες 27:25). Διότι λέγεται: «Ποιος τρέφει το κοπάδι και δεν τρώει από το γάλα του κοπαδιού;» (1 Κορ. 9:7). Επομένως, ο ερημίτης πρέπει να φυλάει αυτό το κοπάδι μέρα και νύχτα, για να μην πιαστεί οποιαδήποτε σκέψη από θηρία ή πέσει στα χέρια ληστών, και αν συμβεί κάτι τέτοιο στην άγρια ​​φύση, θα πρέπει αμέσως να το αρπάξει «από το στόμα» ενός λιονταριού ή μιας αρκούδας (βλέπε Α' Σαμουήλ 17:34-35). Μερικές φορές το θηρίο συλλαμβάνει μια σκέψη για έναν αδερφό αν βόσκει μέσα μας μαζί με το μίσος, μια σκέψη για μια γυναίκα αν μας τρέφει μαζί με την κακή λαγνεία, μια σκέψη για το ασήμι και το χρυσό αν εισάγεται μαζί με την απληστία, ακόμα και σκέψεις για ιερά δώρα αν βόσκει στο μυαλό με ματαιοδοξία. Το ίδιο θα συμβεί και με άλλες σκέψεις αν τις λεηλατήσουν τα πάθη. Πρέπει όχι μόνο να παρατηρεί κανείς τις σκέψεις κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά και να τις φυλάει προσεκτικά τη νύχτα. Γιατί αυτός που φαντάζεται κάτι ντροπιαστικό και κακό, καταστρέφει την περιουσία του. Αυτό είπε ο Άγιος Ιάκωβος: «Δεν σας έφεραν το θηροφάγο πρόβατο, σας αντάμειψα από μένα με τη ζέστη της ημέρας και τη ζέστη της νύχτας: οι μέρες ήταν καύσωνες και οι νύχτες ήταν κρύες και ο ύπνος έφυγε από τα μάτια μου» (Γεν. 31:39-40). Εάν, από την κούραση, μας πέσει κάποιο είδος απελπισίας, τότε, έχοντας ανέβει λίγο στην πέτρα της γνώσης, θα μελετήσουμε τους ψαλμούς, χτυπώντας τις χορδές της γνώσης με αρετές και πάλι θα ταΐσουμε τα πρόβατα κάτω από το όρος Σινά, ώστε ο Θεός των πατέρων μας να μας καλέσει «από τη βάτο» (βλ. Όπως ο Χριστός ανασταίνει τη λογική φύση, που σκοτώνεται από την αμαρτία, με ενατένιση όλων των αιώνων, έτσι και ο Πατέρας ανασταίνει την ψυχή Του, που πέθανε με το θάνατο του Χριστού, μέσω της γνώσης του εαυτού του. Αυτό είπε ο Παύλος: «Εάν πεθάνουμε με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί Του» (Ρωμ. 6:8). Όταν ο νους, έχοντας αποβάλει τον γέροντα, φορέσει τον άνθρωπο της χάρης, τότε κατά την προσευχή θα δει την κατάστασή του σαν ζαφείρι ή ουράνιο λουλούδι, που η Γραφή ονομάζει επίσης «τόπο του Θεού», που είδαν οι πρεσβύτεροι κάτω από το όρος Σινά (βλ. Εξ. 24:10). Όταν, αφού σε πάτησε, ένας από τους εχθρούς σου σου προκαλέσει έλκος και είναι επιθυμητό, ​​σύμφωνα με τα γραφόμενα, να μετατρέψεις το σπαθί του στην καρδιά του (βλ. Ψαλμ. 37:15), τότε κάνε όπως λέμε. Αναλύστε με τον εαυτό σας τη σκέψη που έστειλε: τι είναι, από τι κατασκευάστηκε και τι είναι αυτό που εντυπωσιάζει ιδιαίτερα στο μυαλό. Το νόημα των λόγων μου είναι αυτό. Αφήστε τον να σας στείλει τη σκέψη της αγάπης για τα χρήματα. Ξεχωρίστε το και σκεφτείτε το μυαλό που το δέχτηκε, την έννοια του χρυσού, τον ίδιο τον χρυσό και το πάθος της αγάπης για το χρήμα. Τότε ρωτήστε: ποιο από αυτά είναι αμαρτία; Είναι έξυπνο; Μα πώς μπορεί να είναι αμαρτία; Είναι η εικόνα του Θεού. Δεν είναι η έννοια του χρυσού; Θα το πει όμως αυτό κάποιος με ευφυΐα; Δεν είναι αμαρτία ο ίδιος ο χρυσός; Γιατί δημιουργήθηκε; Παραμένει ότι δεν υπάρχει ούτε ένα πράγμα ανεξάρτητο στην ουσία, ούτε μια έννοια ενός πράγματος, ούτε ένας ασώματος νους, αντίθετα, υπάρχει κάποιο είδος ανθρωπομισίας απόλαυσης που δημιουργείται από την ελευθερία και αναγκάζει το νου να χρησιμοποιεί τα πλάσματα του Θεού για κακό - μια ευχαρίστηση που αφήνεται στο Νόμο του Θεού να μας αποκόψει. Και μόλις το καταλάβετε αυτό, η σκέψη που διαλύθηκε στη δική του άποψη θα διαλυθεί, και ο δαίμονας θα φύγει από κοντά σας, μόλις η σκέψη σας φτάσει στα ύψη από αυτή τη γνώση. Εάν δεν θέλετε να χρησιμοποιήσετε το ξίφος της γνώσης, αλλά θέλετε πρώτα να το υποτάξετε με τη βοήθεια της σφεντόνας σας, τότε ρίξτε μια πέτρα από το «τόβολο» του ποιμένα σας (βλ. Α' Σαμουήλ 17:49) και αναζητήστε την ακόλουθη εικασία: γιατί Άγγελοι και δαίμονες έρχονται σε επαφή με τον κόσμο μας, αλλά εμείς δεν ερχόμαστε σε επαφή με τον κόσμο τους; Γιατί δεν μπορούμε να φέρουμε κανέναν Άγγελο πιο κοντά στον Θεό, ούτε σκοπεύουμε να κάνουμε τους δαίμονες πιο ακάθαρτους. Ρωτήστε επίσης πώς «το ανατέλλον άστρο του πρωινού» (Ησαΐας 14:12) έπεσε στη γη και «βλέπει τη θάλασσα ως τηγάνι ειρήνης και τον Τάρταρο της αβύσσου ως αιχμάλωτο: ... η άβυσσος αναβιώνει σαν χάλκινη σπηλιά» (πρβλ. Ιώβ 41:22-23), όλα αγανακτισμένα από την κακία σας; Οι εικασίες για αυτά τα αντικείμενα πληγώνουν σκληρά τον δαίμονα και βάζουν ολόκληρη την ορδή του σε φυγή. Αλλά αυτό συμβαίνει μόνο για εκείνους που έχουν επιτύχει κάποια αγνότητα και έχουν κάποια διορατικότητα στους νόμους της δημιουργίας. Οι ακάθαρτοι δεν γνωρίζουν αυτή την εικασία και αν, έχοντας μάθει από άλλους, αποφάσιζαν να το πουν σε κάποιον, δεν θα ακούγονταν από το πλήθος της σκόνης και του δυνατού θορύβου που παράγουν τα πάθη κατά τη διάρκεια του πολέμου. Διότι, αναμφίβολα, το στρατόπεδο των ξένων πρέπει να ηρεμήσει κάπως για να βγει μόνο ο Γολιάθ να συναντήσει τον Δαβίδ μας. Έτσι, συζητώντας όλες τις ακάθαρτες σκέψεις, θα χρησιμοποιήσουμε αυτή τη διάκριση και αυτό το είδος πολέμου. Από τους ακάθαρτους δαίμονες, κάποιοι δελεάζουν τον άνθρωπο ως άνθρωπο, ενώ άλλοι οδηγούν τον άνθρωπο σε σύγχυση ως βουβό ζώο. Και ο πρώτος, επιτιθέμενος μας, έβαλε μέσα μας σκέψεις ματαιοδοξίας, ή υπερηφάνειας, ή φθόνου ή καταδίκης, που δεν αφορούν κανέναν από τους βουβούς. Και άλλοι, πλησιάζοντας μας, προκαλούν υπερφυσικό ερεθισμό ή πόθο, γιατί αυτά τα πάθη είναι κοινά σε εμάς και βουβά ζώα, που κρύβονται μέσα μας κάτω από τη λογική φύση. Γι' αυτό, το Άγιο Πνεύμα μιλάει σε όσους πέφτουν σε ανθρώπινες σκέψεις: «Αζ ρε, θεοί είστε φυσικά και όλοι υιοί υψίστων, αλλά εσείς, όπως οι άνθρωποι, πεθάνετε και σαν ένας πέφτετε από τους άρχοντες» (Ψαλμ. 82:6-7). Τι λέει όμως σε όσους κινούνται αδικαιολόγητα; «Μη ξυπνάς σαν άλογο και άλογο που δεν έχει νόημα· με χαλινάρια και χαλινάρια θα δέσεις τα σαγόνια τους που δεν σε πλησιάζουν» (Ψαλμ. 31:9). «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:20). Είναι προφανές ότι οι άνθρωποι που πεθαίνουν ως άνθρωποι θα ταφούν από τους ανθρώπους, και όσοι σκοτώνονται ή πέφτουν ως άλαλοι θα γίνουν τροφή κουκουβαγιών και κορακιών, των οποίων οι νεοσσοί - κάποιοι καλούν τον Κύριο (βλ. Ψαλμ. 146:9), ενώ άλλοι «κυλιούνται στο αίμα» (Ιώβ 39:30). «Έχετε αυτιά για να ακούσετε και αφήστε τον να ακούσει» (Ματθαίος 11:15). Όταν μερικές από τις ακάθαρτες σκέψεις ξεφύγουν πιο γρήγορα από άλλες, θα αναζητήσουμε τους λόγους για τους οποίους συνέβη αυτό: μήπως επειδή τα πράγματα ήταν σπάνια και επειδή η ουσία ήταν δύσκολο να αποκτηθεί ή λόγω της απάθειας μας που οι εχθροί μας δεν είχαν εξουσία πάνω μας; Για παράδειγμα: αν κάποιος από τους ερημίτες, με υπόδειξη ενός δαίμονα, σκεφτεί ότι του ανατίθεται η πνευματική εξουσία στην κορυφαία πόλη, τότε είναι προφανές ότι δεν θα ασχοληθεί με αυτή τη σκέψη για πολύ και ο λόγος για αυτό, όπως ειπώθηκε, είναι γνωστός. Αν κάποιος φανταστεί τι συμβαίνει να είναι ο ηγεμόνας οποιασδήποτε πόλης και το κρίνει όπως η πρώτη, τότε ευλογημένος είναι για την απάθειά του. Ομοίως, θα αποδειχθεί ότι η ίδια μέθοδος έρευνας λαμβάνει χώρα και στη συλλογιστική άλλων σκέψεων. Αυτό είναι απαραίτητο να το γνωρίζουμε για το ζήλο και τη δύναμή μας, για να ξέρουμε αν έχουμε περάσει τον Ιορδάνη και είμαστε κοντά στην «πόλι των ημερομηνιών» (πρβλ. Δευτ. 34,3), ή είμαστε στην έρημο και μας χτυπούν οι ξένοι; Γιατί ο δαίμονας της αγάπης για το χρήμα μου φαίνεται πολύ διαφορετικός και εφευρετικός στην αποπλάνηση. Συχνά, ντροπιασμένος από την αυστηρή απαρνησή του από τον κόσμο, ξαφνικά προσποιείται ότι είναι οικοδόμος και λάτρης της φτώχειας, υποδέχεται θερμά αγνώστους που δεν έχουν φτάσει ακόμη, τους στέλνει να εξυπηρετήσουν άλλους άπορους, επισκέπτεται μπουντρούμια στην πόλη, εξαγοράζει όσους πωλούνται, εντάσσεται σε πλούσιες γυναίκες, υποδεικνύει σε ποιους πρέπει να γίνει καλός. και, παρασύροντας έτσι σταδιακά την ψυχή, την υποτάσσει στις σκέψεις της αγάπης για το χρήμα και μεταφέρει στον δαίμονα της ματαιοδοξίας. Και αυτός ο δαίμονας εισάγει πολλές εντολές δοξάζοντας τον κύριο συγγραφέα αυτών των εντολών και, φανταζόμενος ότι οι άλλοι αρχίζουν να μιλούν σιγά σιγά για την ιεροσύνη, τότε προβλέπει τον επικείμενο θάνατο του πραγματικού ιερέα και προσθέτει ότι, έχοντας χρησιμοποιήσει χιλιάδες μέσα, δεν μπορεί να αποφύγει την εκλογή. Έτσι, το φτωχό μυαλό, δεσμευμένο από αυτές τις σκέψεις, μαλώνει με όσους δεν εγκρίνουν την επιλογή, και βρέχει εύκολα αυτούς που εγκρίνουν με δώρα, τους επαινεί για την ευγνωμοσύνη τους και παραδίδει άλλους που δίνουν αντίθετη φωνή στους δικαστές και απαιτεί να αποβληθούν από την πόλη. Τότε, πίσω από αυτές τις σκέψεις, που έχουν μπει μέσα του και στριφογυρίζουν στο μυαλό του, εμφανίζεται ξαφνικά ο δαίμονας της υπερηφάνειας, οργώνει τον αέρα στο κελί με συχνούς κεραυνούς, στέλνει φτερωτά φίδια και - το τελευταίο κακό - στερεί από τον άνθρωπο το μυαλό του. Αλλά εμείς, έχοντας ευχηθεί το θάνατο αυτών των σκέψεων, θα ζήσουμε στη φτώχεια με ευχαριστίες. «Δεν φέραμε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο: είναι αλήθεια ότι μπορούμε να κάνουμε ό,τι μπορούμε. Αλλά αν έχουμε τροφή και ρούχα, θα χορταίνουμε με αυτά» (Α’ Τιμ. 6:7-8), ενθυμούμενος αυτό που είπε ο Παύλος: «Διότι η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα όλων των κακών πραγμάτων» (Α’ Τιμ. 6:10). Όλες οι ακάθαρτες σκέψεις, μένοντας μέσα μας για πολύ καιρό λόγω παθών, οδηγούν το νου στην καταστροφή και την καταστροφή. Διότι όπως η σκέψη του ψωμιού παραμένει για πολύ καιρό σε έναν πεινασμένο από την πείνα και η σκέψη του νερού σε έναν διψασμένο από τη δίψα, έτσι και οι σκέψεις για την περιουσία και τα χρήματα μένουν μέσα τους για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω απληστίας, και οι σκέψεις για το φαγητό και οι κακές σκέψεις που γεννιούνται από το φαγητό παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω παθών. Παρόμοια πράγματα θα αποκαλυφθούν κατά την εξέταση των σκέψεων ματαιοδοξίας, καθώς και άλλων σκέψεων. Αλλά ένας νους που καταπιέζεται από τέτοιες σκέψεις δεν μπορεί να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού και να στεφθεί με το στεφάνι της δικαιοσύνης. Κατεστραμμένος από αυτές τις σκέψεις, ο καταραμένος νους που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο απαρνήθηκε το δείπνο της γνώσης του Χριστού (βλέπε Λουκάς 14:15, 18-20). Και επίσης, δεμένος χέρι και πόδι, και ριγμένος «στο εξωτερικό σκοτάδι», είχε μια ρόμπα υφασμένη από τις ίδιες σκέψεις, την οποία ο καλών αναγνώρισε ως ανάξια για το γαμήλιο γλέντι (βλέπε Ματθαίος 22:11–13). Επομένως, το γαμήλιο ένδυμα είναι η απάθεια της λογικής ψυχής, έχοντας απορρίψει τις εγκόσμιες επιθυμίες. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό, ότι οι σκέψεις για αισθησιακά πράγματα που παραμένουν μέσα μας για πολύ καιρό διαφθείρουν τις γνώσεις μας; Αυτό λέγεται για αυτό στα κεφάλαια για την προσευχή. Οι δαίμονες που αντιτίθενται στην ενεργό ζωή οδηγούνται από τρεις ηγέτες, ακολουθούμενους από ολόκληρη την ορδή αυτών των Φιλισταίων. Αυτοί είναι οι πρώτοι που στέκονται στη μάχη και με ακάθαρτους λογισμούς προκαλούν την ψυχή στην αμαρτία. Ελέγχουν τις επιθυμίες της λαιμαργίας, μας ενσταλάζουν την αγάπη για το χρήμα και μας καλούν να αναζητήσουμε την ανθρώπινη δόξα. Γι' αυτό, επιθυμώντας την καθαρή προσευχή, πρόσεχε τον εκνευρισμό και, αγαπώντας την αγνότητα, έλεγξε την κοιλιά σου, μη δίνεις στην κοιλιά σου ψωμί για να σε χορτάσει, καταπιέστε την ακόμα και στο νερό. Μείνετε άγρυπνοι στην προσευχή και κρατήστε τη μνήμη της κακίας μακριά σας. Ας μη σας παραμελήσουν τα λόγια του Αγίου Πνεύματος, και χτυπήστε τις πόρτες των Γραφών 5 με τα χέρια των αρετών. Τότε η απάθεια της καρδιάς σου θα λάμψει μέσα σου και θα δεις το μυαλό σου σαν αστέρι στην προσευχή. Από τις σκέψεις, κάποιες αφήνουν το αποτύπωμα και τις εικόνες τους στην κυριαρχία μας, ενώ άλλες παραδίδουν μόνο γνώση, χωρίς να αφήνουν ούτε αποτύπωμα ούτε εικόνα στο μυαλό. Αυτό που λέγεται: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήρθε στον Θεό» (Ιωάν. 1:1), βάζει μια συγκεκριμένη σκέψη στην καρδιά, αλλά δεν κάνει καμία εικόνα ή αποτύπωση πάνω της. Και αυτό: «Πάρε... το ψωμί» αφήνει μια εικόνα στο μυαλό, και επίσης η λέξη «σπάσιμο» (Μάρκος 14:22) αφήνει ένα αποτύπωμα στο μυαλό. Αυτό που λέγεται: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο» (Ησ. 6:1) αφήνει αποτύπωμα στο μυαλό, με εξαίρεση τις λέξεις «Είδα τον Κύριο», όπου το ίδιο το ρητό αφήνει προφανώς αποτύπωμα στο μυαλό, αλλά αυτό που σημαίνει δεν αφήνει κανένα αποτύπωμα. Ο Ησαΐας είδε με προφητικό μάτι ότι η λογική φύση, εξυψωμένη από την ενεργό ζωή, είχε λάβει γνώση, και συγκεκριμένα τη γνώση του Θεού. Διότι λέγεται ότι ο Θεός κάθεται εκεί που τον γνωρίζουν. Γι' αυτό ο καθαρός νους ονομάζεται θρόνος του Θεού. Θρόνος της ατιμίας λέγεται και η σύζυγος, δηλαδή η ψυχή που μισεί την αλήθεια, και άτιμος της ψυχής είναι η αμαρτία και η άγνοια. Επομένως, η σκέψη του Θεού δεν είναι από τις σκέψεις που αφήνουν αποτύπωμα στο νου, αλλά ανήκει στις σκέψεις που δεν αφήνουν αποτύπωμα στο μυαλό. Επομένως, ο προσευχόμενος πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να απαρνηθεί κάθε τι που αφήνει αποτύπωμα στο νου. Θα ρωτήσετε: τι συμβαίνει στο συλλογισμό των σωμάτων και των σκέψεων για αυτά, λαμβάνει χώρα επίσης στη συλλογιστική των ασωμάτων και των εννοιών τους, και λαμβάνει ο νους ένα αποτύπωμα διαφορετικά, κοιτάζοντας το νου, και διαφορετικά, κοιτάζοντας την έννοια του νου; Από αυτό καταλαβαίνουμε πόση πνευματική γνώση τοποθετεί το νου πάνω από σκέψεις που αφήνουν αποτύπωμα πάνω του, αλλά το παρουσιάζει στον Θεό σαν να μην έχει αποτυπώματα στον εαυτό του, γιατί η σκέψη του Θεού δεν είναι ανάμεσα σε αυτούς που αφήνουν αποτυπώματα. Επίσης, από τις εικασίες που δεν αφήνουν αποτύπωμα στο μυαλό, άλλες σημαίνουν την ουσία των ασωμάτων, ενώ άλλες σημαίνουν έννοιες για αυτά. Και στους συλλογισμούς των ασωμάτων το ίδιο συμβαίνει όχι όπως στους συλλογισμούς των σωμάτων. Για τις σκέψεις για τα σώματα, κάποιες αφήνουν αποτύπωμα στο μυαλό, ενώ άλλες όχι, αλλά εδώ ούτε μια σκέψη δεν αφήνει αποτύπωμα στο μυαλό. Όταν ο δαίμονας της λαιμαργίας, μετά από μεγάλους και έντονους αγώνες, αδυνατεί να διαφθείρει την εγκράτεια που έχει αποτυπωθεί στην ψυχή, τότε βυθίζει το νου στην επιθυμία για την ύψιστη ασκητική, γι' αυτό του παρουσιάζει τη φαινομενικά πενιχρή ζωή του Δανιήλ και τους «σπόρους» που χρησίμευαν ως τροφή (Δαν. 1:16). αυτό, και τους αναγκάζει να γίνουν μιμητές, έτσι ώστε, έχοντας επιδιώξει την άμετρη αποχή, ένα άτομο να μην πετύχει την ανάλογη αποχή, επειδή το σώμα δεν είναι ικανό για αυτό λόγω της δικής του αδυναμίας. Φυσικά, ο δαίμονας επαινεί το σώμα για αυτό και καταριέται την καρδιά. Και θεωρώ δίκαιο οι ασκητές να μην υπακούουν σε αυτόν τον δαίμονα και να μην απέχουν καθόλου από ψωμί, λάδι και νερό. Διότι αυτός είναι ο ωραιότερος τρόπος ζωής, σύμφωνα με τη δοκιμασία των αδελφών: να τρώω έστω και αυτό χωρίς να χορτάσω και μια φορά την ημέρα - θα ήταν έκπληξη για μένα αν κάποιος, χορτασμένος με ψωμί και νερό, μπορούσε να δεχτεί το στεφάνι της απάθειας. Δεν ονομάζω απάθεια τη μετάνοια της αμαρτίας ως προς την αποτελεσματικότητά της (γιατί αυτό λέγεται αποχή), αλλά τη συντριβή της, καταπιέζοντας τις εμπαθείς σκέψεις στο νου, που ο Άγιος Παύλος ονόμασε πνευματική περιτομή του Ιουδαϊού, «που βρίσκεται στο μυστικό» (Ρωμ. 2:29). Αν κάποιος χάσει το θάρρος του, ακούγοντας τι έχει ειπωθεί, τότε ας θυμηθεί «το εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15) - τον Απόστολο, που ολοκλήρωσε την πορεία του με την πείνα και τη δίψα. Αλλά τον δαίμονα της λαιμαργίας μιμείται και ο αντίπαλος της αλήθειας - ο δαίμονας της απελπισίας, ενσταλάζοντας στον ασθενή την ιδέα του πιο αυστηρού ερημητηρίου, καλώντας τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και τους πρώτους καρπούς των ερημιτών, τον Αντώνιο, να γίνει ανταγωνιστής, ώστε, μη έχοντας υπομείνει μια μακροχρόνια και υπεράνθρωπη ερημίτη, θα μπορούσε τελικά να φύγει στη θέση του ως υπεράνθρωπος. να πει καυχώνοντας στον εαυτό του: «Να είσαι δυνατός σε αυτόν» (Ψαλμ. 12:5). Οι ακάθαρτοι λογισμοί, εκτός από την ανάπτυξή τους, δέχονται υλικά πράγματα και επεκτείνονται σε πολλά πράγματα, γιατί, λόγω της μεγάλης ζέσης του πάθους, κολυμπούν νοερά σε μεγάλες θάλασσες και δεν απαρνιούνται τα μακρινά ταξίδια. Οι σκέψεις που έχουν κάπως εξαγνιστεί είναι πολύ πιο στενές από ό,τι είναι και, λόγω της αδυναμίας του πάθους, δεν εκτείνονται σε πολλά. Γιατί έρχονται περισσότερο σε αφύσικες κινήσεις και, σύμφωνα με τα λόγια του σοφού Σολομώντα, «για λίγο ... κοροϊδεύουν έξω» (πρβλ. Παροιμίες 7:12), και μαζεύουν «καλάμια» για τους άνομους «πλίνθους» (πρβλ. Έξ. 5:12, 7), «για να σωθούν σαν πουλί σαν αυγοτάραχο. 6:5). Είναι πιο βολικό να καθαρίσετε μια ακάθαρτη ψυχή από το να επιστρέψετε μια καθαρισμένη και πληγωμένη ψυχή ξανά στην υγεία, επειδή ο δαίμονας της θλίψης δεν το επιτρέπει, αλλά κατά τη διάρκεια της προσευχής φέρει πάντα ένα είδωλο αμαρτίας μπροστά στα μάτια του. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα μας κατηγορεί σωστά: «Όταν κάθισες στον αδελφό σου, συκοφάντησες, και προσέβαλες τον γιο της μητέρας σου» (Ψαλμ. 49:20), άνοιξε την πόρτα σε λογισμούς ανάμνησης, μπέρδεψε το νου κατά την προσευχή, φαντάζεσαι πάντα το πρόσωπο του εχθρού σου και μάλιστα τον ειδωλοποιείς. Διότι, φυσικά, αυτό που κοιτάζει ο νους όταν προσεύχεται είναι άξιο να το αναγνωρίσει ως Θεό. Αλλά, αγαπητοί, ας αποφύγουμε την ασθένεια της καταδίκης, ποτέ δεν θα σκεφτόμαστε άσχημα για κανέναν, και όταν θυμόμαστε τον πλησίον μας, δεν θα αποστρέφουμε το βλέμμα μας, γιατί κάθε σωματική μας κίνηση παρακολουθείται με περιέργεια από πονηρούς δαίμονες και δεν αφήνουν τίποτα μέσα μας απαρατήρητο: ούτε ξαπλωμένοι στο κρεβάτι, ούτε κάθισμα, ούτε όρθιοι, ούτε τα πάντα, ούτε τα λόγια, ούτε βγαίνουν. δράση, «όλη την ημέρα» μας διδάσκουν «κολακευτικά» (πρβλ. Ψαλμ. 37,13) για να συκοφαντούμε τον ταπεινό νου κατά την προσευχή και να σβήνουμε το ευλογημένο φως σε αυτόν. Κοιτάξτε τι λέει επίσης ο Άγιος Παύλος στον Τίτο: «Στη διδασκαλία υπάρχει ακεραιότητα, ... λόγος υγιής, χωρίς ντροπή, για να ντροπιαστεί ο εχθρός, χωρίς να έχει τίποτα να πει επιτιμητικά για εμάς» (Τίτος 2:7-8). Και ο μακάριος Δαβίδ προσεύχεται μάλιστα λέγοντας: «Ελευθέρωσέ με από τη συκοφαντία των ανθρώπων» (Ψαλμ. 119, 134), από ανθρώπους, σύμφωνα με τη λογική της φύσης, ονομάζοντας δαίμονες. Ναι, και ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο αποκάλεσε τα ζιζάνια της αμαρτίας «εχθρό του ανθρώπου» (πρβλ. Ματθ. 13:28), από την οποία μπορούμε να ελευθερωθούμε με τη χάρη του Χριστού και του Θεού μας. Του ανήκει η τιμή και η δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη: Θεου συμπληρωμένη κατά το χειρόγραφο. Η λέξη «μνήμη» προστίθεται σύμφωνα με το χειρόγραφο. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τόν οίκον άπό άκηδίας ού καταλέλοιπεν. Η λέξη αυτή έχει συμπληρωθεί σύμφωνα με το χειρόγραφο. Η λέξη «Γραφές» συμπληρώνεται σύμφωνα με το χειρόγραφο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: