Петроградски период живота митрополита Филарета (1808-1819)

Садржај Уместо предговора Глава И Глава ИИ Глава ИИИ Глава ИВ Глава В Упутства старца Варсануфија О спољашњем понашању 2. О молитви 3. О монаштву 4. О послушању 5. О смирењу 6. О осуди и подозрењу 7. О старцима 8. О старцима Глава ВИИИ Глава ВИ Глава ВИИИ Глава ВИИ Глава ВИИ Глава ВИИИ Глава ВИИ искушења служба Спаситељу у част лика Нерукотвореног, 16. августа 1925. Поучавање на дан анђела, у спомен светог мученика Никона, у тренутку честитања духовних чеда, 28. септембра 1925. године Упутства оца Никона и одговори на предложена питања Тројице КСИИИ Глава Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете изреке из писама оца Никона Глава КСИВ Глава КСВ Чувар оптинског духа Оптина Пустин!.. Колико ове две речи говоре мојој души! Успомене су препуне, претичу једна другу. Светле, радосне замењују они пуни туге... Некада је постојао манастир Оптина пустин. Уживао је велику славу широм православне Русије па и ван њених граница. Манастир је био познат не по моштима светих Божијих, не по чудотворним иконама и не по древним архитектонским грађевинама. Био је чувен по својим старешинама, монасима високе духовне културе, носиоцима и настављачима правог монаштва. Људи са својим душевним и телесним болестима из целе Русије су се трудили к њима, у нади да ће добити благодатну утеху, подршку, савет и упутство. Старешине су пренели духовно искуство које су стекли на своје ученике. Тако је прејемством старешинство прелазило са једног духовног мужа на другог. Имена великих оптинских стараца - Леонида (у схими Лава), Макарија, Амвросија, Анатолија, Јосифа, Варсануфија, другог Анатолија и Нектарија позната су већини православних хришћана који ревновају побожности и побожно поштују њихову блажену успомену. Оптина Пустин (сада село Оптино 1) налази се три километра од града Козелск, Калушка област. Ако тамо кренете железницом, онда ће путник, излазећи из кола и пролазећи поред станичних зграда, издалека видети бели манастир, који се рељефно истиче својим високим, витким звоником налик на свећу, на позадини плаве шуме која граничи са целим хоризонтом. Ако хоћеш, читаоче, пођи са мном, уз светла сећања моје младости, у Оптину пустин! Прошавши Козелск, излазимо на Козачку ливаду. Манастир, привремено скривен од погледа иза градских кућа, поново је пред вама. Пут вијуга кроз ливаду, вијуга међу шикарама, опет истрчава на ливаду, а ево јарка. Мост преко њега. Ово је линија која раздваја манастирске поседе од градских. Дугачка алеја старих, крупних врба. Песак под ногама. Тешко је ходати. Мирише на цвеће и речну влагу. Нешто бело и златно светлуца у празнинама између дрвећа. Манастир је близу. Трајект (касније мост) води вас на другу страну забавне, брзе реке Жиздре. Поштовање испуни душу чим ступиш на свето манастирско тло. Крстивши се, уђите у света врата. Високо степениште води вас до звоника. Сат милозвучно зове кварт. Под сводовима звоника је тихо и прохладно. Кораци гласно одјекују по каменом поду. Уз зидове су свештене слике: Ваведење Пресвете Богородице у храм, Преподобна Марија Египћанка у дроњцима, једва покривајући тело опечено од врућине, прилази старцу Зосими, светом пророку Илији у пустињи и гаврану који му у кљуну носи хлеб. Идите даље. Сунце јарко игра на позлаћеним крстовима. Зидови храмова, утопљени у зеленило дрвећа које их окружује, још више блистају. Међу раширеним стаблима јабука, крушака и других засада уздижу се скромна манастирска здања. Ниска ограда од цигала, оивичена са два реда липа, окружује четири главне цркве манастира и гробља. Збијена стаза прекривена златним песком води вас поред Введенске катедрале до гробова преминулих стараца. Непосредно наспрам јужних врата Саборне цркве налази се параклис над гробом старца схиме-архимандрита Варсануфија и јеросхимонаха Анатолија (Зерцалова), његовог ментора и учитеља. Лево, иза јужне границе, су капеле у којима почивају старешине: Леонид, Макарије, Амвросије, Јосиф, Анатолиј (Потапов). Људи су непрестано улазили у ове капеле, где су пред сликама гореле неугасиве светиљке. Моле се, траже од старца свете молитве, побожно љубе мермерне надгробне споменике, узимају песак из посебно направљених удубљења испод гробова. Овде почивају дивови духа. Из њихових хладних надгробних споменика избија топлина. А они који се са вером приливају к њима не одлазе без утехе и благодатне помоћи. Обишавши малу Владимирску цркву (бивша манастирска болница), иде се кроз источну капију на пут за Скет. Форест. Вековни борови, храстови, смрче и липе окружују вас високим зидом. Мрачан, тих и мистериозан. Али међу дебелим стаблима борова, док се стаза скреће, бљесне нешто ружичасто и светло. Још један окрет и Скеет је испред вас. Каква једноставност и лепота! Под крошњама вековног дрвећа ружичасто звоно Скита изгледа тако мало. Са обе његове стране су „колибе“ стараца. Ниски зид од балвана на каменим стубовима са округлим каменим торњићима на угловима окружује скит. А свуда около шума, шума без краја и ивице... Под звоником, тешка гвоздена врата увек су закључана. Са зидова вас строго и проницљиво гледају лица преподобних отаца, подвижника старих времена и наших Руса. Лица исцрпљена постом и делима. Тешке, душевне очи. „Почетак мудрости је страх Господњи, али се каже да је рођење вере“; „Бол, болест је болнија од тока сујетних болести, болест 2“, читате на расклопљеним повељама у рукама подвижника. Оклевајући, станите. Уосталом, овде, иза ових врата, живе људи који су напустили свет, угледајући се на ове часне оце у снази. Осећај сопствене безначајности и грешности испуњава твоју душу. Оклевате неколико тренутака. Коначно, неодлучно покуцајте. Врата се широм отварају и вратар, са благим осмехом на старом лицу, ниско вам се клања. Направиш корак напред и застанеш у чуду. По тами шуме трагајућег погледа подвижника, нашао си се у царству светлости. Пред вашим очима је башта. Међу зеленилом дрвећа и жбуња беле су мале куће-ћелије, смештене на корак једна од друге. Непосредно испред вас је црква брвнара најједноставније архитектуре, окречена тамноцрвеном бојом, у име заштитника скита, Светог Јована, Претече и Крститеља Господњег. И тоне цвећа! Почевши од звоника, одушевљавају очи куд год окренете ноге. Каква тишина!.. Ни гласа около. Само пјев птица и шуштање лишћа на дрвећу ремете ову свету тишину. Тишина, мир, спокој... како су се радовали људи којима је Господ удостојио да живе у овом земаљском рају, далеко од сујетног, немирног света, пуног искушења и искушења! Једне зиме у манастир су ушла два младића, братија који су дошли из Москве. Дошли су по благослов манастирском старешини игуману Варсануфију, имајући жељу и намеру да у монашком чину свој живот посвете Господу. Један од њих, весео и весео, девствено-чисте душе, горећи од жеље за духовним савршенством, одмах је привукао пажњу скитничког старешине. Старац је као да је својим духовним очима предвидео да ће у овом младићу наћи достојног себи наследника, ревносног следбеника старчевих заповести. Заиста, младић је убрзо постао најстарији најближи, вољени ученик и „скривени чувар“. А касније, достигавши старост савршенства, упркос својим релативно младим годинама, и сам је постао старац, учитељ истинског монашког живота. Младић се звао Николај Бељајев, а у монаштву је био јеромонах Никон. Остатак приче биће о њему, ако Господ благослови. Нећу умрети, али ћу живети и наставити дело Господње. Крајем деветнаестог и почетком двадесетог века у Москви је живела трговачка породица Бељајев. Глава породице, Митрофан Николајевич Бељајев, био је по рођењу сељак у Вороњешкој губернији, Земљански округ. Отац му је био кмет. Оптерећен великом породицом (имао је четрнаесторо деце), после ослободилачке реформе доживео је велику потребу, јер је парцела која му је додељена била мала, а других средстава за живот није имао. Због тога су његова три сина, међу којима и најмлађи Митрофан, који је имао нешто више од двадесет година, напустили своја родна места и отишли ​​пешке да „траже срећу“ у Москви. Митрофан је успео да се запосли као „добро обављен“, односно као радник, у најбољој продавници тог времена „Мур и Мерилиз“, сада Првој робној кући (ТСУМ), која се налази на углу Петровке и Театралног трга. Био је природно интелигентан, енергичан момак и имао је изузетну способност за рад. Захваљујући овим квалитетима, брзо је напредовао и убрзо постао службеник, а потом и шеф производног одељења. Добро је зарађивао и имао одличне везе у свету производње, пошто је уживао пуно поверење свог власника и имао велики ауторитет од њега. Успех, богатство и слава превазишли су његово мишљење о његовим способностима, и то је углавном био разлог што се посвађао са „свемоћним Муиром” и раскинуо са њим, одлучивши да отвори самосталну трговину. У почетку је његов посао ишао веома добро, али је потом пропао, као што се често дешавало у комерцијалном свету, где су скоро сви покушавали да потопе другог, плашећи се конкуренције. Митрофан Николајевич је банкротирао тако темељно да до краја живота није могао да се подигне на своје претходне висине и радио је као путујући продавац у великим трговачким компанијама. Био је веома доброг здравља и имао је неуморну енергију. Према његовим речима, у целом животу никада није био болестан, осим умируће болести. Само једном је провео неколико месеци у болници са опекотинама које је задобио у пожару спасавајући дете. За време пожара је углавном показивао велику храброст и активност у спасавању људи и њихове имовине. Такође, током поплава није напустио реку Москву, спасавајући дављенике. За овај вид испољавања храбрости, храбрости и пожртвовања одликован је орденима и медаљама. Још у првим годинама свог живота у Москви, Митрофан Николајевич се оженио удовицом са две ћерке. Супруга је убрзо умрла од туберкулозе. Након тога, обе његове пасторке су умрле од исте болести. Након смрти прве жене, поново се оженио ћерком московског трговца Швецова, Вером Лаврентијевном. Њен отац, Лавренти Иванович Швецов, био је напуштено дете и сироче у раном детињству. Неко га је покупио на улици и, сажаљевши се, сместио код једног усамљеног старог трговца у његову радњу гвожђа на Балчугу. Испоставило се да је дечак послушан, религиозан и изузетно савестан. Стари трговац га је веома заволео и, умирући, завештао му је своју трговину гвожђем. Трговачки посао Лаврентија Ивановича Швецова ишао је тако добро да је до краја живота имао три богате продавнице гвожђа. Вера Лаврентијевна Швецова се удала за Митрофана Николајевича Бељајева, тридесет и једну годину и десет година млађег од њега. Била је лепа девојка и имала је добро образовање за оно време, знала је француски и немачки. У раној младости била је веома заинтересована за музику и позориште и добро је познавала многе истакнуте уметнике и музичаре. И сама је волела и разумела музику. Могуће је да је због тога њихово венчање обављено у цркви Великог Вазнесења у Никитској порти, пошто је овај храм од давнина био омиљени храм свих певача и уметника који су у њему певали на велике празнике и током Страсне седмице. Прве године након венчања, брачни пар Бељајев је живео у улици Донскаиа, у доброј, сада већ угашеној кући, са великом лепом баштом поред ње. Када су трговачки послови Митрофана Николајевича почели да се погоршавају, он је почео да доживљава велике финансијске потешкоће. У то време је већ имао седморо деце. Својевремено је много помогао Лаврентију Ивановичу у његовим трговачким пословима, а овај је, вођен осећањем захвалности и испуњавањем жеља своје супруге Марије Степановне, која је увек желела да са собом има своју вољену ћерку Верочку, наговорио свог зета да се пресели у његову кућу на Великој Модричкој Светој цркви, у Туга“, за заједнички боравак. Кућа је била веома велика и лепа; у њему је са великом удобношћу живела цела породица Бељајев. Сви чланови породице Бељајев и Швецов били су веома религиозни у духу православне цркве. Читав њихов свакодневни живот, да не помињемо изузетне догађаје, одвијао се у блиском јединству са црквеним правилима и прописима. Они су свето поштовали празнике и постове и често посећивали храм Божији. Често су позивали свештенство у свој дом да обављају молитве. Истовремено, из храма су се понекад доносиле чудотворне иконе и друге светиње. Често су се код куће служила целоноћна бденија, јер моја бака Марија Степановна на крају свог живота, због болести, није могла да иде у цркву. Неколико пута је протојереј отац Јован Кронштатски, поштовани широм Русије, посећивао њихову кућу, служио молебан, пио чај, разговарао. Мој деда, Лаврентије Иванович, био је посебно побожан. Тридесет и три године, до своје смрти, служио је као старешина у цркви Светих равноапостолних Константина и Јелене у Кремљу, под гором. Била је то сиромашна, али прилично уређена црква. Током Наполеонове инвазије тешко је оштећен пожаром. Лавренти Иванович је вредно радио на његовом побољшању и наставио рад својих претходника. Иначе, у овом храму се налазила чудесна икона Богородице „Неочекивана радост“, коју су Лаврентије Иванович и цела породица Бељајев посебно поштовали. У својим трговачким пословима, Лавренти Иванович је био беспрекоран у смислу поштења и интегритета. У његовом животу није било случаја да је намерно некога преварио или увредио, чиме је оповргао преовладавајућу изреку у свакодневном животу: „Нећеш преварити, нећеш продати“. „Ја“, рекао је, „никада никога у свом животу нисам преварио, а мој посао је ишао боље од послова других“. Током свог побожног живота уживао је велико поштовање, како међу својим колегама занатлијама – трговцима, тако и међу свештенством, са којим је увек одржавао блиске, пријатељске односе. Чак и тако високо морални муж, који су сви познавали и поштовали, као што је протојереј отац Валентин Амфитеатров, односио се према њему са великим поштовањем и био је чест гост у њиховој кући не само када је био настојатељ храма Светих Константина и Јелене, већ и после, када је премештен на исту дужност у Архангелском Саборном храму. Пошто је боловао од рака стомака око шест месеци, Лаврентије Иванович се упокојио у миру у Господу 14. јануара 1902. Његова смрт је била заиста хришћанска. Баш на дан његове смрти, у њихову кућу донета је чудотворна икона. Јеромонах који је служио молебан, приметивши озбиљно стање Лаврентија Ивановича, понудио је да га причести Светим Тајнама, што је и учињено. То је било дању, око дванаест часова, а увече истог дана отиде са овога света. Доктор који је дошао сутрадан је изненађено рекао: "Било је немогуће очекивати његову смрт тако брзо." Мислио сам да ће живети још око месец дана... После његове смрти, у радном столу где је увек седео у својој радњи, пронађено је неколико примерака Псалтира, прочитаних до потпуне неупотребљивости. Лавренти Иванович је веома волео своје унуке, био је љубазан према њима, али је истовремено био умерено строг. Митрофан Николајевич је такође био религиозан човек, али је његова религиозност била више спољашња. Није се упуштао у дубину хришћанске доктрине. На празнике сам редовно одлазио у храм Божији. Посебно је волео раскош цркве – добро певање, читање и службу. Његови пријатељи и чести сапутници били су протођакони Успенског сабора Андреј Шеховцев и Николај Росљаков, који су се у то време прославили лепотом гласа и службе. Вера Лаврентијевна није била ништа мање религиозна од свог оца и мужа и, штавише, имала је диван - уједначен, миран и истинит карактер. Много година касније, оптински старац Варсануфије је свом сину Николају рекао следеће речи: - Хвала Богу што имате такву мајку. Ово је заиста Израелка и нема ласкања у њена 3... Митрофан Николајевич и Вера Лаврентијевна васпитавали су своју децу у духу хришћанске љубави и побожности. Они су се бринули не само о свом физичком благостању, већ су од првих дана свог одраслог живота покушавали да им усаде рудименте хришћанског погледа на свет. Волели су децу, миловали их, бринули о њима на сваки могући начин, али их нису мазили, већ су кажњавали због непослушности и подвала. Нисте ви мене изабрали, него сам ја изабрао вас. 26. септембра 1888. године супружници Бељајев добили су сина, који је у светом крштењу добио име Николај, у част и славу Светог Николаја Христовог, Мирликијског Чудотворца. До тада су већ имали троје деце - Љубов, Надежда, Владимир. Николај је рођен четврти. Беба Николај је одрасла, неприметно упијајући све добре особине њене душе заједно са мајчиним млеком. У животу сваког човека, а посебно хришћанина, дешавају се догађаји који су необјашњиви у својој мистерији, недоступни људском уму. Најчешће су заборављени, потлачени, згњечени животном вревом, а понекад се сете тек у старости. Тада тајанствено и несхватљиво одједном постаје разумљиво и једноставно. Онда, пак, долази мисао како је човек могао да прође поред ових упутстава Божијег Промисла, да их не схвати и заборави!.. Свако има тако значајне догађаје. Људи који не верују у Божији Промисао обично их називају незгодама. Хришћанин, уверен да је цео његов живот „у руци Божијој“, види у овим „несрећама“ дубок смисао и значај. Од дана његовог детињства цео живот Николаја Бељајева био је дубоко провидентан. Чак је и такав инцидент, који нико није приметио осим, ​​можда, мајке, имао дубоко значење и, делимично, прорицањем судбине, наговестио је будући живот детета. Високопоштовани протојереј, отац Јован Кронштатски, један од праведника нашег времена, једном је посетио кућу Бељајевих. После одслуженог молебана, благословио је младу мајку и поклонио јој своју фотографију са својеручним потписом и датумом – 22. март 1888. године, шест месеци пре рођења његовог сина Николаја. Још значајнији инцидент догодио му се када је имао око пет година. Мали Коља се озбиљно разболео од неке врсте болести грла (могуће дифтерије). Болест је постала катастрофална. Редовни лекар Бељајевих, Салтиков, јасно је ставио до знања родитељима о безнадежном стању детета. Заиста, до ноћи Коља се толико разболео да више није било сумње у фатални исход болести. Дете је лежало без свести. Његово мало тело постало је хладно и плаво. Није било дисања. Само су његови родитељи остали поред кревета његовог умирућег сина. Сирота Вера Лаврентијевна, не престајући да трља своје хладно тело и, проливајући вреле сузе, усрдно се молила Светом Николи да пошаље помоћ одозго. Отац је покушао да је убеди да напусти „мртвог човека“ и да не мучи себе и њега. Не слушајући мужа, она је наставила да трља, проливајући сузе и дозивајући у помоћ светитеља Божијег, који помаже тамо где је људска помоћ немоћна. И – десило се чудо!.. Дете уздахну... Охрабрени бледим трачком наде, њих двоје, већ заједно, почеше још јаче да трљају. Молитва мајке, подигнута из пуноће срца пуног љубави, није остала неуслишена. Господ је молитвама светог Николаја оживео дете. И, наравно, беби Николај није дат живот да служи страстима овога света. Свезнајући Господ, који предвиђа цео живот сваког човека од рођења до смрти, чудесно је јасно ставио до знања да је живот бебе Николаја Бељајева био предодређен да служи Њему, Творцу и Провидитељу и Богу нашем... Потом је Оптински старац Варсануфије посебно истакао тајанствени значај овог догађаја светог Дејтона у јасном смислу Дејнога света. монашки живот... И током остатка његовог живота било је много случајева очигледног јављања Божијег Промисла над њим. Господ је невидљивом руком водио изабраницу Своју на пут који му је суђен, штитећи и спасавајући. Коља је одрастао као весело, разиграно дете. Упркос извесној неспретности, био је веома спретан, предузимљив и инвентиван у разним дечијим играма и забавама. Једна од омиљених игара које су захтевале снагу и спретност била је игра баба. Једном је током ове игре нехотице стао крај зида према којем су „тукли“. А онда је један дечак, који је имао изузетну физичку снагу, толико снажно ударио „бију”, односно оловом напуњену батину, да је, срушивши неколико батина, одлетела и ударила у зид на три до четири центиметра од Кољине главе. И најмањи његов неопрезни покрет у том тренутку, тешка глава би му разбила главу. Било је много таквих случајева када му је живот био у опасности. Али брзо су заборављени или једноставно остали непримећени. Могу се приметити још два инцидента која су се догодила у време када је Коља већ био младић. У њима је видљива и рука Божија која га јасно штити. Године 1905, када је Коља имао седамнаест година, посетио је своје пријатеље на дачи. Један младић га је позвао да иде с њим у лов. Коља је отишао у шетњу шумом. Нису морали да лове, нису наишли ни на какву дивљач, а почели су да сакупљају печурке. Изненада млади ловац напне чекић своје пушке. Чинило му се да лешник седи у жбуњу. У жбуњу није било ничега, али је испод другог жбуња видео печурку и рекао Кољи да је узме, а он је почео да повлачи обарач. Требало је пуцати, а да је било, метак би сигурно погодио Кољу, који се сагињао над печурком - цев пиштоља била је уперена у његовом правцу на удаљености од два-три корака. Али из непознатог разлога није било пуцања. Још један случај је био овакав. Једног дана Коља се возио бициклом дуж једног од предграђа Москве. Улица је била пуста. Јахао је мирно и немарно, осврћући се око себе. Одједном као да га је нешто гурнуло. Окренуо је главу и видео касача на гумама како нечујно јури право ка њему. Да се ​​неколико тренутака касније окренуо, касач би га оборио и, можда, згњечио до смрти или, у најбољем случају, осакатио. Његов анђео чувар је невидљиво указивао на опасност. Касније, присећајући се ових догађаја из свог живота, написао је у свом дневнику: „Господ ме је увек штитио. А старац Варсануфије, његов ментор, више пута му је говорио да је његов живот ’потпуно провиђење‘. Пар Бељајев је имао осморо деце. Најстарије девојке биле су Љубов и Надежда. Затим су дошли дечаци - Владимир, Николај, Сергеј, Иван, Митрофан и Алексеј. Сви су били „истих година“, односно рођени су годину за другом, осим последњих, Митрофана и Алексеја. Сви они, осим Аљоше, крштени су у цркви Положења Одежде (Полагање Одежде Господње) у улици Донскаи, пошто су рођени пре него што су се преселили код свог деде. У прилично богатој породици Бељајев, деца су добро живела. Они не само да никада нису искусили материјалну потребу, већ су, могло би се рећи, живели готово у луксузу. Деца су имала своје собе. Старији дечаци су имали своју посебну собу. Они који су били млађи такође су смештени у посебне просторије. Девојке такође. Један од дечака, Иван, чак је добио собу за њега самог, пошто је у младости волео канаринце. Имао их је толико да су слободно летеле по соби. Да би се спречило да деца леже по поду током игара, положен је велики филц обложен цхинтзом и слични јастуци пуњени ватом. Поводом Рођења Христовог увек је била јелка, која се китила помоћу клизних мердевина. Припреме за јелку почеле су много пре празника. Под руководством мајке и дадиље сва деца су узела активно учешће у изради украса за јелку. Од позлаћеног и шареног папира правили су ланце, звезде, петарде. Ораси су били позлаћени златним листићима. На јелку су позвана не само деца рођака и пријатеља, већ и деца слугу из познатих кућа, иако одвојено. Децу су учили да нема разлике између њих, деце из имућне класе, и других. Да, они сами нису приметили разлику и исто тако вољно и природно су се забављали са њима. Живот је био посебно добар за Кољу. Био је слатко, весело дете и уживао је изузетну љубав баке и деде. Био је природно обдарен ведрим, живахним и енергичним карактером. Ове особине су га издвајале од његове браће. Његова ведрина заразила је друге. Где год се појавио, свуда је нестајала досада и успостављала се забава. Био је пун радости. Такав је остао до краја својих дана, само што је непромишљену детињасту веселост заменила тиха радост, плод високе духовне културе. Судећи по мемоарима његовог брата Ивана, карактеристична карактеристика Колиног карактера још у детињству била је стрпљење и велика уздржаност. Према речима његове мајке, у поређењу са браћом, он је био изузетно стрпљиво дете од колевке. Чак и током болести и физичких патњи уопште, задивио је све својим храбрим стрпљењем преко својих година. Једном је био такав случај. Док су била на дачи, деца су одлучила да униште осиње гнездо у орману, високо изнад плафона. Коља је преузео на себе да то добије. Тада му је било дванаест година. Ухвативши пречке, попео се на зид и, покушавајући да дође до гнезда, пао. Док је падао, раширио је длан великим зарђалим ексером. Од изненађења, само је вриснуо, али није било ни јаука ни суза. Када је мајка, бризнувши у плач, намазала дубоку, крварећу рану јодом и завила је, а браћа су са ужасом погледала на овај поступак, Коља није испустио ни звука. Само је његова чврсто угризена усна и бледило показивали колико га боли! Ова особина - невероватно стрпљење - и издржљивост остала је у његовом карактеру током целог живота. У јануару 1902, када је Коља имао четрнаест година, умро је деда Лаврентије Иванович. Ово је била прва смрт, прва туга после срећног и безбрижног детињства. Шест месеци после смрти мог деде, 30. јула 1902. године, умрла је моја бака, Марија Степановна, његова жена. У исто време, мој отац, Митрофан Николајевич, се тешко разболео и, после годину и по муке, умро је од рака једњака у ноћи са 2. на 3. јануар 1903. године у шездесетој години живота. Упокојио се тихо, уз сва хришћанска упутства. Био је добро свестан да умире. Стога су два дана пре његове смрти, у ноћи Нове године, сва деца доведена код њега да се поздраве. Сви су стајали поред кревета умирућег са чашама шампањца у рукама. Када се попије, отац је благословио сваког сина и кћер завршним благословом. Ове три смрти блиских људи, које су замениле једна другу у року од годину дана, дубоко су утицале на Кољину упечатљиву душу. Може се претпоставити да је чак и током ових тужних година за целу породицу, у Кољиној души почела да се дешава прекретница. Први пут му је живот предочио загонетку нерешиву слабом људском уму - мистерију живота и смрти. Са посебном оштрином доживео је прву смрт свог деде. Релативно лакше је поднео две потоње смрти блиских људи – баке и оца. Од тог времена у њему је постала још уочљивија велика уздржаност у испољавању његових осећања – одлика храбре и стрпљиве душе. Дакле, током последњег сахрана, пре одвођења у цркву, када је цела велика породица Бељајев опколила ковчег са телом Митрофана Николајевича и јецаји су потресли ваздух, Коља није испустио ни звука. Стајао је код очевог ковчега као кип. Само је свећа задрхтала у његовој руци и крупне, светле сузе су му пале на под из очију. Колико год то изгледало чудно за религиозно настројену породицу Бељајев – када су били мали, децу су ретко водили у цркву, посебно у хладној сезони, вероватно су се плашили да се не прехладе. Деца су била вољена и мажена, али им нису дозвољаване никакве слободе и нису смеле да изађу из куће без тражења дозволе. Код куће су их од малена учили да се моле Богу и ујутру и увече. Штавише, за њих је састављено мало правило које се састојало од молитава: „Царе небески“, „Оче наш“, „Богородице Дјево, радуј се“, „Вредни заступнице“ и других. Затим кратко молитвено обраћање Вашем светитељу и Светом Николају Чудотворцу. Правило се завршавало молитвом за здравље свих по имену, почевши од деде па до млађег брата. После смрти мог деде, баке и оца, додата је још једна молитва за њихов покој. Молитве су читане напамет, наглас једна по једна. Мајка је увек била присутна за време молитве. Поред световних књига, које су даване деци са широким избором, често су их читали наглас или понекад позивали да сами читају Јеванђеље и скраћена житија светих. Кољина чиста и пријемчива душа била је изузетно узбуђена истинама које су му откривене читањем житија светих и других књига духовног садржаја, као и током изучавања Закона Божијег у школи. Често је размишљао о питању друштвене разлике између људи који су по природи били потпуно идентични. Срце му се болно стегло од сажаљења према тој деци која су (то је добро знао из прича одраслих и својих другова), полугола и гладна, живела у влажним подрумима или лутала московским улицама, молећи пролазнике за милостињу. Ливајући горке сузе, понекад је заспао у свом кревету, размишљајући о Богу, Његовој свеприсутности и свемоћи. Посебно га је бринуло размишљање о смрти, паклу и вечним мукама које чекају грешнике. Од навале мисли није могао дуго да заспи у време када су му браћа већ спавала. Дечји ум је био немоћан да разуме величину ових идеја. Оно што га је посебно погодило јесте да ће мука бити вечна, односно бескрајна. Бесконачност ме је највише плашила. То је било несхватљиво људском бићу које живи на земљи у времену. Понекад му је, нарочито на велике празнике, када није било шта да се ради, постало досадно. Он, како кажу, није могао да нађе место за себе. У таквим тренуцима га нису привлачиле ни омиљене игре и забава. Душа је гладовала, лишена духовне хране, клонула, несвесно тежила нечему још непознатом, неизрециво лепом, бескрајно вишим од свега околног живота. Музички склона Вера Лаврентијевна пренела је своје способности на неку своју децу. Володја, Љуба и Нађа су добро свирали клавир. Коља је имао пријатан, јасан глас и исправан слух. Стога се ретко дешавало да у кући није било концерата. Коља је певао – волео је да пева, а на клавиру га је пратио неко ко је знао да свира, најчешће његова сестра Љуба. Репертоар није био богат. Углавном се састојао од неколико популарних песама у то време. Једна од најомиљенијих била је песма легенде: Христос Дете је имао башту, И израсте у њему многе руже; Заливао их је три пута дневно, Да после себи исплетеш венац. Он је позвао децу јеврејску; А башта је била потпуно девастирана. - Како ћеш сад да плетеш венац? Нема више ружа у Твојој башти! Они су остали за мене, рекао је Христос. Певање се није одликовало виртуозношћу, али се свима присутнима јако допало. Речи песме младе певачице одисале су искреним осећањем. Он је својом искреношћу и искреношћу пленио срца слушалаца. У описано време, настојатељ храма „Свих жалосних“ био је отац Симеон Љапидевски. Једном, на исповести, рекао је Кољи, који је већ студирао у гимназији, да на празницима свакако треба да иде у цркву: „Ово је наша дужност према Богу. Од тог времена, Коља је почео чешће да посећује храм, понекад чак и радним данима. Отац Симеон је био чест гост у породици Бељајев (Вера Лаврентијевна је била кума његовог најмлађег сина). Након што је једном чуо Кољу како пева, убедио је Веру Лаврентијевну да дозволи Кољи да пева и чита у хору. Вера Лаврентијевна је пристала, а Коља се радосно одазвао позиву. Пре овог инцидента, од све деце Бељајева, која су већ одрасла и студирала у гимназији, често су, могло би се рећи стално, само двоје ишло у цркву - Љуба и Иванушка. Сада им се придружио Коља. Иванушка, како су Колиног брата Ивана обично звали у породици, почела је да тежи Богу, цркви, раније од Коље. Био је две године млађи од њега. Њихови карактери су били потпуно различити и стога њихов однос до сада није имао много заједничког. Коља је био весео, енергичан, активан дечак и имао је веома привлачан изглед - овално, бело лице са нежним руменилом, бистре плаве очи и густу светлосмеђу косу. Свима се допао и све је привлачио к себи. Иванушка је била сушта супротност, и по изгледу и по карактеру. Био је тамнопут, буцмаст и тамнокос. Била је страствена, лако занесена природа, ватреног срца и радозналог ума. Коља, напротив, упркос својој инхерентној ведрини, од адолесценције се одликовао мирним, уједначеним, уздржаним карактером. Иванушка је, да тако кажем, била помало песимистична од детињства. Део разлога за ову особину његовог карактера била је кратковидност, које није био свестан све до дванаесте године, када је почео да носи наочаре. Слаб вид му није дао прилику да активно учествује у дечијим играма. Отуда свест о сопственој инфериорности и жеља за самоћом. Тако су њих троје почели скоро сваки дан да иду у цркву. Њихов главни учитељ у црквеном певању и читању био је старији псалмопојац Иван Иванович Светински. Поред читања и певања у певници, дечаци су служили у олтару: читали су споменице, надували и служили кадионицу, обављали и друге ситне послове. У цркви „Радост свих жалосних“ служили су без журбе, али без одлагања. После мисе увек је служен молебан Богородици, понекад уз читање акатиста и увек уз певање канона „Жалосно руководство обузима смирену душу моју“. Недељом, после Вечерње, вођени су разговори на верске и моралне теме. Иванушка, Љуба и Коља су увек ишли на ове разговоре и волели су да их слушају. На несхватљив тајанствен начин, кап по кап, речи благодати пробијале су окамењеност њихових срца и скидале вео са њихових духовних очију. Очи њиховог ума за сада су биле затворене пред сазнањем дубине хришћанске вере, али „кап истроши камен“... Револуција 1905. захватила је Кољу и Иванушку када су већ били у средњој школи. Многи од студентске омладине оштро су реаговали на догађаје који су се дешавали, који су оштро уздрмали њихов уобичајени, миран и миран живот. У старијим разредима гимназије у којој су студирала браћа Бељајеви, као иу многим другим образовним установама у Москви, било је много окупљања, представа и демонстрација. Чак су изабрали и сопствени револуционарни комитет. Оба брата су учествовала у свим наступима својих револуционарно настројених другова. За активну демонстрацију, оштро изражену, цео разред у коме су Коља и његов брат Сергеј студирали је избачен из гимназије. Само су добили право да полажу завршне испите екстерно. Стога су се Коља и Серјожа, заједно са неким од својих другова, припремали за испите код куће. Неуспешно окончана револуција и репресије које су уследиле, које нису заобишле неке од Кољиних другова, оставиле су дубок траг у његовом уму и натерале га да размишља о много чему. Може се претпоставити да се од тог тренутка догодила коначна револуција у Кољиној души, одлучујућа за цео његов будући живот. Друштвене идеје које су га неко време занимале избледеле су у позадини и изгубиле сву вредност. Није могао да их споји са вером у Бога, али је у Бога веровао искрено. Ова неспојивост раздвојила је његове појмове о Богу, унела узнемиреност и збуњеност у његову душу, не покварену животом. Никада није изгубио веру, иако је током своје фасцинације револуционарним идејама био равнодушан према верским питањима. Револуција у његовој души и свести није се догодила изненада, не одмах. Постепено је благодат Божија очистила све кутке његове душе. Главни разлог преврата биле су његове честе посете храму, који, упркос свему, није напустио од дванаесте године, и блиска комуникација са Иванушком. Толико су се зближили да су им све мисли, жеље и осећања биле заједничке. Развили су заједничка интересовања која су се оштро разликовала од интереса њихове браће и школских другова. Често су водили дуги разговори о теолошким, моралним и друштвеним темама. Као резултат ових разговора, почели су да схватају да животи не само њих двоје посебно, већ и свих људи уопште, не иду како би требало. Коначно су дошли до убеђења да за истински хришћански живот нису довољне честе посете цркви, па чак ни читање и певање у хору. Свест о својој несавршености, када се свој живот упореди са законом Јеванђеља, изазвала је жарку жељу за исправљањем својих недостатака и, у потрази за путем до тога, жељу за молитвом, молитвом за помоћ одозго. Одлазак у хор је почео да им постаје терет, и почели су да посећују друге цркве, где ништа није могло да омета њихову молитву, где су могли мирно да стоје и где је било лакше концентрисати пажњу. Штавише, чудно је да су нераздвојни Иванушка и Коља углавном ишли у различите цркве да се моле. Чак и када су били на молитви у истој цркви, готово увек су стајали одвојено. Тада је било несхватљиво, необјашњиво... Много тога у животу људи постаје јасно после дуго, дуго времена... - Сав живот је чудесна мистерија, позната само Богу. У животу нема случајних сплетова околности, све је провиђење. Не разумемо значај ове или оне околности. Много је кутија испред нас, али нема кључева од њих... Приметите догађаје свог живота. Све има дубоко значење. Сада их не разумете, али касније ће се много тога открити... – овако је рекао старац Варсануфије искушенику Николају Бељајеву 13. новембра 1908. године. Најчешће су браћа ишла у Саборни храм Светог Василија, у Казанску саборну цркву, понекад у Благовештенски храм, у цркву великомученице Варваре на Варварки, и коначно, Чудотворни манастир је постао њихово омиљено место за молитву. У описано време, Коља је, успешно положивши завршне испите у гимназији, ушао на универзитет. Пре уласка, дуго није могао да изабере специјалност, није могао да одлучи на који факултет да упише. Ниједна грана науке га није привлачила, није му дотицала ум и срце, као многи његови другови или његов брат Сергеј, који се од гимназијских година занимао за хемију и без оклевања уписао факултет, где се углавном предавала његова омиљена хемија 5 . Коља је ушао на Физичко-математички факултет не схватајући свој избор, можда по савету Сергеја. Његово срце је било заузето нечим другим, јединим потребним (Лк. 10, 42), а његова мисао је послушно следила налоге његовог срца. Од средине 1906. Коља и Иванушка као да су се отргнули и удаљили од свега око себе. Настава на универзитету и гимназији (Иванушка је још била средњошколка) престала је да их интересује, а они их готово нису похађали. Ујутру су отишли ​​у цркву да се помоле, а да то никоме код куће нису рекли. Чак ни мајка дуго није имала појма где проводе време ујутру. Похађање црквених служби за њих је постало хитна потреба. У то време читају само Јеванђеље и Апостолске посланице, а такође и дело Епископа Теофана Самотника „Пут ка спасењу“. Истине које су им откривене удариле су у њихове мисли као громове, и дуго нису престајале речи у њиховим срцима: Сада вам је ближе спасење него кад сте веровали; Сада, када чујете његов глас, немојте отврднути срца своја; Изађимо, дакле, к Њему ван логора, носећи срамоту Његову; Оставите мртве да сахрањују своје мртве; Узми крст свој и иди за Мном 6. Ове речи су биле исписане огњеним словима у њиховим срцима. Обојица су осећали неодољиву потребу да напусте свој празан, грешни светски живот и поправе се, да постану прави хришћани. Одавде је, како је и требало по духовном закону, настала жеља да се покајемо пред Богом и започнемо нови живот. Да би испунили ову намеру, изабрали су манастир Чудов. Пре причешћа их је исповедио јеромонах Серафим, који се према њима опходио пажљиво, топло и срдачно. То је била прва свесна, делотворна исповест у њиховим младим животима, свесна жеља да се очисте од грешне нечистоте и сједине са Христом. Причестили су се Светим Тајнама Христовим на празник Ваведења Господњег, и овај дан им је остао у сећању за цео живот као једно од најдрагоценијих и најсветлијих успомена, „јер се у Чудотворном манастиру догодило над нама чудо милости Божије...“ (из дневника искушеника Николаја Бељајева). После исповести и причешћа Светим Христовим Тајнама, њихова веза са светом је заправо потпуно прекинута. Одушевљени Иванушка је горео од једне жеље, једне жеље - да цео свој живот посвети Богу. Он је, пре Коље, имао идеју да напусти свет са његовом грешном сујетом и напусти манастир. Чак је потпуно престао да иде у школу и написао је оштро писмо својим друговима, развијајући у њему главну идеју о безвредности световног знања и о само једној потреби. Коља је био много смиренији, уздржанији. Чинило се да је нешто чекао... И поред тога што је Иванушка био млађи од њега, он је својим жаром распламсао и одржавао пламен жеље за духовним животом у братовој души. Он је, да тако кажем, све време „успорио“ Кољу. Имали су веома нејасан, чак у неким тачкама и погрешан концепт монаштва и манастира. И, упркос томе, Господ их је невидљивом руком непрестано водио на суђени пут. Оба брата су била под нарочитим утицајем благодати Божије, просветљујући душу, просвећујући ум и привлачећи на службу Вечној Истини. Учитељ Закона Божијег у њиховој гимназији био је свештеник отац Петар Сахаров, ректор цркве Светог Јована Крститеља у Пјатничкој улици. Радознала и полетна Иванушка једном му је пришла на часу са питањем о пореклу зла. Наставник закона, који је био љубазан према њему, предложио му је да дође у његову кућу ради разјашњења овог питања. Оба брата су ишла заједно. А онда је Иванушка оцу Петру поставио питање које их је дуго занимало: да ли би им саветовао да уђу у манастир и ако да, у који?.. Отац Петар, судећи по начину живота, није имао склоности ка монашком животу и због тога је нејасно разумео манастире, одбијао је да им даје савете и послао их у своју бившу Трифлошку академију. Иванушка је, непосредно пре посете оцу Петру, у старим књигама свог деде пронашао приручник под насловом „Сва Русија“. Међу разним врстама референтних материјала, тамо је штампан списак свих руских манастира. Иванушка је исекла листове са пописом манастира на траке и, измешавши их, позвала је Кољу да извуче једну траку, говорећи: „Који је манастир написан, ми ћемо отићи тамо. Пошто су се помолили Богу, извукли су жреб. На издуженој траци папира одштампано је: „Козелскаја введенска оптина пустин“. До тог тренутка нису имали ни најмању представу о постојању манастира Оптина пустин. Иначе, оцу Петру су поставили питање: „Да ли он зна нешто о овом манастиру?“ Могуће је да је име манастира подсетило оца Петра на име епископа Трипуна, некадашњег оптинског пустина. Овај инцидент је заиста значајан! У њему се јасно видела рука Божијег Промисла. Чупљењу Вере Лаврентијевне није било граница када су се једног заиста лепог дана, 11. фебруара 1907. године, пред њом појавили Иванушка и Коља, саопштили јој одлуку да уђу у манастир и замолили да их благослови на овом путу. Можда је то очекивала од Иванушке, али Коља, весео, дружељубив Коља ју је задивио. А сви његови рођаци и пријатељи нису ни хтели да верују у озбиљност његових намера, јер се то није уклапало у њихову идеју о њему: „Коља Бељајев је монах?“ У њиховим мислима то је звучало дивље. И сам је касније рекао да је то „чудо и милост Божија“. Због својих религиозних уверења, Вера Лаврентијевна није могла да омета добре намере своје деце, иако је њено мајчинско срце било штета да их благослови кроз муке и трудове. Срце јој се болно стегло при помисли да се они, одрасли у готово раскоши, лишавају најједноставнијих животних удобности. Али, као права хришћанка, она је ставила дужност испред Бога изнад свега. Са сузама у очима благосиљала је синове клечећи и с лицима до пода крстовима за монашки живот. Непосредно пре тога, управо у ту сврху, наручили су велике, бакарне четворокраке крстове, величине 6–8 центиметара. Мајка их је благословила њима. Коља је посебно ценио овај матерински благослов и никада, до смрти, није скинуо свој крст... Као верна ћерка Православне Цркве, Вера Лаврентијевна, међутим, није желела да сама реши ово важно питање, без благослова и одобрења свештенства. Зато је сутрадан са синовима отишла код оца Валентина Амфитеатрова, бившег настојатеља цркве Светих равноапостолних Константина и Јелене, који је био у посебно добрим односима са својим оцем, често их је посећивао и познавао је од детињства. Због старости и губитка вида који га је задесио, отац Валентин више нигде није служио, већ је наставио да ужива велику славу. Поштовала га је и поштовала цела православна Москва и многи су му се обраћали за савет у тешким животним ситуацијама. Отац Валентин је, након што је саслушао Веру Лаврентијевну, рекао да не може дати савет у таквој ствари: – Никада нисам био монах, како да саветујем? Када се Коља опростио: „Оче, благослови ме“, додајући мисаоно монаштву, „отац Валентин се полако, широко прекрстио над собом речима: „У име Оца и Сина и Светога Духа“, и с љубављу га пољуби у чело. Осећало се да је овај благослов благослов за монашки живот. Неколико дана касније отац Петар је одвео Кољу и Иванушку код владике Трифуна. Господ, који је топло одговорио на њихове добре намере, истовремено је опрезно рекао: - Послаћу те у Оптину - да, можда ћу тиме створити породичну раздор? Браћа су једногласно одговорила да имају благослов од своје мајке, али се отац Петар уплашио шта је владика Трифун имао на уму и обавестио о томе оца Симеона. Смирили су се тек после личног разговора са Вером Лаврентјевном. Епископ Трифун, сазнавши да са мајчине стране нема препрека њеној деци, Николај и Иван, улазећи у манастир, пожелео је да је упозна, лично поразговара и позвао их да дођу на вечерње у Богојављенски манастир, где је он био намесник. После недељног вечерња прочитали су акатист мученику Трифуну и рекли веома лепу реч о блудном сину (била је то недеља „О блудном сину” пред Велики пост). А онда је Владика примио Веру Лаврентијевну, оца Петра, Кољу и Иванушку у својим одајама. Владика је, одговарајући на тугу коју је изразила Вера Лаврентијевна, што је било сасвим природно за мајку, рекао: – Не брините, у Оптини ће видети само добре ствари, однеће само лепе утиске који ће им остати до краја живота. Иначе, када су ушли у салу код епископа, у исто време, са других врата, ушао је отац Гаврило, монах Оптинске испоснице, пострижен од Епископа. Указујући на њега, Господ рече смешећи се: "Архангел Гаврило је увек био благовесник. А отац Гаврило је послат к вама. Па идите с њим у Оптину пустин." Када је после тога искушеник Николај рекао своме старцу, оцу Варсануфију, рекао је следеће речи: – Ви сте се већ тада замонашили... Владика је, као човек ведрог карактера, можда ово рекао у шали, али речи владике имају велику моћ... Архипастирски благослов је велика ствар. И сам владика је можда грешник, као и сви људи, али његов благослов и молитве имају велику моћ... Дакле, путовање у Оптину пустин је коначно одлучено. Отац Гаврило, по благослову Епископа Трипуна, преузео је на себе одговорност да прати братију. Једног дана дошао је у њихову кућу да се договоримо о дану поласка и, седећи уз чај, рекао је, окренувши се Николају и Ивану: – У Оптини ће вам, пре свега, дати да прочитате „авву Доротеја”. — Авва Доротеј? „Мислио сам, чувши ово име први пут, и учинило ми се да је то толико ђубре да га можете једноставно бацити у пећ“, написао је Николај касније у свом дневнику, присећајући се овог дана, и додао: „Сво моје знање, сво формирање мојих веровања и појмова у нешто одређено одвијало се овде, у скиту...“ Књигу под насловом „Учење авве Доротеја“ ценио је већ као монах и сваки пут када је поново читао, откривао је у њој све нове и нове бисере духовне мудрости. Непосредно пред одлазак, отац Симеон Љапидевски је рекао браћи која је дошла да се опрости од њега: – Ако издржите Велики пост у Оптинској испосници, то ће бити знак да треба да будете у Оптиној, да је то воља Божија. А епископ Трифун, благосиљајући их и приносећи иконе Богородице Казанске, опомиње их: – Нека вам вођа буде отац Варсануфије. Али знај да у Оптиној пустињи постоји странка која је незадовољна њиме и иде против њега... Ако ти такви кажу нешто осуђујући Старца, не слушај их и избегавај их ако је могуће... 23. фебруара 1907. браћа су у пратњи оца Гаврила кренула из Москве у Оптину пустин, „немајући ни најмањег појма о томе“. Оптину пустин су први пут видели 24. фебруара, око четири сата после подне. "На дан проналаска главе светог Јована, Претече су нашле Оптину као тихо уточиште од свакодневних олуја и зала. Не усуђујем се да помислим да се то догодило без Промисла Божијег. Након бесциљног лутања по пустињи живота, нађох овде заиста богато благо, са мудрим и отвореним приступом, сакривеним од оних који су мудри и простодушни. незлобиво срце и за мене је било скривено, а ја бих га и сам нашао, а да не знам зашто, како и за шта...” (из дневника искушеника Николаја Бељајева). Отац Гаврило их је сместио у хотел код Свете порте. Када су се мало одморили, повео их је уз степенице кроз Свете капије испод звоника до гробова стараца, како је то био обичај не само међу оптинским монасима, већ и међу свим ходочасницима који посећују манастир. Пошто су се помолили код њихових надгробних споменика и затражили благослов, отишли ​​су до благајника Оптине Пустине, најљупкијег, једноставног и уједно премудрог оца Инокентија, чији је отац Гаврило био његов келија. Окрепивши се чајем и одморивши у својој хотелској соби, браћа су увече први пут присуствовала свеноћном бдењу у Казанској топлој катедрали. Била је субота пред Масленицу. Одушевљавало их је певање мушког хора, задивљујуће по својој хармонији, и необичност древних мелодија, готово универзално ван употребе. Овде су први пут чули непоновљиве, јединствене по својој примитивној, помало дивљој лепоти, чудесне оптинске мелодије стихире „о сличностима“. Сутрадан, после закашњеле Литургије, отац Гаврило их је представио архимандриту оптинском пустином оцу Ксенофонту. Он их је срдачно поздравио, посебно Ивана, али није дао коначну сагласност да их приме као искушенике, већ им је предложио да остану у Оптини, моле се, раде, и полако све боље погледају. Међутим, скоро је Ивану благословио да се одмах упише, без дугих разговора. Напротив, он је дуго разговарао са Николајем и одбијао да га прими. Николај га је оставио веома узнемирен и изнервиран. И тек касније је постало јасно да је након револуције 1905. године свим манастирима наређено да врло пажљиво приме у редове братије младе људе који су мање-више активно учествовали у револуционарном покрету. Због овога отац архимандрит није могао другачије. Од оца архимандрита, отац Гаврило их је повео у скит. Самоћа скита, окружена вековном шумом, једноставност, тишина и тишина погодили су њихове душе, навикнуте на вреву и раскош метрополитског живота, и заувек их пленили. Манастир им није толико привукао пажњу. По изгледу се није много разликовао од московских манастира. Посебно их је срамота била велика гомила ходочасника оба пола. Манастир је био, такорећи, ограђен од света зидом древне шуме, а женама није био дозвољен улаз. Наши млади подвижници нашли су овде оно о чему су сањали и желели. Старешина манастира отац Варсануфије, сав бео, светао, са блиставим осмехом, срдачно их је очински поздравио. - Зашто си дошао овде? – упитао је између осталог Николаја. „Тражите истину у Богу“, одговорио је. А када су изашли из скита, зауставио их је вратар, брат Алексеј. Простодушног старца занимали су младићи обучени „на племенит начин“. Током разговора са њим, Иван је, између осталог, питао: - Има ли овде славуја? Старац се показао као човек добродушне и веселе нарави и веома их је изненадио и развеселио својим одговором: - Нисам чуо... Али има пуно вукова. Певају као сат. Угледавши у руци искривљени штап, један од њих је рекао да ће бити потребно направити добар котлет. Одговор је био необичан као и први: - Било би хромости, а у шуми би понор штапова! Неколико дана касније, из хотела, по правилима Оптине пустиње, братија се преселила у „болницу“, односно собу за луталице и ходочаснике простог ранга, а међу њима је било и оних који су дуже долазили у манастир и радили колико су могли за манастир. У почетку, Николај и Иван су добили пробну послушност - да помогну у коњском дворишту. Пошто нису умели ништа да раде, добили су задатак да секу борове иглице за стељу за стоку. Већ је био пост. Дуготрајне законске службе су их, из навике, донекле умориле. Оскудна храна, нарочито у првој недељи Великог поста, дала је на осећај. Али жеља за монашким животом у њима није бледела нити се поколебала. Чврсто су одлучили да живе у Оптини током целог поста. Ватрена Иванушка сва је горела од жеље за постигнућем. Чак је за себе створио строги пост противно манастирским правилима и, не консултујући се са било ким, неко време је јео само хлеб, не пијући готово никакве течности. Последица таквог непромишљеног чина била је да је умало умро од упале стомака и волвулуса, и завршио у манастирској болници, где је провео цео пост. И Николај је наставио да ради у коњском дворишту, истрајно посећујући дугопосне службе и, по могућности, често посећујући скит и оца Варсануфија. Већ након првих разговора, седокоси старац, искусан у животу, и деветнаестогодишњи младић, који се још није формирао у свом духовном развоју, осетили су некакву необјашњиву везу једно са другим, оно што се зове „духовно сродство“. Они, тако различити по годинама и развоју, разумели су се одмах, понекад и без речи. Невидљиве нити су их привукле једна другој. После сваког сусрета и сваког разговора, ове нити су све више јачале и коначно, накнадно, формирале тако јаку и трајну везаност да је само раздвајање могло да их разбије и раздвоји. Старац Варсануфије је то јасно видео од првих дана њиховог познанства. Није му касније рекао: „Наша срца су у истој мелодији...“ - или: „Наше душе звуче у истом тону“. Следећи инцидент догодио се Николају када је живео у хотелу. Једног дана изашао је да отвори врата закашњелом госту. Било је већ касно и спољна врата су била закључана. Била је мрачна предпролећна ноћ. Када је отворио врата, одједном је видео да се мрак одваја од мрака, креће ка њему и улази на степенице у виду црног пса. У страху је залупио вратима и све је нестало. Када је о томе рекао Старцу, рекао је: - Господе, помилуј!.. Увек затвори врата кад ти овај пас дође. И она ће доћи. Она те неће оставити. Доћи ће ти још много пута... У Светлу недељу, браћа су се, пошто су цео Велики пост провела у Оптиној пустињи, вратила у Москву. На растанку их је старац Варсануфије поучио општим правилима молитве и живота, а Николају је, благословивши га, рекао: „Благосиљам вас, Николаје Митрофановичу, на радост ваших породица и пријатеља и на добробит ваше душе“, и дао му икону Богородице „Помоћнице грешних“. У Москви су их са радошћу дочекали рођаци и пријатељи. Са путовања у Оптину вратили су се потпуно другачији него што су отишли. Благотворни утицај поста, молитве и општења са духоносним људима оставио је опипљив печат не само на њиховом изгледу, већ и на целокупном понашању речима и делима. Сви су ово осетили и разумели. Сви су видели да међу њима више нису становници. Али нико себи није дозволио да их исмеје или исмеје. Ако је неко збијао шале о њима, били су потпуно безазлени, јер нису потекли од злога срца. Једна млада жена позната Николају, која је живела у суседству, срела га је једног дана у дворишту и упитала га: – Чуо сам да улазиш у манастир? Како сте срећни!.. Ова жена је добро живела, ништа јој није требало и имала је доброг мужа. Па зашто је Николаја назвала срећним? Може се рећи да није била задовољна својим животом. Многи људи у свету примећују ово незадовољство. Траже срећу, теже за њом, жедни је и – не налазе је нигде и ни у чему, јер траже на погрешном месту где треба да траже... По доласку у Москву, у своју породицу, браћа су живела заједно у истој просторији. Наставили су да свакодневно посећују све црквене службе. Најчешће су ишли у Чудотворни манастир и цркву Свете великомученице Варваре. Николај је посебно поштовао овог светитеља. Не ређе су посећивали и Богојављенски манастир. Епископ Трифун, коме нису оклевали да дођу, који је према њима био посебно љубазан и увек их срдачно и срдачно примао, благословио их је да се обрате игуману Јони, његовом заменику за управљање манастиром, као свом духовном оцу, руководиоцу и саветнику. По савету и благослову старца Варсануфија отишли ​​су у Ростов Велики, Јарославске губерније, помолили се пред моштима светих светитеља и уживали у дивној звоњави ростовских звона, јединствених по својој лепоти у Русији у то време. Током овог периода свог живота у Москви, браћа су више пута посетила Оптину пустин. Неодољиво је привлачила њихове умове и срца. Приликом једне од својих посета, старац Варсануфије је рекао Николају: „Ви, Николаје Митрофановичу, имате јачу вољу и осећам да ћу морати поново да вас сретнем на монашком путу. И можемо да ходамо заједно, допуњујући једно друго... Други пут, за време Петровског поста, отац Варсануфије, седећи у башти и разговарајући са њима о монаштву, рече: - Монах је крхотина разбијена... Сви га бију, и демони и светски људи. Он стално трпи понижење и понижење од свих. Туку га, а од њега остају само крхотине... И Господ ће га узети и залепити... Само што се ово дешава не овде, него тамо... - и показа руком ка небу. - Ето шта је монах... Иванова жеља да напусти свет се појачавала сваким даном. Сав је горео од жеље да оде у манастир, а – што пре и – само у Оптину пустин, коју је толико волео. Живот у свету га је све више оптерећивао. Постајала му је неподношљива. На крају је чак постао малодушан, видећи немогућност да одмах испуни своју жељу. Игумен Јона, „старац лепе душе, изузетно осетљив и осетљив“, разумео је његово стање као нико други и за њега је у то време био неопходан. Умео је да утеши и охрабри Ивана у његовом нестрпљењу, које га је увек мучило. Видевши да се Иваново тешко психичко стање појачава, отац Јона га је најзад саветовао да брзо раскине са светом, који га је толико оптерећивао и лишио тихог, радосног расположења које је доживео у Оптинској испосници током Великог поста. Владика Трифун их је добровољно благословио да још једном оду у Оптину и поново замоле оца архимандрита да их прими као искушенике. И тако, почетком децембра 1907. године, проживевши у миру око осам месеци, браћа су поново отишла у Оптину пустин. Возили су са истом намером, али са различитим расположењем. Николај је, за разлику од Ивана, јахао мирно. Углавном није био толико оптерећен световном сујетом као његов брат. И поред тога што је и једнима и другима призив Божији био подједнако јасан, није био сигуран да ли сада да оде у манастир или да сачека. Могуће је да су разлози за његову неодлучност били одбијање архимандрита Ксенофонта да га прихвати и савет старца Варсануфија да сачека „да дође време“. Са својственим опрезом и смиреношћу, чекао је „кад дође време“. Као што пре уписа на факултет није могао да одлучи којом специјалношћу да се бави – ништа га није занимало, није привлачило ум и срце – тако је пре уласка у манастир оклевао и до последњег, одлучујућег минута није знао којим ће путем његов живот ићи у будућности. Стајао је, такорећи, на месту несвесне равнодушности, не дајући себи јасан извештај зашто је склон монашком животу. Касније, присећајући се овог периода свог живота, написао је у свом дневнику: "Мислим да су ме овде привукле молитве оца Варсануфија. Осим тога, молили су се за нас и у свету, и овде у скиту, и у манастиру. Нисам могао сам да дођем у скит..." Пре уласка у манастир, он, имајући врло нејасан појам о монашком животу, није веровао у идеал монаштва, па је чак и осуђивао монахе. Стога је његов улазак у Оптински скит скита заиста „чудо милости Божије“, знак јасног призвања и божанског руководства, знак посебног утицаја благодати Божије. Изненађујуће је да он, који до сада није хтео ни на који начин да потчини своју вољу и своје разумевање, као да није имао своју вољу да уђе у манастир. Све је урађено по упутствима и благослову свештенства, којег се он, не знајући зашто, беспоговорно придржавао. У петак, 7. децембра 1907. године, када Света Црква прославља успомену на Светог Амвросија, Епископа миланског, братија је већ стајала у манастирској цркви на Божанственој Литургији, која је служена поводом успомене (Анђеоског дана) великог оптинског старца Амвросија. Апостол, Јеванђеље и светотајинско појање псалма – све је говорило о одрицању од света. Вођа скита, отац Варсануфије, разговарајући са њима тога дана, упитао их је да ли су напустили намеру да уђу у скит. Иван је својом карактеристичном жестином прогласио непроменљивост своје одлуке. Николај је суздржано одговорио на постављено му питање: „Ја, оче, видим да немам врлине, и да немам никакву чврсту одлуку. Не знам шта да радим... Зато, мислим да ћу учинити све за послушност, како ти благословиш. Нећу ићи против твоје воље и благослова. Старац, саслушавши га, рече: – Правилно резонујете. 9. децембра, у недељу, братија је поново стајала на Литургији у скитској цркви. – Да ли вам се допало данас прочитано Јеванђеље и апостол? – упитао их је Старац када су му дошли (јеванђеље је прочитано од Луке, гл. 12, ст. 16-22, а Апостол је прочитао Посланицу Ефесцима, гл. 5, ст. 9-19). Чувши потврдан одговор, неочекивано им рече: – Још у петак на Литургији, на дан сећања на старца Амвросија, слушајући читање Апостола и Јеванђеља, помислих: „О теби се ово говори...“ И тада сам решио да те примим у скит, уверен да те сам старац Амвросије, на дан свог Анђела, благосиља на овом путу... Чувши ове речи, Иван је засијао од радости, видећи неочекивано испуњење његове жеље. – Како сте, Николаје Митрофановичу? – окрену му се Старац. – Не знам, оче... Шта кажете, има ли смисла да сада уђем у скит или да чекам да дође време, као што сте раније рекли, да ће доћи време, време ће показати када ће се моћи ући. - Наравно да постоји. Само напред! Приликом претходне посете братије Оптини, Старац, вероватно искушавајући Николаја, указао му је на тешкоће, туге и искушења која чекају свакога ко крене монашким путем. Николај га је искрено, не кријући сумње, питао да ли може све ово да издржи, да ли има довољно снаге? Старац је на то одговорио да туге и искушења Господ допушта у складу са човековом снагом, и овим речима га је потпуно уверио. Из даљег разговора постало је јасно да се Старац 8. договорио са оцем архимандритом о њиховом пријему у скит. Затим је разговор био практичне природе, о новчаном прилогу за оба брата. „Било би нам драго да оставимо стомак иза ограде, али не можемо“, рекао је Старац. Решено је питање њиховог пријема у Скит. За Ивана је ова одлука била добро испуњење његових жеља и надања, а за Николаја је пријем у манастир био готово неочекиван. И сам се касније питао како је могао тако лако и мирно да се одлучи на тако велики подухват, поготово што је оклевао до последњег тренутка. Света Црква 9. децембра празнује у част Богородице, Њене иконе „Радост неочекивана“. И заиста неочекивана, неочекивана радост посети оба брата овог значајног дана. Након тога, старац Варсануфије је једном питао њихову мајку, Веру Лаврентијевну, која је више пута долазила у Оптину Пустин: – Да ли је у вашој породици било неког посебно побожног, или можда добрих дела? Када је Вера Лаврентијевна одговорила да је њен отац, Лаврентије Иванович, био веома побожан, и причала о њему, о његовим делима у славу Божију у цркви, где се посебно поштује лик Богородице „Неочекивана радост“, Старац је рекао: - Дакле, то значи да је деда заузет тамо за њих... А Николају, када је већ био искушеник и живео у скиту, у једном разговору је рекао: – Ушли сте у скит на дан прослављања иконе Богородице „Радост неочекивана“. Како су дубоко мистериозни догађаји нашег живота! Каква се тада дубина открила!.. – И, оклевајући, додаде пророчки: – И имаћеш ову радост... И на твојој смрти ћеш... Та радост ће већ бити почетак вечне радости... Све је у томе да се издржи ток лечења. – На ове речи Старац је лагано ударио Николаја по грудима у пределу срца. – Ако одустанете од лечења, ствари могу да се погоршају... Тако је и у монашком животу. Ако издржиш до краја, онда можеш имати наду... Други пут му је Старац рекао: – У скит сте ушли преко епископа Трипуна. Ово је сјајна ствар! Могуће је да је кроз његове молитве деловао и мученик Трифун, коме је дата благодат да штити од злих духова. Зашто се за тебе заузео мученик Трифун, није нам дато да знамо. Можда си ти његов далеки потомак, а светитељи будно пазе на своје потомство... Увек му се моли. Николај је свето испуњавао овај завет Старца до своје смрти, као и све друге своје завете и упутства. У својим молитвама никада није заборавио да се сети својих добротвора, који су му на овај или онај начин помогли да уђе у блажено пристаниште, тихи скит, који су га под његовим вођством увели у љубеће наручје старца Варсануфија. 10. децембра, инспирисани радосним осећањем, браћа су пожурила у Москву. 11. су већ били у престоници и право са станице Брјанск, без заустављања кући, пожурили су епископу Трифуну, свом добротвору и молитвенику, са радосном вести. Време је брзо пролетело у припремама и проблемима везаним за комплетирање неопходне папирологије за њихово пресељење. Када су све припреме биле завршене, опростили су се са свима, напуштајући свој дом, мајку, браћу, сестре и сву родбину и пријатеље, остављајући свет са његовом сујетом и бригама, са једином жељом да цео свој живот посвете Господу, који их је тако чудесно позвао да Му служе у монашком обреду. Епископ Трифун их је на растанку благословио крстовима. „Узиђеш на крст, зато ти дајем крстове као благослов. Бог ти помогао! А настојатељ цркве Светих Константина и Јелене, у којој се толико трудио њихов деда, са којим су и они отишли ​​да се опросте, поклонио им је на благослов мале иконице Богородице „Неочекивана радост“. На растанку мајка их је благословила иконама Покрова Богородице, поверивши их, своје драге синове, „топлом заступници хладног света“ - Пречистој Богородици, под Њеним невидљивим заштитом и заступништвом. Иначе, отац Симеон Љапидевски, њихов парох, рекао је Николају: – Да, тамо ћете у стварности, кроз сопствено искуство, видети и доживети постојање и махинације непријатеља – ђавола, о чему сте до сада читали само у књигама 7 . Отишао је у бекству и настанио се у пустињи. Подстакнути молитвама, благословом и добрим жељама, 22. децембра 1907. године, на дан сећања на великомученицу Анастасију Шаротворку, као ослобођени окова света, браћа су заувек напустила Москву и упутила се у Оптину пустин. 23. децембра стигли су у манастир. А 24. децембра, уочи Рождества Христовог, преселили смо се из хотела у скит, тихи, забачени, удобни скит да бисмо се препородили и започели нови живот. „Цео наш живот је чудесна мистерија, позната само Богу“, рекао је касније старац Варсануфије, сећајући се овог догађаја који је променио живот. Ћелије за наше младе подвижнике биле су смештене у такозваној згради „Золотухински“, у југоисточном углу скита. Мала омалтерисана и окречена кућа, као и скоро све куће у скиту, састојала се од четири ћелије одвојене ходником. У две су се населили Николај и Иван Бељајев. Декорација ћелија била је врло једноставна: сто, две табуре, дрвени кревет прекривен филцом пресавијеним на пола, орман за угаљ у предњем углу. Никола је преко њега окачио иконе које је донео из Москве: Спаситеља, Богородице Казанске, Светог Николаја Чудотворца и др. Када је све било доведено у ред, служили су молебан и покропили келије светом водицом. Браћа Николај и Иван ушли су у нови живот. Николају је било деветнаест, а Ивану седамнаест година. Овде би ваљало још једном поменути тајанствене, изненађујуће за људски ум, случајности имена и догађаја, који нехотице терају да узвикнемо речима црквене песме: „Чух, Господе, поглед на тајну Твоју, разумех дела Твоја и прославих Божанство Твоје!“ Николај Бељајев, невидљиво вођен Промислом Божијим ка циљу који му је суђен, ушао је у скит, чији је покровитељ био Пророк, Претеча и Крститељ Господњи Јован. Први подстрек на овом путу дао му је брат, назван Јован у част Крститеља Господњег Јована. Епископу Трифуну, који га је послао у скит, одвео га је отац Петар, настојатељ цркве Светог Јована Крститеља. Први пут је видео Оптину Пустин и Скит на дан када је пронађена глава Јована Крститеља. У свему томе се види рука највећег међу онима који су рођени од жена. Можемо се само понизно поклонити пред несагледивим судбинама Божјим, усмеравајући своје животе по нама несхватљивом плану, мудро уређеном. На унутрашњој страни Свете порте скита налази се лик Богородице „Знак“, а испод ње, у полукругу, натпис: „Ако је село Твоје љубљено, Господе над војскама!“ (Пс. 83:2) – Како треба да захвалиш Богу што те је довео овде у скит. Немојте ни тренутка помислити да сте сами дошли. Нико не може доћи к Мени ако га Мој Небески Отац не привуче. (Јован 6:44) Слобода ти је дата од Бога, а са твоје стране је била само слободна воља. Само се ниси опирао када те је узео за руку и довео овде. Господ нас спасава, а ми нисмо спасени. Он, Милостиви, нас спасава ако желимо. Хвала Богу што вас је довео овде, у манастир, у наш тихи, удобни Скит... Да... Само уз Божију помоћ можете лако ићи овим уским, тужним путем... Живите овде две-три године, ако вам Господ да такву милост, и видећете шта је блаженство монашки живот... Ово је рекао старац Варсануфије у једном од својих разговора искушенику Николају који је управо ушао у скит. Ове речи су се заувек утиснуле у његово срце. Никада није заборавио ову велику милост Божију, и увек је имао благодарност и похвалу на уснама и у срцу свом: "Слава Теби, Господе! Благодарим Ти, Господе, што сам овде, у овом земаљском рају, а не у свету! Дај ми, Господе, све дане живота мога да живим у овом светом манастиру и да будем истински!" Скит Светог Јована Крститеља Оптинског манастира налази се у шуми, источно од манастира, отприлике пола километра (170 хвати) од њега. Стара манастирска шума око Скита задивила је све својом величанственом снагом и лепотом, тим пре што су такве прашуме, нетакнуте људском руком, већ биле реткост у централној Русији. Шума је била мешовита. Као чврсти зид стајала су вековна стабла - борови, смрче, храстови и липе. Столови неких борова нису били довољно велики за две особе. Своје моћне круне подигли су високо до неба. И лети су у шуми владали тишина и сумрак. Птице не воле тако густе шуме. Коси сунчеви зраци једва су се пробијали кроз густо лишће и клизили као светлосне тачке дуж широке песком посуте стазе која је водила од манастира до Скита. Док се стаза скреће, у даљини трепери ружичаста тачка звоника скита. После суморне шуме, унутрашњост Скита, ограђена од света брвнаром, представља још упечатљивији контраст. (Чак је и зид звоника окренут према шуми био празан, односно без отвора.) Унутар скита све је било светло, чисто и једноставно. „У овој једноставности, у овом дубоком смирењу, тако прикладном за место молитве, постоји нешто што чини сасвим разумљивим пророков усклик: „Господару! Заволео сам лепоту дома Твога и обитавалиште славе Твоје!” 8 Манастир је основан 1821. године, са благословом и посебном жељом Филарета, митрополита кијевског, када је био епископ калушки. Прегледавајући манастире своје епархије, владика Филарет је био толико занесен забаченом лепотом Оптинске шуме да је одлучио да овде подиже манастир за љубитеље тихог живота. У ту сврху позвао је пустињаке из рославских шума Смоленске губерније. Њиховим рукама очишћен је мали простор у шуми, а од посечених борова подигнута је црква брвнара и келија у име Претече и Крститеља Господњег Јована. У почетку је број становника скита био мали - шест до осам људи. Али након што су се старији јеромонах Леонид и његови ученици преселили у скит из скита Плошчанске, број браће се повећао. У складу са повећањем братства, подручје скита се ширило. У описано време у скиту су постојала два храма. Стара, дрвена, у част Светог Јована Крститеља са параклисом Светог Макарија Египатског и нова, камена, двоспратна, подигнута о трошку добротвора, у име Светог Лава, Епископа Катаније, и Светог Јована Рилског. Југоисточно од Крститељске цркве налазило се гробље - неколико редова гробова покривених плочама од ливеног гвожђа са одговарајућим натписима. Био је само један крст, велики, од ливеног гвожђа, са ливеним ликом Исуса Христа. Пред њим је неугасива лампа у фењеру. Иза гробља добро је растао мали кедров гај, засађен у време старца Леонида, у чијој се сенци у лепим летњим данима, на празницима, скитској браћи нудио заједнички слатки чај. Североисточно од Баптистичке цркве налазила су се два мала језерца, „плантер“, а иза њих забачен сокак, заштићен од погледа дрвећем и жбуњем, омиљено место за шетњу и молитвено созерцање љубитеља тишине и самоће. Северни део Скита граничио је са манастирским пчелињаком, одвојеним од њега ниским дрвеним зидом са малом капијом. Цела западна страна била је заузета зградама. У центру су Света врата испод звоника. Десно од њих је келија старешине скита и трпезарија са суседним помоћним просторијама. На левој страни је келија старешине. Цео скит је био засађен воћкама, бобичастим грмљем и цвећем. Под крошњама јабука налазиле су се братске ћелије које су се издвајале својом белином међу чврстим зеленилом. Манастир је био посебно леп у пролеће, у време цветања, када су сва стабла јабука и крушака била прекривена белим и ружичастим, попут пене од чипке. Ништа мање лепо није било ни зими, у ведрим, мразним данима и месечевим ноћима, све бело, тихо, провидно чисто. Ово је заиста био земаљски рај и било би тешко наћи боље место за душе које траже самоћу. Ово је споља. На унутрашњој, духовној страни, скит је имао једну драгоцену и веома ретку особину која га је разликовала од других манастира. Та разлика је била у томе што се у њему очувало и цветало „старештво“. У том погледу, Скеет је био готово јединствен у целој Русији. Eldership basically consisted in the fact that the elder’s disciples completely rejected their own will and did everything only with his blessing. Старац је за њих био не само духовни отац, већ и саветник, ментор и путоказ на путу спасења. Старцу су се сваки дан откривали греси, не само учињени делом и речју, него и у мислима. Извршено је такозвано „откровење мисли“. This taught the student to live an attentive life, taught him to monitor his thoughts and refrain from bad ones that could lead to sin in word and deed. А пажња према себи, свом уму и срцу довела је до потребе за непрестаном молитвом, „Исусовом молитвом“. The benefits of “senile care” have been experienced by many of those who thirst for eternal bliss. За успешнији успон на лествици духовног савршенства постојао је и нема бољи пут од старања. The elder’s disciple, if he sincerely and completely rejected his will and his wisdom, himself, in a relatively short time, was filled with spiritual wisdom. Први старац у Оптинском скиту скита био је јеромонах Леонид (у схими Лав). Затим, узастопно, његов ученик, јеросхимонах Макарије, кога је заменио његов лични писар и ученик јеросхимонах Амвросије. Слава о светости, духовној мудрости и далековидости великог старца Амвросија била је распрострањена не само у Русији, већ и ван њених граница. Време његовог живота било је врхунац старешинства у Оптиној пустињи. У описано време, старешина у скиту био је јеросхимонах Јосиф, који је тридесет година био келије старца Амвросија и, колико је могао, добио је од њега довољно знања да заузврат постане старешина. Одлике његовог карактера, поред других монашких врлина, биле су изузетно смирење и кротост. Увек се трудио да остане непримећен, да буде у сенци. Постепено се повећавао број братије манастира и манастира. Недавно је у манастиру било око двеста педесет монаха и искушеника, а у скиту педесетак. Наравно, један седокоси старац није могао да задовољи духовне потребе толике браће. Поред тога, старца су „лечили“ и монахиње Казанске женске испоснице Шаморде коју је основао јеросхимонах Амвросије, монаси из других манастира и многи мирјани оба пола који су га тражили за савет и упутство. Због тога је, углавном на крају живота старца Амвросија, у исто време као старешина служио и старешина скита јеросхимонах Анатолије (Зерцалов), његов ученик. Служио је као старешина код јеросхимонаха Јосифа. После смрти јеросхимонаха Анатолија, за старешину скита и истовремено за старешину изабран је скитски јеромонах Варсануфије, који је уздигнут у чин игумана, под чијим непосредним руководством је братију Бељајевима послао епископ Трифон. Постојање два, а последњих година и троје, старца у исто време (трећи је био јеросхимонах Анатолије, тзв. „Мали“, премештен из скита у манастир на место братског исповедника) довело је до подела међу монаштвом оба пола. Непријатељ људског рода, ђаво, је то искористио и почео да сеје семе непријатељства међу њима, које је касније донело горке и отровне плодове. И ово је био почетак цветања и опадања старости у Оптиној пустињи. - Старци изгарају. У манастирима више нигде нема старешинства. Овде у Оптини пепео гори... Непријатељ се не буни ни против чега више него против старања. Све његове мреже су уништене од њега. Свуда је покушавао да га угаси и угаси!.. Има монаха који живе редовно, али не знају ништа о откровењу помисли, о старешини. Дакле, без старешинства, у многим манастирима је остао само један облик монашког живота, једна појава... – овако је старац Варсануфије говорио искушенику Николају на тему старешинства. Истина, брига о старима, с обзиром на велики број браће, није могла да стоји на одговарајућем нивоу. Старац је у старини имао једног, два или нешто више ученика који су увек живели са њим и стално, у свако доба, имали прилику да му откривају своје мисли. Недавно, у Оптиној пустињи, већина манастирских монаха више није имала ту могућност. Стога су се најважније мисли, посебно оне које узнемиравају савест, откривале једном недељно. Монаси скита то раде једном дневно, увече, на општи благослов. Они који су, по милости Божијој, имали прилику да отворе своје мисли без обзира на време, били су заиста блажени, јер су стекли велику корист и сами су за релативно кратко време, уздижући се из снаге у снагу, постигли духовно савршенство. Ред црквених богослужења и целокупни животни ред становника скита одвијали су се стриктно по прописима Коневског манастира (Валаам), узетим као узор при оснивању скита. У два сата ујутру почела је јутрења. Брат-будилац, најчешће и понор, будио је братију пола сата пре почетка јутрења. Ова ноћна молитва, у раним јутарњим сатима, када је сан посебно сладак и здрав, била је једна од најтежих институција монашког живота. Према старим оцима, јутрење је за монаха важније од мисе у смислу да се за време Јутрења жртвује Богу, приморавајући се. „Ова принуда, ова жртва има велику моћ... Благодат Божија нам помаже да устанемо на Јутрење...“ (речи старца Варсануфија). После Јутрења, браћа су се разишла у своје ћелије и поново се препустила кратком сну, јер су у шест сати ујутру почињали „часови“. Одузети су први, трећи и шести сат и „фина секвенца“. После јутарњег оброка, у десет сати, сви, осим старих и болесних, отишли ​​су на „испуњавање послушања“. У шест часова увече сва братија скита сабра се у посебну келију „на правило“, где се читало монашко молитвено правило. Почело је читањем деветог часа. Затим је прочитана Велика или Мала сабрања са канонима, акатистом и вечерњем. Правило се завршило „следењем дванаест псалама“. После вечерњег правила сви су се окупили на „општи благослов“ старешини. Потом су отишли ​​на вечеру, а након тога отишли ​​у своје ћелије. Поред опште молитве, сваки луталица је у својој келији обављао „келијско молитвено правило“, које се састојало од читања две катизме са тропарама и споменом, две главе апостолских посланица и једне главе јеванђеља. Увече, у двадесет два часа, сваки монах и искушеник испунише још једно келијско правило, такозвано „петсто“. Састојао се од пет стотина кратких молитви са поклонима и обављао се помоћу бројаница. Од тога је три стотине молитава Господу Исусу Христу, сто Богородици, педесет Анђелу чувару и педесет свима светима. Наравно, многа браћа, везана делом послушања, нису увек могла да учествују у заједничким молитвама и да врше пуно келијско правило. Од таквих се то није захтевало, јер је послушање, по речима пречасних отаца, „више од поста и молитве“. Прослављање Педесетогодишњице, свакодневно и незаборавно, било је строго прописано свима. – Држи се пет стотина, као стуб, у њему је велика сила, у њему је закон монашког живота. Зашто? Ово је тајна... – тако је рекао старац Варсануфије. Практично, ако се тако може рећи, Пентекостална црква је монаха навикавала на непрекидан изговор Исусовог имена, на непрестану молитву, по заповести Апостола. Пажљиво и лежерно довршавање Педесетнице трајало је нешто више од сат времена. Око једанаест часова увече, пре спавања, читане су вечерње молитве „за оне који иду на спавање“ и поноћна канцеларија. Тиме је завршен круг молитвених активности. Литургија у скиту служила се само два пута недељно – у суботу и недељу. Осим тога, на крсне славе скита и неке друге дане. На дванаесте празнике, крсне славе манастира, прве дане Васкрса и Рождества Христовог, у скиту се није служило. Цела манастирска братија је отишла у манастир на свеноћно бденије и Литургију. Уместо свакодневних богослужења у Цркви Крститеља, било је даноноћно гласно читање Псалтира, непрекидно током дана и ноћи, уз помен живе и умрле браће и добротвора. Углавном млађа браћа, искушеници, добијали су задатак да читају Псалтир. Читаоци су се мењали свака два сата. Током времена слободног од молитве, сви способни за рад бавили су се радом – „послушношћу“, која је увек била додељена у складу са снагама и способностима сваког брата. Послушности су се углавном састојале од обављања разних послова неопходних за живот – у кухињи, у трпезарији, у цркви, у башти, итд. Сви новопридошли искушеници, без обзира на њихов културни развој и положај у свету, пре свега су били додељени овим „нижим послушностима“ како би се избрисала сама идеја о свакој разлици између браће. Монаси, који због болести или старости нису могли да учествују у заједничком раду, у својим келијама су се бавили „рукотворином“, углавном књиговезицом и стругањем. Омиљена рукотворина у скиту била је струга. Са великом вештином, од дрвета су ручно претваране кашике, кутлаче, сољенке, зделе, ковчези и остало. Посебно су биле добре липе кашике: лагане, танке, елегантног облика, украшене осебујним дизајном и понекад са натписима на дршци, преузетим углавном из патристичких изрека. Сви производи су подељени на благослов бројним посетиоцима манастира или су предати на продају манастирској икони и књижари у корист манастира. For lovers of reading, the Skete had a fairly extensive library, consisting mainly of ascetic works. The order in which books were read depended entirely on the elder. Unauthorized, indiscriminate reading was not permitted. In addition to prayer rules and church services, which were always performed in full, strictly according to the rules, without abbreviations, omissions or changes, another difficult establishment of skete life was fasting. Нарочито је пост био тежак због дужине црквених служби и оскудних оброка. Током целе прве недеље Великог поста, осим суботе, храна је била без уља и то само једном дневно. Штавише, у понедељак, уторак и четвртак уопште није нуђена кувана храна. Служи се: кисели купус са луком, кисели краставци, печурке, натопљене јабуке, хлеб и вода уместо чувеног манастирског кваса. Увече - кључала вода са хлебом и медом. Овај „недостатак уља“ веома је утицао на здравље монаха. Многи су пред крај поста ослабили, а само је благодат Господња ојачала њихову снагу. У остатку Великог поста до Страсне седмице приношено је са путером у дане када се служила литургија, у остало – без путера. Млечна храна и јаја били су дозвољени суботом и недељом (осим поста, наравно), празницима, у такозваној „чврстој недељи“ пред Велики пост и Масленицу. A total of six weeks during the year. Вино се уопште није смело пити, чак ни за велике празнике. Укратко, цео живот монаха скита био је молитва и пост. For lovers of silence, the skete, both from the outside and from the inside, had a great advantage compared to the monastery. Манастир је имао велико, добро организовано салаше. Extensive vegetable gardens and orchards, providing their fruits for the brethren of the monastery and the Skete, a cattle yard with about fifty large Simmental cows, a horse yard, a forge, a cart workshop, mills, several hotels, brick and tile factories, a kvass factory, a bakery, a tailor's, shoemaker's, carpentry, metalworking а другим радионицама потребни радници. Therefore, the brethren of the monastery were “overwhelmed with obediences.” In addition, the crowds, especially in the summer, when the influx of pilgrims increased, disturbed the silence. All this contributed little to the composure necessary for spiritual improvement. Све ово више није било исто. By the way, not everyone could live in the Skete. Not everyone could withstand the duration of prayer, the severity of the rules, solitude and detachment from everything external. Људи са одређеним аскетским склоностима хрлили су у скит и само такви су се тамо осећали добро. А било их је мало. За оне који су бирали одбачени живот, целокупна ситуација живота у скиту била је изузетно повољна. Овде је све мудро предвиђено и изграђено по једном плану и са једном сврхом, једино важном за човека на земљи, све, до најситнијег детаља. Састав братства манастира и манастира био је веома разноврстан. Већина монаха били су обичног ранга, углавном неписмени људи, са образовањем не вишим од основне школе. Међу њима је било и потпуно неписмених. У Оптини је, као и у другим манастирима, било мало школованих монаха. Стога су цењени и брзо, без одлагања на општим послушањима, пребачени на одговарајући рад. За такве људе нижа послушања су била као провера чврстине намере да воде монашки живот, њихове способности за трпљење, смирење и послушање. Тако да су „придошлице“, односно они који су тек ушли, имали прилику да разгледају и навикну се на нове услове живота, у почетку им није додељена послушност. Браћа Бељајеви, напустивши свет, жртвовали су своје младе животе Богу. За свој искрени и ватрени порив удостојили су се велике милости Божије - нашли су Оптински скит скит као тихо уточиште, заштићено од буре мора живота, као непроцењиво и неисцрпно благо, као земаљски рај. Старац Варсануфије је често разговарао са њима, упознавао их са спољашњим животом скита, са његовим наредбама и давао им почетна правила понашања. Одређујући Николаја на општа послушања (сеча огрев, рад у башти) заједно са осталом браћом, истовремено га је укључио у списатељски рад. Николај је преправљао изјаве, писао пословна писма, помажући службенику шефа Скеета, брату Кирилу Зленку. Уверен у своје способности, убрзо му је поверен сложенији задатак – састављање резимеа писама (у виду садржаја) старца Амвросија, у вези са поновним издавањем првог тома. Треба напоменути да је Оптина пустин објавила доста књига и брошура духовног и моралног садржаја. Почетак овог доброг дела углавном је положио вазда памћење старац Макарије. Под њим су објављена нека од дела светих отаца, највреднијих за монаштво, које је са грчког на словенски превео молдавски старац Пајсије Величковски, углавном изабран из Филокалије. Дело започето за време старца Макарија успешно се наставило и у каснијим временима. Највећи процват достигла је под старцем Амвросијем. Његов писар јеромонах Климент Зедерхолм, високо образован и просвећен монах који је умро у младости, много је радио на превођењу и издавању књига. За време стараца Макарија и Амвросија објављене су следеће књиге: „Лествице” светог Јована Климака, поуке светог авве Доротеја, светог Теодора Студита, светог Петра Дамаскина, светог Анастасија Синаита, светог Варсануфија и Јована, „Дванаест речи” светог Симеона Новог Конима, Светог Конима, Светога Максима. , Свети Исак Сирин, Свети Марко Подвижник, Свети Авва Таласије и други. Поред дела светих отаца, житија молдавског старца Пајсија (Величковског), који је преко својих наследника поставио темеље за старешинство у Русији, његовог ученика схимонаха Теодора, оптинског архимандрита Мојсија и брата игумана Антонија, старци као и Леонид и Макарије, били су своје писмо и писмо Макарије и Леонид. саставио и објавио. Последњих година објављена је биографија и писма старца Амвросија, старца Анатолија (Зерцалова) и архимандрита Исака. Поред књига и брошура, манастир је издавао „листове“ – кратке чланке духовног садржаја, углавном одломке из светоотачких легенди и житија светаца. Неке од књига, као што су „Лествице“, „Ава Доротеј“ и низ других, више пута су прештампане. Крајем фебруара 1908. Николај је постављен за помоћника библиотекара у вези са премештањем библиотеке у нове просторије – горњи спрат цркве Светог Лава Катанског. Истовремено је добио задатак да пева у хору и чита. Имао је добар глас, имао је меки, баршунасти бас. И поред тога што му је грло било слабо и дуго није могао да пева, никада није одбио да пева у хору, али није ни тражио. Потом је, као јеромонах, својој духовној деци усадио ово правило, које му је поучио старац Варсануфије, да сами не траже никакав задатак да би избегли охолост и сујетне помисли, и да не одбијају, ако им буде додељено или замољено, под изговором умишљене болести, јер је за њега у духовном животу било запажено да људи одбију у духовном животу неспособан задатак. под изговором болести, касније заправо боловао од ове болести. Убрзо је његово дивно читање, које је почео као младић у цркви „Свих тугујућих радости“ у Москви, било цењено у скиту. Споро, равномерно читање, без интонације и „експресивности” која намеће сопствена осећања и искуства, свидело се свима. Заједно са пријатним гласом остављало је одговарајући утисак и лако се уочавало, што је највредније у црквеном певању и читању. Редослед читања „по правилу“ и у цркви био је следећи: Шестопсалма на Јутрењу и каноне читали су старији, монаси монаси. Акатисте и акатист канон читали су јеромонаси. Средња браћа, мантије, читају апостола на миси, пролог на јутрењу, паремије на вечерњи, часове, свечану молитву и катизму у дане празника. Млађа братија, искушеници – часови, свештенице и катизма у непразничне дане. Пошто је у потпуности ценио Николајево читање, он је, супротно правилима, добио задатак да чита оно што почетници нису смели да читају. Тако је, још као искушеник, већ у марту 1908. у цркви читао Саслужење са каноном анђелу чувару. А у новембру исте године добио је задатак да чита Апостола за време Литургије. Већ у првим месецима 1909. читао је катизме, канон Богородице на Свечаности и паремије на бдењима. Истовремено је добио задатак да чита за време оброка. Прво што је прочитао било је житије светог Григорија Омирског (19. децембар). О томе је записао у свом дневнику: "Ово је диван живот! Каква је мудрост у речима овог свеца!" У новембру исте године, први пут за трпезом, прочитао је беседу на дан славе Светог Јована Златоустог, и поред тога што је за време трпезе обично требало да се читају житија светих средњој братији, а беседе монасима манатеима. Године 1910, непосредно пре него што је пострижен у ријасофор, први пут је добио задатак да рецитује Шест псалама. Када је приступио своме старцу за благослов, рекао је: – Прочитао си шест псалама... На Благовести... Честитам! Када је завршио са састављањем садржаја за писма старца Амвросија, дато му је још једно послушање – да заједно са јеромонахом Кукшом, тачније под његовим руководством, састави поредак црквених служби, другачији од уобичајених, на пример: „Крстоносење“, „Служење Страсне седмице“ и др., са циљем да их објави као посебну књигу. У библиотеци је било доста посла. Николај је неуморно ревносно радио, помажући библиотекару оцу Јовану Полевоју (касније јеромонаху Јосифу). Када је библиотека премештена и смештена у нову зграду, он је Николи поклонио књигу „Красни пут Господњи“ за његову марљивост и марљивост. Николај је, са својственом ведрином, радо испуњавао сва поверена му послушања. Једнако радосног лица радио је у трпезарији - чистио снег, носио огрев, палио пећ, мето под, прао судове. Отишао сам са другима у шуму по дрва. Неко време је радио у цркви - био је помоћни пок. Са почетком пролећа, активно је учествовао у послушности у башти: носио је стајњак на себи за ђубриво, копао, садио и заливао. У лето, за време кошења, заједно са свом браћом, косио сам траву и сакупљао сено на ливадама код Козелска. Овде, у скиту, први пут се упознао са радом не из задовољства, као у свету. Морао сам да будем на ногама и да радим од раног јутра до касно увече, укључујући и стајање у молитви. Али он, размажен и ненавикнут на физички рад, није био ничим оптерећен. Његова светла душа није познавала ни малодушност, ни незадовољство, ни гунђање. Све је примао лако и радосно. „Посланици се увек радују ако у манастир дођу свим срцем, са искреним осећањем“, рекао је старац Варсануфије, када је Николај једном приликом поделио са њим своје душевно стање. У октобру 1908. године, када је брат Кирил позван у војску и он је отишао, Николај је постављен на његово место - писара старешине скита, старца Варсануфија. Био је ослобођен свих других послушања, осим певања у певници и читања. Ово послушање – писање – било му је главно занимање током целог живота у скиту. Отприлике у исто време, по благослову и посебној жељи Старца, поверено му је да са оцем Јованом Пољским и још неком братијом састави опис скита, како споља тако и изнутра, као и опис скитског гробља са кратким животописом свих који су ту сахрањени. Старац је желео да нови у скиту добију прилику да се, читајући овај опис, упознају са животом и правилима скита. Овај сложен и непознат рад у почетку је уплашио Николаја. Није се осећао уверен у своје способности. Али га је старац уверио, рекавши да ће га „Господ опаметити“ и благословио га да почне. Главни материјал за ово дело била је руком писана скитска хроника, која се чува од почетка оснивања скита и чува се у библиотеци. Касније је овај посао, иако не у потпуности, успешно завршен. (У рукопису је сачуван опис манастирског гробља и свих сахрањених од дана оснивања манастира.) Николај је и даље живео у истој згради са братом Иваном, али је скоро све своје слободно време од молитве проводио са Старцем. Поред службене, пословне преписке, Старац је водио и велику преписку са својом духовном децом и поштоваоцима. Стога је цео дан искушеника Николаја био заузет од јутра до касно увече. У келију је ушао само на кратко. Са Старцем је пио и чај. Често сам јела са њим. Дописни рад и пословни разговори смењивали су се са интимним разговорима. Старац Варсануфије је, као нико други, имао способност да разуме човека, да види његову душу, његово „најдубље“. Омиљен код Николе од првих дана, он је одмах видео и убрзо се уверио да ће у овом младићу наћи не само узорног ученика и узорног монаха, већ и достојног следбеника његових заповести и упутстава. Чак и када Николај није био његов службеник, све чешће га је остављао код себе после „општег благослова“ братије и водио дуг разговор. Одлучио је да сво своје искуство и све своје знање стечено годинама боравка у скиту пренесе на Николаја, као достојног да овај дар прихвати и сачува. Делио је са њим своја сећања, поверио му своје туге и радости, поучавао, поучавао, опомињао. Као свог вољеног духовног сина и ученика, водио га је за руку све више и више по лествици духовног успона, с љубављу га чувајући и штитећи. „Од првих дана осетио сам расположење према теби и верујем да ће то расположење остати за све време које ми је остало да живим... Душа осећа душу... Ништа не може бити јаче од ове љубави, љубави Христове... Зато те волим, јер ме разумеш“, рекао му је Старац. Ово расположење је сваким даном јачало и на крају заједничког живота прерасло у чисту и трајну наклоност, духовну љубав. Никола је обострано осећао не само љубав, безгранично поштовање и оданост према Старцу - поклонио се пред њим. Потпуно се предао вољи Старца. У свом дневнику, који је почео да води у Москви и наставио да води у скиту, већ у првим месецима општења са Старцем написао је: „Први пут видим таквог човека... Никада нисам чуо такве разговоре... Отац се веома утеши својим разговорима... Какав сладак, љубазан, детињаст осмех има!.. Отац је велики старац! Све се више уверавам у то... Веома је тешко живети без старешине... „Не избегавајте руке онога који вас је водио кроз цео живот тако поштовање према Господу“ (Лествице, ф. 4, одељак 72).“ Никола је много читао и само са благословом Старца. Прва књига коју је прочитао у скиту, „Живот старца Макарија“, оставила је на њега такав утисак да је записао у свом дневнику: "Ево човека! Бар да ја, грешник, будем мало као он!" Затим су уследиле књиге: житија старца Лава, архимандрита Мојсија, игумана Антонија и других исте врсте. 29. јануар 1908. године, дан сећања на светог мученика Игњатија Богоносца, био је један од најзначајнијих дана у Николином животу. Оба брата, Николај и Иван, били су обучени у искушеничку одећу. Старац је од њих примио новац, 600 рубаља, као прилог манастиру и скиту, и рекао им да су овај новац дали не њему, него Светом Јовану Крститељу, и да ће им сваки грош бити уписан када све материјално изгуби вредност. Када су они, обучени у мантије и монашки изглед, дошли к Старцу и, поклонивши се до земље пред иконама, пали пред његове ноге, он је почео да се моли: „Хвала Ти, Господе, што си ово сакрио од мудрих и разумних, а открио младунцима 9... Благодарим Ти, Господе, што си довео ове Николаја и Јована овде...“ Затим се молио да им Господ подари да успешно прођу путем монашког живота и постигну свој циљ. Тада им Старац даде бројаницу и рече: - Ево оружја за тебе. Користите га да немилосрдно погодите невидљиве непријатеље... (Старешина је мислио на Исусову молитву изведену помоћу бројанице.) – Увек имајте страх Божији. Без страха Божијег нећеш ништа постићи... Сада за тебе почиње нови живот... Честитао им је и уручио им огртач (келијска одећа монаха, углавном бела), теглу џема и три књиге (једна од њих је била „О спољашњој пристојности и понашању нових искушеника“ Игњатија Брјанчанинова) са речима: - За вас обоје, јер морате бити једно. Затим је рекао Николају: "Волим је, твоју мајку, свом душом." Па она је две душе жртвовала Богу благосиљајући... Хвала јој на новчаној жртви за скит и манастир. Напиши јој да сам испуњен најбољим осећањима према њој. Волео бих да је видим. Можда ће она доћи код нас овде на лето, док сам још жив. Спаси је Господе! Пре и после јела честитала су им сва браћа скита. А отац Нектарије, јеромонах скита, честитајући Николају, рече: – Желим вам да овим путем идете са понизношћу, стрпљењем и захвалношћу... Живећете само у манастиру. Како ће почети да се понизују! Скромних неће недостајати! - и побегао. "Свиђа ми се отац Нектарије. Само је он болно диван", записао је Николај у свом дневнику, присећајући се овог дана. Велику важност придавао је и томе што је на дан сећања на свештеномученика Игњатија Богоносца био обучен у одећу искушеника, који је назван Богоносцем јер је до своје мученичке кончине „носио Бога“ у свом срцу, односно имао је велики дар непрестане душевно-срдачне молитве. Сматрао је својом дужношћу да се угледа на овог светитеља. Након што је Николај био „обучен“, добио је благослов да прочита, како се тражи у Оптини, „Авву Доротеја“, књигу о којој је некада у свету мислио са неодобравањем. После читања „Ава Доротеја“ почео је да чита дела светог Петра Дамаскина. Заиста му се допала ова озбиљна књига дубоког садржаја. А Старац је рекао да је ова књига дубља од „авве Доротеја“. – „Авва Доротеј“ је азбука монашког живота. Требало би је читати сваке три године“, а навео је пример старца Макарија, који је, читајући „Авву Доротеја“ и „Лествицу“, сваки пут проналазио нешто ново у овим књигама и духовно растао.– Ако пажљиво читате, онда када се поново чита, открива се све више нових ствари... За свакога су ове књиге у складу са њиховим духовним стањем. Поводом књиге Епископа Теофана „Пут ка спасењу“, Старац је рекао Николи да би то требало да му буде приручник, јер је то прва књига духовног садржаја коју је прочитао у свету пре уласка у манастир. После читања „Лествице“ Светог Јована Климака, он је у свом дневнику записао: „Ово је дивна, дубока књига!“ Затим је сукцесивно читао дела светог Теодора Студита, светих Варсануфија и Јована, светог Марка Подвижника и др. Упоредо са читањем ових књига, Старац га је благословио да непрестано чита житија светих. Пошто сте завршили свих дванаест књига, почните испочетка. Николаја су посебно импресионирали списи епископа Игњатија Брјанчанинова. Почео је да их чита од трећег тома. Старац, предајући му други том, рече: – Споља сте се мало упознали са монашким животом, са његовом спољашњом структуром, али овде ћете видети унутрашњи смисао монашког живота. Старац је, говорећи ово, мислио на учење о унутрашњем монашком раду, умно-срдачну Исусову молитву, коју је епископ Игњатије изнео у изузетно приступачној форми. За Николу је ово учење било откровење; био је задивљен дубином овог тајанственог учења које му се открило. "Велико ме тјеше списи владике Игњатија. Не знам како да захвалим Господу и Оцу што имам такво благо... Задивљен сам анђеоским умом владике Игњатија, његовим чудесно дубоким разумијевањем Светог писма... Осећам посебну наклоност према његовим списима. Они просвјетљују срце моје, просвјетљују мој ум." Једнако снажан утисак на њега оставио је чланак истог аутора „Реч о смрти“: "Много ствари ми је постало јасно које раније нисам разумео. Ова књига је по својој врсти незаменљива", написао је Николај. Веома је ценио дела епископа Игњатија до краја живота. Могуће је да су им менталитет и целокупна духовна структура донекле били заједнички. – Искористите ово време док можете да читате. Не слушајте душмана, који вам говори да је пред вама време када ћете се заиста бавити читањем... Читајте, обогатите свој ум знањем и спустите се у дубину понизности, сматрајући себе горим од свих других... Доћи ће време када више нећете имати ову прилику... Доћи ће време када нећете моћи да читате књиге. Забележи моје речи... – рекао је једном Старац Николају. – Зашто, оче, кажете да се неће моћи читати? - Да... За пет-шест година... Кад треба да прочиташ књигу живота... Ове речи су се Николају учиниле неразумљивим и тајанственим, али он се није усуђивао да тражи објашњење... Тек често, врло често, касније се сећао ових пророчких речи свог старца. „Спознао сам таму овоземаљског нереда; схватио сам распршеност мисли које су у ум уносиле свакодневне бриге; видео сам сујету вртлога у који неумитни живот неминовно урања човека; убоден стрелом љубави према тишини; тражио сам мир мисли, слушајући реч пророка, и родио се од мира овде: „Пророка мира гледај“; на реч истог пророка: „Обрати се, душо моја, к покоју своме“. Свети Теолип, митрополит Пхиладелпхиан. „Филокалија“, књ. 5. Николај се брзо навикао на живот у скиту и заволео га, сваким даном све чвршће урастајући у ново тле, упадајући у исту колотечину са целим братством. И – дивна ствар! Ведар и весео, воли друштво људи, воли забаву и забаву, својствену свим младим људима на свету - овде као да се поново родио. Заволео је усамљенички живот до те мере да су му чак и кратки излети изван Скитове ограде били терет и, ако је било могуће, избегавао их је. Сваки дан је излазио само по воду до Амвросијевог бунара, који се налазио неколико корака од Скита. Штавише, он је, као и сва браћа скита, покушавао да оде по воду у оним часовима када није било ходочасника. (Вода у скиту је била лоша и неподесна за пиће.) Није волео да иде у манастир. Био је збуњен и ометен гомилама, ходочасницима, буком и вревом повезаним са овим. Тамо је одлазио у случајевима крајње нужде, када је морао да оде у „рухолну” или манастирску иконокњижницу, или по неком послу на послушање. Сваке године, почетком августа, чудотворна икона Богородице Калуженске је доношена из Калуге у Оптину Пустин и Козелск. Учествујући у литији око манастира, Николај се трудио да остане близу своје скитске братије и радовао се када се поново нашао у свом родном скиту, у својој тихој келији. Једног дана Старац, као да га испитује, рече: - После Ускрса даћу ти коња - иди у Козелск, купи себи шта ти треба. - Шта говорите, оче, ја једва могу да одем из скита у манастир! „То значи да ћеш бити добар монах“, закључио је Старац и ставио руку на чело. О великим празницима сви испосници су одлазили на свеноћно бденије и Литургију у манастиру. Николај је ишао са свима. Али није волео да иде тамо - његова душа није била у његовој души. Не само мноштво, присуство светских људи оба пола, није га оптерећивало, већ га ни сама монашка служба није задовољавала. Посебно није волео певање. Није волео музику да пева у црквама и никада то није одобравао. По речима старца Варсануфија, музичко певање одвлачи мисао и пажњу особе која се моли на речи појања и стога не може допринети молитви. С тим у вези, нотно певање није корисно за саме певаче. Осим тога, ако успете да добро певате, настаје сујета, а ако не успете, онда увек следе нервирање и туга. Ноте певача везују за руке и ноге. Нема слободне креативности, нема осећања. Душа ћути. Само лепи звуци без садржаја. Али речи измичу пажњи, а молитве нема. Николи се није допала ни манастирска трпеза. За време косидбе, када је сва способна братија манастира и скита отишла на ливаде између Оптине и Козелска, испосници су се хранили у манастиру. Тамо је храна била нешто грубља, јер се припремала у већим количинама него у скиту. Рад на чистом ваздуху, испуњеном аромом биља и цвећа, сам по себи га није оптерећивао. Брзо је научио да коси и косио је са задовољством. А ипак ми је било драго када се косидба завршила и опет нисам могао да напустим скит, уживајући у његовој животворној тишини. У мају 1908. мајка Николаја и Ивана дошла је у Оптину пустин да посети своје синове, заједно са сестром и нећаком. Николај је волео и поштовао своју мајку, било му је драго што је види, али му је тежио свакодневни одлазак у манастир у хотел. Он је већ био навикао на поредак монашког живота, а одступања од овог поретка су га узнемирила. Узнемирило га је и то што се по некадашњој светској навици није могао суздржати од празнословља и смеха. Али Старац га је благословио да свакако ходи испуњавајући своју синовску дужност, и да се уздржава и трпи празнословља и смех. Вера Лаврентијевна је остала око недељу дана. Много јој се допала Оптина пустин, манастирска служба и старац Варсануфије код кога се исповедала пре светих Тајни. Била је забринута за своју децу и, иако јој је било драго што их види здрава и расположена, у једном од својих разговора са старцем Варсануфијем упитала је: – Колико ће остати у манастиру, да ли ће имати довољно снаге? Плашила се да ће им манастирски живот бити претешки или ће им досадити. Старац је на ово одговорио: - Остаће... Ако Бога не забораве... Вери Лаврентјевни се Оптина Пустин толико допала да је у августу дошла по други пут, платила пуну накнаду за своје синове и новац за помен својих родитеља. И наредних година долазила је у Оптину пустин да разговара и види своју децу. Овако је Николај описао своје стање духа у првом тренутку свог новог живота: "...Све ми се овде све више свиђа. Како ми се допало јучерашње свеноћно бденије, а посебно први део, вечерње. Како сам добро слушао стихире на "Господе завапих"! Како ми је било пријатно да стојим код Шестопсалма у овом мирном сутону! После молитве, овде је тако чист мир и тишина у свему. Небо и векове звезде блистају!..Слава милосрдном, под заштитом Богородице и Јована Крститеља цркви, послушности, оброку – нигде другде, Господ ме теши и мој садашњи живот као искушеника ми није на терету, не желим ништа боље... ...Први дан Светог Великог поста. Добро је дочекати и провести ово свето време овде! Велика утеха - Великопосна служба! Они певају далеко од уметничког, али ипак – добро... Сада почињем да схватам смисао поста – лако је и добро и за тело и за душу... Овако ме, недостојног, крепи Господ – нисам нимало оптерећен постом и не желим бољу храну. Има мисли о прошлости, али су пролазне и не сметају ми. Друга је ствар – уопште, овосветска сећања и слике – сметају ми, посебно током службе... Раније сам осуђивао монахе, а сада и сам видим колико је тешко бити прави монах. Тако да живим у скиту, и нисам одмах постао анђео, као што сам раније захтевао од сваког монаха... ...Ускрс!.. Овде је добро! Нема снажног налета осећања, као што се десило у свету, већ смиреност и тишина у души. За то време сам као да сам заборавио да постоји свет са својим измишљеним радостима и задовољствима. Заборавио сам чак и на своју породицу, иако се свакодневно молим за њих. Потпуно сам задовољан животом овде, његовим редом. ...Пролеће долази. Током дана је топло. Све оживи. Приметио сам да сам од прошле године почео више да волим природу, да осећам њену лепоту... Стално седим у својој ћелији, и не треба ми ништа, ништа! Пишем и читам - и осећам се добро... ...Врло добро у Скету. Сва дрвећа цветају - арома! Трава постаје зелена. Шта добијам од природе, раније ми је било непознато. У томе може да ужива само човек који живи међу природом. У нашем Скиту имамо земаљски рај, који ми је још дражи јер се овде надам да ћу стећи рај небески. Господ теши нас који живимо међу природом, који смо побегли од умишљених удобности градског живота... На нашим портама окренутим ка скиту, према цркви, писано је: „Ако је село Твоје љубљено, Господе над војскама!“ - И ово је заиста тако... ...Мир, тишина свуда около... Кандила светле пред иконама. Бдење још није почело. Братја тихо и пристојно улазе, моле се и у тишини седе на своја места чекајући службу. Каква мирна слика! Тако је лепо овде! А тамо иза ограде празна сујета. Сви негде журе, бринући се за нешто. Какав заборав Бога, постојања душе и загробног живота!.. Раније сам и ја био у овом циклусу. И живео је. И могао би да живи такав живот. А сада сам овде, у тихој испосници. Заиста је невероватно како ме је Господ отргнуо од овог страшног чудовишта – света!.. ...Не само да волим духовни живот, већ где год да окренем поглед све ми је као код куће. Једном, док сам помагао пороку оцу Ивану, отац Кукша је у разговору рекао: „Кад се сетиш старих ствари, и заплакаћеш!..“ – То говори како је овде раније било добро. За мене је прошлост свет, а садашњост Скеет. И хвала Богу... ...Овде се заиста осећам веома добро - миран сам, нема туге. Ако понекад има искушења од братије, она брзо прођу и не сметају ми посебно. Понекад и помислим није ли ово равнодушност према свему?.. Мислим да је Господ тај који ме теши, желећи да ми покаже посластице монашког живота... Сви траже мир духа, бистрину, лакоћу... Али мени ништа не смета, и не желим ништа боље... ... Духовни дан. Током мисе чуо се славуј како пева у стаблу јабуке. Колико једноставности, лепоте и најчистије поезије!.. ...Добро је овде у Скету! Почињем да разумем Очеве речи: „Како да Ти захвалимо, Господе, што си нас отргнуо од света и довео овде!“ Сада молим једно од Господа: да проживим све дане живота свога у дому Твоме!..” Тако је настала Николајева љубав према тишини. Његов усамљени, концентрисани живот није трајао дуго, око годину дана. Када је постављен за чиновника старешине скита, старца Варсануфија, његов животни поредак се природно променио. Било је доста дописног посла. Поред тога, често је морао да замени старешине у ћелији. Стога је, као што је горе поменуто, цео његов дан био заузет Старцем. У келију је долазио само на кратко дању и увече да преноћи. У недостатку слободног времена није увек имао времена ни да испуни своје келијско молитвено правило. Али блиска комуникација са Старцем, који га је приближио себи, искупила је све. У Старцу је пронашао богату духовну ризницу и из ње, по својој моћи и разумевању, црпео драгоцено знање. Његов живот је текао мирно и спокојно под вођством Старца. Једина ствар која му је сметала била је помисао на предстојећи војни рок. Ако су му кратка одсуства са скита била на терету, онда му је војни рок који га је чекао изгледао као нешто страшно. Када је упитао Старца да ли се може молити да га Господ спасе од служења војног рока, Старац му је одговорио да је то немогуће, да је војна служба наша дужност према држави, да је то законито. Молитва за ово је једнака молитви за ослобођење од нежељене послушности. Ово мора бити потпуно препуштено Божјој вољи. – Много сам ти планирао, али како Бог хоће! Можда ћу ја, кад се вратиш из војске, већ лежати у влажној земљи... Онда, како хоћеш, мој наследник!.. Пре позива, по благослову Старца, Николај је заједно са братом Иваном отишао у Москву да види родбину. Николај је био тужан у души када се опраштао од Старца и Скита. Ишчекивање дуге раздвојености која је пред њим појачавала је ову тугу. Непосредно пре поласка, обишао је скит и сео на клупу иза садилице. "Тишина у скиту! И из ове тишине одлазим у вреву и буку московског градског живота. Тишина и у шуми. Чак се чује и како лишће пада са дрвећа. Сва природа се леди у ишчекивању зиме. Лишће је пожутело. Многа дрвећа стоје потпуно гола. Тиха туга која се разлила у природи оно што је туга осећања у селу тако кореспондира са тужним осећањем у селу. много", написао је он. У Москви су остали око три недеље. Николај се сетио речи епископа Трипуна када му је причао о свом непрекидном самозадовољству: – Ваше самозадовољно расположење би ускоро требало да прође. Замениће га тешка борба... 17. октобра вратили су се у скит. И тада је Николај поново видео све што му је мило, драго и мило - шуму, скит, стари храм, братију и Старца, све што је толико волео и са чиме се заувек сродио. Четири дана је ишао у Козелск, у „Војно присуство“ заједно са својим братом Теодором, келијером оца архимандрита. 3. новембар 1909. године, дан сећања на великомученика Георгија Победоносца, био је дан који је одлучио његову даљу судбину. Обављен је лекарски преглед. И на његову велику радост, ослобођен је војне службе и примљен у трећеразредну милицију. Лекари су му констатовали јако проширене вене на левој нози. Када је, надахнут радошћу, дошао у манастир, тамо је срео свог старца, враћајући се из болнице. Старешина је отишао да прегледа нову зграду у изградњи. Био је толико срећан када му је Николај саопштио радосну вест да га је, благословивши га, загрлио и пољубио. Затим је, окренувши се ка истоку, почео да се моли. Затим је рекао: - Велика је милост Твоја, Господе! Мора да се владика Трифун молио за тебе... Старац заиста није желео да Николај буде позван у војску. А Николај није знао да заблагодари Богу за Његову велику милост што је тако неочекивано избачен из двогодишњег искушења у војној служби. И за ова четири дана проведена ван Скита, међу регрутованим момцима, морао је да истрпи много увреда, подсмеха и других невоља. Само један од њих му је рекао лепу реч када је изашао из просторије у којој је обављен преглед: - Дај Боже да се спасеш! Већ сам се молио да те не одведу... Узели су мене... Пут у Москву, четвородневни пут до Козелска, све мисли, очекивања и стрепња за будућност – све је остало иза. Али све што је доживео неповољно је утицало на његово душевно стање, пореметило његову душевну равнотежу и изазвало расејаност. Остајете у њима, научили сте се томе и томе суштина је поверена теби, зналац, од кога си се учио. Зимско вече. На земљу се спустио меки плавичасти сумрак. Све около је бело. Вековни лепи борови замишљено стоје, као да чувају скит. У удобној келији старца Варсануфија је сумрак. Само кандило гори пред ликом Богородице, обасјавајући Њено Божанско лице. Тишина. Клатно зидног сата откуцава, мери секунде. Седокос, у белој хаљини, са бројаницом у рукама, старац Варсануфије седи испод портрета оптинских стараца. Млади искушеник Николај стоји на два корака од њега и слуша, слуша шта му Господ говори кроз уста Старца. Старац Варсануфије је поседовао редак дар духовног знања и расуђивања. Он је, као нико други, разумео тајанствени, скривени од површног читања, смисао Светог Писма и дела светих отаца. Николај, слушајући ове речи духовне мудрости, саставио их је у уму и срцу. Разговоре на духовне и моралне теме заменила су сећања на прошлост, а понекад и једноставан, присан разговор. Старац му је много испричао из свог тешког живота, богатог свакодневним искуством. - Види, како је лепо! – Показујући на прозор без завеса, рече Старац. Иза дрвећа је излазио пун месец. Тајанствена светлост његових зрака нежно је клизила по грању прекривеном мразом, по белом светлуцавом снегу, слабо осветљавајући Крститељску цркву и Свете капије. – Каква је замишљена, аскетска лепота наш Скит! Ово нам је остало као утеха. Није ни чудо што је пророк Давид рекао: „Обрадовао си ме у свом стварању. Усрећио ме! 10 „Иако је ово само наговештај оне чудесне, незамисливе лепоте која је првобитно створена... Све што је у Старчевим разговорима посебно привукло Николајеву пажњу и било доступно његовом уму, који још није био сасвим сазрео, он је уз Старчев благослов записао у свој дневник. Упутства старца Варсануфија Урадите све што можете сами. Покушајте да не користите услуге других људи. Не држите ништа јестиво у својој ћелији. Увек будите опрезни када једете. Пијте не више од три шоље чаја у својој ћелији. Тако то раде старији. Не идите у туђе ћелије на чај, чак и ако вас позову. За време оброка једите до краја, али не до тачке ситости. Пост и уздржавање који се захтевају касније нису обавезни за вас. Спавајте шест сати, а три од њих би требало да буду непрекидно спавање. Ово је потребно за монаха. Спавање и материца су повезани. Са пуним стомаком, монах много спава и спава више него што треба. Идите у цркву по правилу и увек се трудите да стигнете пре него што почне. Покушајте да стигнете први. Јутрење у нашем скиту има велики значај. На томе почива цео манастирски живот. Али то такође садржи значајне потешкоће. А за нас, који смо у свету навикли на касно устајање, Јутрење је један од најтежих прописа скитског живота. Дакле, од првих дана не морате себи давати било какве уступке. Буђење на Јутрењу и друге слабости потичу од недостатка одлучности. Морамо да одлучимо да урадимо посао по сваку цену. Тада Господ помаже за такву одлучност. На пример, решили сте да напустите свет, а Господ вам је помогао – напустили сте га. И тако је увек и у свакој ствари. Ако си позван на послушање ради неке хитне сврхе, а у ово време испуњаваш своје молитвено правило, иди без стида. Добро је што зову, јер је „послушност боља од поста и молитве“. Више ћути. А ако вас било шта питају, макар и у цркви, одговорите без икакве раздражљивости, без суморног изгледа. Не пуштајте никога у своју келију без молитве: „Молитвама светих отаца наших, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас. Кога год сретнеш од братије, увек се први поклони, без обзира на године, и узми благослов јеромонаха. Сада читајте књиге. Онда неће бити времена за читање. Пожелећете да читате, али за то неће бити времена. Зажалићете што нисте прочитали више када сте имали прилику. Читање књига ће ојачати вашу снагу воље. Држите се пет стотина, односно испуњавајте пажљиво и редовно. Држите га као да је спас и нећете се изгубити. Она има велику, тајанствену моћ. Исусова молитва се мора изговорити у целини, без скраћеница. Тако су заповедали наши стари. И нагласак треба да буде на последњој речи - "грешник". Сврха Исусове молитве је да се увек сећамо Бога. Нека ваша прва ствар, чим се пробудите, буде знак крста, а ваше прве речи нека буду речи Исусове молитве. Кад год је могуће, реците Исусову молитву користећи бројаницу, али када сте заузети нечим, урадите то без бројанице. Када сањате било какве снове, сами им не противречите, већ бацате камење на њих. Камен је име Христово, Исусова молитва. Није у вашој моћи да отерате мисли, али да их не прихватите је у вама. Име Исусово их тера. Ако је молитва понекад непажљива и расејана, нема потребе да се обесхрабрујете. За време молитве наше усне се освећују именом Господа Исуса Христа. Имајте увек са собом Исусову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. И отвори своје мисли. Сви свети оци кажу да је немогуће проћи кроз Исусову молитву без провере. Име Исусово уништава све нападе ђавола. Они не могу да се одупру сили Христовог имена. Сва лукавства ђавоља распадају се у прах. Зашто је то тако и како се то дешава, не знамо. Знамо само да је то заиста тако. Тест приликом проласка кроз Исусову молитву треба да се састоји углавном у откривању мисли. Најважније и изнад свега, понизи се, понизи се... Молитва може бити усмена или спољашња. Дешава се - унутрашње, паметно. Али постоји и виша врста молитве, ово је духовна молитва. Они који га имају почињу да уче тајне природе, њено унутрашње значење и садржај. Они на све видљиво гледају са унутрашње, духовне стране. Непрестано су обузети високим духовним усхићењем, а из очију им се често сузе. Њихово одушевљење нам је несхватљиво. Одушевљење великих уметника у области поезије, музике и сликарства, нама доступно, није ништа у поређењу са одушевљењем ових људи, јер је духовно. А монах Исак Сиријски говори и о четвртој врсти молитве, о молитви која превазилази границе наше свести. Каква је ово молитва - не знам. Можда га је имао само велечасни Исак. Свети Серафим Саровски каже да ко не изговори Исусову молитву у манастиру, није монах... И страшно је помислити да додаје: „он је нагорела марка“. Да... Неопходно је имати некакву молитву, макар и најмању. Главна ствар у подвигу молитве је трпљење. Непријатељ на све могуће начине покушава да отргне подвижника од Исусове молитве. Успех у молитви постиже се стрпљивим истрајношћу у подвигу молитве. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова су незаменљива. То су, да тако кажем, азбука, слогови. Дела епископа Теофана Затворника су већ граматика. Они су дубљи. Чак и они који су успели, читају их с муком... Немогуће је разумети Исусову молитву из самог читања о њој. То се може сазнати само кроз лично искуство. Исусова молитва је безгранично море. Немогуће га је исцрпити. И немогуће је све описати у књигама... Многи почињу, али мало завршавају. Према томе, врло је мало људи који имају унутрашњу молитву. Ово велико дело је сада скоро потпуно заборављено. О њему нико и не говори. За некога ко има унутрашњу молитву, молитва је природна и природна као и дисање. Шта год да ради, његова молитва се јавља спонтано, изнутра. Онај ко има такву молитву, стојећи у храму, слуша читано и певано, а притом се изнутра моли, као што је написано: „Молитва се прилепљује за дах твој“ 11. Ни за време спавања молитвено дејство не престаје у његовом срцу: ја спавам, али моје срце бди 12. Али ми тога немамо. Будимо се, а ни име Исуса Христа није на нашим уснама. Један је прикладан за почетника, други за онога који је већ успео у молитви. Лакше је слушати речи прочитаног и певаног него се за време Исусове молитве заштитити од лутајућих мисли. Стога се придржавајте овог правила. Понекад се дешава да је човеку корисније да изговори Исусову молитву него да слуша шта чита и пева... Овде треба имати расуђивање. Псаламске речи, троструко понављање речи: Заобиђоше ме, и у име Господње им се одупреше (Пс. 118,10–12) у потпуности разумеју сви који практикују Исусову молитву без тумачења. Ово је једно од најјаснијих места о Исусовој молитви, којих има много у Псалтиру. „Да ли је могуће да неко ко је већ постигао унутрашњу молитву изгуби Исусову молитву?“ – Да, мислим да је могуће. Од немара, од околне вреве. И дешава се да Господ, услед Својих непознатих судбина, одузима молитву, као што се, на пример, догодило са схимонахом Клеопом. Две године је осећао губитак срдачне молитве, након чега му се она поново вратила. Можда му је Господ ово послао да испита своју веру. У таквим случајевима не треба очајавати. Уморно, често пусто стање које претходи примању унутрашње Исусове молитве не дешава се нужно свима. Јер краљ може одмах обогатити сиромашне. Али општи редослед стицања Исусове молитве је следећи: они је постижу многим трудовима и тугама, укључујући и уморно стање духа. Господе, дај молитву ономе који се моли (1. Самуилова 2, 9), даје унутрашњу молитву. Понекад чак и непосредно пре смрти или после смрти. Први дар од Господа у молитви је пажња, односно када ум остаје у речима молитве без расејања. Али уз тако пажљиву, нерасејану молитву срце и даље ћути. Чињеница је да су наша осећања и мисли раздвојени, у њима нема сагласности. Друга молитва је када су ум и срце сједињени, сагласно усмерени ка Богу. Трећи дар је духовна молитва. Не могу ништа рећи о овој молитви. Човек који има духовну молитву, иако живи на земљи, умом је и срцем, свом душом у Богу. Они који су постигли такву молитву на све гледају очима духа, имају знање и визију... Могуће је молити се за дар пажљиве молитве, али је грешно тражити од Бога високе молитвене дарове. Ово мора бити потпуно препуштено Богу. Отац Јован Кронштатски је био велики кандило руске земље. Била је то лампа која је горела и сијала. Имао је дар високе унутрашње молитве. Његова пастирска делатност је била толика да се може само чудити како је његово слабо тело могло да издржи ова дела. И сећам се речи Апостола: сила се Божија у слабости савршава... (2. Кор. 12, 9) Примећено је да људи високог духовног живота обично одлазе у други свет на дан сећања на таквог светитеља, који се својевремено борио за сличан, сродни подвиг или је имао исти дар као он. Отац Јован се упокојио на дан сећања на свештеномученика Игњатија Богоносца, који је био оснивач унутрашње Исусове молитве. Да, практиковао сам Исусову молитву. Ствари су се одвијале – молитва је почела да се распламсава у мени... Али игуман ми је одузео... Молитва једва дише... Па често себи постављам питање: да ли добијам или губим на овом посту? Неки су ме сматрали да сам у заблуди када сам пажљиво живео и практиковао Исусову молитву... Сада одлучују овако: моли се, не моли се – још увек нећеш постићи молитву, прошли су ти дани. Ово је, наравно, идеја инспирисана ђаволом. Исусова молитва је неопходна за улазак у Царство Небеско. Дуго нисам могао да разумем шта значи повезати ум са срцем. У суштини, то је сједињење свих сила душе заједно, када све хрле ка Богу, што је немогуће када су одвојене. Какву лепоту има нота или звук, узети сами или у нереду? Могло би се рећи – никакве. Али ти исти звуци у делима бриљантних композитора имају велику снагу и лепоту. Исусова молитва нема граница. Ово је такав чвор да колико год да га развежете, и даље ће бити чвор. Ум, када се вежба у читању Светог Писма и у молитви, постаје просветљен. Када је погружен само у земаљске ствари, он бледи и постаје неспособан да разуме духовно... Неопходно је вежбати духовно читање и настојати да се савладају страсти. Страсти је лако превазићи када су у вашим мислима. Али када се претворе у речи и дела и укорене, веома је тешко, готово немогуће, победити их... Цео живот монаха је борба са мислима. Због тога је потребна Исусова молитва. „Ако се неко не сједини са Господом Исусом овде на земљи, онда се никада неће сјединити са Њим“, каже Симеон Нови Богослов. Ово су страшне речи. Када сам их прочитао, још као искушеник, почео сам да тражим потврду за то, јер то само монах Симеон каже. И сетих се текста Јеванђеља: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. (Матеј 5:8) Ако преуредите речи, испада овако: „Чиста срцем видеће Бога. А унутрашња Исусова молитва, сједињење ума и срца да их усмери ка Богу, јесте чисто срце. Молити се својим речима је дозвољено само ван цркве. Није препоручљиво молити се својим речима за време богослужења и за време вршења правила. Морамо слушати оно што читамо. Исусова молитва за време богослужења може се вршити у паузама и у оним случајевима када се не чује шта се чита или пева... Држите се Духа. Дух даје живот, слово убија. (2 Кор. 2:6) – Који светитељ се данас помиње? Свети Максим Исповедник? - "Да." – Да ли сте обратили пажњу на кондак овог светитеља? - "Не". – Дај ми овде 13. псалам. Читај. - „Тројица светлости која је ушла у твоју душу, сасуд изабран да ти покаже, свеблажени...” - Овде је реч о Исусовој молитви. Сада даље. - „Откривајући Божански крај, говориш о незгодним схватањима, блажени, а Тројицу свима, Максиме, проповедај јасно, Преживљено, Беспочетно. – Сада разумем зашто је старац Амвросије увек имао при руци дела светог Максима Исповедника. Његове креације су веома дубоке и мистериозне. Сећати се молитвено непрослављених подвижника, познатих по својим светим животима, велика је ствар. Њима нису потребне наше молитве колико нама њихове молитве. Ако их се молитвено сећамо, они слушају наш глас и моле се за нас. Можда сте приметили да се сећам многих светаца на крају својих вечерњих молитава. Немојте мислити да је ово само тако, без икаквог разлога. Име сваког свеца кога се сећам везује се за неки догађај у мом животу који се десио на дан његовог сећања. Њихова имена остају за мене. Приметио сам да сам се у дане њиховог сећања ослободио невоље или опасности. Псалам Живети у помоћи Свевишњега мора се знати напамет и свакодневно читати. Има велику моћ и ослобађа од опасности. Ђаво вам неће дозволити да учините ни један корак по питању духовног успеха. Морате се борити за сваки корак. За борбу против тога имамо једно оружје - Исусову молитву. Речено је: „Удри мачем невидљиве ратнике, јер нема јачег оружја ни на небу ни на земљи“ 14. Ако размислите о овим речима, страшно је помислити да нема јачег оружја ни на небу. У име Исусово приклониће се свако колено оних на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ... (Фил. 2,10–11) Каква ће страшна времена доћи!.. Постепено треба ићи кроз монашки живот. Ово је наука о наукама. Као што се свака наука мора изучавати под вођством искусног човека, тако је и овде потребно држати се свог старијег. Али „један је вредан испитивања“, јер може доћи до духовне поделе. Постоје две врсте монаштва – спољашње и унутрашње. Лако се стиче спољашње, такозвано „закукано“ монаштво, како пише свети Јован Климакус да је лако постати спољашњи монах, али је тешко постати унутрашњи монах. Ово унутрашње монаштво може постојати чак и у свету, иако је само „можда“. О овом унутрашњем монаштву се сада тако ретко говори. Готово да немају појма. Спољашње монаштво је вежба у спољашњим подвизима: посту, бдењу. Ово такође укључује присуство црквеним службама у добром изгледу и трезвености. А унутрашње монаштво је очишћење срца од страсти, подвиг са помислима. Немогуће је избећи спољашње монаштво, али се ни само њиме не може задовољити. Само спољашње монаштво, без унутрашњег монаштва, чак и штету доноси. Спољашње монаштво се може упоредити са раскопавањем земље. Колико год да копаш, ништа неће расти ако не посејеш. Унутрашње монаштво сеје. А жито је Исусова молитва. Исусова молитва освећује сав унутрашњи живот монаха и даје му снагу у борби. Нарочито је неопходно при подношењу туга и искушења... Прво се мора стећи спољашње монаштво, односно монашка учтивост, али не стати на томе, већ ићи даље. Монаштво се не састоји само од мантије, посне супе од купуса и каше. Истина, потребно је обући монашку одећу и постити, али то није све. Само спољашње не доноси никакву корист; потребно је унутрашње светло. Монаштво је скривена личност срца (1. Петрова 3, 4), како је рекао старац Анатолије. Ако видите монаштво као само један облик, онда је тешко живети у манастиру... Има много обичних монаха. Али има оних, а нема их много, који горе посебном љубављу према Богу и клањају Му се духом и истином. То су најчистији идеалисти. Такве тражи Господ, призивајући их к себи. Добро је само да живи у манастиру који захваљује Богу на Његовој милости, што га је отргнуо од света и сместио у манастир. А ко год да гунђа на свој живот, веома му је тешко да живи у манастиру. Цео живот монаха је у њему, јер монашки рад је унутрашњи рад. Спољашње ствари – уздржавање и подвизи – само су корист. Ако сваки човек прати свој живот, а посебно монах, видеће да је његов живот потпуно чудо. Ваша сврха долази одозго. Добро је живети у манастиру када неко живи пажљиво и удубљује се у унутрашњи смисао монашког живота... Удубљујући се у унутрашњи смисао, у свему се види чудесна мудрост и дубина. Почетници су увек срећни ако свим срцем иду у манастир. Радите за Господа са страхом и радујте се Њему са трепетом. То су они који са страхом раде за Господа, бојећи се да Га на било који начин не увреде, и радују се. Како? Са стрепњом. Свети Јован Климакус каже: „Анђели су светлост монаха, а монаси су светлост светских људи“. Не заборавите да ми треба да будемо светлост свету... Наша сврха на оном свету је да будемо краљеви и свештеници. Мантија и схима имају велики значај што се онима који их приме даје благодат да живе монашки и испуњавају монашке завете. Средина монашког пута је веома тешка. Ово је најтежи део монашког пута. На почетку пута благодат Божија помаже и теши, а средина је сама топлота. Дошао си овде да тражиш Бога. И сви траже Бога. Проналажење Бога је циљ монашког живота. Можеш да живиш у манастиру, али нећеш ништа постићи, нећеш бити монах... Сви траже Бога. Дакле, уметници у области поезије, сликарства, посебно музике, траже Бога. Да, тако не траже... Како тражити Бога? Држећи Његове заповести... Пушкин у својој песми „Пророк“ има речи: „Херувимска планинска тежња и подводни пролаз морског гмизаваца“. Ове две струје иду паралелно са нама. Али треба само покушати „филозофирати на висини“. Ово се не постиже одмах, већ постепено. „Напредак морских створења“ постаће све тиши и тиши, и биће могуће доћи до тачке у којој ће постојати само једна „планинска тежња“. То што монаси имају немоћи није нимало изненађујуће. Монаси су људи. Када човек дође у манастир, не постаје одмах бестрасним. Све његове страсти и немоћи остају са њим. Само се у свету не бори са њима, али овде, иако је поражен, увек је у борби. Остани овде као монах до краја живота. За монаха свака радост треба да се састоји у смирењу, смирењу и... једноставности. Старац Амвросије је упитан: „Шта је монаштво?“ „Блаженство“, одговори Старац. Заиста, ово је такво блаженство да је немогуће замислити више на земљи. Али монаштво није тако лако као што неки мисле, а не тако тешко и суморно као што други мисле. Још као мирјанин, једном сам написао песму посвећену старцу Амвроију: „Благо ономе ко ходи уским путем...“, и, одштампао је у Казању, послао је Старцу. Онда, када сам стигао у Оптину, дошао сам код Старца и подсетио га на песму. Старац ме је упитао: „Имаш ли га код себе?“ – и показа прстом на своја прса. Механички сам опипао џеп у униформи на грудима и рекао: „Не. - „Хм... Не... Како је то могуће?“ Тада нисам ништа разумео. А када су ми рекли да отац Амвросије не говори ништа џабе, чак ни у шали, питао сам о томе, сваког посебно, старчеве келије, оца Илариона и оца Јону. Обоје су ми дали исто објашњење. "Код тебе то значи у срцу. То јест, испуњаваш ли оно о чему си написао у песми, да ли твоја духовна диспензација одговара написаном?" Онда сам схватио шта се дешава. Схватио сам да заиста немам песму са собом. А под старцем Амвросијем је, наравно, било. Када би они који желе да уђу у манастир знали какве их туге чекају, онда нико не би ишао у манастир. Господ крије ове туге. А кад би људи знали какво блаженство чека монахе, онда би цео свет побегао у манастир. Суштина нашег монашког живота је борба са страстима. Пут монашког живота не може се ићи сам. Монах треба да буде као анђео. Шта је монах? Монах је испунилац свих заповести Божијих. Монах који све самозадовољно подноси има мученички венац. Понизност и љубав су највише врлине. Они би требало да буду заштитни знак монаха. Немојте мислити да можете одмах полетети на небо... Не... Прво треба да се бавите спољашњим монаштвом, а затим, прешавши га, идите даље. Мораш да трпиш свакакве туге, понижења и горчине, како у себи, од ђавола, тако и споља, од неразумне браће. Прво морате проћи цео тест. Треба доживети борбу са страстима, стећи скромно мишљење о себи, а онда... Понекад ћете осетити и гађење и мржњу према монашком животу... Све се то мора истрпети. Савремени монаси настоје да у свему испуне своју вољу. Авва Доротеј каже: „Не знам за монаха другу љубав осим да следи своју вољу. Монаштво је скренуло са свог пута. Међутим, ђаволу се не свиђа монаштво наших дана ако се на овај начин побуни против њега. Цео свет се издржава монаштвом. Кад не буде монаштва, онда ће доћи Страшни суд. Сваки хришћанин, а посебно обучени у монашки обред, мора имати мир са Богом и људима. Ако Бог да, имаћеш неку врсту руководећег места у манастиру. Знајте унапред да је ово тежак крст. Старац Амвросије је рекао: „Једноставном монаху је потребна пуна кола стрпљења, а игуману је потребан цео конвој.“... Немојте постати игуман. Да ли је то само за послушност? А ако само нуде, онда је боље одбити. Самооправдање није монашка ствар. Никад се не оправдавај. Без обзира да ли сте у праву или не, ћутите када вас оптужују, а затим реците: „Извините, крив сам“. А пошто тако кажеш, Господ ће ти накнадно открити да си ти заиста био крив. Нема потребе да инсистирате на своме. Лицемерје, двојство и превара су углавном грешни, али на монашком путу то је директно уништење. Морамо ићи право и чврсто, не скрећући никуда, да не служимо „и нашим и вашим“. Верујте да је оно што вам говорим за вашу корист, оно што чините из послушности. По вери твојој говорим шта ти је потребно. Није важно какву послушност извршити, већ је важно како је извршити. А свако послушање мора бити испуњено смирењем, трпљењем и молитвом... Послушање је важније од поста и молитве. Немојте се стидети ако морате да закасните или да у потпуности пропустите црквену службу. Пут послушности је најсигурнији и најбржи. За испуњење послушања, које превазилази природну снагу човека, Господ даје снагу ако се искушеник прихвати задатка, управо ради послушања, примајући га као из руке Господње, као пројаву воље Божије. Можете понизно да укажете на непријатност послушности када је то заиста тако. Али не можете инсистирати на свом разумевању. Човек треба да преузме на себе наметнуту послушност уз поверење у Божију помоћ. Камен темељац монашког живота је смирење. Понизност и послушност помажу стицању других врлина. Али ако има поноса, све је изгубљено. Човек који има велике врлине, али је горд, сличан је лађи натовареној драгуљима, али не улази у пристаниште, него пропада усред мора. На кога ћу гледати? Само кротки и смерни, који дрхте од мојих речи! (Ис. 66,2) – говори Господ... А монаштво је велико и безгранично море. Немогуће га је исцрпити и препливати. То је непојмљиво човеку који није ступио на овај пут... Овај уски, жалосни пут може се проћи само уз помоћ Божију... Јарам је мој благ, и бреме моје лако (Мт. 11,30). На први поглед се чини да у овим речима постоји нека врста контрадикторности. С једне стране, овај пут је лак и добар, али је с друге стране скучен и за жаљење. Она је скучена и жалосна само за оне који у њу улазе или под принудом, без унутрашњег расположења, или због било којих других циљева осим спасења душе. За такве људе је тешко. А онима који ступају у ред монаха са чистом жељом и намером да служе Господу Богу у духу и истини, онима је то лако. И отац Макарије, и отац Амвросије, и сви наши старци су увек говорили: „Треба се понизити, мораш се понизити!“ Као што је Јован Богослов на крају свог живота само рекао: "Децо! Волите једни друге! Тако су наши стари понављали: "Понизите се!" Ове две врлине, љубав и понизност, као да условљавају једна другу, као и топлина и светлост. Не будите поносни или уображени, ни у себи ни пред другима. Сматрај себе горим од свих и навикни се на помисао да си осуђен на паклене муке и да их се можеш ослободити само милошћу Божијом. Није лако. То су постигли само свеци – сматрали су себе достојним паклених мука, сматрали су себе горим од свих осталих. Што више живите у манастиру, све више се уверавате да Господ гледа само на кротке и смирене и само такве слуша. Гордост је ђавоља особина. Све је то добро – покајање и за мале грехе, које многи не сматрају гресима, али ми морамо највише да бринемо о најважнијем. Највише од свега, морамо се трудити да стекнемо понизност. Понизи се, понизи се и понизи се. Постоји понизност – све је ту. Нема смирења – нема ничега, чак и када би човек могао да чини чуда. Смири се!.. Блажени чисти срцем. Понизни не могу а да не буду чиста срца. Да, видеће Бога! Авва Доротеј нас учи да слушамо себе, да пратимо свој живот да бисмо видели колико смо успели. Ова пажња према себи је неопходна. Успех се у основи заснива на понизности. Монах не може бити у једној држави. Или иде напред или назад. Ни један минут не стоји на једном месту, увек је у покрету. Пророк Давид је рекао: Пречасни Оскуде. Зашто је постао сиромашан? Зато што су свачији сујетни глаголи отпали од истине (Пс. 11,2-3), јер не говоре о стварима које су корисне за душу, него причају доконо, говоре о ситницама. И пророк Давид је рекао: Понизим се, и Господ ме спасава (Пс. 114,5). Само смирење је довољно за спасење. И опет се каже у другом псалму: Погледај смирење моје и труд мој, и опрости ми све сагрешења моје (Пс. 24,18). Пророк Давид је ово рекао јер права понизност никада не долази без рада. Свети Оци смирење називају одеждом Божанском. Понизност је први услов спасења. Само ми се тиме можемо спасити. Овај пут понизности, стрпљења са понижењем, тежак је. Многи су то узели на себе, решили да га следе, и нису могли да издрже... И епископ Игњатије Брјанчанинов је хтео овим путем, али није издржао. На крају крајева, живео је у Оптиној пустињи. Имамо предање које је старац Лав рекао о њему: „Да није отишао другим путем, био би други Арсеније Велики. Иако се сматра ментором савременог монаштва, јер свако ко жели да схвати суштину монаштва у данашње време неће моћи без његових списа, он ипак није Арсеније Велики. Истина, он јесте светац, али ипак није Арсеније... Смири се... Понизи се... Сва наука, сва мудрост монашког живота лежи у овим речима: понизих се, и Господ ме спасе. Понизи се и све издржи. Научи се смирењу и трпљењу, и имај мир у души својој. Верујте ми, они који имају мир у души наћи ће рај у тешком раду. Макарије Велики каже да сваки човек, па и светац, има нешто поносно. Овако је дубока ова зараза у нама! Само Анђели нису горди, они су чисти, па и они који се селе одавде тамо, у рај. „Самопрекор је невидљив успон“, каже Џон Климакус. Као што човек не примећује како расте и од дечака постаје одрастао човек, тако човеков духовни раст пролази неприметно. Овај невидљиви духовни раст човека изазива самопрекор. Морамо себи да прекоримо своје слабости и да се понизимо, а не да паднемо у малодушност и опуштеност. Шта год да се деси, никада не треба клонути духом. У борби против страсти, чак и ако смо од њих савладани, али се прекоримо, покајемо, понизимо и наставимо да се боримо, стално идемо напред... Остаје нам само једно – смирење. Време сурових подвига је, по свему судећи, неповратно прошло. Замерити себи... Како замерити? Врло једноставно. Ваша савест ће одмах проговорити и осудити вас ако будете слушали себе. Довољно је само да се сложиш са гласом своје савести, или шта си погрешио, или помислио, смерно се обратити Богу са молитвом за опроштај... Било је светих отаца чији је цео живот био самопрекор. Права линија, без икаквих прекида. Али ми смо далеко од овога... Кад сами себе прекоримо, пунимо се снагом – духовном, наравно. Зашто је то тако, не знамо. Ово је закон духовног живота... Шта је самопрекор? Ово је понизност. Сматрати себе кривим, грешником, значи понизити се. Шта је понизност? Ово је одећа Божанског, према Климакусу. Идемо и дирамо ову хаљину када сами себе прекоримо. Сећате се јеванђељске жене која крвари? Она је понизно прошла кроз гомилу да дотакне руб Христове хаљине и, дотакнувши се, оздрави... Све је то заиста било како је написано у Јеванђељу, заиста је било. Али постоји још један, духовни смисао овог догађаја... Ни код једног светог оца нисам видео анализу самопрекора, колико се сећам. Понос прати, као за петама, блуд. Добро је када се прекоримо и понизимо. Многи се пењу на небо, намећу себи подвиге, али не желе да се понизе. Не желе да се помире. Ово је чир, чир савременог монаштва. Понизи се!.. Не прихватати сујете мисли значи не обраћати пажњу на њих. Монах се непрестано бори у мислима. Сујета се, појачавајући, претвара у гордост. Сујета чини да безгласни певају, лењи да постану ревни, поспани да постану весели итд. Монах Касијан Римљанин, приметивши то, изненађен је лукавством, лукавством и злобом овог демона. И како су сви свети избегавали сујету, како су се пажљиво односили према њој! Старац Амвросије је увек имао штап у близини, и када би неко почео да говори што би могло да изазове сујету, узео је штап и почео да маше њиме. Неко га је једном упитао: „Зашто ти, оче, машеш својим штапићем?“ - „Да, мислим да ће ускоро прошетати уз твоја леђа.“ - "Да, да. Боље да оставимо овај разговор..." - "Па, боље је овако..." Старац Амвросије се за живота често појављивао у чулном облику, а не у сну, у сну је то разумљиво, - давао је савете, спасавао их од опасности. Када су га питали о томе како се он, не излазећи из ћелије, некима у стварности појављује, одговорио је: „Нисам ја, то је мој анђео...“ Слава није корисна ни светитељима који нису прослављени, као што је старац Амвросије, јер је човек склон злу, јер човеково срце, чак и светог живота, може бити благо наклоњено слави. Старац Анатолиј се чак разболео када је чуо за визију оца Јована Кронштатског да су два Анђела саслуживала са оцем Анатолијем на Литургији. Постио је и молио се да му Господ избрише и саму помисао на ово. Зашто? Плашио сам се уображености. Плашила сам се помисли: "Ово сам ја!" Наравно, тада би све било изгубљено. Морају се отерати сујете мисли и снови да ћеш бити старац и игуман. Не треба ово пожелети... Али, наравно, све ово може да се деси. Господ ће те ставити на ово место... И можда ће те сакрити тамо, негде, у ћелију... Али, опрости ми забога, ово друго сматрам вишим. Нека Волга чешће тече, све ће опрати и опрати. А Волга је понизност. Чисти сву грешну прљавштину, сву прљавштину... Први и главни услов за исправљање је свест о својим манама и слабостима. 6. О осуди и сумњи Ако живиш лоше, онда те нико не дира, али кад почнеш да живиш добро, одмах настају туге и искушења. И монаси, уопште сва наша браћа, су људи. А ако људи, онда свако од њих пати од неке врсте страсти. Сви су дошли овде, у манастир, као у болницу, да се лече и лече, уз помоћ Божију. Ово кажем зато што ако видите недостатке код браће, трудите се да их не осуђујете. Ово је наш мото. Сви људи су слаби, сви имају страсти. Морамо опростити... Раздражљивост и осуда су страсти са којима се морате борити целог живота... Када сам ушао овде, код оца Анатолија, рекао сам му да бих волео да живим у већој самоћи. "У затвору?" „Да“, кажем. „Па, нећеш ли ићи у купатило?“ - "Свакако". – „Да, то говорим, да нећеш ићи у купатило...“ – „Да ли ти, оче, мислиш нешто друго под купатилом?“ - „Да... Пустиња, осамљеност нас не чисте. Ја могу да живим у пустињи са својим страстима и очигледно не грешим. Тамо не можете препознати своје слабости, своје пороке... Али овде нас „очисте“. Кад почну да вас гурају, само издржите! Ево, без вашег захтева, почеће да вас „чисте“... Па ћемо препознати наше слабости, осуду, жељу, беспрекорност. освета, и тако даље – и понизићемо се.” Никада не треба осуђивати некога, посебно на основу његовог изгледа и понашања. Ова страст је невероватна и тешко је борити се против ње. Чувајте се сумње. Ђаво, пошто је надвладао особу која верује његовим сугестијама сумње, може му показати нешто што се никада није догодило. Када ђаво указује на туђе недостатке и слабости и подстиче вас на осуду, ви кажете себи: "Горији сам од свих. Достојан сам вечне муке. Господе, помилуј ме." Чак и ако то кажете без осећаја, ипак морате тако да кажете. Николај је једном рекао Старцу да долазе мисли које осуђују Старца за речи и приче које очигледно немају никакве везе са монаштвом. Старац је одговорио: – Када дођу мисли које осуђују старца или мрмљају на њега, на ту помисао одговарате да „ово се мене не тиче, за то је одговоран старешина, а не ја“. Старац Лав је, одговарајући на исто питање, рекао: „Дете, ми често не разумемо шта обични људи говоре, са којом сврхом и намером. Штавише, не можемо да разумемо шта говоре старци. Осим тога, из житија светих видимо да су и свети оци збијали шале. На пример, Свети Пахомије, Свети Антоније Велики, ови, наравно, нису преузели садржај из шале. Писмо и дела Светих Отаца, али једноставно су нешто рекли“. И ја сам. Говорим ти нешто, а можда је у ово време демон хтео да те растужи, а моја прича га је отерала. Отворите све своје мисли, посебно оне које вас дуго муче. Сумње, као и расипне и богохулне мисли, морају се презрети и игнорисати. Презри их, и непријатељ ђаво неће издржати и оставиће те. Неће издржати презир, јер је горд. А ако уђете у разговор са овим мислима, јер све такве мисли нису ваше, већ надахнуте непријатељем, онда ће вас он напасти, савладати и убити. Верник који воли Бога не може да хули, али истовремено уочава две нити у себи: воли и хули. Из овога је очигледно да постоји нека врста зла сила која изазива сумње, пожудне и богохулне мисли. Стога, презирите ове мисли; онда ти неће наудити, поготово ако их откријеш старцу. Али када их отворите, не можете улазити у детаље, иначе можете наштетити и себи и старијем. Посебно се пожудне мисли не могу открити у детаље. Морамо брзо да заспимо, затворимо ову смрдљиву рупу, а не да копамо по њој. Расипне мисли неће вам бити грех ако нисте уживали у њима. Само свеци могу да отерају помисли и да им се одупру, али од њих треба бежати. Ако немате снаге да се борите са својим мислима, онда призовите Господа Исуса, и Његово име ће их отерати... Неисповедани грех погубно делује на човека и води душу у смрт. Погрешан пут је ако покушавамо да све схватимо једноумно, покушавајући да одмах схватимо разне недоумице и збуњена питања. Непријатељ ће тада потпуно збунити, убити... Што монах дуже живи у манастиру, што више учи, више учи. Ово се дешава постепено. Само Господ може просветлити човеков ум до познања истине... Једно је ум, друго је расуђивање. Духовно расуђивање је дар Божији. И човеков ум је дар од Бога, али расуђивање је највиши дар и не даје се одмах. Човек може да буде веома паметан, али у исто време неће имати дар расуђивања... Има телесних људи који живе само за материцу, за блуд. Постоје духовни људи, они су виши од телесних. А ту су и духовни људи. Разлика између душевних и духовних људи је огромна. Духовна особа не прихвата оно што је од Духа Божијег; он то сматра глупошћу. (1. Кор. 1:14) Он може знати сву људску мудрост, али неће имати духовно расуђивање. Реч о крсту је безумље за оне који гину, а нама који се спасавамо сила је Божија и премудрост Божија. (1. Кор. 1, 18) За њих је ово безумље, а за нас који се спасавамо сила је Божија... Да. И, приметите, речено је: онима који се спасавају, а не онима који се спасавају, и онима који гину, а не онима који су изгубљени. Други неће одмах приметити ову разлику. Сви смо спасени, али не знамо да ли ћемо бити спасени? Пропадају, али не пропадају, јер могу да се окрену, иако стоје на нагнутој равни, клизећи доле. Када читате књиге, не улазите у суптилности, не улазите у анализу, него се молите Богу да вам просветли ум. То ми је рекао старац Анатолиј, а на моје питање: „Зашто је то тако?“ – одговорио: „Збунићете се...” У књигама Светог Писма и Патристичких књига постоје одломци који доводе до сумње и збуњености, на пример: „искушења“, „престо на небу“, „редови анђела“ и др. Све ово треба схватити духовно. Ово је само наговештај саме стварности, нама непознате и недоступне људском језику. Неки су у искушењу, не схватајући да се све такве речи морају разумети не у дословном, већ у вишем, духовном смислу. Проверавајте се сваког дана увече и покајте се за своје грехе. Испитивање вашег живота води до сазнања о вашим гресима. Сазнање о својим гресима води до сазнања о својој слабости и покајању, а покајање води ка сталним мислима о Богу и смрти. Уочавам у вама почетке пажљивог живота... Онај ко прича празнословље не може да живи пажљиво, стално расејан. Од ћутања настаје тишина, а од ћутања молитва. Како се може молити онај ко је расејан? Обратите пажњу на себе. Пажљив живот подстиче молитву и приближава нас Богу. Речено је: Обрати пажњу на себе. (Лука 21:34) Тишина је подвиг. Ко се одлучи на овај подвиг, мора се припремити за туге. А сама тишина не долази ни брзо ни лако. Толико је високо и неопходно за спасење душе јер је „тишина тајна будућег века“. Ко ћути, спрема се за будући живот. Старац Макарије је то често говорио. Страх од света, од световног живота је спасоносни страх. Напустио си ово страшно чудовиште – свет и, ако Бог да, потпуно ћеш се удаљити од њега... Само треба да се плашиш греха. Свето Писмо каже да Бог не воли бојажљиве 15. Монах не треба да буде ни плашљив ни кукавица. Он своју наду мора положити у Бога. Зашто Бог не воли страшне? Зато што су близу малодушности, очајању. А очајање је смртни грех. Прави монах мора бити стран таквој диспензацији. Не треба да се љутимо на људе који нам наносе тугу, јер су они наши најбољи добротвори, који су нам показали наше слабости, које можда нисмо ни замислили код себе. Са таквима морамо кротко поступати и молити се за њих. Нежан третман чини чуда. Водите рачуна о свести о својој грешности. Ово је најдрагоценије пред Богом. Шта је спасило митара? Само ова свест о мојој грешности... Боже, милостив буди мени грешном! (Лука 18:13) Ова молитва постоји скоро два миленијума. Али гле, цариник себе препознаје као грешника, а притом се нада милости Божијој. Без наде не можете бити спасени. Господ рече: Нисам дошао да спасем праведнике, него грешнике 16. Кога овде мислимо на праведника? То се, наравно, односи и на грешне људе који нису свесни своје грешности, али, поред тога, то се каже и за демоне. Не можемо ни замислити у каквој гордости стоје пред Богом. Не можемо разумети какву мржњу имају према Богу... Бог се противи гордима, а смиренима даје благодат 17. Зашто се не каже да се Бог противи блудницима или било којим другим грешницима, наиме гордима? Јер ово је демонска особина. Горд постаје, такорећи, сличан демону... Једна особа каже: „Читам, читам Псалтир, али ништа не разумем. Па мислим да је много боље да ову књигу ставим на полицу.“ А старац му каже: „Не, немој“. - "Зашто? Ништа не разумем!" - „Ти не разумеш, али демони разумеју шта се о њима прича, не могу да издрже и беже. У манастиру је добро живети само када се живи пажљиво. Зато вам кажем: почните са смирењем. Постоје смртни греси и постоје несмртни греси. Смртни грех је грех за који се човек не каје. Назива се смртним јер душа од њега умире и после телесне смрти одлази у пакао. Душа може оживети само кроз покајање. Смртни грех убија душу, чинећи је неспособном за духовно блаженство. Ако ставите слепу особу на место са дивним погледом и питате га: „Зар није тако лепо?“ – одговорио би слепац, наравно, да ништа не види, да је слеп. Исто се може рећи и за неспособност душе убијене грехом да види вечно блаженство. Постоји музика – уметност. А ту је и музика душе. Ово је мир. Исти мир о коме се говори у Јеванђељу: Узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим, јер је јарам мој благ и бреме моје лако. Баш овај мир... Јеси ли студирао математику? Знате ли шта је знак једнакости? Дакле: мир душе = блаженство = музика, хармонија свих духовних сила. Све у Јеванђељу, осим првог, јаснијег значења, има друго значење – скривено, тајанствено. Можда ћете касније постати исповедник. Дакле, кажем вам, чувајте се женског пола. Са њима морате бити изузетно опрезни. Не знаш колико је сложена женска душа! И добро је што се ниси удала... Па, упозоравам те, пази на њих... Они ће тако... Оговараће тако... И нема сврхе. Са њима, односно са искушеницама и монахињама, треба бити веома опрезан. Жале се мени на оца Јосифа, а оцу Јосифу на мене. Једног дана ми је келија оца Јосифа рекао: „Ви, оче, молим вас не верујте им. Сви лажу.“ Тако и у свом манастиру лутају по својим келијама и оговарају. И ово је константно. Али у исто време морам да резервишем да се таква колебања настављају све док она, монахиња, не крене монашким путем. Све се ово завршава чим она прими монашку диспензацију. Неки добијају такву диспензацију за годину, за две, други за пет или десет година, а трећи за двадесет година. Свако ко има заслуге за монашку диспензацију брзо креће на овај пут. А други никада неће стати на шине. Дотрчаће до њих, погледати и претрчати... Али има монахиња веома високог духовног реда. Жена не може да живи без вере. Она се, после привременог неверја, поново враћа Богу. У супротном, почиње брзо да се распада. Друга ствар је човек. Може да живи без вере. Он ће се потпуно окаменити, постати стуб од соли. Овако живи, скамењен. Јеванђеље и, уопште, сво Свето писмо су окружени тајнама. Ту је дубина. Ту је неисцрпно значење. Немогуће је све разумети. Као што се са лука скине једна љуска, па друга, па трећа и тако даље, тако је и при читању Светог писма. Човек је схватио једно значење, а затим друго, дубље... Ово значење, скривено, тајанствено, открива се како се човеков ум прочишћава. За једну особу отвара се, рецимо, стоти део центиметра, за другу - хиљаду миља. За једног - много, за другог - недовољно. Али и мали удео је довољан за живот. Тако Господ просвећује ум својих подвижника. Наука не само да не омета, већ чак подстиче духовни раст. Пророк Давид каже: Господ је сила моја и песма моја. Певаћу и певаћу Господу, певаћу Богу своме до 18. године. Ово певање је неизрециво. Да би га добили, одлазе у манастир и примају га. Али један добија за пет година, а други за четрдесет. Ако Бог да, добићете овај дар. Бар сте на путу до тога. Реч „острва“ се појављује у Светом писму. И острва ће се уздати у Бога. (Иса.51:5) Како острва могу имати наду? Под „острвима“ подразумевамо манастире. Оно што цео текст значи јесте да ће доласком Антихриста вера бити сачувана само у манастиру. Човек има три дела: тело, душу и дух. То се види и из речи Богородице које је Она изговорила у поздраву праведној Јелисавети: Велича душа моја Господа, и радује се дух мој у Богу, Спаситељу мом. Старац Макарије је једном рекао оцу Анатолију, касније такође старцу, да се пре почетка богослужења обавезно мора ићи у цркву. "Зашто?" - "Рећи ћу ти касније." А неколико година касније рекао је: „Јер у ово време Богородица улази у храм. There is always a certain concatenation of circumstances in everything, but the purpose of this coupling is unknown to us... Notice the events of your life. Све има дубоко значење. Now they are incomprehensible to you, but later a lot will be revealed... Our whole life is miraculously arranged according to some mysterious plan, which we do not notice and do not understand. I even think that we live so carelessly and sin because we do not understand the inner meaning of the events of our lives... Don’t think that you got here by accident. Не... Твој пријем у Скит је дубоко провидентан... Ништа није случајно у нашим животима. Чак и оно што нам изгледа тривијално има свој смисао... Не можемо својом снагом да продремо у унутрашњи смисао догађаја. Ово је дар Одозго. If you follow this path, that is, delve into the meaning of events while practicing the Jesus Prayer, then you will see more than this, as the Lord said to Nathanael. (John 1:50) When a person begins to see what he had not noticed before, what others do not notice, then this is the beginning of the purification of the mind. Unspeakable torment awaits sinners in hell. In the same way, unspeakable bliss awaits the righteous. Речи Апостола: ухо не чује, и око не види (1. Кор. 2, 9) подједнако се могу приписати и блаженству и мукама... Превише апстрактно размишљамо о пакленим мукама, па стога заборављамо на њих. The world doesn't recognize them at all. The devil inspires everyone that neither the devil nor the torments of hell exist. And the holy fathers teach that the betrothal of Gehenna, just like the beatitudes, begins on earth. Sinners are still beginning to experience hellish torment, and the righteous - bliss. Једина разлика је што ће у будућем животу и једни и други бити неупоредиво јачи... Паклене муке несумњиво постоје, а ове ће бити материјалне. The souls of the righteous and sinners even have clothes. Only it will not be this gross body, but a more subtle, gaseous one... But all this will happen before the Last Judgment. And after him, no one knows what will happen, not even the Angels. This is a mystery... Everything that the Holy Church teaches is the truth. And afterlife torments exist... The Last Judgment, according to the agreed teaching of the holy fathers, will be at midnight. Одједном ће сви који живе на земљи наћи тај тренутак. Улазак на небо, у вечно блаженство не може се постићи нашим трудом и добрим делима, већ заслугама и помирбеном жртвом Спаситеља Христа Бога нашег. Наша добра дела, односно испуњавање јеванђелских заповести, потребна су само као доказ наше љубави према Господу. Без љубави према Господу блаженство је немогуће и рај је недоступан. Дуго нисам разумео речи псалма: Глас Господњи који огњени огњени сече... (Пс. 28,7) Мислио сам ово: на земљи пламен огњени има и топлоту и светлост. Али између раја и пакла огањ је овако подељен: светлост је на небу и весели праведнике, а топлота без светлости спаљује грешнике у паклу, јер је записано да је бездан пакленог огња у тами и грешници се не виде... Господе, спаси и помилуј!.. Казни шта хоћеш, Господе, тамо, само имај!. Наравно, никоме не говорим нити показујем да је ужас паклених мука увек у мојим мислима. Користим то за своје смирење... И како се понизује ово осећање језе!.. Савремени научници одбацују постојање паклених мука... Устанимо и помолимо се, нека нас Господ избави од паклених мука. Благодаримо увек Господу што смо ту. Нека цео наш живот буде захвалан за то што нас је Господ довео овде. Истина, само место нас не спасава, али ћемо бар мислити да смо у чамцу. Најновији изуми, намењени да буду корисни, на крају се испостављају више штетним него корисним... Доживећемо страшна времена, али ће нас благодат Божија покрити. Сада је хришћанство свуда омражено. То је за њих јарам, који их спречава да живе слободно и да слободно чине грехе. Најновија генерација пропада, тиња, дегенерише. Они желе да живе без Бога. Па онда! Плодови таквог живота су очигледни... Цео свет је под утицајем неке силе која обузима ум, вољу и све духовне силе човека. Ово је страна сила, зла сила. Његов извор је ђаво, а зли људи су само оруђе кроз које он делује. Ово је Антихрист који долази на свет. Ово су његови претходници. О томе Апостол каже: „Иде за њима дух обмане, дух ласкања... У недостатку љубави истина се не прими...“ (2. Сол. 2, 10-11) Нешто мрачно, страшно долази на свет... Човек ће остати, такорећи, беспомоћан... Толико је опседнут овом злом силом да не схвата шта ради. У Цркви сада немамо живих извора – пророчанстава, али имамо знамења. Они су нам дати за знање времена. Они су јасно видљиви људима који имају духовни ум... Антихрист јасно долази у свет, али ово се у свету не признаје... Одавде, из манастира, видљивија је мрежа ђавола. Овде нам се очи отварају, а тамо, у свету, ништа не разумемо... Захвалимо Творцу што смо отишли ​​из света. Важно је напоменути да неверници, материјалисти, не иду даље од видљиве материје, одбацујући постојање Анђела, демона, чак и самог Бога. Али када говоре о вечним мукама, не желе овде да признају ништа материјално, чулно. Многи велики људи су у њима приметили ову противречност. Знате, на местима где сада стоје храмови, манастири и уопште светиње, некада су били идолски храмови и идоли. Често читам у житијима светих: „Где беше храм, храм се створи...“ То значи да је то било оно што је угодило Богу да посрами гордост ђавоља... А у новије време храмови ће се рушити, а на њиховим местима ће се градити идолски храмови и тако даље. Манастири ће бити у великом прогону и угњетавању. Прави хришћани ће се гурнути у мале цркве... Господе, не дај да доживимо ово време! И живећеш... Бићеш у манастиру, који ће углавном бити у прогону, а самим тим и у оскудици... Ја ћу већ лежати у влажној земљи... И моја девојчица ће доћи на мој гроб и рећи ми: "Тата драги, оче Варсануфије! Помози ми, моли се за мене! Много ми је тешко, па..." Апокалипса каже: Благо ономе ко чита речи ове књиге... (Откр. 1,3) Ако је ово написано, онда је заиста тако, јер су речи Светог Писма речи Духа Светога. Али шта је ово блаженство? Штавише, ми ништа не разумемо у написаном, они могу да приговоре на ово. Можда постоји унутрашња утеха од читања Божанских речи. Можете размишљати и овако: оно што нам је сада несхватљиво биће јасно када дође време које је тамо описано. So judge: who reads the Apocalypse now? Готово искључиво – у манастирима и у Богословским академијама и богословијама, по потреби. And few people in the world read. Из овога је јасно да ће онај ко прочита Апокалипсу пре краја света бити заиста благословен, јер ће разумети шта се дешава. And understanding, he will prepare himself. Читајући, он ће у догађајима описаним у Апокалипси видети одређене савремене догађаје. Старац узе Библију, отвори трећу Јездрову књигу и, показујући на место означено плавом оловком, рече: читај. „Јер је век изгубио своју младост, а времена се приближавају старости, јер је век подељен на дванаест делова, и девет делова његових и пола десетине већ је прошло, а оно што остаје после пола десетине“ (3 Јездра 14:10-12). Све у свему, ово је мистериозна књига. Многи су направили калкулације, и свима њима крај пада на наше време, односно двадесети век. И заиста, има много знакова. Ми ћемо отићи, а ви ћете бити учесник и савременик свих ових страхота. Доживећете страшна времена... Шта год да се дотакнете из одредби Цркве, свуда је дубина. На пример, зашто је седми тон додељен Тројице? Јер број 7 је свети број и има велики значај. У 7. дан се Господ упокојио од стварања света, 7 тајни, 7 дарова Светога Духа. И много више. Онда. После Тројичине недеље долази недеља „Свих Светих“, којој је додељен 8. тон. Зашто? Јер 8 је број који означава бесконачност, другим речима, будући век. А светитељи, напустивши овај свет, чекају наредни век, обнављање постојања. Постигавши светост на земљи, они више не могу да промене Бога, не могу се поколебати у љубави према Њему, они се заувек усавршавају у љубави. У животу сваког човека две године имају фатални значај, 20. и 40. У манастиру те затекла 1920. година. Где ће те 40. наћи? Било би лепо – у Царству Небеском! Епископ Игњатије Брјанчанинов објашњава кобни значај ових година чињеницом да је број 40 број година јеврејског лутања по пустињи, а 20 половина овог лутања. Број 6, представљен на словенском словом ϛ - змија, увек има тајанствено и фатално значење. Сећате се шта вам се догодило када сте били у шестој години?.. Многи од светих отаца тумаче да ће гадост пустоши, о којој говори пророк Данило, стојећи на светом месту (Мт. 24,15), бити јеврејски храм подигнут на гробу Спаситељевом. У овом храму, који ће бити подигнут на долазак Антихриста, сам Антихрист ће седети на престолу. Тада ће се испунити пророчанство пророка Данила... Па гледам на тебе, зелена младости, и мислим да нећу доживети страшне дане, али ћеш ти живети... Забележи моју реч да ћеш видети дан свирепости. И опет кажем да нема чега да се плашите, покрити ће вас милост Божија. Зато се упражњавај у испуњавању заповести Божијих. Прогони и муке првих хришћана могу се поновити. Сада је све то могуће... Пакао је уништен, али не и уништен, и доћи ће време када ће се то осетити. Сви манастири ће бити порушени, а хришћани на власти збачени... Ово време није далеко. Означите ову моју реч. Доживећете ова времена. Онда ћеш рећи: „Да, сећам се, све ми је ово причао отац Варсануфије... Колико је година прошло!..“ Доћи ће време када ће Оптина бити тешка. Можда је ово на боље... 43. поука Светог Теодора Студита о Недељи Православља, иако написана пре хиљаду и по година, може се у потпуности приписати нашем времену. И, ако Господ да, проћи ће још хиљаду година и прочитаће се, и неће изгубити своју снагу. „Можда ћете доживети време када ће хришћани бити поново мучени. - Да, и даље ме муче, али не тако грубо. – Не, не говорим о таквим мукама. Говорим о мукама као о старим. Лица људи светог, побожног живота носе отисак ове светости. Ова лица имају ту посебност да када их погледате делују као да задивљују, остављају снажан утисак и да се ни после дужег времена не заборављају. Видео сам такве људе. Једног дана, гледајући једног епископа, помислио сам да ли видим визију, јер постоји нешто неземаљско. Религиозност се наслеђује. Од Каина потичу зли потомци, а од Авеља потомци који верују у Бога. Као што се наслеђе преноси преко тела, тако се и наслеђе преноси у менталном и духовном смислу. Био је један богат човек - одједном је постао просјак. Био је здрав – разболео се. И једно и друго је тешко, али се може поправити, јер је Христос и са сиромашнима и са болеснима. А губитак вере је велика несрећа. Толико је страшно да човек нема подршку. „Блажене душе“ долазе код мене на исповест. Називам их блаженима јер имају велику свест о својој слабости, својој грешности. И са овом свешћу – чврста вера у Бога. Епископ Игњатије Брјанчанинов је овако саставио књигу „Отаџбина“. Из патристичких дела и житија светих преписао је оно што је највише одговарало на мучна питања монашког живота. Са ове тачке гледишта, његово дело је незаменљиво. Многе недоумице које су некога дуго бринуле одмах се решавају. Само су ми причали страшне ствари о једном монаху... Шта ће бити када се Оптина пустиња напуни таквим људима? Наравно, нећу живети довољно, али мораћете да се борите... Мораћете да пролијете много крви и суза... Да... Мораћете да пролијете много зноја, крви и суза... Наравно, Господ неће дозволити, Оптина ће стајати... Једног дана ми долази светски човек и пита: „Како ићи путем Божијим? Научи ме“. Размишљао сам о томе. Шта да му кажем? И онда кажем: „Јеси ли читао Псалтир?“ - "Прочитај". – „Каже: Господ ће научити кротке путу Своме (Пс. 24,9). То значи, пре свега, треба да знате да сам Господ учи путевима Господњим, али не учи свакога, него само оне који су кротки, који се понизују. Тако и ви, понизите се, будите кротки, и Господ неће оставити да те овим путем ходиш и да те научи.” Напомињемо да се 1921. године навршава 100 година од оснивања Скита... Пети том Епископа Игњатија садржи поуке светих отаца у односу на савремено монаштво и учи како треба читати светоотачка списа. Епископ Игњатије је у том погледу погледао веома дубоко, можда и дубље од епископа Теофана Затника. Његова реч снажно делује на душу, јер долази из искуства... Био је велики ум!.. Знате ли шта је било када је владика Игњатије сахрањен? Анђели су носили његову душу и певали: „Архијереје Божији, Свети Архијереје оче Игњатије!“ То је била песма анђела! У духовном животу постоје разни путеви спасења, али најједноставнији и најкраћи пут је пут старања. И овај пут води не само ка спасењу, већ и ка савршенству. Зато ђаво толико мрзи старешинство. Старац Амвросије није имао нарочито блиске ученике, осим оца Анатолија, који је, да тако кажем, заиста био његов тајни од поверења. Старац Амвросије није имао непријатеље. Волео је све, чак и оне који њега нису волели. Волео је ове људе чак више од осталих. И било је таквих људи. И сада у манастиру има монаха који не могу да чују за старца Амвросија. Заиста, пророк је без части осим у својој земљи. (Мт. 13,57) и (Мк. 6,4) Светог Серафима Саровског поштовала је цела Русија, али су га у манастиру мрзели... Да... Пророк је без части, само у својој земљи. Старац отац Лав, због клевете злобника, био је прогањан. Па чак и калушки владика Николај, видећи га окруженог гомилом народа, прекорно му рече: „Шта то радиш?“ "Певам Богу своме док не будем." Преосвећени је разумео сву дубину овог одговора... Да, старац Лав је певао Богу целим устројством свог живота. Старац Амвросије је рекао да је Антихрист иза угла... Рекао је и да се стид нигде не помиње међу врлинама и да долази из чињенице да је разлог из којег се стид рађа лажан. У односу ученика према старцу главна је вера ученика. Ако замоле старца са вером, онда Господ, по вери испитивача, открива своју вољу ученику. Непријатељ мрзи када се један према другоме односи са искреним осећањем и љубављу према Христу. Он увек покушава да сеје непријатељство и нејединство као мрзитељ добра. Зато вам кажем да непријатељ неће напустити овај наш однос, искрен и једноставан, као отац према сину. Уосталом, он је често одвајао свете. Али ја кажем да ако се између нас задрже искреност, једноставност и искреност, онда он неће моћи ништа да уради, јер ће наша искреност једни према другима уништити сву његову злобу. да... Сада ми постаје јасно како су раније живели старешина и његов ученик. једногласно. Како је старешина говорио ученику, тако ћу и ја, али ћу само с тобом. 8. О тузи и искушењима Свако треба да издржи времена искушења и борбе. Тешко, болно стање... О овим мукама се говори у псалму: Победивши ме болешћу, као да рађа... (Пс. 47,7) Сваки човек, духовно се рађајући у нови живот, доживљава болест пре него што је још достигао ширину. Ко у свету није доживео ове болести док се рађао, мораће да их доживи у манастиру. И ово ћете морати да урадите... Ове болести се састоје од борбе против страсти. Страсти ће се побунити против вас. Непријатељ те неће оставити. Овде је потребно стрпљење. Треба издржати себе и не полагати оружје, знајући да је то неизбежно. Непрекидне туге које Бог шаље човеку знак су посебног промишљања Божијег за њега. Сврха туга је другачија. Шаљу се или за сузбијање зла, или за опомену, или за већу славу у будућем животу, или као казну за раније почињене грехе. Свако носи свој крст. И носиш крст свој. Иако само једним прстом, ипак га носите. Ношење крста је неопходно за спасење сваког хришћанина, а не само монаха. Да... Сви су носили крст и носе га. Чак је и Бог који је постао човек носио крст, а Његов крст је био најтежи, јер је садржао све крстове. А човек помаже (Симону Киренејском) тако што Му узима крст и сам га носи. А ми, носећи своје крстове, помажемо Господу у ношењу крста, припремајући се да будемо Његове слуге на небу пред бестелесним духовима. Како високо именовање! Јаке туге су увек знак посебне благодати Божије. Само треба издржати. Не уздајте се у кнезове, у синове људске, јер у њима нема спасења (Пс. 145,3). Волео сам да читам Свето Писмо и дела светих отаца. Посебно Псалтир. А какве су ми се дубине понекад откривале!.. Уздај се увек само у Бога, али никада у човека. Тада ће свако зло отпасти од тебе као одсечена грана. Што сте пажљивији, што строжији живите према себи, то је непријатељ јачи. Посебно за празнике, труди се да га нечим почасти. Морамо очекивати све, бити спремни на све... Али Господ је милостив. Да, за празнике дају поклоне... И добићете нешто. Само ћете то приметити за четрдесетак година, можда. Тада ћете знати какав вам је дар Господ послао на овај празник. Када сте доброг, самозадовољног расположења, очекујте олују. То се скоро увек дешава... Сваком добром делу или претходи или следи искушење. Када дође до навале туге, потребно је да кажете себи: „Вероватно сам достојан свих ових јада. То значи да су све оне потребне да ме очисте од страсти, а највише од гордости...“ Не само да је могуће издржати увреду, већ се мора пазити и да се не огорчи на увредника. Увек ће бити туге. Али унутрашње стање човека биће другачије... Иако ће туге бити, онај ко је постигао унутрашњу молитву лако ће их поднети, јер ће Христос бити са њим. Он ће испунити срце подвижника неизрецивом радошћу, и ту радост у Господу никаква туга не може надвладати. Када вас муче мисли страха о предстојећим тугама, не морате да улазите у разговор са њима, већ једноставно кажете: „Буди воља Божија!“ Веома је смирујуће. Ја говорим своју бедну реч на Јутрењу да не бих поднео одговор на Страшном суду за своје ћутање. Раније нисам разумео шта се дешава у свету, али сада, када морам да се суочим са тим (на исповести), задивљује ме својом сложеношћу и мрачношћу. Истина, има радости, али су пролазне. А какве су то радости? Најнижег стандарда. И имамо блаженство! Чак помало личи на рај. Туга, наравно, има, али ово је привремено. Добро је ко брине о унутрашњем, контемплативном животу, јер му он даје све! Рекао сам ти већ, брате Николаје, више пута и поновићу: долази ми помисао да одустанем од свега, да одем у неку забачену келију. Живот постаје страшан, брате Николаје, страшан!.. Само се плашим да одем, а немам с ким да се посаветујем. Почињем да разумем речи пророка Давида: „Спаси ме, Господе!“ Ако узмемо само овај део фразе, онда се подразумева да нико не жели да пропадне; сви ће увек рећи: Спаси ме Господе! Али он даље додаје: „као што је монах осиромашен. Нема коме да се обратим, Господе, спаси ме! Тек сада ми постаје јасно зашто су свети оци побегли у пустињу. Тачно – побегли су... Хтео бих да побегнем у пустињу. Али не можете трчати сами, али можете трчати сами са Богом. Овде је епископ Теофан, Вишенски пустињак, више пута покушавао да одустане од свега и да се повуче, али то није била воља Божија. Као одговор на његову намеру, премештен је на епископско седиште у Владимиру. И само неколико година касније повукао се у своју вољену Вишу. Да... Када ћемо ти и ја, брате Николаје, бити „Горе“? Било да је рано или касно, потребно је!.. Да... Да, пријатељу... Па ипак, помисао на „слатку самоћу“ ме не напушта. Али тренутно ми је ово изузетно тешко... Бојим се... „Зашто си оставио сат?“ – рећи ће Господ. Морамо издржати... Можда оне душе за које је Господ одредио да се спасу кроз мене неће бити спасене ако напустим своје место... Господ може грешног човека учинити својим оруђем за спасење. Све је то Његова света воља!.. Бојим се да сам одем... Можда ћу, ако Бог да, да живим у миру. Доћи ће ми брат Николај и рећи: "Какво је блаженство монашки живот! Само много туга..." Али шта? Без туге се не може спасити. Нисам желео нити тражио своју позицију ауторитета. Стојим у овој позицији због послушности. И мислим, можда би ми било боље да живим у тој својој келији и да говорим Исусову молитву. Али да нисам био на челу скита, не би вас овде примили. У животу сам приметио да су се загонетна питања и несхватљиве околности расветљавале саме од себе – некада убрзо, а некада после неколико година. У таквим случајевима нисам се посебно задржавао на њиховом објашњавању, верујући да ће касније све бити јасно. И Господ је заиста послао решење за забуну у своје време. Сада почињем да схватам шта су то ђаволски згражаји и увреде, о којима се понекад говори у житијима светих. Какав сам ужасан сан сањао оне ноћи када смо ти и ја провели ноћ на дачи. Да, сада знам колико је наш Скеет омражен непријатељу. Не знате да свирате ниједан музички инструмент? Да... Дакле, то значи да морате да играте у својој души, по речима пророка Давида: „Певаћу Богу своме какав јесам.“ Па гледам на тебе и мислим: преда мном је млад монах, расположен, живи у миру са свима... Живи у Оптинском пустином скиту... Под окриљем Божије благодати... Природно сте мирни. Развијте га у духовном правцу. Можеш бити добар монах. Увек буди "беба". Али само из злобе, а не из памети. Буди савршен муж у свом уму. Стојте чврсто, не скрећете у страну, на правом сте путу. Ти, остављајући свет са његовом вревом, ниси свој таленат закопао у земљу. Ово ти говорим да те ојачам. Они који одбијају тамо где су постављени по вољи Божијој су као они који закопавају таленат. Монах Серафим Саровски је одбио да постане игуман. И шта је због овога патио! Какве ли велике туге и искушења! Скоро сам пао у очајање... Тако да сам морао да предузмем велики подвиг – да три године стојим на стени да бих савладао ова искушења. То је оно што значи одбити. Отац архимандрит ми каже: „Хоћеш ли издржати шта би ти се могло догодити ако одбијеш?“ Ево ме. "Понекад падају мисли да је монашки живот суморан. Оне иду монотоно дан за даном. Нема шта да се очекује..." Ово је једна од најотровнијих мисли. Монах мора увек бити у муци рођења док не достигне меру савршеног узраста. И док је наш старац жив, он се даје до знања кроз свакојаке страсти, меланхолију, малодушност... И оно што је сада оптерећујуће за таквога биће му касније велика утеха. Тада ће се све у њему испунити светлошћу и радошћу у Господу. Тада ће бити применљиве речи псалма: „Обрадовасмо се онима који ми рекоше: хајдемо у дом Господњи. (Пс.121:1) Када вас ова помисао узнемири, реците себи: „Није јасно шта ће се догодити. ( 1. Јованова 3:2 ) Господ ће ми помоћи да идем овим путем. Не мислим да ћу достићи највише степене савршенства, али се надам да ћу овде бити спасен.“ Господ би дао да поживим још мало, бар док не стигнем до твоје мантије, па да се окрепиш духом... Постоји мантија материјална и постоји мантија духовна. Морамо се ојачати духом... Јачање себе духом састоји се у самопрегору. У несебичности ради Господа Исуса Христа. У одбацивању свега, шта год да је. У урачунавање свега, како су у могућности, Господа ради. (Фил.3:8) Ово је веома сложена техника за духовни живот... Да бисте успели у духовном животу, посебно у Исусовој молитви, потребно је издржати разне туге, увреде, понижења и, посебно, лажне оптужбе... Хтео бих да вас учврстим у погледу туга и искушења која вас очекују од демона, од људи и од искушења света, у које ћете морати да уђете у љубав и да пређете од хришћанске љубави до искушења. Морамо да се угледамо на делатност светитеља чије име носите... Свети Никола се одликовао великом ревношћу за православну веру и љубављу према Господу Богу и људима. Исповест је једно, а откровење мисли је друго. Свети Оци кажу: кад нема коме да се обратиш, онда изабери брата једнодушног и откриј му своје мисли. Мисли се могу открити чак и особи која нема свете редове. Ум је самоходна сила, али од нас зависи у ком правцу ћемо му дати. Као што се окреће млински камен и од човека зависи шта ће додати: раж, пшеницу или неко отровно семе. Као и ум, он ће све обрадити, али треба му дати само добре ствари. Старац Варсануфије је, пре уласка у скит, понекад писао песме на духовне и моралне теме. Једног дана, док је сређивао и прегледавао своје песме које су управо стигле из штампе, Николај је затражио неколико песама за себе. Издала их је Оптина пустин и штампана у посебним табацима. Старац му је са речима: „Ево за тебе“ дао четири листа са различитим песмама и двадесет осам листова са песмом о Исусовој молитви. - Оче, зашто толико? – рекао је Николај. На то је старац, после паузе, одговорио: - Желим да идеш овим путем... Николај је ову песму прочитао више пута и допала му се више од осталих. Одмах му је привукла пажњу својом дубоком садржином и искреношћу. Било је јасно да га је Старац написао не због лепоте стила и риме, већ је све написано било израз доживљених осећања, високих и светих. Ево песме: Узнемирена душа нема где да се одмори. Болест и труд, велика патња, Вихор конфузије, презира, кривице Подвижник се среће; он види Како туге настају са свих страна, И он стоји пун сумње Узнемирене, тешке мисли, збуњености, Обузет клонулошћу и меланхолијом. Он не познаје ни радост ни мир, И не очекује помоћ ниоткуда, Чим од Спаситеља Христа. И одасвуд му вичу његови зли душмани: "Вау! Нека сиђе са крста!" Пријатељу мој у Господу! Само напред! Не заустављај велику, тешку битку, И не напуштај бојно поље уопште - Не одустајте од божанске молитве! Наставите у подвигу до смрти, до краја: Чека те победа, духовни борче. Нека се кости твоје душе не ломе, Нека се њене тврђаве и стубови не тресу, Кад јој приђу зли гости - Безбројне су гомиле демонских помисли. Удари их у име свемогуће Господње; Гоњен од Њега, непријатељ ће бити расејан! Прекривен мудрошћу испуњеном понизношћу, Ову хаљину непролазног Божанства, Невидљивим непријатељима духовног спасења Не доносите победу слављу! Издржи увреде и прогоне без приговора. Не напуштај тужан пут - Духовне користи од светог залога; Живи за вечност, за Бога, Једина права и вечна лепота, - Посвети Му цео свој живот. Одбацујући лажне наде и снове, Храбро се у суровом подвигу, И видећете живот у новом светлу. И куцнуће час, доћи ће време, Твој духовни рат ће престати, Нехотично, болно признање страстима; И са радошћу ћеш подићи терет Несреће, невоље, прогони и туге. У твојој души слободној од страсти Тешке сумње и стрепње ће нестати, И у њој ће засијати духовна светлост, - Наследник небеске палате, Успоставиће се диван свет - рај, И њено јединство ће се остварити са Господом. Твоја туга ће нестати без трага, И видећете, пуни чуђења, Сјајна даљина друге земље, Земље живих, земље обећања - Будућа награда за подвиг, Поводом ове песме, старац је рекао Николају: – У мојој песми „Исусова молитва“ нема ничег састављеног. Све што сам написао излило се из мог срца... Стање моје душе – прелазак из усмене у унутрашњу, срдачну молитву – не може се пренети речима какво заиста јесте. То могу да схвате само они који су то сами искусили... Пут Исусове молитве је најкраћи пут ка духовном савршенству. Свако ко крене овим путем наилази на тугу... Песма садржи речи: „И видећеш, пун чуђења, блиставу даљину туђе земље...“ Чини се да се мења читаво биће човека који је остварио такву молитву. Биће испуњен чуђењем, видећи „блиставу даљину друге земље“... Када је Старац почео да говори о Исусовој молитви, Николај га је слушао са посебном пажњом и одушевљењем. Он није само својим умом схватио, већ је у срцу осећао важност Исусове молитве у питању духовног усавршавања. Он је прихватио речи Старца: „Желим да идеш овим путем“ као завет. Најпре му је Старац заповедио да моли Исусову молитву у свако време када се за то укаже прилика, а за време богослужења да слуша читање и певање, и да моли молитву само када се не чује шта се чита, или у паузама. После тога, видећи ревност и љубомору Николаја, благословио га је, на његову молбу, да се моли за време богослужења. Никола је у свом дневнику више пута писао о благотворном дејству Исусове молитве током најезде неприкладних мисли, непријатељских клевета и осигурања. Црквене службе, откако је почео да изговара ову молитву, нису га више оптерећивале као пре, и није било оне страшне расејаности мисли и непажње која га је толико узнемирила. Старац му је дао за читање књиге које су излагале учење Исусове молитве. Понекад му је Николај читао наглас, а Старац му је објашњавао одломке који нису били сасвим јасни. Тако је, под вођством Старца, Николај прочитао ретку књигу непознатог аутора „Искрене приче једног луталице свом духовном оцу“, као и једнако ретку књигу „На Кавкаским планинама“, коју је Свети Синод накнадно забранио. Старац Варсануфије је био једноставан у опхођењу са људима. И не само према Николају, који га је заволео, него и према његовој келији и према свој братији, поступао је са детињом једноставношћу. Ова једноставност, искрена, срдачна, испуњена нежном и чистом љубављу, није била нимало увредљива. Ова једноставност била је производ његове непоколебљиве вере у Бога, у јеванђелске завете смирења и љубави. Била је плод високе духовне културе. Неки који су били нељубазни према Старцу замерали су му ову једноставност, говорећи да тако једноставним поступањем поткопава његов ауторитет као команданта. Али Старац је поступио као што су га оптински старци поучили. С тим у вези, он је једном рекао Николају: – У древним временима, одлика Авине (очевог) односа према својим ученицима била је једноставност. Авва је заиста био отац, а не господар или газда коме се није могло прићи. Ова иста једноставност постојала је у нашем скиту, под нашим старешинама. Затим, после смрти стараца Амвросија и Анатолија, почела је да нестаје. Сада ми чак кажу да се према браћи понашам превише једноставно. Не могу другачије. Ако неки злоупотребљавају моју једноставност, онда због неких не могу са свима да ступим у хладне службене односе... Данас сам добио укор да сам превише једноставан. Исти укор је добио и један свети отац, а он је одговорио: "Хоћеш ли да одустанем од ове простоте? Ја је гоним тридесет година, а ти хоћеш да је оставим за један дан." Како бих волео да је у односу браће према мени била једноставност! Господ види да свакога волим, свакога бих да затворим у своје срце. И тамо није гужва... Али шта можете? - Не желе. Не иду сами... Старац се са посебном љубављу односио према скит јеромонаху оцу Кукши. И било је немогуће не волети га. Сви су га волели и са свима је био у миру. Волели су га због његове кротости, детиње једноставности, строгости према себи и нежности према другима. Сама његова појава била је задивљујућа. Старац је волео и своје келије: најстаријег, оца Никиту, свог незаменљивог помоћника у економским пословима, брата Никиту, брата Кирила и брата Николаја. Али Николаја је највише волео и ценио; он је једини веровао „свим тајнама“ своје душе. Често га је у разговорима називао својим „скривеним човеком“, својим „будућим наследником“, „бебом“ и другим нежним и љубазним именима. Старац је био духовно сам. Видећи да се вече његовог живота ближи заласку сунца, није хтео да понесе са собом у гроб духовно богатство које му је Господ доделио. Одабрао је Николу за наследника и одлучио да своје богатство повери само њему. „Сам те Господ послао овамо... Као да си за Оптину и Оптина за тебе...“ рекао је једном. Старац Варсануфије је волео и разумео природу, видећи у њој одраз Највише лепоте. Често је обилазио скит и околну шуму. Када је био у могућности, омиљено место за шетњу била му је Железинка, једно од најживописнијих места у Оптинској шуми. У плиткој јарузи међу смарагдно зеленим травњацима, пуном цвећа, жутим песком тихо је текла шумска река Железинка. А свуда около замишљено је стајала величанствена шума. Више није могао да хода са Николајем до Железинке; било му је тешко да се попне на планину у повратку. Али у шетњама око скита, Николај је био његов стални пратилац. Понекад су ишли кроз шуму, углавном у правцу северозапада од Скета, путем за село Приски. Само су ходали као отац и син. Николај је обично водио Старца за руку. Али, упркос својој једноставности, Старац никада није изгубио своје сенилно достојанство. За Николаја је увек био старешина, шеф, учитељ и отац. Очи су му се отвориле за многе ствари у разговорима са Старцем, испуњене духовном мудрошћу. Николај је, колико је могао, прихватио зрна ове мудрости и свештено их чувао у уму и срцу. Једног дана, Старац, спремајући се да напусти своју келију, скиде своју сомотску скуфију и одједном, ставивши је на главу Николи, смешећи се, узвикну: - Мајке! Како си леп!.. Други пут, када је Николај рекао да је приметио у себи расејаност и немарност, Старац, прислонивши главу на груди и ставивши руку на њу, покрио га је својим полу-мантијом и, прекрстивши се, прочитао псалам „Жив у помоћ Свевишњега...“, заповедајући му да га у тешким животним ситуацијама увек чита. Видећи такву љубав према себи од Старца, Николај се све више испуњавао осећањем поштовања и синовске љубави према свом ментору. Никада није злоупотребио своје поверење и љубав, иако је био свестан да слабо живи, да је понекад лењ да се придржава Старчевих упутстава, да у животу уопште није био као монах. Такво скромно мишљење о себи мора се у потпуности приписати части Николаја, јер је његова послушност била толика да је испуњавала цео његов дан, а посебно због тога није могао да испуни своје ћелијско правило. Истовремено, није могао а да не примети недостатке међу манастирском братијом, посебно у односу на духовни живот. Узнемирило га је то што се овде, у блаженом скиту, међу монасима ретко могао чути разговор о Богу, вечности и темама везаним за духовно савршенство. То га је узнемирило и нехотице навело на мисли осуде и осуде. После једног од разговора на ову тему, Старац је устао, загрлио Николајеву главу рукама и рекао: – Најважније и пре свега: понизи се! Понизи се!.. Када је упитао Старца зашто се савремено монаштво тако оштро разликује од строгог живота монаха древних времена, Старац му је одговорио да „слаб свет даје слабе монахе“. А у прилог својим речима навео је одговор Светог Серафима Саровског, коме је својевремено постављено исто питање. Свети Серафим је додао и да ће у последња времена, пре доласка Антихриста, монаси живети као што сада живе светски људи, а светски људи живеће као стока... За Николу је читав животни поредак у вези са сталним боравком код Старца био повољан. У односу између њега и Старца постојао је прави пример древног старешинства и шегртства, јер је постојала потпуна прилика да се одмах отвори мисли и у свему да се испуни воља не своју, већ старчеву. Тако су у давна времена настајали нови духовни дивови, нови старци од правих ученика, и то за релативно кратко време, што је немогуће за оне који се труде без старца. Ваистину блажен ко нађе свог старца. Ићи ће из снаге у снагу, што се касније десило са искушеником Николајем. Нико у скиту, а посебно у манастиру, није имао тако изузетно повољан положај у овом погледу као Николај. И сам је био свестан предности свог положаја и, замерајући себи недостатке, рекао је: - Много ми је дато, али много ће се тражити... И сам Старац му је једном рекао: – Ваша ситуација је изузетно срећна. Ви сте све време уз старца, увек имате прилику да кажете шта треба, што ја нисам имао својевремено, посебно после смрти старца Анатолија. Можда ћете морати да доживите нешто слично... Из упутстава Старца и светоотачких књига убрзо је схватио да је монаштво непрекидна борба са светом, телом и ђаволом. Разумео је и чврсто схватио мисао да се мора припремити за предстојећу борбу и тугу, да његово самозадовољно стање на крају, по закону духовног живота, мора да буде замењено тешком борбом, и да се мора унапред снабдети стрпљењем како не би касније пао у опуштеност и малодушност под бременом искушења. Христос који за нас пострада у телу, и наоружаћеш се истом мишљу, ко је страдао у телу, ослобођен је греха. Када је Николај ушао у скит, старац Варсануфије је имао око 64 године. Старац је често био болестан. Његова снага је приметно опадала. Николај га је више пута чуо како се жали на све већу слабост. Понекад је толико ослабио да по неколико дана није излазио из своје ћелије. И све његове жалбе биле су испуњене љубављу и бригом за свог вољеног сина, студента и будућег наследника. – Почео сам да слабим... Да слабим... Осећам да ми није преостало дуго да живим. Једно тражим од Бога, да станеш на ноге и ојачаш. Мораћете да идете на служење војног рока. Ништа! Ићи ћете, служити, и сазнаћете још више о кожи овог чудовишног света. Понекад може бити лепа, светлуцава различитим бојама. Људи беже видећи његову привидну лепоту, а светска звер отвара своја уста и прождире их. Немојте да вас заварају ове прелепе нијансе. Знајте да је ово само кожа. И врати се овде поново. Желео бих да продужим свој живот тако да се можете ојачати не само духовно, већ и споља, односно да вам дам ријасофор, наредим вам и тиме одобрите. Волео бих да те видим у мантији и мантију, али не знам да ли ћу бити жив. Када примите огртач, краљевски печат ће бити причвршћен за вас. Тада ће од вас зависити да ли ћете га задржати или сломити. Покушајте да се учврстите овде за живота, шта ће после мене бити непознато... Од 1909. почео је све чешће да говори о својој приближавању смрти. Ноге су му почеле да отичу. – Ово је претеча мање-више блиског краја. Почео сам да слабим. Понекад једва могу да седим. А са чиме да идем тамо?.. Али волео бих да живим дуже. Страшно је умрети. Бојим се да ћу морати да одговарам за своју духовну децу. Стално мислим да мало радим за њих, да ми је мало стало до њих. Док сам ја жив, док сам ја на овом месту, ти ћеш мирно живети. За десет година, наравно, стали бисте на ноге, али не надам се да ћу тако дуго живети. А после мене ћете морати да будете стрпљиви. Бићете препуштени сами себи. Бићеш у мом положају када ће, као некада на мене, после смрти старца Анатолија, све пасти на тебе. Зато будите стрпљиви унапред. Али нећете оклевати! Да... И стално мислим да ћу ускоро умрети. А кад већ будем лежао у влажној земљи, ти ћеш доћи на мој гроб, помолити се за моју душу и рећи: „Да, отац ме је заиста волео!“ На ове речи, Старац је помиловао Николу по глави, притиснуо га к себи и пољубио. Једног дана у априлу 1909. године, када су Старац и Николај пословали, дошао је вратар отац Алексеј и предао Старцу пакет који му је дала једна монахиња. Пакет је садржао шематску одећу. Када је отац Алексеј отишао, старац је рекао: – Имао сам жељу да прихватим шему пре смрти. Нисам никоме рекао о овоме осим оцу архимандриту, а сада добијам одежду схимонаха. Гледам на ово као на предзнак моје непосредне смрти. Тренутно је ову моју жељу немогуће испунити због моје ситуације. Али надам се да ће можда Господ испунити моју жељу. Или ћеш можда морати да умреш на сату... У јулу 1909. године старац Варсануфије је заједно са оцем архимандритом отишао у Тројице-Сергијеву лавру на монашки конгрес, који је сазвао архиепископ Никон. Николај, раставши се са Старцем, први пут је акутно осетио сву тежину одвојености од свог вољеног и вољеног оца и ментора, први пут је схватио, остављен сам, шта му недостаје у личности Старца. Чак је и плакао када је, испративши Старца, дошао у његову келију. Одлазећи, Старац му је заповедио да се за време свог одсуства брине о себи, посебно у смислу испуњавања молитвеног правила. Старац је остао на конгресу око три недеље. Када је Николај ушао у келију која му је по обичају била позната и драга, по обичају, последњи после општег благослова братије, Старац је, изнемогао, сео на диван, посео га поред себе, притиснуо га на груди и почео да му говори... Све што је рекао Николају, било је испуњено најнежнијом љубављу и остало је тајна ни за ове речи, ни за Николаја није било поверења у све... Крајем 1909. године Старац је све ређе излазио из своје келије на свеноћно бденије и јутрење, чак и на велике празнике као што су манастирски главни храмовни празник Улазак Пресвете Богородице у храм, Рождество Христово, Богојављење и др. У таквим случајевима служба се обављала у старчевој келији у присуству оца Кукше, келијера и Николе. Старешина је изговарао возгласе, а остали читали и певали. Старац је слабио... Николај се помутио у души када му је Старац причао о својој приближавању смрти, раздвајајући живе и мртве. Није могао ни да замисли како ће му тећи живот без Старца. Само је осећао да ће смрт Старца за њега бити тежак и неповратан губитак. Више пута је желео да разговара са Старцем на ову тему, да реши нека питања која су га мучила. Плашио се да ће туга због губитка Старца бити толика да неће моћи да издржи њену тежину. Једног дана је коначно одлучио да се запита: коме да оде под вођством у случају његове смрти и којим редоследом треба да се држи при избору књига за читање? Старац је после паузе одговорио: „Док сам жив, живећемо заједно, а кад умрем, предаћу вас самом Господу под вођством. Господ те неће оставити... Оставићу те Богу, као што су стари старци говорили својим ученицима. Што се тиче читања, ту не може бити ништа одређено. Опште правило је следеће: прво треба читати књиге које уче о активном животу, а затим о контемплативном животу. Сам Господ ће те научити... У априлу 1910. Николај је пострижен у ријасофор. Обично су искушеници пострижени у ријасофор и званично, на основу указа Конзисторије, укључени у састав манастира тек након трогодишњег суђења. Николај је ушао у скит децембра 1907. године, а постриг је могао да очекује крајем 1910. Једног дана, шесте недеље Великог поста, када је дошао у „рухолну” да купи чизме, старији рухолнаја, отац Макарије, рекао му је: – Отац архимандрит жели да вас утеши за празник. Пробај овде...” и пружи му мантију и камилавку. За Николаја је ова вест била неочекивана, неочекивана радост. Када је то рекао Старцу, он је одговорио: - Да. Примљен је декрет од 3. априла. Од сада си ријасофор. Пострижење Николаја, заједно са осталим искушеницима манастира и скита, у ријасофор обављено је 16. априла, на Велики петак Страсне седмице, у храму Преподобне Марије Египћанке, где се обично вршио постриг. Након пострига, отац архимандрит је кратком речју говорио о смирењу и послушању новопостриженим монасима, и предао их старешинама. Потом су сви новопострижени, претходно измоливши благослов и свете молитве са надгробних споменика упокојених стараца, отишли ​​у скит на благослов, прво к старешини скита старцу Варсануфију, а потом и старцу оцу Јосифу. Старац Варсануфије, обраћајући им се, између осталог, рече: „Сада на теби делује посебна милост.“ Сада за вас почиње нови живот. И који год смер монах да себи први пут након постриговања у ријасофор, остаће са њим до његовог гроба. Добио си Расофор. Ово није нека промоција, као у свету. Не. На монашком барјаку исписане су речи: „Ко хоће да буде велики, нека буде свима слуга“. ( Матеј 20:26 ) Понизите се и понизите се. Сада ћете се више утешити благодаћу Божијом, али ће вас и враг још више огорчити, па вас упозоравам, будите спремни на туге и искушења... Неко време после пострига, старац Варсануфије рече Николају: – Можда сте приметили да сам постао строжији према вама. Време постриговања као ријасофора је од великог значаја за монаха. Какав год правац и расположење себи дали у почетку након тонзуре, тако ће и остати до краја живота. Рекао сам вам више пута и сада понављам – избаците навику да се смејете и да будете смешни, иначе, не дај Боже, то може да пређе у навику. Наравно, природно имате тако весео карактер, али морате се суздржати и потпуно напустити смех. Ово ти говорим. Сетите се смрти, паклене муке и јеванђеоских речи: „Тешко вама који се сада смејете“ (Лк. 6, 25) – и смех ће вам се смрзнути на уснама. Монашки постриг сте положили 16. априла, на дан сећања на свете мученице Ирине, Хионије и Агапије. Шта значе ова имена? Агапиа - љубав, Ирина - мир, Цхиониа - снежна. То значи да морате, по речи апостола, имати мир и светост са свима. (Јевр.12,14) Поред ових врлина, мира и љубави, човек се мора очистити од страсти, односно побелети. Цхиониа – снежно. Треба да очистиш своју душу да буде снежно бела, као што је речено у псалму: „Бићу бељи од снега“. Даље се каже: „Даси доноси радост и радост мојим ушима. Ова радост и весеље су предукус блаженства док постајемо прочишћени. А онда: „Понизне кости ће се радовати. Овде, у псалму, постоји суптилан низ... У јулу 1910. године, Старац се изненада, током целоноћног бденија, осети толико лоше да је изашао из цркве и, дошавши у своју келију, одмах легао у кревет. Следећег јутра био је толико слаб да није могао ни да устане у кревету без помоћи својих келија и Николаја, који се целу ноћ није напуштао. Сазнавши за болест старца, дошли су отац архимандрит, манастирски исповедник отац Теодосије и болничар отац Пантелејмон. Старчево стање је било озбиљно. Увече истог дана, 11. јула, отац Теодосије је постригао Старца у схиму, а његов усвојеник из Јеванђеља био је отац Нектарије, јеромонах скита. Када су се спремали за постриг, старац је позвао к себи Николу и рекао: – Можда ћемо морати да се растанемо од вас. Што нисам завршио, нека милост Божија доврши... Николају су сузе наврле на грло. Нисам могао да верујем да је Старац могао да умре. Тонзура је почела. Када је схима стављена на Старца, Николај га је погледао и опет с муком обуздао сузе које су потекле. После пострига, када су сви отишли, старац му рече: – Сада за мене мора да почне други живот... Следећег јутра старац се осећао мало боље, а дан касније већ је могао да прими оца Јосифа, који је дошао да посети болесника. Старац се опорављао. Неколико дана након пострига, рекао је Николи: – Шема је регион. Или смрт или опоравак. Видим да ме је шема подигла. Требало је да умрем, али сада је дато одлагање... Осећам да је у мени почео нови живот, а ни сам не знам добро од чега ће се он састојати. Осећам да олује постају све јаче. Нисам мислио да ћу добити никакав мир, али нисам очекивао да ће се олује погоршати. Почели су страхови за будућност. Још пре него што је позван у војску 1909. године, Николај се прехладио током путовања у Москву. Почело је да га боли грло, које од детињства није било нарочито здраво. Из тог разлога није могао дуго да пева, грло му се брзо уморило. Овог пута грлобоља је трајала посебно дуго, око два месеца. Готово истовремено са болешћу грла, почео је да осећа бол у левој нози са проширеним венама. Бол и слабост у ногама су се појачавали током дужег стајања на молитви. Морао је да оде у болницу по помоћ. Болничар, отац Пантелејмон, саветовао му је да превије болну ногу, али овај лек, у суштини, није много олакшао болест. Крајем 1909. године болови и слабост у ногама били су толико јаки да је једва подносио црквене службе, приморан да седи чак и када то по правилима није било потребно. Од 1910. године болест ногу пратила је општа слабост у целом телу и умор. Почео је да га „савлада сан“. Појавио се бол у грудима, посебно осетљив на смех. Може се претпоставити да је узрок болести, делом, био за њега необичан начин монашког живота: пост, бденије, дуготрајно стајање. На крају крајева, сваки дан је морао да буде на ногама, готово без седења, много сати. Штавише, његова послушност је била тешка. Изузетно уморан, дошао је увече у своју келију. Када је Старцу испричао о својим телесним немоћима, посебно о болести његових ногу, због којих је тешко подносио црквене службе, које су му нанеле тугу, рекао је да је „Господ послао болест ногу из љубави Своје према вама“... Господ зна шта ради, и свакоме ко је ступио на пут угађања њему, пошаљу му оно што је корисно за овај пут, за који је користан. спасење. Крајем 1910. Николај се осећао посебно лоше физички. Није видео своје лице, јер и да је имао огледало, није имао ни времена ни жеље да се прегледа. И Старац је то видео. Јасно сам видео оштру промену на Николајевом лицу. Једног дана у лето 1910. изненада је, без икакве везе са претходним разговором, погледао Николаја и рекао: - Како не би умрла... Неколико дана касније, гледајући га пажљиво, Старац је поново рекао: – Да се ниси усудио да умреш. Кад ја умрем, онда и ти... Бар сутрадан... - Оче, да ли примећујете нешто у мени? – упитао је Николај. - Примећујем... Примећујем... Рећи ћу ти касније... После неког времена, Старац је поново рекао: - Волео бих да могу да те преживим. шта ћу да радим? – Оче, ово је трећи пут да ми ово говорите. Шта је разлог за ово? Старац на ово ништа не одговори... Подсетник на смрт са Старчевих усана изненадио је и уплашио Николу. Било је изненађујуће јер није имао појма каква се драстична промена догодила у његовом изгледу. Дуго је размишљао о тајанственим речима Старца и није могао да их разуме. Схватио сам само да је Старац значио физичку смрт. То га је упозорило и натерало га да чешће размишља о преласку у вечни живот. Осећао се неспремним за овај прелазак, јасно је увиђао своје духовне недостатке, и то је изазвало још већу жељу да их исправи. Постоји разлог за претпоставку да је Николај и тада, у младости, у доби од 20–24 године, имао затворени облик туберкулозе. Али он није знао за то. Могуће је да нико није знао, осим, ​​можда, Старца, који је будно посматрао свог „будућег наследника“. Нема сумње да је Господ светим молитвама Старца, који је у Николином лицу видео једину радост и радост у његовим опадајућим данима, помогао Николају да победи своју болест. Он није умро. Остао је да живи да би прославио име Божије на земљи, међу људима. Николај је, уз Божију помоћ и молитвама свог Старца, храбро, стрпљиво и непоколебљиво подносио своје болно стање. Није клонуо духом нити духовно ослабио. Још је био добре воље. Таквом радосном стању душе у великој мери је допринела његова природна ведрина и вера у речи Старца да му је „Господ болест послао из љубави Своје према њему“. Ова вера је уливала наду у милост и помоћ Божију и учвршћивала његову духовну и телесну снагу. Део разлога за његово самозадовољство можда је био то што није имао појма о озбиљности своје болести. Многи су чинови, али мало је изабраних. Његов брат Иванушка изазвао је Николају неупоредиво већу тугу. Као што је већ поменуто на почетку ове приче, заједно су ушли у Оптински скит скита. Заједно су дали своје животе под вођством старца Варсануфија са једним светим циљем – да воде богоугодни монашки живот. У почетку су живели заједно - ћелије су им биле у близини. Али, према несагледивој судбини Божијој, њихови путеви су се убрзо разишли. У почетку, ово неслагање није било приметно у изгледу. То је било скривено у њиховој унутрашњој структури. Али њихова структура је била другачија, као што су и карактери били другачији. Николај, смирен, уравнотежен, мирољубив младић, од првих дана свог живота у скиту, потпуно је, искрено и несебично, издао своју вољу и своје разумевање, и цео свој живот у руке старешине. Ватрени, нестрпљив у својим жељама, Иван, са радозналим умом и претерано великим мишљењем о својој душевној надмоћи, није могао тако искрено и потпуно да своју вољу и свој ум препусти вољи старешине. То га је уништило... Старац Варсануфије је од првих дана видео своју душу, као и душу Николу. Једном, давне 1908. године, Старац је Николају говорио о свом брату који га је управо посетио: – Па се жали да има много недоумица и недоумица, да много тога не разуме. Потпуно ме је засуо питањима: како је ово? зашто је ово? а ово? а ово? Кажем: "Извините, не могу. Није ме брига, али моји ћелији су будни од четири сата ујутру и по цео дан су на ногама." Он каже: „Други хвале „авву Доротеја“, али ја ту ништа не разумем. Зато и тугује. "Зар ти заиста ништа не разумеш? Вероватно нешто разумеш? Овде је благодат Божија једном дала десет фунти, другом две фунте, а трећем једну калем, бар теби. И захвалите на томе. И то је добро. Старац Макарије, када је био искушеник, изгледа да је разумео књигу авве Доротеја. А касније, када није већ био за јеромона, рекао је за то да је Фака, ако је већ био јеромон, рекао. Анђеоски ум, није у потпуности разумео ову књигу, није ни чудо што је ова књига основа монашког живота, јер није ни чудо што је прошла петнаест векова и не само овде, већ и на Западу. - „Зашто ме данас ниси утешио?“ – „Не знам. Уосталом, ово је туга, а за тугу морамо захвалити Богу, јер Божији Промисао најбоље зна шта је најбоље за нас.“ Искрено тражи спасење и хоће да одмах све разуме умом. Жели да схвати без праксе, само својим умом, да стекне неосновано знање. Тако је Старац мислио о Ивану после првих разговора са њим. Последице су показале да Старац, искусан у духовном животу, није погрешио. Иван је био талентован младић. У гимназији је учио веома добро, боље од Николаја. Посебно су га одликовале композиције које су се постављале као узор и у старијим разредима гимназије. Да је кренуо другим путем, касније би постао добар свештеник-проповедник или мисионар. Али путеви Господњи су тајанствени за наше слабе умове... Прве две године боравка у скиту, Иван је, по његовим речима, „живео као у рају и сматрао се најсрећнијим међу смртницима“. Послушност је обављао пре свега као курбан. Старац Варсануфије се са подједнаком пажњом и пажњом односио према оба брата. Али када му је приближио Николаја и учинио га својим чиновником, Ивана је то заболело. Није могао да се помири са чињеницом да је предност дат његовом брату, кога је он, у забитима своје душе, сматрао инфериорним у односу на себе у погледу менталног развоја. Своју тајну љубомору и завист према брату пажљиво је прикривао 19 . Николај је због својих дужности све дане проводио код Старца. Иван га је видео само накратко. Било је дана када брата уопште није видео. Ова околност, нарочито, није добро послужила Ивану. Нераздвојна браћа у свету, вољом Божијом, раздвојена. Међу њима није било некадашњег једноумља и истомишљења. Иван се очигледно удаљавао од брата, али Николају није пало на памет шта се дешава у души његовог брата. Старац је то видео и једном рекао Николи да „непријатељ хоће да сеје плеву међу вама, односно нејединство, непријатељство, мржњу“. Саветовао га да задржи љубав и јединство. Али како се то могло учинити када су се једва виђали и када је Николај осетио да се Иван удаљава од њега? Претерано високо мишљење о његовим способностима приморало је Ивана да самовољно, без Старчевог благослова, измисли за себе посебне подвиге, супротно правилима скита. Дуго се молио ноћу, мимо прописаног молитвеног правила. Приликом читања „дневног“, односно даноноћног читања Псалтира у цркви, и сам је тражио читање у најтежим ноћним сатима. Једном је чак јео црни хлеб са светиљским уљем, угледајући се на древне подвижнике, услед чега је завршио у болници. Иако добронамерно, он се самовољно и сувише ватрено прихватио задатка спасавања душе. Истина, он је још увек био скоро дечак и врео дечак. Његов жар се брзо охладио. Једноличан живот становника Скита убрзо му је досадио. Нестрпљива и непромишљена жеља да се одмах, без тешкоћа, „скочи у рај” уступила је место меланхолији и малодушности. До краја 1909. није више могао да крије своје тешко психичко стање ни од Старца ни од брата. Николај је искрено саосећао са њим, сажаљевао га је, али није могао да му помогне и да му ублажи тугу. Сам Николај никада није морао да доживи таква осећања, па стога није разумео Ивана. - Моли се за брата, моли се! „Сотона се снажно побунио против њега“, рекао је Старац Николи. Почетком 1910. године Иван је саопштио Старцу и његовом брату своју непоколебљиву намеру да напусти Скит и оде на Атос. Колико год га Старац и Никола одвраћали, он је тврдоглаво инсистирао на свом. „Помолимо се и плачимо за њега“, рекао је Старац. 27. јануара Иван је, готово без поздрава са Николајем, отишао у Москву. Пред одлазак је брату изразио све што се накупило у његовој души. Николај је морао да слуша многе прекорне и непријатне речи са братових усана, и то му је изазвало велику жалост. Добивши благослов епископа Трипуна, Иван је из Москве отишао на Атос. Пре поласка послао је старцу Варсануфију и брату његовом писмо у коме је тражио опроштај и свете молитве, растајући се заувек са њима. Али није се дуго задржао на Светој Гори – месец и по или два. Ту му се ништа није допало. Уз то се разболео и осећајући да ни овде неће наћи мира за своју немирну душу, вратио се у Москву. Али ни њега Москва није задовољила, иако он, по његовим речима, „није напустио Богојављенски манастир и оца Јону, свог духовника, који се према њему односио са изузетном пажњом и топлином. Крајем априла 1910. године, на његову молбу, поново је примљен у Оптински скит скита, како су му саветовали епископ Трифун и отац Јона. Овога пута он је много изненадио Николаја почевши да пише поезију, као по благослову старца Варсануфија. Иванове песме нису биле лоше, али Николају је њихов садржај био стран и стога мало разумевао. У души их није одобравао и називао их „жалосним“, јер је Иван у њима описао своје тужно стање духа, несхватљиво за Николаја. Иван је једну своју песму посветио брату. Ево песме: Како да певам песму Господњу у туђини?!.. (аранжман псалма 136) Не!.. У мојим песмама нећете наћи радости! – Потребне су вам победничке химне... Али моје песме, песме туге, нису потребне, Али ја, седећи на рекама вавилонским, Ја, заробљен, усуђујем се Певајте химне слободи?! - У звецкавим ланцима Желим да подигнем очи у небо - Али видим само сводове затвора!!.. И хоћу да устанем, али немам снаге да устанем: Сав сам у оковима! И чим се сетим светог отачаства, Јауци већ прште с усана! Ох, кад бих само могао, на крају свог живота Погледајте своју родну земљу! И ако, када заборавим Сион, Онда – нека ми се заборави десница! И боље је да сам већ глуп, Какве ће туђе песме душа волети! Опомени непријатеља, Боже, дан пропасти, Кад су ме одвели, заробили су ме! О, како се радовао, кривац заточеништва, Трагач за смрћу за све!.. ...Благо ономе ко му да ту награду, И ко неће оклевати да се разбије о камење Сва деца коју је родио! Повцу Песме Господње, љубљеном брату моме у Христу, најчеснијем монаху оцу Николају, посвећена, нека се за мене нечесто помоли и да ми Господ да приступим хору оних који певају Песму Господњу у Светој Отаџбини. Када је Николај показао ову песму Старцу, забранио је Ивану да пише поезију. Можда Николај ништа није разумео, али је Старац разумео наговештаје које је, можда нехотице, изнео Иван у овој песми. Наиме, алузије на „сводове тамничке“ и на то да су његова страдања и јецаји „туђи и старцу Варсануфију и оцу Николају“... Убрзо после ове епизоде, Иван је написао писмо Старцу, које је Старац назвао „страшним“ и рекао Ивану да му је боље да живи у неком московском манастиру. Иван је отишао. Није ступио ни у један манастир у Москви. Иначе, живећи у Москви са својим рођацима, написао је веома добар акатист Светом Партенију, епископу Лампсакијском, уз свечарске напеве, који је одобрио епископ Трифун и објављен 1912. године са благословом Светог Синода. Касније су се прочуле гласине да је на Атосу један од Келиота тајно постригао Ивана у мантију по имену Партенија. Колико су ове гласине поуздане, није познато 20 . Иван је живео у Москви до јесени 1910. године, а у октобру поново долази у Оптину пустин и поново бива примљен у скит на своју некадашњу покорну послушност. Када је по трећи пут дошао у Оптину пустин и дошао код оца архимандрита са молбом да буде примљен у скит, отац архимандрит је са својим уобичајеним полуосмехом, полуосмехом рекао: -Јеси ли видео камен који лежи на трему моје ћелије? (Овај камен је био толико велик да су га двоје или троје једва могли да подигну.) - Па, иди и склони то на страну. - Оче, не могу ја ово! „А ви тражите да идете у скит!..“ рече отац архимандрит и, озбиљно погледавши, благослови га за пријем. Тако су се, релативно безбедно, завршила Иванова лутања између Оптине, Москве и Атоса. Николај је био веома забринут због свега што се дешавало са његовим братом и, иако му је Иванова мука била несхватљива, сажаљевао га је, туговао и молио се за њега, и горко се замерио што није довољно пажљив према њему. И Старац и Никола се обрадоваше када се Иван, очигледно уразумивши се и понизивши, вратио у скит. Николајев живот је наставио да тече глатко и тихо. И његово самозадовољно расположење није престајало. До описаног времена толико су се зближили са Старцем и заволели једно друго светом љубављу према Христу да се готово никада нису раздвајали. Никола је чак јео са старцем и врло често је преноћио „на дивану испод портрета стараца“. Предосећајући приближавање одвајања од свог вољеног духовног сина у случају његове смрти, коју је више пута спомињао, Старац је рекао Николају: – Све што Бог хоће, биће. Верујте само у Бога, а не у човека. Бог Себи бира и поставља слуге. Није ми отворено како и ко ћеш бити. Али сви сте са мном, сви смо заједно. Није ни чудо што те Господ ослободио војне службе. Живи као монах, и Господ те неће оставити. Добили сте је овде, и тамо ћете је добити. Само немој никоме рећи шта ти говорим... Своје последње речи Старац је често говорио Николају. Када му је Старац дао нешто – књигу, икону, бројаницу или неку посластицу, увек је упозоравао да Николај никоме о томе не говори, да не би изазвао завист. Николај је свето испунио све што му је Старац заповедио, а потом је и сам саветовао своју духовну децу да то чине. Једног дана Старац рече Николају: – Нећете све време бити мирни и добри као сада. Мораћете да будете стрпљиви... И веома стрпљиви... Ово вам говорим не да бисте се обесхрабрили, не, већ да бисте знали да ће доћи такво време. Сада стекните снагу. Тада ћете рећи: „Да, све ми је то отац испричао пре двадесет година...” Ближу се тешки дани... Живот је постао тежак за све, свуда, а посебно за монаха. И – благо онима који живе у манастиру!.. Биће вам тешко, али Господ вас неће оставити и неће вас лишити Царства Небеског... Молим се Богу да те постави на моје ноге, да ојача ноге твојој деци, јер ће после мене напасти тебе. Али не бојте се, јер ће ваш темељ лежати на стени заповести. Ви сте у истој позицији као и ја. Старац Анатолиј је био веома пријатељски настројен према мени. Духовно сам му био најближи. Назвао ме је подвижником, и то је изазвало негодовање неке од браће. Истина, нисам био тако близак са старцем Анатолијем као ти са мном, али сам увек уживао у одређеним благодетима. А после његове смрти почели су да ме нападају. Било ми је јако тешко... Говорим вам о својим тугама и искушењима да бих учврстио вашу веру у Господа, јер ћете накнадно морати много тога да доживите... И заправо докажете своју веру. Моја једина нада је у Бога, заиста вам кажем. Не ослањајте се на кнезове, на синове људске... Ви почињете монашење под најповољнијим условима за вас. И туге и искушења која вас очекују издржаћете уз помоћ Божију, јер ћете већ бити јачи. И они ће вам служити да прославите име Господње и примите венце... Хоћу ли доживети време када ћеш бити у хаљини?.. Да... Ја бих тада рекао: „Сада отпушташ слугу својега, Господару!..“ (Лк. 2,29) - Не преузимај игуманије, брате Николаје! Веома је тешко. Да ли само за послушност... Ако је Господу угодно да стави на вас јарам власти, јарам, иако веома тежак, али плодоносан, онда вам унапред кажем - будите веома опрезни и пажљиви у финансијским стварима. Пажња, прецизност и тачност у вашим пословима и одговорностима такође ће допринети вашој унутрашњој, духовној смирености када стекнете пажњу према себи. Старац је полагао велике наде у Николу у погледу његовог напредовања на архијерејској лествици и унапред се трудио да га припреми за предстојећу службу Цркви у свештенству. Дакле, када је приметио да Николај неке речи не изговара јасно, посебно када је говорио на брзину, саветовао му је да почне да исправља овај говорни недостатак и научио га како да то уради. Више пута га је подсетио на ово: – Ово је неопходно за вашу личну корист и за добробит манастира. Док си млад, можеш да исправиш овај недостатак... Убрзо након што је Николај пострижен у ријасофора, дао му је књигу, Свирелинов уџбеник „Црквену повељу“ и благословио га да почне да проучава повељу, изостављајући места која се односе само на свештеника. Једног дана, када су обилазили скит, Старац рече: „Ни ја ни ти, наравно, не мислимо да се растајемо, али, заиста, добро је умрети у годинама као што су твоје, овде у скиту. А ми бисмо „Љутенку” носили и ставили под лепак... – Старац је показао руком на гробове претходно умрлих монаха манастира. „Да, и моја жеља је да заувек останем у скиту, и да легнем овде у гроб. Али само монах Јован Климакус каже да „ко није очишћен, чак и ако жели смрт, делује безумно“, рекао је Николај. - Зашто ти желим смрт? Дај ми право да ово желим. И све ово може да се деси. Бог има своје планове. Кога ће од нас Господ прво захтевати, не зна се... Зашто те понекад зовем "Љуточка"? – Реч „Љуточка“ потиче од речи „жестока“. У житијима светих се прича да су демони Светог Јована Богослова назвали: „веома жестоки“. Овако треба да будемо жестоки према демонима. Наравно, не можемо бити тако „жестоки“ као свети апостол Јован Богослов. Добро је ако смо „мали“. - Оче! – обрати се једном Николај после дугог разговора Старцу. – Волео бих да чујем од вас, са ваших усана, да нема потребе да напуштам овај манастир, из скита. И све издржати. - Благословиће те Господ, чедо моје, да не напушташ скит. Будите стрпљиви са свиме... Да, можда вам није преостало дуго да живите... Благосиљам вас радошћу. Да... Умрећу, али нећу отићи... Друга је ствар ако ме пребаце у манастир. Док сте још само почетник, можете одбити, рекавши да сте само ушли у Скит. А ако носите огртач, онда не можете одбити. Можете само питати. Ништа није пореметило спокојан живот становника Скита, удаљених од света. Догађаји су били случајеви као што су пожар у циглани, случајеви колере у околним селима, погибија једног од браће, разбојници који су упали у келију оца Јована Поља током свеноћног бденија и тако даље. Изванредан догађај који је узбуркао мирни живот оптинских монаха био је долазак писца Лава Толстоја крајем октобра 1910. године. Лав Толстој је са старцима Амвросијем, а потом и Јосифом више пута посетио Оптинску испосницу. Морамо претпоставити да је овога пута дошао са циљем да разговара са старцем Јосифом. Али вест која је стигла до њега да његова жена, ћерка и Чертков иду у потеру за њим примора га, не посећујући ни старца ни оца архимандрита, да журно оде. На путу, у вагону, изненада му је позлило и на станици Астапово, у тешком стању, смештен је у стан начелника станице. Лав Толстој је умирао. Указом Светог Синода, старцу Јосифу је наређено да оде до умирућег, како би последњи пут покушао да увери грофа у истине Православне Цркве и да га придружи њој. Старац Јосиф није одбио, али је на дан који је био одређен за полазак осетио тако слабост да није могао да оде. Тада је телеграмом Синода наређено старешини скита оцу Варсануфију да оде. Старац је хтео да поведе Николу са собом. Али онда се, после разговора са оцем архимандритом, предомислио и отишао, у пратњи манастирског болничара јерођакона Пантелејмона. Николај се, испративши Старца и опростивши се од њега, вратио у своју келију. На столу су биле марамице које му је Старац дао непосредно пре одласка. Узимајући их у руке и гледајући их, несвесно је шапнуо: - Шалови, шалови! Нећу ли морати да бришем сузе са тобом током моје туге... Старац је остао одсутан неколико дана и безбедно се вратио у скит, на велику Николајеву радост. Његово путовање није било крунисано успехом. Не само њему, већ ни његовој супрузи није било дозвољено да види умирућег, упркос поновљеним захтевима. Тако је смрт отпадничког и богохулникног писца остала тајна за све, у потврду пророчких речи протојереја оца Јована Кронштатског. И опет су дани, недеље, месеци текли у равномерном низу. Дошла је 1911. година. Ове године велики и тужан догађај била је смрт старца Јосифа. Постепено слабећи Старац (имао је већ 74 године) тихо је нестајао, онако тихо као што је и живео свој дуги живот. 9. маја, без много страдања, тихо се упокојио у Господу. Упокојио се старац Јосиф. Уз прикладне почасти, пред великим мноштвом своје духовне деце и поштовалаца, старцу Јосифу је служен парастос и сахрањен у истој капели са старцем Амвросијем 21 . Савет старешине манастира и скита изабрао је за старешину скита јеромонаха Нектарија 22, оног који се једном приликом уласка у скит Николају учинио „дивним“. Истина, старац Нектарије је, упркос свом високом духовном издању, изгледао помало глуп. Неке његове речи и поступци нису увек били јасни другима. Смрт старца Јосифа била је предзнак страшне грмљавине која је избила над скитом, чији су ударци, вољом Божијом, били усмерени на старца Варсануфија и оца Николаја. Смрт старца Јосифа била је, да тако кажем, основни узрок свих несрећа које су их неочекивано задесиле... Осиротела духовна деца старца Јосифа, препуштена сами себи, дала су на вољу својим страстима и, на надахнуће ђавола, непријатеља мира и љубави, њихова зловоља према старцу Варсануфију се појачала до те мере да су убрзо са речи прешли на дела. Осим тога, новопостављени старац Нектарије им се није допадао, будући да је био духовно близак старцу Варсануфију и уживао његову наклоност. Све злонамерне радње злобника старца Варсануфија вршене су у дубокој тајности. Ни старац ни отац Николај до последњег тренутка нису слутили какав тежак испит им спрема Господ. Једног дана, почетком марта 1912. године, у пету недељу Великог поста, старац је, враћајући се после Литургије у своју келију, упитао Николаја: „да ли је обраћао пажњу на то какво се јеванђеље чита на Литургији?“ И, указујући на речи: „Ево, излазимо у Јерусалим, и Син Човечији биће предан... и ругаће му се... и повређиваће Га, и пљувати на Њега и убијати га...“ (Мк. 47, 10, 32-45), рекао је: – Ово су степени успона у Небески Јерусалим. Морају се проћи. На ком смо нивоу?.. Ове речи су изговорене тајанствено и промишљено. Слушајући их, Николај их је тихо састављао у свом срцу. Неколико дана после овог разговора, Старац је позван код оца архимандрита. Враћајући се од њега, Старац је изненадио оца Николаја необичном бледилом лица. Његове црте лица као да су се претвориле у камен. Окренувши се ка њему, Старац му је саопштио вест, која га је као гром погодила својим тужним изненађењем. Николајево срце као да се отргнуло и пало. Вртлог мисли пројурио ми је кроз главу, и све је било помућено. By decree of the Holy Synod, his dear Elder was transferred to the Moscow diocese to the position of rector of the Kolomna Staro-Golutvin Monastery. И за старца и за оца Николаја ова вест је била неочекивани ударац, и то неподношљиво тежак ударац. The elder expected death, and his only desire was to be freed from his position of authority at the end of his days and retire to the secluded cell of his beloved Skete. Само због тога уздахну ка Господу. Али Господ му је припремио нешто другачије. Све његове наде и жеље су уништене. Туга Старца је била безгранична... „Тугу треба посматрати не по ономе што човек доживљава споља, већ по томе колико Бог дозвољава да буде депресиван овим искуством, које изазива тугу и патњу у његовом срцу. Старац је заиста страдао. Делећи своју тугу са оцем Николајем, једном је рекао да се „од велике унутрашње борбе и туге боји да не полуди“. И Старцу и свима њему блиским, па и оцу Николају, било је сасвим јасно да је „таква наредба више власти била казна за Старца, да је уређена по махинацијама његових злобника, да има и клевета, и човекољубља, и лажи, и још много тога...“. Касније је отац Николај више пута подсећао на јеванђељске речи: „Ето, ми идемо у Јерусалим, и Син Човечији ће бити предан... и ругаће му се, и раниће Га, и пљувати на Њега, и убијати Га...“ Ово су степени успона у Јерусалим небески. И посвађаше се око Старца, и пљуну на њега, и ранише га, и... убише. Ускрс 1912. био је рано, 25. марта. Много година касније отац Николај се често сећао последњих дана проведених са Старцем, последњег разговора са њим током последње шетње кроз још зимску Оптинску шуму. Последњи пут Старац се дивио лепоти својих омиљених места и тихо певао Сретенски ирмос. Волео је ове ирмосе. Предосећајући своју скору смрт, рекао је Николају да последњи пут пева ове дивне Ирмосе, да их следеће године неће певати. Отац Николај је, као и сви они који воле и поштују старца Варсануфија, у дубини душе гајио наду да ће старац остати у скиту. Мора се претпоставити да су имали разлога да се томе надају. Старешина је имао прилику да због старости и болести одбије нежељени термин и оде у пензију. И била је истина. Он је стварно, стварно био слаб и болестан. Накнадно, након његове смрти, испоставило се да је непосредно пре селидбе поднео захтев за разрешење са места начелника Скеета како би отишао у пензију. И као да је као одговор на овај захтев убрзо стигао декрет. Може се претпоставити да је то била тешка унутрашња борба Старца. Да ли да одбије своје именовање и да заврши своје дане у тишини скита, припремајући се за прелазак у вечност, или да буде до краја послушан син Цркве и преузме на себе јарам који му је послат као из руке Господње? После велике унутрашње борбе и силних молитава, Старац је решио, као прави син Цркве, да смерно пригне главу пред несагледивим судбинама Божијим и подигне на своја слаба, сенилна рамена стављен тежак крст. У својим поукама и поукама Старац је братију и сву своју духовну децу најчешће подсећао на најважније монашке врлине: смирење и послушање. Сећајући се речи Апостола: „Буди лик веран...“ (1 Тим. 4, 12), он се у овом случају показао као висок пример монашке послушности. И тако, 2. априла, у понедељак, Томину недељу, старац Варсануфије је заувек напустио драги Скит и сву браћу која су му била духовно блиска и драга. После тихог, миомирисног Скита, забаченог од света међу древном шумом, упутио се у далеку земљу, ка туђинском, непознатом Голутвину. Старац је ишао на крст... Почео је период туге за оцем Николајем. Како су му предсказали епископ Трифун и старац Варсануфије, тихо, спокојно стање његове душе, благодатна радост и безбрижност уступили су место страдању – тузи, тузи и болу у срцу. У почетку туге нису биле тако тешке да задуго помраче његову светлу душу. Господ је постепено, не одмах, извео Своју изабраницу на пут крста који му је намењен. Болест Старца, његове сопствене немоћи и болести, тешка искуства у вези са братом Иваном - све ове туге биле су само предзнаке неупоредиво веће патње. Спремајући се за растанак од драгог и вољеног Старца, свог јединог оца и ментора у целом свету, отац Николај је страдао двоструко. Срце му се сламало од саме помисли на то шта губи пред лицем Старца. Бринула га је и уплашила и помисао на предстојеће промене у његовом животу у вези са одласком Старца. При томе, није могао да остане равнодушан, видећи велику тугу и патњу свог Старца. Старчево страдање наишло је на топао одговор у његовом срцу пуном љубави. Али Старац је био слаб и болестан. Николаја је од претешке туге спасила младост. Осим тога, био је толико заузет у вези са преношењем свих Скеетових послова на новог шефа да није имао ни времена ни снаге да ментално схвати сву тежину катастрофе која је пореметила њихов миран живот. Проживели су тужне дане. Само молитва и препуштање вољи Божијој учврстили су снагу Старца и оца Николаја. Могуће је да се и отац Николај надао да ће га Старац повести са собом. But the Elder was like an indestructible rock under the blows of the raging sea, and he laid everything, including personal affection and love for Nicholas, at the feet of the Lord as a sacrifice. Оптинском манастиру је био потребан Николај, ценили су Николаја. У њега су полагане велике наде. Његов беспрекоран четворогодишњи живот у скиту и најбоље критике старца Варсануфија били су добро познати оцу архимандриту. Старац се заувек разишао са Николом. У једном од својих последњих, опроштајних разговора са Николајем, Старац је над њим молитвено изговорио следеће дирљиве речи: - Господе! Спаси слугу свога! Замонаши га! Удостоји га Царства Небеског!.. И други пут рече пророчки: - Господе! Спаси свог слугу овог Николаја! Буди му помоћник! Заштити га кад нема ни заклон ни заклон... Стигао је дан раздвајања. Када му је Старац последњи пут положио свој благослов право на главу, Николају су се потамнеле очи. Тежина његове туге се не може описати. Свако ко је икада претрпео раздвојеност од вољене и вољене особе, разумеће то без речи... Старац је отишао у пратњи свог келијера, брата Григорија Ермакова (касније јеромонаха Геронтија), који је заменио свог брата Никиту, који је позван у војску. Његов брат Иван Бељајев отишао је са њим у Голутвин. Николај је остао сам. Празна срца и тешке главе вратио се у своју келију, испраћајући Старца. Јецаји су ми дрмали груди. И сетио се марама које је Старац дао пре две године, и његових речи: "Мараме, мараме! Нећу ли морати да бришем сузе с тобом у време жалости..." Неки од братије су, како то често бива, свој непријатељски став према старцу Варсануфију пренели на Николаја. Обистинило се све што му је Старац опомињао и пророчки предвиђао. Одласком Старца све се срушило. Цео живот оца Николаја се променио. Колико је тајних и отворених подсмеха, подсмеха и тријумфалног ликовања претрпео од своје безумне браће! За ово је знао само он... Да би до врха испунио чашу страдања коју је отац Николај био предодређен да попије, убрзо по одласку Старца задобио је нови ударац. Не само да је одвојен од Старца, већ је, као и Старац, избачен из Скита. Никола је премештен у манастир 23. Ако се сетимо у којој мери се зближио са скитом, заволео његову тишину и само се за једно молио Господу, да цео свој живот проведе у забаченом, благословеном скиту и да у њему своје кости положи, ако се сетите свега овога, онда ће бити сасвим јасно какву је тугу Николају нанео овај превод. Истина, био је потребан манастиру. Архимандрит Ксенофонт, такође болестан и слаб, испративши старца Варсануфија до Голутвина, изгуби у њему не само најближу особу, већ и мудрог саветника и помоћника у свим управним и економским стварима. Био му је потребан млад и енергичан асистент. Отац Николај, који је више од четири године помагао Старцу у преписци, био је упознат и са старчевим пословима у погледу управљања скитом. Могуће је да је прелазак у манастир, који је за оца Николаја био непожељан, одлучен и пре одласка Старца, на убедљиву молбу оца архимандрита. Такође се може претпоставити да је било и махинација Старчевих злобника, који су своје непријатељство пренели на свог вољеног ученика. Николај се опростио са Старцем, а опростио се са скитом. Збогом, драги Ските, тихи, мирисни кутак, збогом... Збогом, удобна келијо Старца, његови надахнути говори, његови мудри савети и упутства, збогом заувек!.. У манастиру је отац Николај одмах постављен за писара у канцеларији, заједно са оцем Петром Крутиковим (касније јеромонах Парфеније). И старац Варсануфије, уздигнут у чин архимандрита у Москви, у то време је такође ушао у нову и завршну фазу свог земаљског живота. Отишао је на место своје нове службе као да ће страдати на крсту. И стварност га није преварила. Затекао је манастир Коломна Старо-Голутвин (Московска губернија) у запуштеном стању и споља и изнутра, духовном. Многи од манастирских објеката захтевали су хитну поправку. Лоше управљање је владало свуда. Малобројна манастирска братија ударила је његово искусно око својом распусношћу. Неуредно посећивање богослужења, аљкавост у одевању, дрско и безобразно понашање не само међу собом, већ и са надлежнима, неовлашћено одсуствовање из манастира, пијанство – то је овде затекао архимандрит Варсануфије. Сва ова ружноћа и непристојност огорчили су његову богољубиву душу. Упркос старости, болести и тешким искуствима последњих дана, није клонуо духом. Својом карактеристичном енергијом приступио је игуманском раду, старајући се о спољашњем и унутрашњем унапређењу манастира. Његови трудови су били неизмерно велики и повезани са великим тугама, углавном када је дошао у контакт са растављеном браћом. Радио је не штедећи своје слабе снаге. Плод његовог неуморног труда био је да је за врло кратко време манастир почео да се обнавља и напредује. Манастир није имао средстава за поправку. Глас о доласку Оптинског старца у Коломанску област брзо се проширио. Повећао се прилив ходочасника. Приходи манастира су почели да расту. Било је добротвора који су давали велике суме новца и грађевинског материјала. За годину дана цео манастир је обновљен. Побољшани братски оброци. У односу на братију, Старац је био принуђен да предузме низ драстичних мера, укључујући и уклањање из манастира неких недостојних монаха који су давали тон другима, и убрзо прекинуо све згражање. За њега су се трудили монаси других манастира, духовна деца Старца, да би под његовим мудрим руководством радили за Господа. Манастир је био испуњен људима који су искрено тражили спасење. Заиста се може изненадити како је Старац имао снаге да за тако кратко време заврши тако колосалан посао на унапређењу манастира. У томе се јасно видела помоћ Божија. Старији је почео да слаби давно, још у Оптиној пустињи. Претерано напоран рад, бриге и туге поткопавали су његово слабо тело. Од самог почетка 1913. године, Старац је осећао погоршање своје дугогодишње гастроинтестиналне болести. Брзо је почео да слаби. Егзацербације болести су се све чешће понављале. И у фебруару ове године, поткопан тешком болешћу, легао је у кревет. Старац је подносио своје страдање са непоновљивим стрпљењем. Месец дана пре смрти, одбио је медицинску помоћ, говорећи онима око себе: - Ја сам на крсту. остави ме... Предосећајући скору смрт, он је слабе руке написао дугачко писмо оцу Теодосију, старешини Оптинског испосничког скита који га је заменио. Иначе, ово писмо је садржало следеће редове: „У тренуцима тужних мисли, о разним недаћама, у мислима се заносим у милу Оптину, у мој драги Скит... Можда ће ми Господ дати привилегију да се тамо затворим и спремам за смрт, која се очигледно приближава... За сада се задржавам на одлуци: да чекам јасан знак воље Божије...” Очигледно, до краја живота Старца су прогањале мисли о његовом срцу драгом скиту, а он је желео само једно на земљи - да умре у скиту... Упоредо са овим писмом, поднео је молбу московском митрополиту Макарију за разрешење са дужности игумана манастира Голутвина и за дозволу повратка на боловање у манастиру Голутвина. Потписујући петицију, рекао је свом службенику, брату Ивану Бељајеву: – Чим добијем отказ, идемо сви у Оптину. Тамо ћу положити своје кости... Али већ је било касно... Старчеву болест је напредовала страшном брзином (очигледно је имао рак гастроинтестиналног тракта). То је било средином марта. А првог априла, у понедељак 6. недеље Великог поста, рано ујутру, предаде Старац пречисту душу своју у руке Господа, Кога је тако жарко волео и ради којег је себе разапињао целог живота до последњег часа. Нису га превариле слутње његове скоре погибије, о чему је говорио оцу Николају при опраштању од Оптине. И, пришавши први пут Голутвину, он пророчки рече својим сапутницима: - Од сада ћу се појавити пред Господом... Старац је остао у Голутвину тачно годину дана, по скривеном предсказању блажене Параскеве Саровске о тајанственим 365 дана, и после ових дана отпутовао је ка Господу. Смрт старца Варсануфија је заиста била смрт праведника. Отприлике две недеље пре смрти, он више ништа није јео и скоро свакодневно се причешћивао Светим Христовим Тајнама. Његову болну постељу опколили су келијери, оптињани који су му драги: брат Иван, брат Григорије и брат Кирил Зленко, који је до тада одслужио војни рок и дошао код свог старешине у Голутвин. – „Дођите, децо, послушајте ме...” (Пс. 33,12) „Река је поштена...” (Приче 8,6) – шапнуо им је слабећим уснама. Са тугом су посматрали како се тихо гаси велика лампа која је осветљавала њихове животе и животе многих других. Све до своје смрти, Старац је био потпуно свестан. Молитве Господу и Његовој Пречистој Мајци замењене су молитвеним уздасима многима, посебно светитељима које је поштовао, као и упокојеним оптинским старешинама. Његове последње речи, изговорене укоченим језиком, биле су о рају... Затим – његов последњи дах, и душа старца Варсануфија напустила је његово смртно тело, своју земаљску шкољку. Неколико дана пре смрти замолио је људе око себе да читају Свето Јеванђеље. Читао се готово непрекидно до последњег минута. Смрт Старца била је дубоко дирљива и поучна. Чинило се да је, изговоривши последње речи о рају, мирно заспао. Посла Господ слугу Свога, после тешког живота, блажену, тиху смрт... Тело Старца, обучено у схиматску одежду по његовој вољи, лежало је у храму до 6. априла. Заупокојеном архимандриту схимонаху Варсануфију готово непрекидно су се одвијале. Сва његова духовна чеда и поштоваоци долазила су одасвуд да одају последњу пошту покојнику. Дана 6. априла, на Лазареву суботу, Његово Преосвештенство Епископ Трифун, који је допутовао из Москве, служио је задушницу за саборну Литургију и упутио срдачну реч. Епископ Трифун, који је познавао Старца из тог далеког времена док је био искушеник и дубоко га поштовао, између осталог је рекао и следеће речи: „Ти си само умео да волиш, само добро чиниш, и какво се море злобе и клевете на тебе изли!.. Све си прихватио са понизношћу, као многострадални Јов... Сведок сам да од тебе нисам чуо ни једну једину реч осуде ни према коме... Ја, као пастир, знам шта значе такви старци у нашем времену. са образовањем... После парастоса по монашком обреду, од њега се опростило сво мноштво његове духовне деце и поштовалаца који су се окупили, као и житељи града Коломне и околине, који су успели да заволе Старца за тако кратко време. Ковчег са телом покојника стављен је у погребни вагон и, уз дозволу Светог синода, специјалним возом послат на сахрану у Оптину пустин. За оптинску браћу смрт Старца била је потпуно изненађење. Отац Николај и други монаси који су били блиски Старцу, у дубини душе су гајили наду у његов повратак у скит. Истина, вест о болести Старца добијена усред Великог поста донекле је пољуљала ову наду. Убрзо је стигла и друга вест да је Старац чврсто одлучио да ускоро дође. И нада је поново горјела у срцима оних који су га вољели. И одједном - страшна, шокантна вест: Старац више није жив, Старац је умро... 8. априла погребни воз је стигао у станицу Козелск. Одатле је, уз велику гомилу народа, поштовалаца Старца и мештана који су стигли овим возом, ковчег са телом у рукама свештенства донет у Оптину пустињу. 9. априла, у уторак Страсне седмице, после Литургије, служена је заупокојена литија коју је служио сабор од 21 јеромонаха и 4 јерођакона, на челу са настојатељем манастира оцем Теодосијем. Уз дирљиво певање стихира пуног хора монаха „Дођи да ти целивамо последњи...“ сва оптинска братија и многа његова духовна чеда и ходочасници приђоше да се опросте од Старца. Старац Варсануфије је сахрањен поред свог ментора, старца Анатолија, наспрам јужних двери Введенског сабора. После целе године великих мука, вратио се у своју милу Оптину да „положи кости” не у туђинца Голутвина, већ поред свог драгог старца... Ово је била велика утеха за све оне који су волели покојника. Архимандрит Ксенофонт није био на сахрани. Лежао је болестан. Сакупивши последњу снагу, устао је и са прозора својих одаја жалосно погледао тужну погребну поворку. Ни отац Николај није био на сахрани. Био је у болници. Прикован за кревет тешком болешћу, он је, срца испуњеног великом тугом, слушао туробни, захваћајући погребни звон и снажан хук манастирског звона од девет стотина фунти. Био је болестан од реуматског кардитиса, односно акутног реуматског упале зглобова и срца. Отац Николај је дуго провео у болници. Само месец дана после погреба Старца, он је изашао одатле. И његови први кораци, слаби и несигурни, били су усмерени ка његовом драгом гробу. Ево крста од белог мермера изнад гроба старца Анатолија. А у близини, ближе храму, налази се свежа гомила земље, покривена смрчевим грањем, и високи дрвени крст са неугасивом кандилом. Раширено стабло јабуке цветало је ружичасто-бело недалеко од гроба. Његове латице, мрвене под лаганим дахом пролећног поветарца, лежале су као снег на младој нежној трави и на непокривеној глави оца Николаја, који је пао ничице до драгог гроба. И сети се речи Старца, изречених му једном: „Кад легнем у влажну земљу, доћи ћеш на гроб мој, помолити се за моју душу и рећи: „Оче драги! Он ме је заиста волео." Онда ћеш остати сироче, дете моје, бићеш сироче..." Био је мај. Сунце је весело сијало са азурног неба. Све је около било зелено, младо, лепо, све је мило очи. Од велике туге, отац Николај ништа није видео. Све му се потамнило и замрачило у очима. Од свести да Старац више није жив, да његово тело лежи у влажној земљи, да га љубазне, љубављу испуњене очи Старца никада неће погледати испод наочара, да његов глас никада неће зазвонити, да сладак, детињаст осмех никада неће осветлити његово свето лице – срце му крвари и јецаји избијају из груди. И поврх свега, због своје болести, био је лишен могућности да се чак и поздрави са Старцем и подари му последњи пољубац. Тузи оца Николаја није било граница... Господ, који мудро уређује наше животе, животе људи на земљи, дао нам је дивног исцелитеља сваке туге, сваке невоље и туге – времена. Време лечи све ране, умањује најгорећи бол, ублажава најтежу душевну патњу и отвара очи за многе ствари које су некада биле погрешно схваћене... Време је пролазило. Крвава рана у срцу оца Николаја, како је протекло време зацељења, постепено се затварала, туга душе за изгубљеним ментором омекшавала, а сва тешка искуства тих дана су се изглађивала. Али никада, до саме смрти, није заборавио свог драгог Старца. За њега је Старац био као жив. Служио је оцу Николају као звезда водиља, указујући на прави пут у свим случајевима живота. До 40. дана од упокојења старца Варсануфија, уз непосредно учешће оца Николаја, Оптина пустин објавила је малу књигу од четрдесет и шест страница под насловом: „У спомен оптинског старца схима-архимандрита Варсануфија. „Венац на гроб очев са његове духовне деце и безбожника на дан смрти његових“. У књизи је укратко описан живот преминулог Старца, његови трудови, болест, смрт и сахрана. На крају, у жалобном оквиру, штампан је апел, који је, по свему судећи, саставио отац Николај, следећег садржаја: „Оптина Пустин тренутно је заокупљена прикупљањем материјала за састављање биографије упокојеног Старца. Стога, она усрдно моли све који имају било какве информације о његовом животу и делатности, о случајевима благодатног дејства његове молитве, о његовом увиду, о његовим писаним и усменим упутствима, као ио његовом животу пре уласка у манастир, да то јаве на адресу: град Козелск, Калушка губернија, Оптина Пустинки, Вожд Химонастерио. У 40. дан од упокојења старца Варсануфија, 10. маја, његова духовна чеда – свештенство, монаштво и мирјани – дошла су из разних крајева Русије да молитвено одају успомену на свог драгог и незаборавног оца и учитеља, испуњавајући тиме дужност хришћанске љубави. Уочи данашњег дана служено је заупокојено свеноћно бденије током којег је беседу изговорио настојатељ манастира и привремени намесник болесног оца архимандрита јеромонах отац Теодосије. У њему је, у кратким речима, оцртана цела светла личност упокојеног Старца, његова дела на корист манастира, његова велика послушност Цркви Христовој, његов редак дар продирања у душе покајаних и благодатни утицај на њих. Ову реч је, у име својих претпостављених, саставио отац Николај. Још у новембру 1912. године, на дан стогодишњице рођења великог старца Амвросија, саставио је и одговарајућу реч, коју је такође изговорио отац Теодосије. Манастирска власт одавно цени и образовање оца Николаја и његов дар да своје мисли и осећања износи кратко, једноставно и разумљиво. Нешто после смрти старца Варсануфија, трудом његових поштовалаца, уз активно учешће оца Николаја, подигнута је елегантна капела над гробовима стараца Анатолија и Варсануфија. Врх капеле је био украшен позлаћеном куполом, која је весело сијала под зрацима сунца. Тајанствено полусветло струјало је кроз обојене стаклене прозоре у унутрашњост капеле. На источном зиду капеле стајао је дрвени крст са ликом Распетог Спаситеља. Пред њим је светлело неугасиво кандило осветљавајући Божанско лице и ликове Богородице и светог Варсануфија Тверског. Десно је крст од белог мермера и надгробни споменик над гробом старца јеросхимонаха Анатолија. Лево - иста гробница од белог мермера прекривала је гроб старца Варсануфија. На гробу је у злату урезан натпис: „Биће добро и савршено Божије“. На спољној страни капеле, окренутој ка Введенској катедрали, налази се натпис: „Старац Шема-архимандрит Варсануфије, у свету пуковник Павел Иванович Плиханков. Од наследних племића Оренбуршке губерније. Рођен 5. јула 1845. године. У скит ступио 1891. Године 1907. постављен је за игумана, старешину манастира и братског исповедника. Године 1912. постављен је за настојатеља манастира Коломна Старо-Голутвин, уз уздизање у чин архимандрита. Упокојио се у Господу 1. априла 1913. године у 68. години живота“. На другим зидовима капеле налазе се следећи натписи: „Упокоји, Господе, душу слуге Твога у селима праведних. – „Молите се без престанка. Хвалите на свему“ (1. Солуњанима 5:17–18). – „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Мк. 13:13). – „Претрпех Господа, и услиши ме и услиши молитву моју“ (Пс. 39:2). Пратио си моје учење, живот, поздраве, веру, дуготрпљење, љубав, стрпљење, патња, изгнанство... О животу оца Николаја у манастиру сачувано је врло мало података. Свој дневник је прекинуо после катастрофе која га је одвојила од старца Варсануфија и тако му променила живот 24. У дневник је записивао углавном упутства Старца, али када је Старац преминуо, нестала је потреба за вођењем бележака. Није имао ни жеље ни времена да опише свој садашњи живот, који је увек у суштини био монотон. Он сам није волео да прича о себи, о својим осећањима, мислима и искуствима. Оно што се са сигурношћу зна јесте да је увек и у свему био као слуга Божији. Ово је био одличан пример не само за младе, већ и за старе монахе који су деценијама живели у манастиру. Ово је био висок пример безусловне послушности, неотворене понизности, изузетног мира са свима, чврстине и храбрости, непоколебљивости пред ласкањем и претњама и примерне савесности у вршењу својих дужности. Озбиљан изнад својих година, замишљен и истовремено увек радостан, чак и у тим далеким годинама, привлачио је пажњу свих. Сви су без речи видели и разумели да отац Николај није био обичан монах, којих има много. Темељ који је у душу оца Николаја поставио старац Варсануфије изграђен је чврсто и поуздано. Кроз цео свој живот у манастиру – у својој тихој келији, у храму, у послушању, свуда и увек, на овом неуништивом темељу, полагао је све нове и нове камење, градио свој духовни дом у славу Божију. Непрестано је духовно растао. Радио је као писар у манастирској канцеларији, отац Николај је био заузет од јутра до касно увече, искључујући, наравно, литургијске часове. По неколико пута дневно морао је да иде од манастира до манастира и назад по разним манастирским пословима, јер нови заповедник манастира још није био довољно искусан. Када се отац архимандрит разболео од умируће болести, привремено га је заменио старешина скита отац Теодосије. Управо у то време, из нужде, отац Николај је морао да се покаже не само као пажљив и ефикасан службеник, већ и као веома енергичан, активан помоћник у свим практичним пословима манастира. За архимандрита Ксенофонта, губитак тако мудрог, незаменљивог саветника и помоћника као што је покојни старац Варсануфије био је крајње жалосни. Отац Николај је, захваљујући својим практичним способностима, убрзо постао, по општеприхваћеном изразу, „десна рука“ болесног архимандрита и, заузврат, био незаменљив. Неповерење које је отац архимандрит својевремено указао према оцу Николају када је одбио да га прими у скит 1907. давно је нестало (примљен је тек на убедљиву молбу старца Варсануфија. Сам старац је једном приликом рекао искушенику Николају да „да нисам ја био шеф, ти не би био примљен у Скет“). Отац архимандрит је веома ценио свог младог, даровитог помоћника. До краја заједничког рада, званичан однос између њих заменила је топла и трајна наклоност. Тако је време пролазило. Дошла је тешка 1914. година. У јулу ове године, ужасна вест се проширила широм земље, до њених најудаљенијих и најудаљенијих крајева: „Рат!“ Одлетела је и у Оптину пустин. Рат са Немачком и с њом савезничким државама донео је многе промене у тихи, одмерени живот манастира. Многи млади почетници отишли ​​су на фронт. У исто време, брат Иван Бељајев је кренуо у рат са њима. Када је покојни старац Варсануфије премештен у манастир Голутвин, брат Иван је отишао са њим и био са њим до смрти старца, као његов лични чиновник. Када се Старац упокојио, он се, заједно са искушеницима Григоријем и Кирилом, вратио у Оптински скит скита на своје некадашње псовке. Због своје кратковидости био је ослобођен војне дужности и није подлегао регрутацији. Распаљен жељом за подвизима, добровољно је отишао на фронт као брат милосрђа (уредник). Болесни отац архимандрит га је пустио 25. Овде се догодио догађај у Ивановом животу који је одлучио читаву његову будућу судбину. У болничком возу који је кренуо ка месту ратних дејстава, срео је сестру милосрђа и, по Божијем допуштењу, био је толико опчињен њом да је све заборавио... Крај ове приче је био веома жалосни. Иван се, заједно са девојком коју је волео, вратио са фронта у Москву и оженио је... Где је горење душе за Бога? Где је млада, жарка и искрена жеља за монашким животом, животом у Богу?.. – „Дух пролази кроз њега, а њега неће бити, и нико му неће знати место.” (Пс.102) Отац Николај, пошто је из Москве добио вест о браку свог брата, био је задивљен његовим неочекиваним, тужним чином. Дошавши у скит, своју тугу је поделио са оцем Теодосијем. Он је, након што је саслушао оца Николаја, рекао да не познаје свог брата Ивана Бељајева. Наравно, добро га је познавао и није могао ускоро да заборави. Неколико пута му је отац Николај објашњавао да је то његов брат, да је монах у манастиру и да је вршио послушништво, да је недавно отишао на фронт. Отац Теодосије је слушао и слушао и... после значајне паузе рекао је: „Не, ја га не познајем...“ Тада је отац Николај све разумео. За оца Теодосија, веома духовно настројеног монаха, „монах“ Иван није постојао. За Николајевог оца, поступак његовог брата био је толико жалосни да је до краја живота ово болно сећање помрачило његову светлу и чисту душу. Могуће је да га је оптерећивала и свест да се, можда, није довољно потрудио да учврсти млађег брата на његовом изабраном путу. 30. августа исте 1914. године, после тешке болести (рак јетре), умире архимандрит Ксенофонт, стар 67 година. Сахрањен је у Казанској катедрали. Након његове смрти, часопис „Хелмсман” објавио је чланак - некролог са фотографијом, који је написао Иван Бељајев. После упокојења архимандрита Ксенофонта, јеромонах Исак је изабран и потврђен за настојатеља Оптине пустиње. Због свог узорног, истински монашког живота, био је потпуно достојан да заузме тако висок положај. Био је веома висок, импресиван и леп изгледом, био је једноставан, као дете, а истовремено мудар духовном мудрошћу. Његова једноставност је понекад достигла тачку радозналости. Отац Николај, касније отац Никон, који се увек топло присећао својих заједничких трудова са архимандритом Исааком, једном је, осмехујући се, испричао својој духовној деци како је на једном састанку, када се решавало питање – колико новца издвојити за донације погођенима ратом, отац архимандрит, окренувши се старијој браћи, подигао руке, рекао је: „Много је, мало је рекао: Отац Николај га је веома поштовао и поштовао чак и у тешким ситуацијама у личном животу, увек сам му се обраћао за савет. Године 1915, 24. маја, на дан сећања на монаха Симеона Дивногорског, отац Николај је пострижен у мантију. Приликом постриговања добио је ново име – Никон, у част светог мученика Никона, сећаног од Цркве 28. септембра. Новопострижени отац Никон имао је 27 година. Непуних годину дана касније, 10. априла 1916. године, отац Никон је рукоположен у први степен свештенства, у чин јерођакона. Да отац Никон одлично служи од првих дана, приметила је сва братија и ходочасници. Равномерно, смирено и у исто време оживљено, изговарао је одговарајуће возгласе, побожно и са страхом Божијим стојећи са служећим јеромонахом код престола Божијег. На питање зашто је тако добро служио од самог почетка, под претпоставком да се унапред припремио за иницијацију, отац Никон је одговорио: - Не. Пре хиротонисања за јерођакона, никада нисам читао мисал јер нисам знао да ли сам достојан да будем свештеник. Почео сам да је читам када сам рукоположен за јерођакона. Браћа су ме научила да служим. Слушао сам све што ми је речено, па чак и тражио да ми се укаже на моје недостатке у министарству. Слушајући њихова упутства, онда сам их подвргао расуђивању и прихватио оно што је мени одговарало. Једном је са нама у Оптини служио протођакон из Калуге. Замолио сам га да ми покаже како да служим. Питао ме је: „Јеси ли читао „Наставне вести”? Одговорио сам: „Да, прочитао сам”. „Дакле, немам више шта да вам кажем“, одговорио је. Тада сам био веома незадовољан архиђаконовим одговором, али сам онда, пажљиво читајући ову књигу, схватио зашто ми је тако одговорио и био сам му веома захвалан. Из ове књиге „Вести поучавања“ научио сам да је приликом вршења богослужења важно не викати гласно и лепо, већ служити са поштовањем. Рат се одуговлачио. До краја 1916. године приметна је несташица свега животног. Цене за све су порасле. Оптина пустин је била подвргнута свим недаћама и тешкоћама заједно са читавом земљом. Није било довољно радника. Морали смо да прибегнемо најамној сили. Буџет манастира је смањен. Упркос томе, Оптинскаја манастир је радо одговарао на све апеле и молбе за помоћ онима који су погођени ратом и није штедио на донацијама разним добротворним друштвима, сводећи своје потребе на минимум. Са приливом избеглица из Пољске и Белорусије, од манастира је затражено да им обезбеди просторије. Ово наређење власти веома је узнемирило оца архимандрита и старију братију. Где сместити педесет избеглица? Одлучено је да се поклони један од хотела. Међу избеглицама које су се ту населиле јављали су се случајеви епидемијских болести (тифус и тифус). Манастир је био принуђен да им напусти једну од болничких зграда. На крају рата, други хотел је заузео прихватилиште за сирочад. Свет је својом вревом очито упадао у манастир. Али њени становници су били део земље, део страдалног народа, и заједно са свима осталима искусили су сву тежину и тугу последица рата, схватајући да „ако страда један уд, с њим страдају и сви удови“... (1. Кор. 12, 26) Њихов живот се, у суштини, није променио. У црквама манастира и скита и даље су се обављале службе Божије, а братија су и даље радила у послушању, творећи своје спасење. Дошла је страшна и кобна 1917. година. Револуција је грмела. Све старо се рушило. Власт над исцрпљеном земљом преузела је партија безбожних атеиста који се придржавају материјалистичког погледа на свет. У ишчекивању неминовно надолазећих промена, оптински монаси су тихо и неприметно наставили да живе у манастиру. Већ су им стигле вести о затварању цркава и манастира и одузимању имовине. Срушила се стара, вековна грађевина руске државе. Изградња нове зграде још није почела. Стигла је „разарања“, неизбежна последица свега уништеног — хаос рушевина. Земља је пролазила кроз невероватне тешкоће. Рат са интервенционистима, који су опколили целу земљу, апсорбовао је сва оскудна средства земље, исцрпљена претходним годинама. Глад, акутни недостатак основних животних потреба, репресија, епидемије тифуса и других болести мучиле су земљу. Већ у првим годинама после револуције већина манастира је већ била затворена, пре свега „обични“ манастири, из простог разлога што се братија, због недостатка средстава за живот, расула по земљи, препуштајући своје манастире вољи Божијој. Оптина пустин, као и неки други манастирски манастири, непоколебљиво је подносила све тегобе, сва тлачења и угњетавања. Манастир није одмах уништен. Постепено су прво млинови, затим циглане и пилане, које су манастиру доносиле значајне приходе, одузимане. Затим су одабране манастирске шуме, рибњаци, ливаде, повртњаци, воћњаци и стока. Исту судбину доживео је и пчелињак, а са њим и скит, у коме је планирано да се изгради „дом за одмор“. Ситуација у манастиру је била критична. Био је лишен главних извора за живот. Али оптински монаси нису били на губитку. Од преосталих способних монаха организована је, наравно, „пољопривредна артела”, уз дозволу цивилних власти. Додељене артеље, део повртњака, воћњака, ливада и стоке, минимално су обезбеђене за материјалне потребе монаха. И као и раније, богослужења су вршена у црквама манастира; братија је и даље радила, уздајући се у милост и доброту Божију, предајући манастир и себе у руке Божије. 3. новембра 1917. године, на дан сећања на Светог великомученика Георгија Победоносца, отац Никон је рукоположен у чин јеромонаха. Са почетком мушкости (имао је 29 година), здравље Никоновог оца је ојачало. Од болног стања које је доживео последњих година живота у скиту, по свему судећи, није остао ни траг. Једино што га је мучило била је болна нога. Као и раније, тешко је подносио дуге црквене службе. Често је седео. Понекад су се проширене вене болне ноге упалиле и отворила се рана, узрокујући озбиљне патње. У таквим случајевима, дуго је лежао у кревету, неспособан да се креће. Своју болест је увек подносио мирно и самозадовољно, никоме се није жалио. И даље је радио као чиновник у канцеларији, али званично не у „манастиру“, већ у пољопривредној артели „Оптина пустин“. У овом тешком и страшном времену, административне и економске способности оца Никона су се у пуној мери развиле. Млад, пун неутрошене снаге и енергије, он је ревносно радио, имајући највиши циљ свог труда да прослави име Божије на земљи. Да сачува манастир до последње могуће прилике био је оно на шта га је подстакао овај свети и узвишени циљ. „Умрећу уместо да одем“, написао је једном у свом дневнику у данима своје младости. Отац Никон никада није желео нити тражио положаје власти. Његова најдража жеља била је миран живот подвижника који је порицао свет. Али Господ је био задовољан да поведе свог изабраника другим путем. Законски је био послушан у свештенодејству, а у ствари, некако само по себи и не без воље Божије, показало се да одлучујући глас у овој или оној ствари манастира, а потом и земљорадничке артеле, припада њему. „Светиљка мојих ногу је твој закон и светлост стаза мојих. (Пс.118) Ова псаламска изрека пратила је оца Никона у свим његовим пословима. Закон Божији, Његове свете заповести биле су јасно записане у његовом срцу. Следећи сам их је формирао своје судове и сам се њима руководио, без обзира на збркане и противречне судове других. Чврстост и истрајност коју је више пута показивао, засноване на исправности Божјих заповести, али не и на пољуљаним људским измишљотинама, изазвали су незадовољство код неке од браће. У основи, групу незадовољних оцем Никоном чинили су они монаси који су некада имали нељубазан однос према упокојеном старцу Варсануфију. Њихов критички и неповерљив став пренет по инерцији на Старчевог омиљеног ученика, оца Никона, и исказана чврстина и благонаклон однос оца архимандрита према њему, погоршали су настале затегнуте односе. Група ових монаха била је мала, али су скоро сви имали тежину у управљању манастиром. Неки од њих су били огорчени и чињеницом да најисправнији судови о овом или оном питању нису припадали њима, старим, искусним монасима, већ младом оцу Никону, још непуном тридесетогодишњем. Овде је сасвим применљива изрека једног светог оца: „Они су га мрзели због врлина које сами нису имали и на које нису могли да се угледају“... Како се отац Никон често сећао, доживљавајући све ово, пророчке речи његовог драгог старца Варсануфија: – Видећеш дан суровости... Забележи моје речи... Мораћеш да пролијеш много зноја, крви и суза... И моја беба ће доћи на мој гроб и рећи ми: „Драги тата, оче Варсануфије! Помози ми, моли се за мене, јако ми је тешко!..” „Господ гледа у срце човека.” (1. Самуилова 16:7) Његово срце је било чисто и ослобођено сваке преваре. И његове намере су биле добре, а Господ целива чак и намере. После тога, он је више пута говорио својој духовној деци да се „мора живети тако да цео живот буде окружен гвозденим прстеном Божијих заповести, и не само сваки подухват, већ и свака реч мора да се провери да ли је у складу са Божјим законом“. Ево шта је писао једном од своје духовне деце, подсећајући на своје искуство: „Све је то прошлост. Али ни прошлост, ни садашњост, ни будућност ме не могу натерати да променим своје одлуке, јер су засноване на речи Божијој, на заповестима Јеванђеља и на правилима Цркве. Ја сам монах, а монах је, нити претња, нити смрт, нити претња Богу. требало би да примора монаха да презре заповест Божију. (Пс. 119,94) Говорим их Господу када ми људи или моје мисли прете у вршењу монашке дужности. Буди воља Господња!..” А свет их мрзи, јер нису од света. Сви који желе да живе побожно биће прогоњени. Од самог почетка револуције, Православна Црква је доживела велики прогон и угњетавање. Један за другим затварали су се манастири и цркве. Коришћене су као „куће за одмор“, санаторијуми, клубови, биоскопи, библиотеке или су једноставно коришћени као магацини. Током година пустошења, цркве које су остале отворене осетиле су акутну потребу за најнужнијим стварима за обављање богослужења. Није било пшеничног брашна за печење просфоре, црног вина неопходног за Литургију (било је случајева да је замењено соком од вишње), тамјана, свећа, уља. Сваким даном се смањивао број парохијана додељених једној или другој цркви. Многи, веома многи, чак и старији, да не говоримо о омладини, напустили су Цркву. Нека револуционарно настројена омладина организовала је групе „милитантних атеиста“. Имајући за циљ да у што краћем року униште хришћанску веру, о великим празницима организовали су богохулне поворке улицама у одеждама покраденим из затворених цркава, и уопште чинили свакојаке зливе и зулуме против свега светог. Поврх свега, према владиним наредбама, из цркава су „уклоњене” све „вредности”. Посебне комисије бирале су златне и сребрне посуде, црквено утвари, крстове и скидале сребрне одежде и рамове са икона. Оскрнављена Црква је пролазила кроз тешко време. Лавина непогода која ју је задесила однела је све свето на свом путу. Епископи, свештеници, монаси и сви људи блиски Цркви духом били су подвргнути тешким прогонима. Под маском „контрареволуционара“, хапшени су, подвргавани свакојаким увредама и спрдњама, чак и премлаћивањима, затварани, стрељани, прогнани у удаљена места земље, углавном на Далеки север или Сибир, приморани да обављају тежак посао под зверским животним условима и на порцијама од глади. Велики број мученика за веру скончаше своје страдалничке животе и положише своје кости у никоме непознатој земљи. Било је то страшно време. Нехотице се присећају пророчких речи које је старац Варсануфије изговорио много пре револуције свом ученику, оцу Никону: - Манастири ће бити у великом прогону и угњетавању... Доћи ће време када ће Оптина бити тешка... Истински хришћани ће се гурнути у мале цркве... Можда ћете доживети време када ће хришћани поново бити мучени, и њихова мука ће бити као старина... Ми ћемо тада отићи, а ти ћеш бити учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш учесник и бићеш саучесник и бићеш саучесник и бићеш саучесник и бићеш саучесник свих ових времена... види дан је жесток... Ове речи су звучале тајанствено и претеће у устима Старца. А сада су се оствариле... Дана 17. септембра 1919. године, на дан Анђела своје мајке Вере Лаврентијевне, отац Никон је, враћајући се после Литургије у своју келију, неочекивано ухапшен и без оптужбе затворен у затвору Козелск. Припремајући се за могућу смрт, написао је дирљиво писмо својој мајци из затвора, у којем је, између осталог, написао да је ухапшен само зато што је „монах” и што је „радио за манастир”. После неког времена отац Никон је пуштен и поново настави да ради у славу Божију у свом родном манастиру. 9. марта 1920. године упокојио се последњи старешина Оптинског скита скита схимоигуман Теодосије. Његови остаци су сахрањени у близини јужног зида десне капеле Введенског катедрале. Изнад гроба је стајао скроман, дрвени, бели крст са кратким натписом. Дана 30. јула 1922. године, након нешто више од годину дана болести, старац јеросхимонах Анатолије, такозвани „Мали“, завршио је свој земаљски живот. Људи су га тако звали јер је био ниског раста, за разлику од раније преминулог старешине Анатолија Зерцалова. Рано ујутру, његов келија, отац Евстигнеј, приметивши да је Старац потпуно ослабио, отрча ка благајнику оца Пантелејмона, бившег старијег болничара. Када су њих двојица ушли у келију, Старац је био на коленима, погнуте главе на свом кревету, и већ је био мртав. Старац Анатолиј је сахрањен у истој капели са старцима Амвросијем и Јосифом, донекле је променивши. Над гробом му је постављен и надгробни споменик, али, нажалост, више није био мермеран, већ дрвени, офарбан белом бојом. Натпис на гробу је гласио: „Од овога сви знају да сте моји ученици, ако имате љубав једни према другима. (Јован 13:35) – „Ко остаје у љубави, у Богу остаје, и Бог у њему. (1. Јованова 4:16) Упокојени Старац је био скит јеромонах. И тада је још увек био веома популаран. Стално су га пред капију Скита звали бројни посетиоци и посетиоци који су желели да разговарају са њим. Када је у манастиру преминуо братски исповедник, јеросхимонах отац Савва, а његова келија при цркви Владимирске Богородице постала упражњена, отац Анатолиј је ту премештен 1908. године. Недуго пре смрти, у вези са отварањем музеја у Оптини, преселио се у такозвану малу кућу у близини јужне Потаповске. Био је чудесан Старац, од свих дубоко поштован и вољен. Био је потпуно испуњен необично топлом љубављу према свима без изузетка. Осиротела духовна чеда почившег оца Анатолија дошла су под руководство последњег оптинског старца, оца Нектарија. Сва преостала монашка братија, већина сестара манастира Шамордино, такође је доживјела своје последње дане под маском „пољопривредне артеле“, а многи други, домаћи и посетиоци, имали су га за свог духовника и старешину. Изнеморен под бременом јада које су га задесиле, Старац је с љубављу примао све који су му долазили. Иако скит више није постојао, Старац је наставио да живи и прима људе у својој „колиби“, десно од Свете капије. За време Великог поста 1923. године старац Нектарије је ухапшен. Старац је био болестан и слаб. Упркос томе, стављен је у санке и одведен у Козелск. Испратио га је један од братије, а његова духовна чеда, углавном монахиње, које су у то време биле тамо, испратиле су Старца до међе манастира, где се завршава дрворед старих врба. Болесни Старац је убрзо из затвора пребачен у болницу Козелск и смештен у посебну просторију. На вратима његовог новог дома био је стражар са пушком... Ухапшен је само због сумње, али углавном зато што су му стално долазили и долазили бројни посетиоци. Средином пролећа, старац Нектариј је пуштен из болнице и пуштен му је да живи у Козелску, пошто је претходно узео писмену обавезу од њега да неће напуштати Козелски округ и забранио му да прима људе. Старца је склонила побожна породица, али није дуго живео са њима. Изненада, не упозоривши никога и не поздравивши се скоро са било ким, он и његов келијер кренуше да посете једног од својих духовних синова, земљорадника. Разлог изненадног одласка никоме није објаснио. Има разлога да се мисли да, знајући да је био под надзором властодржаца и везан наредбом да никога не прима, Старац није могао другачије поступити. Многи су, без обзира на све, не узимајући у обзир тренутну ситуацију, а неки једноставно из незнања наставили да посећују Старца у Козелску. Старац, сећајући се речи Јеванђеља: „Онога који дође к мени нећу избацити“ (Јн. 6, 37) није могао да одбије оне који су долазили, а истовремено је био везан наредбом да никога не прима. Поузданијим разлогом његовог изненадног одласка може се сматрати чињеница да је, како се касније испоставило, подстицај бекству из Козељска била наредба претпостављених да напусти Калушку губернију. Старац такође није дуго живео са својим духовним сином, земљорадником. Настанио се недалеко од фарме, скоро на граници Калушке провинције, у селу Кхолмисхцхи, Брјанска губернија. Овде је Старац, постепено слабећи, живео око пет година. Он је 29. априла 1928. тихо отишао из овог привременог, тужног живота у живот вечни. На забаченом сеоском гробљу, у хладу бреза, сахрањен је последњи оптински старац, јеросхимонах Нектарије. И поред велике удаљености и непријатности комуникације, гроб Старца није заборављен 26. Сваке године, углавном у летњим месецима, на његов драги гроб долазе његова бивша духовна чеда, домаћа и посета. Понекад се, ако је могуће, одржавају погребне службе. У подножју гробне хумке направљено је удубљење. Тражећи благослов и свете молитве, узимају песак, напуњен нечијом брижном руком, као што су некада узимали песак са стећака стараца у Оптиној пустињи. Све ово је дирљиво и истовремено поучно. Нехотице ми падају на памет свете речи: „Праведник ће живети од вере...“ (Ав.2,4) У јесен 1922. године, очигледно као одговор на писмо своје мајке, која је била забринута за њега у то страшно време, отац Никон јој је написао дугачко писмо, које је, како је сам рекао на крају, „излило из његовог срца“. На почетку писма укратко описује свој живот, пишући да се „донекле бави писањем, и веома је заузет разним пословима који се тичу манастира, тачније оним што је остало од манастира. Служи пред престолом Божијим. Пева у хору“. Смирујући је, између осталог, написао је да "још није доживео туге које га погађају лично", да му "до сада сва тужна искуства нису изазивала акутну бол у срцу. А ако је туге било, онда је то било из разлога који су му били блиски". „Не затварам очи пред оним што се дешава и за будућност“, пише даље, „и трудим се да будем спреман на све, да бих рекао речима псалма: „Припремимо се и немојмо се мучити“. (Пс. 119,60) Несхватљиви су нам путеви Промисла Божијег. Не можемо их разумети. Стога се са свом смиреношћу предајем вољи Божијој. Предајући себе и све вољи Божијој, налазим мир у души својој. Чврсто верујем да је све у Божјим рукама... Радујем се животу следећег века...“ До описаног времена у Оптиној пустињи је остало мало монаха. Многи су напустили манастир и пре коначног затварања манастира. Посебно је приметно било одсуство младих искушеника и монаха. Очигледно, нису били задовољни радом у „пољопривредној артели“, јер су морали много да раде, а захтеви су били строги. Због тога, они који су радили у артелу нису увек имали прилику да учествују у црквеним службама, а за келијску молитву је остало врло мало времена. Од младих до краја је остао само брат Иља Жирнов (касније јеромонах Јован; умро у изгнанству). Управо је он држао штап током последњих служби епископа Михеја. Преостали монаси, већином старији, чврсто су одлучили да не напуштају манастир до последње прилике, док их не протерају. Сви су живели у страху. Сваки дан и сваки час очекивали су све - изгнанство, хапшење, затвор, изгнанство, смрт... Ферментација која је настала почетком 20-их година међу појединим представницима Руске Цркве, која је довела до раскола и разједињености, погоршала је тугу оптинских монаха, који су се чврсто држали православља и владавине светих отаца. Обновитељска, или „жива“ црква, предвођена претежно „белим свештенством“, у почетку је привукла интересовање неких мање чврсто религиозних хришћана. Углавном их је привукла новина. Оснивачи раскола кренули су да сами обнове и оживе Цркву, очигледно кршећи правила васељенских и помесних сабора, одбацујући њихове одлуке и уводећи своја „нова правила“. Направили су венчане епископе, друговенчане свештенике, службе на руском, наводно разумљивији језик, слабљење постова и многе друге промене, полазећи од чињенице да су црквена правила застарела и да не одговарају духу времена, па стога не утичу на умове и срца хришћана. Цивилне власти су јасно патронизирале „обновитеље“, који су правили нејединство, пометњу и неред у православној цркви. Обновљена црква није дуго трајала. Постепено осиромашивши, окончао је своје постојање почетком тридесетих година, постојавши не више од једне деценије, и, као одсечена грана са здравог дрвета, трула, која не даје плод, увенула је, увенула и претворена у прах. У свом поменутом писму својој мајци отац Никон подсећа на упутства покојног старца Варсануфија: „Апостол завештава: „Искуси себе, јеси ли у вери?...“ (2. Кор. 13, 5) „Премидох, али веру сачувах. А сада ми се већ спрема круна.” ( 2. Тим. 4:7-8 ) Велика је ствар чувати и чувати веру. Зато вам кажем: испитајте себе, јесте ли у вери? Ако сачувате веру, онда можете имати добру веру у своју судбину. Он је, између осталог, саветовао да се прочитају „Православни катихизис” и „Исповедање православне вере источних патријараха” митрополита Филарета. Сада, када су темељи Православне Цркве уздрмани, видим колико је драгоцена поука Старца. Сада је дошло време да испитамо да ли смо у вери? Веру могу одржати они који жарко и искрено верују, којима је Бог најдражи. Само они који се чувају од сваког греха, по јеванђељској речи, могу да сачувају веру: „Светлост дође на свет, и заволе људи таму више него светлост, јер су дела њихова зла...“ (Јн. 3, 19). Године 1923. затворена је пољопривредна артел Оптина пустин, под чијом је маском манастир некако опстао. Некадашњи манастир је био под јурисдикцијом Главнауке и као историјски споменик добио је назив: „Музеј „Оптина пустин“. Манастир није имао историјских и архитектонских знаменитости, али је његово име било блиско повезано са именима изузетних руских писаца, који су и данас познати широм света. Цвет руске културе, њени најистакнутији представници, уз масу простог народа, хрлили су овамо, у овај тихи манастир, далеко од буке света, код старешина. Шта их је овде привукло ако не потрага за истином? Невидљиво, али опипљиво осењен благодаћу, манастир са својим старешинама благотворно је деловао на њихове душе и умове, просветљујући их светлошћу Божанске истине. Лав Толстој је неколико пута посетио старце Амвросија, а затим Јосифа у Оптиној пустињи. Једном је чак дошао пешке из Јасне Пољане и одсео не у хотелу, као увек, већ у „болници“, заједно са обичним ходочасницима. (By the way, Elder Ambrose once said about him: “The Count is proud. This is his ruin...”) N.V. Gogol also repeatedly visited Elder Macarius in Optina, corresponded with him, and it is possible that communication with the elder made a decisive turning point in his soul. У музеју су као експонати сачувана, урамљена под стаклом, његова оригинална писма старцу Макарију. Песник А.К. У Оптини је био и Толстој. Under the impression of this trip, he wrote the poem “John of Damascus,” an excerpt from which “I bless you, forests...” is well known to everyone in vocal performance. Познати писац-публициста И.В. Киреевски и његов брат П.В. Кирејевски, сакупљач руских народних песама, били су велики поштоваоци и духовна деца старца Макарија. И.В. учинио многа доброчинства манастиру. Kireevsky, mainly assisting in the publishing of books, lived there for a long time, and when he and his brother died in 1856, they were buried behind the altar of the Vvedensky Cathedral, behind the graves of elders Leo and Macarius. Славенофилски писац К. Н. Леонтјев често је дуго долазио. Затим је саградио себи кућу на територији која се граничила са сеоским двориштем, и живео у њој до смрти старца Амвросија. Subsequently, in this house, until the museum was liquidated, the famous graphic artist L. A. Bruni, the spiritual son of Elder Nektarios, lived with his family. У Оптиној пустињи био је и писац Ф. М. Достојевски. Инспирисан оптинским духом, велики писац-психолог је написао свој чувени роман Браћа Карамазови. Ко је живео у Оптиној пустињи и Козелску, одмах ће у овом роману препознати опис града, манастира и скита. Старац Амвросије је послужио као прототип писца за стварање лика старца Зосиме. Али типичне црте старца Амвросија су измицале писцу. Није могао да их пренесе даље. У музеју је сачувана фотографија извесног монаха Филарета, некадашњег болничара у манастирској болници, младог, лепог, духовног лица. Ф. М. Достојевски га је видео као веома младог почетника и, одушевљен његовим шармантним изгледом, одвео га је да створи слику Аљоше Карамазова, једног од најсимпатичнијих јунака романа. Храмови, гробље, трпезарија и сви други објекти манастира, као и скит, у коме никада није било могуће уредити „почивалиште“, били су у надлежности музеја. Седамдесет хектара прелепе манастирске древне шуме такође је постало власништво музеја и проглашено државним резерватом. Ова шума је, према речима стручњака, била једина у централној Русији у којој су сачуване реликтне биљке, односно оне које су остале после леденог доба. У манастирским зградама, у којима је раније била братија, налазили су се „сиротиште“, музејска канцеларија и станови за запослене и раднике „семхоза“, дрвопрерађивача и музеј. Већину просторија музеј је у летњој сезони издавао као станове летњим становницима, што је доносило знатне приходе. У некадашњој трпезарији је постављено одељење текстила (изложени су углавном одежде преузете из манастирске сакристије и ћилими из пустиње Шамордино) и одељење флоре и фауне, које је било прилично сиромашно. У скиту је келија старца Амвросија, према упутствима бившег келијера старца Нектарија, оца Севастијановог, враћена у првобитни облик, како изнутра тако и споља. Као радници и чувари у музеју остављено је десетак-петнаестак монаха. Свима осталима наређено је да напусте манастир и да оду било где. Са великом тугом оптински монаси напустили су драги манастир са којим су се зближили током дугих година боравка у њему. Већина се преселила у Козелск. Неки су се населили у најближим селима: Стенино и Нижније Приски. Мало ко је отишао у домовину. Епископ Михеј, архимандрит Исак, јеромонах Досифеј (братски исповедник после умировљеног старца Нектарија) и друга старија браћа настанили су се у становима у Козелску. На упорни захтев сељака села Стенино, најближег манастиру, у Оптини је остављена за богослужење Казанска топла црква. Монасима је било дозвољено да служе у овом храму: "Молите се колико хоћете, али овде нећете имати просторије. Идите из града, из села, било где", - овако су им рекле власти. Отац Никон, са још неким монасима, као члан ортачког друштва некадашње „земљорадничке артеле” није морао да напусти манастир све док се послови у артелу потпуно не ликвидирају и сва имовина преда музеју. Архимандрит Исак, служећи последњи пут Литургију у Саборном храму, обративши се оцу Никону, рекао је: - Оче Никоне! Ми одлазимо, али ти остајеш. Доћи ће ходочасници. Благосиљам вас да служите у цркви и примате оне који долазе на исповест. И отац Серафим ће остати са вама као јерођакон. Отац Никон је био позван да буде парох у градовима и селима, јер су многи већ знали за њега као за изузетног духовника. А мештани села Стенино, редовни посетиоци манастира, молили су га да не напушта Оптину. Отац Никон је имао жељу да не напушта манастир до последње прилике. Прихватио је благослов оца архимандрита да служи у Казанској цркви као пројаву воље Божије и одбио је позиве на парохију. И тако, скоро свакодневно, заједно са јерођаконом оцем Серафимом, који је недавно био рукоположен, отац Никон је вршио богослужења у Оптинској Казанској цркви. У то време је живео у једној од кула на другом спрату. А поред њега, у посебној келији, био је отац Серафим. Браћа која су се доселила у Козелск и оближња села често су долазила у Оптину, у храм. Служили су, певали, читали. Као што је горе речено, отац Никон никада није желео нити тражио руководећа места. Али, вољом Божијом, он је морао последњи да напусти своје мило, родно пребивалиште. Њему је поверен храм и кључеви од њега. И служио је у њој до последњег дана свог. Верници, тражећи духовну утеху и потребни савет, наставили су да хрле у Оптину пустин. И, као благословен одозго на тежак и спасоносни подвиг, отац Никон је узео на себе не само одговорност исповедника, већ и старца. Био је веома строг према себи. Све док га отац архимандрит није оставио да служи у Оптини и упутио да прима ходочаснике, он се није усуђивао да да савет онима који су му се обраћали. И тек по благослову оца архимандрита почео је да прима народ. И када је давао савете, он се, бојећи се појаве сујете, увек позивао на речи оптинских стараца. Тек касније, опасан милошћу Божијом, када је нешто саветовао, своје речи је заснивао на речима Јеванђеља, псалма и на изрекама светих отаца Цркве. Једна од његових искрено преданих духовних кћери, монахиња Шамординка Амвросија, присећајући се тог времена, испричала је какав је сјајан утисак на њу оставио отац Никон када га је први пут видела. "Задушнице за упокојене старце углавном је служио млади отац Никон, увек строг и усредсређен. Помислио сам, гледајући га: ево правог монаха подвижника! После парастоса обраћали су му се ходочасници са разним питањима. Понекад је до мене допирала по која реч. Неко је рекао: "Да, јесте!" „То се никада не дешава“, стигао је одговор оца Никона. „Како је добро суочити се са смрћу молитвом! А за ово треба да се навикнеш док си здрав“; „Како подносити туге? Ослони се на вољу Божију. А помислите на оне који кривцима сматрају, како је писао свети Марко Подвижник, да су само оруђе нашег спасења...“ Речи оца Никона су оставиле снажан утисак на мене. И сетио сам се приче коју сам једном прочитао о једном капетану који је, када му је брод потонуо, стајао на капетанском мосту и молио се док се не спасе сви морнари и остали предмети на отвору. у њима, у неописивој светлости, Христос Спас... Ова прича ми је нехотице пала на памет када сам стао иза свих и погледао оца Никона"... Нешто раније од Оптине пустиње, затворена је и „пољопривредна артела“ у женској пустињи Шаморда. Неке од монахиња су се разишле, остале су се такође преселиле у Козелск, ближе Оптињанима. Монахиња Амвросија, заједно са три сестре које су јој биле блиске, настанила се у Козелску. Била је монахиња веома високе духовне диспензације, јасно обасјана светлошћу Христове истине и дубоко прихватила свете заповести Јеванђеља. Као што све светло привлачи погледе, тако је личност монахиње Амвросије, непознатом силом, привукла срца оних који искрено траже спасење. Убрзо након што је постављена у Козелску, придружило јој се још неколико сестара да живе заједно, желећи да воде монашки живот под њеним вођством. Тако је настала мала заједница. Поред тога, многе монахиње и благочестиви мирјани који су долазили у Козелск остали су са њом, а неки од њих живели су дуго. Отац Никон, док је још живео у Оптини, често је долазио код мати Амвросије у њену самосталну заједницу, исповедао спремне за Свето Причешће, давао савете, поучавао, опомињао, тешио... Исте 1923. године отац Никон је био тешко болестан и лежао је у кревету више од месец дана са веома високом температуром. Имао је тромбофлебитис болне ноге. Лечио га је доктор А.В. Казански, који је служио као лекар у некадашњој манастирској болници, и мати Амвросија, такође лекар по занимању. За време болести оца Никона, службе у цркви је вршио други јеромонах, постављен од оца архимандрита. Мајка Амбросија није напуштала болесног и за време болести је смештена у суседну келију у истој кули. Пажљиво и пажљиво се опходила према њему, штитећи његов мир на сваки могући начин. А када му је температура пала и стање му се донекле побољшало, он је поново почео, додуше лежећи у кревету, да прима оне који су му долазили. У августу 1923. почеле су да се шире гласине о скором затварању последње цркве у Оптиној пустињи. Убрзо су се ове гласине обистиниле, а на празник Преображења Господњег Казанска црква је била затворена, а врата забијена даскама. Отац Никон је наставио да живи у Оптини и прима све који су желели да разговарају са њим, али се налазио у другој келији, иза некадашње манастирске радње „на степеницама“. У то време, у Оптиној пустињи, поред монаха остављених у музеју, живеле су многе монахиње, раднице некадашњег манастирског штала. И неке од сестара Шаморда су ту нашле уточиште, нашле посао на фарми, болници, дрвној фабрици и музеју. Већина ових монахиња била су духовна деца оца Никона. Када је црква затворена, окупљали су се за празнике у једној келији, најчешће у болничкој кухињи, где су радиле и живеле две сестре монахиње, а отац Никон је служио свеноћно бденије. У таквим приликама долазила су његова духовна чеда, монахиње из Козелска. Једно од последњих свеноћних бденија које је отац Никон одслужио у Оптиној пустињи било је 15. јуна 1924. године, на дан сећања на Светог Тихона Калушког. После свеноћног бденија, отац Никон је изговорио реч поуке и поуке и на крају, између осталог, напоменуо да ће за неколико дана морати да напусти Оптину. Многи су почели да плачу, а он се окренуо према њима и рекао: - Ово су дивне! (Често је користио ову реч „диван“, вероватно уместо речи „диван“.) На крају крајева, ја сам монах. Заветовао се да ће издржати сву горчину, прекор, прекор и изгнанство. А ако се ово оствари, ако ово издржим, онда је умесно да се радујем, јер се обред пострига заправо обавља, а не да будем потиштен. Речено је: „Доликује се радовати се када паднеш у разна искушења. (Јак. 1:2) Сећам се, док сам још био Николај, отац Варсануфије је нада мном изговорио следеће молитвене речи: „Господе! Спаси овог слугу Твога! Буди му Помоћник! Заштити га кад нема ни заклона ни заклона!..” Оптински монаси, настанивши се у Козелску, започели су нови живот, необичан, тужан, тежак. Неки од њих су, имајући прилику, купили куће и заједно живели по неколико људи. Последњи оптински архиђакон, отац Лаврентије Левченко (касније јеромонах; преминуо у изгнанству), био је један од ових срећника. Сви чланови његове породице – отац, мајка и три сестре били су монаси. Придружила им се још нека оптинска братија, која су имала више погодности од других у проласку кроз монашки живот. А извор њиховог материјалног постојања била је „рукотворска” радионица за израду ципела од филца, коју су поставили у свом дому. Чизме од филца које су правиле биле су познате по добром квалитету и високој квалитети израде и биле су веома тражене. Недалеко од оца Лаврентија, у истој рубној улици, званој Малоје Заречје, отац архимандрит је изнајмио посебну кућу за стан. Живео је са два ћелија. Неки од старих монаха су се удруживали да живе са својим рођацима, монахињама, такође протераним из манастира, који су им служили. Како и са чиме су живели - то само Господ зна. Оптинској братији је било тешко да напусти родни манастир. Било је тешко живети у граду, иако малом, усред светске вреве. Тешко је било остати без крова над главом и без парчета хлеба, без изгледа за будућност. Многи од њих били су исцрпљени под тешким бременом нових услова живота и од сталног, заморног, исцрпљујућег ишчекивања будућих катастрофа, исцрпљујући снагу душе и тела. Једина утеха им је била молитва. А Господ, видећи изнемоглост слугу Својих, посла им велику утеху, поткрепљујући их и укрепљујући. Управо у време када је затворена Казанска црква у Оптини и престала је служба Божија у светом манастиру, у цркви Светог Ђорђа у Козелску се расписао конкурс за свештеника. И неким чудом све је испало тако да су све положаје у овој цркви заузели оптински монаси. Отац архимандрит је за настојатеља поставио некадашњег манастирског „старог слугу“, јеромонаха Макарија (касније је, по повратку из изгнанства, живео у граду Белеву, Тулске области, где је и умро 1939. године). Архиђакон је био отац Лаврентије. Јеромонах Савватиј је обављао дужност псалмочитача. Када им се придружио бивши оптински декан и повељник отац Теодот, на његову иницијативу створен је мали хор од монаха који живе у Козелску. Чак је и тајник био монах, отац Клеопа. Био је и црквени чувар и звонар. Испоставило се да је то нешто као мали манастир. Истина, служба је скраћена да не би уморила парохијане који су били ненавикли на дуге службе, али сама служба и појање су и даље били исти као и раније, Оптина. И ово је била милост Божија, утешна и охрабрујућа. О великим празницима у служби су учествовали и други јеромонаси, а повремено и отац архимандрит. А монаси који су се ту населили дошли су из оближњих села и тада су певали у два хора. Манастирска служба веома је привлачила Козељане, а храм је увек био пун поклоника. Био је то прелеп двоспратни храм. У доњем спрату су биле три капеле. Главни је у част Светог Василија Великог а бочни су у част великомученика Георгија Победоносца и мученице Параскеве Пјатнице. Пријатан утисак је оставио резбарени иконостас у тамном дрвету, дизајниран у једноставном стилу, и добро осликавање слике у целости, без рамова и одежди. Горња црква је била у част и славу Преображења Господњег и била је сва бела, светла и радосна. До тада се у Козелску окупило много монаштва оба пола. Неки су дошли издалека и населили се привучени присуством Оптинаца. Овај кластер је већ привукао пажњу локалних власти. Убрзо се у козелским новинама појавио фељтон, који је, између осталог, рекао да смо „имали један манастир, а сада су два“ ​​и да „увече из сваког сокака и са сваког ћошка гмижу „црне вране“... Године 1927. велику пометњу међу православним свештенством изазвао је апел Православној Цркви Патријаршијског Лоцум Тененса, митрополита Сергија. Оно што је посебно збунило све је позив да се у цркви молитвено сећају на богослужењима „свих који су на власти“. Сада смо навикли, али је тада изазвало, да тако кажем, буру, вихор сумњи, негодовања и пометње. Ако Света Црква забрањује молитву за јеретике, додуше не православне, него вернике у Бога, и анатемише их, како се онда молити за атеисте чији је циљ да униште веру у Бога и прогоне Свету Цркву? Ова мисао је збунила многе, чак и ауторитативно свештенство у Москви и другим градовима земље. По овом питању било је доста полемике. Оптинска старија братија, предвођена оцем архимандритом Исааком, иако стегнута срца, разборито решише да се подвргну молби митрополита Сергија, као поглавара Цркве на руској земљи, на свето послушање. Само неколико њих, рекло би се неколико, отргло се од јединства и остало неубеђено. Козелско свештенство је следило пример Оптинаца. Московски поштоваоци старца Нектарија, који се из непознатих разлога нису слагали са митрополитом Сергијем, одлучили су да се Старац није слагао са оптинским народом у ставовима о овом актуелном питању у то време, и то мишљење су ширили свуда. Последице су показале да је Старац увек, до своје смрти, у свему, а посебно у овом питању, био истог мишљења са оптинском браћом, што многе збуњује. Једној од његових духовних кћери, када га је питала о томе, рекао је: „Када су Јевреји били у ропству у Вавилону и нису се молили за краља вавилонског, пошто је био незнабожац, осећали су се веома лоше, а када су почели да се моле, њихов положај се знатно поправио...“ А отац Никон је на слично питање одговорио: "Митрополита не треба кривити, јер он ни у чему није згрешио у односу на догмате Цркве. Можда се некима не допада његов политички, опрезни став, али то ипак није кривица. Не знамо у каквим је околностима био када је писао овај апел." Све ово је било крајње жалосно. Сумње, тешке недоумице, стид, збуњеност и раздор мучили су душе свих истинских верника, хришћана оданих Православној Цркви. Буди слика са правом речју, животом, вером, духом, чистотом. Како су црвене ноге оних који доносе мир, оних који доносе добре вести. Отац Никон се преселио у Козелск крајем јула 1924. Знајући неминовност свог пресељења, унапред је нашао стан у улици Благовешченскаја. Ту је већ живео отац Кирил Зленко, исти онај брат Кирил са којим је једном, у данима своје младости, започео светоодрицајући живот у скиту под вођством старца Варсануфија. Отац Никон је заузимао посебну половину мале куће. Два прозора његове нове ћелије гледала су на улицу и увек су била прекривена белим завесама. Осим ове, постојала је и мала бочна просторија са прозором у башту, сва испуњена књигама. Господарица куће била је старица, усамљена, врло мирна и ћутљива. Отац Никон је био прилично задовољан својом келијом. Било је прилично топло, суво, и што је најважније, тихо. Улица је била слабо прометна, а мирну тишину нико и ништа није реметило. Непосредно пре него што се отац Никон преселио у Козелск, већ мали хор певача у Успенском сабору града се распао. Саборна парохија је била сиромашна и у ово тешко време није имала средстава да издржава плаћене певаче. Отац Никон је добровољно пристао на понуду настојатеља и црквеног савета да певају у саборном храму за време празника. Окупио је неколико братије који су знали да певају и тако је под његовим руководством формиран мали, шестоседмочлани, мушки монашки хор. Под руководством оца Никона, певали су: отац Геронтиј, бивши келијетар старца Варсануфија Григорија Ермакова (умро у изгнанству), отац Родион Шејченко (касније јеромонах Рафаило, који је два пута био у изгнанству и упокојио се у Козељску 1957. године), отац Василије Белоградски, бивши арх. Игњатије и други. Појци, осим оца Никона и оца Василија, нису имали богате певачке способности. Гласови су им звучали слабо. Али чудесне оптинске мелодије, које су одјекивале сводовима древне катедрале, више су одушевљавале уши молитеља него најбољи хор. Отприлике у исто време, у катедрали се чудесно појавила икона Богородице „Неочекивана радост“. Историја његовог изгледа једва да је сачувана у нечијем сећању. Познато је само да је њен изглед био изванредан, о чему је настојатељ саборног храма отац Сергије Протопопов обавестио све парохијане и предложио да се једног од дана у недељи пред иконом изводи акатист, који се обављао до затварања саборног храма. Чудесно оптинско појање „Радуј се, ненадане радости вернима дарујче“, скоро све заборављено, звучало је душевно и дирљиво у устима монаха. Ако се читалац сећа, отац Никон је у детињству и младости посебно поштовао ову икону. И сећајући се речи мог драгог старца Варсануфија: „У нашем животу нема ништа случајно. Чак и оно што нам се чини тривијалним има дубок смисао и значај“, он је појављивање Богородице „Неочекиване радости“ у Саборној цркви прихватио као чудо, као милост Божију. Некада је био неочекивано примљен у скит на дан славе ове иконе. Тада је заиста била неочекивана, неочекивана радост за њега. И сада, протеран из манастира, у сиромашној Козелској катедрали нашао је неочекивану радост у лицу Мајке Божије, која га је јасно покровитељила и давала му тајну духовну радост. Он је у томе видео невидљиви благослов за Њу да служи у катедрали. Могуће је да управо из тог разлога отац Никон није учествовао у богослужењима у Георгијевској цркви, где је била концентрисана већина оптинске братије. Још у Оптиној пустињи почео је да ужива велику славу као исповедник. У Козелску је отац Досифеј наставио да буде братски исповедник. Старац Нектарије и отац Досифеј шаљу оцу Никону већину шамордијских монахиња и монахиња других манастира, многе мирјане који живе у граду и околини, као и посетиоце. Може се претпоставити да је из предострожности, да не би стварао претерану видљивост, служио само у саборној цркви, где је био наведен као хор. Отац Никон је доста често служио. Настојатељ саборног храма, отац Сергије и други свештеник, отац Григорије, понекад су тражили од њега да служи у случајевима када сами из неког разлога нису могли. Осим тога, увек је служио у дане светих које је посебно поштовао и у дане који су му били за памћење. Његова услуга је била одлична. Мирно, равномерно, не журећи, али не и развлачећи се, једноставно - без интонације и „експресивности“. Његов глас је звучао душевно. Поштовање и свето страхопоштовање са којим је стајао пред престолом Божијим преносили су се на оне који су се молили. Овде, у катедрали, по први пут, са изузетком келије, почео је да држи проповеди. У Оптини није био обичај да се држе беседе, осим у изузетним случајевима. Ту су се читале штампане поуке. Једног дана, у недељу пету Великог поста, на раној литургији, када је јерођакон који је са њим служио почео да чита Јеванђеље, отац Никон је, стојећи на високом месту, слушао свето јеванђеље. И погодише га речи: „Ето, ми идемо у Јерусалим, и Син Човечији ће бити предан...“ Сетио се Скита, старца Варсануфија и све туге која је задесила њихов миран живот у то време... Срце оца Никона задрхтало је од овог сећања, и јавила се неодољива жеља да они нешто хвале у поуци. Због укорењене навике да ништа не започиње без благослова стараца, обратио се саслуживању јерођакона, јер осим њих у олтару није било никог другог. Јерођаконов одговор је био потврдан, и отац Никон је почео да говори у одређено време. Тема за проповед било је Јеванђеље које смо управо прочитали. "Јерусалим", рекао је, "у духовном смислу значи Царство Небеско. Вазнесење у њега је земаљски живот сваког верника који твори своје спасење. То је дирљиво речено у стихиру Великог Понедељка: "Господ долази у слободну страст, рече апостол на путу: гле, ми се узносимо, и о томе је записано у Сину Човеку. њега. Дођи, дакле, и ми са очишћеним значењима сићи ћемо к Њему, и бићемо распети и погубљени ради Њега са светским страстима, да бисмо живели са Њим и слушали како вапи: нико неће ићи у Јерусалим земаљски ради страдања, него ћу се ја уздићи к Оцу Своме и Оцу вашему, и Ја ћу са вама и Богом својим и Богом вашим. Јерусалим, у Царство Небеско“. Ономе ко се спасава у Господу морају се нужно дати степени уздизања у Небески Јерусалим. На животном путу неизбежно наилази на туге и искушења. Морате бити спремни за њих. Наша људска слабост их не жели, често заборавља на њихову неминовност и жели само земаљску срећу. Имајте на уму да чак ни свети апостоли, пре него што су добили дар Духа Светога и дар разумевања Писма, нису били страни жеља за привременим славом и срећом, како се прича у Јеванђељу. После Христових речи о надолазећој тузи и смрти, Зеведејеви синови траже од Христа почасти Његовог привременог царства, које су тада очекивали. Али уместо ове части, Христ је обећао да ће пити чашу смрти својим пријатељима. Зато, ако видимо свој живот пун туга и неиспуњених нада и жеља, немојмо клонути духом. Овако треба да буде... Живот хришћанина треба да буде као живот Христов. Свети апостол Петар нам објављује: „Христос је пострадао за нас, оставивши нам лик, пример, да идемо његовим стопама“. (1. Петрова 2, 21) У ту сврху је Христос дао свете заповести, да бисмо ми у њима пребивали и кроз то заиста били ученици Христови кроз сам живот, а не само зато што се називамо хришћанима. „Тада ће вас, Моји ученици, сви познати, ако будете држали заповести Моје“, каже Спаситељ својим пријатељима, идући на страдање, каже се у црквеној песми (Три песме на Јутрењу на Велики понедељак). Да бисте испунили заповести Христове, потребно је да их познајете. Они су наведени у Јеванђељу. Читајте Свето Јеванђеље, прожето његовим духом, учините га правилом свог живота, својом референтном књигом. У свакој радњи и животној ствари поступајте у складу са учењем Јеванђеља. Ово је једино светло нашег живота. Између осталих поука и заповести, читамо у Светом Јеванђељу да је Христос Спаситељ укратко изрекао учење о потреби смирења и то потврдио својим ученицима непосредно пред крсно страдање, како се прича у садашњем Јеванђељу и на другим местима. Без смирења не можете бити Христов ученик. Без понизности, човеково срце неће прихватити, неће усвојити Христово учење. Понизност срца подстиче човека да се покори вољи Божијој, да понизно прихвати све што Господ хоће да пошаље човеку на његовом животном путу, да потчини свој ум, своје расуђивање, своје жеље послушности Христовој. Искуство показује какве горке плодове убиру они који све раде по својој памети. Какве муке човеку задаје „самоизабрани ум“, у какав понор пада и уништења гура човека напуштање учења и пута Христовог. Христов пут делује уско и жалосно, али човеку који њиме иде даје нешто што не би мењао ни за каква сујетна, привремена блага и радости овога света. Тако је драгоцено оно што Христос Господ даје верницима... Предајмо се потпуно вољи Божијој. Срдачном молитвом уверимо Христа да можемо бити са Њим, на Његовом путу и ​​дуж њега да уђемо у Небески Јерусалим. Амин“. Добивши благослов оца архимандрита, отац Никон је од тада, кад год је служио, говорио поучну реч. Најчешће је у својим беседама објашњавао неки псалам или садржај Јеванђеља прочитаног тог дана. Једна од његових духовних кћери, која је умела да брзо схвати помисао, укратко је записала оно што је чула, затим је то разрадила и допунила, а затим дала оцу Никону на проверу. Нека од његових учења сачувана су у рукописима: објашњење псалма 136 „На рекама вавилонским...“, псалма 100. „Милост и суд, речи...“: „Он ће увести кротке на суд...“ из 24. псалма. „У десетостручним псалмима Теби певам...” из Псалма 143. „Срце је моје спремно...” (56. псалам) и др. Да би читалац добио јасну представу о проповедничким способностима оца Никона, овде су дате његове две најкраће беседе. Реч пред молебан Спаситељу у част лика Његовог Нерукотвореног 16. августа 1925. (Лука 48, 9:51–56 и 10:22–24) У име Оца и Сина и Светога Духа. У данашњем Јеванђељу чули сте следеће речи: „Исус је окренуо лице Своје да иде у Јерусалим“..., одлучио, спреман да оде у Јерусалим на свој подвиг. У духовном смислу, то значи да сваки хришћанин који је, попут Христа, одлучио да оде у Небески Јерусалим, односно да води духовни живот зарад Царства Небеског, мора „утврдити своје лице“, припремити се за овај пут и одлучити се за подвижнички живот. Морамо се припремити и одлучити, јер овај пут захтева управо подвиг, присиљавајући себе да извршимо све врлине којима се постиже Царство Небеско. Морамо се припремити и одлучити, јер се самом вршењу врлина супротстављају и одолевају разне туге, искушења, препреке, а пре свега људи који су храбри непријатељима нашег спасења. Непријатељ жели да омете добре намере и усађује у људе овога света мржњу према слугама Божијим. Као што Христа на путу за Јерусалим нису прихватили становници те земље, јер „Његово лице није долазило у Јерусалим“, јер је имао изглед странца који путује у Јерусалим, тако ни сваки подвижник, слуга Христов, није прихваћен од људи овога света, јер има изглед човека који долази у Јерусалимски рај. Они га не разумеју и не могу да га разумеју. Они не разумеју његов хришћански подвиг, туђи су му. Он им делује неразумно и чудно. И начин размишљања, и осећања, и појмови, и жеље, и понашање, и цео живот, чак и спољашњи изглед човека који живи за Бога, није исти као човека који живи животом овога света. И зато се свет, непријатељски расположен према Христу, буни против оних који покушавају да живе као хришћани, прогони их, непријатељ је против њих и не прима их у своју средину. „Нисам га прихватио као да долази у Јерусалим. А онда Јеванђеље каже да „нико не зна ко је Син осим Отац, и ко је Отац осим Сина, и кога Син хоће да открије“. То значи да нико не може сам познавати Бога и Господа нашег Исуса Христа, нити имати исправне појмове вере у Бога, осим ако му сам Бог то не открије. Нико сам не може знати вољу Божију, пут Господњи, нити имати исправне појмове о духовном животу и хришћанском моралу, осим ако сам Господ томе не поучава. А Он поучава онога ко то искрено жели и тражи од Господа, који се покаже способним и достојним овог учења, који чува своју савест, који тежи Светлости, који себе приморава на свако добро. Зато, браћо и сестре, треба да се што усрдније молимо Господу и да Га молимо да нам подари чврстину у вери православној, познање духовног живота, познање Његове свете воље. Да би нам Он открио како морамо да остваримо своје спасење, да остваримо подвиг хришћански, и откривши га, дао би нам чврсту, непоколебљиву решеност да овај подвиг довршимо ради Царства Небеског. И зато вас све усрдно молим – помолимо се сада да нам Господ помогне да идемо путем Христовим, да нам открије како да извршимо своје спасење, како треба да идемо да бисмо стигли до Небеског Јерусалима. Амин“. Поука изречена на дан Анђела, у спомен светог мученика Никона, у тренутку честитања духовне деце, 28. септембра 1925. године. „На данашњи дан хтео сам да вам кажем једну реч о јеванђелској речи која сада гласи: „И сведочиш да си од памтивека са мном“ (Јован 15:27), али нисам имао времена. Било је већ касно и ускоро је требало да почне закаснела Литургија. Али дубоко значење ових јеванђељских речи и даље заокупља мој ум, а мисли долазе једна за другом. Сада је немогуће опширно говорити о овој теми, али ћу укратко рећи неколико речи за вашу поуку. У Јеванђељу је речено: „И сведочиш да си од памтивека са мном. Обратите пажњу на ове речи и схватите њихово значење. Зато су свети апостоли сведочили о Господу Исусу, а после њих свети мученици и уопште сви свети светитељи Божији, јер су, како сам Христос каже, од памтивека, односно увек, били са Господом. Они су увек остали нераздвојно са Господом, увек су усрдно држали Његове свете заповести, увек су Га се сећали, увек су у свему вршили свету вољу Његову. Ако ћемо увек бити са Господом, онда ћемо и ми имати снагу и моћ да сведочимо о Њему. Имајмо и ми храбрости, чврстине и снаге да Га исповедимо и исповедимо не само својим језицима, већ и самим својим животом. Даће нам се и благодат да благодатно поднесемо сва страдања, све невоље и недаће живота ради Господа нашег Исуса Христа. Дакле, трудите се да увек будете са Господом и тада можете бити исповедници Христови. Сведочићете о Њему исто тако чврсто, исто тако неустрашиво, исто тако чудесно, као што су сведочили свети апостоли, свети мученици и сви свети. Ево лекције за тебе. Буди увек са Господом, имај сећање на Бога. Бојте се да одагнате помоћ Божију од себе било каквим гресима или грешним помислима. Бојте се да будете без Господа. Бог те благословио!” Не може се рећи да су беседе оца Никона, у поређењу са другима, блистале речитошћу. У њима није било сјаја. Били су једноставни, приступачни, свима разумљиви, јер све што је говорио није узето из књига, већ је сам доживео и доживео. Све његове беседе биле су испуњене чврстом, непоколебљивом вером у Бога и Његове свете завете, и зато су тако снажно деловале на душе оних који су их слушали. Осим тога, запањило ме је необично дубоко продирање у значење речи узетих за наставу. По свему судећи, старац Варсануфије је донекле пренео на свог достојног ученика овај редак дар удубљивања у значење речи. Иначе, отац Никон је рекао да се у тумачењима Светог писма која постоје у штампи не може увек видети тако дубоко разумевање тајанственог значења какво је имао старац Варсануфије. Присуство оца Никона у саборној цркви привукло је сву његову духовну децу, углавном монахиње. До тада празна саборна црква оживела је и испунила се поклоницима. После богослужења, обично су му прилазила сва његова духовна деца и обожаваоци, желећи да приме благослов и понекад нешто питају. Кад се сетим овога, пред очима ми се појави слика. Управо је завршено свеноћно бденије у саборном храму. Светиљке испред слика су се скоро све угасиле (сачувано је уље). Твилигхт. Поклоници се не разилазе. Чекају оца Никона. И тако, са олтара долази наш драги отац и ментор. У сумраку катедрале као да је бљеснуо светлосни зрак. Његово величанствено лице зрачило је светлошћу и топлином. Читава његова појава остављала је задовољан утисак на душе оних који су са њим комуницирали, уносећи тишину, мир и спокој. И одмах ми је на души постало лакше... Отац Никон, заједно са свом браћом Оптином, био је акутно забринут због изгнанства. Тешко му је било да напусти свети манастир, у коме је живео око осамнаест година. Можда је било теже него другима, јер је са изгнанством престао његов труд за добробит манастира, рад за који је дао све своје снаге, сматрајући то својом светом дужношћу пред Господом. И иако је био „прилично задовољан својим новим простором” и рекао да „чак и помало личи на манастир”, може се претпоставити да је то рекао да охрабри себе и друге. Велика утеха за њега је била прилика да буде присутан у храму, пева и врши Богослужење. Утешно је било и то што није био сам, што су оптинска браћа, иако су била раштркана по граду, ипак имала прилике да међусобно комуницирају. Духом му је био најближи архимандрит отац Исак. Отац Никон га је често посећивао у његовој кући на осами. И увек, кад би послом долазио, задржао се, налазећи радост и утеху у присним разговорима са овим мудрим старцем. Сећајући се Оптине, срцу драге, тако близу у даљини и тако недоступне, певали су понекад своје омиљене црквене песме. Отац архимандрит је у своје време одлично певао и чак је умео да компонује композиције. Као монах, отац Никон је увек био беспрекоран. Такав је остао у Козелску, високо држећи монашку заставу, свештено држећи завет свој до краја својих дана, не прекршивши их ни речју ни делом. Истеран из манастира и наизглед препуштен сам себи, није започео ниједан посао без благослова оца архимандрита, а понекад је, упркос удаљености, у посебно важним приликама, одлазио у село Холмишчи, код оца Нектарија, који му је, по свему судећи, био старешина. Отац Никон је имао 36 година када се преселио у Козелск. Пун неутрошене снаге и енергије, цео свој живот посветио је служењу Богу, као пастир, као исповедник. Постепено се повећавао број његове духовне деце. Старац Нектарије је многе који су долазили к њему у Холмишчи послао к оцу Никону. И не само Старац, него и отац Архимандрит, и отац Досифеј, и отац Мелетије, они који су им се обраћали били су упућени оцу Никону, као млађем. А он из светог послушања, верујући да су му предате овце словесног стада послане од самог Господа Бога, прихватише свакога. Чврсто се сећајући речи Апостола: „Буди слика верним говором, животом, вером, духом, чистотом“, он је заправо, не само речима, био одличан пример пастира, који је положио душу за своје овце, не штедећи ни снаге ни здравља, жртвујући своје жеље, своје личне тежње и интересе за спасење душе свог. Колико је пажње, колико бриге и очинске љубави показивао према свима који су му се обратили! Треба напоменути да се према својој духовној деци односио не само пажљиво и с љубављу, већ понекад, када је то било потребно, и строго. И не само за њихове душе он се бринуо и трудио се да их спасе колико је могао. Помогао је многим старим, немоћним и болесним људима, немоћним да сами зараде за храну, финансијски, новцем и храном, делећи са њима оно што су му слала или доносила његова имућнија духовна чеда, остављајући себи, за своје личне потребе, најнужније ствари. Отац Никон је примао своју духовну децу сваког дана у вечерњим часовима, наравно, изузимајући оне дане када је у саборном храму било богослужење. У кући у којој је живео, у кухињи, иза руске пећи, била је мала соба са једним прозором на улицу. У њему су били смештени они који су чекали пријем. Понекад је долазило толико људи да неки нису имали где да седну, а онда је била заузета не само соба, већ цела кухиња. Обично је отац Никон излазио из своје собе и, по сопственом нахођењу, позивао некога код себе. Са наступом мрака, он није упалио лампу, а просторију је осветлила једна лампа испред слика, ширећи тајанствену, мирну полусветлост. Отац Никон поседе придошлицу, а он сам седе насупрот, крај икона... За време исповести, по оптинском обичају, исповедник је увек клечао. Отац Никон је једном рекао да је "исповест духовни суд. Исповедник је судија, а онај ко исповеда своје грехе је злочинац. И њему као покајаном злочинцу приличи да има не само духовну скрушеност за зло које је починио, већ и да физички искаже своју кривицу, јер су душа и тело у пару човека". Отац Никон се задивљујуће добро исповедио. Толико је умео да придобије покајника, сугестивним питањима која су га терала да му открије сву своју душу, тачније, Богу, не скривајући се због лажног стида, да покајник није ни приметио како су његове усне лако и слободно откривале грехе о којима је много, много година ћутао, скривајући их у себи и не откривајући их никоме. Тај дар продирања у душу покајника, способност да придобије и потпуно поверење, он је, по свему судећи, добио од старца Варсануфија, допуњујући оно што је примио својим пажљивим, трезвеним животом. Као љуска са лука, греси су пали са искрено покајане душе. Очишћена душа, после такве исповести, заискрила је белином и чистотом. Покајник је изашао као препорођен, опран, очишћен од прљавштине. Како је велика, света ствар тако делотворна исповест! Какво је блаженство осетила очишћена савест после такве исповести! Не само душа, него и тело, ово земаљско уточиште душе, постало је светло, као надахнуто, окусивши честицу рајског блаженства које чека свете, колико је то могуће за човека на земљи. Приликом исповести отац Никон се није ограничавао на прихватање и разрешавање грехова. У исто време, по потреби, подучавао је савете, упутства и упозорења. Понекад је наметао епитимију. Он је веома пажљиво и мудро водио рачуна не само о узрасту своје духовне деце, већ је водио рачуна о њиховом васпитању, образовању, карактеру, здравственом стању, окружењу. Сходно томе, знао је како да приступи свима тако да је заиста постао отац. Не треба много говорити о љубави и поштовању које су његова духовна деца, углавном жене, имала према њему. Сви су они без изузетка у његовом лицу видели доброг и мудрог оца и пастира, који их је узео за руку и повео правим путем ка спасењу. Отац Никон је од своје духовне деце захтевао беспоговорну послушност, искреност и једноставност. Није подносио аутократске вође који су волели да врше сопствену вољу и инсистирају на свом мишљењу; није подносио двоумље, лукавство, превару и лаж. Једном је рекао да „многе жене пате од лукавства“. Очигледно је често морао да се носи са овом менталном болешћу коју је било веома тешко излечити. Морао сам да се носим са веома тешким, болесним душама, са сложеном психом. Према таквима је био посебно пажљив и брижан. Међу његовом духовном децом било је и оних који су због неразумности и неразумевања духовног живота били узнемирени на оца Никона што је једнима поклањао више пажње, а на штету других, па чак и дозволили себи да мисле да их више воли. За оца Никона сви су били једнаки. Све душе које му је Господ поверио биле су му подједнако драге. Али, као духовни лекар, сматрао је својом светом дужношћу да више пажње посвети душама зараженим тешким, тешко излечивим болестима. Неки то нису разумели и по својој глупости су му понекад изазивали тугу. Али било их је мало. Отац Никон је увек умео да уразуми безумне, охрабри малодушне и да утеши ожалошћене. Срца већине његове духовне деце била су испуњена најтоплијом љубављу према њему. Ујутру и поподне отац Никон није примао никога, изузев своје оптинске браће, посетиоце и оне који су уопште имали потребу да хитно разговарају са њим. Поред свог монашког молитвеног правила, био је заузет писањем одговора на писма своје духовне деце. У томе му је делимично помогао и отац Кирил. Отац Никон никада није одбио никога ако би га неко од његових духовних чеда позвао да служи молебан или парастос. У дане светих које је посебно поштовао, када није било свеноћног бденија у Саборном храму, служио је целоноћно бденије најчешће у стану мати Амвросије или са другим сестрама, чак понекад и са мирјанима, на њихову молбу и где је простор дозвољавао у смислу приватности и изолованости дома. Као што је већ поменуто, отац Никон је долазио код мати Амвросије, у њену заједницу, једном недељно, а понекад и чешће, на духовни разговор. До описаног времена у заједници се окупило десетак сестара, не рачунајући оне које су долазиле, понекад дуго живећи у њој. Мајка Амброзија и њена заједница заузели су цео горњи спрат куће и тако су били изоловани од аутсајдера. На дан доласка оца Никона, сестре су, по обичају, унапред припремиле питања која су их интересовала. Ушавши, отац Никон се најпре помолио пред сликама, а затим је, окренувши се присутнима, рекао: „Мир вам и спасење“, понекад „Мир дому овоме“. Благословивши свакога, седе на припремљено за њега место, остали седе около и отпоче духовни разговор. Ако је у то време мати Амвросија имала неког од посетилаца, отац Никон је понекад разговарао са њима у посебној просторији, у случајевима када је било питања личне природе. Нека упутства оца Никона сачувала су његова духовна чеда, која поштују блажен спомен на њега. Упутства оца Никона и одговори на предложена питања Словенска и руска „Филокалија“ су потпуно различите књиге. Зашто се догодило да тако благодатни и просвећени човек као што је свети Теофан Затворник све промени? Непознато. Старац Анатолиј Зерцалов је веома волео дела епископа Теофана, али када је у питању била филокалија, више је волео словенску, у преводу Пајсија (Величковског). Дошло је до промена не само у редоследу презентације, већ и у самом садржају. Боље је читати дела светог Исака Сирина у руском преводу. Његова дела, која имају веома дубок садржај, морају се читати са опрезом. Оно што је тамо речено за почетнике у наше време доступно је само онима који су успели у духовном животу, а много тога се уопште не може применити. Књиге као што су дела светог Исака треба читати не да се односе на себе, већ на расположење. У супротном би могло бити веома лоше. Можете пасти у уображеност и заблуду и оштетити се. И треба да узмете цео есеј или чланак, треба да погледате у целини. Тако каже Исак Сирин да се његово учење мора узети у целини... Боље је читати оно што је једноставније, разумљивије, на пример: „Ава Доротеј“, „Лествица“, Теодор Студит, Касијан Римљанин и други. Монаштво не пада само зато што није довршена Исусова молитва, већ и зато што не водимо рачуна о себи и чистоти свог срца. Морамо да трпимо не само туге које нас задесе, већ морамо да издржимо и себе. Нико не треба да буде осуђен, чак ни најочајнији грешник. Пролазне мисли, за које се срце не везује, брзо пролазе, као у калеидоскопу. Наш ум никада не стаје, увек је заузет. Лоше мисли не треба сматрати нашим неотуђивим власништвом, оне нису из наше природе. Исти ум не може и хвалити Бога и хулити. Не морате обраћати пажњу на такве мисли, морате их бацити као смеће, као нешто страно. Ако нам нека лоша помисао упорно падне на памет и срце се за њу прилепи и саосећа са њом, онда се морамо потрудити да је избацимо уз помоћ Исусове молитве и исповести старцу. Морате знати која вас страст највише мучи, а посебно се морате борити против ње. Да бисте то урадили, морате сваки дан испитати своју савест... Молитвено правило нека буде мало, али испуњава се стално и пажљиво... Боље је само да испуњавамо Педесетницу. Монотонија изговорених речи је веома важна за оне који се подвргавају Исусовој молитви. Ум не лута. Сабрани ум! Страх од смрти потиче од демона. Они су ти који уносе такав страх у душу да их лишавају наде у милост Божију. Лекар мора упозорити пацијента да се ближи смрт. Жеља да се живи до доласка Антихриста је грешна. Биће тада толике туге да ће се, како се каже, праведник једва спасти. Али желети и тражити патњу је опасно и грешно. Ово се дешава из гордости и глупости. Будите испуњени Духом... Шта ово значи? Уосталом, удостојили смо се да на крштењу примимо дарове Духа Светога. Колико људи се сећа овога? Штавише, да би се примило, потребно је сачувати, побољшати и умножити. Да бисте то урадили, љубомора се мора покренути. Како? 1. Читајте Свето Писмо, које је написано Духом Светим. Долази из Светог Писма. Никакво световно задовољство не може дати тај мир, ту радост коју даје Дух Свети. 3. Често учествовати у Светим Тајнама. Преко њих се човеку саопштава Дух Свети. 4. Често посећујте свети храм, јер је ово место посебног присуства Духа Светога. 5. Молитва. Нарочито молитва „Цару небеском“. Са посебним поштовањем треба је слушати не само у цркви, већ и изговарати током рада, тражећи помоћ Светог Духа. Монашка одежда нам је дата да бисмо је разликовали од светске, да би нас подсећала на другачији живот. Морамо гледати на циљ. У данашње време, када нема манастира, можете да га скинете и обучете једноставну, скромну одећу да се не истиче. Живети од милостиње је опасно. Можеш се навикнути на просјачење. Једно је тражити за друге, а друго за себе. Можете тражити милостињу у крајњој потреби, али тако да то никоме не послужи као разлог за тугу. Ако је могуће, морамо се молити за добротвора који је пружио помоћ. Ако уопште нема болести или било какве немоћи, онда помазање није потребно, јер се при помазању моле за исцељење, моле се за телесно и душевно здравље. Телесно здравље није и није увек свима дато, јер Господ зна шта је здравије за нас. А духовне ствари се увек служе. Потпуна безбрижност настаје уз потпуну послушност, кроз веру у духовног оца. Разговор на дан Свих Светих Овим даном завршавају се бројни најзначајнији празнични догађаји: Страдање Господа Исуса Христа, Васкрсење, Вазнесење, Силазак Светог Духа. Светитељи су први плодови подвига Господа Исуса Христа, они су првенци Цркве Христове. Овде су пред нама патријарси који су живели као ходочасници, пророци, апостоли, који су, проповедајући Свето Јеванђеље, подносили такве туге, мученици, духовници који су жртвовали своје животе, светитељи који су остварили анђеоски живот на земљи, побожни људи оба пола и различитог узраста, међу свакодневицом и достојанственостима који су постали достојанственици, који су постизали сведочанство. светост кроз покајање. Узмимо за пример једног светитеља прикладног за нашу ситуацију, а ми ћемо се трудити да следимо његов пример... Сви светитељи су страдали јер су ишли путем Спаситеља, Који је страдао, био гоњен, прекореван, клеветан и... разапет. И сви који Га следе неизбежно страдају. "Бићеш тужан у свету." „И сви који хоће да живе побожно биће прогоњени. „Кад почнеш да радиш за Господа, припреми душу своју на искушење...“ (Сир.2,1) Да би лакше поднео патњу, треба имати јаку веру, жарку љубав према Господу, не везати се ни за шта земаљско, и потпуно се предати вољи Божијој... На оне који хуле морамо гледати као на болесне људе од којих не захтевамо да не кашљу и не пљују. Основа нашег спасења је покајање. Сваки дан пре спавања треба да се сетите грехова које сте починили током дана и да се покајете за њих пред Господом. Ако није могуће испунити завет послушности, нема коме да се повинује, треба бити вољан да све чини по вољи Божијој. Постоје две врсте послушности: спољашње и унутрашње. Код спољашње послушности потребна је потпуна послушност, извршење сваког задатка без расуђивања. Унутрашња послушност се односи на унутрашњи, духовни живот и захтева вођство духовног оца. Али савет духовног оца треба да се проверава Светим Писмом... Истинско послушање, које доноси велику корист души, јесте када за послушност чиниш нешто што се не слаже са твојом жељом, упркос себи. Тада те сам Господ узима у своје наручје. Господ је створио лекаре и лекове. Не можете одбити лечење. Ако сте слаби и уморни, можете седети у цркви. "Сине, дај ми своје срце." (Пословице 23:26) „Боље је седећи мислити о Богу него стојећи мислити о својим ногама“, рекао је свети Филарет Московски. Свете књиге и свети предмети морају се третирати са поштовањем. Пре свега, морате имати страх Божији. Он учи поштовању. Он учи свему добром. Немарно, непоштовање према светињама произилази из навике. И не би требало да буде. Не можете некога хвалити у лице. Можете учинити велику штету души ове особе. Морате имати образложење. У неким случајевима, чак је дозвољено рећи лаж у корист особе. Када је старац Варсануфије добио задатак да направи списак књига за читање монасима скита, он је, правећи листу, рекао: "Опростите ми, свети оче, што сам прецртао вашу књигу. Не желим да они који су нашли уточиште у руским манастирима безобзирно хрле на Атос." Ова књига је добра („Писма Свјатогореца“). Ако монах борави у лаичком дому, онда се на њега гледа као на лаика. Монах не може дуго остати у свету. Као риба без воде, тако је и монах ван манастира. Туге монаха новијег доба су суптилне. Када се површно посматрају, не могу се препознати као туга. Али то је лукавство нашег непријатеља, ђавола. Очигледна, груба и сурова искушења побуђују у хришћанину ватрену ревност и храброст да их поднесе. Непријатељ је заменио груба искушења слабим, али суптилним и веома моћним. Они не побуђују из срца љубомору, не узбуђују је на јуначка дела, већ је држе у некој неразјашњеној ситуацији, а ум у збуњености. Оне клону, постепено исцрпљују човекову духовну снагу, урањају га у малодушност, у нерад и уништавају га, чинећи га домом страсти због опуштања, недела, малодушности. То се изражава чињеницом да монаси новијег времена очекују нешто боље, говорећи: „Онда ћемо постити и молити се, када за то буду услови за то“. Али Господ је обећао да ће опростити онима који су се искрено покајали за своје грехе, али нама није обећано да ћемо доживети сутрашњи дан. Зато, под свим условима, повољним и неповољним, морамо се трудити да живимо по заповестима Божијим, да испуњавамо монашке завете и да увек памтимо речи: „Ево, сада је време повољно, ево, сада је дан спасења“. (2 Кор. 6:2) Нема потребе да дате одушка својим осећањима. Морамо се натерати да будемо пријатељски расположени са онима који нам се не свиђају. Не треба веровати предзнацима. Нема знакова. Господ нас управља Својим Промисао, а ја не зависим ни од једне птице, ни дана, ни било чега другог. Ко верује у предрасуде, тешко му је у души. А ко себе сматра зависним само од Промисао Божији, напротив, душа му је радосна. Исусова молитва ће заменити знак крста ако се из неког разлога не може применити. Осећај љубави према Господу долази када испуњавамо Његове заповести. Не можете радити на празницима осим ако је то апсолутно неопходно. Празник треба неговати и поштовати. Овај дан треба да буде посвећен Богу: будите у цркви, молите се код куће и читајте Свето писмо и дела светих отаца, чините добра дела. You can pray for the Old Believers only through home prayer and only for the living, since we still hope that they will convert. Певање химни или духовних песама није грех. Али ово је добро за лаике. Добре мисли и мотиви стварају добро расположење, а не као светске песме. Али за монаха певање химни није прикладно. Они одвлаче пажњу од молитве. Can any singing, even good singing, compare with the Jesus Prayer? Она превазилази све. Она је највиша – радост и утеха. Све остало само омета молитву. Chanting is the softest food, but a monk must eat solid food. Морамо волети сваког човека, видећи у њему лик Божији, упркос његовим пороцима. You can’t push people away from you with coldness. У недељу нема помена за време Литургије. Помен можете славити само на проскомедији. Замислите: на Царев имендан, за време прославе, неко од обичних људи би рекао: „А ја сам слављеник!“ То не би довело до великог краљевског тријумфа. А током недељне Литургије празнује се васкрсење Господње. Да ли је могуће упоредити било коју особу? Стога се изоставља сваки помен. И већ је олакшање што понекад певају „Почивај са светима“. То је већ у нашем времену, а не би требало да буде тако. Тешко је рећи шта је боље – ретко или често причешћивати се Светим Христовим Тајнама. Закхеј је са радошћу примио драгог Госта, Господа, у свој дом и добро је учинио. Али стотник, из смирења, увидевши своју недостојност, није смео да прихвати и такође је добро учинио. Њихови поступци, иако супротни, мотивисани су истим. И појавише се пред Господом као једнако достојни. Поента је да се адекватно припремите за велику Тајну. Када су светог Серафима питали зашто у данашње време нема тако великих подвижника као што је било раније, он је одговорио: „Јер нема одлучности да се поднесе великим подвизима, већ је благодат иста, „Христос је исти у векове”. (Јевр.13:8) Пре свега, треба имати страх Божији. Он учи поштовању Бога. Он учи свему добром. Све се мора радити са поштовањем. Монах мора имати и тих глас и скроман корак. Не само да се мора чинити, већ и говорити са страхом Божијим, промишљајући сваку реч пре него што је изговори. „Запамти“, каже свети Теофан, „да када говориш, ти рађаш реч, и она никада неће умрети, него ће живети до Страшног суда. Стајаће пред вама и биће за вас или против вас. „По својим речима бићеш оправдан, а по речима својим бићеш осуђен.” (Матеј 12:37) Садашње Јеванђеље говори како је Симон позвао Господа Исуса Христа у свој дом, али Му није пружио оно што је тадашњи обичај захтевао не само у односу на госта, већ и према простом странцу – није Му дао воде да опере ноге. А грешна жена, у целом граду позната као блудница, није престајала да влажи ноге Његове сузама својим и брише их косом својом. Како је све дивно у овом Јеванђељу – свака реч вас дотиче! Како је Господ милостив према нама! Како треба да Га волимо!.. Док сам још био јерођакон, јако сам волео да читам Јеванђеље. Одушевљавала ме је свака реч!.. Какве дивне речи у Јеванђељу... Коју год књигу да узмете, чак и од најбољег писца, ако је прочитате много пута, можда ћете се уморити од ње. А Јеванђеље – што га више читаш, то више утехе и свакојаких добрих осећања добијаш. ...Један се молио Исусовом молитвом. Други, са пажњом стојећи у цркви, молио се речима црквених молитава, користећи неке друге молитве ван црквених богослужења. Господ подједнако чује обе молитве. Али Исусова молитва превазилази све. Отац Варсануфије је рекао: „Пећ можете загрејати на брезова дрва, а можете и на јасиковина. Само да је топла.“ Суштина је у томе да у души имате молитвено расположење. Не треба се молити да се неко појави у сну. Не би требало бити радозналости. Уопште, уобичајено је размишљати о сновима на овај начин: ако нам се свеци јављају у сну, то је знак да нам помажу својим молитвама. То се обично дешава пре било каквих важних догађаја у нашим животима. Ако се појаве људи који су нам блиски, онда је то знак да се за њих треба молити. Мртви се називају мртвима јер мирују. Треба се обратити за помоћ преминулим старешинама и уопште неславним светитељима: „Са светима упокој душе (име река), и светим молитвама његовим помилуј нас. Нико не зна за време доласка Антихриста, како се каже у Јеванђељу, али већ постоје знаци скорог доласка Антихриста. Видећи такав прогон вере и жељу да се она уништи, као и многе друге ствари, мора се помислити да се ово време приближава. Али још увек се ништа не може са сигурношћу рећи. Било је и раније времена када се веровало да је Антихрист дошао, на пример, под Петром Великим, али последице су показале да је то погрешно, свет и даље постоји. И шта је поента ове рачунице? Једна ствар је важна: ваша савест је чиста у свему. Чврсто се придржавајте вере православне, водите морални живот, по заповестима Божијим, да увек будете спремни. А за ово је потребно, без одлагања за непознату будућност, искористити садашње време за покајање и исправљање. „Ево, сада је време прихватљиво, ево, сада је дан спасења. Понизност је нешто велико и божанско, а пут до ње је да себе сматраш нижим од свих осталих. Шта значи сматрати се инфериорним од свих? Не примећујте туђе грехе. Погледај своје грехе. Непрестано се моли. Запамтите монашко правило – не почните да говорите сами а да вас не питају. Нема потребе да се одупирете и борите се са људима који наносе зло, не само делом или речју, већ чак ни својим мислима. Иначе ће демони победити. За такве људе треба да се молимо. Тада ће Господ помоћи и демони ће се повући... Монах се мора припремити за смрт, па се увек мора мислити на сусрет са смрћу у миру са свима. Мирјани то не знају, па стога не придају значај несветовности. Господ Исус Христос, који се моли у Гетсиманском врту, донекле је слика сваког исповедника у односу на своју духовну децу, јер узима на себе и њихове грехе. Каква је ово велика ствар и кроз шта он мора да прође! Чувајте се шала и немарних речи када се међусобно односите. Ова клевета и празнословља могу да пређу у навику. За време молитве није корисно тежити високим осећањима. Само треба да се удубите у значење изговорених речи, пажљиво се молите, а онда ће, временом, Господ дати и духовно просветљење и срдачну нежност. „Саградићу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18) каже се у Јеванђељу. Апостол каже да ће се ломљење хлеба, односно тајна Евхаристије, вршити до другог доласка Господњег. Монах Јефрем Сирин каже да ће доћи време када ће престати бескрвно жртвовање. Чини се да овде постоји контрадикција, али не. Ово морамо разумети: отворена служба у цркви се неће вршити, али ће се сама тајна Евхаристије наставити до другог доласка Спаситеља. Упокојио се монах Атанасије Печерски. Још није био сахрањен када се пробудио. Седећи у ковчегу, само са сузама је одговарао на сва питања братије. Коначно, после многих молби, са сузама је поновио само једну реч: "Спаси се! Спасавај се! Он је отишао у осаму, ћутао, непрестано плакао, и умро је десет или четрнаест година касније. Умирао је и други подвижник и, када се пробудио, после многих молби братије, одговорио је: "Браћо! Верујте да постоји пакао!..” Прогон и угњетавање су добри за нас, јер јачају нашу веру. Моћ патње није у величини саме патње, већ у томе како човек подноси ову патњу. Понекад наизглед безначајне околности изазивају човеку највећу тугу. Морамо саосећати. И иста чињеница очигледно узрокује патњу у различитим степенима различитим људима. Зависи како их особа узима. Човек који је огорчен на порочан живот неких светских људи, из неког разлога, не напушта свет. Одговор на ово је у данашњем Јеванђељу: „Не молим се да их удаљиш од света, него да их чуваш од непријатељства. (Јован 17:15) Под талентом морамо подразумевати не само богатство, учење, племенитост. Таленти су повољни услови за спасење душе. Свако од нас има таленте. Сиромаштво, болест, разне врсте туге – све су то таленти. Ако човек духовно дат таленат употреби за спасење своје душе, они доносе плодове. „У свом стрпљењу задобићете своје душе. (Лк. 21, 19) А онај који је дарован њему закопао у земљу означава човека који је из немара о спасењу своје душе користио земаљски живот само за постизање земаљског благостања – закопао таленат у земљу. Све морамо сматрати лошим, укључујући и страсти које се боре против нас, не као своје, већ као од непријатеља ђавола. Ово је веома важно. Тек тада можете победити страст када је не сматрате својом. Ако желиш да се ослободиш туге, не везуј своје срце ни за шта и ни за кога. Туга долази од везаности за видљиве ствари. Господ ће опростити сваки гријех, осим хуле на Духа Светога, ако се покајеш. Хула на Духа Светога је када човек верује у Бога и зна да не треба да чини зло, и то свесно, јер такав човек има такву злобу у души да није у стању да се са покајањем обрати Господу, као наши атеисти, на пример. А апостол Павле, који је до овог обраћења прогонио хришћане, када се обратио и покајао свим срцем, примио је опроштај и постао ревностан проповедник учења Христове. И апостол Петар. У које време си се одрекао! Али он се покаја, и Господ му опрости. „Тражите и даће вам се, гурните и отвориће се. (Матеј 7:7) и (Лука 11:9) Многи од вас, не добијајући оно што сте дуго тражили, обесхрабрују се. Не треба да се обесхрабрујете. Сетите се како је Господ поступао са женом Хананејком. Како је од Њега тражила да исцели њену ћерку! Чак су и апостоли почели да моле Господа да је пусти. А Господ ју је чак упоредио са псом... А ти се мало помолиш и, не добивши оно што си тражио, малодушиш се. То се дешава зато што заборављамо да између сетве и жетве мора проћи одређено време. Маљута Скуратов, када је дошао код Светог Филипа да га задави, пришао је и рекао: „Благослови Владико!“ Светитељ одговори: Благосиљам добро за добро, и благослови га... Морате укорити на такав начин да се она не узнемири и сама. А ако не слуша, онда пред сведоцима. Садашње време је неповољно и за спољашње и за унутрашње монаштво. Неповољно је за спољашње монаштво јер нема манастира, нема одговарајуће средине. За унутрашње – чињеница да са физичком слабошћу многи не могу да изводе подвиге како би требало. Остаје једно – понизност. Пророк Давид каже: „Жртва Богу је дух сломљен. Бог неће презрети скрушено и понизно срце. Боље понизни грешник него горди праведник. Шта је „паганско колебање“? Све су то промене које видимо око себе у целокупној структури наших живота. Монах не треба да се угледа на њих. Свако понашање монаха, речи и дела, морају бити непромењени, не подлегавши разним модама, обичајима и правилима лажног поштења. Многи пате од такозваног „саиспитивања“. Стално постављају себи и другима питања: зашто је то тако? зашто је ово? за шта је ово? Једном давно сам патио од овог недостатка. Али када сам прочитао чланак епископа Игњатија „Судбине Божије“, у мени се догодила прекретница. Схватио сам да нема потребе да испитујем судбину Бога. Када је монах Антоније Велики размишљао о таквим питањима, зачуо је глас: „Човече, није твоја ствар да испитујеш судбину Божију, понизи се...“ Монах не треба да уређује свој живот према сопственим мислима. Он мора да иде путем послушности. Нема ништа погубније за монаха него да свој живот уреди по сопственом нахођењу. Зато мисе не служе као Велики пост: Литургија је победоносна химна хришћанства, Велики пост је време жалости и покајања. "Монах мора бити потпуно у Богу." Господ ће поучити кротке на свом путу. Тако каже псалам. Само Бог учи човека својим путевима, али само под условом да је човек кротак и понизан. Само такве људе Бог учи. Болест је сурова, али је небо слатко. И за рај, који сам разорио, сада одлажем своје пропадљиве хаљине, да опет примим рај 27. Сада може бити таквих случајева: не можете да следите своју вољу и немате кога да питате. шта да радим? – Треба размислити како би Господ поступио у кротости Својој... Заповести Божије су биле и увек су основа живота... Препустите се вољи Божијој. Трезвеност је пут свих врлина. Да би постојао духовни плод, потребни су одређени услови: добро је семе (реч) и добра је земља. Плод сазрева са стрпљењем. Колико је било случајева када је човек, не видевши очекивани плод, пао у малодушје и сав његов рад је изгубљен. Морате имати одлучност да све издржите. Тек тада се можете надати да ћете добити оно што желите. У свом стрпљењу задобијте своје душе. Никада није било, нема и никада неће бити безбрижног места на земљи. Тужно место може бити у срцу само када је Господ у њему. Господ нам помаже у тугама и искушењима. Он нас не ослобађа од њих, већ нам даје снагу да их лако подносимо, чак ни да их не приметимо. Тишина припрема душу за молитву. Тишина – како је то благотворно за душу! Први хришћани су живели једнодушно. У њиховим спаваоницама је сваком дато по потреби, није сваком подједнако дато оно што треба. У манастирима је ово питање било компликованије. Сматрали су да то не изазива завист и, штавише, да даје оно што је здравије за душу. Сада нигде не можете наћи мирно место. Сада само једно треба запамтити: „Подигох очи своје на горе, ниоткуда помоћ моја неће доћи“ (Пс. 121,1) Само тамо треба тражити помоћ, од Господа, а не ослањати се ни на место ни на човека. Ми православни хришћани не смемо да подржавамо јерес и да имамо заједништво са јеретицима. Нигде не пише да се треба молити само пред Калушком иконом Богородице (која је у то време била у рукама „обновитељске“ цркве). Свака друга икона Богородице је такође светиња. И кад бисмо морали да страдамо, не бисмо издали Православље. Адам је имао два сина: Каина и Авеља. Авељ и његово потомство били су ближи Богу, и само у Њему су налазили утеху и задовољство, не тежећи ни за чим другим. Каинови потомци били су далеко од Бога. Њихов ум и душа нису тежили Њему. Дакле, нису били задовољни, били су тужни, тражили су утеху у нечем другом, надајући се да ће је наћи у музици, уметности и сл. Монашки рад мора бити тајан. Зато Свети Оци Исусову молитву називају „скривеним делом“. И од самог себе то треба чувати у тајности, а не трубити, како се каже у Јеванђељу, не само пред другима, већ и пред самим собом. "Сви народи пођоше за мном, и у име Господње ја сам им се одупро. Они су ме преварили, и у име Господње су им се одупирали. Појели сте ме као пчеле у саћу, и као огањ међу трњем сагорели, и у име Господње сте им се одупирали." (Пс. 117). Ове речи се односе на Исусову молитву. Овако се борите против мисли. Ако се потпуно ослоните на вољу Божију, онда ће све бити у реду, а непријатно ће се узети здраво за готово. Све што се дешава води ка спасењу наших душа, а истовремено се открива велика мудрост и дубина. „Све ће ићи на добро оних који воле Бога. (Рим.8:28) Морате послушати свог духовног оца од прве речи, не терати га да више пута понавља оно што је рекао. Волео бих да се ви, чедо моја духовна, понашате према мени искрено, по својој савести. Какав смо однос имали са мојим старцем, оцем Варсануфијем! Говорио би, некада је било: „Ово, оче Николаје“, и није морао да понавља. Од тренутка када примите Свете Христове Тајне па док их не попијете, морате пазити да не пљунете. Из страхопоштовања се труде да се чувају од пљувања цео овај дан, иако нигде о томе нема назнака и нема греха у томе. Како је добро бити у цркви, слушати свете молитве, појања и псалме! Каква је дубина скривена у псалму и другим светим изрекама! Волео сам манастирску јутрењу! Наравно, немогуће је да читалац све схвати, али чак и ако једна мисао остане, то је добро... Не треба бити сујетан у погледу здравља, лепоте, или других дарова Божијих... Крхко је све земаљско, и лепота и здравље. Треба благодарити Господу, благодарити му са смирењем, увиђајући своју недостојност, и ни у чему не бити сујетан. Нека нико од вас не каже: „Сада ћу некако живети, али када буду услови за то, онда ћу се молити“. Али како можете бити сигурни да ћете сутра бити живи? Прочитајте Игњатија Брјанчанинова у 3. тому (стр. 141). Не смемо заборавити да је само овај дан дат вама. Не можеш се надати сутра. Увек запамтите: „Ево, сада је време повољно, ево, сада је дан спасења!“ После пада првог човека са таквом чашћу и славом, Господ није могао да види како пропада створење Своје, није видео његово понижење, и спасао га је Својим страдањима и Својим васкрсењем. Довео га је у пређашње стање „распуштањем“, односно могућношћу да се побољша. Ово својство савршенства је највише добро које примамо, духовно, божанско. Све што није тешко постићи губи интерес за себе када је једном постигнуто. А духовно усавршавање је бескрајно. „Будите савршени, као што је савршен мој Отац на небесима. (Матеј 5:48) „Закон Бога његовог је у његовом срцу, и његове ноге неће посустати. (Пс.36:31) Како можемо осигурати да је Божји закон у нашим срцима? Пре свега, Божји закон се мора запамтити. А да бисте запамтили, морате то знати, било кроз оно што чујете или кроз оно што читате. А да бисте га познали, морате имати жељу, жељу да спознате закон Божији. Али није довољно само познавати и памтити закон Божији. Хладно, ментално познавање Божјег закона је беживотно. Само прихватање Божјег закона срцем му даје живот. Свако има покварено срце и зато се морамо натерати да прихватимо закон. „Царство Божије је у потреби, и само они који су у невољи уживају у томе. (Матеј 11:12) Морамо се трудити да цео наш живот, у целини, а не у одређене сате и дане, буде изграђен по закону Божијем. Све наше активности морамо уредити тако да буду у сагласности са вољом Божијом. Само под таквим условима наше срце ће бити чисто, и само ће „чиста срцем видети Бога“. Под речју свет подразумевамо све што је подложно страстима, што је далеко од Бога. Осећамо се добро. Бог благословио! Живимо у пустињи света – можемо да идемо у цркву, можемо да разговарамо са истомишљеницима. Бог благословио! Понашајте се према свим људима које сретнете на свом животном путу онако како бисте желели да се према вама понашају. Један монах, остављен ван манастира, почео је да размишља: "Нећу да носим бројаницу. Не молим се за њих, а можда ће бити мој грех што покажем нешто што није то што јесте." Ово је погрешно. Иако не молим бројаницу, држим је у руци. Погледаћу их и помислим: „Ја сам монах, имам завет да се непрестано молим, али се не молим“. Замерам себи, а ово је за добро... Мора се волети монашко одевање. Не треба тражити људску истину, него само Божију истину. Духовник, као стуб, само показује пут, али мораш сам ићи. Ако духовник покаже, а сам његов ученик се не помери, онда неће нигде ићи, него ће иструнути код овог стуба. Са светске тачке гледишта, таленти се сматрају интелигенцијом, учењем, музичким или уметничким способностима. Они нису грешни, и добро је када се таква способност споји са хришћанским животом, када је посвете Богу. Ако ова способност омета живот по Богу и спасавање душе, онда је треба напустити. Боље је бити глуп и једноставнији, али бити спасен. Шта ће ти користити ако добијеш цео свет, а изгубиш душу? „Блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско. Ово се мора схватити овако: блажени су смирени, они који препознају своју грешност, своју недостојност. Друга произилази из прве заповести: „Благо ожалошћенима. Онај ко себе препозна као недостојног грешника вапи за својим гресима. Али онај ко препознаје своју недостојност и плаче над својим гресима не може бити подложан гневу. Он ће бити кротак по угледу на Спаситеља који је рекао: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем. Они који испуњавају трећу заповест о слободи од гнева и кротости свом ће душом желети испуњење правде Божије и тако ће испунити четврту заповест: „Блажени гладни и жедни правде“. Испуњавањем свих заповести човеково срце постаје чисто. „Блажени чисти срцем“. Испуњавање заповести испуњава душу љубављу према Господу. Ниједна патња која се подноси ради Господа није болна. "Благо вама када вас грде, прогоне и руже о вама због Мене. Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима. Тако су прогонили пророке пре вас." Када свештеник, благосиљајући, изговори молитву: „У име Оца и Сина и Светога Духа“, тада се свршава тајна: благодат Духа Светога силази на благосиљаног. А када човек само уснама изговори одрицање од Бога, благодат се удаљи од њега, сви његови појмови се мењају, он постаје сасвим другачији. Ако сте, дошавши у нечију кућу, позвани за сто и знате да ови људи искрено желе да вас угосте, онда седите и једите без стида. А ако знате да је позив упућен из пристојности, онда се чувајте. Сада људи овог века гледају на нас, вернике, као на свете јуродиве, као на будале. Не воле нашу православну веру, наше црквене уредбе, правила и обреде. Презриво се смеју свему што нам је свето. Често чујем од верника који су принуђени да живе усред непријатељског света како им је тешко да подносе стална исмевања и спрдње. Али мислим да такав став треба сматрати чашћу. „Ако сте укорени због имена Христовог, благословени сте, јер слава и Дух Божији почива на вама“ (1. Петрова 4, 14), рекао је апостол Петар. Ако нам се смеју, ако нас не воле, онда нисмо од овога света. Такав однос према нама не треба да нас узнемирава или срамоти. Пре него што замолите Господа за опроштај, морате опростити себи. Тако пише у молитви Господњој. Сматрате да сте неосетљиви. Али вас не вређају ствари које вас не занимају. Ако се дотиче онога што цените, бићете увређени. Издржи тегобе монашког живота ради Царства Небеског. Они долазе код старца да би сломили њихову злу вољу и сазнали вољу Божију. За твоје скромно питање, твој Господ ће открити своју вољу твом оцу. Ако све што се дешава узмемо к срцу, нећемо издржати ни месец дана. Тишина је добра за душу. Када говоримо, тешко је уздржати се од празнословља и расуђивања. Али постоји лоша тишина, када се неко љути и зато ћути. Василије Велики каже: „Читате да бисте себе образовали и поучавали друге када је то потребно. Ако нешто знате, можете то рећи на користан начин, али не тоном наставника. Увек се сетите закона духовног живота: ако вас буде срамота због неког недостатка другог човека и осудите га, касније ћете доживети исту судбину и страдаћете од истог недостатка. Не обраћајте своја срца на таштину овога света. Нарочито за време молитве оставите све мисли о световним стварима. После молитве, код куће или у цркви, да би се одржало молитвено, нежно расположење душе, неопходно је тиховање. Понекад и једноставна, наизглед чак и безначајна реч може да поремети и уплаши, попут птице, нежност из наше душе. Монахиња припада Богу, и њој је корисније да Му служи у кругу сестара истомишљеника, али не у световној породици, иако блиских људи. Ако монах живи у свету, не чини никакве подвиге и чак не носи монашку одежду, по чему се разликује од мирјана? - Својом љубављу према монаштву. Можеш живети у манастиру, изгледа бити добар монах, али не волети монаштво. Такав човек више није монах. Свети Оци Исусову молитву називају „учењем“, јер ако је практикујете, она ће очистити ваше срце, а у чистом срцу Господ ће својим прстима написати све што треба да знате. Ниједна количина читања, чак и ако читате много томова светих књига, не може вам дати знање које даје искрена молитва. Никада никога не осуђуј. Упознајте свакога, ма ко он био, са добрим осећањем, са надом да ћете у њему наћи нешто добро, видећи пред собом лик Божији. Слаби смо. Не можемо ништа сами. Шта год да постоји велика ствар, све је то спољашње, земаљско. Све се, вољом Божијом и Његовим недокучивим судбинама, претвара у ништа. Све је пролазно и то морамо да негујемо, јер нам служи за спас наше душе. Само ово се мора увек памтити и само о томе, о спасењу своје душе, мора се водити рачуна, а све остало се мора предати вољи Божијој. Морате се понизити. Боље је читати не цело молитвено правило, због недостатка времена, већ пажљиво. У Светом писму се говоре страшне речи: „Проклет је сваки који немарно чини дело Господње. (Јер.48:10) Човек изабран од Бога препознаје се по томе што му се туге и туге непрестано шаљу. „Људи нису добри на послу, зато ће њихов понос превладати до краја. (Пс. 72:5-6) Морамо живети у трудовима и тугама, морамо добити ране. Постити значи поштовати. Пре причешћа Светим Тајнама се понашај с поштовањем, ходи као пред лицем Божијим. Монаси, који у сваком тренутку морају да буду поштовани, „припремају се” пре причешћа. Да би се спознала, да би се видела лепота духовног живота, она се мора доживети. Већина наших грехова потиче од чињенице да заборављамо Божије заповести. Постоји таква црквена традиција да ако се на гробу покојника осећа радост и мир, онда се може надати да је покојник угодан Богу, да је његов живот био праведан. Самооправдање затвара духовне очи, а онда човек види нешто што није оно што заиста јесте. Ако кажеш нешто лоше о свом брату или сестри, па макар то било и истина, онда ћеш нанети неизлечиву рану својој души. Можете пренети туђе грешке само ако је једина намера у вашем срцу корист душе грешника. Стрпљење је непрекидно самозадовољство. Твоје спасење и твоје уништење су у ближњем твоме. Твоје спасење зависи од тога како се понашаш према ближњем. Не заборавите да видите лик Божији у свом ближњем. Сваки задатак, ма колико вам се чинио безначајним, радите пажљиво, као пред Лицем Божијим. Запамтите да Господ све види. Без понизности не можете бити спасени. Које год здање врлине да подигнете, срушиће се без понизности. Имајте опште осећање покајања. Имајте понизност. Издржи све што ти Господ пошаље, и Он, Милостиви, примиће твоје покајање и помиловаће те. Читајући ове изјаве оца Никона, оно мало од онога малог што је сачувано у записима његове духовне деце, одмах се види духовно богатство којим га је Господ наградио. И иако су записане по сећању и стога, можда, не сасвим тачне, ипак се види колико су драгоцене, тим више што су се изговарале у нашем времену, нама блиском, разјашњена су питања која су била најнеразумљивија и неспојива са светом око нас. „Он је и сам јасно видео истину Христову и био је чврсто уверен у њу, и са истом јасноћом, живошћу, једноставношћу и уверљивошћу знао је да је саопшти и објасни. „Његове речи су биле једноставне, свима разумљиве и делотворне, јер је Дух Свети говорио кроз његова уста“ (Св. Димитрије Ростовски је био његов природан део). световно и духовно образовање стекао (у манастиру), али је главна снага лежала, без сумње, у просветљењу Духа Светога, који је обасјавао цео његов живот. Дан оца Никона, у вези са његовом пастирском делатношћу, био је заузет до краја. До краја дана био је уморан до изнемоглости и, примивши последњег посетиоца, једва је могао да седи. Мати Амвросији, поштујући је достојанствено и верујући јој више него икоме, он је више пута отворено рекао да „често жали због немогућности да се у потпуности посвети молитви и другим монашким делима, као што се дешавало раније док је живео у манастиру“. По свему судећи, није му преостало ни времена ни снаге да доврши целокупно монашко молитвено правило. Са тугом јој је једном рекао да је, обраћајући се светоотачким књигама за разјашњење овог питања које мучи његову савест, у њима пронашао контрадикторне изјаве. Јован Климакус цитира речи Јефрема Сирина пастиру Николају: „Штетно је желети да водиш друге. Арсеније Велики каже: „Волим вас, браћо, али не могу бити с вама и са Богом. А Свето Јеванђеље каже: „Шта ће ти ако сав свет добијеш, а душу своју изгубиш. (Матеј 16:26) и (Мк. 8:36) На ово питање које је оца Никона посрамило, старац Нектарије је одговорио да „нема потребе да напушта место на које није постављен без воље Божије“, и да „нема ничег погубнијег за монаха од тога да свој живот организује по сопственој памети“. Више него било коме другом веровао је старцу Нектарију, знајући његове посебне моћи запажања и способност да разуме суштину ствари пре него што је предвидео будућност. Отац Никон је, чувши овај одговор, решио да се у потпуности ослони на вољу Божију, верујући да је пастирски терет који је на њега стављен против његове воље, положио сам Бог. Његова стална жеља била је да живи у самоћи, да проведе безмолвни живот у молитви и читању светоотачких дела. Јарам свештенства био је толико тежак да му је понекад падало на памет да се „изигра будалу“, да одустане од свега, да се ослободи гласина и да се сакрије од целог света. Али ове мисли су ми само пролазиле кроз главу. Својом вољом такав чин није желео и није могао да дозволи. Његово духовно расположење је увек у основи остајало исто – да живи у послушности, потпуно се предајући вољи Божијој. Често се сећао речи свог старца Варсануфија о тешком бремену свештенства. Сада је и сам знао колико је ово бреме тешко. Гледајући у мислима на подвиг свог старца, који до краја својих дана није сишао са крста и прихватао све што су му људи положили као из руке Господње, он је, као узоран следбеник свог ментора, постојано ишао истим тешким, али спасоносним путем послушности вољи Божијој. Каква дубока вера у Божији Промисао, каква верност, и храброст и љубав према Богу испунили су његову свету душу! Човек може само да се чуди, да се задиви и да благодари Господу, који нама грешнима даје сусрете са таквима!.. Једном недељно, а понекад и ређе, у зависности од времена и здравственог стања, отац Никон је одлазио у Оптину пустин. Током постојања музеја, манастир је споља остао готово непромењен. Музеј је у највећој могућој мери задржао и сачувао свој првобитни изглед. Отац Никон, улазећи у земљу манастира, удишући његов миомирисни ваздух, упокојио се душом. У раним јутрима, када се није видело народа и када је уоколо владала тишина, он је, помоливши се у пустим црквама, отишао на гроб свог драгог и вазда незаборавног старца Варсануфија, а потом и на гробове других стараца, тражећи од њих благослов и свете молитве. И нехотична туга због изгубљеног земаљског раја испунила му је душу. Сећања на прошлост, радосна и тужна, пролетела су му кроз главу. Али он је био човек јаког духа и, увек видећи Бога Сведржитеља пред собом, видећи Његов Промисао у свему што се дешава, иако нама непојмљиво, али увек у свему добар и савршен, на све је смирено гледао, потпуно предајући све и свакога вољи Божијој. Обично је отац Никон одлазио у Оптину пустин оних дана када није било заказивања у амбуланти Оптинске окружне болнице. У болници су живеле његове две духовне ћерке, његове сестре Ирина и Анастасија, које су тамо радиле. Отац Никон је нашао склониште код њих. Овде се у тишини, у својој драгој Оптини, одмарао. Писао писма, читао, молио се. Нико и ништа није реметило његову приватност. Тишина, благословена, света тишина га је окруживала. Само су прелепи борови, са снажним, благо нагнутим гранама, разбијали тишину својом тупом буком. Са прозора су се виделе масовне гробнице на „новом гробљу“, у близини болнице, и ови борови. "Велика тишина! Велика, света тишина, јер је света јер је Бог у њој. Она открива људима душу њихову, а у њој - Бога..." Отац Никон се упокојио и душом и телом, окружен овом спасоносном тишином. Веома је ценио прилику да буде у Оптини, у тишини, утеши и исцељује... Понекад је, када је био у Оптини, посећивао тамо живе монахе и монахиње. Отишао је и у скит. Ту, на пчелињаку, живела су два оптинска монаха. Чували су Скеет. А са њима је живео извесни Таубе Михаил Михајлович. Када је отворен музеј у Оптиној пустињи, послат је за шефа библиотеке. Обједињене су манастирска и скитска библиотека. Сматрали су се музејима углавном зато што су садржавали древне рукописе из 16.-17. века и друга јединствена штампана дела. М. М. Таубе није дуго остао на овој позицији. Одбачен је као „неподобни за сврху“ и као „ванземаљски елемент“. Али иако је отпуштен, он није напустио Оптину, већ је остао да живи на пчелињаку у тишини и самоћи скита. Био је дивно бистра личност. Пореклом је био из Гачине. Свестрано образован, са знањем више језика, висококултурна и световно образована личност, он је, како се касније испоставило, тајно пострижен у мантију са именом Агапит, непознато када и од кога. Отац Никон није имао блиску духовну комуникацију са њим, иако је познавао његово високо духовно расположење. Али, вољом Божијом, отац Агапит је морао да буде пратилац оца Никона у каснијем животу. За време поста 1924. отац Никон је, на молбу своје остареле мајке, отишао у Москву да је посети. Године 1925. сву његову духовну децу узбунила је вест која је до њих стигла да је отац Никон требало да буде позван у Москву да га хиротонише за епископа. Када су му због тога изразили забринутост и тугу, он им је одговорио: „Нећу вас напустити својом вољом...“ То је, по свој прилици, требало на крају и да се деси, јер „не може се град сакрити на врху горе док стоји, пале доле светиљку и стављају је на скровито место, него у свећњак, да светли свакоме ко је у храму“... (Матеј 5, 14-15) „Није било свима јасно да је у тишини и тишини Бог изабрао да га је Бог засијао. манастирску келију, али да би га узвисио у свештенство Цркве“, као достојног, „да би својим благодатним даровима, добрим делима и светим животом засијао верницима као пастир“... И у то давно прошло време, када је био искушеник скита Николај, старац светог варсануфија ап. Света Црква га је унапред упозорила „да се не узноси у знању, него да увек остане у смирењу мисли“. Научио га је да не клоне духом у тугама које су га неизбежно чекале, већ да их храбро подноси, не жалећи се никоме на недаће које га задесе. Да, све ово може да се деси. Али Божије судбине су несагледиве. До описаног времена појачао се прогон Цркве и њених служитеља. Све чешће су стизале вести о хапшењима, затварањима и прогонима свештенства. Многе цркве Калушке епархије су опустеле. У њима се службе нису обављале због недостатка свештеника. Да би сачувао парохијске цркве у сеоским срединама и спречио њихово затварање, Епископ Калушки Феофан је наредио архимандриту оцу Исаку да пошаље све јерођаконе и монахе који имају право да узимају свети чин да их рукоположе. Сви новопосвећени су смештени у парохије. У црквама Козелска, где су монаси служили и певали, одмах је постало приметно одсуство многих. Монашки хор се проредио. Нема више јерођакона. Забринути због гласина о распрострањеним хапшењима, духовна деца оца Никона обратила су му се са молбом да их фотографише. Радо је испунио њихов захтев и поделио своје фотографије свима који су их желели. Не може се рећи да се ова фотографија, коју су до данас сачувала његова духовна деца, показала посебно успешном. Жива слика оца Никона била је неупоредиво супериорнија у односу на фотографију, јер је његово лице сијало лепотом унутрашње лепоте, сијало духовном лепотом, каква није забележена на фотографијама. Међутим, био је и физички згодан. Светлоплаве очи и бело лице нежног руменила, уоквирено малом, уском, црвенкастосмеђом брадом и густом, дугом, таласастом косом, привукли су пажњу свима необјашњивим изразом, својственим само блаженим људима, непрестане радости и умирујуће важности, да тако кажем. Као да је у рукама носио посуду напуњену до врха неком драгоценом влагом, носио је тако пажљиво, тако пажљиво, плашећи се да испусти и кап ове влаге, која превазилази сваку помисао о цени... Његово насмејано лице сијало је светлошћу прелепе душе. Све је сијало изнутра унутрашњом, Божанском светлошћу, невидљивом и истовремено видљивом... Стигла је 1926. година. У јуну ове године отац Никон, пошто је примио вест да му је мајка оболела од болести која је довела до смрти, пожурио је у Москву. Затекао је своју мајку још увек при свести. Препознала га је и, гледајући свог драгог сина бледим очима и осмехом, није испуштала његову руку из њених руку и наставила да је љуби, опраштајући се... Отац Никон је остао у Москви око две недеље и, сахранивши мајку, вратио се у Козелск. Из Москве је писао оцу Кирилу како му је било болно бити у световном окружењу, додуше у својој породици. Са тугом је видео да је вера осиромашила у његовој породици, да су му блиски по телу постали туђи духом. Његова богољубива монашка душа била је огорчена разговорима његових сродника, њему туђим по садржају, огорчена одећом и понашањем жена, недечјим интересовањима деце и још много тога. Једина веза са породицом била је мајка. Од њене смрти, породичне везе су се потпуно распале. Било му је драго када се вратио у Козелск, у своју тиху келију, било му је драго да комуницира са истомишљеницима и једнодушним људима. Преносећи своје утиске након путовања у Москву, отац Никон је рекао: "Моја мајка је била дубоко религиозна особа и увек је држала заповести Господње у свом срцу. Стога ми њена смрт не изазива тугу. Постоји црквено предање које каже да ако осећате радост и мир на гробу покојника, онда се можете надати да је та особа угодна Богу, да је његов живот био праведан. Не може се за сваку смрт рећи да је благословена смрт. далеко, сачувао сам веру.” На мајчином гробу, када сам читао Псалтир, а такође и за време парастоса, нисам осећао ни страх, ни меланхолију ни тугу, већ, напротив, мир и радост. Блаженом смрћу мајке моје нисам је изгубио, него је стекао... У октобру исте 1926. године, лопови су се ноћу попели у Саборну цркву Козелског. Опљачкавши оскудну црквену ризницу и богохулно оскврнивши олтар, лопови су нестали. Ректор Саборног храма, отац Сергије, шокиран оним што се догодило, обраћајући се парохијанима са молбом за новчану помоћ, завршио је свој апел речима: "Не знам како ћемо проживети живот." Боже дај нам стрпљења... А имао је врло мало времена да живи и издржи. Два дана после овог тужног догађаја, отац Сергије је изненада преминуо. Смрт га је збрисала за буквално три минута. После смрти оца Сергија, на општем састанку црквеног савета и парохијана, сви су једногласно затражили од оца Никона да заузме место ректора, али је он избегао овај предлог и са своје стране предложио другог саборног свештеника, оца Григорија Никољског, а оптински јеромонах Ајфал (у свету је на његово место постављен Александар Панајев). Био је диван монах, истински испунилац заповести Христових и слуга Христов, један од ретких у свом најдубљем смирењу. Након тога, он је, заједно са другима, прогнан. Пошто је одслужио изгнанство, вративши се у родни крај, на путу је до пола претучен од разбојника који су га напали, и преминуо је од батина у локалној болници и тако примио мученички венац. Вечна ти памјат, вазда памћени и преподобни свети оче, пример смирења, трпљења, кротости и кротости!.. Искушао си нас, Боже, запалио си нас као што се сребро распламса, у мрежу си нас увео, на кичму си нам тугу ставио, људе на наше главе подигао си. Прошао сам кроз ватру и воду, и упокојио те. Дан за даном, недељу за недељом време је бежало, и тако је 1926. година прошла незапажено и тонула у вечност. Дошла је 1927. година, а време је исто тако неприметно бежало, споља наизглед мирно, изнутра пуно стрепног ишчекивања предстојећих катастрофа. Првих дана јуна ове године догодило се оно чега су се сви плашили и чега су сви са страхом очекивали. Једног ведрог, лепог јунског јутра, отац Никон је заједно са оцем Кирилом ухапшен и затворен. Први пут након његовог хапшења сви су били толико запрепашћени и шокирани оним што се догодило, срца и мисли свих били су толико испуњени општим осећањем туге да није било ни времена ни снаге да размишљају о томе шта се догодило. Тек касније, када је време ставило свој лековити гипс и ублажило бол, постало је јасно, колико је то било могуће, стање створено у данима који су претходили хапшењу оца Никона, што је можда и убрзало његово хапшење. Чињеница је да је Музеј Оптине пустиње, захваљујући овлашћењима која су му дата, настојао да сачува манастир што је више могуће као споменик прошлости, није био омиљен код локалних власти, углавном зато што је био подређен некаквој „Главнауци“ и није зависио од локалних власти. Поред тога, локалне власти су имовину музеја – шуму, зграде, земљиште и друга добра сматрале својом имовином. Уопштено говорећи, питање власништва музеја је било контроверзно, и чекали су само прави тренутак да музеј ликвидирају или му, бар, одузму посед. Музеј им је био као рана на оку. Недуго пре хапшења, музеју су стигла два писма из иностранства. Једно писмо је било из Немачке преко Друштва за културне везе са иностранством. У њему су неки научници, очигледно историчари, тражили од музеја да им да одговор да ли је писац Ф. М. Достојевски у свом светски познатом роману „Браћа Карамазови” приказао Оптину Пустин и узео оптинског старца Амвросија за прототип старца Зосима. Друго писмо је било из бугарског или српског манастира. Адреса на коверти је гласила: „Оптина Пустин. Његов преосвећени отац архимандрит“. У писму су неки духовни оци тражили информације о рукописима 16.–17. века који се чувају у библиотеци Оптине Пустине, посебно о рукописима молдавског старца Пајсија Величковског, који је поставио темеље старешинства у Русији. Није познато да ли је на прво писмо дат одговор. Уосталом, тих година суштински није било никакве везе са иностранством, па је чак и наговештај везе изазивао сумњу. У одговору на друго писмо, шеф музеја се само насмејао, изненађен незнањем оних који су писмо послали. Био је неверник, а древни рукописи неког старца Пајсија су га мало занимали. Нису обраћали много пажње на писма и убрзо су их заборавили, али се, у међувремену, мора претпоставити да су послужила као довољан разлог да се музеј „залупи”. Иза оптинских монаха, посебно оца Никона, истакнуте личности како у манастиру, тако и у земљорадничкој артели, а касније, за време његовог живота у Козелску, успостављена је тајна присмотра. Позната је била пастирска делатност оца Никона и његова све већа популарност. Нису биле тајна ни његове редовне посете Оптиној пустињи, везе са монасима који раде у музеју и другим лицима, његовом духовном децом. Оптински монаси, а пре свега отац Никон, били су осуђени на пропаст. Отац Никон није био сам у хапшењу. Истог јутра, можда у исти час, ухапшени су и старешина музеја и старешина имања – привреде музеја. У исто време ухапшени су Михаил Михајлович Таубе и још неки... Уочи хапшења отац Никон је провео дан у Оптиној пустињи. Вративши се увече у Козелск, упутио је своју сестру Анастасију да сутрадан ујутру донесе писма која је написао. Отварајући капију куће у којој је живео Никонов отац, видела је полицајца како стоји у дворишту код трема. Погодивши да је у кући невоља, отрчала је назад. Видели су је, сустигли, одузели јој писма и ухапсили је. Непознато је како је отац Никон провео последњу ноћ слободе. Очигледно је био спреман на све, јер је неочекиване и незване госте дочекао непоколебљиво мирним погледом. Требало је доста времена за претрагу. Отац Никон је седео, споља гледајући сасвим мирно на разарање своје келије и чекајући крај. Када су објавили хапшење, мирно је питао које ствари треба да понесе са собом. Било је већ око седам сати ујутру када су отац Никон и отац Кирил са пешкирима у рукама (из неког разлога смели да понесу само пешкире) кренули под пратњом још пустим улицама града ка затвору. Позади, на колима, носили су књиге оца Никона, шта год се могло спаковати. Неке су књиге испале из натоварених колица, а књиге су пале у прашину поред пута. Књиге духовног садржаја биле су један од најјачих материјалних доказа у агитацији и пропаганди идеја неспојивих са комунизмом. Било је горко гледати ову слику. И сада, после много година, срце ми се нехотице стисне од сажаљења када се сетим овог сусрета. Излишно је детаљно описивати тугу и збуњеност, потпуно разумљива осећања без описа, која су захватила срца свих који познају и воле оца Никона. У многим кућама у граду и околини владао је плач и јецај. Некако смо успели да сазнамо да ће отац Никон и остали ухапшени са њим бити послати у Калугу вечерњим возом. Сунце је залазило на запад, а тихи, топли јунски дан завршавао се када су његова многобројна духовна деца, углавном жене, пожурила стазама које су водиле ка станици и бациле последњи поглед на оца Никона. У сали ИИИ разреда (тада је таква подела још постојала) отац Никон је седео на прљавој дрвеној софи, а са његових страна су били отац Кирил и М. М. Таубе (отац Агапит). Насупрот овој групи стајала је гомила жена са сузама умрљаним лицима, које су са тугом гледале у свог оца и ментора. Није се смело приближити ухапшенима. Воз је стигао. Ухапшени су смештени у вагон. Дошао је судбоносни тренутак - воз је кренуо. Отац Никон је седео крај прозора. Последњи пут је благословио све који су плакали и јецали, а његово лице, бледо од емоција које је доживљавао, и даље мирно мирно, заувек је нестало... Дан после хапшења оца Никона, нека његова духовна чеда пожурила су у Калугу и донела му потребне ствари. На крају крајева, он је увече на дан хапшења испраћен и није му чак дата могућност да било шта узме. Тужни дани су се вукли. Цео живот његове духовне деце, искрено одане оцу Никону, био је изграђен на послушању. Изгубивши га, они су, у пуном смислу те речи, постали сирочад. Над свима су се надвили црни облаци. Нагомилале су се, постајале гушће, тамније и непробојније... Тузи није било граница. Али с времена на време, између облака који носе грмљавину, буру, ураган, који метну и уништавају све на свом путу, трепериле су празнине... У душама свакога ко је волео оца Никона, потонули у таму туге, светлуцао је блистав трачак наде, наде да ће тамни облаци развејати њихов сусрет и сунце ведрити дан. вољени ментор би поново заблистао. Само је ова плаха нада, уливајући ведрину, хранила и јачала душе потлачене тугом. У почетку су, поред свог уобичајеног молитвеног правила, деца сирочад оца Никона читала акатист Светом Николају. Молили су се, молили и... плакали. Убрзо након хапшења оца Никона, мати Амвросија је, по благослову архимандрита Исаака, отпутовала у Москву. Четири брата Никоновог оца живела су у Москви. Мајка Амвросија је добила адресу свог млађег брата Ивана, који је некада, у данима своје младости, био искушеник Оптинског скита. Она је путовала са циљем да обавести рођаке оца Никона о томе шта се догодило, сматрајући то својом хришћанском дужношћу. Иван је хладно примио вест о хапшењу свог брата. Дао сам му неколико рубаља да му да. Мајка Амброзија је са жаљењем посматрала несрећну промену која је променила Иванов изглед до непрепознатљивости. И он и његова жена, очигледно, били су потпуно уроњени у једну материјалну ствар. Од тог духовног младића није остало ни трага на кога је мајка Амбросија, која је током рата 1914. године била лекар, скренула пажњу када га је срела на фронту 28 . Да би могао да пренесе све што је оцу Никону било потребно, нека његова духовна чеда остала су да живе у Калуги све време док је био у затвору. Успостављен је контакт са Козелском. У програмима су учествовали сви. Давали су све што су могли - новац, храну и ствари, у већини случајева откидајући са себе оно мало мрвица којима су се хранили. Од ових мрвица састављени су програми. У програмима су активно учествовала и духовна деца оца Никона, која стално живе у Калуги. Приликом враћања посуђа, отац Никон је обично писао мале белешке, обавештавајући да је послато примио, додајући неколико речи захвалности и утехе. Док је био у затвору, тамо није заборавио своју пастирску дужност, и кад год му се указала прилика, није пропустио прилику да да упутства или подсетнике било коме од своје духовне деце која су учествовала у програмима. Иначе, дуго су се питали зашто је отац Никон увек тражио да се донесе желе, који није био баш сладак. Како се испоставило, са њима је залепио мале белешке, понекад неколико комада одједном. Сва његова писма, као и увек, одисала су ведрином и надом у бољу будућност, посвећеношћу себе и свих вољи Божијој. У затвору отац Никон је смештен у заједничку келију. Састав затвореника тамо је био веома разнолик. Међу њима је било свештенство, свештеници и монаси. Било их је мање, а сви су се трудили, ако је било могуће, да остану одвојени од осталих. За оца Никона би било неупоредиво лакше поднети бреме затвора у друштву истомишљеника, чак и у самици. Мора се претпоставити да за њега најтежа ствар у садашњој ситуацији није била толико лишавање слободе колико боравак у друштву људи који су били туђи духом. Невоља је судбина праведника. Отац Никон, који је до сада увек говорио да није доживео тужне околности, ушао је у период живота који је био тужан, болан, болан по свему. Затвор је нагло пореметио начин живота који му је био познат и прирастао срцу. Боравак у загушљивој, задимљеној келији, немогућност да се буде сам и сам са собом, немогућност придржавања молитвеног правила, разговори који су вређали уши и узнемиравали душу, и још много, много више била је мука која је позната само онима који су све ово сами искусили. Отац Никон је све претрпео, као многострадални Јов, чији је тропар увек додиривао његову богољубиву душу. Колико је ситуација око њега у том погледу била тешка, може се судити по томе што је, уз сво своје велико стрпљење и уздржаност, у једном свом писму написао фразу која је све говорила: "О, како је овде морално тешко! Хоћемо ли ускоро вечерати код куће, међу нашим сродним душама?" Био је то вапај, можда и нехотице бежећи, вапај душе која пати, дуго, свакодневно и сваки час, притиснута ситуацијом која је била мрска и одвратна за њену духовну структуру. Осим тога, неупоредиво већу тугу оцу Никону је изазвала вест која је до њега стигла о несветовности и раздору међу његовом духовном децом која је настала у вези са његовим хапшењем. У корену неслоге је, без сумње, била злоба нашег заједничког непријатеља – ђавола, који сеје семе непријатељства где год је то могуће. Очигледни разлог биле су сестре Анастасија и Ирина, исте оне са којима је отац Никон летовао у Оптиној пустињи. На подстрек ђавола, јадна Настја је оптужена за све, чак до те мере да је она била кривац за хапшење оца Никона. Убеђено су рекли да отац Никон не би био ухапшен у часу хапшења са писмима и да није побегла од полицајца. Делимично се може претпоставити да је у душама неких већ дуже време вребала зловоља према овим сестрама. То што је отац Никон нашао покоја само код њих, а нигде другде, изазвало је потајну завист према њима. Када се догодила несрећа, страсти су се разбуктале. Наравно, све ове оптужбе и спекулације су биле смешне и неосноване. Немири, размирице и размирице међу духовном децом, посебно око права на емитовање, а углавном због сестре Настје, дубоко су узнемирили оца Никона и нанели му велику тугу и патњу. Било му је горко када је видео да је семе доброте, које је посејао не штедећи своје снаге, пало на неплодно тло, уништавале га птице и газили пролазници. Али знајући и чврсто верујући да од сетве до жетве мора проћи извесно време и да оно што се сеје захтева пажљиву и стрпљиву бригу, и из затвора је наставио да ревносно ради на обрађивању своје њиве. Из затвора је послао писмо у којем је написао: „Чуо сам гласине о несветовности своје духовне деце. Непријатељ људског рода у неким људима инспирише идеју да су мајке Ирина и Анастасија криве за оно што се догодило, а они, подлегнувши овом непријатељу мислили, не само да мисле, већ и другима говоре. Морамо се понизити и почастити за све!.. Мислим да мајке Ирине и Анастасије нису криве... Срце ме боли за све вас, моја духовна чеда... И очекивао сам да ће заједничка туга спојити свакога са љубављу према Господу... Ако неко жели да туга која нас је задесила буде на корист њему, нико други не треба да пати греси, дакле, онај ко мисли и понизно трпи, примиће милост Божју... И свака злоба, ма колико веродостојан разлог да се крије, одвратна је и мени... Још једном те молим да престанеш са свим својим људским нагађањима, а самим тим и погрешним, о узроку. Молим и молим вас да се опаметите... Ако се понизите и толеришете наше раздвајање, можете добити велику корист, али роптање, неразумно одбацивање воље Божије штети души...“ Убрзо је Никонов отац распоређен да ради у болничкој канцеларији затвора. То му је дало прилику да већи део дана проведе ван ћелије, и то му је донело олакшање и утеху. Са планине се видео прозор канцеларије у којој је радио (затвор се налази на периферији града, испод планине). Нека од његових духовних чеда дуго су стајала на овој гори, чекајући да кроз прозор виде лице оца Никона и његову благословену руку. Отац Никон је, од стране своје духовне деце, био окружен најпажљивијом пажњом и љубављу све време свог боравка у затвору. Све што му је требало испоручено је без одлагања. Користећи ту предност, помагао је другима који су били затвореници са њим колико је могао, делећи са њима новац, храну и ствари, јер међу њима је било и оних који нису имали прилику да добију помоћ споља. У јесен 1927. прочуло се да се истрага о случају оца Никона приводи крају. Сазнавши за то, монахиња Амвросија је пожурила у Калугу да види оца Никона, да прими благослов, а можда и да чује неколико речи опроштаја. На дан одређен за посете, монахиња Амвросија је са осталима стајала пред затворском капијом. Мало се надала да ће моћи да види оца Никона, јер је за све био задужен главни учесник у емисијама, који према њој није имао посебно расположење. Али Господ је то, на њену велику радост, уредио тако да она не само да је видела оца Никона, него и добила од њега благослов и опростила се од њега. Осим тога, успео је да јој да књигу а да није примећен. Сакривши га у широки рукав своје монашке одежде, пожурила је ка излазу. Испоставило се да је књига пети том дела епископа Игњатија Брјанчанинова. Књига је садржала пакет са малим, уредно залепљеним белешкама упућеним бројној духовној деци. Свака белешка је садржала неколико изрека које одговарају духовној диспензи одређене сестре. Ову књигу, на молбу оца Никона, дала је у затвор једна од његових духовних кћери која живи у Калуги, а он је разборито волео да је врати монахињи Амвросији на предају власници. Најдрагоценије је било то што је у овој књизи отац Никон писао објашњења текста, допуне и упутства на празним страницама и маргинама. Ови записи су били драгоцени јер нису могли бити више у складу са актуелним духом времена. Били су као тестамент, последње, завршне речи ментора и оца. Ни у затвору, у заједничкој келији, међу људима најразличитијих карактера и уверења, отац Никон није напуштао своју пастирску дужност. Његове мисли и срце још су били пуни бриге и љубави према својој деци у духу, повереној му од Господа. Какву љубав је требало имати према Богу и Његовим свештеним заветима о љубави према другима, какву храбру душу мученицу, какво чврсто признање, да у овако тешкој ситуацији не клону духом, не охладиш се, не заборавиш своју дужност и своје завете пред Богом! Изрека једног светог оца постаје сасвим јасна и разумљива: „Мученици су имали смелост да исповедају веру у Христа и трпе муке јер су имали несумњиву веру и чисту савест“ (Житије Свете мученице Кикилије, 22. новембар). Ако Ме избаците, бићете избачени. Као злато у лонцу, тестирај их и пронађи их достојним себе. Истрага се приводила крају. До последњег тренутка, када је оцу Никону и осталима истовремено затвореним саопштена одлука суда, није знао шта га чека. Знајући да није починио ништа противзаконито ни речју ни делом, у потпуности се надао бољем исходу. Надао се до последњег, одлучујућег минута да ће видети себи блиске и драге људе. Крајем јесени писао је оцу Геронтију, који се настанио у његовом стану, да му просторије остану иза њега, па чак и дао налог за припрему потребних производа за зимску сезону. Дошла је зима. Отац Никон је још чамио у затвору. И одједном, на празник Рождества Христовог, 7. јануара 1928. године, отац Никон је послао писмо писано својим уобичајеним смиреним тоном: „Мир вам и благослов Божији“, писао је. - Вољом Божијом мораћемо да се растанемо. Етапа је за око месец дана... Ако ми Господ суди да оставим места која су срцу драга и блиске људе, нека буде света воља Његова!..” Уследио је списак ствари које су му потребне, за које је тражио да му се предају. На крају писма је замолио за благослов и свете молитве од владике Михеја, архимандрита Исаака и свете братије и свих његових отаца... Људско срце се на све навикне. Чак иу најжалоснијим околностима у њему постоји тајанствена сила која човека чини да живи. Срца свих оних који су волели оца Никона, који су доживели бол раставе, поткрепили су сазнањем да њихов вољени ментор није далеко од њих, здрав и с времена на време тешивши их својим писмима. Нико није очекивао да ће отац Никон бити пуштен из затвора, јер тада није било времена да се овоме нада. Али у дубини душе, многи су имали трачак наде да ће бити послат у удаљене крајеве земље, на „слободну депортацију“, како су то тада говорили. Њима је било дозвољено да слободно оду кући по ствари, да се поздраве са породицом и пријатељима и до одређеног времена стигну на одређено место становања. Очигледно, томе се надао и сам отац Никон. Пристигле вести о „бини“ све су погодиле као гром. „Сцена“ је била најгора од свега, осим погубљења. Отац Никон је осуђен на три године у концентрационом логору Соловки. Са њим је тамо отишао и отац Агапит. Отац Кирил, који је дуго боловао од плућне туберкулозе, заједно са сестром Настјом и другима, прогнан је у Казахстан на три године са правом на слободан живот. Власти бившег музеја Оптина пустин добили су најблажу казну за неизвршене злочине. Дато им је право да слободно живе и раде на целој територији Совјетског Савеза, осим у шест региона, „минус шест“, како су тада рекли. На дан поласка „сцене“, 27. јануара, на станици Калуга се окупило мноштво духовних чеда и поштовалаца оца Никона, који су га испраћали на његов последњи, далеки и непознати пут. Сви су знали да је овај пут посут трњем патње и свачија срца су била испуњена разумљивом тугом. Крајем фебруара стигло је прво писмо из Лењинграда од оца Никона, на путу ка одредишту. У њему је, тешећи своје најмилије, између осталог, написао: "До сада ме Господ није оставио својом милошћу. Све се подноси лако и смирено, а добрих људи има свуда. Комуникација са њима олакшава сваку ситуацију..." Последња реченица, за оне који умеју да пажљиво читају, јасно је говорила о томе у којој мери је било тешко ово "ситу". У марту је бина стигла у Кем. Циклон који је захватио Бело море прекинуо је комуникацију са Соловецким острвом на дуже време. Из тог разлога, новопридошла група прогнаника је привремено остављена на кемском транзитном месту „Кемперпункт“. Нераздвојни од сада, отац Никон и отац Агапит настанили су се у истој бараци, један поред другог, на истим креветима. Отац Никон је, после лекарског прегледа новопридошлих, ослобођен тешког физичког рада због болне ноге. Додељен је да буде чувар неких магацина. И отац Агапит је често са другим затвореницима слао на „службена путовања“ у шуму, а онда је отац Никон остао сам међу многима... Отац Никон је био прилично задовољан својим радом као стражар. Током осам до девет сати свог дежурства, био је сам, далеко од људи, и имао је прилику да се у мислима моли, и сам са собом размишља, па чак и мало чита. Од седам до осам сати се спавало, а остало време је прошло непримећено у припремању вечере и других свакодневних послова. Затвореници су сами себи припремили ручак. Два пута месечно добијали су оброке хране, који су били прилично оскудни, али су имали прилику да за новац у најближој радњи купе све што им је потребно - бели хлеб, шећер, путер, па чак и конзерве. Отац Никон је писао, по могућности, доста често из свог живота у изгнанству. Правило је било следеће: затвореници су могли да примају писма без ограничења, а сами су имали право да пошаљу само једно затворено писмо недељно или две разгледнице. Отац Никон је више волео да пише разгледнице. Његова писма су увек била испуњена ведрином, предањем себе и свакога вољи Божијој. Упркос веселом тону писама, понекад се јасно могло схватити у којој мери је створена ситуација за њега била тешка и болна. Да не спомињемо слатку Оптину, овај неповратно изгубљени земаљски рај, са жаљењем се присетио свог удобног стана у Козелску, верујући да „за своје грехе није достојан мирног живота“... Од дана хапшења није се жалио на своје здравље. Није било одступања у његовом здрављу, а болна нога га је релативно мало мучила; рана се никада није отворила. Његова духовна деца и поштоваоци који су остали без родитеља нису га заборавили. Често су писали писма и слали пакете, а пакети су били и појединачни и општи. Ко год је могао нешто да донесе у стан монахиње Амвросије. Ови приноси су коришћени да се направи пакет који је монахиња Амврозија послала у своје име. Захваљујући томе, отац Никон није осећао акутну потребу за новцем, одећом или храном, као многи други. Све што му је послато братски је делио са оцем Агапитом, усамљеним човеком, док се нису раздвојили. Мора се мислити да није игнорисао друге људе у невољи и да је увек свима помагао. То се види из чињенице да је, док је био у затвору у Калуги, често тражио да пошаље новац, одећу, постељину и друге ствари, чак и кесицу за дуван, на захтев људи послатих у прогонство. У августу 1928. отац Агапит је послат на дуго „службено путовање“, негде у шуму. Отац Никон остаде сам, са Богом, и, не добивши вести од оца Агапита, потпуно га изгуби из вида. Априла 1929. године отац Никон из града Кеми је премештен на друго место – Поповско острво у Карелској Републици. Тамо је радио у логорској канцеларији као рачуновођа. Овај посао му је био познат и није га оптерећивао. Жалио је само што му је, због природе посла, остало мало времена за молитву и читање Светог писма. У том погледу, рад као чувар био је неупоредиво бољи. Живот оца Никона у концентрационом логору, генерално, био је монотон. Није било значајнијих утисака. Проверавање, рад, јело, спавање, провера... И тако дан за даном. Једини задовољавајући утисак била је прилика да се дописује са људима који су му блиски и драги. Био је то млаз свежег ваздуха који је јурнуо у загушљиву просторију. Повремено су на том бујном месту биле могуће духовне утехе. Честитајући Ускрс својим најмилијима, он је написао да је празник прославио „у миру и утехи, духовној и спољашњој...“. У својим писмима је поименце слао благослов свима који су га познавали и поштовали, пажљиво распитивајући се о његовом психичком и физичком стању. Кад год је било могуће, давао је савете и упутства онима који су тражили. Написао је да „иако смо раздвојени телом, увек смо заједно духом. Његова писма су понекад садржавала дивне речи. Ево најкраћих извода из свих његових сачуваних писама, која датирају из 1922. године, која су привукла највећу пажњу. Кратке изреке из писама оца Никона „Страст сујете уништава веру у људском срцу. „Иако сада нема манастира, монашки завет мора остати у души, јер је дат Богу, јер монаштво је било, јесте и биће. "Исповест је духовни суд. Исповедник на исповести је судија. Судија не може да суди сам себи. Дакле, такво признање је неприхватљиво." "Чистота срца се постиже држањем заповести Божијих, без којих је духовни живот уопште незамислив. Неопходно је борити се са страстима и очистити срце од страсти. Неопходно је смирење као непоколебљив темељ." "Стрпљењем морате задобити своје спасење. Стрпљење је неопходно. Другим речима, неопходан је крст." "Победа над страстима се остварује силом Божијом. Наша слаба снага није довољна за то. Морамо то понизно признати и смирењем привући Божију милост и помоћ себи." „За вечну судбину умирућих, изглед сахране је мало важан. "Судбина свих који желе да се спасу јесте да страдају. Зато, и ако страдамо, радујмо се, јер се наше спасење остварује." "Локација не помаже. Не можете побећи од себе." „Можете и треба да бринете о свом телу, али не о својој души, као што је речено у Јеванђељу. „Као човек сам ништа, али као свештеник имам благодат свештенства и поступам онако како ми та милост даје. "Морамо разумети дух времена и не заносити се претходним концептима и утисцима, које је тренутно немогуће спровести. Важност је у хришћанству, а не у монаштву. Монаштво је важно у оној мери у којој води ка савршеном хришћанству." „Пре него што било шта учините, помолите се и размислите да ли ће то бити разумно и Богу угодно. „Господ не допушта искушења преко наше мере и снаге. „Иако се морамо обратити људима за психичку и физичку помоћ, морамо очекивати успех у овим позивима из руке Господње. „Иако сам грешник, ипак сам монах, а ипак сам Божији и потпуно сам у рукама Божијим. "Никада се не можете ослонити на особу. Ово је велика и фатална грешка. Без Божије одлучности, човек неће заштитити или утешити. Човек је немоћан без Божије помоћи." „Стрпи се, стрпи се, Господа ради, јарма Христовог. "Оно што сам урадио и чиним, радим по благодати свештенства која ми је дата. Ову благодат сам примио у сваком погледу, односно и у материјалном смислу, јер милост се не може купити, и у моралном смислу, јер сам заиста недостојан тако великог дара. Дрхтим и молим Господа да ми помогне да овај дар употребим у складу са његовом високом сврхом." "Уђите у цркву као да улазите у дом Божији. И будите у храму, као у дому Божијем, са свешћу о присуству Божијем, удаљавајући се од сваке слободе и безобзирности." „Не вреднујте шта ће рећи људи који су туђи нашем црквеном духу. „Непрекидна молитва је дар од Бога. „Једино исправно расположење током Исусове молитве је покајање и скрушеност за грехе, ван сваке осуде и пажње на животе других људи. "Чедо моје! Само код Господа и у Господу можеш наћи душевни мир. Твоја напаћена душа може наћи само радост у Господу, у покајању и исправљању живота. Грех убија човекову душу својим отровом. Душа васкрсава од животворног дејства покајања. Када се покајеш, тада ћеш видети у свом сопственом искуству. Нека ти буде далеко истина од мојих речи. пресвете руке Његове, спремне да те приме, као и сваког другог грешника који се каје у наручје Очево, ако Господ не одбаци покајане грешнике, као блудницу, као апостола Павла, Свету Марију Египћанку и многе друге, онда неће ни православни свештеник одбацити оне који се покају од срца твога. Господ, Анђели и људи Божији ће се радовати вашем покајању. Њихова стагнација у гресима их растужује. Дакле, приступите Господу у смирењу и покајању, оставите страст према греху, окусите чашу покајања и видите доброту Божију, јер је речено: Окусите и видите да је добар Господ. ( Пс. 33:9 ) Нека те уразуми Господ!“ „Ако због потребе мораш да учиниш нешто световно, али не грешно, наравно, онда то издржи, сматрајући то казном за грехе. Не гњави своје родитеље. Понизи се више.“ “Silence is the work of those who have renounced the world.” „Искрена жеља да се служи Господу Богу и потпуно предање себе, свега и свакога вољи Божијој, сведоброј, савршеној вољи, уноси мир Божији у срце, чак и када проживљава разне туге, спољашње и унутрашње, духовне. „Молите се Богу да уклони недаће од вас и заједно се одрекнемо своје воље као грешне воље, слепе воље. Предај себе, своју душу и тело, своје прилике, садашње и будуће, предај ближње своме срцу, своје ближње вољи Божијој, свесветим и премудрим..." Слава Богу! Бог благословио! За све, хвала Богу! Од ових дивних, светих речи, црне мисли и бремена одступе. Мир, утеха, и Господе, Господе, Господе за све ће доћи! “Don’t forget prayer - it is the life of the soul.” “It is not typical for a nun to be angry or to anger others.” "Туга није ништа друго него искуство у нашем срцу када се нешто деси против наше жеље, наше воље. Да туга не притисне болно, морате се одрећи своје воље и понизити се пред Богом у свему. Бог жели наше спасење и гради га на начине који су нама несхватљиви. Препустите се вољи Божијој и наћи ћете мир у свом срцу и тузи." "Опроштају се уче само они који себе сматрају кривим. Понизи се пред Богом и људима и Господ те никада неће оставити." "Ваша принуда да се придржавате Божијих заповести је неопходна. А Божја помоћ је увек са нама." "Немир уништава људе." „Ако само чекате повољне услове за спасење, никада нећете започети живот угодан Богу. „Морате се понизити, тада ћете добити духовну утеху. „У свему видим свеблаги Промисао Божији који нас спасава. "Премири се са условима живота и обраћај пажњу само на себе. Не примај к срцу туђа недела и дела. Тада ћеш бити миран и спокојан. Иначе се нећеш научити монашком животу." „Искреност и чврстина воље тестирају се управо стрпљењем и временом. "Ваше душе су ми драгоцене, као наследници Царства Небеског. Свако ко мисли другачије греши, а можда чак и греши." „Када туга обузима наше душе и наша срца се поколебају, наше мисли су збуњене, наше једино уточиште је Господ. "Не треба да се обесхрабрујете. И у тужним искуствима крије се милост Божија. Господ гради наш живот на начин који нам је несхватљив. А губитак оца је промисао. Верујте у ово." „Значење и корист онога што се доживљава углавном се сазнаје касније. „Наше раздвајање није уништило оно што нас је повезивало, односно наш духовни живот и љубав према Господу, која је дража од свега на свету. „Немогуће је живети без стрпљења и снисходљивости према другима. „Верујте да ако морате да трпите тешке ствари, подносите по вољи Божијој и праведном суду Божијем, ради спасења. "Господ види срца људи. Али људи увек могу погрешити у својим пресудама, а онда су ове пресуде плод обичне празнословља." „Верујући у Промисао Божији која брине о мени, плашим се да свој живот усмерим према сопственом схватању. "Свако добро дело и наша вера морају нужно бити тестирани. Тест се чини невољама." „Молите се као дете, у једноставности свог срца, за све своје потребе и туге и препустите се вољи Божијој, јер Господ гради наше спасење. „Никада се не ослањајте на људе и немојте се стидети, а да у њима не видите симпатије, не осуђујте их. Обратите пажњу на себе.” „Не дајте се обесхрабрити због туге овог живота, ово је наша судбина, ово је Божији суд. "Господ понекад допушта да се човек, такорећи, напусти, али ипак чува и води душу ка спасењу. Ово допуштење Божије може се односити на читаву заједницу верника. Наш посао је да понизно чувамо веру Христову. Ако је вера сачувана, постоји нада у спасење. Вера се мора одржавати уз уздржавање од сваког греха." „Ако нема коме да отвориш душу, реци Господу Богу своју тугу. "Све се мора предати вољи Божијој, па и наше раздвајање. Господ нас опомиње да се не држимо земаљских ствари, ма колико скупе изгледале, да бисмо тежили небесима и спасавали своје душе. И свему земаљском дали земаљску цену... Само да се душа спасе, а остало је све ће све проћи у животу. Све се на земљи мења. Све се мења на земљи. далеко.” Отац Никон је провео нешто више од две године у концентрационом логору Кемперпункт. Затим је распоређен на „слободну депортацију“ на северну територију, у град Архангелск. Непосредно пре краја предвиђеног периода боравка у концентрационом логору, отац Агапит се вратио са лутања. Заједно са оцем Никоном отишао је да живи у Архангелској области. Пре поласка сви пуштени су подвргнути лекарском прегледу. А онда се десило неочекивано. Доктор је, слушајући оца Никона, открио да има узнапредовалу плућну туберкулозу и саветовао га да се озбиљно брине о себи. По доласку у Архангелск, обратите се лекару са захтевом да га упути на лекарску комисију. „Због здравственог стања, можда ћете бити послани на друго место, климатски погодније“, рекао је доктор. Отац Никон, који се увек и у свему потпуно предаје вољи Божијој, навикао од младости да одсеца своју вољу, ни у овом одлучујућем тренутку није променио своје правило. За решење овог питања обратио се оцу Агапиту. Отац Агапит му није саветовао ништа у овом правцу. Саслушавши његове речи као из уста Божијих, отац Никон смерно и послушно рече: – Нека буде воља Божија... Очигледно, он, изненађен и природно забринут речима доктора, није знао шта да ради. Он сам није приметио никакве промене у свом телу. Знао сам да доктори понекад греше у дијагнози. Такође сам познавао многе људе који су годинама боловали од ове болести. Могуће је да је управо да би се смирио и повратио жељено и спасоносно предање себе вољи Божијој, стању које штити од сваке срамоте и даје душевни мир, одлучио да се обрати оцу Агапиту, једином блиском духу, да реши ово питање. „Буди Божја воља!” – Ово су речи душе праведне, која себе, цео свој живот и све Богу побожно жртвује!.. И за то време, током боравка Никоновог оца у концентрационом логору, догодили су се велики догађаји у далеком Козелску и Оптиној пустињи. Након ликвидације Музеја Оптина пустин, која је уследила убрзо након хапшења оца Никона и других, сав земљишни посед некадашњег манастира који је био у надлежности музеја, шума и објекти прешли су на располагање локалним властима. За сада су недодирљиви остали само храмови, трпезарија, гробље, библиотека и „старешинске колибе“ у скиту, чекајући наређење Главнауке. Комисија која је за изузетно кратко време стигла из Москве (власти Козела дале су им само недељу дана да одаберу научне драгоцености) запленила је рукописе и књиге, укључујући и неколико комплета издања Оптине. Након одласка чланова комисије настао је хаос. Све што је од материјалне вредности продато је на аукцији. Много је једноставно покрадено. Убрзо је стигло наређење да се са цркава уклоне сви метални предмети, укључујући звона са звоника и надгробне споменике и крстове. Сав „стари метал“ је однесен у најближу фабрику за прераду метала. Све од дрвета – иконе и иконостаси – одношено је у столарске радионице на преправку. Велико манастирско звоно, чији се баршунасти глас чуо на дванаест километара у обиму, није прошло кроз отвор звоника. Отвор је поломљен и звоно је пало, разбило се у комаде и оштетило подест. Тресење земље и хук од пада тешког тела чуо се на три километра даље, у Козелску. Када је разбијено звоно однесено, верници су за успомену покупили ситне делове који су остали на земљи. Затим су почели да „чисте” територију манастирског гробља око цркава. Ливено гвожђе, гранит, мермер, камени и дрвени крстови, споменици, капеле и плоче - све је уклоњено, а гробне хумке су пажљиво изравнане, покушавајући да ништа не личи на гробље. Остало је нетакнуто само дрвеће и празне, опљачкане и засуте цркве... То је било 1928. године. А следеће, 1929. године, свих седам цркава у Козелску је истовремено затворено, осим једне, Благовешченске, у којој се и данас одржавају богослужења. Један релативно мали храм, наравно, није могао да прими све који су желели да се у њему моле. Гужва и гужва су били страшни, посебно на велике празнике, када су се у храму окупљали и становници оближњих села додељених градским црквама. Из тог разлога, монаштво је, углавном, било лишено могућности да посећује храм. Ово је за њих била велика туга. У описано време остало је мало оптинских монаха. Већина јеромонаха распоређених у парохије послата је у прогонство, а цркве су затворене. Неки од монаха су се разишли, отишли ​​тамо где их нико не познаје. У Козелску је остало неколико старијих јеромонаха на челу са оцем архимандритом и инвалиди: слепи, хроми, грбави. Међу младима, у поређењу са осталима, био је само један јеромонах Геронтије, некадашњи келијер старца Варсануфија, и отац Рафаило, бивши монашки искушеник Родион Шејченко. Исте 1929. године епископ Михеј умире 29. Сахрана је била више него скромна, пошто ниједан епископ, ни смоленски ни калушки, није дошао из разних разлога. Посмртни остаци епископа Михеја сахрањени су на гробљу Козелски. О свему што се дешавало у Козелску нису могли да обавесте оца Никона, али га је отац Геронтиј обавестио о затварању свих цркава осим једне. Отац Никон се растужио када је сазнао за погибију старца Нектарија 1928. године и епископа Михеја. А о затварању цркава написао је следеће речи: "И у тузи која те задеси нека те утеши Господ. Он гледа у срце и чује молитву, где год да се врши..." Исте 1929. године нови талас хапшења захватио је земљу. Мутне воде овог таласа преплавиле су и Козелск. У августу, баш другог или трећег дана по празнику Преображења Господњег, сви оптински јеромонаси, предвођени оцем архимандритом, и поједини козелски свештеници су ухапшени и затворени у затвору Козелску. Нетакнут је остао само остарели и болесни отац Јосиф Полевој (умро 1934. године). Истовремено, ухапшено је неколико монахиња, међу којима и монахиња Амвросија, као и мирјани блиски Цркви. Из Козељска су ухапшени слати у затвор Сухиничи, а одатле у Смоленск (Козелск и Сухиничи су тада били у Смоленској области). У јануару 1930. године, након завршетка „истраге“, сви затвореници су прогнани у различита, веома удаљена места у земљи. Братски исповедник отац Досифеј и многи други прогнани су у Сибир. Ту су завршили свој земаљски пут, осим једног оца Рафаила, „ускраћеног, тужног, огорченог“. ( Јевр. 11:37 ) Исповедник сестара Шамордијана, отац Мелетије, декан отац Теодот и старији свештеник отац Макарије, заједно са монахињом Амвросијом и другима, послати су у Архангелску област на „слободно изгнанство“. Духовно, Козелск је потпуно празан... Отац Никон и отац Агапит стигли су у Архангелск јуна 1930. И овде их Господ није оставио без Своје свемоћне помоћи. Упознали су љубазне људе који су им пружили не само материјалну, већ и моралну подршку. Уз њихову помоћ, убрзо су нашли стан недалеко од града, у селу Нижње Ладино. Соба у којој су боравили била је мала, али и они су били срећни због тога. У поређењу са животом у логору, у бараци у којој је смештено најмање педесетак људи, живот сам са братом истомишљеником био је велика утеха за оца Никона. Овде су били сами. Далеко од света усред света. Осим тога, били су слободни, имали су прилику да иду у цркву, ступајући у комуникацију са истомишљеницима, новопронађеном браћом и сестрама. После мучно тешког живота у концентрационом логору, све ове предности отац Никон је доживљавао као велику милост Божију и није знао којим речима да захвали Творцу. Одмарао се и душом и телом. У материјалном смислу, живот у Архангелску је био тежак. Сви прехрамбени производи су издавани уз помоћ следовања. Све на пијаци је било веома скупо. Није увек било могуће добити много ствари за много новца. Прогнаници, не примајући пакете ни новац, буквално су гладовали. Оброци који су давани прогнаним инвалидима били су крајње оскудни: 300 грама хлеба дневно, 600 грама проса месечно, 2 килограма усољене рибе месечно, пола литра керозина месечно (зими), мало соли - и то је све. Отац Никон је у том погледу био неупоредиво бољи од многих других. Његови обожаваоци су му стално слали новац и пакете. Посматрајући гладан живот већине прогнаника, једном је написао: „Упоређујући оно што ми је послато са оним што је послато другима, сматрам се срећним, јер још нисам доживео тугу. Судећи по овим редовима, лако се може закључити у каквим је невероватно тешким условима, исцрпљени под теретом патње, живела већина прогнаника. Још један непријатан сапутник у животу прогнаника била је обавеза јављања у одговарајућу институцију (ГПУ) сваких десет дана ради регистрације. Али можда најтежи услов била је осуђеност прогнаника на лутајући живот. Запослени су слани на дуга „пословна путовања“, углавном у шуму на сјечу и често у мочварна подручја, гдје је било немогуће наћи раднике ни за коју цијену. Они који су због болести или старости имали потврду о неспособности за рад често су премештани из једног места у друго, покушавајући да их отерају из великих насељених места у удаљена села. Нису добили прилику да се „населе“ на једном месту. С тим у вези, живот прогнаника никада није могао бити миран. Штавише, пресељење у другу област било је повезано са великим потешкоћама у погледу транспорта, неизбежних трошкова и проналажења склоништа. Али је прогнанима било веома тешко да нађу стан. Носили су жиг изгнанства и одбачености. Стога се већина становништва Архангелске области односила према њима неповерљиво, непријатељски, хладно, отуђујуће и дистанцирано, ау неким случајевима - непријатељски и грубо... Због тога је отац Никон у својим писмима увек тражио да се не шаљу непотребни комади платна и одеће. У његовом луталачком животу све непотребно је било оптерећујуће, јер је у већини случајева морао да носи све своје ствари у торби на леђима. Осим тога, превише пртљага уливало је природну бригу за његову безбедност, што је уносило расејаност и било је у супротности са његовом духовном смиреношћу. Заједнички живот оца Никона и оца Агапита није дуго трајао. Нису се дуго тешили. Убрзо је поново дошло до раздвајања. У августу исте 1930. године отац Никон је „пресељен” у град Пинега у Архангелској области, две стотине километара од центра. Са жаљењем и невољном тугом отац Никон је напустио Архангелск, опростивши се од брата и партнера, са којима се толико зближио и сродио током година страдања. Чинило се да је слутио да се у овоземаљском животу више неће видети... Отац Агапит је за сада остао у Архангелску. Отац Никон је сам кренуо на непознати пут... У граду Пинега и околини, дуго је лутао у потрази за станом. Коначно, успео је да нађе уточиште у селу Вонга, недалеко од Пинеге, на обали реке Пинега. Овде је живео око два месеца, а онда је, у јесен, био приморан да се пресели у друго село, Воепала, три километра од Пинега. После вишекратних и често безуспешних упита, нашао је стан у кући једне жене, која је, поред велике новчане уплате, свом станару поставила услов да обавља све тешке физичке послове око куће. Отац Никон је на све пристао, можда зато што се није имало шта бирати. Осим тога, очигледно му се допало што је власница стара, усамљена жена, па зато нико и ништа неће реметити жуђени мир и тишину за којима је његова душа одувек чезнула. Живот у региону Пинега је био још тежи материјално него у Архангелску. У Пинеги уопште није било чаршије, а за новац није било могуће добити храну. Могла се заменити само за ствари. Немогуће је било уопште наћи поврће, чак ни кромпир, чак ни за размену. Отац Никон је често одлазио у Пинега. На празнике, када је била служба, он је ишао у цркву. Затим је отишао у пошту по писма, новац и пакете. Овде се убрзо сусрео са многим духовницима који су са њим делили исту судбину изгнанства. Упознао сам чак и двојицу Оптињана: јеромонаха Партенија, са којим је некада, у данима своје младости, сарађивао у манастирској канцеларији (отац Петар Крутиков), и јерођакона скита Петра 30, као и његову сестру, монахињу Валентину (Устјушу), његову духовну кћер. Остали су сви били из других манастира, из разних места у земљи. У то време, када је Никонов отац стигао у Пинегу, пакети и новац су почели ређе да стижу на његову адресу. Не може се рећи да су га људи блиски оцу Никону заборављали и зато му све мање помагали. Не, нико га није заборавио и није могао заборавити. Ово се може објаснити само чињеницом да је у Козелску, где је углавном упућивана помоћ, после масовних хапшења 1929. године остало врло мало монаштва. То су углавном биле монахиње, већином старије животне доби. Сви су живели оскудно, сиромашно, зарађујући себи храну трудом својих руку и осећајући се потпуно сирочад без ментора и вођа. Било је незгодно слати јадне мрвице и новчиће, а није било ко да скупи општи пакет или већу суму новца. Монахиња Амвросија, енергична жена по природи, није била у Козелску у описано време, као што је горе поменуто. И она је, заједно са другима, лутала по Северној територији. И била је главни организатор општих пакета. Касније, присећајући се тог времена, монахиња Амвросија је рекла: „Отац Макарије Оптински је био изузетне доброте. Рекао би, десило се: „Па, мати Амвросијева, не заборави своје послушање. Ускоро долази празник. Морамо послати поклоне нашим прогнанима.” И ове речи су ме заиста подржале. Радосно сам обилазио све монаштво и вернике по граду. Све сам их лечио, а они су ме познавали и веровали ми... Има сиротиње свуда унаоколо... Па макар и ситнице, али то је све - идем около и покупим све. Педесет рубаља, наравно, највише...” Још су с времена на време слали новчану и материјалну помоћ оцу Никону из Козелска, и из Калуге, и из Москве, и из других места. Није био осуђен на полагану смрт од изнемоглости, као многи, многи други, и не само да није гладовао, већ је оно што је имао увек делио са другим прогнанима. Чак се запитао да ли им нешто треба. Са почетком зиме 1930. отац Никон, који до сада није приметио никаква одступања од норме у свом телу, почео је да се осећа не сасвим здравим. Појављују се слабост, умор, благи бол у целом телу, а понекад и благо повишена температура. Овоме није придавао велики значај, објашњавајући све феноменима везаним за хладноћу. Тако је пролазило време до јануара 1931. На празник Рождества Христовог, 7. јануара, отишао је у Пинега, у цркву. Тог дана је био јак мраз, а у храму је било веома хладно; није загрејано. Од тог дана отац Никон је приметио да му се здравље не поправља, већ да је сваким даном све горе и горе. Слабост се повећала, температура уопште није пала на нормалу. Али он је стално јачао, трудећи се да не подлегне болести која му је исцрпљивала снагу. И даље сам ишао у Пинегу да се „пријавим“, отишао у цркву и отишао у пошту. Отац Никон је свој живот провео максимално повучен. Већина прогнаника, из материјалних разлога, живела је по двоје или троје заједно у једном стану. Отац Никон је живео сам, и иако је живео у светским породицама, његов живот је био светоодрицан. То је у потпуности оправдало речи једног светог оца: „Не исправља се монашки живот у самоћи тела, него у благостању и тишини срца. Све своје слободно време користио је да непрестано, упркос болести, врши своје монашко молитвено правило и чита Свето писмо. Својој духовној деци и познаницима писао је одговоре на њихова писма, а током изгнанства није напуштао своју пастирску дужност. Део дана је утрошен на припрему хране. Одузели су драгоцено време и кућни послови које му је доделила господарица. У свом новом стану у селу Воепала, отац Никон се врло брзо уверио да је његова власница жена изузетно пргавог, љутог и окрутног карактера. Сасвим је могуће да због њеног тешког расположења и невероватних услова по питању кирије, која није свима била прихватљива, нико није живео са њом. Брзо је узела у обзир беспримерно трпљење и смирење оца Никона. Гурала га је као свог роба, као роба, упркос његовом високом чину. Терала га је да ради шта год је хтела, без обзира на било шта... Чинило се као да ју је запоседнуо сам демон, приморавајући је да мучи оца Никона како би искушао његово стрпљење. Чак му је забранила да прима посетиоце који су га понекад посећивали. Отац Никон је све смерно поднео, беспоговорно испуњавајући све њене захтеве. Из здравствених разлога био је ослобођен тешких послова, углавном због лоше ноге са проширеним венама. Његов власник је то знао. Додатна болест плућа га је учинила потпуно неспособним за рад. Требао му је одмор и мир. Али сурова старица није хтела да верује да је њен станар и радник на фарми тешко болестан. Није му дала ни мира ни одмора. Исцрпљен од слабости, беспоговорно је радио све: носио је на санкама воду из бунара, цепао, секао и носио огрев, чистио и мето снег, постављао и служио самовар, цепао бакљу и још много тога. И све ово - на стално повишеној температури и са болном ногом. Отац Петар, који је живео у суседном селу Козловка, три километра од Воепала, посматрајући све ове злоупотребе и знајући из прича мештана о тешком расположењу ове старице, више пута је предлагао да отац Никон нађе стан у свом селу и живи заједно са њим. Исто га је саветовао и отац Партеније, који га је понекад посећивао. Али отац Никон, веран својој намери да живи само по вољи Божијој, очигледно је веровао да је оно што доживљава послао сам Бог и ћутке је избегавао такве предлоге. Могуће је да, пошто је оца Петра слабо познавао као личност и као монах, није смео да се својом вољом придружи њему за становање, бојећи се да не навуче још веће туге духовне. Поред тога, био је престрављен могућношћу да пешице до Пинеге пређе шест километара, по свим временским приликама - по киши и непробојном блату сеоског пута у јесен, у снежној мећави, јаком мразу и ветру зими. Више пута је писао из изгнанства различитим људима о својој потпуној преданости вољи Божијој: „Верујући у Промисао Божији који брине о мени, плашим се да свој живот усмерим по сопственом схватању, јер сам видео како моја сопствена воља доноси туге и тешкоће људима... Нека буде воља Божија, добра и савршена! Њој поверавам себе, цео свој живот и свакога. Прихватање воље Божије доноси мир у моје срце...“ "Постоји жеља да се у свему предате вољи Божијој, а не да сами уређујете свој живот, по свом схватању. Верујем да ће ми Господ послати управо оно што је потребно и корисно за мене..." Очигледно је до тада у њему потпуно сазрела жеља да свој живот и себе жртвује Богу. У души као да је вапио „великим гласом“: „Прими ме као жртву непорочну, Христе, који Теби жртвован! (тропар мученици). Тако блажено духовно расположење, својствено људима изузетно високе духовне културе, отац Никон је стекао захваљујући својој несумњивој, чврстој вери у Бога и Његов свети Промисао. Његово срце је горело од љубави према Богу неупадљиво. Он је палио и разгоревао огањ ове свете љубави сталним, тачним испуњавањем завета Христових из дана младости своје, трудећи се за Господа увек, свуда, у свако време и на сваком месту. И у затвору, и у концентрационом логору, и у избеглиштву, упркос свим околностима, наставио се његов духовни раст, без слабљења и колебања. Невидљиво се уздизао лествицом духовног савршенства све више и више, настојећи да постигне коначни циљ свог успона – „да дође до мере доба испуњења Христовог“. (Еф.4:13) Једног дана, друге или треће недеље Великог поста, око почетка марта, отац Никон је отишао од куће да ради – копа снег који се нагомилао преко зиме и уклања га. Након што је мало порадио лопатом, одједном је осетио јаку слабост и бол у свим венама од стомака до пете болне ноге. Вративши се кући у своју собу, ставио је облог и измерио температуру. Термометар је показао 40°. Услед тешког физичког стреса дошло је до крварења у нози. Отац Никон је легао у кревет. Следећег дана температура је пала, вене су престале да боле, крварење се повукло, али се на месту крварења отворила рана. Увече истог дана изненада је осетио јак убод у грудима и језу. Температура је поново порасла на 40°. Лежао је болестан на свом бедном кревету дуго, више од три недеље. Није познато ко га је у овом тренутку служио. Можда нико. Такође је непознато да ли га је неко посетио током болести. Очигледно, нико, јер је отац Никон, оздравивши мало, у шестој недељи Великог поста, крајем марта, већ отишао у Пинегу да се „пријави“. У пошти, где је стајао у реду за писма и новац, видео га је отац Петар. Поздрављајући оца Никона, он одмах примети оштру промену на његовом лицу. Испред њега је стајао потпуно болестан човек који је једва стајао на ногама. На питање о његовом здравственом стању, отац Никон је кратко одговорио: - Потпуно сам болестан. идем у болницу... У Окружној болници Пинежски, лекар је, врло брзо саслушавши оца Никона, потврдио дијагнозу лекара у граду Кеми да има плућну туберкулозу. - Пролазно? – упита отац Никон. „Не“, промрмља доктор у одговору, „али ситуација је озбиљна... Процес је отишао далеко.“ Само Господ зна како је, са каквим невероватним напором воље, савладавајући исцрпљујућу слабост и бол у нози, отац Никон препешачио пут назад од Пинеге до свог стана. Потпуно исцрпљен, пао је на свој тврди кревет. Његов нељудски власник је сазнао да је болестан од туберкулозе. Уверивши се да је њен „дечко са фарме“ тешко болестан и, можда, дуго (пре тога није веровала у његову болест, читала је то као претварање), она је, уместо да му укаже макар минимално саосећање и пружи му мир и одмор, почела да га избацује из куће. Зими, на хладноћи, болесник!.. „Иди где хоћеш, не требаш ми болесна“, викала је. „Долазе ми здрави људи, све ће урадити за мене. Не требају ми болесни људи. Требају ми људи да могу да раде, а не да леже... Још ћу се заразити од тебе, конзумни. А ако умреш, шта ћу онда? Одлази, одлази... Иди куд хоћеш!.. Бесна је отрчала до кревета, бацила сламнати душек и одећу на под и однела кревет. Ситуација за оца Никона била је безизлазна. Осећао се толико лоше да није могао нигде да оде. И сетио се молитвених речи драгог старца Варсануфија, које је он више пута подсећао у данима лутања и страдања, његове тихе келије у блаженом Оптинском скиту, његове благословене деснице, која силази на погнуту главу младог искушеника Николаја: „Господе! склониште..." Отприлике у то време извршено је још једно разврставање прогнаника у одговарајућу институцију – они су премештени даље. Отац Никон је био на овој листи, али је због болести привремено остављен на месту. На Лазареву суботу, 22. марта, отац Петар, такође предвиђен за пресељење, дошао је код оца Никона да га посети и опрости. Ушавши у своју собу, видео је следећу слику: болесни отац Никон, у памучном мантилу, шеширу и филцаним чизмама, лежао је на две гурнуте столице. На челу му је стајала торба са свим његовим стварима, наслоњена на зид. - Шта то значи? – упитао је запрепашћени отац Петар. „А то значи да летите куда хоћете...“ одговори отац Никон, уморно спустивши главу на торбу. До сада увек избегавајући предлоге оца Петра да живимо заједно, овај пут је, увидевши безнадежност своје ситуације, почео да га пита о томе. Отац Петар се, наравно, радосно одазвао његовој молби. Журно се вратио у своје село, врло брзо нашао коња од сељака којег је познавао и дошао по болесника. На данашњи дан, упркос крају марта, мраз је био јак и дувао је јак, ударан, продоран ветар. Отац Никон је био прехлађен када је стигао у свој нови и последњи дом... Већ сам гладан, и дошло је време мог одласка. У добру сам се борио, умро, веру сачувао. Иначе ће ми бити сачуван венац правде, којим ће ме наградити Господ је праведни Судија дана. У свом новом стану, окружен бригом и бригом оца Петра (и он је био привремено остављен на месту), отац Никон је убрзо почео да се осећа мало боље. Постао је весео и радо разговарао са оцем Петром и његовом браћом и сестрама по духу који су му долазили у посету. Осим опште слабости и благих болова у телу, још увек није приметио никакве промене на телу. Једино што му је сметала била је стално повишена температура, ујутру - 37° и нешто, увече - 38°, а понекад и 39°. Није било лекарског надзора над болесним прогнанима. Отац Никон није имао снаге да пешачи до Пинеге, у окружну болницу, на веома хитан термин, удаљену шест километара. Унајмљивање коња није увек било могуће. Слободних коња у селу је било врло мало. И није имало смисла ићи у болницу када је дијагноза већ утврђена. И мада је доктор рекао да није пролазно", стално висока температура је указивала на пролазност болести. Лечења готово да и није било. Тиокол који је лекар преписао није био доступан у апотеци након препоруке. Отац Никон, иако није полагао много наде у лекове, није их ни одбацио. Тиокол и други лекови су му више пута слали са козелтонске хране, а из Козелтона су му слали више пута. чорба, резанци, каша, отац Петар је, колико је могао, дао све од себе да измишља још укусних јела за размену. Убрзо по престанку леда на Северној Двини и обнављању саобраћаја пароброда, почели су све чешће да стижу пакети са храном и разним стварима, углавном „крпама“, како их је назвао отац Никон, ради трговине. Пешкири, постељина и тканине уопште били су веома тражени међу становништвом, а отац Никон је тражио да их пошаље. Али, упркос појачањима и бризи, упркос томе што му је отац Петар обезбедио потпуни мир, отац Никон је наставио да слаби. Због слабе температуре и слабог апетита, његова слабост је порасла до те мере да је скоро све време лежао. Устао је неко време и вратио се у кревет. А пошто је све време дрхтао, лежао је обучен у памучну мантију и филцане, иако је соба била топла. Далеке 1930. године, када су духовна деца оца Никона сазнала да он живи у „слободном изгнанству“, неки од њих су га замолили за дозволу да дођу и виде га. Отац Никон је свима одговорио категоричним одбијањем. Строго је забранио било коме да га посећује. Није ми дозволио да дођем из много разлога. Најзначајнији разлог одбијања била је неизвесност у положају и стално очекивање кретања. Други, не мање важан разлог био је страх да жену која му је дошла изложи свакојаким невољама. На крају крајева, над прогнаницима је успостављен известан надзор и свака нова особа која је ступила у комуникацију са њима ризиковала је своје добро. Осим тога, отац Никон је добро познавао своје духовне кћери које су се за њега трудиле. Сви су имали прилично нејасну представу о условима живота прогнаника. Да је дозволио да дође једна, по њу би дошла друга, трећа, четврта... Посматрајући животе својих састрадалника, врло брзо се уверио да се релативно мирном животу може надати само он који је остао непримећен, који је живео тихо и сам, не откривајући се ни на који начин и не склапајући познанства. Било је случајева, и то не ретких, када су прогнаници, уз релативну слободу, поново завршавали у логору... Отац Никон је писао онима који су били жељни да га виде да би и сам желео да види све људе блиске духом, али сматра да је то „скоро немогућа и суманута ствар због оних искушења и тешкоћа које вас могу срести полазећи од Вологде... или ћете сами себи и по доласку изазвати...“. У међувремену, Амброзијева мајка, која је у јануару 1931. стигла у своје изгнанство у Архангелск, тамо је видела свог оца Агапита, који јој је помогао да пронађе стан у селу у којем је он живео. Оптински свештеници Мелетије, Макарије и Теодот, који су дошли са њом, настанили су се у суседном селу. Од оца Агапита мати Амвросија је сазнала адресу оца Никона и први пут чула за његову болест. Пожурила је да му напише писмо пуно тјескобне стрепње. Преписка између њих је настављена. Отац Никон, поштујући је као достојну монахињу и верујући јој као лекару који га је више пута лечио у Оптиној пустињи и Козелску, детаљно јој је описао своју болест, све њене симптоме и услове свог живота. "Доктор у Пинеги", писао јој је, "нашао је туберкулозу код мене и то не у првој фази, већ далеко узнапредовалу. Оно што ме брине је што температура од 38°–39° траје дуго, а то изазива слабост и губитак апетита. Више лежим... И сам се чудим колико брзо и неочекивано се десило да ми се то прехлади, што ми се сада догодило да ми је хладно. су прошли без трага, били су почетак онога што сада видимо...” "Од почетка болести нема побољшања, већ су два месеца... Помисао на смрт све ми је ближа и ближа. Можда је Господу суђено да умрем... Свети Теодор Студит, који је и сам био у изгнанству, радује се и радује за оне који умиру у изгнанству..." "Температура ме забрињава и тера ме да мислим да је смрт близу. Сада једва да и размишљам о опоравку, сматрајући то сан. Предајем се вољи Божијој..." Тако је писао монахињи Амврозији у марту и априлу. Отприлике у исто време писао је својој другој духовној кћери: "Природно је, наравно, туговати што се више нећемо видети овде на земљи. Али не треба туговати без мере. Ја сам човек. И Господ ће ти показати да је људско спасење сујетно, да се не можеш ослонити на човека, да је спасење од Господа..." Мати Амвросија је, упркос свом болном и зависном положају у изгнанству, била жељна да своје медицинско знање примени у пракси и да у том погледу помогне оцу Никону. Она је дошла на идеју да замоли своје претпостављене да јој дозволе да се настани у Пињешком крају, ближе оцу Никону. У марту, убрзо након што је добила прво писмо од њега, питала је ГПУ, када је отишла да се пријави, да ли може да тражи да је пошаљу да живи у одређеном подручју Архангелске области. Речено јој је да се таква пријава може поднети. Није јој речено какав се резултат може очекивати од поднете пријаве. Пре подношења молбе, Амвросијева мајка се консултовала са оцима Мелетијем, Макаријем и Теодотом. рекли су: – Као што Краљица Небеска указује... Молили смо се и ставили белешке иза лика Богородице: „Питај“ и „Нигде не питај“. Поново су се помолили и, прочитавши речи „Не питај нигде” на карти коју су извадили, прихватили су то као знак Божије воље. Са своје стране, монахиња Амвросија је такође саветовала оцу Никону да предузме одговарајуће мере да га премести у климатски повољнији крај. Толико је желела да га види, да му што више олакша болест. Свим срцем тежила је Пинеги! Чак је замолила оца Никона да је позове да га види као лекара... Отац Никон јој је писао у одговору: "Предајем се Богу. Смиренији сам када не покажем своју вољу. Дакле, не усуђујем се још ништа да тражим. И нема извесности да ће се пажња посветити... Искрено вам захваљујем на љубави и бризи. Бог вас благословио! Наравно, било би ми драго да вас видим. Али не смемо заборавити да ми немамо своју вољу, а можда ћете и ви да видите прилику да и ви имате прилику да ме видите. Честа су селидбе и задаци на различита места, зато мислим да не треба да зависите од мене... Без примера у вези са подношењем захтева, без сертификата, и скоро без наде у било какве добре резултате, одлучујем да за сада останем на месту, препуштам се вољи Божјој... Не усуђујем се да вас позовем у Пинега, схватајући да ће вам то можда бити тешко да одбијем твоју жељу у овој ствари, Господе, помози и просветли!.. Морамо се молити да Господ покаже пут. Помолимо се Господу да нас спасе и помогне у невољама и потребама. Не видим никакво друго уточиште или наду. Људски прорачуни су и сујетни и погрешни. Када мораш да издржиш нешто тешко, а знаш да овде нема воље, добијаш морално олакшање и душевни мир. Да буде воља Божија! Нека Господ не осрамоти нашу веру и оданост Његовој вољи. Једина нада је у Бога. Ево чврсте основе. Све остало је крхко, посебно у нашој ситуацији. Уопште не знате где је боље, где је горе и шта вас чека. Нека буде воља Божија!.. Паде ми на памет мисао да ми, монаси, који смо се одрекли света, сада, иако нехотице, водимо светоодрицајући живот. Тако је Господ пресудио. Наш посао је да се чувамо у вери и да се чувамо сваког греха, а све остало поверимо Богу.” Отац Никон писао је ово писмо монахињи Амвросији 30. априла по старом стилу. И ово је било његово последње писмо њој... Као да би потврдила истинитост речи оца Никона, монахиња Амвросија је, заједно са осталим прогнанима, убрзо након што је примила ово писмо, на шлеповима одведена до прелазног места на неком полуострву, недалеко од Архангелска, где је постављен карантин за прогнане. Овде је такође питала своје претпостављене да ли је могуће тражити да се по завршетку карантина промени место изгнанства. Речено јој је: "Наравно да не." Две недеље касније, сви изгнаници, укључујући монахињу Амброзију, након карантина, одведени су на баркама у Котлас, у „чувену” Макариху. Тамо је, у баракама од по сто-двеста људи, осамнаест хиљада прогнаних живело у невероватно тешким условима, већина осуђених да нађу мир на локалном гробљу... Монахиња Амвросија је у својим лутањима морала да издржи много страдања, психичких и телесних. А каква јој је велика подршка у тешким временима било ово последње писмо оца Никона, пуно духовне мудрости! Све њене жеље и тежње да буде у близини свог болесног оца Никона и да му помогне у његовој болести, сатрле су се у прах пред несагледивим судбинама Божијим... Саветујући оца Никона да се пријави и сањајући да се и сама пресели у Пинегу, она, због свог неискуства и неке наивности у практичним стварима, није знала, у суштини, право стање ствари у односу на прогнане све док се и сама није морала уверити да они нису осуђени за миран живот, чак ни у туђини. Главни циљ је био да се уништи хришћанска вера, а да се то уради, пре свега, да се изолују сви који су активно испољавали своја верска убеђења. И, наравно, изолација није тако да се они, окружени пажњом, одслуживши своје време, врате здрави и пуни снаге у завичај. Све је то отац Никон знао из сопственог искуства и из прича других изгнаника. Дуго очекивано пролеће је коначно стигло у област Архангелск. Стигао је мај. Са азурног неба, блиставо светило је великодушно изливало своје животворне зраке, сваким даном све смелије полажући своја права, снажно позивајући све живо у живот. Отац Никон и отац Петар радосно су дочекали прве топле дане, гајећи наду да ће доласком пролећа у тело болесника поново прилити снага и да ће му се здравље поправити. Отац Петар, знајући да је за ову болест потребан свеж ваздух, више пута је саветовао оца Никона да искористи лепо време и напусти загушљиву собу. Отац Никон, очигледно слажући се са његовим аргументима, оклевао је да изађе, рекавши: „Амвросијина мајка ми је писала да не можете да изађете ако имате високу температуру. Само једном је, као да показује послушност оцу Петру, изашао у ваздух, али се врло брзо вратио. Иако је било топло и тихо, осећао се хладно и ветровито... Убрзо се ведро, топло време драматично променило. Оловни облаци лебдели су ниско изнад земље. Почела је да пада киша и суснежица. Дувао је хладан, продоран ветар. Било је толико хладно да је отац Петар запалио пећ. То је било почетком маја. И од тада се здравствено стање Никоновог оца нагло погоршало. Сурова болест је брзо напредовала, исцрпљујући његову снагу. Температура је, без опадања, увек била на високом нивоу. Ујутру – 38°, увече – 39°, па чак и 40°. Појавио се кашаљ и отежано дисање. Није било апетита. У потпуности је одбио кувану храну. Јео сам само два-три јајета, пио две чаше млека и две-три шоље чаја дневно са мало хлеба или колачића. Сада је лежао готово не устајући. Лежећи је испунио своје молитвено правило, лежећи је читао Свето писмо, лежећи је писао писма, стављајући папир на шперплочу из кутије за пакет. Вечна трагедија живота и смрти одвијала се брзо. После још недељу или две, температура је порасла изнад 40°. Почеле су страдања. Мучили су га висока температура, грозница, омамљујућа језа, праћена исцрпљујућим знојем, страшна слабост, отежано дисање и рана која се појавила пред крај болести. Недостајало му је ваздуха, није могао да дише, јер су му се плућа смањила. Дахћући, знојећи се, бацао се по кревету. - Не могу да дишем. Дај ми мало ваздуха! Дајте ми бар мало!.. – шапнуо је исцрпљен. Кад ми је мало боље, тихо сам се помолио: - Господе, помилуј! Господе, помози!.. Сваким даном бивао је све слабији. Сваки дан је доносио све више промена. До краја маја толико је ослабио да ни лежећи није могао ни да чита ни да пише. Отац Петар му је наглас читао писма која је добијао. Отац Никон је само поново читао најзначајније, диктирао одговор, а сам се само потписивао и понекад додао покоји ред. У последња два месеца своје болести примао је свете Христове Тајне скоро свакодневно. Најпре је он сам, а када је био потпуно изнемогао, дошао је да причести игуман Витанијског манастира отац Пајсије. Био му је и исповедник. Понекад га је причешћивао архимандрит Никита, брат једне од његових духовних кћери. Обојица су са њим делили исту судбину осуђеника. Стан у коме су живели отац Никон и отац Петар био је миран. Ништа није реметило тишину, тако неопходну тешком болеснику. Отац Никон је лежао и тихо се молио, припремајући се за излазак у вечност. Отац Петар је, како је могао, несебично пазио на њега. Веома се везао и искрено заволео оца Никона током живота са њим. Имали су тишину, мир. Молитвено расположење оца Никона пренело се на његовог партнера, а отац Петар се осећао као да је некада био у далеком, неприступачном Оптинском скиту, а не у избеглиштву... И изненада се догодило неочекивано. 9/22 јуна, у понедељак увече, неочекивано и непозвано, једна од његових духовних ћерки, Ирина Бобкова, дошла је оцу Никону, истом оном са којом је отац Никон својевремено боравио у Оптиној пустињи када је живео у Козелску. Стигла је сама, без благослова. Отац Никон није дозволио никоме, упркос интензивним молбама, да дође код њега, чак ни када је исход болести био очигледан. И након њених поновљених и упорних захтева, чак је писао својој сестри Ирини говорећи јој да га „остави на миру 31“. Сам истински и нелицемерни искушеник до краја својих дана, захтевао је потпуну послушност од све своје духовне деце и није могао да трпи самоуправљање. Са ове стране, изненадни, без упозорења, долазак сестре Ирине није могао да му прија. С друге стране, његовој души, која је страдала у годинама изгнанства, било је драго да види и чује човека који је дошао из далеких, завичајних места, тако драгих његовом срцу. Отац Никон ју је љубазно примио, али, како је отац Петар касније рекао, „невољно“. Наравно, отац Никон није могао да одгурне жену која је прешла тако дуг, тежак пут, можда потрошивши сву своју оскудну уштеђевину на ово путовање, тим пре што му је, по речима оца Петра, сам отац Никон рекао да са њом мора да буде веома опрезан, да је она способна на све, „а овде је река близу“... Сестра Ирина, видевши свог драгог духовника и ментора како лежи готово непомично, видевши његово измењено, изнемогло лице, како клечи пред њим, пролила је обилне сузе. Отац Никон, у то време толико слаб да му је било тешко да говори, с љубављу ју је тешио... Сестра Ирина је донела писма, новац, лекове, храну неопходне за пацијента. Њено женско срце се растужило када је видела оца Никона како лежи на тврдом, квргавом сламнатом душеку и, иако је соба била топла, обучен у исту подстављену јакну и филцане. Улагала је све напоре да олакша болесниково тешко стање, са чисто женском осетљивошћу, окружујући га пажњом и бригом до најситнијих детаља. Али... већ је било касно. До тог времена, Никонов отац је потпуно изгубио апетит. Чак је и јаја с муком јео, терајући се... У среду, 11/24 јуна, отац Никон се осећао толико лоше да су отац Петар и сестра Ирина помислили да је на самрти и пожурили да га причесте. Два дана касније, дошло је до привременог, тако подмуклог побољшања пацијентовог благостања, предзнака приближавања краја. Отац Никон се, на изненађење околине, развеселио, раздрагао, много разговарао са својом сестром Ирином и свима који су му долазили у посету. Говорио је о својим искуствима и патњама у последње четири године свог живота. Било је немогуће слушати ове приче без суза. Питао је сестру Ирину о својој духовној деци и познаницима. Насмејан, присећао се трагикомичних епизода свог живота, шалио се... Отац Петар, навикнут да га током заједничког живота скоро увек види концентрисаног и ћутљивог, био је изненађен тако несвакидашњим успоном. Авај, ово је био последњи бљесак виталности, попут угашене ватре, пре него што се потпуно угаси... Сестра Ирина, одушевљена оживљавањем болесника, почела је да му говори о подношењу пријаве са захтевом да га премести на место које је повољније за његово здравље. До сада одбијајући све овакве савете, отац Никон је, на изненађење оца Петра, неочекивано пристао. Журио сам чак и да то урадим. У њему је опет накратко проговорила жеђ за животом. Уз пријаву се мора приложити лекарско уверење о болести. 14/27 јуна доведен је лекар из Пинеге. Након што је саслушао оца Никона, он је, очигледно желећи да га охрабри и увери, рекао да нема „пролазне“ потрошње, да је слабост привремена појава, да ће временом проћи. А када су изашли да га испрате, отворено је рекао оцу Петру и сестри Ирини да је све готово... – Има процветалу туберкулозу, односно у завршној фази. Проживео је свој живот... Живи само зато што му је срце здраво. Никакви лекови и никакво пресељење неће помоћи... Колико је често, са љубављу сећајући се мајке Амвросије, отац Никон током болести говорио: „Сада, да је Амброзиова мајка овде, рекла би ми целу истину!“ Као духовни отац, добро ју је познавао, знао је да га, због њеног високог духовног издања, неће преварити и да ће, видећи смртни час који се приближава, улити наду у живот. Напротив, упозорио бих га на то... Као да по угледу на већину умирућих од ове болести, отац Никон, иако је рекао да „више није подстанар” и да се „не нада оздрављењу”, можда због свог природно ведрог карактера, није губио наду у оздрављење скоро до самог краја. Све ћелије његовог још увек младог тела жедне су за животом и властољубиво су полагале право на живот. И иако је јасно схватио да је његова ситуација безнадежна, његово тело није хтело да се помири са аргументима његовог ума. Његов дух је био снажан, али је његово тело било слабо... (Матеј 26:41) Готово до смрти, упркос све већим патњама, жеђ за животом га није напуштала. Није желео да умре, а, како је сам причао око себе, није имао ни предосећај приближавања краја, ни страх од смрти. Није видео смрт како брзим корацима корача ка њему, није осетио њен хладан дах. Ова подела је за њега била болна. Чак се молио да му Господ открије или неком другом оно што му је непојмљиво, разјасни, разјасни да ли ће преживети или је ово већ био крај... Два месеца пре његове смрти, крајем априла, једна од његових духовних кћери имала је сан који ју је погодио својом јасноћом. Описала је то у писму оцу Никону. Видела је да је оптински старац Варсануфије дошао у стан оца Никона у Козелску и почео да износи ствари из собе. Када је узео кревет да и њу изведе, рекла је: - Оче, зашто вадиш кревет? Уосталом, отац Никон неће имати где да спава... Старац јој одговори: „Он ће ме видети и не треба му кревет. Даћу му свој кревет тамо... Отац Никон је у свом одговорном писму написао: "Твој сан је сличан истини. Ја генерално не верујем у снове, али понекад има истинитих снова. Можда ће ми Господ судити да умрем..." Може ли се овај сан сматрати одговором на његову молитву?.. Два дана након посете лекара, привремено побољшање пацијентовог благостања је нестало. Тело оца Никона је нагло кренуло на горе. Сада је не само сваки дан, него сваки час све више слабио. У овако тешком стању, ни предложено подношење пријаве, ни пресељење, наравно, нису долазили у обзир. Смрт му се брзо приближавала. Од тада је одбијао да узима лекове. По свој прилици, слабашна нада у опоравак, макар релативна, која је блистала у њему, потпуно је нестала. Узимао је минималне количине хране на силу. Само је добровољно пио чај. Његова патња се смањила у последњим данима његовог живота. Није патио када је умро. Остала је само слабост, понекад до мучнине. Када је температура порасла изнад 40 °, пацијент је постао делиризан. У делиријуму се сећао оптинских отаца и браће, доводио своју духовну децу до покајања, дозивајући их по имену, крстио ваздух, као да некога благосиља. Једног дана угледа покојног оптинског старца Макарија. - О, часни оче, оче Макарије!.. Ирина, дај ми столицу... Старац Макарије је дошао код нас, а ти ни не видиш!.. Сестра Ирина је оклевала да изврши наређење, мислећи да је отац Никон у заблуди. „Опростите ми, оче, неискусна је“, рекао је тихо и ућутао. А неколико дана пре смрти замолио је оца Петра и сестру Ирину, који су се бринули о њему, да га не зову „отац“, већ „владика“. И он их је више пута исправљао када су наставили да га зову „отац“. Некима је касније било непријатно због тога и, не знајући како да то објасне, радије су пролазили у тишини. Писац ових редова склон је помисли да је отац Никон можда имао виђење пре своје смрти, али какво, не зна се. Умро је са њим. Није увек могуће свима испричати све што се дешава у нашем унутрашњем човеку, а не може се све исказати речима 32... Прикован болешћу, до крајње ослабљен, отац Никон је наставио да се тихо моли, једва чујним гласом диктујући одговоре на писма оцу Петру. 20. јуна је тражио да му дају папир и оловку. Хтео сам нешто да напишем. „Каква лепота има у духовним књигама...“ почео је, и... оловка му је испала из ослабљене руке. Истог или следећег дана почело је да крвари „преко стомака” (по свему судећи, и црева су му била захваћена туберкулозним процесом пред крај болести). 24. јуна с/с, сакупивши последњу преосталу снагу, покушао је да напише одговор једној од својих духовних кћери у Калуги. Пошто сам написао неколико речи изузетно искривљеним рукописом, нисам могао да наставим писмо и одложио сам га за неки други дан. И сутрадан, у среду, 25. јуна, с/с ослабио је до те мере да није могао ни да говори. Писмо је остало недовршено и непотписано. Видевши његово тешко стање, отац Петар је пожурио да позове оца Никиту, који није оклевао да дође код самртника. Причестивши га Светим Христовим Тајнама, одмах после причешћа сматрао је потребним да над њим прочита канон „на исход душе“. Било је то у 12 сати. У два сата отац Никон је пио чај. У седам сати увече сам још мало попио и смирио се. Око девет сати увече, сестра Ирина понудила је болеснику још чаја, али је он одмахнуо главом и затворио очи. Мислећи да отац Никон жели да заспи, и сестра Ирина је легла у суседну собу да се одмори. Отац Петар је седео за столом и писао. У кући је било тихо. Само тешко дисање болесног оца Никона и његово тихо јаукање разбијаше тишину. Сат и по касније, сестра Ирина је поново пришла кревету умирућег. Отац Никон је и даље лежао мирно, дишући ретко и тешко, са стењањем. Нешто је погодило сестру Ирину када му је погледала лице. У њему се за тих сат и по десила нека суптилна промена... - Оче Петре! Али отац умире!.. – узвикну она. Пришао је отац Петар. Немо, са страхом и трепетом, стајали су и гледали како душа оца Никона напушта његово тело. Његово дисање је постајало све ређе. Интервали између удисаја и издисаја су све дужи и дужи... После неких пет минута последњи тешки уздах му је подигао груди, и... настала је страшна тишина... Било је 22.40. Док је отац Никон лежао на десној страни са благо нагнутом главом према рамену, умро је... Последњих недеља свог живота често се молио Господу да му подари хришћанску смрт. Господ је услишио његову молитву и дао му смрт праведника, безболну, тиху, бестидну, мирну. Чинило се да није умро, него је пао у миран сан до општег васкрсења свих. Сутрадан, 26. јуна, с/с су дошли да се одају последњој почасти упокојеном архимандриту Никити, игуману Пајсију, једном протојереју, четворици јеромонаха и осталој прогнаној браћи и сестрама. Свештенство је тихо ставило тело оца Никона у ковчег, који је унапред наручио отац Петар. Поново читамо канон „на исход душе“. Одржан је велики парастос. Затим су почели да служе сахрану по монаштву овде, у стану покојника. Тихо су опколили ковчег са телом тек упокојеног монаха Никона. Тихо су се певале погребне песме. Свеће су тихо светлеле у њиховим рукама, обасјавајући покојника треперавом светлошћу. Отац Никон је лежао у ковчегу као жив. Био је одевен у полуодећу, епитрахиљ и нараменицу. На глави ми је била скуфија. (Пакет са дугачким огртачем и капуљачом је одложен и примљен је након сахране.) Отац Партеније, горе поменути оптински јеромонах, иако је био у добрим, мирним односима са покојним оцем Никоном, није учествовао у сахрани због неслагања око неких црквених питања (можда је био једини оптински јеромонах који није признао митрополита Сергија). Дошао је да се опрости од покојника када су сви отишли. На понуду сестре Ирине да служи парастос, он је одговорио: - Не. Отац Никон ће бити увређен на мене. Молићу се за њега код куће... Подигавши окулар и погледавши покојника, узвикну: - Види... Сад ће се смејати!.. Лице покојника било је необично бело, светло, нечему се радосно смешкало. Исти отац Парфеније, неколико дана пре смрти оца Никона, уснио је сан: отац Никон и отац Кирил, са коферима у рукама, ишли су негде. Отац Парфеније је упитао: „Хоћеш ли ме повести са собом?“ Отац Никон му је одговорио: „Ти ради шта хоћеш, али ја нећу оставити Кирила...“ И обојица су кренули даље. (Отац Кирил је, вративши се из изгнанства, упокојио се годину дана после упокојења оца Никона у граду Козлов (Мичуринск) 1932. 19. јула, црквено.) У петак, 27. јуна, сахрана је обављена у 14 часова. За кратко време живота оца Никона у Пињешком крају, многи од прогнаника који су тамо живели су га препознали и у потпуности ценили као љубазну, саосећајну, осећајну особу, пажљиву према потребама других и достојног пастира. Сви су се окупили тог дана да му изрекну последњи „опрост” и да му, „без даха, без речи” лежећи у ковчегу, дају свој последњи пољубац. На сахрани је било само дванаест свештеника. Изненађујуће је да су сви они, недељу дана пре погибије оца Никона, били на послу у шуми, око 60 километара од својих домова. И одједном су пуштени. Као да је отац Никон чекао њихов повратак и да није умро... Као да су пуштени на његову сахрану... Господ, подаривши своме верном слузи мирну хришћанску смрт, а по упокојењу га удостоји погреба који одговара његовом чину и заслугама. Не као скромни, непознати јеромонах, већ као епископ, додуше не у блиставим одеждама и не са гласним, свечаним, тужним задушницама, испратили су покојника до његовог последњег почивалишта. Отац Никон није у логору, у одвратном окружењу, у подлом и болном окружењу за хришћански дух, предао своју праведну душу Господу. Окружен љубављу и праћен молитвама, издахнуо је. И његово девичанско тело није бачено безбрижно у јаму са другим мртвима, без молитве и без крста. Био је то дар од Господа који му је послат. Ово је била једна од небеских круна која би требало да га краси у наредном веку... Ковчег са његовим телом је у почетку носило свештенство на рукама. Затим су их носили на коњима и саоницама по дубоком песку. Онда су га опет носили на рукама преко ливаде све до гробља. Тело оца Никона беше послато на земљу по заповести Господа, Творца свега, који у својим рукама држи живот и смрт свакога и рече: као што си земља, вратићеш се у земљу. (Пост.3,19) Његова праведна душа се појавила пред Господом и Творцем својим, носећи своја дела, речи и мисли... Изнад гробне хумке која је покривала ковчег са његовим телом подигнут је велики крст од бора. После сахране приређен је помен свима у стану покојника. То су они који су дошли од велике туге и питали своју хаљину и убелио своју хаљину у крви Јагњетовој. Ево деце коју си ми дао, Господе... Тужна вест о смрти оца Никона брзо је стигла до свих који су га познавали и волели. И иако су сви били готово сигурни да га нико више неће видети живог, помисао на неминовност краја свачија је срца испунила страхом. Туга, јецање и јецање су сасвим разумљиви када се догодило оно што је, по Божијем предодређењу, требало да се деси... "Тако, вољом Божјом, више није било младића, узорног у верским, а самим тим и моралним погледима. Довољно даровитог да утиче на друге на добро и да буде користан радник на њиви Христовој. Господ све уређује на корист људи, на вечно добро. Исто тако, отац Никон је прошао кроз велика искушења да би у младим годинама свог живота сазрео за земаљски пут. ходај док идеш, јер ти је за душу припремљено почивалиште” 33... Тако је писао један старац, по свој прилици, оптински јеромонах отац Јосиф (Полевој), који га је познавао као младог искушеника у манастиру, сазнавши за погибију оца Никона. Убрзо после смрти оца Никона, исте 1931. године, калушки епископ Павлин је примио писмо једне њему блиске особе. Писмо је било велико. На крају писма извесни Иван Јаковлевич је приложио дирљив опис свог сусрета са оцем Никоном у изгнанству. "Недавно сам примио вест о смрти оптинског исповедника јеромонаха Никона. Срео сам га на путу за Соловке. У затвору Бутирка су нас ујединили у једну странку. Вероватно је годинама био млађи од мене и изгледао је као добро очуван човек. Са њим је тада био још један монах, такође из Оптине Пустину, извесни сродник Михаил Ајл Талијан, виши младић. Обојица су били врло доброг монаштва (све сам то научио.) То су били људи, да тако кажем, на том тешком путу. два месеца са њима, чак и у истој касарни. И сада, када је до мене стигла вест о смрти оца Никона, ја сам се живо сетио и нашег тадашњег живота, и светле личности покојника. Отац Никон... Отац Михаил... 34 Како их сада видим!.. Отац Михаил је изгледао висок, мршав, млад, интелигентан човек, тамнокос, у монашкој одежди 35. А отац Никон је мало старији, здравог изгледа, није мршав, смеђе косе и браде, просечне висине, отвореног, пријатног лица. Био је и у монашким одеждама. Увек разумни, самопоуздани, увек бистри духом, били су прави православни монаси. И било ми је тако драго да их видим и чујем. Били смо заједно, као што сам већ поменуо, од Бутирки па надаље. Затвореници у кавезима, затвор у Лењинграду, опет кавез са кавезом стотинама километара уз пут и, коначно, Кем, Кемперпункт. Бараке, скученост, стенице, псовке, рад и све, све што се тих дана уклапало у наше животе, све смо заједно доживели. Док се нисмо растали... И тако смо се растали. Прво су једног дана позвали оца Михаила и са окупљеним га послали на једно од „службених путовања“, негде у шуму, на обалу Белог мора. Онда су ме, месец-два касније, позвали да ме пошаљу на Соловецко острво. Када сам са својом дружином затвореника отишао на брод, отац Никон је остао у Кемперпункту, још увек као стражар. Тако ми је остао у сећању као чувар код неких шупа и неких бурета... Увек са књигом у руци, увек миран, тих, ћутљив, уравнотежен... Са места где је дежурао видело се море. Добро се сећам овог мора. Нарочито сам то волео у пустим белим ноћима, када су само јеве вриштале у даљини на мору, већ скоро ослобођеном од леда, а блага светлост белих ноћи нешто говорила мојој души. Вероватно је отац Никон све ово видео, забринуо се и приметио, па понео у својој светлој души... Никад нисам морао да разговарам с њим онако како је моја душа желела. И само делимично смо разменили своја размишљања о овом или оном питању. И његова разборитост, уравнотеженост и некаква посебна духовна култура, Оптина, вероватно су се огледале и у његовом животу, и у његовом понашању, и у његовим речима, и у његовом ћутању. Ценио сам га, као и његовог пријатеља, оца Михаила, било ми је драго што сам их видео. И сада захваљујем Богу на овом животном сусрету...” Затим је приложена копија писма које је Иван Јаковлевич, преко других, добио из Караганде од оца Кирила са детаљним описом последњих дана живота, смрти и сахране оца Никона. Своје писмо владики Павлину завршава речима: "Ово писмо сам намерно преписао у целини да би слика била употпуњена. Све је то дирљиво - и живот и смрт оца Никона, и сећање на њега међу онима који су га познавали. Царство му небеско! И нека Господ помогне осталим добрим монасима и верујућим душама хришћанских". Занимљиво је да епископ Павлин, који је у децембру 1930. године постављен на Калушку столицу, уопште није познавао оца Никона и да никада није био у Оптиној пустињи. По свему судећи, Иван Јаковлевич, добро познавајући високо монашко уређење Преосвећеног Павлина и желећи да му донесе духовну радост подацима које је имао о подвижнику нашег времена, јеромонаху Никону, сматрао је својом дужношћу да детаљно опише како свој сусрет са њим, тако и утисак који се стварао са овог сусрета. Отац Никон је преминуо 25. јуна/8. јула 1931. године у пуном процвату телесне и душевне снаге, јер још није имао 43 године. Пративши својим умним оком цео његов живот од дана уласка у Оптински скит до смрти у далекој, нама непознатој Пинеги, нехотице се чудиш проницљивости и мудрости вазда незаборавног старца Варсануфија, који је много година унапред изговорио пророчке речи о будућем животу свог ученика, младог Николаја: искушеника Николаја. „Цео наш живот је чудесна мистерија, позната само Богу... Цео наш живот је чудесно уређен по неком тајанственом плану, који ми не примећујемо и не разумемо... Увек постоји извесна сплет околности у свему, али нам је сврха тог споја непозната. Не разумемо смисао ове или оне околности, али све нам се чини да нема свој дубоки смисао у нашем животу. сопствено значење... Приметите догађаје вашег живота много тога ће се открити касније..." Ако се читалац сећа, младић Николај Бељајев је први пут видео скит Светог Јована Крститеља у Оптини Пустин на дан прославе проналаска главе Јована Крститеља, 24. фебруара, а упокојио се следећег дана храмовног празника Скита, Рођења Јована Крститеља. „Можда ћете доживети време када ће хришћани поново бити мучени... Говорим о мучењима сличним древним... Вероватно ће се поновити прогон и мука првих хришћана... Доживећете ова времена. Забележите моје речи. Онда ћете рећи: „Да, сећам се, причао ми је отац Варсануфије све ово... Колико је година прошло!.“ На дан упокојења оца Никона, 25. јуна, по старом стилу, Црква празнује помен свете преподобномученице Февроније Богородице. У свом животу, својим страдањима и смрћу, отац Никон је, заиста, био као преподобномученик, предајући душу своју и сав свој живот Богу. А он, страдајући за Христа, као заједно са светитељем, завапи речима црквене песме: „Слатки Христе, није тешко ташти мојој да иде за Тобом, јер сладост љубави Твоје испуњава душу моју надом, а лепота милосрђа Твога радује срце моје, испиј чашу страдања за Тебе достојно, да бих у Чергину поново био у девици. упореди“ (кондак преподобномученици Февронији). "У животу сваког човека две године имају кобни значај, 20. и 40. У манастиру те је затекла 1920. година. Где ће те четрдесете наћи? Било би лепо - у Царству небеском!.." "И имаћете ову радост. И на крају ће бити... Та радост ће већ бити почетак вечне радости..." О, блажени старче, оче Варсануфије! Ученик Твој, који је до краја својих завета држао Твоје завете, целог живота свето је носио у души својој небеску светлост, неугасиву, испуњавајући све своје биће радошћу, и страдањем је прешао у живот вечни... Када је пострижен у чин анђела, отац Николај је добио ново име „Никон“, у част великомученика Никона (28. септембра с/с). У Светом Јеванђељу, које Црква треба да чита на дан сећања на мученика, налазе се речи: „И сведочиш да си од памтивека са Мном. Некада давно, у Козелску, отац Никон, на дан свог Анђела, објаснио је ове речи својој духовној деци, рекавши да су свети мученици имали силу да кроз муке које су претрпели сведоче своју веру у Христа, јер су увек били са Њим, не само речима, већ целим својим животом, служећи Господу своме Исусу Христу. Свети Димитрије Ростовски је написао: „Веома је корисно сећати се оних који су пострадали за Христа, јер само сећање на њихово страдање може у нашој души пробудити љубав према Богу и нашем стремљењу ка врлини дати некаква крила, како бисмо, ради будуће награде, умно поднели исту патњу коју су мученици претрпели у телу. По речима једног светог оца, „монаштво је невидљиво мучеништво“. И не само својим подвигом током свог монашког опуса са светом, телом и ђаволом, већ и изгнанством и страдањем, отац Никон је донекле постао мученички. Прошло је више од тридесет година од упокојења нашег оца јеромонаха Никона. Готово сви оци и браћа Оптине Пустине, сапутници и сарадници оца Никона, завршивши свој животни пут, отишли ​​су у вечност. Многа његова духовна деца и поштоваоци преселили су се из ове земаљске долине, испуњене невољама и непогодама, у другу нама непознату земљу. Малобројни преживели, стари и слаби, спремајући се да пређу у други свет, свето поштују успомену на свог духовника и ментора, оца Никона. Његов лик у њиховим сећањима осветљава тежак животни пут који су прешли као звезда водиља и подсећа их на смрт, смирење, покајање и стрпљење у њиховом једанаестом часу живота. Из далеког, другог света, у њиховим срцима звучи његов глас – неумирући позив на живот вечни, на живот по заповестима Божијим, у духу Истине. И не само његове речи и поуке, којима је своју духовну децу водио путем истинског живота у Христу, него је цео његов живот, живот подвижника нашег времена, остао пример и узор за следење. Отац Никон је био прави монах и подвижник. До краја својих дана свештено је држао завете које је дао Богу при постригу, завете девствености, непохлепе, послушности, смирења и трпљења. Био је веома строг, будан и пажљив у односу на свог „старца“ и, осим ако је било неопходно, никога није дирао и никога није држао погледом... Био је такав случај. У једној светској кући у коју је био позван, мачка му је скочила у крило. Пре него што ју је бацио са крила, омотао је ивицу свог огртача око руке. У Саборном храму Козелског одржано је свеноћно бденије. Болна нога није дозволила оцу Никону да дуго стоји, и док је читао Шестопсалмију, сео је, ставивши болну ногу на столицу. Некако су за то сазнале његове духовне кћери, а једна од њих, стара мати Евдокија Саломон, предала је певници своју велику топлу мараму да је стави под болну ногу оцу Никону. Шал је одмах враћен. У овој причи више пута је поменута његова непохлепа. За своје кућне потребе имао је само најнужније. Сав вишак подељен је сиромашним, старим и болесним монасима и монахињама. Ни у затвору и изгнанству није заборавио завет који је дао и не само да је дао слободно онима који су га питали, него се и сам питао, знајући од себе да не може свако да пита, да ли му нешто треба? А неколико дана пре његове смрти, када га је сестра Ирина, видећи да се ближи крај, упитала какав ће налог дати у вези са својим стварима, он јој није одговорио. Није имао времена за пропадљиве ствари, спремајући се да се појави пред престолом Божијим, а њено питање је било неумесно. Цео живот оца Никона био је изграђен на послушању. Послушање Господу Богу, Сведржитељу, Творцу и Провидитељу – у испуњавању заповести светих Његових. Послушање Цркви у личности њених архијереја и поглавара, слугу Божијих. Послушање своме духовнику и старцу. „Давно, док сам био у скиту, пала ми је мисао: ето, немам ништа, ни унутрашње монаштво, ни спољашње, јер не чиним никакве физичке подвиге. И очима душе не видим монаха у себи. Тада сам, да не бих погинуо, одлучио да идем путем послушања. После ове одлуке сам рекао да одем од мира. Пребацио сам се, иако нисам хтео, у свему и увек сам се трудио да испуним не своју вољу, већ вољу власти свог манастира и мој духовник ми је једном рекао дивне речи о томе: „Нема ништа погубније за монаха.“ А старац Нектарије је био посебно пажљив и поседовао је дар проницљивости. Послушање је најважније за монаха. Послушни монах је увек расположен, увек лаган, радостан и безбрижан у души. Волео бих да могу увек да будем овако расположен.” Овако је отац Никон причао својој духовној деци о себи, поучавајући их. Задржао је ово блажено, безбрижно расположење правог искушеника до своје смрти. Цео његов живот, без прекида, био је послушност вољи Божијој, израженој кроз људе. Само ради послушања преселио се из скита, блажени, срцу његовом, његовом тишином и самоћом, у манастир коме душа није лежала. За своју послушност певао је у хору због недостатка баса, упркос томе што није волео музичко певање, и упркос томе што му је грло било слабо, брзо се уморио. За послушност је на својим плећима носио свој одговоран посао у пољопривредном артелу Оптина Пустин. За послушање је прихватио тешки јарам свог исповедника. За послушање је до последњег тренутка служио у цркви некадашњег манастира. За послушност оцу Агапиту није учинио ништа да побољша свој положај у изгнанству. Због послушности је претрпео малтретирање своје немилосрдне љубавнице у селу Воепала. За послушност вољи Божијој преселио се код оца Петра... Али послушност људима на које је наилазио на његовом животном путу увек је била заснована на духовном расуђивању, а све што се није слагало са заветима Јеванђеља и правилима Цркве он је непрестано одбацивао, јер је увек и свуда „закон Божији (био) у његовом срцу“ (Пс. 36). И био је мудар и разборит изнад својих година. Још када му није било четрдесет година, а тек је почињао свој исповеднички рад, једном је рекао монахињи Амвросији, која му је изразила своје невољно дивљење према две младе монахиње које су му дошле издалека: – Још су млади, како се у њих веровати?.. И сам је био још млад. Али... „Био је млад по годинама, а духовном мудрошћу надмашио је старије, окићен седом косом.”... Чак је и у Козелску, као исповедник, својим разиграним разговорима и смешним речима увек распршивао меланхолију и малодушност која је често обузимала његове слабе духовне кћери у додиру са тужним догађајима тих дана. Ове смешне речи биле су попут сунчевог зрака који се изненада пробио кроз облаке. На тужним, забринутим лицима расцветали су се осмеси, а у очима свима сијала детиња радост. Притом је и сам остао непомућено миран, а у његовим плавим очима искриле су само танане веселе искре. Такав је био у изгнанству, у својој болести, па и на самрти. Када су му се муке смањиле и било му је лакше, он је и даље, тихо смешећи се, покушавао да се шали. Своју велику смиреност пред несагледивим судбинама Божијим доказивао је читавим својим животом, у свим својим делима и подухватима, остављајући за собом високи пример свима који се труде да живе по вољи Божијој. У опхођењу са својом духовном децом, врлина смирења увек је следила мото расуђивања. Неизменљиво смирен, крајње уздржан у испољавању својих осећања и истовремено подстакнут унутрашњом тихом радошћу, он се пажљиво, пажљиво, с љубављу и умерено строго односио према својој духовној деци. Било му је тешко да неке своје душевно болесне и неразумне духовне кћери упути и упути на пут спасења, а у његовој исповедничкој пракси било је много несрећних, непријатних, болних случајева. Неки су, врло често и не слутећи, злоупотребљавали његову љубав и гњавили га око ситница, одузимајући му драгоцено време и енергију... "Ја сам обичан човек. Трудим се да се не правим ништа. Трудим се да се према свима понашам по својој савести, ради спасења, и свом и онима који ми долазе... Чак ми је драго када се мишљења о мени разликују, јер иако је ово непријатно за гордост, корисно је за спас душе..." Овако је писао једној од својих духовних кћери, која му је изразила своје огорчење и негодовање на народ који га клевеће. Никога није осуђивао, увек се чврсто сећајући заповести Божије: „Не судите, да вам се не суди“. (Матеј 7,1) Никада није узвратио злом за зло, ни речју ни делом, дрхтећи Онога који је рекао: „Моја је освета, ја ћу узвратити“ (Јевр. 10,30), (5. Мојс. 32,35) и – „Суд без милости ономе који није показао милост.“ ( Јаков 2:13 ) Нико га никада није видео љутог или раздраженог. Прожет великом и смиреном уздржаношћу, плодом високе духовне оптинске културе, „он је увек био исти, носио је на свом величанственом лицу нешто попут небеске радости“. И у изузетним околностима, увек је остајао миран и миран... Од малих ногу је био дубоко прожет духом хришћанског учења, а оно што су многи монаси, који су цео живот провели у манастиру, постигли тек у старости, савршено су савладали, будући далеко од старости. Морално просвећење које је добио на дар због своје чврсте вере у Бога и истинске, несебичне послушности премудром старцу Варсануфију, нехотице га је издвојило од многих. "Свака душа обасјана одозго благодаћу је једноставна. У њој нема лукавства ни ласкања. Она је сасуд и обитавалиште самог Бога." Благодат је осветила и осветлила његову душу и цео живот. Она је блистала и блистала у свим његовим делима и речима. Зраци благодати, невидљиво избијајући из њега, привлачили су к њему људе, исцрпљене у тами зле и празне сујете живота и страдања под тиранијом сопствених страсти. Долазили су код њега људи свих узраста: прости и образовани, умни и безумни, који су се трудили да приме бар мали део Божанске светлости која је обасјала његову душу. И ма ко му се обраћао за савет и упуту, он никога није одбијао, трудећи се да бар делимично испуни речи Господа свога Исуса Христа: Ко дође к мени, неће бити избачен. Обасјан благодатном светлошћу, давао је свима који су му долазили савете и поуке какве може дати само онај ко је „имао чврсту, непоколебљиву веру и целог живота ишао стазама заповести Божијих“. У годинама посебно опипљивих страдања и невоља које су задесиле све хришћанске вернике, када су многи, под бременом искушења, били подвргнути малодушју и опуштању, он је посебно истрајно поучавао великој врлини трпљења. Непрестано је све подсећао на потребу да се издржи оно што је од Бога послано и да се не занима за будућност, често понављајући речи: „Није јасно шта ће бити. Такође је често понављао малодушнима: „Сада је време повољно, сада је дан спасења“, упорно убеђујући да се у питању спасења не може рачунати на непознату, повољнију будућност. И сам је био велики пример стрпљења, увек, од младости до смрти, самозадовољно подносио све што му је послано од Бога. Његова душа, горела чврстом вером и љубављу према Богу, са страхопоштовањем је прихватала све што му се дешавало, као из руке Господње, као од Самога Господа. И његова патња, од дана хапшења до смрти, била је велика. Све је самозадовољно подносио, потврђујући своје речи: „Стрпљење је непрекидно самозадовољство. Увек је све подносио ћутећи, никоме се није жалио на своје туге. За све тужно што му се догодило, захвали Богу, предавши себе, и све вољи Божијој. Често је молитвено изговарао речи: "Слава Теби, Боже мој, за тугу послату. Сада прихватам оно што је достојно мојих дела. Сети ме се када дођеш у Царство Твоје, и нека буде воља Твоја свима, само добрим и савршеним!" И током своје умируће болести, упркос све већим патњама, а на крају и потпуној немоћи, остао је веран свом завету да ће све издржати. Не само да се једва никоме жалио на своју болест, него није ни захтевао ни тражио ништа да му ублажи муке, не изражавајући ничим нерасположење ни једним делом, речју, па ни погледом, понизно примајући све што му је послато као дужно. Никада није напустио молитву, овај темељ монашког живота. Чак и у затвору, чак и у изгнанству. Тамо где је било немогуће следити молитвено правило из књиге, у мислима сам читао из сећања шта сам могао да се сетим, попуњавајући празнине Исусовом молитвом. Чак и у тешкој болести, окован за самртну постељу, када није имао снаге да чита из књиге, молитва и молитвено уздисање нису силазили са његових усана. Најчешће је понављао Исусову молитву и молитву „Царе небески“. Читао сам каноне Најслађег Исуса и Богородице по сећању док се потпуно нисам изнемогао. Цитирао сам речи псалма: „Гнуша се душа моја свакога зла, и оних који се приближавају вратима смрти...“ (Пс. 106,18), Господе, нека буде воља Твоја! Често је волео да понавља речи Апостола: „... Али бивају, и не примише избављења, да боље васкрсну“ (Јевр. 11: крај 35. стиха). Ово је био његов омиљени стих... Све до своје смрти сећао се са љубављу своје духовне деце, дароване му од Господа, и скоро до последњег даха није остављао бригу за њихове душе, одговарајући на њихова писма, молећи се за њих, благосиљајући их у одсуству, у ваздуху, својим последњим благословом. Једног дана написао је једној од својих духовних кћери у одговору следеће речи: „Ако Бог да, видимо се тада и тамо, кад и где је Богу драго...“ Господ је благоволео да своју праведну душу узме к себи. Један од подвижника древних времена, преподобни Варсануфије Велики, међу својим изрекама које су дошле до нас, има следеће речи: „Неће Бог узети душу праведника док га не приведе у високу меру, у човека савршеног. Упркос релативно младој доби, отац Никон се трудио, борећи се са невидљивим непријатељима хришћана и монаха, од света, тела и ђавола, храбро одбијајући њихове нападе силом Христовом. У истој мери је радио на њиви Христовој, марљиво сејући семе истине, љубави и доброте. Добро семе, које је он са љубављу посејао у душе словесних оваца Христових које је пасо, није пропало. Расло је, невидљиво и тајно, као зрно посејано у земљу. У своје време донела је плод живота у Духу Светоме, Неисказану љубав... Тело оца Никона лежи у далекој Пинеги. Успомена на њега је жива у душама оних који га воле и памте. Његова душа стоји пред Господом у ишчекивању тог тајанственог и страшног тренутка када више неће бити времена (Откр. 10,6), када ће се књиге свачијег живота разоткрити и тајне свакога открити. Тада ће се његова душа појавити пред својим Господом и Творцем и, показујући на душе своје духовне деце, смерно ће рећи: - Ово су деца коју си ми дао, Господе! – „Уклоните честите од недостојних, као што ће бити уста моја“, говори Господ... (Јер. 15,19) Преподобни отац наш Јефрем Сирин је рекао: „Живот праведника почиње њиховом смрћу. На другом месту је рекао: „Не плачите над мртвима, ово је заједнички пут. И благословен је онај ко без погрешења дође до краја. Вечна ти памјат, преподобни оче наш Никоне, вазда памти. Нека вам Господ благослови и подари мир, и помилуј нас, јер је Он Добри и Човекољубац. Стојећи пред престолом Божијим, као један од изабраних, сећај се у светим молитвама твојим недостојним чедама које поштују твој спомен, оче наш Никоне, вазда спомен! Богу нашему слава, част и поклоњење, сада и увек и у векове векова. Амин. Преосвећени оче Никоне, моли Бога за нас! Чувар оптинског духа Аутор житија оптинског старца Никона је његова одана духовна ћерка, монахиња Марија (у свету Марија Семјоновна Добромислова). Рођена је 1900. године у Козелску. Њена мајка, Зинаида Александровна, рођена Николскаја, била је ћерка угледног племића Александра Јаковљевича Николског, вође племства Козелског. Отац Семјон Иљич Добромислов је дипломирао на Казанском универзитету и радио као учитељ у Козелску, а затим је преузео свештенство и служио у селу недалеко од Козелска. Али његово свештенство је било кратког века, 1903. умро је од туберкулозе грла, а трогодишња Маша је изгубила најближу особу, јер су јој мајка и два брата, са којима је живела у Козелску, били далеко од ње. Моја мајка је постала комуниста, иако је, како је сама рекла, ушла у партију због оброка - радила је у полицији, а након прве „чистке” била је искључена из партије. Старији брат Павел је постао црвени комесар са седамнаест година и погинуо у борбама на југу Украјине 1920. Други брат, Николај, преселио се у Москву 1926. године, студирао је на радничком факултету и потом дипломирао на Архитектонском институту. Марија Семјоновна је била слабо дете од детињства. „Добро ухрањен не разуме гладног“ - браћа нису могла да схвате зашто Маша није учествовала у њиховим играма и отишла је у кућу или у хлад од јарког сунца. Мајка је такође била збуњена, а у очима девојчице помрачило се. Разумела ју је само дадиља и често је водила у цркве Оптине Пустине. „Душа је по природи хришћанска“, а Маша је још као дете разумела сву сласт душевног мира током побожно строгих монашких служби. Читав изглед и начин живота древног манастира испунили су радошћу и загрејали дечје срце. Дадиља није уморила своју зеницу дугим стајањем и дозволила јој да изађе у двориште. Понекад је Маша сама шетала по дворишту и сакупљала тако лепо опало јесење лишће. Како је одрастала, почела је да схвата чар саме службе. Много је слушала о помоћи стараца људима који су им долазили. Једном, када је дадиља довела Машу у скит на благослов, старац је, благосиљајући је, рекао: „Она је слаба, али ће јој Господ помоћи. Мајка је била са Маријом Семјоновном до краја живота (умрла је у 93. години), али није делила њене верске ставове, тачније, једноставно није много разумела. Тако је једног дана, шетајући са децом уз степенице од Светих врата до звоника Оптине пустиње, у једном од шатора видела перле које су јој се допале. Зинаида Александровна их је купила и ставила на Машу. Тада су девојчици објаснили да то нису перле, већ манастирске бројанице. Као ћерка покојног свештеника, Маша је о јавном трошку одведена у епархијску школу; чак ни на одмору мајка је није увек водила кући. Није имала блиских пријатеља, а облачила се лошије од осталих. Водили су их у шетњу градом у пару, а уместо ових отмених шетњи, Маша је радије остала код куће и читала све што је имала. Сада је свесно прибегла молитви упркос свим недаћама усамљене особе међу људима. Године 1917. Марија Семјоновна је дипломирала у гимназији Козелски и постала учитељица основне школе. Када је Оптина пустин претворена у музеј, отишла је тамо да ради. Тамо је живела и сликала пејзаже. До 1927. године радила је у Музеју Оптина пустин као заменик директора. Када је музеј затворен, у скиту је организовано сиротиште, где је Марија Семјоновна почела да ради као учитељица. Одвела је децу на бунар Светог Пафнутија Боровског и умакала их једно по једно, како је крстила; Жене у пролазу су јој клеле: удавићеш се, кажу. Марију Семјоновну нису занимала свакодневна питања; није се удавала. Постепено је улазила дубље у духовни живот. Неколико година није радила нигде, а онда је ушла у ВХУТЕМАС, који је настао на рушевинама Империјалне Строгановске уметничке и техничке школе. Међутим, њено здравље јој није дозвољавало да заврши студије. Две године касније, Марија Семјоновна је напустила Москву, а 1934. је отишла да ради у Калушкој санитарној и бактериолошкој лабораторији. Исте године преселила се у Калугу, где је остала до краја живота. Продали су кућу у Козелску, а приход потрошили две године. Убрзо након пресељења у Калугу, Марија Семјоновна је тајно замонашила постриг. Преподобна Марија Египћанка постаје њена небеска заштитница. Они око ње нису имали појма ни о чему, а споља је живот „испосника у свету“ текао као и обично у граду, невидљив за безбожни свет. Године 1939. због болести срца и јетре постала је инвалид. The war has begun. Неколико месеци Калугу су окупирали Немци, али је Господ заштитио свог верног слугу. Једног дана у кућу Марије Семјоновне ушао је немачки официр. Била је веома уплашена – у кући је била само њена мајка. Официр, угледавши хармонијум који стоји, даде знак да обрише прашину са њега, седе и поче да свира. Играо сам око сат времена, а онда исто тако нечујно устао и отишао. Када су Марија Семјоновна и њена мајка седеле у склоништу током бомбардовања, граната је погодила њихову кућу. Сместили су се у стан у згради у којој је раније живео Константин Едуардович Циолковски. У првим ратним годинама Марија Семјоновна није радила нигде због инвалидитета. Пензија је била мала, а ја сам морао да зарађујем за живот цртајући карте. Када се рат ближио крају, Марија Семјоновна је почела да ради у вајарској радионици фабрике. Плата је постала већа, али јој је физички посао био превелик, па је убрзо после рата прешла у лабораторију туберкулозног диспанзера као други лабораторијски асистент. Године 1956. Марија Семјоновна је доживотно добила инвалидитет другог степена и више нигде није радила. Шездесетих година 20. века Марија Семјоновна је сликала портрете у боји свих оптинских стараца (чувају се у црквено-археолошком кабинету Тројице-Сергијеве лавре, где их је Марија Семјоновна касније пренела). Марија Семјоновна је била упозната са духовном ћерком оптинског старца Нектарија, песникињом Надеждом Александровном Павловић. Заједно са директором Козелског огранка Калушког регионалног завичајног музеја Василијем Николајевичем Сорокином, уложили су много напора да обнове уништену Оптину Пустин. Из описа гробова некрополе Оптина Пустин, који је 1925. године саставила Надежда Григоријевна Чулкова, Марија Семјоновна је направила руком писану копију. Марија Семјоновна је лично преписала и систематизовала духовно наслеђе свог старца и ментора оптинског јеромонаха Никона: његов дневник, писма, беседе и разговоре. Године 1965. саставила је његову биографију, коју је потом два пута преписивала, исправљајући разне грешке неизбежне у тако великом делу. Марија Семјоновна је све до своје смрти носила светлост Христову духом, речју и делом. Многи људи који су комуницирали с њом говорили су о дару увида и духовног расуђивања којим се она одликовала. 1. јула 1986. године, после два месеца болести, Марија Семеновна Добромислова је отишла да буде са Господом. Још пре болести рекла је женама које су је чувале да има припремљену одећу за сахрану. Пријатељи су знали где је ова одећа, али никада нису погледали. Дошло је време да се облаче, отворише га и виде да је све монашко, само уместо апостола црна марама... Оптинска братија је 14. априла 1992. године, на дан сећања на Преподобну Марију Египћанку, поставила велики дрвени крст на гроб монахиње Марије и одслужила заупокојену мису. Ово издање узима у обзир промене у тексту које је аутор извршио до 1975. године (рукопис из 1965. и типопис из рукописа из 1975. похрањени су у архиви Оптине пустиње). Исправљене су неке нетачности у тексту житија, а поједини одломци су опремљени фуснотама. Оптина пустин је 4/17 новембра 1987. године пренета Московској Патријаршији као ставропигијални манастир. Монах Амвросије Оптински је волео да понавља ове речи светог Јефрема Сирина. А.Н. Плесхцхеев. Легенда о детету Христу. Музика П.И. Чајковског. После дипломирања на универзитету, Сергеј Митрофанович Бељајев је командовао четом на руско-немачком фронту током Првог светског рата и херојски погинуо 1915. године у чину потпоручника. Рим. 13:11 ; Хеб. 4:7; Хеб. 13:13 ; ОК. 9:60; Матт. 16:24. Људска душа не види друге духове и себе јер је сва њена пажња распршена на изглед. (Белешка аутора) Из једног приватног писма. Матт. 11:25 и Лука. 10:21. „Лестве“, стихови. 27, од. 61. Ово се односи на Прати псалтир. „Лестве“, стихови. 21, од. 7. Пон.20:8 и Прич.29:25. Маттхев 9:13; Марко 2:17 и Лука 5:32. Провербс 3:34 ; Јаковљева 4:6 и 1. Петрова 5:5. Пс.118:14; Пс.103:33 и Пс.145:2. "Моја туга је почела тиме што никоме (па ни старијем) нисам причао о неким својим искушењима... За мене је могло бити безгрешно да нисам осуђивао и презирао друге, а штавише, не мале људе. И кога год осуђујете за било шта, неминовно ћете бити осуђени за исто! Ево где је то почело да ме ломи овај супер-фици на мом брату! време...” (Из писма И.М. Бељајева ЈИ.Б. и В.Е. Межекову од 18. јуна/1. јула 1959.) Иван Бељајев није прихватио тонзуру. На Светој Гори је срео јеросхимонаха Партенија, који га је благословио „чудотворним ликом свог Анђела“. Иван је добио Рјасофор до Ускрса 1912. „У Оптини нису стигли да ми га ставе пре него што сам отишао у Голутвин и послат је поштом недељу дана касније. У њега ме је лично обукао отац Варсануфије.“ (Из писма И.М. Бељајева ЈИ.Б. и В.Е. Межекова од 3/16. септембра 1958.) Касније је подигнута заједничка капела. Отац Нектарије је изабран за старешину 12. марта 1912. године, након што је старац Варсануфије премештен у манастир Старо-Голутвин. У „Летопису скита” налази се запис од 15. маја 1913. године: „Скитски монах рјасофор отац Николај Бељајев је премештен у манастир,” – отац Николај је премештен у манастир пет дана после 40. дана после смрти старца Варсануфија. Од једног од ухапшених оптинских монаха нестао је последњи део дневника старца Никона. „Када је почео рат 1914. године, одозго је наређено да се Црвеном крсту дају на располагање један јеромонах и један духовник из редова братије да му помогну на фронту. Отац Архимандрит је издвојио оца Гаврила и мене. Зашто је његов избор пао на нас обојицу, мени је непознато. Тада смо отац Гаврило и ја примили свог епископа Гаврила на пут у Москву, а ја и триф. (Из писма И.М. Бељајева ЈИ.Е. и В.Е. Межекова од 3/16. октобра 1958.) 3/16. јула 1989. године пронађене су мошти старца Нектарија и пренете у Оптину пустин Парафраза стихире на „Господе завапих” са службе светим четрдесет мученика Севастијских. Последњи период свог живота И. М. Бељајев је провео своје време у најдубљем покајању. Крајем 50-их година написао је мемоаре о детињству и младости старца Никона, коментаре на његов дневник и неколико акатиста. Дана 9/22. октобра 1969. године, на празник Светог Амвросија, отпутовао је Господу са свим хришћанским поукама. Епископ уфски и мензелински Михеј је преминуо 3. фебруара 1931. године. Након тога, шема-игумен Павел (Драчев); упокојен у 93. години живота током Великог поста у Крстовдану 16/29 марта 1981. године и сахрањен у селу Черкаси, Ефремовски округ, Тулска област, у олтару храма Светог Сергија Радоњешког. Крајем маја 1931. године старац Никон је ипак благословио монахињу Ирину да дође к њему у изгнанство, а јеромонах Пимен, будући Патријарх московски и целе Русије, дао јој је новац за пут. Монахиња Ирина, касније схимонахиња Серафима, у 106. години живота, вратила се у оживљени манастир Шамордино и упокојила се на крсну славу Казанске Богородице 21. октобра/3. новембра 1990. године. О овом виђењу оптинским монасима је схимонахиња Серафима испричала 1988–1990. отац Агапит. (Белешка аутора) Отац Агапит је, чим је ухапшен, обукао монашку одежду и никада је није скинуо. (Белешка аутора)