Петербуршкиот период од животот на митрополитот Филарет (1808-1819)

Содржина Наместо предговор. VIII Глава IX Глава X Глава XI Слово пред молитвената служба на Спасителот во чест на сликата што не е направена од неговите раце, 16 август 1925 година Учењето дадено на денот на Ангелот, во спомен на светиот маченик Никон, во моментот на честитките од духовните чеда, 28 септември 1925 година, одговорот на прашањата на Денот на Ник и упатството на Отецот. Троица разговор на денот на сите светци Глава XII Глава XIII Кратки изреки од писмата на отец Никон Глава XIV Глава XV Чувар на духот Оптина Оптина Пустин!.. Колку ми кажуваат овие два збора на душата! Сеќавањата се преполни, претекнувајќи еден со друг. Светлите, радосните се заменуваат со оние полни со тага... Некогаш постоел манастир наречен Оптина Пустин. Тој уживаше голема слава низ православна Русија, па дури и надвор од нејзините граници. Манастирот бил познат не по моштите на светите Божји светци, ни по чудотворните икони и не по античките архитектонски градби. Беше познат по своите старешини, монаси со висока духовна култура, носители и наследници на вистинското монаштво. Луѓето со нивните ментални и физички заболувања од цела Русија се бореле кон нив, со надеж дека ќе добијат утеха, поддршка, совет и водство исполнета со благодат. Старешините им го пренеле духовното искуство што го собрале на своите ученици. Така, по ред, старешината преминала од еден духовен маж на друг. Имињата на големите старешини на Оптина - Леонида (во шемата на Лав), Макариј, Амвросиј, Анатолиј, Јосиф, Варсануфиј, друг Анатолиј и Нектариј им се познати на мнозинството православни христијани кои се ревносни за побожност и со почит го почитуваат нивниот благословен спомен. Оптина Пустин (сега село Оптино 1) се наоѓа на три километри од градот Козелск, регионот Калуга. Ако одите таму со железница, тогаш патникот, излегувајќи од автомобилот и поминувајќи ги зградите на станицата, ќе види оддалеку бел манастир, кој се истакнува во релјеф со својата висока, тенка камбанарија налик на свеќа, наспроти позадината на сината шума што се граничи со целиот хоризонт. Ако сакаш, читателу, дојди со мене, заедно со светлите спомени од мојата младост, во Оптина Пустин! Откако го поминавме Козелск, излегуваме на Козачка Ливада. Манастирот, привремено скриен од вашиот поглед зад градските куќи, повторно е пред вас. Патот се витка низ ливадата, ветрови меѓу грмушки грмушки, повторно истекува во ливадата, а тука е ров. Мост преку него. Ова е линијата што ги дели монашките имоти од урбаните. Долга уличка на стари врби со голема глава. Песок под нозете. Тешко е да се оди. Мириса на цвеќиња и влага на реката. Нешто бело и златно свети во празнините меѓу дрвјата. Манастирот е блиску. Фериботот (подоцна мостот) ве носи на другата страна на забавната, брза река Жиздра. Почитта ти ја исполнува душата штом ќе зачекориш на светата земја на манастирот. Откако го направивте крстот, влезете во светите порти. Високо скалило ве води до камбанаријата. Часовникот мелодично ги повикува четвртините. Тивко и кул е под сводовите на камбанаријата. На камениот под гласно одекнуваат чекори. По ѕидовите има свети слики: Воведение на Пресвета Богородица во храмот, Преподобна Марија Египетска во партали, едвај го покрива своето тело изгорено од топлината, се приближува до Старец Зосима, светиот пророк Илија во пустината и гавранот кој му носи леб во клунот. Продолжуваш понатаму. Сонцето силно игра на позлатените крстови. Ѕидовите на храмовите, удавени во зеленилото на дрвјата што ги опкружуваат, уште повеќе светкаат. Меѓу распространетите јаболкници, круши и други насади се издигнуваат скромни манастирски згради. Ниска ограда од крај до крај од тули, обложена со два реда липи, ги опкружува четирите главни цркви на манастирот и гробиштата. Набиена патека покриена со златен песок ве води покрај катедралата Введенски до гробовите на починатите старешини. Непосредно спроти јужните врати на катедралата е капела над гробот на старецот Шема-архимандрит Барсануфиј и јерошемамонах Анатолиј (Зерцалов), неговиот ментор и учител. Лево, надвор од јужната граница, се капелите во кои почиваат старешините: Леонид, Макариј, Амвросиј, Јосиф, Анатолиј (Потапов). Луѓето постојано влегуваа во овие капели, каде пред сликите гореа неизгасливи светилки. Тие се молат, бараат од старешините свети молитви, со почит бакнуваат мермерни надгробни споменици, земаат песок од специјално направени вдлабнатини под гробниците. Овде почиваат џиновите на духот. Од нивните ладни надгробни споменици извира топлина. А оние кои се слеваат кон нив со вера не оставаат без утеха и благодатна помош. Откако ќе ја заобиколите малата Владимирска црква (поранешната манастирска болница), поминувате низ источната капија на патот за Скит. Шума. Вековните борови, дабови, смреки и липи ве опкружуваат со висок ѕид. Темно, тивко и мистериозно. Но, меѓу густите стебла на борови, како што се врти патеката, трепка нешто розово и светло. Уште едно вртење и Скит е пред вас. Каква едноставност и убавина! Под крошните на вековните дрвја, розовото ѕвоно на Скет изгледа толку мало. Од двете страни се наоѓаат „колибите“ на постарите. Низок ѕид од трупци на камени столбови со тркалезни камени одбранбени одбранбени места на аглите го опкружува Скитот. А наоколу шума, шума без крај и раб... Под камбанаријата секогаш е заклучена тешката железна врата. Од ѕидовите строго и барано те гледаат лицата на преподобните отци, подвижници од античко време и нашите Руси. Лица исцрпени од пост и дела. Тешки, душевни очи. „Почетокот на мудроста е стравот од Господа, но се вели дека е раѓање на верата“; „Болката, болеста е поболна од протокот на залудни болести, болест 2“, читате на расклопените повелби во рацете на подвижниците. Двоумејќи се, престанете. На крајот на краиштата, овде, зад оваа врата, живеат луѓе кои го напуштиле светот, имитирајќи ги со сила овие пречесни отци. Чувството на сопствената безначајност и грешност ти ја исполнува душата. Се двоумите неколку моменти. Конечно, колебливо тропај. Вратата се ниша ширум отворена, а вратарот, со нежна насмевка на старото лице, ниско ви се поклонува. Направете чекор напред и застанувате со чудење. По темнината на шумата на трагачкиот поглед на подвижниците, се најдовте во царството на светлината. Пред твоите очи е градина. Меѓу зеленилото на дрвјата и грмушките, малите куќички-ќелии се бели, лоцирани на еден камен една од друга. Непосредно пред вас е дрвена црква со наједноставна архитектура, обоена во темноцрвена боја, во името на заштитникот на Скетите, Свети Јован, Претеча и Крстител Господов. И тони цвеќиња! Почнувајќи од камбанаријата, тие ги воодушевуваат твоите очи каде и да ги свртиш нозете. Каква тишина!.. Ниту еден звук наоколу. Само пеењето на птиците и шушкањето на лисјата по дрвјата ја нарушуваат оваа света тишина. Тишина, мир, спокојство... колку беа среќни луѓето на кои Господ им гарантираше да живеат во овој земен рај, далеку од суетниот, вознемирен свет, полн со искушенија и искушенија! Една зима, во манастирот влегоа двајца млади луѓе, браќа дојдоа од Москва. Тие дојдоа по благослов кај манастирскиот старешина, игуменот Варсануфиј, имајќи желба и намера да го посветат својот живот на Господа во монашкиот обред. Еден од нив, весел и весел, со својата девствено-чиста душа, изгорена од желбата за духовно совршенство, веднаш го привлекол вниманието на водачот на испосникот. Се чинеше дека старецот со своите духовни очи предвидел дека во овој млад човек ќе најде достоен наследник на себе, ревносен следбеник на заповедите на старецот. Навистина, младиот човек набрзо станал најблискиот, сакан ученик и „скриен чувар“ на постариот. И последователно, достигнувајќи ја возраста на совршенство, и покрај неговите релативно млади години, тој самиот стана старец, учител на вистинскиот монашки живот. Младиот човек се викаше Николај Бељаев, а во монаштвото беше јеромонах Никон. Остатокот од приказната ќе биде за него, ако Господ благослови. Јас нема да умрам, туку ќе живеам и ќе го продолжам делото Господово. На крајот на деветнаесеттиот и почетокот на дваесеттиот век, трговското семејство Белјаев живеело во Москва. Главата на семејството, Митрофан Николаевич Белјаев, по раѓање бил селанец во провинцијата Воронеж, област Земљански. Неговиот татко бил кмет. Оптоварен со многудетно семејство (имал четиринаесет деца), по ослободителната реформа доживеал голема потреба, бидејќи парцелата што му била доделена била мала, а немал други средства за егзистенција. Поради оваа причина, неговите три сина, меѓу кои и најмладиот, Митрофан, кој имаше нешто повеќе од дваесет години, ги напуштија родните места и отидоа пеш да ја „бараат среќата“ во Москва. Митрофан успеа да се вработи како „браво“, односно како работник, во најдобрата продавница во тоа време, „Мур и Мерилиз“, сега 1-ва стоковна куќа (ТСУМ), лоцирана на аголот на Петровка и плоштадот Театралнаја. Тој беше природно интелигентен, енергичен човек и имаше исклучителна способност за работа. Благодарение на овие квалитети, тој брзо се придвижи напред и набрзо стана службеник, а потоа и шеф на одделот за производство. Добро заработуваше и имаше одлични врски во производствениот свет, бидејќи ја уживаше целосната доверба на својот сопственик и имаше голем авторитет од него. Успехот, богатството и славата го надминаа неговото мислење за неговите способности, а тоа беше главно причината што тој се скара со „семоќниот Муир“ и раскина со него, решавајќи да отвори независна трговија. На почетокот неговиот бизнис одел многу добро, но потоа не успеал, како што се случувало доста често во комерцијалниот свет, каде што речиси сите се обидувале да го потопат другиот, плашејќи се од конкуренцијата. Митрофан Николаевич банкротираше толку темелно што до крајот на својот живот не можеше да се искачи на претходните височини и работеше како патувачки продавач во големи трговски компании. Тој беше во многу добра здравствена состојба и имаше неуморна енергија. Според него, во целиот свој живот тој никогаш не бил болен, освен неговата смртна болест. Само еднаш помина неколку месеци во болница со изгореници кои ги доби во пожар додека спасуваше дете. За време на пожарите, тој генерално покажуваше голема храброст и активност во спасувањето на луѓето и нивниот имот. Исто така, за време на поплавата, тој не ја напушти реката Москва, спасувајќи ги давениците. За ваквото покажување на храброст, храброст и самопожртвуваност му беа доделени ордени и ордени. Уште во првите години од животот во Москва, Митрофан Николаевич се оженил со вдовица со две ќерки. Сопругата набрзо починала од туберкулоза. Последователно, и двете негови ќерки умреле од истата болест. По смртта на неговата прва сопруга, тој повторно се оженил со ќерката на московскиот трговец Швецов, Вера Лаврентиевна. Нејзиниот татко, Лавренти Иванович Швецов, бил напуштено дете и сирак во раното детство. Некој го собра на улица и, сожалувајќи го, го смести кај еден осамен стар трговец во неговата продавница за железо на Балчуг. Момчето се покажало дека е послушно, религиозно и крајно совесно. Стариот трговец многу се заљубил во него и умирајќи му го оставил неговиот занает со железо. Трговскиот бизнис на Лавренти Иванович Швецов одел толку добро што до крајот на животот имал три богати продавници за железо. Вера Лаврентиевна Шветова се омажи за Митрофан Николаевич Бељаев, триесет и една година и десет години помлад од него. Беше убава девојка и имаше добро образование за тоа време, знаеше француски и германски јазик. Во раната младост, таа беше многу заинтересирана за музика и театар и беше добро запознаена со многу извонредни уметници и музичари. И таа самата ја сакаше и разбираше музиката. Можно е поради оваа причина нивната венчавка да се одржала во црквата на Големото Вознесение на портата Никитски, бидејќи овој храм од античко време бил омилен храм на сите пејачи и уметници кои пееле во него на големите празници и за време на Страсната седмица. Првите години по свадбата, брачната двојка Белјаев живееше на улицата Донскаја, во добра, сега веќе непостоечка куќа, со голема прекрасна градина до неа. Кога трговските работи на Митрофан Николаевич почнаа да се влошуваат, тој почна да доживува големи финансиски тешкотии. Во тоа време тој веќе имаше седум деца. Едно време, тој многу му помагаше на Лавренти Иванович во неговите комерцијални работи, а вториот, воден од чувството на благодарност и исполнување на желбите на неговата сопруга, Марија Степановна, која секогаш сакаше да ја има нејзината сакана ќерка Верочка, го убеди својот зет да се пресели во неговата куќа на Богородица Болшаја Мој. Тага“, за заеднички престој. Куќата беше многу голема и убава; целото семејство Белјаев живееше во него со голема удобност. Сите членови на семејството Белјаев и Швецов беа многу религиозни во духот на православната црква. Целиот нивен секојдневен живот, а да не зборуваме за извонредните настани, се одвиваше во тесно единство со црковните правила и прописи. Тие свето ги почитувале празниците и постите и често го посетувале Божјиот храм. Тие често покануваа свештеници во нивниот дом за да вршат молитвени служби. Во исто време, понекогаш од храмот биле носени чудотворни икони и други светилишта. Дома често се служеа целоноќни бденија, бидејќи баба ми Марија Степановна на крајот од животот, поради болест, не можеше да оди во црква. Неколку пати, протоереј отец Јован Кронштатски, почитуван низ цела Русија, ја посетувал нивната куќа, служел молитва, пиел чај и разговарал. Мојот дедо, Лавренти Иванович, беше особено побожен. Триесет и три години, до неговата смрт, служел како црковен управник во црквата на светите рамноапостоли Константин и Елена во Кремљ, под планината. Тоа беше сиромашна, но доста добро уредена црква. За време на инвазијата на Наполеон беше тешко оштетен од пожар. Лавренти Иванович напорно работеше на неговото подобрување и ја продолжи работата на неговите претходници. Патем, во овој храм имаше чудесна икона на Богородица „Неочекувана радост“, која Лавренти Иванович и целото семејство Белјаев особено ја почитуваа. Во неговите трговски работи, Лавренти Иванович беше беспрекорен во однос на чесноста и интегритетот. Немаше таков случај во неговиот живот дека тој намерно измамил или навредил некого, а со тоа побивајќи ја преовладувачката изрека во секојдневниот живот: „Нема да измамиш, нема да продаваш“. „Јас“, рече тој, „никогаш не сум измамил никого во целиот мој живот и мојот бизнис одеше подобро од оној на другите“. Во текот на својот благочестив живот уживал голема почит, како меѓу своите колеги занаетчии – трговци, така и кај свештенството, со кои секогаш одржувал блиски, пријателски односи. Дури и таков високо морален сопруг, познат и почитуван од сите, како протоерејот отец Валентин Амфитеатров, се однесуваше со него со голема почит и беше чест гостин во нивната куќа не само кога беше ректор на црквата Свети Константин и Елена, туку и после, кога беше преместен на истата позиција во Архангелската катедрала. Бидејќи страдаше од рак на желудникот околу шест месеци, Лавренти Иванович мирно се упокои во Господа на 14 јануари 1902 година. Неговата смрт беше навистина христијанска. Токму на денот на неговата смрт, во нивната куќа била донесена чудотворна икона. Свештеномонахот кој служел молебен, забележувајќи ја тешката состојба на Лаврентиј Иванович, му понудил да се причести со Светите Тајни, што и било. Тоа беше во текот на денот, околу дванаесет часот, а истиот ден вечерта тој замина од овој свет. Докторот кој дојде следниот ден изненадено рече: Беше невозможно да се очекува неговата смрт толку брзо. Мислев дека ќе живее уште еден месец... По неговата смрт, во бирото каде што секогаш седеше во својата продавница, беа пронајдени неколку примероци од Псалтирот, прочитани до целосна неупотребливост. Лавренти Иванович многу ги сакаше своите внуци, беше љубезен кон нив, но во исто време беше умерено строг. Митрофан Николаевич исто така беше религиозен човек, но неговата религиозност беше повеќе надворешна. Тој не навлегувал во длабочината на христијанската доктрина. Редовно одев во Божјиот храм на празници. Особено го сакаше раскошот на црквата - добро пеење, читање и служба. Протоѓаконите на Успенската катедрала, Андреј Шеховцев и Николај Росљаков, кои во тоа време беа познати по убавината на нивните гласови и служби, беа негови пријатели и чести придружници. Вера Лаврентиевна не беше помалку религиозна од нејзиниот татко и сопруг и, згора на тоа, имаше прекрасен - дури и мирен и вистинит карактер. Многу години подоцна, оптинската старешина Барсануфиј му ги кажала следните зборови на својот син Николај: - Фала му на Бога што имаш таква мајка. Ова е навистина Израелка и нема ласкање во нејзините 3 ... Митрофан Николаевич и Вера Лаврентиевна ги воспитуваа своите деца во духот на христијанската љубов и побожност. Тие се грижеа не само за нивната физичка благосостојба, туку уште од првите денови од нивниот возрасен живот се обидуваа да ги всадат во нив зачетоците на христијанскиот поглед на светот. Ги сакаа децата, ги галеа, се грижеа за нив на секој можен начин, но не ги разгалуваа, туку ги казнуваа за непослушност и мајтап. Не бевте вие ​​што ме избравте Мене, туку јас ве избрав вас. На 26 септември 1888 година, брачната двојка Белјаев добила син, кој во светото крштевање го добил името Николај, во чест и слава на Свети Николај Христов, Чудотворец Мира. Во тоа време тие веќе имаа три деца - Љубов, Надежда, Владимир. Николај е роден четврти. Бебето Николај порасна, незабележливо ги апсорбира сите добри квалитети на нејзината душа заедно со мајчиното млеко. Во животот на секој човек, особено на христијанинот, има настани кои се необјасниви во својата мистерија, недостапни за човечкиот ум. Најчесто тие се заборавени, потиснати, скршени од вревата на животот, а понекогаш се паметат дури во старост. Тогаш мистериозното и неразбирливото наеднаш станува разбирливо и едноставно. Потоа, пак, доаѓа мислата како човек може да помине покрај овие упатства на Божјата Промисла, да не ги реализира и да ги заборави!... Секој има такви значајни настани. Луѓето кои не веруваат во Божјата Промисла обично ги нарекуваат несреќи. Еден христијанин, убеден дека целиот негов живот е „во раката Божја“, гледа во овие „несреќи“ длабоко значење и значење. Од деновите на неговиот повој, целиот живот на Николај Бељаев беше длабоко провиденитален. Дури и таквата случка, незабележана од никого, освен, можеби, од мајката, имаше длабоко значење и, делумно, гатачки, го навестуваше идниот живот на детето. Високо почитуваниот протоереј, отец Јован Кронштатски, еден од праведниците на нашето време, еднаш ја посети куќата на Белјаеви. Откако служел молитва, тој ја благословил младата мајка и ѝ подарил фотографија од себе со рачно напишан потпис и датум - 22 март 1888 година, шест месеци пред раѓањето на неговиот син Николај. Уште позначајна случка му се случила кога имал околу пет години. Малиот Коља сериозно се разболел од некаква болест на грлото (најверојатно дифтерија). Болеста стана катастрофална. Редовниот лекар на Белјаеви, Салтиков, јасно им кажал на родителите за безизлезната состојба на детето. Навистина, до вечерта Коља се разболе толку што фаталниот исход на болеста веќе не беше доведен во прашање. Детето лежеше без свест. Неговото мало тело стана студено и сино. Немаше дишење. Само неговите родители останале покрај креветот на неговиот син на умирање. Кутрата Вера Лаврентиевна, без да престане да го трие своето студено мало тело и, пролевајќи врели солзи, жестоко се молеше на свети Никола да испрати помош одозгора. Нејзиниот татко се обидел да ја убеди да го остави „мртовецот“ и да не се измачува себеси и него. Не слушајќи го својот сопруг, таа продолжи да се трие, лее солзи и повикуваше на помош од светецот Божји, кој помага таму каде што човечката помош е немоќна. И - се случи чудо!.. Детето воздивна... Охрабрени од слаба трошка надеж, двајцата, веќе заедно, почнаа уште посилно да се тријат. Молитвата на мајката, издигната од полнотата на љубезното срце, не остана нечуена. Господ преку молитвите на свети Никола му даде живот на детето. И, се разбира, животот не му беше даден на бебето Николас за да им служи на страстите на овој свет. Сезнајниот Господ, кој го предвидува целиот живот на секој човек од раѓањето до смртта, на чудесен начин јасно стави до знаење дека животот на бебето Николај Бељаев е предодреден да му служи Нему, на Создателот и Давателот и на нашиот Бог... Потоа, Оптинскиот старец Барсануфиј особено го истакна мистериозното значење на овој инцидент за судбината на светот, во смисла на нисколасичен свет. живот... И во текот на остатокот од неговиот живот имало многу случаи на очигледна манифестација на Божјата Промисла над него. Господ со невидлива рака го поведе Својот избраник на патот што му беше наменет, штитејќи и спасувајќи. Коља порасна како весело, разиграно дете. И покрај одредена несмасност, тој беше многу умешен, претприемнички и инвентивен во разни детски игри и забави. Една од омилените игри што бараше сила и умешност беше играта на баба. Еднаш за време на оваа игра, тој ненамерно застана во близина на ѕидот, кон кој „тепаа“. И тогаш едно момче, кое поседуваше исклучителна физичка сила, ја погоди „куќната топка“, односно главата наполнета со олово, толку силно што, откако собори неколку глави, одлета и удри во ѕидот на три до четири сантиметри од главата на Коља. Најмало невнимателно движење на него во тој момент, а тешката глава ќе му ја скршеше главата. Имало многу такви случаи кога животот му бил во опасност. Но, тие беа брзо заборавени или едноставно останаа незабележани. Може да се забележат уште два инциденти кои се случиле во време кога Коља веќе бил млад човек. Во нив е видлива и Божјата рака, која јасно го штити. Во 1905 година, кога Коља имал седумнаесет години, ги посетувал своите пријатели на дачата. Еден млад човек го покани да оди на лов со него. Коља отиде на прошетка во шумата. Не морале да ловат, не наишле на дивеч и почнале да собираат печурки. Одеднаш, младиот ловец го удри чеканот од пиштолот. Му се чинеше дека тетребот од леска седи во грмушка. Немаше ништо во грмушката, но под друга грмушка виде печурка и му рече на Коља да ја земе, а тој почна да го влече чкрапалото. Требаше да има истрел, а да имаше, куршумот сигурно ќе го погодеше Коља, кој се наведнуваше над печурката - муцката на пиштолот беше вперена во негова насока на растојание од два-три чекори. Но, од непозната причина немало пукање. Друг случај беше ваков. Еден ден Коља возел велосипед по едно од предградијата на Москва. Улицата беше пуста. Возеше мирно и безгрижно, гледајќи наоколу. Одеднаш како нешто да го турнало. Ја сврте главата и здогледа касар на гуми како тивко брза кон него. Ако се свртеше неколку моменти подоцна, тротарот ќе го собореше и, можеби, ќе го здробеше до смрт или, во најдобар случај, ќе го осакатеше. Неговиот ангел чувар невидливо укажа на опасноста. Потоа, потсетувајќи се на овие случки од неговиот живот, тој напиша во својот дневник: „Господ секогаш ме штитеше“. А старецот Барсануфиј, неговиот ментор, постојано му кажувал дека неговиот живот е „целосно провиденивен“. Двојката Белјаев имаше осум деца. Најстарите девојки беа Љубов и Надежда. Потоа дојдоа момчињата - Владимир, Николај, Сергеј, Иван, Митрофан и Алексеј. Сите беа на „иста возраст“, ​​односно се раѓаа една година по друга, освен последните, Митрофан и Алексеј. Сите тие, освен Аљоша, се крстени во црквата „Полагање на облеката на Господ“ на улицата Донскаја, бидејќи се родени пред да се преселат кај нивниот дедо. Во прилично богатото семејство Белјаев, децата живееја добро. Тие не само што никогаш не доживеале материјална потреба, туку, може да се каже, живееле речиси во луксуз. Децата имаа свои соби. Постарите момчиња имаа своја посебна просторија. Оние кои биле помлади, исто така, биле сместени во посебни простории. Девојки исто така. Едно од момчињата, Иван, дури доби и соба за него сам, бидејќи во адолесценцијата тој сакаше канаринци. Имаше толку многу што слободно летаа низ собата. За да се спречат децата да лежат на подот за време на нивните игри, беа поставени голем филц обложен со чинц и слични перници полнети со памучна вата. По повод Рождеството Христово, секогаш имаше елка, која се украсуваше со помош на лизгачка скала. Подготовките за елката започнаа многу пред празникот. Под водство на нивната мајка и дадилка, сите деца активно учествуваа во изработката на украсите за елката. Тие правеа синџири, ѕвезди и петарди од позлатена и обоена хартија. Оревите беа позлатени со златни листови. На елката не беа поканети само децата на роднините и пријателите, туку и децата на слугите од познатите куќи, иако одделно. Децата ги учеле дека нема разлика меѓу нив, децата од богатиот клас и другите. Да, тие самите не ја забележаа разликата и исто толку доброволно и природно се забавуваа со нив. Животот беше особено добар за Коља. Беше слатко, весело дете и уживаше во исклучителна љубов од баба и дедо. Тој беше природно обдарен со весел, жив и енергичен карактер. Овие особини го издвојуваат од неговите браќа. Неговата веселост ги зарази и другите. Каде и да се појави, здодевноста насекаде исчезнуваше и се воспоставуваше забава. Беше полн со радост. Така остана до крајот на своите денови, со единствена разлика што непромислената детска веселост беше заменета со тивка радост, плод на висока духовна култура. Судејќи според мемоарите на неговиот брат Иван, карактеристична карактеристика на ликот на Коља уште во детството беше трпеливоста и многу голема воздржаност. Според неговата мајка, во споредба со неговите браќа, тој бил исклучително стрпливо дете од лулка. Дури и за време на болести и општо физичко страдање, тој ги воодушевуваше сите со своето храбро трпение над неговите години. Еднаш имаше таков случај. Додека биле на дача, децата решиле да уништат осино гнездо во плакарот, високо над таванот. Коља си зеде за право да го добие. Тој тогаш имаше дванаесет години. Фаќајќи ги скалите, се искачи на ѕидот и обидувајќи се да стигне до гнездото, падна. Како што паѓаше, ја пресече дланката со голем 'рѓосан клинец. Од изненадување, тој само врескаше, но немаше офкања и солзи. Кога мајката, пукајќи во солзи, ја подмачкала длабоката раната што крварила со јод и ја преврзала, а браќата со ужас гледале на оваа постапка, Коља не испуштал звук. Само цврсто гризнатата усна и бледило покажаа колкава болка има! Оваа особина - неверојатно трпение - и издржливост останаа во неговиот карактер во текот на неговиот живот. Во јануари 1902 година, кога Коља имаше четиринаесет години, почина дедо Лавренти Иванович. Ова беше првата смрт, првата тага по среќниот и безгрижен детски живот. Шест месеци по смртта на мојот дедо, на 30 јули 1902 година, почина баба ми Марија Степановна, неговата сопруга. Во исто време, татко ми, Митрофан Николаевич, тешко се разболе и, откако страдаше година и пол, умре од рак на хранопроводникот, ноќта на 2-3 јануари 1903 година, на шеесет години. Тој умре тивко, со сите христијански упатства. Тој беше добро свесен дека умира. Затоа, два дена пред неговата смрт, во ноќта на Нова Година, сите деца биле донесени кај него да се простат. Сите стоеја покрај креветот на човекот што умира со чаши шампањ во рацете. Кога се пиеше, таткото ги благослови секој син и ќерка со последен благослов. Овие три смртни случаи на блиски луѓе, заменети една со друга во рок од една година, длабоко ја погодија впечатливата душа на Коља. Слободно може да се претпостави дека дури и за време на овие тажни години за целото семејство, во душата на Коља почна да се случува пресвртница. За прв пат животот му претстави загатка нерешлива од слабиот човечки ум - мистеријата на животот и смртта. Првата смрт на својот дедо ја доживеал со особена острина. Релативно полесно ги издржа двете последователни смртни случаи на блиски луѓе - неговата баба и татко. Оттогаш, кај него стана уште позабележителна голема воздржаност во пројавувањето на неговите чувства - карактеристична карактеристика на храбрата и трпелива душа. Така, за време на последната погребна служба, пред да биде однесен во црква, кога целото големо семејство Белјаев го опколи ковчегот со телото на Митрофан Николаевич и липањата го тресеа воздухот, Коља не испушти звук. Застана пред ковчегот на татко му како статуа. Само свеќата му трепереше во раката и големи, лесни солзи му паднаа на подот од очите. Колку и да изгледа чудно за религиозно склоното семејство Бељаев - кога биле мали, децата ретко ги носеле во црква, особено во студената сезона, веројатно се плашеле да не настинат. Децата беа сакани и галени, но не им беа дозволени никакви слободи и не се осмелија да излезат од дома без да побараат дозвола. Дома уште од мали нозе ги учеле да се молат на Бога и наутро и навечер. Згора на тоа, за нив беше составено едно мало правило, кое се состоеше од молитви: „Цару небесен“, „Оче наш“, „Богородица, радувај се“, „Вреден посредник“ и други. Потоа кратко молитвено обраќање до вашиот светител и Свети Николај Чудотворец. Правилото заврши со молитва за здравје на сите по име, почнувајќи од дедото, па завршувајќи со помалиот брат. По смртта на мојот дедо, баба и татко ми беше додадена уште една молитва за нивно упокојување. Молитвите се читаа напамет, гласно една по една. Мајката секогаш била присутна за време на молитвата. Покрај световните книги, кои им се даваа на децата со широк избор, тие честопати беа читани на глас или понекогаш поканети да го читаат Евангелието и скратените житија на самите светци. Чистата и приемчива душа на Коља беше исклучително возбудена од вистините што му беа откриени од читањето на житијата на светците и другите книги со духовна содржина, како и во процесот на проучување на Божјиот закон на училиште. Често размислувал за прашањето за социјалната разлика меѓу луѓето кои биле целосно идентични по природа. Срцето болно му потона од сожалување за оние деца кои (тоа добро го знаеше од приказните на возрасните и неговите другари), полуголи и гладни, живееја во влажни подруми или талкаа по улиците на Москва, молејќи ги минувачите за милостина. Пролевајќи горчливи солзи, понекогаш заспиваше во креветчето, размислувајќи за Бога, за Неговата сеприсутност и семоќ. Тој беше особено загрижен за размислување за смртта, пеколот и вечните маки кои ги чекаат грешниците. Поради напливот на мисли, тој не можел да заспие долго време во време кога неговите браќа веќе спиеле. Умот на детето беше немоќен да ја разбере огромноста на овие идеи. Она што особено го погоди е тоа што маката ќе биде вечна, односно без крај. Бесконечноста најмногу ме плашеше. Тоа беше несфатливо за човечко суштество кое живее на земјата во времето. Понекогаш, особено на големите празници, кога немаше што да прави, му стана досадно. Тој, како што велат, не можел да најде место за себе. Во такви моменти не го привлекувале ниту неговите омилени игри и забава. Душата гладуваше, лишена од духовна храна, тлееше, несвесно тежнееше кон нешто сè уште непознато, неискажливо убаво, бескрајно повисоко од целиот живот што опкружува. Музички наклонетата Вера Лаврентиевна ги пренесе своите способности на некои од нејзините деца. Володија, Љуба и Надја добро свиреа на пијано. Коља имаше пријатен, јасен глас и правилен слух. Затоа, ретко се случувало да нема концерти во куќата. Коља пееше - сакаше да пее, а на клавир го придружуваше некој што знаеше да свири, најчесто неговата сестра Љуба. Репертоарот не беше богат. Главно се состоеше од неколку популарни песни во тоа време. Една од најомилените беше легендарната песна: Христос Детето имал градина, И во него израсна многу рози; Ги полеваше три пати на ден, Подоцна да исплете венец за себе. Тој ги повика децата на Евреите; И градината беше целосно уништена. - Како ќе плетеш сега венец? Нема повеќе рози во вашата градина! Тие останаа за мене, рече Христос. Пеењето не се одликуваше со виртуозност, но многу им се допадна на сите присутни. Зборовите на песната од младата пејачка дишеле со вистинско чувство. Тој ги плени срцата на слушателите со својата искреност и искреност. Во времето опишано, ректор на црквата „Радоста на сите што тагуваат“ беше отец Симеон Љапидевски. Еднаш, за време на исповедта, тој му рекол на Коља, кој веќе студирал во гимназијата, дека на празници дефинитивно треба да оди во црква: „Ова е наша должност кон Бога“. Од тоа време, Коља почна да го посетува храмот почесто, понекогаш дури и во работните денови. Отец Симеон беше чест гостин во семејството Белјаев (Вера Лаврентиевна беше кума на неговиот најмлад син). Откако еднаш го слушна Коља како пее, тој ја убеди Вера Лаврентиевна да му дозволи на Коља да помогне во пеењето и читањето во хорот. Вера Лаврентиевна се согласи, а Коља радосно одговори на поканата. Пред овој инцидент, од сите деца Белјаев, кои веќе пораснале и учеле во гимназијата, често, може да се каже постојано, само двајца оделе во црква - Љуба и Иванушка. Сега им се придружи и Коља. Иванушка, како што обично се нарекуваше братот на Коља, Иван во семејството, почна да се стреми кон Бога, за црквата, порано од Коља. Беше две години помлад од него. Нивните ликови беа сосема различни и затоа нивната врска до сега немаше многу заедничко. Коља беше весело, енергично, активно момче и имаше многу привлечен изглед - овално бело лице со нежно руменило, јасно сини очи и густа светло-кафеава коса. На сите им се допадна и сите ги привлекуваа кон него. Иванушка беше сосема спротивно, и по изглед и по карактер. Беше темен тен, буцкаст и темнокос. Таа беше страсна, лесно занесена природа, со жестоко срце и испитувачки ум. Коља, напротив, и покрај неговата вродена бодрост, уште од адолесценцијата се одликуваше со мирен, рамномерен, воздржан карактер. Иванушка, така да се каже, е некако песимист уште од детството. Дел од причината за оваа особина на неговиот карактер била миопијата, за која не бил свесен до својата дванаесетта година, кога почнал да носи очила. Слабиот вид не му даде можност активно да учествува во детските игри. Оттука и свеста за својата инфериорност и желбата за осаменост. Така, тие тројца почнаа да одат во црква речиси секој ден. Нивниот главен учител по црковно пеење и читање бил постариот псалмист Иван Иванович Светински. Покрај читањето и пеењето во хорот, момците служеа на олтарот: читаа спомен-обележја, ја надуваа и служеа кадилницата и извршуваа други мали задачи. Во црквата „Радоста на сите што тагуваат“ служеа без брзање, но без одлагање. По мисата, секогаш се служеше молитва кон Богородица, понекогаш со читање на акатист и секогаш со пеење на канонот „Тажното водство ја обзема мојата смирена душа“. Во недела, по Вечерната, се разговараше на верски и морални теми. Иванушка, Љуба и Коља секогаш одеа на овие разговори и сакаа да ги слушаат. На несфатливо таинствен начин, капка по капка, благодатните зборови го прободеа скаменетоста на нивните срца и го тргнаа превезот од нивните духовни очи. Очите на нивните умови засега беа затворени пред сознанието за длабочината на христијанската вера, но „капка го троши каменот“... Револуцијата од 1905 година ги зароби Коља и Иванушка кога веќе беа во средно училиште. Многумина од студентската младина остро реагираа на случувањата кои нагло го разнишаа нивниот вообичаен, мирен и спокоен живот. Во постарите класови на гимназијата каде што студирале браќата Белјаев, како и во многу други образовни институции во Москва, имаше многу собири, претстави и демонстрации. Тие дури избраа свој револуционерен комитет. И двајцата браќа учествуваа во сите претстави на нивните револуционерно настроени другари. За активна демонстрација, остро изразена, целата класа во која учеа Коља и неговиот брат Сергеј беше избркана од гимназијата. Тие добија само право на екстерно полагање завршни испити. Затоа, Коља и Серјожа, заедно со некои од нивните другари, се подготвија за испитите дома. Неуспешно завршената револуција и последователните репресии, кои не ги избегнаа некои од другарите на Коља, оставија длабок печат во неговиот ум и го натераа да размислува за многу. Може да се претпостави дека од овој момент се случи конечна револуција во душата на Коља, одлучувачка за целиот негов иден живот. Општествените идеи за кои беше заинтересиран извесно време исчезнаа во втор план и ја изгубија сета своја вредност. Не можеше да ги спои со верата во Бога, но искрено веруваше во Бога. Оваа некомпатибилност ги раздвои неговите сфаќања за Бог, внесе вознемиреност и збунетост во неговата душа, не разгалена од животот. Тој никогаш не ја изгубил својата вера, иако за време на неговата фасцинација со револуционерните идеи бил рамнодушен кон религиозните прашања. Револуцијата во неговата душа и свест не се случи одеднаш, не веднаш. Постепено, благодатта Божја ги исчисти сите краеви на неговата душа. Главната причина за државниот удар биле неговите чести посети на храмот, кој и покрај се, не го напуштил од својата дванаесетта година и блиската комуникација со Иванушка. Тие станаа толку блиски што сите нивни мисли, желби и чувства беа заеднички. Тие развија заеднички интереси кои остро се разликуваа од интересите на нивните браќа и соученици. Честопати следеа долги разговори на теолошки, морални и општествени теми. Како резултат на овие разговори, тие почнаа да сфаќаат дека животот не само на нив двајца конкретно, туку на сите луѓе воопшто, не оди како што треба. Конечно, тие дојдоа до убедување дека за вистински христијански живот не се доволни честите посети на црквата, па дури и читањето и пеењето во хорот. Свеста за својата несовршеност, споредувајќи го својот живот со евангелскиот закон, родила жестока желба да се поправат своите недостатоци и, во потрага по начин за тоа, желба за молитва, молитва за помош одозгора. Одењето во хорот почна да им станува товар и почнаа да посетуваат други цркви, каде што ништо не можеше да им пречи на нивната молитва, каде што можеа да стојат тивко и полесно да го сконцентрираат своето внимание. Згора на тоа, што е доволно чудно, неразделните Иванушка и Коља најчесто оделе во различни цркви да се молат. Дури и кога беа на молитва во иста црква, тие речиси секогаш стоеја одвоени. Тогаш беше неразбирливо, необјасниво... Многу од животите на луѓето станува јасно по долго, долго време... - Целиот живот е чудесна мистерија, позната само на Бога. Во животот нема случајни комбинации на околности, се е провиденцијално. Не го разбираме значењето на оваа или онаа околност. Пред нас има многу кутии, но од нив нема клучеви... Забележете ги настаните од вашиот живот. Сè има длабоко значење. Сега не ги разбирате, но подоцна многу ќе се открие... - еве што му рекол старецот Барсануфиј на почетник Николај Бељаев на 13 ноември 1908 година. Најчесто браќата оделе во соборниот храм Свети Василиј, во Казанската катедрала, понекогаш во соборниот храм Благовештение, во црквата на великомаченичката Варвара на Варварка и на крајот, Чудотворниот манастир им станал омилено место за молитва. Во опишаното време, Коља, откако успешно ги положи завршните испити во гимназијата, влезе на универзитетот. Пред да влезе, долго време не можеше да избере специјалност, не можеше да одлучи на кој факултет да се запише. Ниту една од гранките на науката не го привлекувала, не го допирала неговиот ум и срце, како многу негови другари или неговиот брат Сергеј, кој се интересирал за хемијата уште од средношколските години и без двоумење влегол на факултет, каде главно се предавала неговата омилена хемија 5 . Коља влезе на Факултетот за физика и математика без да го реализира својот избор, можеби по совет на Сергеј. Неговото срце беше окупирано со нешто друго, единственото нешто што му беше потребно (Лука 10:42), а неговата мисла послушно ги следеше наредбите на неговото срце. Од средината на 1906 година, Коља и Иванушка се чинеше дека се отцепиле и се оддалечиле од сè околу нив. Часовите на универзитетот и гимназијата (Иванушка сè уште беше средношколец) престанаа да ги интересираат и тие речиси и да не присуствуваа на нив. Утрото отишле во црква да се молат, без да кажат никому дома за тоа. Дури и мајката долго време немаше поим каде го поминуваат времето наутро. Присуството на црковните служби им станало итна потреба. Во тоа време тие го читаа само Евангелието и Апостолските посланија, како и делото на епископот Теофан Осаменик „Патот кон спасението“. Вистините што им беа откриени ги погодија нивните мисли како громови и долго време не престанаа зборовите во нивните срца: Сега спасението е поблиску до вас отколку кога верувавте; Сега, кога ќе го слушнете неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца; Затоа, да излеземе кај Него надвор од логорот, носејќи го Неговиот срам; Остави ги мртвите да ги закопаат своите мртви; Земете го својот крст и следете Ме 6. Овие зборови беа напишани со огнени букви во нивните срца. И двајцата почувствуваа неодолива потреба да се откажат од својот празен, грешен световен живот и да се поправат, да станат вистински христијани. Оттука, како што требаше според духовниот закон, се појави желбата да се покаеме пред Бога и да започнеме нов живот. За да ја исполнат оваа намера го избрале манастирот Чудов. Пред причестувањето ги исповеда јеромонахот Серафим, кој со нив се однесуваше внимателно, срдечно и срдечно. Ова беше првата свесна, делотворна исповед во нивните млади животи, свесна желба да се исчистат од грешната нечистотија и да се соединат со Христа. Тие се причестија со Светите Христови Тајни на празникот Воведение Господово, а овој ден им остана во сеќавање до крајот на животот како еден од најскапоцените и најсветлите спомени, „зашто во Чудотворниот манастир над нас се случи чудо на Божјата милост...“ (од дневникот на почетник Николај Бељаев). По исповедањето и причестувањето со Светите Христови Тајни, нивната врска со светот всушност била целосно прекината. Воодушевениот Иванушка гореше од една желба, една желба - целиот свој живот да му го посвети на Бога. Тој, порано од Коља, имал идеја да го напушти светот со неговата грешна суета и да го напушти манастирот. Тој дури и целосно престана да оди на училиште и напиша остро писмо до своите другари, развивајќи ја во него главната идеја за безвредноста на световното знаење и за само една потреба. Коља беше многу посмирен, повоздржан. Изгледаше како да чекаше нешто... И покрај тоа што Иванушка беше помлада од него, со својот жар го разгори и одржуваше пламенот на желбата за духовен живот во душата на својот брат. Тој, така да се каже, цело време го „забавуваше“ Коља. Имаа многу нејасен, дури и во некои точки погрешен концепт за монаштво и манастири. И, и покрај тоа, Господ со невидлива рака стабилно ги водеше кон предодредениот пат. И двајцата браќа беа под посебно влијание на благодатта Божја, осветлувајќи ја душата, просветлувајќи го умот и привлекувајќи ја службата на Вечната Вистина. Учител на Законот Божји во нивната гимназија бил свештеникот отец Петар Сахаров, ректор на црквата Свети Јован Крстител на улицата Пјатницкаја. Истражувачката и напорна Иванушка еднаш му пријде на часот со прашање за потеклото на злото. Правоучителот, кој беше љубезен кон него, му предложи да дојде кај него дома за да се разјасни ова прашање. И двајцата браќа отидоа заедно. И тогаш Иванушка му постави на отец Петар прашање што ги интересираше долго време: дали ќе ги советува да влезат во манастир и ако да, во кој?... Отец Петар, судејќи според начинот на неговиот живот, немаше склоност кон монашкиот живот и затоа имаше нејасно разбирање за манастирите, одби да им даде совет и ги испрати кај својата поранешна епископска академија. Иванушка, непосредно пред да го посети отец Петар, пронашла референтна книга во старите книги на неговиот дедо со наслов „Цела Русија“. Меѓу различните видови референтни материјали, таму беше испечатен список на сите руски манастири. Иванушка ги исече листовите на кои се наведени манастирите на ленти и, откако ги измеша, ја покани Коља да извлече една лента, велејќи: „Кој манастир е напишан, ние ќе одиме таму“. Откако му се помолија на Бога, тие влечеа ждрепка. На издолжена лента хартија беше испечатено: „Козелскаја Введенскаја Оптина Пустин“. До тој момент тие немаа ни трошка идеја за постоењето на манастирот Оптина Пустин. Патем, тие го поставија отец Петар прашањето: „Дали тој знае нешто за овој манастир? Можно е името на манастирот да го потсети отец Петар на името на епископот Трифун, поранешен тонура на Оптина Пустин. Овој инцидент е навистина значаен! Во него јасно се гледаше раката на Божјата Промисла. Зачуденоста на Вера Лаврентиевна немаше граници кога, во еден навистина убав ден, 11 февруари 1907 година, Иванушка и Коља се појавија пред неа, ѝ ја соопштија својата одлука да влезат во манастирот и побараа да ги благослови на овој пат. Можеби го очекуваше ова од Иванушка, но Коља, весела, друштвена Коља, ја воодушеви. И сите негови роднини и пријатели не сакаа ни да веруваат во сериозноста на неговите намери, бидејќи тоа не се совпаѓаше со нивната идеја за него: „Колја Белјаев е монах?!“ Во нивните умови тоа звучеше диво. И самиот тој подоцна рече дека тоа е „чудо и милост Божја“. Поради нејзините религиозни убедувања, Вера Лаврентиевна не можеше да се меша во добрите намери на нејзините деца, иако беше штета за нејзиното мајчинско срце да ги благослови низ тешкотии и труд. Нејзиното срце болно потона од помислата дека тие, кои пораснале во речиси луксуз, се лишуваат од наједноставните удобности на животот. Но, како вистинска христијанка, таа ја стави должноста пред Бога над сè друго. Таа со солзи во очите ги благослови своите синови клекнати и со лицата на подот со крстови за монашки живот. Непосредно пред ова, токму за таа цел, нарачале големи, бакарни, четирикраки крстови со големина од 6–8 сантиметри. Нивната мајка ги благослови со нив. Коља особено го ценел овој мајчински благослов и никогаш, сè до неговата смрт, не го симнал крстот... Како верна ќерка на православната црква, Вера Лаврентиевна, сепак, не сакаше сама да го реши ова важно прашање, без благослов и одобрение од свештенството. Затоа, следниот ден, таа и нејзините синови отидоа кај отец Валентин Амфитеатров, поранешниот ректор на црквата на светите рамноапостоли Константин и Елена, кој беше во особено добри односи со нејзиниот татко, често ги посетуваше и ја познаваше уште од детството. Поради староста и губењето на видот што го снашло, отец Валентин повеќе не служел никаде, туку продолжил да ужива голема слава. Беше почитуван и почитуван од цела православна Москва, а многумина му се обраќаа за совет во тешките ситуации во животот. Отец Валентин, откако ја слушна Вера Лаврентиевна, рече дека не може да даде совет за такво прашање: – Никогаш не сум бил монах, како да советувам? Кога Коља се збогуваше: „Оче, благослови ме“, умствено додавајќи на монаштвото, „отец Валентин полека, широко го крсти крстот над него со зборовите: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ и со љубов го бакна во челото. Се чувствуваше дека овој благослов е благослов за монашкиот живот. Неколку дена подоцна, отец Петар ги одвел Коља и Иванушка кај епископот Трифун. Господ, кој срдечно одговори на нивните добри намери, во исто време претпазливо рече: - Ќе те испратам во Оптина - да, можеби ќе создадам семеен раздор со ова? Браќата едногласно одговориле дека имаат благослов од мајка им, но отец Петар се исплашил од она што го имал на ум епископот Трифун и за тоа го известил отец Симеон. Тие се смирија дури по личен разговор со Вера Лаврентиевна. Епископот Трифун, откако дозна дека нема пречки од страната на мајката за нејзините деца, Николај и Иван, при влегувањето во манастирот, посакаа да се сретнат со неа, лично да поразговараат и ги покани да дојдат во Богојавленскиот манастир, каде што тој беше намесник, на Вечерна. По неделната вечерна, тие му прочитаа акатист на маченикот Трифун и кажаа многу добар збор за блудниот син (тоа беше неделата „За блудниот син“ пред Великиот пост). И тогаш Вера Лаврентиевна, отец Петар, Коља и Иванушка беа примени од Владика во неговите одаи. Епископот, како одговор на тагата изразена од Вера Лаврентиевна, која беше сосема природна за една мајка, рече: – Не грижете се, во Оптина ќе видат само добри работи, ќе одземат само добри впечатоци кои ќе им останат до крајот на животот. Патем, кога влегоа во салата кај владиката, во исто време, од друга врата, влезе отец Гаврил, монах од Оптинскиот Ермитаж, тониран од владиката. Покажувајќи кон него, Господ рече, насмевнувајќи се: „Архангел Гаврил отсекогаш бил гласник. Кога искушеникот Николај подоцна му кажал на својот старец, отец Барсануфиј, за ова, тој ги кажал следните зборови: – Вие тогаш веќе бевте монах... Владиката, како човек со ведар карактер, можеби ова го кажа на шега, но зборовите на владиката имаат голема моќ... Архипастирскиот благослов е голема работа. Самиот епископ можеби е грешник, како и сите луѓе, но неговиот благослов и молитви имаат голема моќ... Така, патувањето во Оптина Пустин конечно беше решено. Отец Гаврил со благослов на епископот Трифун ја презеде на себе одговорноста да ги придружува браќата. Еден ден дојде во нивната куќа да се договори за денот на заминување и, седејќи на чај, рече, свртувајќи се кон Николај и Иван: – Во Оптина најпрво ќе ти дадат „Авба Доротеј“ да читаш. — Ава Доротеј? „Помислив, слушајќи го ова име за прв пат, и ми се чинеше дека ова е такво ѓубре што можеш само да го фрлиш во шпоретот“, напиша Николај подоцна во својот дневник, сеќавајќи се на овој ден и додаде: „Сето мое знаење, целото формирање на моите верувања и концепти во нешто дефинитивно се случи овде, во Скетот...“ Книгата со наслов „Учењата на авва Доротеј“ ја ценел уште како монах и секогаш кога повторно ја читал, во неа откривал сè повеќе нови бисери на духовната мудрост. Непосредно пред заминувањето, отец Симеон Љапидевски им рекол на браќата кои дошле да се простат од него: – Ако го издржите постот во Ермитаж во Оптина, тоа ќе биде знак дека треба да бидете во Оптина, дека тоа е Божја волја. А епископот Трифун, благословувајќи ги и подарувајќи ги иконите на Богородица Казанска, ги предупреди: – Нека ви биде водач отец Барсануфиј. Но знајте дека во Оптина Пустин има партија која е незадоволна од него и оди против него... Ако таквите ви кажат нешто што го осудува Старецот, не слушајте ги и избегнувајте ги ако е можно... На 23 февруари 1907 година, браќата, придружувани од отец Гаврил, заминаа од Москва за Оптина Пустин, „без трошка идеја за тоа“. Оптина Пустин првпат ја виделе на 24 февруари, околу четири попладне. „На денот на откривањето на главата на Свети Јован, Предвесниците ја нашле Оптина како тивко засолниште од секојдневните бури и зла. Не се осмелувам да мислам дека тоа се случило без Божјата Промисла. Незлобно срце, а за мене тоа беше скриено, и јас самиот тешко дека ќе го најдам, без да знам зошто, како или за што...“ (од дневникот на почетник Николај Белјаев). Отец Гаврил ги сместил во хотел во близина на Светата Порта. Откако малку се одморија, ги одведе по скалите низ Светите порти под камбанаријата до гробовите на старците, како што беше обичај не само кај монасите од Оптина Пустин, туку и кај сите поклоници што го посетуваа манастирот. Откако се помолија на нивните надгробни споменици и побараа благослов, отидоа кај благајникот на Оптина Пустин, најљубезниот, најпростиот и во исто време најмудриот отец Инокентиј, чиј татко Гаврил беше неговиот придружник во ќелијата. Откако се освежи со чај и се одмори во хотелската соба, вечерта браќата за првпат присуствуваа на целоноќното бдение во топлата катедрала Казан. Беше сабота пред Масленица. Пеењето на машкиот хор, неверојатно во својата хармонија, и необичноста на античките мелодии, речиси универзално надвор од употреба, ги воодушеви. Овде тие за прв пат ги слушнаа неповторливите, единствени во нивната примитивна, малку дива, убавина, чудесна оптина мелодии на стихерата „на сличности“. Следниот ден, по крајот на Литургијата, отец Гаврил ги запозна со архимандритот оптински Пустин, отец Ксенофон. Тој срдечно ги поздрави, особено Иван, но не даде конечна согласност да ги прими како почетници, туку им предложи да останат во Оптина, да се молат, да работат и полека да разгледаат сè одблизу. Но, за малку ќе го благословил Иван да се запише веднаш, без долги разговори. Напротив, тој долго време разговараше со Николај и одбиваше да го прими. Николај го остави многу вознемирен и изнервиран. И дури подоцна стана јасно дека по револуцијата од 1905 година, на сите манастири им беше наредено многу внимателно да ги прифатат во редовите на браќата млади луѓе кои повеќе или помалку активно учествуваа во револуционерното движење. Поради ова, отец Архимандрит не можел поинаку. Од отец архимандрит отец Гаврил ги поведе во Скит. Осаменоста на Скетот, опкружен со вековна шума, едноставноста, тишината и тишината ги погодија нивните души, навикнати на метежот и раскошот на метрополитенскиот живот и засекогаш ги плени. Манастирот не го привлече толку нивното внимание. По изглед не се разликуваше многу од московските манастири. Посебно ги засрами големата толпа аџии од двата пола. Манастирот, како да се каже, бил ограден од светот со ѕид од античка шума, а на жените не им било дозволено да влезат таму. Нашите млади подвижници овде го најдоа она што го сонуваа и посакуваа. Поглаварот на манастирот, отец Варсануфиј, целиот бел, светол, со блескава насмевка, срдечно ги поздрави татковски. - Зошто дојдовте овде? – го праша меѓу другото Николај. „Барајте ја вистината во Бога“, одговори тој. И кога излегоа од Скетот, ги запре чуварот, брат Алексеј. Простодушниот старец се интересираше за младите мажи облечени „на благородно“. Во разговорот со него, Иван, меѓу другото, прашал: - Има ли тука славејчиња? Старецот испадна дека е човек со добродушна и весела наклонетост и многу ги изненади и забавуваше со својот одговор: - Не сум слушнал... Но, има многу волци. Тие пеат како часовник. Гледајќи криво стапче во раката, еден од нив рече дека треба да се направи добра сека. Одговорот беше необичен како и првиот: - Ќе имаше куцање, а ќе имаше бездна од стапови во шумата! Неколку дена подоцна, од хотелот, според правилата на Оптина Пустин, браќата се преселиле во „болницата“, односно просторија за скитници и аџии од прост ранг, а меѓу нив имало и такви кои подолго време доаѓале во манастирот и работеле најдобро што можеле за манастирот. Првично, Николај и Иван добија пробна послушност - да помогнат во коњскиот двор. Бидејќи не знаеле да прават ништо, им било задолжено да сечат борови иглички за постелнина за добитокот. Веќе беше пост. Долгите законски услуги, по навика, донекаде ги изморија. Скудната храна, особено во првата недела од постот, се чувствуваше. Но желбата за монашки живот не избледе и не се поколеба во нив. Тие цврсто одлучија да живеат во Оптина во текот на целиот пост. Огнената Иванушка цела гореше од желба за достигнување. Дури си создал строг пост спротивен на манастирските правила и, без да се консултира со никого, извесно време јадел само леб, не пиејќи речиси никакви течности. Последица од таквиот осип бил тоа што тој за малку ќе умрел од воспаление на желудникот и волвулусот, па завршил во манастирската болница, каде го поминал целиот пост. А Николај продолжи да работи во дворот на коњите, упорно присуствувајќи на долгите посни богослужби и, ако е можно, често ги посетуваше Скетите и отец Барсануфиј. По првите разговори, седокосиот старец, искусниот во животот и деветнаесетгодишниот млад човек, кој сè уште не бил формиран во неговиот духовен развој, почувствувале некаква необјаснива врска меѓу себе, она што се нарекува „духовно сродство“. Тие, толку различни по возраст и развој, веднаш се разбираа, понекогаш и без збор. Невидливите нишки ги привлекуваа еден кон друг. По секоја средба и секој разговор, овие нишки стануваа сè повеќе зацврстени и конечно, последователно, формираа толку силна и трајна приврзаност што само разделбата можеше да ги скрши и да ги раздели. Старец Варсануфиј јасно го виде тоа уште од првите денови на нивното запознавање. Не за џабе подоцна му рече: „Нашите срца се наместени во иста мелодија...“ - или: „Нашите души звучат во ист тон“. Следниот инцидент му се случил на Николај кога живеел во хотел. Еден ден излезе да ја отвори вратата за задоцнет гостин. Веќе беше доцна, а надворешната врата беше заклучена. Беше темна предпролетна ноќ. Кога ја отворил вратата, наеднаш видел дека темнината се одвојува од темнината, се движи кон него и влегува по скалите во вид на црно куче. Во страв ја удрил вратата и се исчезнало. Кога му кажал на Старецот за ова, тој рекол: - Господи, помилуј!.. Секогаш затворајте ја вратата кога ова куче ќе дојде кај вас. И таа ќе дојде. Таа нема да те остави. Таа ќе дојде кај вас уште многу пати... Во Светлата недела, браќата, откако го поминаа целиот Велик пост во Оптина Пустин, се вратија во Москва. При збогување, старец Варсануфиј ги научи на општите правила на молитвата и животот, а на Николај, благословувајќи го, рече: „Те благословувам, Николај Митрофанович, за радост на твоето семејство и пријатели и за доброто на твојата душа“, и му ја дадов иконата на Богородица „Помошник на грешниците“. Во Москва роднините и пријателите ги пречекаа со радост. Тие се вратија од патувањето во Оптина сосема поинаку од тоа како заминаа. Благотворното влијание на постот, молитвата и комуникацијата со духоносните луѓе оставило опиплив печат не само на нивниот изглед, туку и на целокупното нивно однесување со зборови и дела. Сите го почувствуваа и разбраа ова. Сите видоа дека меѓу нив повеќе не се жители. Но, никој не си дозволи да ги исмева или исмева. Ако некој се шегуваше на нив, тие беа сосема безопасни, бидејќи не потекнуваа од злобно срце. Една млада жена позната на Николај, која живеела во соседството, го сретнала еден ден во дворот и го прашала: – Слушнав дека влегуваш во манастир? Колку си среќен!.. Оваа жена живееше добро, ништо не и требаше и имаше добар сопруг. Па зошто го нарече Николај среќен? Слободно може да се каже дека не била задоволна од својот живот. Многу луѓе во светот го забележуваат ова незадоволство. Ја бараат среќата, се стремат кон неа, жедни по неа и - не ја наоѓаат никаде и во ништо, затоа што бараат на погрешно место каде што треба да бараат... По пристигнувањето во Москва, кај нивното семејство, браќата живееле заедно во иста просторија. Тие продолжија да присуствуваат на сите црковни служби секој ден. Најчесто оделе во Чудотворниот манастир и црквата Света великомаченичка Варвара. Никола особено го почитувал овој светител. Не поретко го посетуваа Богојавленскиот манастир. Епископот Трифун, кон кого не се колебаа да дојдат, кој беше особено љубезен кон нив и секогаш срдечно и срдечно ги примаше, ги благослови да му се обратат на игуменот Јона, неговиот заменик за управата на манастирот, како свој духовен отец, водач и советник. Со совет и благослов на старец Варсануфиј отидоа во Ростов Велики, Јарославската покраина, се помолија пред моштите на светите светци и уживаа во прекрасното биење на ростовските камбани, единствени по својата убавина во Русија во тоа време. Во овој период од нивниот живот во Москва, браќата ја посетија Оптина Пустин повеќе од еднаш. Таа неодоливо ги привлекувала нивните умови и срца. На една од неговите посети, старец Варсануфиј му рече на Николај: „Ти, Николај Митрофанович, имаш посилна волја и чувствувам дека ќе треба повторно да те сретнам на монашкиот пат“. И можеме да чекориме заедно, надополнувајќи се... Друг пат, за време на Петровиот пост, отец Варсануфиј, седејќи во градината и разговарајќи со нив за монаштвото, рече: - Монах е скршени фрагменти... Сите го тепаат, и демоните и световните. Постојано трпи понижување и понижување од сите. Го тепаа, а од него останаа само скршени фрагменти... И Господ ќе го земе и ќе го залепи повторно... Само што ова не се случува овде, туку таму... - и ја покажа раката кон небото. -Тоа е монах... Желбата на Иван да го напушти светот се интензивираше секој ден. Целиот гореше од желба да оди во манастирот, и - што поскоро и - само во Оптина Пустин, која толку многу ја сакаше. Животот во светот сè повеќе го тежеше. Таа стануваше неподнослива за него. На крајот дури и станал очаен, гледајќи ја неможноста веднаш да си ја исполни желбата. Хегумен Јона, „стар човек со убава душа, исклучително чувствителен и одговорен“, ја разбираше неговата состојба како никој друг и му беше неопходен во тоа време. Знаеше да го утеши и охрабри Иван во неговата нетрпеливост, која секогаш го мачеше. Гледајќи дека тешката психичка состојба на Иван се засилува, отец Јона конечно го советуваше брзо да се раздели со светот, кој беше толку тежок за него и го лиши од тивкото, радосно расположение што го доживеа во Ермитаж Оптина за време на постот. Епископот Трифун доброволно ги благослови да одат уште еднаш во Оптина и повторно да го замолат отец архимандрит да ги прими за искушеници. И така, на почетокот на декември 1907 година, откако живееја во мир околу осум месеци, браќата повторно отидоа во Оптина Пустин. Возеа со иста намера, но со различно расположение. Николај, за разлика од Иван, возел мирно. Тој генерално не бил толку оптоварен со светската суета како неговиот брат. И покрај тоа што повикот Божји им беше подеднакво јасен и на двајцата, тој не беше сигурен дали сега да оди во манастирот или да чека. Можно е одбивањето на архимандритот Ксенофон да го прифати и советот на старец Варсануфиј да почека „да дојде времето“ да биле причините за неговата неодлучност. Со својата карактеристична претпазливост и смиреност, тој чекаше „кога ќе дојде време“. Како што пред да влезе на универзитетот не можеше да одлучи со која специјалност да се занимава - ништо не го интересираше, не му го привлекуваше умот и срцето - така и пред да влезе во манастирот се двоумеше и не знаеше до последната, решавачка минута по кој пат ќе тргне неговиот живот во иднина. Стоеше, како да се каже, на точка на несвесна рамнодушност, без да даде јасна сметка зошто е наклонет кон монашкиот живот. Потоа, потсетувајќи се на овој период од својот живот, тој напиша во својот дневник: „Мислам дека овде ме привлекоа молитвите на отец Варсануфиј. Покрај тоа, тие се молеа за нас и во светот, овде во Скетот и во манастирот. Не можев сам да дојдам во Скетот...“ Пред да влезе во манастирот, тој, имајќи многу нејасен концепт за монашкиот живот, не верувал во идеалот на монаштвото, па дури и ги осудувал монасите. Затоа, неговото влегување во скитот на Ермитаж во Оптина е навистина „чудо на Божјата милост“, знак на јасен повик и Божествено водство, знак на посебното влијание на Божјата благодат. Изненадувачки е што тој, кој досега не сакаше никому да ја потчини својата волја и своето разбирање, се чинеше дека нема своја волја да влезе во манастирот. Сè беше направено според упатствата и благословот на свештенството, што тој, без да знае зошто, несомнено го следеше. Во петок, на 7 декември 1907 година, кога Светата црква го празнува споменот на свети Амвросиј, милански епископ, браќата веќе стоеја во манастирската црква на Божествената Литургија, која се служеше по повод споменот (Ангелскиот ден) на големиот оптински старец Амвросиј. Апостолот, Евангелието и светотаинското пеење на псалмот - сè зборуваше за одрекување од светот. Водачот на скитот, отец Варсануфиј, разговарајќи со нив тој ден, ги прашал дали се откажале од намерата да влезат во скитот. Иван со својата карактеристична жестокост ја прогласи непроменливоста на својата одлука. На прашањето што му беше поставено Николај воздржано одговори: „Јас, Татко, гледам дека немам доблести и немам цврста одлука“. Не знам што да правам... Затоа, мислам дека ќе направам сè за послушност, како што вие благословувате. Нема да одам против вашата волја и благослов. Старецот, откако го послуша, рече: – Правилно размислувате. На 9 декември, недела, браќата повторно застанаа на Литургија во скитската црква. – Дали ви се допадна Евангелието и Апостолот да се читаат денес? - ги праша Старецот кога дојдоа кај него (Евангелието беше прочитано од Лука, поглавје 12, стихови 16-22, а апостолот го прочита Посланието до Ефесјаните, глава 5, стихови 9-19). Слушајќи потврден одговор, тој неочекувано им рече: – Уште во петокот за време на Литургијата, на денот на сеќавањето на старец Амвросиј, слушајќи го читањето на апостолот и евангелието, си помислив: „Ова се зборува за тебе...“ И тогаш решив да те примат во Скетот, уверен дека самиот старец Амвросиј, на денот на својот Ангел, те благословува на овој пат... Слушајќи ги овие зборови, Иван светна од радост, гледајќи го неочекуваното исполнување на неговата желба. – Како си, Николај Митрофанович? – се сврте кон него Старецот. - Не знам, оче... Што велиш, дали има смисла сега да влезам во Скетот или да чекам да дојде времето, како што кажа претходно, да дојде време, времето ќе покаже кога ќе може да се влезе. - Секако дека има. Оди напред! При претходната посета на браќата во Оптина, старецот, веројатно испитувајќи го Николај, му укажал на тешкотиите, тагите и искушенијата што ги чекаат секој што тргнува на монашкиот пат. Николај искрено, без да ги крие своите сомнежи, го праша дали може да го издржи сето ова, дали има доволно сила? На тоа старецот одговорил дека тагите и искушенијата се дозволени од Господ во согласност со силата на човекот, и со овие зборови целосно го уверил. Од понатамошниот разговор стана јасно дека старецот, на 8-ми, се договорил со отец архимандрит да ги прими во Скитот. Тогаш разговорот беше од практичен карактер, за паричен придонес за двајцата браќа. „Ќе ни биде мило да го оставиме стомакот зад оградата, но не можеме“, рече старецот. Прашањето за нивно прием во Скетот беше решено. За Иван, оваа одлука беше добро исполнување на неговите желби и надежи, а за Николај, приемот во манастирот беше речиси неочекуван. Самиот подоцна се чудеше како може толку лесно и мирно да се одлучи на толку голем потфат, особено што се двоумеше до последната минута. На 9 декември Светата црква празнува во чест на Богородица, нејзината икона „Неочекувана радост“. И навистина неочекувана, неочекувана радост ги посети двајцата браќа на овој значаен ден. Потоа, старецот Барсануфиј еднаш ја прашал нивната мајка, Вера Лаврентиевна, која постојано доаѓала во Оптина Пустин: – Имаше ли некој особено побожен во вашето семејство, или можеби некои добри дела? Кога Вера Лаврентиевна одговори дека нејзиниот татко Лавренти Иванович е многу побожен и раскажа за него за неговите дела за слава на Бога во црквата, каде што особено се почитува ликот на Богородица „Неочекувана радост“, старецот рече: - Значи, тоа значи дека дедото е зафатен таму за нив... А на Николас, кога веќе беше почетник и живееше во Скет, во еден разговор му рече: – Во Скитот влеговте на денот на празнувањето на иконата на Богородица „Неочекувана радост“. Колку се длабоко мистериозни настаните од нашите животи! Каква длабочина се откри тогаш!.. - И, откако се двоумеше, пророчки додаде: – И ќе ја имаш оваа радост... А при твојата смрт ќе... Таа радост веќе ќе биде почеток на вечната радост... Целата поента е да го издржиш текот на лекувањето. – На овие зборови, старецот лесно го удри Николас по градите во пределот на срцето. – Ако се откажете од лекувањето, работите би можеле да станат уште полоши... Така е и во монашкиот живот. Ако издржите до крај, тогаш може да имате надеж... Друг пат, старецот му рекол: – Во Скитот влеговте преку владиката Трифун. Ова е одлична работа! Можно е маченикот Трифун, кому му била дадена благодатта да штити од зли духови, да дејствувал преку своите молитви. Зошто за вас се застапуваше маченикот Трифун, не ни е дадено да знаеме. Можеби ти си негов далечен потомок, а светителите будно го следат своето потомство... Секогаш молете му се. Николај свето го исполнил овој завет на Старецот до неговата смрт, како и сите негови други завети и упатства. Во своите молитви тој никогаш не заборавил да се сети на своите добродетели, кои на еден или друг начин му помогнале да влезе во блаженото пристаниште, тивкиот Скит, кој го водел во љубовните прегратки на старец Варсануфиј, под негово водство. На 10 декември, инспирирани од радосно чувство, браќата побрзаа во Москва. На 11-ти веќе беа во главниот град и директно од станицата Брјанск, без да застанат дома, побрзаа кај епископот Трифун, нивниот добротвор и молитвеник, со радосната вест. Времето брзо течеше во подготовките и маките поврзани со комплетирањето на потребната документација за нивно преселување. Кога завршија сите подготовки, тие се простија од сите, оставајќи го својот дом, мајката, браќата, сестрите и сите роднини и пријатели, оставајќи го светот со својата суета и грижи, со единствена желба да му го посветат целиот свој живот на Господа, кој така чудесно ги повикал да Му служат во монашкиот обред. Владиката Трифун ги благослови со крстови при разделбата. „Ти се искачуваш на крстот, затоа ти давам крстови како благослов“. Господ нека ти е на помош! А ректорот на црквата Свети Константин и Елена, каде што дедо им толку работеше, на кого и тие отидоа да се простат, за благослов им подари мали икони на Богородица „Неочекувана радост“. На разделбата, мајката ги благослови со икони на Покровот на Богородица, доверувајќи ги, своите драги синови, на „топлиот посредник на студениот свет“ - Пречистата Богородица, под Нејзината невидлива заштита и застапништво. Патем, отец Симеон Љапидевски, нивниот парохиски свештеник, му рекол на Николај: – Да, таму ќе го видите и доживеете во реалноста, преку сопственото искуство, постоењето и махинациите на непријателот – ѓаволот, за кој досега сте читале само во книгите 7 . Замина во лет и се насели во пустината. Охрабрени од молитви, благослови и добри желби, на 22 декември 1907 година, на денот на сеќавањето на великомаченичката Анастасија Шаротворецот, како да се ослободени од обврзниците на светот, браќата засекогаш ја напуштиле Москва и се упатиле кон Оптина Пустин. На 23 декември пристигнале во манастирот. И на 24 декември, во пресрет на Рождеството Христово, се преселивме од хотелот во Скет, тивка, затскриена, пријатна Скита за да се преродиме и да започнеме нов живот. „Целиот наш живот е чудесна мистерија, позната само на Бога“, рече подоцна старец Барсануфиј, сеќавајќи се на овој настан што го промени животот. Ќелиите за нашите млади подвижници беа распоредени во таканаречената зграда „Золотухински“, во југоисточниот агол на Скитот. Малата малтерисана и варосана куќа, како и речиси сите куќи во Скетот, се состоела од четири ќелии разделени со коридор. Во две од нив се населиле Николај и Иван Белјаев. Декорацијата на ќелиите беше многу едноставна: маса, две табуретки, дрвен кревет покриен со филц преклопен на половина, шкаф од јаглен во предниот агол. Никола над неа ги закачи иконите што ги донел од Москва: Спасителот, Богородица Казанска, Свети Николај Чудотворец и други. Кога се се среди, служеа молитва и ги посипуваа ќелиите со света вода. Браќата Николај и Иван влегоа во нов живот. Николај имаше деветнаесет, а Иван седумнаесет години. Тука би било соодветно да се споменат уште еднаш мистериозните, изненадувачки за човечкиот ум, коинциденции на имиња и настани, кои неволно го тераат да се извикне со зборовите на црковната химна: „Го слушнав, Господи, глетката на Твојата тајна, ги разбрав твоите дела и ја прославив Твојата Божественост! Николај Бељаев, невидливо воден од Промислата Божја кон целта наменета за него, влезе во Скитот, чиј покровител беше Пророкот, Претеча и Крстител Господов Јован. Првиот поттик на овој пат му го дал неговиот брат, по име Јован во чест на Крстител Господов Јован. Тој бил одведен кај епископот Трифун, кој го испратил на Скитот, од отец Петар, ректор на црквата Свети Јован Крстител. Тој првпат ги видел Оптина Пустин и Скит на денот кога била пронајдена главата на Јован Крстител. Во сето тоа е очигледна раката на најголемите меѓу родените од сопруги. Можеме само понизно да се поклониме пред неразбирливите судбини Божји, насочувајќи ги нашите животи според за нас неразбирлив план, мудро определен. На внатрешната страна на Светата порта на Скитот има слика на Богородица „Знак“, а под неа, во полукруг, е натписот: „Ако е сакано твоето село, Господи над Војските!“ (Пс. 83:2). – Како треба да му благодариш на Бога што те донесе овде на Скетот. Ниту една минута не помислувајте дека самите дојдовте. Никој не може да дојде кај Мене освен ако Мојот Небесен Татко не го привлече. (Јован 6:44) Слободата ти беше дадена од Бога, а од твоја страна имаше само слободна волја. Едноставно не се спротивстави кога Тој те фати за рака и те донесе овде. Господ не спасува, а ние не сме спасени. Тој, Милостивиот, нè спасува ако сакаме. Фала му на Бога што те донесе овде, во манастирот, во нашиот тивок, пријатен Скит... Да... Само со Божја помош можете лесно да одите по овој тесен, тажен пат... Живејте тука две-три години, ако Господ ви даде таква милост, и ќе видите какво блаженство е монашкиот живот... Така му рекол старец Варсануфиј во еден од своите разговори со почетниот Николај кој штотуку влегол во Скитот. Овие зборови беа втиснати во неговото срце засекогаш. Никогаш не ја заборавил оваа голема Божја милост, а на усните и во срцето секогаш имал благодарност и пофалба: „Слава Ти, Господи! Ти благодарам Господи, што сум овде, во овој земен рај, а не во светот! Дај ми, Господи, сите денови од мојот живот да живеам во овој свет манастир и да бидам вистински монах! Скитот Свети Јован Крстител во манастирот Оптина се наоѓа во шумата, источно од манастирот, на приближно половина километар (170 фатоми) од него. Старата манастирска шума што го опкружува Скетот ги воодушеви сите со својата величествена моќ и убавина, особено што таквите исконски шуми, недопрени од човечка рака, веќе беа реткост во централна Русија. Шумата беше измешана. Како цврст ѕид стоеја повеќевековни дрвја - борови, смреки, дабови и липи. Масите на некои борови не беа доволно големи за двајца. Тие ги кренаа своите моќни круни високо до небото. И во лето, во шумата владееше тишина и самрак. Птиците не сакаат такви густи шуми. Косите сончеви зраци едвај се пробиваа низ густото зеленило и се лизгаа како светли точки по широката патека обрасната со песок што води од манастирот до Скитот. Како што се врти патеката, во далечината трепка розова точка на камбанаријата на скит. По мрачната шума, внатрешноста на Скитот, оградена од светот со ѕид од трупци, претставува уште повпечатлив контраст. (Дури и ѕидот на камбанаријата свртен кон шумата беше празен, односно без отвори.) Внатре во скитот сè беше лесно, чисто и едноставно. „Во оваа едноставност, во оваа длабока смиреност, толку прикладно за место за молитва, има нешто што го прави сосема разбирлив извикот на Пророкот: „Господи! Ја засакав убавината на Твојот дом и живеалиштето на Твојата слава!” 8 Манастирот е основан во 1821 година, со благослов и посебна желба на Филарет, митрополит Киевски, кога бил епископ Калушки. Додека ги прегледувал манастирите на својата епархија, епископот Филарет бил толку занесен од затскриената убавина на шумата Оптина што решил овде да изгради манастир за љубителите на тивкиот живот. За таа цел, тој покани пустиници од Рославските шуми на провинцијата Смоленск. Со нивни раце беше исчистена мала површина во шумата, а од соборени борови беа изградени дрвена црква и ќелија во името на Претеча и Крстител Господов Јован. Првично, бројот на жителите на Скетот бил мал - шест до осум лица. Но, откако постариот јеромонах Леонид и неговите ученици се преселиле во Скетот од скитот Плошчанскаја, бројот на браќата се зголемил. Во согласност со зголемувањето на братството, областа на Скетот се прошири. Во времето опишано, во Скетот имало два храма. Стариот, дрвен, во чест на свети Јован Крстител со параклисот на свети Макариј Египетски и новиот, камен, двокатен, изграден на сметка на добродетели, на име на свети Лав, епископ Катаниски и свети Јован Рилски. Југоисточно од црквата Крстител имало гробишта - неколку реда гробови покриени со лиено железни плочи со соодветни натписи. Имаше само еден крст, голем, леано железо, со лиен лик на Исус Христос. Пред него е неизгаслива светилка во фенер. Зад гробиштата убаво израснала мала кедрова шумичка, засадена во времето на старец Леонид, под чија сенка во убавите летни денови, на празниците, на браќата од Скити им се нуделе заеднички сладок чај. Североисточно од Баптистичката црква имало две мали течени езерца, „жардињер“, а зад нив затскриена уличка, заштитена од дрвја и грмушки, омилено место за прошетки и молитвено размислување за љубителите на тишината и осаменоста. Северниот дел на Скитот се граничи со манастирскиот пчеларник, одделен од него со низок дрвен ѕид со мала капија. Целата западна страна беше окупирана од згради. Во центарот се Светите порти под камбанаријата. Десно од нив е ќелијата на главата на Скетот и трпезаријата со соседните помошни простории. Лево е ќелијата на старецот. Целиот Скит беше засаден со овошни дрвја, грмушки од бобинки и цвеќиња. Под крошните на јаболкниците се наоѓаа братските ќелии кои се истакнуваа по својата белина меѓу цврстото зеленило. Манастирот беше особено убав во пролетта, во времето на цветањето, кога сите јаболкници и круши беа покриени со бела и розова, како пена од тантела. Не беше ништо помалку убаво во зима, во ведри, ладни денови и ноќи со месечина, цело бело, тивко, проѕирно чисто. Ова беше навистина земен рај и тешко ќе се најде подобро место за душите кои бараат осаменост. Ова е однадвор. Од внатрешната, духовна страна, Скитот имал скапоцена и многу ретка карактеристика што го разликувала од другите манастири. Оваа разлика лежеше во тоа што „стареноста“ беше зачувана и процвета во неа. Во овој поглед, Скит беше речиси единствен во цела Русија. Старешината во основа се состоеше во тоа што учениците на старецот целосно ја отфрлија сопствената волја и правеа сè само со негов благослов. Старецот за нив бил не само духовен отец, туку и советник, ментор и водич на патот кон спасението. На старецот секој ден му се откривале гревови, не само со дело и збор, туку и со мисла. Беше спроведено таканареченото „откровение на мислите“. Ова го научи ученикот да живее внимателен живот, го научи да ги следи своите мисли и да се воздржува од лошите што може да доведат до грев со збор и дело. А вниманието кон себе, кон својот ум и срце, доведе до потреба од непрестајна молитва, „Исусова молитва“. Придобивките од „сенилната грижа“ ги доживеале многу од оние кои се жедни за вечно блаженство. За поуспешно искачување по скалата на духовното совршенство, немало и нема подобар начин од грижата за старешините. Ученикот на старецот, ако искрено и целосно ја отфрлил неговата волја и неговата мудрост, самиот за релативно кратко време се исполнил со духовна мудрост. Првиот старешина во Оптинскиот скит е јеромонах Леонид (во шемата Лав). Потоа, последователно, неговиот ученик, јерошемамонахот Макариј, кој беше заменет од неговиот личен службеник и ученик јерошемамонах Амвросиј. Славата на светоста, духовната мудрост и предвидливоста на големиот старец Амвросиј беше широко распространета не само во Русија, туку и надвор од нејзините граници. Времето на неговиот живот беше најславниот ден на стареењето во Оптина Пустин. Во времето опишано, старешина во Скитот бил јерошемамонахот Јосиф, кој триесет години бил придружник на ќелијата на старец Амвросиј и, колку што можел, добил доволно знаење од него за да стане старешина. Посебните карактеристики на неговиот карактер, покрај другите монашки доблести, биле и исклучителната понизност и кроткост. Секогаш се трудеше да остане незабележан, да биде во сенка. Бројот на браќата на манастирот и манастирот постепено се зголемувал. Неодамна во манастирот имаше околу двесте и педесет монаси и искушеници, а во Скитите педесет. Секако, еден седокос старешина не можел да ги задоволи духовните потреби на толку многу браќа. Покрај тоа, старешината го „лечеле“ и монахињите од женската испосница Шаморда Казан, основана од јерошемамонахот Амвросиј, монасите од другите манастири и многу лаици од двата пола кои барале совет и водство од него. Поради оваа причина, главно на крајот од животот на старец Амвросиј, во исто време како старешина служел и поглаварот на Скетот, јерошемамонахот Анатолиј (Зерцалов), неговиот ученик. Служеше како старешина под јерошемамонахот Јосиф. По смртта на јерошемамонахот Анатолиј, за поглавар на скитот, а воедно и за старешина бил избран скитскиот јеромонах Барсануфиј, а бил издигнат во игумен чин, под чие директно раководство биле испратени браќата Белјаеви од епископот Трифун. Постоењето на двајца, а во последниве години тројца старешини во исто време (третиот беше јерошемамонах Анатолиј, т.н. „Мал“, пренесен од Скит во манастирот на позицијата братски исповедник) доведе до поделба меѓу монасите од двата пола. Непријателот на човечкиот род, ѓаволот, го искористи тоа и почна да сее семе на непријателство меѓу нив, кое подоцна даде горчлив и отровен плод. И ова беше почеток на цветањето и падот на староста во Оптина Пустин. - Постарите изгоруваат. Во манастирите веќе никаде нема старешина. Овде, во Оптина, пепелниците горат... Непријателот се бунтува против ништо повеќе од грижата за постарите. Сите негови мрежи се уништени од него. Секаде се обидуваше да го изгасне и згасна!.. Има монаси кои живеат редовно, но ништо не знаат за откровението на мислите, за старешината. Затоа, без старешина, во многу манастири остана само еден облик на монашки живот, едно појавување... - вака старец Варсануфиј му зборуваше на почетниот Николај на тема старешина. Навистина, грижата за постарите, со оглед на големиот број браќа, не можеше да стои на соодветно ниво. Во античко време, старецот имал еден, двајца или малку повеќе ученици кои секогаш живееле со него и постојано, во секое време, имале можност да му ги откриваат своите мисли. Неодамна, во Оптина Пустин, повеќето од манастирските монаси повеќе ја немаа оваа можност. Затоа, најважните мисли, особено оние што ја вознемируваат совеста, се откривале еднаш неделно. Скитските монаси го прават тоа еднаш дневно, навечер, за општ благослов. Оние кои по Божјата милост имаа можност да ги отворат своите мисли без оглед на времето беа навистина блажени, зашто стекнаа голема корист и самите, за релативно кратко време, издигнувајќи се од силата на силата, постигнаа духовно совршенство. Редоследот на црковните служби и целиот животен ред на жителите на Скетот се извршувале строго според прописите на манастирот Коневски (Валаам), земен како модел при основањето на Скетот. Во два часот по полноќ започна утрената. Братот-будникот, најчесто и секстонот, ги разбудил браќата половина час пред почетокот на утрешниот ден. Оваа ноќна молитва, во раните утрински часови, кога сонот е особено сладок и здрав, беше една од најтешките установи на монашкиот живот. Според древните отци, Утрената е поважна за монахот отколку миса во смисла дека за време на Утре се жртвува на Бога, присилувајќи се. „Оваа принуда, оваа жртва има голема сила... Благодатта Божја ни помага да станеме за Утрена...“ (зборови на старец Варсануфиј). По Утрената, браќата се разотидоа во своите ќелии и повторно се препуштија на краток сон, бидејќи во шест часот наутро започнаа „часовите“. Првиот, третиот и шестиот час и „фината низа“ беа одземени. По утринскиот оброк, во десет часот, сите, освен постарите и болните, отидоа на „исполнување послушанија“. Во шест часот навечер сите браќа од Скитите се собраа во посебна ќелија „на правило“, каде што се читаше монашкото молитвено правило. Се започна со читање на деветтиот час. Потоа се читаше Велики или Мали Послови со канони, акатист и вечерна. Правилото завршило со „следењето на дванаесетте псалми“. По вечерното владеење, сите се собраа на „општ благослов“ на старецот. Потоа отидоа на вечера, а по неа отидоа во ќелиите. Покрај општата молитва, секој скитник извршил „правило на молитва во ќелија“ во својата ќелија, кое се состои од читање на две катисми со тропари и спомен, две поглавја од апостолските посланија и едно поглавје од Евангелието. Вечерта, во дваесет и два часот, секој монах и искушеник исполни уште едно ќелиско правило, таканаречените „петстотини“. Се состоеше од петстотини кратки молитви со лакови и се изведуваше со помош на бројаници. Од нив, триста се молитви до Господ Исус Христос, сто до Богородица, педесет до Ангелот чувар и педесет до сите светии. Се разбира, многу од браќата, обврзани со работата на послушание, не можеа секогаш да учествуваат во заедничките молитви и да го извршуваат полноклеточното правило. Тоа не се барало од таквите луѓе, бидејќи послушноста, според зборовите на пречесните отци, е „повеќе од пост и молитва“. На сите им беше строго пропишано да слават Педесетгодишник секој ден и без промашување. – Држете се за петстоте, како столб, во него има голема сила, во него е законот на монашкиот живот. Зошто? Ова е тајна... - вака рече старец Варсануфиј. Практично, ако може така да се каже, Пентекосталната црква го навикнала монахот на непрестајно изговарање на името Исусово, на непрестајна молитва, според заповедта на апостолот. Внимателно и лежерно завршување на Пентекостолот траеше нешто повеќе од еден час. Околу единаесет часот навечер, пред спиење, се читаа вечерните молитви „за оние што спијат“ и полноќната канцеларија. Со тоа заврши кругот на молитвени активности. Литургија во Скитот се служеше само два пати неделно - во сабота и недела. Покрај тоа, на патроните празници на Скитот и некои други денови. На дванаесеттите празници, патроните на манастирот, првите денови на Велигден и Рождеството Христово, во Скетот не се одржуваа богослужби. Сите манастирски браќа отидоа во манастирот на сеноќно бдение и Литургија. Наместо секојдневните црковни богослужби во црквата Крстител, имаше деноноќно гласно читање на Псалтирот, непрекинато во текот на денот и ноќта, со чествување на живите и починатите браќа и добродетели. Претежно помладите браќа, почетниците, беа назначени да го читаат Псалтирот. Читателите се менуваа на секои два часа. За време на слободното време од молитва, секој работоспособен се занимаваше со работа - „послушност“, која секогаш беше доделена во согласност со силите и способностите на секој брат. Послушанието главно се состоело од извршување на различни задачи неопходни за животот - во кујната, во трпезаријата, во црквата, во градината итн. Сите новодојдени искушеници, без разлика на нивниот културен развој и положба во светот, најпрво биле доделени на овие „пониски послушанија“ за да се избрише самата идеја за каква било разлика меѓу другите. Монасите, неспособни да учествуваат во заеднички труд поради болест или старост, во своите ќелии се занимавале со „занаетчиство“, главно со книговезење и вртење. Омилената рачна изработка во Скитот се вртеше. Со голема вештина, рачно се вртеа од дрво лажици, лажички, солари, чинии, ковчези и други работи. Лажиците од липа беа особено добри: лесни, тенки, елегантно обликувани, украсени со необичен дизајн, а понекогаш и со натписи на рачката, земени главно од светоотечки изреки. Сите производи беа поделени како благослов на бројните посетители на манастирот или беа предадени на манастирската икона и книжарница за продажба во корист на манастирот. За љубителите на читањето, Скитот имаше прилично обемна библиотека, составена главно од аскетски дела. Редоследот по кој се читаа книгите целосно зависеше од старешината. Неовластено, неселективно читање не беше дозволено. Покрај молитвените правила и црковните богослужби, кои секогаш се вршеа во целост, строго според правилата, без скратеници, пропусти или измени, уште едно тешко воспоставување на скитскиот живот беше постот. Постот бил особено тежок поради должината на црковните служби и скудните оброци. Во текот на целата прва недела од постот, освен сабота, храната беше без масло и тоа само еднаш дневно. Притоа, во понеделник, вторник и четврток воопшто не се нудеше варена храна. Се служи: кисела зелка со кромид, кисели краставички, печурки, натопени јаболка, леб и вода наместо познатиот манастирски квас. Навечер - зовриена вода со леб и мед. Овој „недостаток на масло“ многу влијаеше на здравјето на монасите. Многумина ослабеа кон крајот на Великиот пост, а само благодатта Господова им ја зацврсти силата. За време на остатокот од Великиот пост до Страсната седмица се принесуваше храна со путер во деновите кога се служеше литургијата, а во останатите - без путер. Млечната храна и јајцата беа дозволени во сабота и недела (освен постот, се разбира), на празници, во таканаречената „солидна недела“ пред Великиот пост и Масленица. Вкупно шест недели во текот на годината. Воопшто не беше дозволено да се пие вино, дури ни на големи празници. Накратко, целиот живот на скитскиот монах бил молитва и пост. За љубителите на тишината, скитот и однадвор и од внатре имаше голема предност во однос на манастирот. Манастирот имал голем, добро организиран чифлик. Огромни зеленчукови градини и овоштарници, кои ги обезбедуваат своите плодови за браќата од манастирот и скитот, сточен двор со околу педесет големи симентални крави, двор за коњи, ковачница, работилница за коли, мелници, неколку хотели, фабрики за тули и ќерамиди, фабрика за квас, пекарница, пекарница, шивач. други работилници бараа работници. Затоа, браќата од манастирот биле „преплавени од послушанија“. Дополнително, гужвата, особено во летниот период, кога се зголемуваше приливот на аџии, го нарушуваше молкот. Сето ова малку придонесе за смиреноста неопходна за духовно подобрување. Сето ова повеќе не беше исто. Патем, не секој можеше да живее во Скитот. Не секој можеше да го издржи времетраењето на молитвата, строгоста на правилата, осаменоста и одвоеноста од сè надворешно. На Скитот се собирале луѓе со одредени аскетски склоности и само таквите се чувствувале добро таму. А ги имаше малку. За оние кои избрале отфрлен живот, целата ситуација на животот во Скетот била исклучително поволна. Сè овде мудро беше предвидено и изградено по еден план и за една цел, единствена важна за човек на земјата, сè, до најситен детал. Составот на братството на манастирот и манастирот бил многу разновиден. Повеќето од монасите биле од обичен ранг, во најголем дел неписмени луѓе, со образование не повисоко од основното училиште. Меѓу нив имаше и сосема неписмени. Во Оптина имало малку образовани монаси, како и во другите манастири. Затоа, тие беа ценети и брзо, без одлагање на општите послушанија, беа префрлени на соодветната работа. За таквите луѓе пониските послушанија беа како тест за цврстината на нивната намера да водат монашки живот, нивната способност за трпение, смирение и послушност. Така што „новодојденците“, односно оние што штотуку влегле, имаа можност да погледнат наоколу и да се навикнат на новите услови за живеење, на почетокот не им беше доделена послушност. Браќата Белјаев, откако го напуштија светот, ги жртвуваа своите млади животи на Бога. За нивниот искрен и жесток импулс, тие беа почестени со големата милост Божја - тие го најдоа скитот Ермитаж Оптина како тивко засолниште, заштитено од бурите на морето на животот, како бесценето и неисцрпно богатство, како земен рај. Старецот Варсануфиј често разговараше со нив, ги запознаваше со надворешниот живот на Скетот, со неговите наредби и им ги даваше првичните правила на однесување. Назначувајќи го Николај на општи послушности (берење огревно дрво, работа во градината) заедно со другите браќа, тој истовремено го вклучил и во пишувањето. Николај препишуваше изјави, пишуваше деловни писма, помагајќи му на службеникот на шефот на Скит, братот Кирил Зленко. Убеден во неговите способности, набрзо му била доверена посложена задача - составување резиме на писмата (во форма на содржина) на старец Амвросиј, во врска со реобјавувањето на првиот том. Треба да се напомене дека Оптина Пустин објави доста книги и брошури со духовна и морална содржина. Почетокот на ова добро дело главно го поставил секогаш незаборавниот старец Макариј. Под него беа објавени дел од делата на светите отци, највредни за монаштвото, преведени од грчки на словенски од молдавскиот старец Пајсиј Величковски, главно избрани од Филокалија. Работата започната под старец Макариј продолжи успешно и во следните времиња. Својот најголем просперитет го достигна под старец Амвросиј. Неговиот писар, јеромонахот Климент Зедерхолм, високообразован и просветлен монах кој починал на млада возраст, напорно работел на преводот и објавувањето на книги. Под старешините Макариј и Амвросиј се објавени следните книги: „Лествица“ на свети Јован Климак, учењето на свети авва Доротеј, свети Теодор Студит, свети Петар Дамаскин, свети Анастасиј Синајски, свети Варсануфиј и Јован, „Дванаесет зборови, Њу Максин Теологме, Св. Свети Исак Сирин, Свети Марко Подвижник, свети Авва Таласија и други. Покрај делата на светите отци, објавени се и житијата на молдавскиот старец Пајсиј (Величковски), кој преку неговите наследници ги поставил темелите на старешината во Русија, неговиот ученик Шемамонах Теодор, Оптинскиот архимандрит Мојсеј и неговиот брат игумен Антониј, старците Леонид и Макариј, како и нивните монаси. Во последните години се објавени житието и писмата на старец Амвросиј, старец Анатолиј (Зерцалов) и архимандрит Исак. Покрај книгите и брошурите, манастирот објави „листови“ - кратки написи со духовна содржина, главно извадоци од светоотечки легенди и житија на светци. Некои од книгите, како што се „Скалила“, „Авба Доротеј“ и ред други, беа препечатени неколку пати. На крајот на февруари 1908 година, Николај беше назначен за помошник библиотекар во врска со префрлањето на библиотеката во нови простории - горниот кат на црквата Свети Лав Катанија. Во исто време, тој доби задача да пее во хорот и да чита. Имаше добар глас, имаше мек, кадифеен бас. И покрај тоа што грлото му беше слабо и долго време не можеше да пее, тој никогаш не одби да пее во хорот, но ниту тоа не го побара. Потоа, како јеромонах, на своите духовни чеда им го всадил ова правило, што му го научил старец Варсануфиј: да не барате никаква задача сами за да избегнете ароганција и суетни мисли и да не одбивате, ако му е доделено или побарано, под изговор на имагинарна болест, бидејќи било забележано од искусен духовен живот од луѓе кои биле подложени на духовна задача. изговор за болест, последователно всушност страдал од оваа болест. Многу брзо неговото прекрасно читање, кое го започна како млад во црквата „Радоста на сите што тагуваат“ во Москва, беше ценето во Скитот. Бавно, дури и читање, без интонација и „експресивност“ што ги наметнува сопствените лични чувства и искуства, им се допадна на сите. Заедно со пријатен глас остави соодветен впечаток и лесно се воочуваше, што е највредно во црковното пеење и читање. Редоследот на читање „по правило“ и во црквата бил следниов: Шесте псалми на Утрената и каноните ги читале постарите, манатески монаси. Акатистите и акатистичкиот канон ги читаа јеромонаси. Средните браќа, расата, го читаат Апостолот на миса, прологот на утрената, паремиите на вечерните часови, часовите, молбите и катисмата во празничните денови. Помлади браќа, искушеници - часови, комплинирање и катисма во непразнични денови. Откако целосно го ценеше читањето на Николај, тој, спротивно на правилата, доби задача да го прочита она што почетниците не требаше да го читаат. Така, додека сè уште бил почетник, веќе во март 1908 година читал „Приполни“ во црквата со канонот на Ангелот чувар. И во ноември истата година доби задача да го чита апостолот за време на Литургијата. Во првите месеци од 1909 година, тој веќе читаше катисма, канонот на Богородица во Комплајн и пареми за време на бдение. Во исто време, тој добил задача да чита на оброците. Прво што прочитал е житието на свети Григориј Омириски (19 декември). За ова тој напиша во својот дневник: „Ова е прекрасен живот! Каква мудрост има во зборовите на овој светец! Во ноември истата година, за прв пат на оброк, тој прочита проповед на денот на празнувањето на свети Јован Златоуст, и покрај тоа што за време на трпезата вообичаено требаше да им се читаат житијата на светителите на средните браќа, а проповедите на монасите Манати. Во 1910 година, непосредно пред да биде затегнат во ријасофорот, тој првпат добил задача да ги рецитира Шестте псалми. Кога му пријде на својот старец за благослов, тој рече: – Си ги читал Шест Псалми... На Благовештение... Секоја чест! Кога заврши со составувањето на содржината на писмата на старец Амвросиј, му беше дадено уште едно послушание - заедно со јеромонахот Кукша, поточно, под негово раководство, да го состави редот на црковните служби, различен од обичните, на пример: „Извршување на крстот“, „Служба на Светата седмица“ и други, со цел нивно издавање одделни книги. Имаше многу работа во библиотеката. Никола работеше неуморно ревносно, помагајќи му на библиотекарот отец Јован Полевој (подоцна јеромонах Јосиф). Кога библиотеката била преместена и сместена во нова зграда, тој за неговата трудољубивост и трудољубивост му ја подарил на Николај книгата „Кралскиот пат на крстот Господов“. Николај, со својата карактеристична бодрост, доброволно ги исполни сите послушности што му беа доделени. Со исто толку радосно лице работеше во трпезаријата - чистеше снег, носеше огревно дрво, палеше шпорет, метеше под, миеше садови. Отидов со други во шумата да земам дрва за огрев. Некое време работел во црквата - бил помошник секстон. Со почетокот на пролетта, тој активно учествуваше во градинарската послушност: носеше ѓубриво на себе за ѓубриво, ископа, садеше и наводнуваше. Летото, за време на косењето, заедно со сите мои браќа ја косев тревата и собирав сено на ливадите кај Козелск. Овде, во Скитот, тој првпат се запозна со работата не за задоволство, како во светот. Морав да бидам на нозе и да работам од рано наутро до доцна навечер, вклучително и стоење во молитва. Но, тој, разгалениот и ненавикнат на физички труд, ништо не го оптоваруваше. Неговата светла душа не знаеше ниту очај, ниту незадоволство, ниту мрморење. Тој зеде сè лесно и радосно. „Новините секогаш се радуваат ако дојдат во манастирот со сето свое срце, со искрено чувство“, рече старец Барсануфиј, кога Николај еднаш ја сподели со него својата душевна состојба. Во октомври 1908 година, кога братот Кирил бил повикан во војска и тој заминал, на негово место бил поставен Николај - службеник на шефот на Скетот, старец Барсануфиј. Беше ослободен од сите други послушанија, освен од пеење во хор и читање. Оваа послушност - пишувањето - беше негова главна занимање во текот на целиот негов живот во Скитот. Отприлика во исто време, со благослов и особена желба на Старецот, му беше доверено, заедно со отец Јован Полески и некои други браќа, да состават опис на Скитот, однадвор и однатре, како и опис на скитските гробишта со кратка биографија на сите погребани таму. Старешината сакаше оние што се новите на Скетот да имаат можност, читајќи го овој опис, да се запознаат со животот и правилата на Скетот. Оваа сложена и непозната работа првично го исплаши Николај. Тој не се чувствуваше сигурен во своите способности. Но, старецот го увери, велејќи дека „Господ ќе го разуми“ и го благослови да започне. Главен материјал за ова дело беше рачно напишаната хроника на скитот, чувана од почетокот на основањето на скитот и складирана во библиотеката. Последователно, оваа работа, иако не целосно, беше успешно завршена. (Во ракописот е зачуван опис на манастирските гробишта и сите погребани таму од денот на основањето на манастирот.) Николај сè уште живеел во истата зграда со својот брат Иван, но скоро целото слободно време од молитвата го поминувал со старецот. Покрај официјалната, деловна кореспонденција, Старецот водел и голема преписка со своите духовни чеда и обожаватели. Затоа, целиот ден на почетниците Николај беше зафатен од утро до доцна навечер. Во ќелијата влегол само за кратко. Со Старецот пиеше и чај. Често јадев со него. Допишување и деловни разговори наизменично со интимни разговори. Старец Варсануфиј, како никој друг, имал способност да ја разбере личноста, да ја види неговата душа, неговата „највнатрешна“. Фаворизиран од Николај уште од првите денови, тој веднаш виде и набрзо се увери дека во овој млад човек ќе најде не само примерен ученик и примерен монах, туку и достоен следбеник на неговите заповеди и упатства. Дури и кога Николај не беше негов службеник, тој сè повеќе го оставаше кај него по „општиот благослов“ на браќата и имаше долг разговор. Тој реши сето свое искуство и сето свое знаење акумулирано низ годините на престојот во Скетот да му го пренесе на Николај, како достоен да го прифати и зачува овој подарок. Ги споделуваше спомените со него, му ги доверуваше тагите и радостите, поучуваше, поучуваше, предупредуваше. Како негов сакан духовен син и ученик, тој го водел за рака сè погоре и повисоко по скалата на духовното искачување, со љубов чувајќи го и заштитувајќи го. „Од првите денови почувствував наклонетост кон тебе и верувам дека таа наклонетост ќе остане за целото време што ми остана да живеам... Душата ја чувствува душата... Ништо не може да биде посилно од оваа љубов, љубовта Христова... Затоа те сакам, затоа што ме разбираш“, му рекол Старецот. Ова расположение последователно стануваше посилно секој ден и на крајот од нивниот заеднички живот се претвори во чиста и трајна наклонетост, духовна љубов. Никола взаемно чувствуваше не само љубов, безгранична почит и посветеност кон Старецот - тој се поклони пред него. Тој целосно се предаде на волјата на Старецот. Во својот дневник, кој почнал да го чува во Москва и продолжил да го чува во Скет, уште во првите месеци од комуникацијата со старецот напишал: „Ова е прв пат да видам таков човек... Никогаш не сум слушнал такви разговори... Таткото е многу утешен со своите разговори... Каква слатка, љубезна, детска насмевка има!.. Татко е голем старец! Се повеќе и повеќе се уверувам во тоа... Многу е тешко да се живее без старешина... „Не избегнувајте ги рацете на оној кој не ве водел во текот на целиот живот кон Господа. (Скала, ф. 4, дел 72).“ Никола читаше многу и само со благослов на Старецот. Првата книга што ја прочитал во Скитот, „Животот на старец Макариј“, му оставила таков впечаток што тој напишал во својот дневник: „Еве еден човек! Барем јас, грешникот, да бидам малку како него! Потоа следеа книги: биографии на старец Лав, архимандрит Мојсеј, игумен Антониј и други од ист вид. 29 јануари 1908 година, денот на сеќавањето на светиот маченик Игнатиј Богоносец, бил еден од највпечатливите денови во животот на Николај. Двајцата браќа, Николај и Иван, беа облечени во облека за почетници. Старецот им примил пари, 600 рубљи, како прилози за манастирот и скитот, и им рекол дека тие пари не му ги дале на него, туку на свети Јован Крстител и дека секој денар ќе им се припише кога сѐ материјално ќе ја изгуби својата вредност. Кога тие, облечени во раси и со монашки изглед, дојдоа кај Старецот и, поклонувајќи се до земја пред иконите, па паднаа пред неговите нозе, тој почна да се моли: „Ти благодарам, Господи, што го сокри ова од мудрите и разумните, и им го откри на младенците 9... Ти благодарам, Господи, што ги доведовте овие Никола и Јован овде...“ Потоа, тој се молеше Господ да им даде успешно да го поминат патот на монашкиот живот и да ја постигнат својата цел. Тогаш старецот им даде бројаница и им рече: - Еве едно оружје за тебе. Користете го за безмилосно да ги погодите невидливите непријатели... (Старешината мислеше на Исусовата молитва изведена со помош на бројаницата.) – Секогаш имајте страв од Бог. Без страв Божји нема да постигнете ништо... Сега за вас започнува нов живот... Им честиташе и им подари наметка (ќелија облека на монасите, главно бела), тегла џем и три книги (едната беше „За надворешната пристојност и однесување на новите искушеници“ од Игнатиј Брјанчанинов) со зборовите: - Еве за двајцата, зашто мора да сте еден. Потоа му рече на Николај: „Ја сакам неа, твојата мајка, со сета моја душа“. Па, две души жртвуваше на Бога, благослови те... Фала ѝ за паричната жртва за Скитот и манастирот. Пиши ѝ дека сум исполнета со најубави чувства за неа. Би сакал да ја видам. Можеби таа ќе дојде кај нас на лето, додека јас сум уште жив. Спаси ја, Господи! Пред и по оброкот им честитаа сите браќа од Скитите. А отец Нектариј, скетски јеромонах, честитајќи му на Николај, рече: – По овој пат ти посакувам да чекориш со смирение, трпение и благодарност... Ќе живееш само во манастир. Како ќе почнат да се понизуваат! Нема да недостасуваат понизни! - и побегна. „Ми се допаѓа отец Нектариј. Само тој е болно прекрасен“, напиша Николај во својот дневник, сеќавајќи се на овој ден. Големо значење придавал и на тоа што бил облечен во облека на искушеник на денот на сеќавањето на свештеномаченикот Игнатиј Богоносец, кој бил наречен Богоносец затоа што до мачеништвото го „носел Бога“ во своето срце, односно имал голема дарба на непрестајна умствено-срдечна молитва. Тој сметал дека е негова должност да го имитира овој светител. Откако Николас беше „облечен“, тој беше благословен да ја прочита, како што се бара во Оптина, „Авба Доротеј“, книга за која некогаш мислеше толку неодобрувачки во светот. Откако ја прочитал „Авва Доротеј“, почнал да ги чита делата на свети Петар Дамаскин. Навистина му се допадна оваа сериозна книга со длабока содржина. И старецот рече дека оваа книга е подлабока од „Ава Доротеј“. – „Авва Доротеј“ е АБК на монашкиот живот. Треба да се препрочитува на секои три години“, а тој го наведе примерот на старец Макариј, кој читајќи ги „Авва Доротеј“ и „Скалила“, секој пат наоѓал нешто ново во овие книги и духовно растел. – Ако читате внимателно, тогаш кога препрочитувате, се откриваат сè повеќе нови работи... За секого, овие книги се доследни на нивната духовна состојба. Во врска со книгата на епископот Теофан „Патот кон спасението“, старецот му рекол на Николај дека таа треба да биде негова референтна книга, бидејќи таа била првата книга со духовна содржина што ја прочитал во светот пред да влезе во манастирот. Откако ја прочитал „Скалилата“ од Свети Јован Климакус, тој во својот дневник напишал: „Ова е прекрасна, длабока книга! Потоа сукцесивно ги читал делата на свети Теодор Студит, свети Варсануфиј и Јован, свети Марко Подвижник и други. Истовремено со читањето на овие книги, Старецот го благословил постојано да ги чита житијата на светителите. Откако ќе ги завршите сите дванаесет книги, почнете повторно од почеток. Никола бил особено импресиониран од пишувањата на епископот Игнатиј Брјанчанинов. Почна да ги чита од третиот том. Старецот, подавајќи му го вториот том, рече: – Однадвор малку сте се запознале со монашкиот живот, со неговата надворешна структура, но тука ќе ја видите внатрешната смисла на монашкиот живот. Старешината, кажувајќи го ова, мислеше на учењето за внатрешното монашко дело, умносрдечната Исусова молитва, изнесена од епископот Игнатиј во исклучително достапна форма. За Никола, ова учење беше откровение; се зачудил од длабочината на ова мистериозно учење што му било откриено. „Многу се тешам од пишувањата на епископот Игнатиј. Не знам како да му се заблагодарам на Господ и Отец што имам такво богатство... Восхитен сум од ангелскиот ум на епископот Игнатиј, неговото прекрасно длабоко разбирање на Светото писмо... Чувствувам посебна наклонетост кон неговите записи. Тие вистински ми го осветлуваат срцето, ми го осветлуваат умот. Написот од истиот автор, „Зборот за смртта“, му остави подеднакво силен впечаток: „Многу работи ми станаа јасни што претходно не ги разбирав. Оваа книга е незаменлива во својот вид“, напиша Николај. Тој високо ги ценел делата на епископот Игнатиј до крајот на својот живот. Можно е нивниот менталитет и целата духовна структура да биле до одреден степен заеднички. – Искористете го ова време додека можете да читате. Не слушајте го непријателот, кој ви вели дека претстои времето кога вистински ќе се зафатите со читање... Читајте, збогатете го умот со знаење и спуштете се во длабочините на смирението, сметајќи се себеси полоши од сите други... Ќе дојде време кога повеќе нема да ја имате оваа можност... Ќе дојде време кога нема да можете да читате книги. Обележи ми ги зборовите... – му рекол еднаш Старецот на Николај. – Зошто, оче, велиш дека нема да може да се чита? - Да... За пет-шест години... Кога треба да ја прочитате книгата на животот... На Николај овие зборови му изгледаа неразбирливи и мистериозни, но тој не се осмели да побара објаснување... Само често, многу често, подоцна се сеќаваше на овие пророчки зборови на својот старец. „Го запознав мракот на световниот неред; го разбрав расфрлањето на мислите внесени во умот од грижите на секојдневниот живот; ја видов суетата на вртлогот во кој неизбежно втурнува човек во немирен живот; убоден од стрелата на љубовта кон тишината; барав мир на мислите, слушајќи го словото на умот на пророкот и сакав да се омажам за мирот: на зборот на истиот пророк: „Сврти се, душо моја, кон Твојот одмор“. Свети Теолипт, Митрополит г Филаделфиски. „Филокалија“, кн. 5. Николај брзо се навикна на животот во Скитот и се заљуби во него, секој ден сè поцврсто растеше во новата почва, паѓајќи во истата рутина со целото братство. И - прекрасна работа! Весел и весел, сакајќи го друштвото со луѓе, сакајќи ја забавата и забавата, карактеристични за сите млади луѓе во светот - овде како да се прероди. До тој степен се заљубил во осаменичкиот живот што дури и кратките патувања надвор од оградата на Скит му биле товар и, по можност, ги избегнувал. Секој ден излегуваше само за вода до бунарот Амвросиј, кој се наоѓа на неколку чекори од Скитот. Згора на тоа, тој, како и сите браќа од Скитите, се обидуваше да оди по вода во тие часови кога немаше аџии. (Водата во Скетот беше лоша и несоодветна за пиење.) Не сакаше да оди во манастир. Тој беше збунет и расеан од гужвите, аџиите, вревата и вревата поврзани со ова. Таму одел во случаи на крајна нужда, кога морал да оди во „рухолнаја“ или иконописарница на манастирот или на некоја задача за послушание. Секоја година, на почетокот на август, чудотворната икона на Богородица од Калуженск беше донесена од Калуга во Оптина Пустин и Козелск. Учествувајќи во верската поворка околу манастирот, Николај се обиде да остане блиску до своите браќа скити и се радуваше кога повторно се најде во родниот Скит, во својата тивка ќелија. Еден ден Старецот, како да го тестира, рече: - По Велигден ќе ти дадам коњ - оди во Козелск, купи си што ти треба. - Што велиш, оче, тешко можам да го оставам Скетот за манастирот! „Тоа значи дека ќе се направиш добар монах“, заклучил Старецот и ја ставил раката на челото. На големите празници, сите испосници одеа на целоноќно бдение и Литургија во манастирот. Николај отиде заедно со сите. Но, тој не сакаше да оди таму - неговата душа не беше во неговата душа. Не му тежело само гужвата, присуството на световни луѓе од двата пола, туку и самата монашка служба не го задоволила. Особено не сакал да пее. Не сакал музика да пее во црквите и никогаш не ја одобрувал. Според старец Барсануфиј, музичкото пеење ги одвлекува мислите и вниманието на оној што се моли на зборовите на пеењето и затоа не може да придонесе за молитвата. Во овој поглед, нотираното пеење не е корисно за самите пејачи. Дополнително, ако успеете да пеете добро, се појавува суета, а ако не успеете, тогаш секогаш следат нервоза и тага. Нотите ја врзуваат пејачката рака и нога. Нема слободна креативност, нема чувство. Душата молчи. Само убави звуци без содржина. Но, зборовите бегаат од вниманието и нема молитва. Николај не ја сакал ниту манастирската трпеза. За време на косењето, кога сите работоспособни браќа од манастирот и Скете отидоа на ливадите меѓу Оптина и Козелск, пустиниците јадеа во манастирот. Таму храната беше нешто погруба, бидејќи се подготвуваше во поголеми количини отколку во Скетот. Работењето на чист воздух, исполнет со мирис на билки и цвеќиња, само по себе не го оптоваруваше. Брзо научи да коси и со задоволство косеше. А сепак ми беше драго кога заврши косењето и повторно не можев да го напуштам Скитот, уживајќи во неговата животворна тишина. Во мај 1908 година, мајката на Николај и Иван дошла во Оптина Пустин да ги посети своите синови, заедно со нејзината сестра и внук. Николај ја сакаше и ја почитуваше својата мајка, му беше мило што ја гледаше, но секојдневното одење во манастирот до хотелот му тежеше. Тој веќе бил навикнат на редот на монашкиот живот и отстапувањата од овој ред го вознемириле. Го вознемири и тоа што не можеше да се воздржи од празно зборување и смеење, според неговата поранешна световна навика. Но, Старецот го благословил секако да оди во исполнување на својата синовска должност и да се воздржува и да трпи од празно зборување и смеа. Вера Лаврентиевна остана околу една недела. Многу ѝ се допаднала Оптина Пустин, манастирската служба и старец Варсануфиј, со кого се исповедала пред да ги прими Светите Тајни. Таа беше загрижена за своите деца и, иако ѝ беше мило што ги гледаше здрави и расположени, во еден од разговорите со старец Барсануфиј праша: – До кога ќе останат во манастирот, дали ќе имаат доволно сила? Се плашеше дека манастирскиот живот ќе им биде премногу или ќе им здодее. Старецот на ова одговорил: - Ќе останат... Ако не го заборават Бога... На Вера Лаврентиевна толку многу и се допадна Оптина Пустин што во август дојде по втор пат, ја плати целата такса за нејзините синови и пари за комеморацијата на нејзините родители. И во следните години, таа дојде во Оптина Пустин да разговара и да ги види своите деца. Вака Николај ја опиша својата душевна состојба на првиот пат од неговиот нов живот: „...Почнува да ми се допаѓа сè повеќе и повеќе овде. Колку ми се допадна вчера целоноќното бдение, особено првиот дел од него, вечерната. Колку добро ја слушав стихирата на „Господи плачев“! Колку ми беше пријатно да стојам на Шест Псалми во овој мирен самрак! Ѕвездите наоколу се вековни борови!.. Слава на Бога што ме постави, грешниот, овде, секаде се чувствувам добро, а јас не си одам во ќелија послушност, на оброци - никаде на друго место, Господ не ме теши и мојот сегашен живот како скит не ми е бреме, не посакувам ништо подобро. ...Првиот ден од Светиот Велики Пост. Добро е да го дочекате и да го поминете ова свето време овде! Голема утеха - Посна богослужба! Тие пеат далеку од уметнички, но сепак - добро... Сега почнувам да го разбирам значењето на постот - тој е лесен и добар и за телото и за душата... Така Господ ме укрепува, недостоен - нималку не ме оптоварува постот и не сакам подобра храна. Има размислувања за минатото, но тие се минливи и не ми пречат. Тоа е друга работа - општо, световните спомени и слики - овие ми пречат, особено за време на богослужбата... Порано ги осудував монасите, но сега и сам гледам колку е тешко да се биде вистински монах. Така, јас живеам во Скитот и не станав веднаш ангел, како што барав претходно од секој монах... ...Велигден!.. Добро е овде! Нема силен наплив на чувства, како што се случи во светот, туку мирна и тишина во душата. За тоа време, како да заборавив дека постои свет со своите имагинарни радости и задоволства. Дури и заборавив на моето семејство, иако се молам за нив секој ден. Целосно сум задоволен од животот овде, неговиот ред. ...Пролетта доаѓа. Во текот на денот е топло. Сè оживува. Забележав дека од минатата година почнав повеќе да ја сакам природата, да ја чувствувам нејзината убавина... цело време седам во ќелијата и не ми треба ништо, ништо! Пишувам и читам - и се чувствувам добро... ...Многу добро во Скет. Сите дрвја цветаат - мирисот! Тревата станува зелена. Она што го добивам од природата ми беше непознато претходно. Во ова може да ужива само човек кој живее меѓу природата. Во нашиот Скит имаме земен рај, кој ми е уште помил бидејќи овде се надевам дека ќе го стекнам небесниот рај. Господ нè теши нас кои живееме меѓу природата, кои избегавме од имагинарните удобности на градскиот живот... На нашите порти свртени кон Скетот, кон црквата, пишува: „Ако е љубено твоето село, Господи над Војските! - И ова е навистина така... ...Мир, тишина наоколу... Пред иконите светат светилки. Сè уште не беше започнато бдеењето. Браќата тивко и пристојно влегуваат, се молат и тивко седнат на своите места и ја чекаат богослужбата. Колку мирна слика! Многу е убаво овде! И таму, зад оградата, има празна суета. Сите некаде брзаат, се грижат за нешто. Каков заборав на Бога, постоење на душата и задгробниот живот!.. Порано и јас бев во овој циклус. И тој живееше. И тој можеше да живее таков живот. И сега сум тука, во тивок испосник. Навистина е неверојатно како Господ ме оттргна од ова страшно чудовиште - светот!.. ...Не само што го сакам духовниот живот, туку каде и да го свртам погледот, сè ми е како дома. Еднаш, кога му помагав на секстонот отец Иван, отец Кукша во разговор рече: „Кога ќе се сетиш на старите работи, дури и ќе заплачеш!..“ - Ова говори колку добро било овде порано. За мене минатото е светот, а сегашноста е Скит. И му благодарам на Бога... ...Навистина се чувствувам многу добро овде - мирен сум, нема таги. Ако понекогаш има искушенија од браќата, тие брзо поминуваат и не ми пречат особено. Понекогаш дури и помислувам дали ова не е рамнодушност кон сè?.. Мислам дека Господ е тој што ме теши сакајќи да ми ги покаже слатките на монашкиот живот... Сите бараат мир на духот, бистрина, леснотија... Но ништо не ми пречи и не посакувам ништо подобро... ... Духовен ден. За време на миса можеше да се слушне славеј како пее во јаболкницата. Колку едноставност, убавина и најчиста поезија!.. ...Добро е овде во Скет! Почнувам да ги разбирам зборовите на Татко: „Како да Ти благодариме, Господи, што нè оттргна од светот и нè доведе овде!“ Сега барам едно од Господа: да ги живеам сите денови на мојот живот во Твојата куќа! Така настанала љубовта на Николај кон тишината. Неговиот осамен, концентриран живот не траеше долго, околу една година. Кога беше назначен за службеник на поглаварот на Скетот, старец Барсануфиј, неговиот животен ред природно се промени. Имаше многу кореспонденција. Покрај тоа, тој честопати мораше да ги замени ќелиите на Старецот. Затоа, како што споменавме погоре, целиот негов ден бил окупиран од Старецот. Во ќелијата доаѓал само кратко дење и навечер за да преноќи. Поради недостаток на слободно време, тој немал секогаш време ниту да го исполни своето правило за молитва во ќелијата. Но, блиската комуникација со Старецот, кој го приближи до себе, откупи сè. Кај Старецот нашол богата духовна ризница и, според својата сила и разбирање, од неа извлекол скапоцено знаење. Неговиот живот течеше мирно и спокојно под водство на Старецот. Единственото нешто што му пречеше беше помислата на претстојниот воен рок. Ако кратките отсуства од Скетот му биле товар, тогаш воената служба што го чекала му изгледала нешто страшно. Кога го прашал старецот дали е можно да се молиме Господ да го спаси од воена служба, старецот му одговорил дека тоа е невозможно, дека воениот рок е наша должност кон државата, дека е легално. Молитвата за ова е еднакво на молитвата за избавување од несаканата послушност. Ова мора целосно да се остави на волјата Божја. – Ти направив многу планови, но како сака Господ! Можеби, кога ќе се вратиш од војска, веќе ќе лежам во влажна земја... Тогаш, како сакаш, мој наследник!.. Пред повикот, со благослов на Старецот, Николај заедно со својот брат Иван отишле во Москва да се видат со своите роднини. Никола беше тажен во душата кога се прости од Старецот и Скитот. Исчекувањето на долгата разделба пред него ја засили оваа тага. Непосредно пред да замине, прошета околу Скитот и седна на клупата зад жардинерот. „Тишина во скитот! И од оваа тишина ќе влезам во вревата и вревата на московскиот градски живот. Тишина и во шумата. Можете дури и да слушнете како лисјата паѓаат од дрвјата. Целата природа замрзнува во пресрет на зимата. Лисјата станаа жолти. Многу дрвја стојат целосно голи. Тивката тага се распрснуваше со чувството на мојата душа, толку распространето во чувството на природата. Многу сакав“, напиша тој. Тие останаа во Москва околу три недели. Николај се сети на зборовите на епископот Трифун кога му кажа за неговото непрекинато самозадоволство: – Вашето самозадоволно расположение наскоро треба да помине. Ќе биде заменето со тешка борба... На 17 октомври се вратиле во Скет. И тогаш Николај повторно виде сè драго, драго и драго на неговото срце - шумата, скитот, стариот храм, браќата и старецот, сè што толку многу сакаше и со кое стана засекогаш поврзан. Четири дена отишол во Козелск, во „Военото присуство“ заедно со својот брат Теодор, ќелијата на отец архимандрит. 3 ноември 1909 година, денот на сеќавањето на великомаченикот Георгиј Победоносец, бил денот кој ја решил неговата идна судбина. Тој бил подложен на лекарски преглед. И на негова голема радост, бил ослободен од воениот рок и се пријавил во третокласна милиција. Лекарите откриле сериозно проширени вени на неговата лева нога. Кога тој, инспириран од радост, дошол во манастирот, таму го сретнал својот старец, враќајќи се од болницата. Старецот отишол да ја прегледа новата зграда во изградба. Беше толку среќен кога Николај му ја соопшти радосната вест што, благословувајќи го, го прегрна и бакна. Потоа, свртувајќи се кон исток, почна да се моли. Потоа рече: - Голема е Твојата милост, Господи! Епископот Трифун сигурно се молел за тебе... Постариот навистина не сакаше Николај да биде повикан во војска. И Николај не знаеше како да му се заблагодари на Бога за Неговата голема милост што толку неочекувано беше избавен од двегодишна искушение во воената служба. И за овие четири дена поминати надвор од Скетот, меѓу регрутираните момци, мораше да трпи многу навреди, потсмев и други неволји. Само еден од нив му кажа љубезен збор кога излезе од просторијата каде што беше увидот: - Дај Господ да се спасиш! Веќе се молев да не те земат... Ме зедоа мене... Патувањето во Москва, четиридневното патување до Козелск, сите мисли, очекувања и вознемиреност за иднината - сè остана зад себе. Но, сè што доживеал имало неповолно влијание врз неговата душевна состојба, ја нарушило неговата ментална рамнотежа и предизвикало дисипација. Пребивате во нив, ве научиле вака и онака суштината ти е доверена, о познавач, од кого си научил. Зимска вечер. На земјата се спушти мек синкав самрак. Сè наоколу е бело. Вековните прекрасни борови стојат замислено, како да го чуваат Скитот. Во пријатна ќелија на старец Барсануфиј има самрак. Само кандилото гори пред ликот на Богородица, осветлувајќи го Нејзиното Божествено лице. Тишина. Нишалото на ѕидниот часовник отчукува, мерејќи ги секундите. Седокос, во бела облека, со бројаница во рацете, старец Барсануфиј седи под портретите на старешините од Оптина. Младиот искушеник Николај стои на два чекори од него и слуша, слуша што му кажува Господ преку устата на Старецот. Старец Варсануфиј поседувал редок дар на духовно знаење и расудување. Тој, како никој друг, го разбрал таинственото, скриено од површно читање, значење на Светото Писмо и делата на светите отци. Никола, слушајќи ги овие зборови на духовна мудрост, ги составил во својот ум и во срцето. Разговорите на духовни и морални теми беа заменети со сеќавања од минатото, а понекогаш и со едноставен, интимен разговор. Старецот му кажал многу од неговиот тежок живот, богат со секојдневно искуство. - Види, колку е убаво! - Покажувајќи на незавесниот прозорец, рече Старецот. Полната месечина изгреа зад дрвјата. Мистериозната светлина на нејзините зраци нежно се лизгаше по гранките покриени со мраз, над белиот, пенлив снег, слабо осветлувајќи ја црквата на Крстител и Светите Порти. – Каква замислена, подвижничка убавина е нашиот Скит! Ова ни остави како утеха. Не е ни чудо што пророкот Давид рекол: „Ти ме израдуваше во Твоето создание, ме израдуваше! Сè што во разговорите на старецот особено го привлекуваше вниманието на Николај и беше достапно за неговиот ум, кој сè уште не беше целосно зрел, тој го запиша во својот дневник со благослов на Старецот. Упатства на старец Варсануфиј Направете сè што можете сами да направите. Обидете се да не користите туѓи услуги. Не чувајте ништо за јадење во вашата ќелија. Секогаш бидете внимателни кога јадете. Пијте не повеќе од три шолји чај во вашата ќелија. Така тоа го прават постарите. Не одете во туѓите ќелии на чај, дури и ако ве поканат. На оброците јадете си, но не до степен на ситост. Постот и воздржувањето кои се бараат подоцна не ви се задолжителни. Спијте шест часа, а три од нив треба да бидат непрекинато спиење. Тоа е она што му е потребно на монахот. Спиењето и утробата се поврзани. Со полн стомак, монахот спие многу и спие повеќе отколку што треба. Одете во црква по правило и секогаш обидувајте се да пристигнете пред да започне. Обидете се да пристигнете први. Утрената во нашиот Скет е од големо значење. На него почива целиот манастирски живот. Но, исто така, содржи значителни тешкотии. А за нас, кои сме навикнати да стануваме доцна во светот, Матинс е една од најтешките прописи на скитскиот живот. Затоа, нема потреба да си давате никакви отстапки уште од првите денови. Будењето на Матинс и другите слабости доаѓаат од недостаток на решителност. Мора да одлучиме да ја завршиме работата по секоја цена. Тогаш Господ помага за таквата определба. На пример, решивте да го напуштите светот, а Господ ви помогна - вие го напуштивте. И така е секогаш и во секоја работа. Ако сте повикани на послушност поради некоја итна цел, и во овој момент го исполнувате вашето молитвено правило, одете без срам. Добро е што повикуваат, зашто „послушноста е подобра од постот и молитвата“. Повеќе молчи. И ако ве прашаат нешто, дури и во црква, одговорете без никаква раздразливост, без да покажете мрачен изглед. Никогаш не дозволувајте никој да влезе во вашата ќелија без да се молите: „Преку молитвите на нашите свети отци, Господи Исусе Христе Боже наш, помилуј нè! Кој и да го сретнете од браќата, секогаш прво поклонувајте се, без разлика на возраста, и примајте го јеромонашкиот благослов. Сега читај книги. Тогаш нема да има време за читање. Ќе сакате да читате, но нема да имате време за тоа. Ќе зажалите што не сте прочитале повеќе кога сте имале можност. Читањето книги ќе ја зајакне вашата волја. Држете се за петстотини, односно исполнувајте ги внимателно и редовно. Држете се како да е спас и нема да се изгубите. Таа има голема, мистериозна моќ. Исусовата молитва мора да се каже во целост, без кратенки. Така заповедаа нашите постари. А акцентот треба да биде на последниот збор - „грешен“. Целта на Исусовата молитва е секогаш да се сеќаваме на Бога. Нека вашето прво нешто, штом ќе се разбудите, биде знакот на крстот, а вашите први зборови нека бидат зборовите на Исусовата молитва. Секогаш кога е можно, изговарајте ја Исусовата молитва користејќи ја бројаницата, но кога сте зафатени да правите нешто, правете го тоа без бројаница. Кога имате какви било соништа, вие самите не им противречите, туку фрлате камења по нив. Каменот е името на Христос, Исусовата молитва. Не е во ваша моќ да ги избркате мислите, но да не ги прифаќате е во ваша моќ. Името на Исус ги избрка. Ако молитвата понекогаш е невнимателна и отсутна, нема потреба да се обесхрабруваме. За време на молитвата, нашите усни се осветуваат со името на Господ Исус Христос. Секогаш имајте ја Исусовата молитва со вас: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене, грешникот“. И отворете ги мислите. Сите свети отци велат дека е невозможно да се помине низ Исусовата молитва без проверка. Името на Исус ги уништува сите ѓаволски напади. Тие не можат да се спротивстават на моќта на Христовото име. Сите лукавства на ѓаволот се распаѓаат во прав. Зошто е тоа така и како се случува, не знаеме. Знаеме само дека тоа е навистина така. Тестот кога се поминува низ Исусовата молитва треба главно да се состои во откривање на мислите. Најважно и пред се понижете се, понижете се... Молитвата може да биде усна или надворешна. Тоа се случува - внатрешно, паметно срце. Но, постои и повисок вид на молитва, ова е духовна молитва. Оние кои го имаат почнуваат да ги учат тајните на природата, нејзиното внатрешно значење и содржина. Тие гледаат на сè што е видливо од внатрешната, духовната страна. Постојано се обземени од високо духовно задоволство, а нивните очи често леат солзи. Нивното задоволство ни е несфатливо. Задоволството на големите уметници од областа на поезијата, музиката и сликарството, достапно за нас, не е ништо во споредба со задоволството на овие луѓе, бидејќи е духовно. А монахот Исак од Сирија зборува и за четврти тип на молитва, молитва која ги надминува границите на нашата свест. Каква молитва е ова - не знам. Можеби само пречесниот Исак го имаше тоа. Свети Серафим Саровски вели дека кој не ја кажува Исусовата молитва во манастир не е монах... И страшно е да се помисли дека додава: „тој е изгорена марка“. Да... Неопходно е да се има некаква молитва, макар и најмала. Главната работа во подвигот на молитвата е трпението. Непријателот се обидува на секој можен начин да го оттргне подвижникот од Исусовата молитва. Успехот во молитвата се постигнува со трпеливо упорност во подвигот на молитвата. Делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов се незаменливи. Тие се, така да се каже, азбуката, слогови. Делата на епископот Теофан Осаменик веќе се граматика. Тие се подлабоки. Дури и оние кои успеале ги читаат со одредена тешкотија... Невозможно е да се разбере Исусовата молитва само од читање за неа. Тоа може да се знае само преку лично искуство. Исусовата молитва е безгранично море. Невозможно е да се исцрпи. И невозможно е да се опише се во книгите... Многумина почнуваат, но малкумина завршуваат. Затоа, има многу малку луѓе кои имаат внатрешна молитва. Ова големо дело сега е речиси целосно заборавено. Никој не ни зборува за него. За некој кој има внатрешна молитва, молитвата е природна и природна како и дишењето. Што и да прави, неговата молитва се јавува спонтано, внатрешно. Оној што има таква молитва, стоејќи во храмот, слуша што се чита и пее, а истовремено се моли внатрешно, како што е напишано: „Молитвата ти се прилепува за здивот“ 11. И за време на спиењето, молитвеното дејство не престанува во неговото срце: јас спијам, но моето срце бдее 12. Но, тоа го немаме. Се будиме, па дури ни името на Исус Христос не е на нашите усни. Едниот е погоден за почетник, другиот за оној кој веќе успеал во молитвата. Полесно е да ги слушате зборовите на она што се чита и пее отколку да се заштитите од залутаните мисли за време на Исусовата молитва. Затоа, следете го ова правило. Некогаш се случува покорисно на човек да ја каже Исусовата молитва отколку да слуша што чита и пее... Тука треба да имаш расудување. Псалмските зборови, тројното повторување на зборовите: Ме заобиколија, и во името на Господ им се спротивставија (Пс. 118:10–12) се целосно разбрани од сите практичари на Исусовата молитва без толкување. Ова е едно од најјасните места за Исусовата молитва, од кои има многу во Псалтирот. „Дали е можно некој кој веќе постигнал внатрешна молитва да ја изгуби Исусовата молитва? – Да, мислам дека е можно. Од невнимание, од околната гужва. И се случува Господ, поради Своите непознати судбини, да ја одземе молитвата, како што, на пример, се случи со шема-монахот Клеопа. Две години ја чувствувал загубата на срдечната молитва, по што таа повторно му се вратила. Можеби Господ му го испратил ова за да ја тестира неговата вера. Во такви случаи, нема потреба од очај. Млавата, често пуста состојба што му претходи на примањето на внатрешната Исусова молитва не мора да му се случува на секого. Зашто кралот може веднаш да ги збогати сиромашните. Но, општиот редослед за стекнување на Исусовата молитва е следниов: тие го постигнуваат преку многу трудови и таги, вклучително и уморна состојба на духот. Господи, моли се на оној што се моли (1 Самуил 2:9), дава внатрешна молитва. Понекогаш дури и непосредно пред смртта или после смртта. Првиот дар од Господа во молитвата е вниманието, односно кога умот останува во зборовите на молитвата без да биде расеан. Но, со таква внимателна, нерасеана молитва, срцето сè уште молчи. Факт е дека нашите чувства и мисли се разделени, нема договор во нив. Втората молитва е кога умот и срцето се соединуваат, насочени кон Бога во согласност. Третиот дар е духовната молитва. Не можам да кажам ништо за оваа молитва. Човекот кој има духовна молитва, иако живее на земјата, е во Бога со својот ум и срце, со сета своја душа. Оние кои постигнале таква молитва гледаат на сè со очите на духот, имаат знаење и вид... Можно е да се молиме за дарот на внимателна молитва, но барањето од Бога за високи молитвени дарови е грешно. Ова мора целосно да му се остави на Бога. Отец Јован Кронштатски беше голема светилка на руската земја. Тоа беше светилка која гореше и светеше. Имаше дар на висока внатрешна молитва. Неговата пастирска дејност била толку голема што може само да се запраша како неговото слабо тело можело да ги издржи овие дела. И се сеќавам на зборовите на апостолот: силата Божја се усовршува во слабост... (2. Кор. 12:9) Забележано е дека луѓето од високиот духовен живот обично заминуваат во друг свет на денот на сеќавањето на таков светител, кој своевремено се борел со сличен, сроден подвиг или имал ист дар како него. Отец Јован се упокои на денот на споменот на свештеномаченикот Игнатиј Богоносец, кој беше основач на внатрешната Исусова молитва. Да, ја практикував Исусовата молитва. Работите се одвиваа - молитвата почна да се разгорува во мене... Но игуменот ми ја одзеде... Молитвата едвај дише... Толку често си го поставувам прашањето: дали победувам или губам во овој пост? Некои ме сметаа за во заблуда кога живеев внимателно, ја практикував Исусовата молитва... Сега тие одлучуваат вака: моли се, не моли се - сепак нема да постигнеш молитва, тие денови поминаа. Ова, се разбира, е идеја инспирирана од ѓаволот. Исусовата молитва е неопходна за влез во Царството Небесно. Долго време не можев да разберам што е да се поврзе умот со срцето. Во суштина, ова е соединување на сите сили на душата заедно, кога сите тие итаат кон Бога, што е невозможно кога ќе се разделат. Каква убавина има една нота или звук, земени сами или во неред? Некој може да каже - ниту еден. Но, истите овие звуци во делата на брилијантните композитори имаат голема моќ и убавина. Исусовата молитва нема граници. Ова е таков јазол што колку и да го одврзете, сепак ќе биде јазол. Умот, кога се вежба во читањето на Светото писмо и во молитвата, се просветлува. Кога е потопен само во земните нешта, тој бледува и станува неспособен да го разбере духовното... Потребно е да се вежба духовното читање и да се труди да ги победи страстите. Страстите лесно се надминуваат кога се во вашите мисли. Но, кога ќе се претворат во зборови и дела и ќе се вкорени, многу е тешко, речиси невозможно да се победи... Целиот живот на монахот е борба со мислите. Затоа е потребна Исусовата молитва. „Ако некој не се соедини со Господ Исус овде на земјата, тогаш никогаш нема да се соедини со Него“, вели Симеон Новиот Богослов. Ова се страшни зборови. Кога ги прочитав, уште како почетник, почнав да барам потврда за тоа, зашто тоа го кажува само монахот Симеон. И се сетив на текстот на Евангелието: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. (Матеј 5:8). Ако ги преуредите зборовите, ќе излезе вака: „Чистите по срце ќе го видат Бог“. А внатрешната Исусова молитва, соединувањето на умот и срцето за да ги насочи кон Бога, е чисто срце. Молитвата со свои зборови е дозволена само надвор од црквата. Не е препорачливо да се молите со свои зборови за време на црковните служби и за време на извршувањето на правилото. Мора да слушаме што читаме. Исусовата молитва за време на црковните служби може да се извршува за време на паузите и во оние случаи кога не можете да слушнете што се чита или пее... Држете се за Духот. Духот дава живот, писмото убива. (2. Кор. 2:6) – Кој светец се празнува денеска? Свети Максим Исповедник? - „Да“. – Дали сте обрнале внимание на кондакот на овој светител? - „Не“. – Дај ми го Псалм 13 овде. Прочитајте. - „Троосветлената светлина што влезе во твојата душа, садот избран да ти го покаже, себлагословен...“ - Овде зборуваме за Исусовата молитва. Сега понатаму. - „Откривајќи го Божествениот крај, зборуваш за незгодни сфаќања, блажена, и Троица на сите, Максима, проповедај јасно, Постојаниот, беспочетниот“. – Сега разбирам зошто старец Амвросиј секогаш ги имал при рака делата на свети Максим Исповедник. Неговите креации се многу длабоки и мистериозни. Голема работа е да се сеќаваме на молитвено непрославените подвижници, познати по својот свет живот. Ним не им требаат нашите молитви колку што ни се потребни нивните молитви. Ако со молитва се сеќаваме на нив, тие го слушаат нашиот глас и се молат за нас. Можеби сте забележале дека се сеќавам на многу светци на крајот од моите вечерни молитви. Немојте да мислите дека ова е само така, без никаква причина. Името на секој светец на кој се сеќавам е поврзано со некој настан во мојот живот што се случил на денот на неговото сеќавање. Нивните имиња се држат до мене. Забележав дека во деновите на нивното сеќавање се ослободив од неволја или опасност. Псалмот кој живее во помош на Севишниот мора да се знае напамет и да се чита секојдневно. Тој има голема моќ и избавува од опасност. Ѓаволот нема да ви дозволи да направите ниту еден чекор во однос на духовниот успех. Мора да се борите за секој чекор. За да се бориме со него, имаме едно оружје - Исусовата молитва. Се вели: „Удри ги невидливите воини со овој меч, зашто нема посилно оружје ниту на небото ниту на земјата“ 14. Ако размислите за овие зборови, страшно е да се помисли дека нема посилно оружје ниту на небото. Во името на Исус ќе се поклонат секое колено, на оние на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ... (Фил. 2:10–11) Какви страшни времиња ќе дојдат!.. Постепено треба да поминете низ монашкиот живот. Ова е наука за науките. Како што секоја наука мора да се изучува под водство на искусен човек, така и овде е неопходно да се држите до својот старец. Но, „некој е достоен за испрашување“, бидејќи може да дојде до духовна поделба. Постојат два вида на монаштво - надворешно и внатрешно. Надворешното, таканаречено монаштво со „качулка“ лесно се стекнува, бидејќи свети Јован Климак пишува дека е лесно да се стане надворешен монах, но тешко е да се стане внатрешен монах. Овој внатрешен монаштво може дури и да постои во светот, иако е само „можеби“. За ова внатрешно монаштво сега толку ретко се зборува. Речиси немаат поим. Надворешното монаштво е вежба за надворешни подвизи: пост, бдение. Ова исто така вклучува и присуство на црковни служби со добар изглед и присебност. А внатрешното монаштво е чистење на срцето од страстите, борба со мислите. Невозможно е да се избегне надворешното монаштво, но не може да се задоволи ниту само со него. Само надворешното монаштво, без внатрешно монаштво, носи дури и штета. Надворешното монаштво може да се спореди со ископување на земјата. Колку и да копаш ништо нема да порасне освен ако не сееш. Внатрешното монаштво се сее. А пченицата е Исусовата молитва. Исусовата молитва го осветува целиот внатрешен живот на монахот и му дава сила во подвигот. Посебно е потребно кога се поднесуваат таги и искушенија... Прво, мора да се стекне надворешно монаштво, односно монашка учтивост, но не застанува тука, туку оди понатаму. Монаштвото не се состои само од расо, посна супа од зелка и каша. Навистина, треба да носите монашка облека и да постите, но тоа не е се. Само надворешното не носи никаква корист; потребно е внатрешно светло. Монаштвото е скриената личност на срцето (1. Петрово 3,4), како што рекол старец Анатолиј. Ако го гледате монаштвото само како една форма, тогаш е тешко да се живее во манастир... Има многу обични монаси. Но, има и такви, а ги нема многу, кои горат со посебна љубов кон Бога и Му се поклонуваат со дух и вистина. Ова се најчистите идеалисти. Господ бара такви луѓе, повикувајќи ги при Себе. Убаво е само да живее во манастир кој му благодари на Бога за Неговата милост, што го оттргна од светот и го смести во манастир. А кој мрчи за својот живот, многу му е тешко да живее во манастир. Целиот живот на монахот е во него, зашто монашкото работење е внатрешна работа. Надворешните работи - апстиненција и подвизи - се само придобивка. Ако секој човек го следи својот живот, особено монахот, ќе види дека неговиот живот е целосно чудо. Вашата цел доаѓа одозгора. Добро е да се живее во манастир кога некој живее внимателно и навлегува во внатрешната смисла на монашкиот живот... Навлегувајќи во внатрешното значење, во сè може да се види чудесна мудрост и длабочина. Почетниците се секогаш среќни ако одат во манастирот со целото свое срце. Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет. Тоа се оние кои со страв работат за Господа, плашејќи се да не го навредат на кој било начин и се радуваат. Како? Со трепет. Свети Јован Климакус вели: „Ангелите се светлина на монасите, а монасите се светлина на световните луѓе“. Не заборавајте дека ние треба да бидеме светлина на светот... Нашата цел е да бидеме цареви и свештеници. Наметката и шемата имаат големо значење што на оние кои ги примаат им се дава благодат да живеат како монах и да исполнуваат монашки завети. Средината на манастирската патека е многу тешка. Ова е најтешкиот дел од манастирската патека. На почетокот на патеката, благодатта Божја помага и утешува, но средината е самата топлина. Дојдовте овде да го барате Бога. И сите го бараат Бога. Пронаоѓањето на Бога е целта на монашкиот живот. Можеш да живееш во манастир, но ништо нема да постигнеш, нема да бидеш монах... Сите го бараат Бога. Така уметниците од областа на поезијата, сликарството, особено музиката, го бараат Бога. Да, не бараат така... Како да се бара Бог? Со држење на Неговите заповеди... Пушкин во својата песна „Пророк“ ги има зборовите: „Планинскиот стремеж на Херувим и подводниот премин на морскиот рептил“. Овие две струи одат паралелно со нас. Но, треба само да се обиде да „филозофира на високо ниво“. Тоа не се постигнува веднаш, туку постепено. „Напредокот на морските суштества“ ќе станува се потивок и потивок и ќе биде можно да се достигне точката каде што ќе има само еден „планински стремеж“. Тоа што монасите имаат немоќ не е воопшто чудно. Монасите се луѓе. Кога човек доаѓа во манастир, не станува веднаш бестраст. Сите негови страсти и немоќ остануваат со него. Само во светот не се бори со нив, но овде, иако е поразен, секогаш е во борба. Остани овде како монах до крајот на животот. За монахот секоја радост треба да се состои во смирение, смирение и... едноставност. Старецот Амвросиј бил прашан: „Што е монаштво? „Блаженство“, одговори старецот. Навистина, ова е толку блаженство што е невозможно да се замисли повеќе на земјата. Но, монаштвото не е толку лесно како што мислат некои луѓе и не е толку тешко и мрачно како што мислат другите. Уште како лаик, еднаш напишав песна посветена на старец Амвросиј: „Благословен е оној што оди по тесниот пат...“ и откако ја отпечатив во Казан, му ја испратив на старецот. Потоа, кога пристигнав во Оптина, дојдов кај старецот и го потсетив на песната. Старецот ме праша: „Имаш ли со тебе?“ – и му покажа со прстот во градите. Механички го почувствував џебот во униформата на градите и реков: „Не“. - „Хм... Не... Како може тоа? Јас тогаш ништо не разбрав. И кога ми рекоа дека отец Амвросиј не кажува ништо залудно, дури ни на шега, за ова ги прашав ќелијата на Старецот, отец Иларион и отец Јона, секој посебно. И двајцата ми дадоа исто објаснување. „Со тебе, тоа значи во твоето срце. Односно, дали го исполнуваш она за што пишуваше во песната, дали твојот духовен диспензација одговара на напишаното? Тогаш сфатив што се случува. Сфатив дека навистина ја немам песната со мене. И под старец Амвросиј, се разбира, тоа беше. Ако оние што сакаат да влезат во манастир знаеја какви таги ги чека, тогаш никој немаше да оди во манастирот. Господ ги крие овие таги. И кога луѓето би знаеле какво блаженство ги чека монасите, тогаш целиот свет би истрчал во манастирот. Суштината на нашиот монашки живот е борбата со страстите. Патот на монашкиот живот не може да се изоди сам. Монахот треба да биде како ангел. Што е монах? Монахот е исполнувач на сите Божји заповеди. Монахот кој самозадоволно поднесува сè има маченичка круна. Понизноста и љубовта се највисоките доблести. Тие треба да бидат белег на монах. Немој да мислиш дека можеш веднаш да одлеташ до небото... Не... Прво треба да практикуваш надворешно монаштво, а потоа, откако го преминаш, продолжи понатаму. Мораш да трпиш секакви таги, понижувања и горчина, и во себе, од ѓаволот и надворешно, од безумните браќа. Прво треба да го поминете целиот тест. Треба да ја доживеете борбата со страстите, да стекнете скромно мислење за себе, а потоа... Понекогаш дури и ќе почувствувате гадење и омраза кон монашкиот живот... Сето тоа мора да се издржи. Современите монаси се стремат да ја исполнат својата волја во сè. Авва Доротеј вели: „Не знам друг пад за монах освен следење на неговата волја“. Монаштвото скршна од својот пат. Меѓутоа, на ѓаволот не му се допаѓа монаштвото на нашево време, ако на овој начин се побуни против него. Целиот свет е поддржан од монаштвото. Кога нема монаштво, тогаш ќе дојде Страшниот суд. Секој христијанин, а особено оние што се облечени во монашки обред, мора да има мир со Бога и со луѓето. Ако сака Господ, ќе имате некаква лидерска позиција во манастирот. Знајте однапред дека ова е тежок крст. Старец Амвросиј рекол: „На простиот монах му треба количка со трпение, а на игуменот му треба цел конвој.“... Не станувајте игумен. Дали е тоа само за послушност? И ако тие само нудат, тогаш подобро е да одбиете. Самооправдувањето не е монашка работа. Никогаш не барајте изговори. Без разлика дали сте во право или не, молчете кога ќе ве обвинат, а потоа кажете: „Извини, јас сум виновен“. И бидејќи вие велите така, Господ последователно ќе ви открие дека навистина сте биле виновни. Нема потреба да инсистирате сами. Лицемерието, двојноста и измамата се генерално грешни, но на монашкиот пат тоа е директно уништување. Мораме да одиме право и цврсто, без да се свртиме никаде, да не служиме „и на нашите и на вашите“. Верувај дека тоа што ти го кажувам е за твоја корист, тоа што го правиш од послушност. Според твојата вера, јас го кажувам она што ти е потребно. Не е важно каква послушност да се изврши, туку важно е како да се изврши. И секое послушание мора да се исполни со смирение, трпение и молитва... Послушанието е поважно од постот и молитвата. Немојте да се срамите ако треба да доцните или целосно да пропуштите некоја црковна служба. Патот на послушноста е најсигурен и најбрз. За исполнување на послушанието, кое ја надминува природната сила на човекот, Господ дава сила ако почетникот ја преземе задачата, токму за послушание, прифаќајќи ја како од раката Господова, како пројавување на волјата Божја. Можете понизно да укажете на непријатноста од послушноста кога навистина е така. Но, не можете да инсистирате на вашето разбирање. Човек треба да ја преземе послушноста наметната врз себе со доверба во Божјата помош. Камен-темелник на монашкиот живот е смирението. Понизноста и послушноста помагаат да се здобијат со други доблести. Но, ако има гордост, се е изгубено. Човек кој има големи доблести, но се гордее, е како брод натоварен со накит, но не влегува во пристаништето, туку пропаѓа среде море. На кого ќе гледам? Само кроткиот и смирениот, кој трепери од Моите зборови! (Иса. 66,2) – вели Господ... А монаштвото е море големо и безгранично. Невозможно е да го исцрпите и да го препливате. Ова е несфатливо за човек кој не влегол на овој пат... Овој тесен, тажен пат може да се помине само со Божја помош... Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно (Матеј 11:30). На прв поглед се чини дека има некаква контрадикторност во овие зборови. Од една страна, овој пат е лесен и добар, но од друга страна е тесен и за жалење. Тесно и жално е само за оние кои влегуваат во него или под принуда, без внатрешно расположение, или поради други цели освен спасението на душата. За такви луѓе е тешко. А за оние кои влегуваат во редовите на монасите со чиста желба и намера да му служат на Господа Бога со дух и вистина, за оние тоа е лесно. И отец Макариј и отец Амвросиј и сите наши старешини секогаш велеа: „Треба да се понизиш, треба да се понизиш! Исто како што Јован Богослов на крајот од својот живот само рекол: „Деца! Сакајте се еден со друг! Така нашите старешини повторуваа: „Понижете се! Овие две доблести, љубовта и понизноста, се чини дека се условуваат една со друга, како и топлината и светлината. Не бидете горди или вообразени, ниту со себе, ниту пред другите. Сметајте се себеси полоши од сите други и навикнете се на идејата дека сте осудени на пеколни маки и дека можете да се ослободите од нив само со милоста Божја. Не е лесно. Само светците го постигнаа тоа - се сметаа себеси за достојни за пеколни маки, се сметаа себеси за полоши од сите други. Колку повеќе живееш во манастир, толку повеќе се уверуваш дека Господ гледа само на кротките и понизните и само таквите ги слуша. Гордоста е ѓаволска особина. Сето тоа е добро - покајанието и за малите гревови, кои многумина не ги сметаат за гревови, но ние најмногу мора да се грижиме за најважното. Најмногу од сè, мора да се трудиме да стекнеме понизност. Понижете се, понижете се и понижете се. Има смирение - сè е таму. Нема смирение - нема ништо, дури и човек да може да прави чуда. Смири се!.. Блажени се чистите по срце. Понизните не можат а да не бидат чисти по срце. Да, тие ќе го видат Бога! Авва Доротеј не учи да се слушаме себеси, да ги следиме нашите животи за да видиме колку сме биле успешни. Ова внимание кон себе е неопходно. Успехот во основа е поврзан со понизноста. Монахот не може да биде во една состојба. Тој или оди напред или назад. Ниту една минута не стои на едно место, постојано е во движење. Пророкот Давид рекол: Пречесниот Оскуде. Зошто стана сиромашен? Затоа што залудните глаголи на сите се оддалечиле од вистината (Пс. 11:2-3), затоа што не зборуваат за работи што се корисни за душата, туку зборуваат без работа, зборуваат за ситници. Пророкот Давид исто така рекол: Јас се понижувам, а Господ ме спасува (Пс. 114,5). Само понизноста е доволна за спасение. И пак во друг псалм е кажано: Види го моето смирение и мојот труд и прости ми ги сите гревови (Пс 24:18). Пророкот Давид го рекол ова затоа што вистинското смирение никогаш не доаѓа без работа. Светите Отци смирението го нарекуваат облека на Божественото. Смирението е првиот услов за спасение. Само ние можеме да се спасиме со тоа. Овој пат на смирение, трпение со понижување, е тежок. Многумина си го зедоа тоа, решија да го следат и не издржаа... И епископот Игнатиј Брјанчанинов сакаше да оди по овој пат, но не издржа. На крајот на краиштата, тој живееше во Оптина Пустин. Имаме традиција дека старецот Лав рекол за него: „Да не одеше поинаков пат, ќе беше вториот Арсениј Велики“. Иако се смета за ментор на современото монаштво, за секој кој сака да ја разбере суштината на монаштвото во денешно време нема да може да го стори тоа без неговите списи, тој сепак не е Арсениј Велики. Точно, тој е светец, но сепак не е Арсениј... Смири се... Понижи се... Целата наука, сета мудрост на монашкиот живот лежи во овие зборови: Јас се понизив, а Господ ме спаси. Понижете се и издржете сè. Научете се понизност и трпение и имајте мир во душата. Верувај ми, оние кои имаат мир во душата ќе го најдат рајот во тешка работа. Макариј Велики вели дека секој човек, дури и светец, има нешто гордо. Еве колку е длабока оваа инфекција во нас! Само Ангелите не се горди, тие се чисти, па дури и оние што се преселуваат одовде до таму, во рајот. „Самопрекорувањето е невидливо искачување“, вели Џон Климакус. Како што човек не забележува како расте и од мало момче станува возрасен маж, така и духовниот раст на човекот останува незабележан од него. Овој невидлив духовен раст на една личност предизвикува самопрекор. Мора да се прекоруваме за нашите слабости и да се понизиме, а не да паѓаме во очај и опуштање. Што и да се случи, никогаш не треба да изгубите срце. Во борбата со страстите, дури и да сме совладани од нив, но се прекоруваме, се каеме, се понизуваме и продолжуваме да се бориме, постојано одиме напред... Ни останува само едно - смирението. Времето на суровите подвизи помина, очигледно, неотповикливо. Прекорете се... Како да се прекорите? Многу едноставно. Вашата совест веднаш ќе проговори и ќе ве осуди ако се слушате себеси. Сè што треба да направите е да се согласите со гласот на вашата совест, или што сте згрешиле, или сте мислеле, понизно да се обратите кон Бога со молитва за прошка... Имаше свети отци чиј целиот живот беше самопрекор. Права линија, без никакви прекини. Но, ние сме далеку од ова... Кога се прекоруваме, се исполнуваме со сила - духовна, се разбира. Зошто е тоа така, не знаеме. Ова е законот на духовниот живот... Што е самопрекорување? Ова е смирение. Да се ​​сметаш себеси за виновен, грешник, значи да се понизиш. Што е понизност? Ова е облеката на Божественото, според Климакусот. Одиме и ја допираме оваа наметка кога се прекоруваме. Се сеќавате на сопругата на евангелието што крвари? Таа понизно одеше низ толпата за да го допре полите на Христовата облека и, откако се допре, се исцели... Сето тоа беше навистина како што беше напишано во Евангелието, навистина беше. Но, има и друго, духовно значење на овој настан... Анализа на самопрекорување не сум видел кај ниту еден свет отец, колку што се сеќавам. Гордоста е проследена, како на пети, со блуд. Добро е кога се прекоруваме и се понизуваме. Многу луѓе се искачуваат на рајот, си наметнуваат подвизи, но не сакаат да се понижат. Не сакаат да се помират. Ова е чир, чир на современото монаштво. Понижете се!.. Да не се прифаќаат суетните мисли значи да не се обрнува внимание на нив. Монахот постојано се бори во мислите. Суетата, се засилува, се претвора во гордост. Суетата предизвикува безгласниот да пее, мрзливиот да стане ревносен, поспаниот да стане весел итн. Монахот Касијан Римјанин, забележувајќи го тоа, се изненади од итрината, итрината и злобата на овој демон. И како сите светци ја избегнуваа суетата, колку внимателно се однесуваа кон неа! Старецот Амвросиј секогаш имал стап во близина и кога некој почнувал да зборува што може да предизвика суета, тој го земал стапот и почнал да мавта со него. Некој еднаш го прашал: „Зошто, оче, мафташ со стапчето? - „Да, мислам дека наскоро таа ќе оди по твојот грб“. - „Да, да, подобро да го оставиме овој разговор...“ - „Па, подобро е вака...“ За време на својот живот, старец Амвросиј често се појавуваше во сензуална форма, не во сон, во сон тоа е разбирливо, - даваше совети, ги спасуваше од опасности. Кога го прашале за ова, како тој, без да ја напушти ќелијата, на некои им се појавува во реалноста, тој одговорил: „Не сум јас, тоа сум мојот Ангел...“ Славата не е корисна ни на светиите кои не се прославуваат, како што е старецот Амвросиј, зашто човекот е наклонет кон злото, зашто срцето на човекот, дури и на светиот живот, може малку да биде наклонето кон славата. Старец Анатолиј дури и се разболел кога слушнал за видението на отец Јован Кронштатски дека двајца ангели служеле заедно со отец Анатолиј за време на Литургијата. Тој постеше и се молеше Господ да ја избрише самата помисла за тоа од неговиот ум. Зошто? Се плашев од вообразеност. Се плашев од мислата: „Ова сум јас! Се разбира, тогаш сè ќе се изгуби. Мора да се избркаат суетните мисли и соништата дека ќе бидеш старец и игумен. Не треба да го посакувате ова... Но, се разбира, сето ова може да се случи. Господ ќе те стави на ова место... А можеби ќе те скрие таму, некаде, во ќелија... Но, прости ми заради Господа, ова второто го сметам за повисоко. Почесто нека тече Волга, ќе измие и испере се. А Волга е смирение. Ја чисти сета грешна нечистотија, сета нечистотија... Првиот и главен услов за исправање е свесноста за своите недостатоци и слабости. 6. За осудата и сомнежот Ако живееш лошо, тогаш никој не те допира, но кога ќе почнеш да живееш добро, веднаш доаѓаат таги и искушенија. Монасите, воопшто сите наши браќа, се луѓе. И ако луѓето, тогаш секој од нив страда од некаква страст. Сите дојдоа овде, во манастирот, како во болница, да се лекуваат и се лекуваат, со Божја помош. Ова го велам затоа што ако гледате недостатоци кај браќата, треба да се трудите да не ги осудувате. Ова е нашето мото. Сите луѓе се слаби, секој има страсти. Мора да простиме... Раздразливоста и осудата се страсти со кои треба да се бориш цел живот... Кога влегов овде, под отец Анатолиј, му реков дека би сакал да живеам во поголема осаменост. „Во затвор? „Да“, велам јас. „Значи, нема ли да одите во бањата? - „Секако“. - „Да, тоа е она што го велам, дека нема да одиш во бањата...“ - „Дали, оче, мислиш нешто друго под бањање? - „Да... Пустината, осаменоста не чисти. Можам да живеам во пустина со моите страсти и очигледно не грешам. Таму не можете да ги препознаете вашите слабости, вашите пороци... Но, овде не „чистат“. Кога ќе почнат да ве туркаат, само издржете! одмазда и така натаму - и ние ќе се понижиме“. Никогаш не треба да судите некого, особено врз основа на неговиот изглед и однесување. Оваа страст е неверојатна и тешко е да се борите со неа. Пазете се од сомнеж. Ѓаволот, откако надвладеа над личноста која верува во неговите предлози за сомнеж, може да му покаже нешто што никогаш не се случило. Кога ѓаволот укажува на туѓите недостатоци и слабости и те поттикнува да осудуваш, ти си велиш: „Јас сум полош од сите други. Јас сум достоен за вечни маки. Господи, помилуј ме“. Дури и да го кажеш без чувство, сепак треба да го кажеш така. Николај еднаш му рекол на старецот дека дошле мисли кои го осудуваат Старецот за зборови и приказни кои очигледно немаат апсолутно никаква врска со монаштвото. Старецот одговорил: – Кога доаѓаат мисли кои го осудуваат старецот или мрморат против него, вие одговарате на оваа мисла дека „тоа не е моја работа, старецот е одговорен за ова, а не јас“. Старецот отец Лав, одговарајќи на истото прашање, рече: „Дете, ние често не разбираме што зборуваат обичните луѓе, со каква цел и намера. Згора на тоа, не можеме да разбереме што велат постарите. Освен тоа, од житијата на светците гледаме дека и светите отци правеле шеги. На пример, свети Пахомиј, свети Антониј Велики и други, се разбира, не ги земале овие критики и шегите од содржината. делата на Светите Отци, но едноставно кажа нешто“. И јас. Нешто ти кажувам и во тоа време, можеби, демонот сакаше да те растажи, а мојата приказна го избрка. Отворете ги сите свои мисли, особено оние кои ве мачат долго време. Сомнежите, како и расипничките и богохулните мисли, мора да се презираат и игнорираат. Презирајте ги, а непријателот ѓавол нема да издржи и ќе ве остави. Нема да трпи презир, зашто е горд. И ако влезете во разговор со овие мисли, бидејќи сите такви мисли не се ваши, туку инспирирани од непријателот, тогаш тој ќе ве нападне, ќе ве обземе и ќе ве убие. Верникот кој го љуби Бога не може да хули, но во исто време забележува две нишки во себе: љуби и хули. Од ова е очигледно дека постои некаква зла сила која влева сомнежи, похотливи и богохулни мисли. Затоа, презирајте ги овие мисли; тогаш нема да ти наштетат, особено ако му ги откриеш на постариот. Но, кога ги отворате, не можете да навлегувате во детали, инаку може да си наштетите и на себе и на постариот. Особено, похотливите мисли не можат да се откријат во детали. Треба брзо да заспиеме, да ја затвориме оваа смрдлива дупка и да не копаме во неа. Расипничките мисли нема да ви бидат грев доколку не сте уживале во нив. Само светците можат да ги избркаат мислите и да им се спротивстават, но ние треба да бегаме од нив. Ако немаш сила да се бориш со своите мисли, тогаш повикај го Господа Исуса, и Неговото име ќе ги избрка... Неисповеданиот грев има погубно дејство врз човекот и ја води душата во смрт. Погрешен пат е ако се обидеме да сфатиме сè со еден ум, обидувајќи се веднаш да разбереме разни сомнежи и збунети прашања. Непријателот тогаш целосно ќе збуни, ќе убие... Колку подолго живее монахот во манастир, толку повеќе учи, толку повеќе учи. Ова се случува постепено. Само Господ може да го просветли умот на човекот за познанието на вистината... Умот е едно, расудувањето е друго. Духовното расудување е дар Божји. И умот на човекот е дар од Бога, но расудувањето е највисокиот дар и не се дава веднаш. Човек може да биде многу паметен, но притоа да нема дарба на расудување... Има телесни луѓе кои живеат само за утробата, за блудот. Има духовни луѓе, тие се повисоки од телесните. А има и духовни луѓе. Разликата меѓу душевните и духовните луѓе е огромна. Духовниот човек не го прифаќа она што е од Божјиот Дух; тој тоа го смета за глупост. Можеби ја знае сета човечка мудрост, но нема да има духовно расудување. Зборот на крстот е глупост за оние што гинат, но за нас, кои се спасуваме, тоа е сила Божја и Божја мудрост. (1. Кор. 1:18) За нив тоа е глупост, но за нас што се спасуваме тоа е сила Божја... Да. И, забележи, се вели: на оние што се спасуваат, а не на оние што се спасуваат и на оние што пропаѓаат, а не на оние што се изгубени. Другите нема веднаш да ја забележат оваа разлика. Сите сме спасени, но не знаеме дали ќе се спасиме? Загинуваат, но не загинуваат, бидејќи можат да се свртат, иако стојат на навалена рамнина, лизгајќи надолу. Кога читате книги, не навлегувајте во суптилностите, не навлегувајте во анализи, туку молете се на Бога да ви го просветли умот. Така ми рече старецот Анатолиј и на моето прашање: „Зошто е така? – одговори: „Ќе се збуните...“ Во книгите на Светото писмо и светоотечките книги има пасуси кои водат до сомнеж и збунетост, на пример: „искушенија“, „престол на небото“, „рангови на ангели“ и други. Сето ова мора да се разбере духовно. Ова е само навестување на самата реалност, за нас непозната и недостапна за човечкиот јазик. Некои се во искушение, не сфаќајќи дека сите такви зборови мора да се сфатат не во буквална, туку во повисока, духовна смисла. Проверувајте се секој ден навечер и покајте се за гревовите. Испитувањето на вашиот живот води до знаење за вашите гревови. Познавањето на своите гревови води до познавање на својата слабост и покајание, а покајанието води кон постојани размислувања за Бога и смртта. Во тебе ги забележувам почетоците на внимателниот живот... Кој зборува без работа, не може да живее внимателно, постојано да биде расеан. Од тишината доаѓа тишината, а од тишината доаѓа молитвата. Како може некој што е отсутен да се моли? Обрнете внимание на себе. Внимателниот живот промовира молитва и нè приближува до Бог. Се вели: Внимавајте на себе. (Лука 21:34). Тишината е подвиг. Кој ќе реши да го преземе овој подвиг, мора да се подготви за таги. И самата тишина не доаѓа брзо или лесно. Таа е толку висока и неопходна за спасение на душата затоа што „тишината е тајната на идното доба“. Тој што молчи се подготвува за идниот живот. Ова често го кажувал старец Макариј. Стравот од светот, од световниот живот е спасоносен страв. Го оставивте ова страшно чудовиште - светот и ако даде Бог, целосно ќе се оддалечите од него... Треба само да се плашите од гревот. Светото писмо вели дека Бог не ги сака страшните 15. Монахот не треба да биде плашлив или кукавички. Тој мора да ја положи својата надеж во Бога. Зошто Бог не ги сака страшните? Затоа што се блиску до очај, до очај. А очајот е смртен грев. На вистинскиот монах мора да му биде туѓо таквото доставување. Не треба да се лутиме на луѓето кои ни предизвикуваат тага, бидејќи тие се нашите најдобри добродетели, кои ни ги покажаа нашите слабости, кои можеби не сме ги замислиле во себе. Со таквите луѓе мораме кротко да се однесуваме и да се молиме за нив. Нежниот третман прави чуда. Грижете се за свеста за вашата грешност. Ова е најскапоценото нешто пред Бога. Што го спаси митарот? Само оваа свест за мојата грешност... Боже, биди милостив кон мене, грешникот! (Лука 18:13). Оваа молитва постои речиси два милениуми. Но, погледнете, митарот се препознава себеси како грешник, а во исто време се надева на милоста Божја. Без надеж не можете да се спасите. Господ рече: Не дојдов да ги спасам праведниците, туку грешниците 16. Кого мислиме овде со праведниците? Ова, секако, важи и за грешните луѓе кои не се свесни за својата грешност, но, покрај тоа, тоа се вели и за демоните. Не можеме ни да ја замислиме гордоста во која стојат пред Бога. Не можеме да разбереме каква омраза имаат кон Бога... Бог им се спротивставува на гордите, а на смирените им дава благодат 17. Зошто не се вели дека Бог им се спротивставува на блудниците или на кој било друг грешник, имено на гордите? Затоа што ова е демонска особина. Гордиот станува, како да е, сличен на демон... Едно лице вели: „Читам, го читам Псалтирот, но ништо не разбирам. Затоа сметам дека е многу подобро за мене да ја ставам оваа книга на полица“. А старецот му вели: „Не, немој“. - "Зошто? Ништо не разбирам!" - „Вие не разбирате, но демоните разбираат што се зборува за нив, не можат да издржат и бегаат“. Убаво е да се живее во манастир само кога се живее внимателно. Затоа ви велам: започнете со смирение. Има смртни гревови и има несмртни гревови. Смртен грев е грев за кој човек не се кае. Се нарекува смртен затоа што душата умира од неа и по телесната смрт оди во пеколот. Душата може да оживее само преку покајание. Смртниот грев ја убива душата, што ја прави неспособна за духовно блаженство. Ако ставите слеп човек на место со прекрасен поглед и го прашате: „Зарем не е толку убаво?“ - би одговорил слепиот, се разбира, дека ништо не гледа, дека е слеп. Истото може да се каже и за неспособноста на душата убиена од гревот да види вечно блаженство. Има музика - уметност. И има музика на душата. Ова е мир на умот. Истиот мир за кој се зборува во Евангелието: Земете го Мојот јарем на себе и учете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за вашите души, зашто Мојот јарем е лесен, а Моето бреме е лесно. Токму овој мир... Дали сте учеле математика? Дали знаете што е знак за еднаквост? Значи: мир на душата = блаженство = музика, хармонија на сите духовни сили. Сè во Евангелието, освен првото, појасно значење, има друго значење - скриено, мистериозно. Можеби подоцна ќе станеш исповедник. Затоа, ви велам, пазете се од женскиот пол. Со нив треба да бидете исклучително внимателни. Не знаете колку е сложена душата на жената! И добро е што не се омаживте... Така, ве предупредувам, внимавајте со нив... Така ќе озборуваат... Така ќе озборуваат... И нема поента. Со нив, односно со почетниците и калуѓерките, треба да бидете многу внимателни. Ми се жалат за отец Јосиф, а на отец Јосиф за мене. Еден ден, придружникот на ќелијата на отец Јосиф ми рече: „Ти, оче, те молам, не им верувај. Сите лажат“. На ист начин во нивниот манастир талкаат по ќелиите и се занимаваат со озборувања. И ова е постојано. Но, во исто време, морам да наведам резерва дека таквата колебање продолжува додека таа, калуѓерката, не тргне по монашкиот пат. Сето тоа завршува веднаш штом таа го прими монашкото отслужување. Едни добиваат таков отпуст за една година, за две, други за пет или десет години, а други за дваесет години. Секој што има заработка за монашко доставување брзо тргнува на овој пат. А другите никогаш нема да се качат на шините. Ќе дотрча до нив, ќе погледне и ќе истрча... Но, има монахињи од многу висок духовен ред. Жената не може да живее без вера. Таа, по привремено неверување, повторно се враќа кај Бога. Во спротивно, почнува брзо да се распаѓа. Друга работа е маж. Може да живее без вера. Тој целосно ќе се скамени, ќе стане столб од сол. Вака живее, скаменет. Евангелието и, воопшто, целото Свето Писмо се опкружени со тајни. Таму има длабочина. Таму има неисцрпно значење. Невозможно е да се разбере сè. Како што се отстранува една вага од кромидот, па друга, па трета и така натаму, така е и при читањето на Светото писмо. Човек разбрал едно значење, проследено со друго, подлабоко... Ова значење, скриено, мистериозно, се открива додека умот на личноста се прочистува. За еден човек се отвора, да речеме, една стотинка од сантиметарот, за друг - илјада милји. За еден - многу, за друг - недоволно. Но и мал дел е доволен за живот. Така Господ ги просветлува умовите на Своите подвижници. Науката не само што не попречува, туку дури и го промовира духовниот раст. Пророкот Давид вели: Господ е мојата сила и мојата песна. Ќе пеам и ќе му пеам на Господа, ќе му пеам на мојот Бог до 18 години. Ова пеење е неискажливо. За да го добијат, одат во манастирот и го примаат. Но, едниот го добива за пет години, а другиот за четириесет. Ако даде Бог, ќе го добиете овој подарок. Барем вие сте на пат кон тоа. Зборот „острови“ се појавува во Светото писмо. И островите ќе имаат доверба во Бога. (Иса.51:5) Како можат островите да имаат надеж? Под „острови“ мислиме на манастири. Она што значи целиот текст е дека со доаѓањето на Антихристот верата ќе биде зачувана само во манастирот. Човекот има три дела: тело, душа и дух. Тоа се гледа и од зборовите на Богородица изговорени од неа во поздравот на праведната Елисавета: Мојата душа Го велича Господа, а мојот дух се радува на Бога Мојот Спасител. Старец Макариј еднаш му рекол на отец Анатолиј, подоцна исто така старец, дека мора да се оди во црква пред да започне службата. "Зошто?" - „Ќе ти кажам подоцна“. А неколку години подоцна рече: „Затоа што во тоа време Богородица влегува во храмот“. Секогаш во сè има одредена поврзаност на околностите, но целта на оваа спојка ни е непозната... Забележете ги настаните од вашиот живот. Сè има длабоко значење. Сега тие ви се неразбирливи, но подоцна ќе се откријат многу... Целиот наш живот е чудесно уреден според некој мистериозен план, кој не го забележуваме и не го разбираме. Дури мислам дека живееме толку безгрижно и грешиме затоа што не го разбираме внатрешното значење на настаните од нашите животи... Немојте да мислите дека случајно сте стигнале овде. Не... Твојот прием во Скетот е длабоко провидениален... Нема ништо случајно во нашите животи. Дури и она што ни изгледа тривијално има свое значење... Не можеме да навлеземе во внатрешното значење на настаните со свои сили. Ова е подарок од Горе. Ако го следиш овој пат, односно навлегуваш во значењето на настаните додека ја практикуваш Исусовата молитва, тогаш ќе видиш повеќе од ова, како што Господ му рекол на Натанаил. (Јован 1:50) Кога некој ќе почне да го гледа она што претходно не го забележал, што другите не го забележуваат, тогаш ова е почеток на прочистувањето на умот. Неискажливи маки ги чекаат грешниците во пеколот. На ист начин, праведниците ги чека неискажливо блаженство. Зборовите на апостолот: увото не слуша, а окото не гледа (1. Кор. 2, 9) подеднакво може да се припишат и на блаженството и на маките... Премногу апстрактно размислуваме за пеколните маки и затоа забораваме на нив. Светот воопшто не ги препознава. Ѓаволот ги инспирира сите дека не постојат ниту ѓаволот ниту маките од пеколот. А светите отци учат дека свршувачката на Геена, исто како и блаженствата, започнува на земјата. Грешниците сè уште почнуваат да доживуваат пеколни маки, а праведниците - блаженство. Единствената разлика е што во идниот живот и двајцата ќе бидат неспоредливо посилни... Пеколните маки несомнено постојат, а овие маки ќе бидат материјални. Душите на праведниците и грешниците имаат дури и облека. Само тоа нема да биде ова грубо тело, туку посуптилно, гасовито тело... Но сето тоа ќе се случи пред Страшниот суд. А после него никој не знае што ќе биде, па ни Ангелите. Ова е мистерија... Сè што учи Светата Црква е вистина. А задгробните маки постојат... Страшниот суд, според договореното учење на светите отци, ќе биде на полноќ. Одеднаш, секој што живее на земјата ќе го најде тој момент. Нашите добри дела, односно исполнувањето на евангелските заповеди се потребни само како доказ за нашата љубов кон Господа. Без љубов кон Господ, блаженството е невозможно, а рајот е недостапен. Долго време не ги разбирав зборовите на псалмот: Гласот Господов, кој го отсекува огнениот пламен... (Пс. 28:7) Мислев вака: на земјата огнениот пламен има и топлина и светлина. Но, меѓу рајот и пеколот, огнот се дели вака: светлината е во рајот и ги развеселува праведниците, а топлината без светлина ги гори грешниците во пеколот, зашто е напишано дека бездната на пеколниот оган е во темнина, а грешниците не се гледаат... Господи, спаси и помилуј!.. Казни што сакаш, Господи, тука, помилуј се! Се разбира, никому не кажувам и не му покажувам дека ужасот на пеколното мачење е секогаш во мојот ум. Го користам за мое смирение... И како ова чувство на ужас смирува!.. Современите научници го отфрлаат постоењето на пеколни маки... Да станеме и да се молиме, Господ да не избави од пеколните маки. Секогаш да му благодариме на Господа што сме тука. Целиот наш живот нека биде благодарност за фактот што Господ не донесе овде. Навистина, самото место не не спасува, но барем ќе помислиме дека сме во чамец. Најновите пронајдоци, наменети да бидат корисни, на крајот излегуваат дека се повеќе штетни отколку корисни... Ќе доживееме ужасни времиња, но благодатта Божја ќе не покрие. Сега христијанството е омразено насекаде. Тоа за нив е јарем, спречувајќи ги да живеат слободно и слободно да прават гревови. Најновата генерација се распаѓа, тлее, дегенерира. Тие сакаат да живеат без Бог. Па тогаш! Плодовите од таквиот живот се очигледни... Целиот свет е под влијание на некоја сила која ги зафаќа умот, волјата и сите духовни сили на една личност. Ова е необична сила, зла сила. Нејзиниот извор е ѓаволот, а злите луѓе се само инструментот преку кој тој дејствува. Ова е Антихристот кој доаѓа во светот. Ова се неговите претходници. За ова апостолот вели: „Дух на заблуда, дух на ласкање ги следеше... Поради недостиг на љубов вистината не се прими...“ (2. Сол. 2:10-11) Нешто мрачно, страшно доаѓа во светот... Човекот ќе остане, како да се каже, беспомошен... Тој е толку опседнат од оваа зла сила што не сфаќа што прави. Во Црквата сега немаме живи извори - пророштва, но имаме знаци. Тие ни се дадени за знаење на времињата. Тие се јасно видливи за луѓето кои имаат духовен ум... Антихристот јасно доаѓа во светот, но тоа не се препознава во светот... Оттука, од манастирот, мрежата на ѓаволот е повидлива. Овде очите ни се отвораат, но таму, во светот, ништо не разбираме... Да му се заблагодариме на Создателот што заминавме од светот. Вреди да се одбележи дека неверниците, материјалистите, не одат подалеку од видливата материја, отфрлајќи го постоењето на ангели, демони, дури и на самиот Бог. Но, кога зборуваат за вечни маки, тука не сакаат да признаат ништо материјално, сензуално. Многу големи луѓе ја забележаа оваа противречност кај нив. Знаете, на местата каде што сега стојат храмови, манастири и општо светилишта, порано имало идолски храмови и идоли. Често читам во житијата на светците: „Каде што имало храм, се создал храм...“ Тоа значи дека токму тоа му угодило на Бога да ја срами гордоста на ѓаволот... А во последно време ќе се уништуваат храмови, а на нивни места ќе се градат идолски храмови и така натаму. Манастирите ќе бидат во голем прогон и угнетување. Вистинските христијани ќе се гушкаат во црквички... Господи, не дозволувај да го доживееме ова време! И ќе живееш... Ќе бидеш во манастирот, кој генерално ќе биде во прогон, а со тоа и во лишување... Јас веќе ќе лежам во влажна земја... А моето девојче ќе дојде на мојот гроб и ќе ми рече: „Драг тато, оче Барсануфиј! Апокалипсата вели: Блажен е оној што ги чита зборовите на оваа книга... (Отк. 1:3) Ако е ова напишано, тогаш навистина е така, зашто зборовите од Светото Писмо се зборови на Светиот Дух. Но, што е ова блаженство? Згора на тоа, ние не разбираме ништо во напишаното, тие може да приговорат на ова. Може да има внатрешна утеха од читањето Божествени зборови. Можете да размислувате и вака: она што сега ни е несфатливо ќе биде јасно кога ќе дојде времето опишано таму. Па судете: кој сега ја чита Апокалипсата? Речиси исклучиво - во манастирите и во Богословските академии и семинарии, по потреба. А малку луѓе во светот читаат. Од ова е јасно дека оној што ја чита Апокалипсата пред крајот на светот ќе биде навистина благословен, бидејќи ќе разбере што се случува. И разбирајќи, тој ќе се подготви. Додека чита, во настаните опишани во Апокалипсата ќе види одредени современи настани. Старешината ја зеде Библијата, ја отвори третата книга Езра и покажувајќи на местото означено со син молив, рече: читај. „Зашто векот ја изгуби својата младост, а времињата се приближуваат до староста, зашто векот е поделен на дванаесет дела, а девет делови од него и половина десетина веќе поминаа, и она што останува по половина десетина“ (3Езра 14:10-12). Генерално, ова е мистериозна книга. Многумина направија пресметки, а за сите нив крајот паѓа на нашето време, односно на дваесеттиот век. И навистина, има многу знаци. Ние ќе си одиме, а ти ќе бидеш учесник и современик на сите овие ужаси. Ќе доживеете ужасни времиња... Што и да допрете од декретите на Црквата, длабочина има насекаде. На пример, зошто седмиот тон е доделен на неделата на Троица? Бидејќи бројот 7 е свет број и има големо значење. На 7-ми ден Господ се упокои од создавањето на светот, 7 тајни, 7 дарови на Светиот Дух. И многу повеќе. Потоа. По тројната недела доаѓа неделата на „Сите светци“ и ѝ е доделен 8-ми тон. Зошто? Бидејќи 8 е број кој означува бесконечност, со други зборови, идниот век. А светителите, откако заминаа од овој свет, го чекаат следниот век, обновувањето на животот. Откако ја постигнаа светоста на земјата, тие веќе не можат да го променат Бога, не можат да се колебаат во љубовта кон Него, тие засекогаш се подобруваат во љубовта. Во животот на секој човек две години имаат фатално значење, 20-та и 40-тата. Во манастирот ве најде 1920 година. Каде ќе те најде 40-ти? Би било убаво - во Царството Небесно! Епископот Игнатиј Брјанчанинов го објаснува фаталното значење на овие години со тоа што бројот 40 е број на години на еврејско талкање во пустината, а 20 е половина од ова талкање. Бројот 6, претставен на словенски со буквата ϛ - змија, секогаш има мистериозно и фатално значење. Се сеќавате што ви се случи кога бевте во шестата година?.. Многу од светите отци толкуваат дека гнасотијата на пустошот, за која зборува пророкот Даниил, стои на светото место (Матеј 24:15), ќе биде еврејски храм изграден на гробот на Спасителот. Во овој храм, кој ќе биде изграден при доаѓањето на Антихристот, на престолот ќе седне самиот Антихрист. Тогаш ќе се исполни пророштвото на пророкот Даниел... Па јас те гледам зелена младост и мислам дека нема да ги доживеам страшните денови, туку ти ќе живеам... Обележи го мојот збор дека ќе го видиш денот на суровоста. И пак велам дека нема од што да се плашиш, благодатта Божја ќе те покрие. Затоа, вежбајте исполнување на Божјите заповеди. Прогонството и мачењето на првите христијани може да се повторат. Сега сето ова е можно... Пеколот е уништен, но не и уништен, и ќе дојде време кога ќе се почувствува. Сите манастири ќе бидат уништени, а христијаните на власт ќе бидат соборени... Овој пат не е далеку. Обележете го овој мој збор. Ќе доживеете да ги видите овие времиња. Тогаш ќе речете: „Да, се сеќавам, сето ова ми го кажа отец Варсануфиј... Колку години поминаа!..“ Ќе дојде време кога работите ќе бидат тешки за Оптина. Можеби ова е на подобро... 43-тото учење на свети Теодор Студит за Неделата на Православието, иако напишано пред илјада и пол години, може целосно да му се припише на нашето време. И, ако сака Господ, ќе поминат уште илјада години и ќе се чита, и нема да ја изгуби својата моќ. „Можеби ќе ги доживеете времињата кога христијаните повторно ќе бидат мачени“. - „Да, сè уште ме мачат, но не толку грубо“. – Не, не зборувам за такви маки. Зборувам за маки како старите. Лицата на луѓето од светиот, благочестив живот го носат отпечатокот на оваа светост. Овие лица имаат особеност што кога ќе ги погледнете изгледаат како да восхитуваат, оставаат силен впечаток и дури по долго време не се забораваат. Сум видел такви луѓе. Еден ден, гледајќи во еден епископ, помислив дали гледам визија, зашто имаше нешто неземно. Религиозноста е наследна. Од Каин доаѓаат зли потомци, а од Авел потомци кои веруваат во Бога. Како што наследноста се пренесува преку телото, така се пренесува и наследноста во ментална и духовна смисла. Имаше богат човек - одеднаш стана просјак. Беше здрав - му се слоши. И двете се тешки, но можат да се поправат, бидејќи Христос е и со сиромашните и со болните. А губењето верба е голема несреќа. Толку е страшно што човек нема поддршка. „Блажени души“ доаѓаат кај мене на исповед. Ги нарекувам блажени затоа што имаат голема свест за нивната слабост, нивната грешност. И со оваа свест - цврста вера во Бога. Епископот Игнатиј Брјанчанинов вака ја составил книгата „Татковина“. Тој го препишал од светоотечките дела и житијата на светците она што најмногу одговарало на вознемирувачките прашања на монашкиот живот. Од оваа гледна точка, неговата работа е незаменлива. Многу недоумици кои долго време загрижувале некого веднаш се решаваат. Само ми кажаа страшни работи за еден монах... Што ќе се случи кога Оптина Пустин ќе се наполни со такви луѓе? Се разбира, нема да живеам доволно долго, но ќе треба да се борите... Ќе треба да пролеете многу крв и солзи... Да... Ќе треба да пролеете многу пот, крв и солзи... Се разбира, Господ нема да дозволи, Оптина ќе застане... Еден ден еден световен човек доаѓа кај мене и ме прашува: „Како да одиме по Божјиот пат? Научи ме“. Размислував за тоа. Што да му кажам? И тогаш велам: „Дали го прочитавте Псалтирот? - „Прочитај“. – „Таа вели: Господ ќе ги научи кротките на Својот пат (Пс. 24:9). Ова значи, пред сè, треба да знаете дека Самиот Господ ги поучува патиштата Господови, но не ги поучува сите, туку само оние кои се кротки, кои се понизуваат. Така и вие, понижете се, бидете кротки, и Господ нема да остави да одите по овој пат вас и Он. Ве молиме имајте предвид дека во 1921 година ќе се навршат 100 години од основањето на Скитот... Петтиот том на епископот Игнатиј ги содржи учењата на светите отци во врска со современото монаштво и учи како треба да се читаат светоотечките списи. Епископот Игнатиј погледна многу длабоко во овој поглед, можеби подлабоко од епископот Теофан Осаменик. Неговиот збор има моќно влијание врз душата, бидејќи доаѓа од искуство... Беше голем ум!.. Знаете ли што се случи кога владиката Игнатиј беше погребан? Ангелите му ја носеа душата и пееја: Архиереј Божји, свети архиереј оче Игнатиј! Тоа беше песната на ангелот! Во духовниот живот постојат различни патишта до спасението, но наједноставниот и најкраткиот пат е патот на грижата за старешините. И овој пат води не само до спасение, туку и до совршенство. Затоа ѓаволот толку многу го мрази постариот. Старец Амвросиј немал особено блиски ученици, освен отец Анатолиј, кој, така да се каже, навистина бил негов таен доверлив човек. Старецот Амвросиј немал непријатели. Ги сакаше сите, дури и оние кои не го сакаа. Тој ги сакаше овие луѓе дури и повеќе од останатите. И имаше такви луѓе. И сега во манастирот има монаси кои не можат да слушнат за старец Амвросиј. Навистина, пророкот е без чест освен во својата земја. (Матеј 13:57) и (Марко 6:4) Свети Серафим Саровски го почитуваше цела Русија, но во манастирот го мразеа... Да... Пророкот е без чест, само во својата земја. Старецот отец Лав, поради клевети на лошо добронамерници, бил прогонуван. Па дури и калушкиот епископ Николај, гледајќи го опкружен со толпа луѓе, со прекор му рече: „Што правиш? „Му пеам на мојот Бог додека не станам“. Десниот пречесник ја разбра целата длабочина на овој одговор... Да, старецот Лав му пееше на Бога со целата структура на својот живот. Старецот Амвросиј рече дека Антихристот е веднаш зад аголот... Тој исто така рече дека срамот никаде не се споменува меѓу доблестите и тоа доаѓа од тоа што причината од која се раѓа срамот е лажна. Во односот на ученикот кон старешината, главната работа е верата на ученикот. Ако прашаат старешина со вера, тогаш Господ, според верата на прашувачот, му ја открива Својата волја на ученикот. Непријателот мрази кога едниот кон друг се однесува со искрено чувство и љубов кон Христа. Тој секогаш се обидува да сее непријателство и неединство како мразител на доброто. Затоа ви велам дека непријателот нема да го напушти овој наш однос, искрен и едноставен, како татко на син. На крајот на краиштата, тој често ги разделуваше светителите. Но, велам дека ако меѓу нас се задржат искреноста, едноставноста и искреноста, тогаш тој нема да може ништо да направи, бидејќи нашата искреност еден кон друг ќе ја уништи сета негова злоба. Да... Сега ми станува јасно како живееле порано старецот и неговиот ученик. Едногласно. Како што старешината зборуваше со ученикот, така и јас ќе зборувам, но само ќе разговарам со тебе. 8. За тагите и искушенијата Секој човек треба да издржи времиња на искушенија и борба. Тешка, болна состојба... За овие маки се говори во псалмот: Ме победи со болест, како да раѓа... (Пс. 47:7) Секој човек, роден духовно во нов живот, доживува болест уште пред да ја достигне географската ширина. Секој што не ги доживеал овие болести додека се пораѓал во светот, ќе мора да ги доживее во манастир. И ќе морате да го направите ова... Овие болести се состојат од борба против страстите. Страстите ќе се побунат против вас. Непријателот нема да ве остави. Тука е потребно трпение. Треба да се издржите и да не го полагате оружјето, знаејќи дека тоа е неизбежно. Непрестајните таги што Бог му ги испраќа на човекот се знак на посебната Божја промисла за него. Целта на тагата е различна. Тие се испратени или да го потиснат злото, или за опомена, или за поголема слава во идниот живот, или како казна за претходно направените гревови. Секој го носи својот крст. И ти го носиш својот крст. Иако само со еден прст, сепак го носите. Носењето на крстот е неопходно за спасение на секој христијанин, а не само на монаси. Да... Сите го носеа крстот и продолжуваат да го носат. Дури и Бог кој стана човек носеше крст, а Неговиот крст беше најтежок, бидејќи ги содржеше сите крстови. А човекот помага (Симон Киринески) со тоа што го зема крстот од Него и самиот го носи. А ние, носејќи ги нашите крстови, му помагаме на Господа да го носи крстот, подготвувајќи се да бидеме Негови слуги на небото пред бестелесните духови. Каков висок состанок! Силните таги се секогаш знак на посебната Божја благодат. Само треба да го издржите. Не верувајте во кнезовите, во синовите човечки, зашто во нив нема спасение (Пс. 145:3). Сакав да го читам Светото Писмо и делата на светите отци. Особено псалтирот. И какви длабочини понекогаш ми се откриваа!.. Секогаш верувај само на Бога, но никогаш на човекот. Тогаш сето зло ќе испадне од тебе како отсечена гранка. Колку повнимателен, колку построго живеете кон себе, толку посилен се крева непријателот. Посебно за празниците се труди да го почести со нешто. Мора да очекуваме се, да бидеме подготвени на се... Но Господ е милостив. Да, подаруваат за празниците... И ќе добиете нешто. Само вие ќе го забележите ова за околу четириесет години, можеби. Тогаш ќе знаете каков подарок ви испрати Господ на овој празник. Кога сте во добро, самозадоволно расположение, очекувајте бура. Ова речиси секогаш се случува... На секое добро дело или му претходи или следи искушение. Кога има наплив на таги, треба да си кажете: „Веројатно сум достоен за сите овие таги. Тоа значи дека сите тие се потребни за да ме исчистат од страстите, а најмногу од гордоста...“ Не само што е можно да се издржи навреда, туку мора да се внимава и да не се огорчи на навредувачот. Секогаш ќе има таги. Но, внатрешната состојба на човекот ќе биде поинаква... Иако ќе има таги, тој што ја постигнал внатрешната молитва лесно ќе ги поднесе, зашто Христос ќе биде со него. Тој ќе го исполни срцето на подвижникот со неискажлива радост и ниедна тага не може да ја надмине оваа радост во Господа. Кога ве мачат мислите на страв за претстојните таги, не треба да влегувате во разговор со нив, туку едноставно кажете: „Да биде волјата Божја!“ Многу е смирувачки. Го кажувам мојот беден збор на Утрена за да не поднесам одговор на Страшниот суд за моето молчење. Порано не разбирав што се случува во светот, но сега, кога треба да се соочам со тоа (за време на исповед), ме восхитува со својата сложеност и мрачност. Навистина, има радости, но тие се минливи. И какви радости се овие? Со најниски стандарди. И ние имаме блаженство! Дури и изгледа малку како рај. Има, се разбира, таги, но ова е привремено. Добро е кој се грижи за внатрешниот, контемплативен живот, зашто тој му дава сè! Веќе ти кажав, брате Николај, повеќе од еднаш и пак ќе кажам: ми доаѓа мисла да се откажам од сè, да одам во некоја затскриена ќелија. Животот станува страшен, брате Николај, страшен!.. Само јас се плашам да се оставам, а нема со кого да се консултирам. Почнувам да ги разбирам зборовите на пророкот Давид: „Спаси ме, Господи! Ако го земеме само овој дел од фразата, тогаш се подразбира дека никој не сака да загине; секој секогаш ќе рече: „Спаси ме, Господи!“ Но, тој дополнително додава: „како што е осиромашен монахот“. Нема кому да се обратиме, Господи, спаси ме! Дури сега ми стана јасно зошто светите отци избегале во пустината. Токму - побегнаа... Би сакал да побегнам во пустина. Но, не можете да трчате сами, но можете да трчате сами со Бога. Тука епископот Теофан, осаменикот Вишенски, постојано се обидуваше да се откаже од сè и да замине во изолација, но тоа не беше волја Божја. Како одговор на неговата намера, тој беше преместен во епископската столица во Владимир. И само неколку години подоцна се повлече во својата сакана Виша. Да... Кога јас и ти, брате Николај, ќе бидеме „Горе“? Дали е рано или доцна, потребно е!.. Да... Да, пријателе... А сепак помислата за „слатка осаменост“ не ме напушта. Но, во моментов ова ми е исклучително тешко... Се плашам... „Зошто го остави часовникот? - ќе рече Господ. Мораме да издржиме... Можеби оние души за кои Господ одлучил да се спасат преку мене нема да бидат спасени ако ја напуштам мојата функција... Господ може од грешниот човек да направи Свој инструмент за спасение. Сето тоа е Негова света волја!.. Се плашам сам да заминам... Можеби, ако даде Бог, ќе живеам во мир. Брат Николај ќе дојде кај мене и ќе ми каже: „Какво блаженство е монашкиот живот! Само многу таги...“ Но што? Без таги не може да се спаси. Не сакав ниту ја барав мојата позиција на авторитет. Стојам во оваа позиција за послушност. И мислам дека, можеби, би било подобро за мене да живеам во таа моја ќелија и да ја кажувам Исусовата молитва. Но, да не бев шеф на Скетот, немаше да те примат овде. Сум забележал во мојот живот дека збунувачки прашања и неразбирливи околности се разјаснуваат сами по себе - некогаш наскоро, а понекогаш по неколку години. Во такви случаи, не се задржував особено на нивното објаснување, верувајќи дека подоцна сè ќе биде јасно. И Господ навистина испрати решение за конфузијата во негово време. Сега почнувам да разбирам што се ѓаволските бесови и навреди, за кои понекогаш се зборува во житијата на светците. Колку ужасен сон сонував таа ноќ кога јас и ти ја поминавме ноќта на дача. Да, сега знам колку е омразен нашиот Скит за непријателот. Не знаете да свирите на некој музички инструмент? Да... Значи, тоа значи дека треба да си играте во душата, според зборовите на пророкот Давид: „Ќе му пеам на мојот Бог, таков каков што сум“. Затоа те гледам и си помислувам: пред мене е млад монах, расположен, живее во мир со сите... Живее во скитот на Оптина Пустин... Под превезот на Божјата благодат... Вие сте природно мирни. Развијте го во духовна насока. Можете да направите добар монах. Бидете секогаш „бебе“. Но само од злоба, не од интелигенција. Бидете совршен сопруг во вашиот ум. Застанете цврсто, не вртете се настрана, на прав пат сте. Ти, оставајќи го светот со неговата врева, не го закопа својот талент во земја. Ова ти го кажувам за да те зајакнам. Оние кои одбиваат таму каде што се поставени според волјата Божја, се како оние што го закопуваат талентот. Монахот Серафим Саровски одбил да стане игумен. И што настрада поради ова! Колку големи таги и искушенија! За малку ќе паднав во очај... Затоа морав да преземам голем подвиг - да стојам на карпа три години за да ги надминам овие искушенија. Ова е она што значи да се одбие. Отец Архимандрит ми вели: „Ќе издржиш ли што може да ти се случи ако одбиеш? Еве јас стојам. „Понекогаш доаѓаат мисли дека монашкиот живот е мрачен. Тие одат монотоно од ден на ден. Нема што да се очекува напред...“ Ова е една од најотровните мисли. Монахот мора секогаш да биде во мака на раѓање додека не ја достигне мерката на совршена возраст. И додека е жив нашиот старец, се пројавува низ секакви страсти, меланхолија, малодушност... А она што сега е тешко за таквиот, подоцна ќе му биде голема утеха. Тогаш сè во него ќе биде исполнето со светлина и радост во Господа. Тогаш ќе бидат применливи зборовите од псалмот: „Се радувавме на оние што ми рекоа: Да одиме во домот Господов“. (Пс.121:1) Кога оваа мисла те мачи, кажи си: „Не е јасно што ќе се случи. ( 1. Јованово 3:2 ) Господ ќе ми помогне да одам по овој пат. Мислам дека нема да ги достигнам највисоките степени на совршенство, но се надевам дека ќе бидам спасен овде“. Господ би ми дозволил да живеам уште малку, барем додека не стигнам до твојата мантија, за да се зацврстиш во духот... Има материјална и има духовна наметка. Мора да се зајакнеме во духот... Зајакнувањето во духот се состои од самопожртвуваност. Во несебичност за доброто на Господ Исус Христос. Во отфрлањето на сè, што и да е. Во припишување на сè, како што можат, заради Господа. (Фил.3:8) Ова е многу сложена техника за духовен живот... За да успеете во духовниот живот, особено во Исусовата молитва, потребно е да трпите разни видови таги, навреди, понижувања и особено лажни обвинувања... Би сакал да ве зајакнам со оглед на тагите и искушенијата што ве очекуваат од демоните, од луѓето и од искушенијата на светот, кои ќе треба да ги трпите додека не влезете во ослободувањето на христијанската љубов. Мораме да ги имитираме активностите на светецот чие име го носите... Свети Никола се одликуваше со голема ревност за православната вера и љубов кон Господ Бог и луѓето. Исповедта е едно, но откривањето на мислите е друго. Светите отци велат: кога нема кому да се обратиме, тогаш одбери едноумен брат и откриј му ги твоите мисли. Мислите можат да се откријат дури и на човек кој нема свети наредби. Умот е самоодна сила, но од нас зависи каква насока да му дадеме. Како што се врти воденички камен и зависи од човекот што да додаде: 'рж, пченица или некое отровно семе. Така е и умот, тој сè ќе обработи, но треба да му давате само добри работи. Старец Варсануфиј, пред да влезе во Скетот, понекогаш пишувал песни на духовни и морални теми. Еден ден, кога ги средуваше и ги разгледуваше своите песни што штотуку беа добиени од печатот, Николај побара неколку песни за себе. Тие беа објавени од Оптина Пустин и отпечатени во посебни листови. Старецот, со зборовите: „Еве за тебе“, му даде четири листови хартија со различни песни и дваесет и осум листови хартија со песна за Исусовата молитва. - Татко, зошто толку? - рече Николај. На тоа Старецот, по пауза, одговорил: - Сакам да го следиш овој пат... Николај ја прочитал оваа песна повеќе од еднаш претходно и му се допаднала повеќе од другите. Тоа веднаш го привлече неговото внимание со својата длабока содржина и искреност. Беше јасно дека старецот не го напишал поради убавината на стилот и римата, туку сè што е напишано беше израз на искусни сензации, високи и свети. Еве ја поемата: Вознемирената душа нема каде да се одмори. Болести и труд, големи страдања, Виор на збунетост, презир, обвинување Подвижникот е исполнет; тој гледа Како тагите се појавуваат од сите страни, И тој стои полн со сомнежи Вознемирени, тешки мисли, збунети, Обземен од мрзеливост и меланхолија. Тој не знае ниту радост, ниту мир, И тој не очекува помош од никаде, Штом од Спасителот Христос. И неговите лоши непријатели му викаат од секаде: "Уф! Нека слезе од крстот!" Мој пријател во Господ! Одете по тоа! Не запирај ја големата, тешка битка, И воопшто не го напуштајте бојното поле - Не се откажувај од божествената молитва! Продолжете во подвигот до смрт, до крај: Те очекува победа, духовен борец. Нека не се скршат коските на твојата душа, Нека не се тресат нејзините тврдини и столбови, Кога ќе и пријдат злонамерните гости - Има безброј толпи демонски мисли. Удри ги во семоќното име Господово; Прогонет од Него, непријателот ќе се распрсне! Покриен со мудрост исполнета со смирение, Оваа облека на непропадливото Божество, На невидливите непријатели на духовното спасение Не носете победа за славење! Издржете ги навредите и прогонствата без приговор. Не оставај ја тажната патека - Духовни придобивки од светиот залог; Живеј во вечноста, за Бога, Една вистинска и вечна убавина, - Посветете му го целиот свој живот Нему. Фрлајќи ги лажните надежи и соништа, Земете храброст во суровиот подвиг, И ќе го видите животот во ново светло. И ќе дојде часот, ќе дојде време, Вашата духовна војна ќе престане, Неволна, болна почит на страстите; И со радост ќе го подигнеш товарот Несреќи, неволји, прогони и таги. Во твојата душа ослободена од страсти Тешките сомнежи и вознемиреност ќе исчезнат, И духовната светлина ќе свети во неа, - Наследник на небесната палата, Ќе се воспостави прекрасен свет - рај, И нејзиното единство ќе се оствари со Господа. Твојата тага ќе исчезне без трага, И ќе видите, полн со чудење, Блескава далечина на друга земја, Земја на живите, земји на ветување - Идната награда за подвигот, Во врска со оваа песна, старецот му рекол на Николај: – Во мојата песна „Исусова молитва“ нема ништо составено. Сè што напишав се излеа од моето срце... Состојбата на мојата душа - преминот од усна во внатрешна, срдечна молитва - не може да се пренесе со зборови како што навистина е. Тоа може да го разберат само оние кои самите го доживеале... Патот на Исусовата молитва е најкраткиот пат до духовното совршенство. Секој што оди по овој пат наидува на тага... Песната ги содржи зборовите: „И ќе ја видиш, полн со чудење, сјајната далечина на друга земја...“ Се чини дека се менува целото битие на човекот кој постигнал таква молитва. Ќе биде исполнет со чудење, гледајќи ја „блескавата далечина на друга земја“... Кога Старецот почнал да зборува за Исусовата молитва, Николај го слушал со посебно внимание и ентузијазам. Тој не само што со својот ум сфатил, туку и во срцето ја почувствувал важноста на Исусовата молитва во однос на духовното усовршување. Тој ги прифати зборовите на Старецот: „Сакам да го следиш овој пат“ како завет. Најпрвин, Старецот му заповедал да ја извршува Исусовата молитва во секое време кога има можност за тоа, а за време на црковните богослужби да слуша читање и пеење, а молитвата да ја кажува само кога не може да се слушне што се чита или за време на паузите. Потоа, гледајќи ја ревноста и љубомората на Николај, го благослови, на негово барање, да се моли за време на божествените служби. Николас во својот дневник повеќе од еднаш напишал за благотворното дејство на Исусовата молитва за време на инвазијата на несоодветни мисли, непријателските клевети и осигурувањето. Црковните служби, откако почнал да ја кажува оваа молитва, повеќе не го оптоварувале како порано и немало такво застрашувачко одвлекување на мислите и невнимание што толку го вознемирувало. Старешината му дал да чита книги кои го објаснуваат учењето за Исусовата молитва. Понекогаш Николај му читаше на глас, а старецот му објаснуваше делови што не беа сосема јасни. Така, под водство на старецот, Николај прочитал ретка книга од непознат автор, „Искрени приказни за еден скитник до неговиот духовен отец“, како и еднакво ретка книга „На планините Кавказ“, која подоцна била забранета од Светиот синод. Старец Варсануфиј бил едноставен во односот со луѓето. И тој се однесуваше не само со Николај, кој се заљуби во него, туку и со неговите ќелии и со сите браќа со детска едноставност. Оваа едноставност, искрена, срдечна, исполнета со нежна и чиста љубов, воопшто не беше навредлива. Оваа едноставност беше производ на неговата непоколеблива вера во Бога, во евангелските завети на смирение и љубов. Таа беше плод на високата духовна култура. Некои кои биле нељубезни кон Старецот му замерувале за оваа едноставност на начинот на кој зборувал дека со толку едноставен третман тој го поткопува неговиот авторитет како командант. Но, Старецот постапил како што постапувале старешините од Оптина и го учеле. Во врска со ова, тој еднаш му рече на Николај: – Во античко време, карактеристичната карактеристика на односот на Ава (таткото) кон неговите ученици беше едноставноста. Аба беше навистина татко, а не господар или шеф на кој не можеше да му се пристапи. Истата таа едноставност постоеше во нашиот Скет, под нашите постари. Потоа, по смртта на старешините Амвросиј и Анатолиј, таа почнала да исчезнува. Сега дури ми велат дека кон браќата се однесувам премногу едноставно. Не можам да го сторам тоа на друг начин. Ако некои ја злоупотребуваат мојата едноставност, тогаш поради некои не можам да влезам во ладни службени односи со сите... Денеска добив опомена дека сум премногу прост. Истата опомена му била дадена на еден свет отец, а тој одговорил: „Сакаш ли да се откажам од оваа едноставност? Јас ја гонем триесет години, а ти сакаш да ја оставам за еден ден“. Колку би сакал да има едноставност во односот на браќата кон мене! Господ гледа дека ги сакам сите, би сакал да ги затворам сите во моето срце. И таму не е преполно... Но, што можете да направите? - Не сакаат. Тие не одат сами... Старецот со посебна љубов се однесувал кон скетот јеромонах отец Кукша. И беше невозможно да не го сакаш. Сите го сакаа и тој беше во мир со сите. Го сакаа поради неговата кроткост, детска едноставност, строгост кон себе и нежност кон другите. Самиот негов изглед беше воодушевувачки. Старецот ги сакаше и своите ќелии: најстариот, отец Никита, неговиот незаменлив помошник во економските работи, братот Никита, братот Кирил и братот Николај. Но, тој најмногу го сакаше и го ценеше Николај; само тој им веруваше на „сите тајни“ на својата душа. Често во своите разговори тој го нарекуваше свој „скриен човек“, негов „иден наследник“, „бебе“ и други нежни и приврзани имиња. Старецот бил духовно сам. Гледајќи дека вечерта на неговиот живот се приближува на зајдисонце, тој не сакаше да го земе со себе во гробот духовното богатство што му го додели Господ. Тој го избра Николас за свој наследник и реши само нему да му го довери своето богатство. „Самиот Господ те испрати овде... Како да си за Оптина и Оптина за тебе...“ рече тој еднаш. Старец Варсануфиј ја сакаше и ја разбираше природата, гледајќи во неа одраз на Севишната Убавина. Често се шеташе по Скитот и околната шума. Кога можеше, омилено место за прошетки му беше Железинка, едно од најживописните места во оптинската шума. Во плитка клисура меѓу смарагдно зелените тревници, полна со цвеќиња, по жолтиот песок тивко течеше шумската река Железинка. А наоколу, замислено стоеше величествена шума. Тој веќе не можеше да оди со Николај до Железинка; му беше тешко да се искачи на планината на враќање. Но, на прошетките околу Скетот, Николај беше негов постојан придружник. Понекогаш пешачеа низ шумата, главно во северозападен правец од Скет, по патот до селото Приски. Тие само одеа како татко и син. Николај обично го водел Старецот за рака. Но, и покрај неговата едноставност, Старецот никогаш не го изгубил своето сенилно достоинство. За Николај, тој секогаш бил старец, шеф, учител и татко. Неговите очи беа отворени за многу работи во разговорите со Старецот, исполнети со духовна мудрост. Николај, колку што можеше, прифати зрнца од оваа мудрост и свето ги чуваше во својот ум и срце. Еден ден, старецот, подготвувајќи се да ја напушти ќелијата, ја соблече кадифената скуфија и наеднаш, ставајќи ја на главата на Николас, насмеан, извика: - Мајки! Колку си убав!.. Друг пат, кога Николај рекол дека во себе забележал отсутност и невнимание, Старецот, притискајќи ја главата на градите и ставајќи ја раката на неа, го покрил со својата полу-мантија и, ставајќи го крстот, го прочитал псалмот „Жив во помош на Севишниот...“, заповедајќи му да го чита секогаш во животот... Гледајќи таква љубов кон себе од Старецот, Николај се повеќе и повеќе се исполнуваше со чувство на почит и синовска љубов кон својот ментор. Никогаш не ја злоупотребуваше својата доверба и љубов, иако беше свесен дека живее слабо, дека понекогаш е мрзлив да ги следи упатствата на Старецот, дека воопшто не е како монах во животот. Таквото скромно мислење за себе мора целосно да се припише на честа на Николај, зашто неговата послушност беше толку голема што му го исполни целиот ден и, особено, поради оваа причина тој не беше во можност да го исполни своето ќелиско правило. Притоа, тој не можеше да не забележи недостатоци кај манастирските браќа, особено во однос на духовниот живот. Го вознемири тоа што овде, во блажениот Скит, ретко можеше да се слушне меѓу монасите разговор за Бога, вечноста и теми поврзани со духовното совршенство. Тоа го вознемирило и неволно го довело до мисли на осуда и осуда. По еден од разговорите на оваа тема, старецот стана, го гушна со рацете главата на Николај и рече: – Најважно и пред се: понижете се! Понижете се!.. Кога го прашал Старецот зошто современото монаштво толку остро се разликува од строгиот живот на монасите од античко време, старецот му одговорил дека „слабиот свет дава слаби монаси“. А како поткрепа на своите зборови го наведе одговорот на свети Серафим Саровски, кому еднаш му беше поставено истото прашање. Свети Серафим исто така додаде дека во последните времиња, пред доаѓањето на Антихристот, монасите ќе живеат како што живеат сега световните луѓе, а световните ќе живеат како говеда... За Николај, целиот животен поредок во врска со неговиот постојан престој кај Старецот бил поволен. Во односот меѓу него и Старецот постоел вистински пример на древно старешина и чиракување, бидејќи постоела целосна можност веднаш да се отворат мислите и во сè да се исполни волјата не на сопствената, туку на Старецот. Така, во античко време, се појавија нови духовни џинови, нови старешини од вистинските ученици и, згора на тоа, за релативно кратко време, што е невозможно за оние кои се трудат без старешина. Навистина блажен е оној што ќе го најде својот старец. Тој ќе оди од сила на сила, што се случи подоцна со почетниот Николај. Никој во Скетот, а особено во манастирот, немал толку исклучително поволна положба во овој поглед како Николај. И тој самиот добро ја знаеше предноста на својата позиција и, прекорувајќи се за неговите недостатоци, рече: - Многу ми е дадено, но многу ќе се бара ... И самиот Старец еднаш му рекол: – Вашата ситуација е исклучително среќна. Постојано си со старецот, секогаш имаш можност да го кажеш она што е потребно, што јас го немав едно време, особено по смртта на старецот Анатолиј. Можеби ќе треба да доживеете нешто слично... Од упатствата на Старецот и книгите на светите отци, набргу сфатил дека монаштвото е непрекината борба со светот, телото и ѓаволот. Тој ја разбра и цврсто ја сфати идејата дека мора да се подготви за претстојната борба и тага, дека неговата самозадоволна состојба на крајот, според законот на духовниот живот, мора да биде заменета со тешка борба и дека мора однапред да се складира со трпение за последователно да не падне во релаксација и очај под товарот на искушенија. Христос кој пострада за нас во тело, и ќе се вооружите со истата мисла, кој пострада во тело е ослободен од гревот. Кога Никола влегол во Скитот, старецот Варсануфиј имал околу 64 години. Постариот често бил болен. Неговата сила значително се намалуваше. Николај постојано го слушал како се жали на зголемена слабост. Понекогаш стануваше толку слаб што не ја напушташе ќелијата неколку дена. И сите негови поплаки беа исполнети со љубов и грижа за неговиот сакан син, ученик и иден наследник. – Почнав да слабеам... Да слабеам... Чувствувам дека нема уште долго да живеам. Едно барам од Бога, да се вратиш на нозе и да зајакнеш. Ќе мора да одите на воена служба. Ништо! Ќе одите, ќе служите и ќе научите уште повеќе за кожата на овој свет на чудовишта. Понекогаш може да биде убава, треперлива со различни бои. Луѓето бегаат гледајќи ја нејзината привидна убавина, а светот-ѕверот ја отвора устата и ги проголтува. Немојте да бидете измамени од овие прекрасни нијанси. Знајте дека ова е само кожа. И вратете се повторно овде. Би сакал да го продолжам мојот живот за да можеш да се зајакнеш не само духовно, туку и надворешно, односно да ти дадам ријасофор, да ти наредам и со тоа да одобриш. Би сакал да те видам во твојата раса и наметка, но не знам дали ќе бидам жив. Кога ќе ја примите наметката, кралскиот печат ќе ви биде закачен. Тогаш од вас ќе зависи дали ќе го задржите или ќе го скршите. Обидете се да се етаблирате овде за време на мојот живот, што ќе се случи после мене не е познато... Од 1909 година, тој почна сè почесто да зборува за неговата смрт што се приближува. Нозете почнаа да му отекуваат. – Ова е предвесник на повеќе или помалку близок крај. Почнав да слабеам. Понекогаш едвај седам. И со што да одам таму?.. Но, би сакал да живеам подолго. Страшно е да се умре. Се плашам дека ќе треба да одговарам за моите духовни чеда. Постојано мислам дека правам малку за нив, дека малку се грижам за нив. Додека живеам јас, додека сум на ова место, вие ќе живеете непречено. За десет години, се разбира, ќе застанете на нозе, но не очекувам да живеам толку долго. И после мене ќе треба да бидете трпеливи. Ќе бидете оставени сами на себе. Ќе бидеш на моја позиција кога, како некогаш, по смртта на старец Анатолиј, сè ќе падне врз тебе. Затоа, бидете трпеливи однапред. Но, нема да се двоумите! Да... И постојано мислам дека наскоро ќе умрам. И кога веќе ќе лежам во влажната земја, ќе дојдеш на мојот гроб, ќе се молиш за мојата душа и ќе речеш: „Да, Татко навистина ме сакаше!“ На овие зборови, Старецот го погали Николај по главата, го притисна кон него и го бакна. Еден ден во април 1909 година, кога старецот и Николај се занимавале со бизнис, дошол вратарот отец Алексеј и му предал на старецот пакет што му го дала една калуѓерка. Пакетот содржеше шематски облеки. Кога отец Алексеј замина, старецот рече: – Имав желба да ја прифатам шемата пред мојата смрт. Никому не му кажав за ова освен отец Архимандрит, а сега добивам одежди на шема-монах. На ова гледам како на предзнак за мојата непосредна смрт. Во моментов, оваа моја желба е невозможно да се исполни поради мојата ситуација. Но, се надевам дека можеби Господ ќе ми ја исполни желбата. Или можеби ќе треба да умрете на часовникот... Во јули 1909 година, старец Варсануфиј, заедно со отец архимандрит, отишле во Троица-Сергиевската Лавра на монашки конгрес, свикан од архиепископот Никон. Николај, откако се раздели со старецот, за прв пат акутно ја почувствува целата тежина на одвојувањето од својот сакан и сакан татко и ментор, за прв пат разбра, останувајќи сам, што му недостасува во личноста на Старецот. Тој дури и плачеше кога, откако го испрати Старецот, дојде во својата ќелија. При заминувањето, Старецот му заповедал да се грижи за себе за време на неговото отсуство, особено во смисла на исполнување на молитвеното правило. Старецот остана на конгресот околу три недели. Кога Николај влегол во ќелијата што му била добро позната и драга, како и обично, последен по општиот благослов на браќата, старецот, истоштен, седнал на софата, го седнал до него, го притиснал на градите и почнал да му зборува... Сè што му рекол на Николај, било исполнето со најнежната тајна на Николај, дури и за сите негова љубов. зборови... До крајот на 1909 година, старецот сè поретко ја напушташе својата ќелија на Сеноќното бдение и Утрена, дури и на такви големи празници како што се главниот храмски празник на манастирот Влегување на Пресвета Богородица во храмот, Рождеството Христово, Богојавление и други. Во такви случаи, богослужбата се одржувала во ќелијата на старецот во присуство на отец Кукша, придружниците на ќелијата и Николај. Старецот изговарал извици, а останатите читале и пееле. Старецот слабееше... Николас се почувствува збунет во душата кога Старецот му кажа за неговата смрт што се приближуваше, раздвојувајќи ги живите и мртвите. Не можеше ни да замисли како ќе му се одвива животот без Старецот. Тој само чувствуваше дека смртта на Старецот ќе биде тешка и неповратна загуба за него. Не еднаш сакаше да разговара со Старецот на оваа тема, да реши некои прашања што го мачеа. Тој се плашеше дека тагата за загубата на Старецот ќе биде толку голема што тој нема да може да ја поднесе нејзината тежина. Еден ден конечно решил да праша: во случај на смрт, кај кого треба да оди под водство и каков редослед треба да го следи при изборот на книги за читање? Старецот, по пауза, одговорил: „Сè додека сум жив, ќе живееме заедно, а кога ќе умрам, ќе те предадам на Самиот Господ под водство“. Господ нема да ве остави... Ќе ве оставам на Бога, како што им рекоа старите старешини на своите ученици. Што се однесува до читањето, тука не може да има ништо дефинитивно. Општото правило е ова: прво треба да читате книги кои учат за активниот живот, а потоа за контемплативниот живот. Самиот Господ ќе ве научи... Во април 1910 година, Николај бил тонзиран како ријасофор. Вообичаено, искушениците биле воведувани во ријасофорот и официјално, врз основа на декрет од Конзисторијата, биле вклучени во персоналот на манастирот дури по тригодишно судење. Николај влегол во Скетот во декември 1907 година и можел да очекува тонирање на крајот на 1910 година. Еден ден, на 6-тата недела од Великиот пост, кога дошол во „рухолнаја“ да купи чизми, постариот рухолнаја, отец Макариј, му рекол: – Отец Архимандрит сака да ве утеши за празникот. Пробај овде...“ и му подаде расо и камилавка. За Николај, оваа вест беше неочекувана, неочекувана радост. Кога му кажал на Старецот за ова, тој одговорил: - Да. Добиен е указ од 3 април. Отсега ти си ријасофор. Влегувањето на Николај, заедно со другите искушеници од манастирот и скитот, во ријазофорот се случи на 16 април, на Велики петок на Страсната седмица, во црквата Преподобна Марија Египетска, каде што вообичаено се вршеа тонови. По ублажувањето, отец архимандрит кажал краток збор за смирението и послушанието кон новоподобрените монаси и им ги предал на старешините. Тогаш сите новоотворени, откако претходно побараа благослов и свети молитви од надгробните споменици на покојните старешини, отидоа на благослов кај Скетот, најпрвин кај поглаварот на скитот старец Варсануфиј, а потоа кај старецот отец Јосиф. Старец Варсануфиј, обраќајќи им се, меѓу другото, рече: „Посебна благодат делува на тебе сега“. Сега започнува нов живот за вас. И каква и да е насоката што ќе си ја даде монахот во текот на првиот пат откако ќе се увери како ријасофор, ќе остане со него до неговиот гроб. Го добивте Расофорот. Ова не е некаква промоција, како во светот. Не. На монашкиот транспарент се испишани зборовите: „Кој сака да биде голем, нека им биде слуга на сите“. (Матеј 20:26). Понижете се и понижете се. Сега повеќе ќе се утешите со Божјата милост, но и непријателот повеќе ќе ве загорчи, затоа ве предупредувам, бидете подготвени на таги и искушенија... Некое време по неговото тонење, старец Варсануфиј му рекол на Николај: – Можеби забележавте дека станав построг кон вас. Времето на тонирање како ријасофор е од големо значење за монахот. Без оглед на насоката и расположението што ќе си го дадете на почетокот по земањето тонус, тоа ќе остане така до крајот на вашиот живот. Не еднаш ти кажав и сега повторувам - тргни од навиката да се смееш и да бидеш смешен, инаку, не дај Боже, може да стане навика. Се разбира, природно имате толку весел карактер, но треба да се воздржите и целосно да ја напуштите смеата. Ова ти го кажувам. Сетете се на смртта, пеколните маки и евангелските зборови: „Тешко вам што сега се смеете“ (Лука 6:25) - и смеата ќе ви замрзне на усните. Положивте монашки завети на 16 април, денот на споменот на светите маченички Ирина, Хионија и Агапија. Што значат овие имиња? Агапија - љубов, Ирина - мир, Чионија - снежна. Тоа значи дека мора, според словото на апостолот, да имате мир и светост со сите. (Евр.12:14) Покрај овие доблести, мир и љубов, човек мора да се очисти од страстите, односно да стане бел. Чионија – снежна. Треба да ја исчистите душата за да биде снежно бела, како што е речено во псалмот: „Ќе бидам побел од снегот“. Понатаму се вели: „Даси ми носи радост и радост на моите уши“. Оваа радост и радост се предвкус на блаженство додека се прочистуваме. И тогаш: „Ќе се радуваат скромните коски“. Овде, во псалмот, има една суптилна низа... Во јули 1910 година, Старецот одеднаш, за време на целоноќното бдение, се почувствувал толку лошо што ја напуштил црквата и, доаѓајќи во својата ќелија, веднаш легнал. Следното утро беше толку слаб што не можеше ни да стане во кревет без помошта на придружниците на ќелијата и Николај, кој цела ноќ не го напушташе покрај него. Откако дознале за болеста на старецот, дошле отец Архимандрит, манастирскиот исповедник отец Теодосиј и болничарот отец Пантелејмон. Состојбата на старецот беше сериозна. Вечерта истиот ден, 11 јули, отец Теодосиј го уверил Старецот во шемата, а неговиот посвоен татко од Евангелието бил отец Нектариј, скетски јеромонах. Кога се подготвувале за тонирање, старецот го повикал Николај кај себе и му рекол: – Можеби ќе треба да се разделиме со тебе. Она што не го завршив, нека го заврши Божјата благодат... На Николај му дојдоа солзи. Не можев да верувам дека Старецот може да умре. Тонзурата започна. Кога шемата му беше ставена на Старецот, Николај го погледна и повторно со тешкотија ги задржа солзите што дојдоа. По тонирањето, кога сите си заминаа, Старецот му рече: – Сега за мене мора да започне друг живот... Следното утро, Старецот се чувствувал малку подобро, а еден ден подоцна веќе можел да го прими отец Јосиф, кој дошол да го посети болниот. Старецот се опоравувал. Неколку дена по неговото тонирање, тој му рекол на Николас: – Шемата е регион. Или смрт или закрепнување. Гледам дека шемата ме подигна. Требаше да умрам, но сега е дадено одложување... Чувствувам дека во мене започна нов живот, а јас самиот не знам многу добро од што ќе се состои. Чувствувам дека бурите стануваат посилни. Не мислев дека ќе имам мир, но не очекував дека бурите ќе се влошат. Почнаа стравувањата за иднината. Дури и пред да биде повикан во војска во 1909 година, Николај настинал за време на патувањето во Москва. Почна да го боли грлото, кое не беше особено здраво од детството. Поради оваа причина, тој не можеше да пее долго време, неговото грло брзо се измори. Овој пат болката во грлото траеше особено долго, околу два месеци. Речиси истовремено со болеста на грлото почнал да чувствува болка во левата нога со проширени вени. Болката и слабоста во нозете се интензивираа при долго стоење за молитва. Тој мораше да оди во болница за помош. Болничарот, отец Пантелејмон, го советувал да ја преврзе болната нога, но овој лек, во суштина, малку помогнал да ја ублажи болеста. До крајот на 1909 година, болката и слабоста во неговите нозе биле толку силни што едвај ги поднесувал црковните служби, принуден да седне дури и кога тоа не било потребно според правилата. Од 1910 година, болеста на нозете беше придружена со општа слабост низ телото и замор. Почна да го „победува сонот“. Се појави болка во градите, особено чувствителна при смеење. Може да се претпостави дека причина за болеста, делумно, бил необичниот начин на монашки живот за него: пост, бдение, долго стоење. На крајот на краиштата, секој ден мораше да биде на нозе, речиси без да седне, многу часови. Покрај тоа, неговата послушност беше тешка. Исклучително уморен, тој дојде во својата ќелија вечерта. Кога му кажал на Старецот за неговите телесни слабости, особено за болеста на нозете, поради кои едвај ги поднесувал црковните богослужби, што му предизвикало тага, тој рекол дека „Господ ја испратил болеста на нозете од Неговата љубов кон тебе“... Господ знае што прави, и на секој што влегол на патот на овој човек е корисен за угодното патување. спасението. До крајот на 1910 година, Николај се чувствуваше особено лошо физички. Не си го гледаше лицето, бидејќи и да имаше огледало, немаше ниту време ниту желба да се прегледа. И тоа го виде Старецот. Јасно видов остра промена во лицето на Николај. Еден ден во летото 1910 година, тој одеднаш, без никаква поврзаност со претходниот разговор, погледна во Николај и рече: - Како не би умрел... Неколку дена подоцна, гледајќи внимателно во него, Старецот повторно рече: – Не се осмелувај да умреш. Кога ќе умрам, тогаш и ти... Барем следниот ден... - Татко, забележуваш ли нешто кај мене? – праша Николај. - Забележувам... забележувам... Ќе ти кажам подоцна... По некое време, Старецот повторно рекол: - Посакувам да можам да те преживеам. Што ќе правам? – Татко, трет пат ми го кажуваш ова. Која е причината за ова? Старецот не одговори ништо на ова... Потсетувањето на смртта од усните на старецот го изненади и исплаши Николас. Беше изненадувачки бидејќи тој немаше поим каква драстична промена се случила во неговиот изглед. Долго време размислуваше за мистериозните зборови на Старецот и не можеше да ги разбере. Разбрав само дека Старецот мислел на физичка смрт. Тоа го предупредило и го натерало почесто да размислува за преминот во вечниот живот. Тој се чувствуваше неподготвен за оваа транзиција, јасно ги согледа неговите духовни недостатоци и тоа побуди уште поголема желба да ги исправи. Има причина да се претпостави дека уште тогаш, во младоста, на возраст од 20-24 години, Николај имал затворена форма на туберкулоза. Но, тој не знаеше за тоа. Можно е никој да не знаел, освен, можеби, Старецот, кој будно го набљудува својот „иден наследник“. Несомнено е дека Господ преку светите молитви на Старецот, кој во лицето на Николај ја виде единствената радост и радост во неговите опаѓачки денови, му помогна на Николај да ја надмине својата болест. Тој не умре. Тој остана да живее за да го слави името Божјо на земјата, меѓу луѓето. Николај, со Божја помош и со молитвите на својот Старец, храбро, трпеливо и непоколебливо ја поднесе својата мачна состојба. Не го загуби срцето и не ослабна духовно. Тој сè уште беше во добро расположение. Неговата природна веселост и верба во зборовите на Старецот дека „Господ му испрати болест од Неговата љубов кон него“ во голема мера придонесе за таквата радосна состојба на душата. Оваа вера влевала надеж во милоста и помошта Божја и ја зајакнала неговата духовна и физичка сила. Дел од причината за неговото самозадоволство можеби беше тоа што тој немаше поим за сериозноста на неговата болест. Многу се чиновите, но малкумина се избраните. Неговиот брат Иванушка предизвика неспоредливо поголема тага на Николај. Како што веќе беше споменато на почетокот на оваа приказна, тие заедно влегоа во скитот Ермитаж во Оптина. Заедно ги дадоа своите животи под раководство на старец Варсануфиј со единствена света цел - да водат богоугоден монашки живот. Отпрвин живееле заедно - нивните ќелии биле во близина. Но, според неразбирливата Божја судбина, нивните патишта набрзо се разделија. Отпрвин, ова несовпаѓање не беше забележливо по изглед. Тоа беше скриено во нивната внатрешна структура. Но, нивната структура беше поинаква, исто како што и нивните карактери беа различни. Николај, мирен, урамнотежен, мирољубив млад човек, уште од првите денови од својот живот во Скетот, целосно, искрено и несебично ја предаде својата волја и своето разбирање и целиот свој живот во рацете на старецот. Огнен, нетрпелив во своите желби, Иван, со испитувачки ум и преголемо мислење за својата ментална надмоќ, не можеше толку искрено и целосно да ја предаде својата волја и својот ум на волјата на старецот. Ова го уништи... Старец Варсануфиј ја виде својата душа, исто како душата на Николај, уште од првите денови. Еднаш, во далечната 1908 година, старецот му зборувал на Николај за неговиот брат кој штотуку го посетил: – Па се жали дека има многу сомнежи и збунети, дека не разбира многу. Целосно ме бомбардираше со прашања: како е ова? зошто е ова? и ова? и ова? Велам: „Извинете, не можам. Не ми е гајле, но моите придружници во ќелијата се будни од четири часот наутро и цел ден беа на нозе“. Тој вели: „Други го фалат „Ава Доротеј“, но јас не разбирам ништо за тоа“. Затоа тагува. „Дали навистина ништо не разбираш? Веројатно нешто разбираш? Овде Божјата милост му дала на едниот десет фунти, на другиот два фунти, а на третиот една макара, барем на тебе. И заблагодарете се за тоа. И тоа е добро. Старецот Макариј, кога беше почетник, изгледаше дека ја разбира книгата на авва Доротеј. Макариј, ангелскиот ум, не ја разбра целосно оваа книга, не е чудно што оваа книга е основата на монашкиот живот, зашто е напишана од Светиот Дух и не е чудно што ја читаат сите овде, туку и таму. - „Зошто не сум утешен од тебе денес? - „Не знам. На крајот на краиштата, ова е тага, и мораме да му благодариме на Бога за тагата, бидејќи Божјата Промисла најдобро знае што е најдобро за нас“. Тој искрено бара спас и сака веднаш да разбере сè со својот ум. Сака да сфати без вежбање, само со својот ум, да стекне неосновано знаење. Ова беше мислењето на старецот за Иван по неговите први разговори со него. Последиците покажаа дека Старецот, искусен во духовниот живот, не погрешил. Иван беше талентиран млад човек. Учеше многу добро во гимназијата, подобро од Николај. Посебно се одликуваше со своите композиции, кои беа поставени како модел дури и во постарите паралелки на гимназијата. Ако тргнеше по друг пат, последователно ќе станеше добар свештеник-проповедник или мисионер. Но, патиштата Господови се мистериозни за нашите слаби умови... Првите две години од неговиот престој во Скетот, Иван, според неговите зборови, „живеел како во рај и се сметал себеси за најсреќен меѓу смртниците“. Послушанието го извршувал првенствено како секстон. Старец Варсануфиј со еднаква грижа и внимание се однесувал кон двајцата браќа. Но, кога го приближи Николај до себе и го направи свој службеник, Иван беше повреден од тоа. Тој не можеше да се помири со фактот дека предност му се дава на неговиот брат, кого тој, во вдлабнатините на душата, го сметаше за инфериорен во однос на себе во однос на менталниот развој. Внимателно ја сокри својата тајна љубомора и завист кон својот брат 19 . Поради своите должности, Николај сите денови ги поминувал со Старецот. Иван го виде само накратко. Имаше денови кога тој воопшто не го гледаше својот брат. Оваа околност, особено, не му послужи добро на Иван. Неразделните браќа во светот по волја Божја беа разделени. Поранешно едногласност и истомисленост меѓу нив немаше. Иван очигледно се оддалечуваше од својот брат, но на Николај не му падна на памет што се случува во душата на неговиот брат. Старешината го виде тоа и еднаш му рече на Николај дека „непријателот сака да посее плева меѓу вас, односно неединство, непријателство, омраза“. Го советуваше да одржува љубов и единство. Но, како можеше да се направи тоа кога тие речиси не се видоа и кога Николај почувствува дека Иван се оддалечува од него? Претерано високото мислење за неговите способности го принуди Иван произволно, без благослов на Старецот, да измисли посебни подвизи за себе, спротивно на правилата на Скетот. Долго се молел ноќе, надвор од пропишаното молитвено правило. За време на читањето на „денот“, односно деноноќното читање на Псалтирот во црквата, тој самиот побарал да се чита во најтешките ноќни часови. Еднаш јадеше дури и црн леб со масло од светилка, како имитација на древните подвижници, поради што заврши во болница. Иако со добра намера, произволно и премногу жестоко ја презеде задачата да ја спаси душата. Точно, тој сè уште беше речиси момче и жешко момче. Неговиот жар брзо се олади. Монотониот живот на жителите на Скет наскоро му здодеа. Нестрпливата и непромислена желба веднаш, без тешкотии, да се „скокне во рајот“ отстапи место на меланхолија и очај. До крајот на 1909 година, тој веќе не можеше да ја крие својата тешка психичка состојба ниту од Старецот, ниту од неговиот брат. Николај искрено сочувствувал со него, го сожалил, но не можел да му помогне и да му ја олесни тагата. Самиот Николај никогаш не мораше да доживее такви чувства и затоа не го разбираше Иван. - Моли се за брат ти, моли се! „Сатаната силно се побуни против него“, му рекол старецот на Николај. На почетокот на 1910 година, Иван им ја соопштил на старецот и на неговиот брат својата непоколеблива намера да го напушти Скит и да замине во Атос. Колку и да го разубедуваа Старецот и Николај, тој тврдоглаво инсистираше на своето. „Да се ​​молиме и да плачеме за него“, рекол Старецот. На 27 јануари, Иван, речиси без да се збогува со Николај, замина за Москва. Пред да замине, на својот брат му изразил се што му се насобрало во душата. Николај мораше да слуша многу прекорни и непријатни зборови од усните на својот брат, а тоа му предизвика голема тага. Откако го обезбеди благословот на епископот Трифун, Иван замина од Москва за Атон. Пред да замине, на старецот Варсануфиј и на својот брат им испрати писмо во кое бара прошка и свети молитви, разделувајќи се со нив засекогаш. Но, тој не се задржа долго на Света Гора - месец и пол или два. Ништо не му се допадна таму. Покрај тоа, тој се разболел и, чувствувајќи дека и овде нема да најде мир за својата немирна душа, се вратил во Москва. Но, ниту Москва не го задоволи, иако тој, според неговите зборови, „не го напушти Богојавленскиот манастир и отец Јона“, неговиот духовен отец, кој кон него се однесуваше со исклучително внимание и топлина. На крајот на април 1910 година, на негово барање, повторно бил примен во скитот на Ермитаж во Оптина, како што го советувале епископот Трифун и отец Јона. Овој пат тој многу го изненади Николај почнувајќи да пишува поезија, како со благослов на старец Варсануфиј. Песните на Иван не беа лоши, но нивната содржина беше туѓа за Николај и затоа малку беше разбрана. Во своето срце не ги одобруваше и ги нарече „ожалосни“, затоа што Иван во нив ја опиша својата тажна состојба на умот, неразбирлива за Николај. Иван му посвети една од своите песни на својот брат. Еве ја поемата: Како да ја пеам Господовата песна во туѓи земји?!.. (аранжман на Псалм 136) Не!.. Нема да најдете никаква радост во моите песни! - Ви требаат химни за победа... Но, моите песни, песни на тага, не се потребни, Но јас, седејќи на вавилонските реки, Јас, заробен, се осмелувам Пејте химни на слободата?! - Во штракаат синџири Сакам да ги подигнам очите кон небото - Но ги гледам само трезорите на затворот!!.. И сакам да станам, но немам сила да станам: Целиот сум во окови! И штом ќе се сетам на светата татковина, Веќе стенкаат од усните! О, само да можев, на крајот од мојот живот Погледнете ја вашата родна земја! И ако, кога го заборавам Сион, Тогаш - да ми се заборави десната рака! И подобро е ако веќе сум глупав, Какви вонземски песни ќе сака душата! Потсети го непријателот, Боже, денот на уништувањето, Кога ме одведоа, ме фатија заробеник! О, како се радуваше, виновникот на заробеништво, Трагач по смртта за сите!.. ...Блажен е оној што му ја дава таа награда, И кој нема да се двоуми да се скрши од камења Сите деца што ги роди! Посветено на пејачот на песната Господова, мојот возљубен брат во Христа, најчесниот монах отец Николај, непристојно да се моли за мене и да ми даде Господ да се приклучам на хорот на оние што ја пеат Песната Господова во Светата Татковина. Кога Николај му ја покажа оваа песна на старецот, тој му забрани на Иван да пишува поезија. Можеби Николај ништо не разбрал, но старецот ги разбрал навестувањата искажани, можеби неволно, од Иван во оваа песна. Имено, алузиите на „сводовите на затворот“ и на фактот дека неговото страдање и липање им се „туѓи и на старец Варсануфиј и на отец Николај“... Набргу по оваа епизода, Иван му напиша писмо на старецот, кое старецот го нарече „страшно“ и му рече на Иван дека е подобро за него да живее во некој московски манастир. Иван замина. Тој не влезе во ниту еден манастир во Москва. Инаку, додека живеел во Москва со своите роднини, тој му напишал многу добар акатист на свети Партениј, епископ Лампсакиски, заедно со пеењето на свеќите, одобрени од епископот Трифун и објавени во 1912 година со благослов на Светиот синод. Последователно, имаше гласини дека на Атос Иван бил тајно обвиен во мантија од еден од Келиотите со име Партенија. Колку се веродостојни овие гласини не е познато 20 . Иван живеел во Москва до есента 1910 година, а во октомври повторно дошол во Оптина Пустин и повторно бил примен во Скетот поради неговата поранешна секстонска послушност. Кога по трет пат дојде во Оптина Пустин и дојде кај отец архимандрит со молба да биде примен во Скетот, отец Архимандрит со својата вообичаена полунасмевка, полунасмевка рече: -Го виде ли каменот што лежи на тремот од мојата ќелија? (Овој камен беше толку голем што двајца или тројца тешко можеа да го подигнат.) - Значи, оди и тргни го настрана. - Татко, не можам да го сторам ова! „А вие барате да одите на Скетот!...“ рече отец архимандрит и, земајќи сериозен поглед, го благослови за прием. Така заврши, релативно безбедно, талкањата на Иван меѓу Оптина, Москва и Атос. Николај беше акутно загрижен за сè што му се случуваше на неговиот брат и, иако маките на Иван му беа неразбирливи, тој го сожали, тагуваше и се молеше за него и огорчено се прекоруваше што не е доволно внимателен кон него. И на старецот и на Николај им беше мило кога Иван, очигледно откако се вразуми и се понизи, се врати во Скитот. Животот на Николај продолжи да тече непречено и тивко. И неговото самозадоволно расположение не престана. Во времето опишано, тие толку се зближиле со Старецот и се заљубиле еден во друг во светата љубов кон Христа што речиси никогаш не биле разделени. Николас дури јадеше со старецот и многу често преноќуваше „на софата под портретите на старешините“. Во очекување на приближувањето на одвојувањето од својот сакан духовен син во случај на неговата смрт, што тој постојано го спомнуваше, Старецот му рече на Николај: – Што сака Господ ќе се случи. Верувај само во Бога, не и во човекот. Бог избира и назначува слуги за себе. Не ми е отворено како и кој ќе бидеш. Но сите сте со мене, сите сме заедно. Не е ни чудо што Господ ве ослободи од воена служба. Живеј како монах, и Господ нема да те остави. Го примивте овде, и ќе го добиете таму. Само не кажувај никому тоа што ти го кажувам... Старецот често му ги кажувал последните зборови на Николај. Кога Старецот ќе му даде нешто - книга, икона, бројаница или некој вид деликатес, тој секогаш предупредуваше Николај да не кажува никому за тоа, за да не предизвика завист. Николај свето исполнил сè што му заповедал Старецот, а потоа и самиот ги советувал своите духовни чеда да го сторат истото. Еден ден, старецот му рекол на Николај: – Нема да бидете цело време мирни и добри како сега. Ќе треба да бидете трпеливи... И многу трпеливи... Ова не ви го кажувам за да се обесхрабрите, не, туку да знаете дека ќе дојде такво време. Сега стекнете сила. Тогаш ќе речете: „Да, отец ми го кажа сето тоа пред дваесет години...“ Се ближат тешки денови... Животот на сите, секаде, а особено на монахот им стана тежок. И - добро за оние што живеат во манастирот!.. Тешко ќе ви биде, но Господ нема да ве остави и нема да ве лиши од Царството Небесно... Му се молам на Бога да те стави на мои нозе, да им ги зацврсти нозете на твоите деца, зашто после мене ќе те нападнат. Но, не плашете се, зашто вашиот темел ќе лежи на карпата на заповедите. Ти си во иста позиција како јас некогаш. Старецот Анатолиј беше многу пријателски настроен кон мене. Духовно, застанав најблиску до него. Ме нарече подвижник, а тоа предизвика негодување кај некои од браќата. Навистина, не бев толку близок со старец Анатолиј како што бевте вие ​​со мене, но секогаш уживав во одредени придобивки. И по неговата смрт почнаа да ме напаѓаат. Многу ми беше тешко... Ти кажувам за моите таги и искушенија за да ја зацврстам твојата вера во Господ, бидејќи последователно ќе треба да доживееш многу... И всушност да ја докажуваш својата вера. Мојата единствена надеж е во Бога, навистина ви велам. Не потпирајте се на кнезовите, на синовите човечки... Монаштвото го започнувате под најповолни за вас услови. И ќе ги издржите тагите и искушенијата што ве очекуваат со помош на Бога, бидејќи веќе ќе бидете посилни. И тие ќе ви служат за да го славите името Господово и да примате круни... Ќе го доживеам ли времето кога ќе бидеш во наметка?.. Да... тогаш би рекол: „Сега го ослободуваш својот слуга, Господиру!“ (Лука 2:29). - Не преземај ја игуманијата, брат Николај! Многу е тешко. Дали е тоа само за послушност... Ако му е угодно на Господа да ви го стави јаремот на власта, јарем, иако многу тежок, но плоден, тогаш однапред ви велам - бидете многу внимателни и внимателни во финансиските работи. Вниманието, прецизноста и точноста во вашите работи и одговорности, исто така, ќе придонесат за вашата внатрешна, духовна смиреност кога ќе стекнете внимание кон себе. Старешината имаше големи надежи за Николај во поглед на неговото напредување на архиерејското скалило и однапред се обидуваше да го подготви за неговата претстојна служба во црквата во свештенството. Затоа, кога забележал дека Николај не изговара јасно некои зборови, особено кога зборувал набрзина, го советувал да почне да го коригира овој недостаток и го научил како да го прави тоа. Тој го потсети на ова повеќе од еднаш: – Ова е неопходно за ваша лична корист и за добробит на манастирот. Додека сте млади, можете да го поправите овој недостаток... Набргу откако Николас бил охрабрен како ријасофор, тој му дал книга, учебникот на Свирелин „Црковна повелба“ и го благословил да започне да ја проучува повелбата, испуштајќи ги местата што се однесуваат само на свештеникот. Еден ден, кога шетале околу Скетот, Старецот рекол: „Ниту јас, ниту вие, се разбира, не размислуваме да се разделиме еден со друг, но, навистина, добро е да се умре во години како твоите, овде во Скитот“. А ние ја носевме „Љутенка“ и ја стававме под лепливата... - Старецот покажа со рака на гробовите на монасите кои претходно беа починати. „Да, и мојата желба е да останам засекогаш во Скетот и да лежам овде во гробот“. Но, само монахот Јован Климакус вели дека „оној што не е очистен, дури и да сака смрт, постапува лудо“, рекол Николас. - Зошто ти посакуваш смрт? Дај ми право да го посакувам ова. И сето ова може да се случи. Бог има свои планови. Кој од нас Господ ќе побара прво не е познато... Зошто понекогаш ве нарекувам „Љуточка“? - Зборот „Љуточка“ доаѓа од зборот „жесток“. Во житијата на светците се раскажува дека демоните го нарекувале Свети Јован Богослов: „многу жесток“. Така треба да бидеме жестоки за демоните. Се разбира, не можеме да бидеме „жестоки“ како светиот апостол Јован Богослов. Добро е ако сме „мали“. - Татко! - Николај еднаш се сврте кон Старецот по долг разговор. – Би сакал да слушнам од тебе, од твоите усни, дека нема потреба да го напуштам овој манастир, од Скетот. И издржи се. - Господ ќе те благослови, чедо мое, да не го напушташ Скитот. Биди трпелив со се... Да, можеби немаш уште долго да живееш... Те благословувам со радост. Да... ќе умрам, не ќе заминам... Друго е ако ме префрлат во манастир. Додека сеуште сте само почетник, можете да одбиете, велејќи дека сте влегле само во Скет. И ако носите наметка, тогаш не можете да одбиете. Можете само да прашате. Ништо не го наруши спокојниот живот на жителите на Скит, отстранети од светот. Настаните биле случаи како пожар во фабрика за тули, случаи на колера во околните села, смрт на еден од браќата, крадци кои упаднале во ќелијата на отец Јован Поле за време на целоноќното бдение итн. Извонреден настан што го разбранува мирниот живот на монасите од Оптина беше доаѓањето на писателот Лав Толстој на крајот на октомври 1910 година. Лео Толстој го посетил Оптинскиот Ермитаж повеќе од еднаш претходно со старешините Амвросиј, а потоа и Јосиф. Мора да претпоставиме дека овој пат тој дојде со цел да разговара со старец Јосиф. Но, веста што му стигнала дека сопругата, ќерката и Чертков тргнуваат по него го натерале, без да ги посети ни старецот, ни отец архимандрит, набрзина да си замине. Попатно, во пајтонот, ненадејно му се слошило и во станицата Астапово, во тешка состојба, бил сместен во станот на началникот на станицата. Лав Толстој умира. Со указ на Светиот синод, на старец Јосиф му беше наредено да оди кај умирачкиот, за да направи последен обид да го убеди броилото за вистините на Православната Црква и да го придружи кон неа. Старецот Јосиф не одбил, но на денот назначен за заминување, се чувствувал толку слаб што не можел да оди. Тогаш телеграма од Синодот му нареди на поглаварот на Скетот отец Варсануфиј да си оди. Старецот сакаше да го земе Никола со себе. Но потоа, по разговорот со отец архимандрит, тој се премислил и си заминал во придружба на манастирскиот болничар, јероѓаконот Пантелејмон. Никола, откако го испрати старецот и се поздрави со него, се врати во својата ќелија. На масата имало марамчиња кои му ги дал Старецот непосредно пред неговото заминување. Земајќи ги во раце и гледајќи ги, несвесно шепна: - Марами, шалови! Зарем нема да морам да ги бришам солзите со тебе за време на мојата тага... Старецот остана отсутен неколку дена и безбедно се врати во Скит, на голема радост на Николај. Неговото патување не беше крунисано со успех. Не само тој, туку и неговата сопруга не смееле да го видат мажот што умира и покрај постојаните барања. Така, смртта на отпадникот и богохулниот писател остана тајна за сите, како потврда на пророчките зборови на протоерејот отец Јован Кронштатски. И повторно, денови, недели, месеци течеа рамномерно. Пристигна 1911 година. Годинава голем и тажен настан беше смртта на старец Јосиф. Постепено ослабениот Старец (тој веќе имаше 74 години) тивко згасна, тивко како што го живееше својот долг живот. На 9 мај, без многу маки, тивко се упокои во Господа. Почина старецот Јосиф. Со пригодни почести, пред голема толпа негови духовни чеда и почитувачи, на старец Јосиф му беше извршена погребна служба и беше погребан во истата капела со старец Амвросиј 21 . Соборот на постарите браќа од манастирот и скитот го избрал за старешина скетот јеромонах Нектариј 22, оној кој еднаш, при влегувањето во Скитот, на Николај му изгледал „прекрасно“. Навистина, старец Нектариј, и покрај сета негова висока духовна диспензација, изгледаше како малку будала. Некои од неговите зборови и постапки не им биле секогаш јасни на другите. Смртта на старец Јосиф беше предвесник на страшна бура што избувна над Скитот, чии удари, по волја Божја, беа насочени кон старец Варсануфиј и отец Николај. Смртта на старец Јосиф беше, така да се каже, основната причина за сите катастрофи што неочекувано ги снашле... Сираците духовни чеда на старец Јосиф, оставени сами на себе, им дадоа слобода на своите страсти и, на инспирација на ѓаволот, непријателот на мирот и љубовта, нивната лоша волја кон старец Варсануфиј се засили до тој степен што набргу од зборови преминаа на дела. Освен тоа, новоназначениот старец Нектариј не им се допаѓал, бидејќи духовно бил близок со старец Варсануфиј и уживал во неговата милост. Сите злонамерни постапки на злонамерниците на старец Варсануфиј биле извршени во длабока тајност. Ниту старецот ниту отец Николај до последен момент не се сомневаа каков тежок испит им подготвува Господ. Еден ден, на почетокот на март 1912 година, во петтата недела од Великиот пост, старецот, враќајќи се по Литургијата во својата ќелија, го прашал Николај: „Дали внимавал какво Евангелие се читало за време на Литургијата? И, укажувајќи на зборовите: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден... и ќе Му се потсмеваат... и ќе Го повредат, ќе го плукаат и ќе Го убијат...“ (Марко 47, 10:32-45), тој рекол: – Тоа се степените на искачување во Небесниот Ерусалим. Тие мора да се поминат. На кое ниво сме?.. Овие зборови беа кажани мистериозно и промислено. Слушајќи ги, Николај немо ги состави во своето срце. Неколку дена по овој разговор, Старецот бил повикан кај отец архимандрит. Враќајќи се од него, Старецот го изненади отец Николај со необичното бледило на неговото лице. Се чинеше дека неговите црти се претворија во камен. Свртувајќи се кон него, Старецот му ја кажа веста, која како гром го погоди со своето тажно изненадување. Се чинеше дека срцето на Николај се откина и падна. Виор од мисли ми се нафрли низ главата и се беше збунето. Со указ на Светиот Синод, неговиот мил старец е преместен во Московската епархија на местото риктор на Старо-Голутвинскиот манастир Коломна. И за старецот и за отец Никола, оваа вест беше неочекуван удар, и неподносливо тежок удар. Старешината очекуваше смрт, а неговата единствена желба беше да се ослободи од својата позиција на авторитет на крајот од неговите денови и да се повлече во затскриената ќелија на неговата сакана Скита. Само за ова тој воздивна кон Господа. Но Господ му подготвил нешто поинакво. Сите негови надежи и желби беа уништени. Тагата на Старецот беше безгранична... „Тагата не треба да се разгледува според она што човекот го доживува однадвор, туку според тоа колку Бог му дозволува да биде депресивен од ова искуство, кое предизвикува тага и страдање во неговото срце“. Старецот навистина страдаше. Споделувајќи ја својата тага со отец Николај, тој еднаш рече дека „од големата внатрешна борба и тага се плаши да не полуди“. И на старецот и на сите негови блиски, вклучително и на отец Николај, му беше сосема јасно дека „таквата наредба од повисоките власти е казна за Старецот, дека е уредена според махинациите на неговите лошо добронамерници, дека има клевети, и човекоугодни, и лаги и многу повеќе...“. Повеќе од еднаш подоцна, отец Николај се присетуваше на зборовите од Евангелието: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден... и ќе Му се потсмеваат, и ќе Го ранат, и ќе го плукаат и ќе го убијат...“ Ова се степените на искачување до небесниот Ерусалим. И се скараа за Старецот, и го плукаа, и го раниа и... го убија. Велигден во 1912 година беше рано, на 25 март. Многу години подоцна, отец Николај често се сеќаваше на последните денови поминати со старецот, последниот разговор со него при последната прошетка низ сè уште зимската оптинска шума. За последен пат, старецот се восхитуваше на убавината на своите омилени места и тивко го пееше Сретенскиот ирмос. Тој ги сакаше овие ирмоси. Предвидувајќи ја својата непосредна смрт, тој му рекол на Николај дека за последен пат ги пее овие прекрасни Ирмос, дека нема да ги пее следната година. Отец Николај, исто како и сите оние кои го сакаат и почитуваат старец Варсануфиј, во длабочините на душата ја негуваше надежта дека Старецот ќе остане во Скитот. Мора да се претпостави дека имаа причина да се надеваат на ова. Старецот имал можност да одбие несакана средба поради старост и болест и да се пензионира. И тоа беше вистина. Тој навистина, навистина беше слаб и болен. Последователно, по неговата смрт, се покажа дека непосредно пред потегот тој поднел барање за разрешување од функцијата началник на Скит за да се пензионира. И како како одговор на ова барање, набрзо беше добиен декрет. Може да се претпостави дека ова била тешката внатрешна борба на Старецот. Дали треба да го одбие своето назначување и да ги заврши деновите во тишината на Скитот, подготвувајќи се за преминот во вечноста или да биде послушен син на Црквата до крај и да го земе на себе јаремот испратен до него како од раката Господова? По голема внатрешна борба и интензивни молитви, Старецот решил, како вистински син на Црквата, понизно да ја наведне главата пред нескротливите судбини Божји и да го крене тешкиот крст поставен врз него на неговите слаби, сени рамења. Во своите упатства и поуки, Старецот најчесто ги потсетувал браќата и сите свои духовни чеда за најважните монашки доблести: смирението и послушанието. Сеќавајќи се на зборовите на апостолот: „биди верен лик...“ (1. Тим. 4, 12), тој во овој случај се покажа како висок пример на монашко послушание. И така, на 2 април, во понеделник, Тома седмица, старец Варсануфиј засекогаш го остави милиот Скит и сите браќа кои му беа духовно блиски и драги. По тивката, миризлива Скита, затскриена од светот меѓу древната шума, се упати во една далечна земја, во вонземскиот, непознат Голутвин. Старецот одел на крстот... За отец Николај започна период на тага. Како што му предвидувале епископот Трифун и старецот Варсануфиј, тивката, спокојна состојба на неговата душа, радоста и невнимателноста исполнета со благодат го отстапиле своето место на страдањата - тага, тага и болка. Отпрвин, тагите не беа толку тешки за долго да ја затемнат неговата светла душа. Господ постепено, не веднаш, го поведе Својот избраник на патот на крстот наменет за него. Болеста на старецот, неговите сопствени слабости и болести, тешките искуства во врска со неговиот брат Иван - сите овие таги беа само предвесници на неспоредливо поголеми страдања. Подготвувајќи се за разделба од драгиот и сакан Старец, неговиот единствен татко и ментор во целиот свет, отец Николај настрада двојно. Срцето му се кршеше од самата помисла на она што го губеше во лицето на Старецот. Тој исто така бил загрижен и исплашен од помислата на претстојните промени во неговиот живот во врска со заминувањето на Старецот. Притоа, тој не можеше да остане рамнодушен, гледајќи ја големата тага и страдање на својот Старец. Страдањето на старецот наиде на топол одговор во неговото љубезно срце. Но, Старецот беше слаб и болен. Никола беше спасен од претерано тешка тага од неговата младост. Покрај тоа, тој беше толку зафатен во врска со пренесувањето на сите работи на Скит на новиот шеф што немаше ниту време ниту сила ментално да ја сфати целосната тежина на катастрофата што го наруши нивниот мирен живот. Тие живееја низ тажни денови. Само молитвата и предавањето на волјата Божја ја зајакнаа силата на Старецот и отец Николај. Можно е и отец Николај да се надевал дека Старецот ќе го земе со себе. Но, Старецот беше како неуништлива карпа под ударите на разбеснето море, и сè, вклучително и личната наклонетост и љубовта кон Никола, положи пред нозете на Господ како жртва. На манастирот Оптинскаја му требаше Николај, тие го ценеа Николај. На него се полагаа големи надежи. Неговиот беспрекорен живот во Скитот четири години и најдобрите осврти на старец Варсануфиј за него му биле добро познати на отец архимандрит. Постариот се раздели со Николај засекогаш. Во еден од неговите последни, проштални разговори со Николај, старецот молитвено ги изговорил следниве трогателни зборови над него: - Господи! Спаси го својот слуга! Направете го монах! Направете го достоен за Царството Небесно!.. А друг пат пророчки рече: - Господи! Спаси го твојот слуга овој Никола! Биди негов помошник! Заштитете го кога нема ниту засолниште ниту засолниште... Дојде денот на разделбата. Кога старецот за последен пат го положил својот благослов право врз неговата глава, очите на Николас се помрачиле. Тежината на неговата тага не може да се опише. Секој кој некогаш претрпел одвоеност од сакана и сакана личност ќе го разбере тоа без зборови... Старешината замина во придружба на неговиот придружник, братот Григориј Ермаков (подоцна јеромонах Геронтиј), кој го замени својот брат Никита, кој беше повикан во војска. Неговиот брат Иван Бељаев отиде со него во Голутвин. Николај остана сам. Со празно срце и тешка глава се врати во ќелијата, испраќајќи го Старецот. Липање ми ги затресе градите. И се сети на шаловите дадени од Старецот пред две години и на неговите зборови: „Марами, шалови! Зарем не треба да ги избришам солзите со вас за време на мојата тага...“ Некои од браќата, како што често се случува, својот непријателски однос кон старец Варсануфиј го пренеле на Николај. Сè што Старецот предупредил и пророчки му претскажувал се остварил. Со заминувањето на Старецот се пропадна. Целиот живот на отец Николај се промени. Колку тајно и отворено потсмев, потсмев и триумфално славољубие претрпел од своите безумни браќа! Само тој знаеше за ова... За да ја наполни до гребенот чашата на страдањето што отец Николај требаше да ја испие, набргу по заминувањето на Старецот доживеа нов удар. Тој не само што беше одвоен од Старецот, туку, како и Старецот, беше истеран од Скетот. Никола беше префрлен во манастир 23. Ако се потсетиме до кој степен се зближи со Скитот, ја сакаше неговата тишина и само за едно се молеше на Господа, да го помине целиот свој живот во затскриената, благословена Скита и да ги положи своите коски во неа, ако се сеќавате на сето ова, тогаш ќе стане сосема јасно каква тага предизвика овој превод на Николај. Навистина, му требаше на манастирот. Архимандритот Ксенофон, исто така болен и изнемоштен, придружувајќи го старец Варсануфиј до Голутвин, го загуби во него не само својата најблиска личност, туку и мудар советник и помошник во сите административни и економски работи. Му требаше млад и енергичен асистент. Отец Николај, повеќе од четири години помагајќи му на старецот во кореспонденцијата, исто така бил свесен за работите на Старецот во однос на управувањето со Скитот. Можно е префрлањето во манастирот, кое било непожелно за отец Николај, да било решено уште пред заминувањето на старецот, на убедливо барање на отец архимандрит. Исто така, може да се претпостави дека имало и махинации на лошо добронамерници на Старецот, кои своето непријателство го пренеле на неговиот сакан ученик. Никола се прости од Старецот и се прости од Скитот. Збогум, драга Скит, тивко, мирисливо катче, збогум... Збогум, пријатна ќелија на Старецот, неговите вдахновени говори, неговите мудри совети и упатства, збогум засекогаш!.. Во манастирот, отец Николај веднаш бил поставен за службеник во канцеларијата, заедно со отец Петар Крутиков (подоцна јеромонах Парфениј). А старец Варсануфиј, издигнат на чин архимандрит во Москва, во тоа време, исто така, влезе во нова и последна фаза од својот земен живот. Тој отиде на местото на својата нова служба како да ќе пострада на крстот. И реалноста не го измами. Го затекна манастирот Коломна Старо-Голутвин (Москва провинција) во занемарена состојба и однадвор и од внатрешна, духовна страна. Многу од манастирските згради бараа итни поправки. Насекаде владееше лошо управување. Малкумината браќа од манастирот го погодија неговото искусно око со својата разузданост. Невешто присуство на црковните служби, невешт во облеката, дрско и безобразно однесување не само меѓу себе, туку и со властодршците, недозволени отсуства од манастирот, пијанство - еве што овде откри архимандритот Варсануфиј. Сета оваа грдотија и непристојност ја налутила неговата богољубива душа. И покрај староста, болеста и тешките искуства од последните денови, тој не го загуби срцето. Со својата карактеристична енергија се зафатил да работи како игумен, грижејќи се за надворешното и внатрешното подобрување на манастирот. Неговиот труд бил премногу голем и поврзан со големи таги, главно кога стапил во контакт со распуштените браќа. Работеше без да ја штеди својата слаба сила. Плодот на неговиот неуморен труд бил тоа што за многу кратко време манастирот почнал да се обновува и да напредува. Манастирот немал средства за поправка. Гласините за доаѓањето на старешината Оптина во регионот Коломна брзо се проширија. Приливот на аџии се зголеми. Приходите на манастирот почнале да се зголемуваат. Имаше добродетели кои донираа големи суми пари и градежен материјал. За една година целиот манастир бил обновен. Подобрени братски оброци. Во однос на браќата, Старецот бил принуден да преземе низа драстични мерки, вклучително и отстранување од манастирот на некои недостојни монаси кои им давале тон на другите и набргу ги прекинал сите бесови. За него се бореле монасите од другите манастири, духовните чеда на Старецот, за под негово мудро раководство да работат за Господа. Манастирот беше исполнет со луѓе кои искрено бараа спас. Навистина може да се изненади како Старецот имал сила да заврши толку колосално дело за подобрување на манастирот за толку кратко време. Божјата помош беше јасно видлива во ова. Старецот почна да слабее одамна, уште во Оптина Пустин. Премногу напорна работа, грижи и таги го поткопале неговото слабо тело. Од самиот почеток на 1913 година, Старецот почувствувал егзацербација на неговата долгогодишна гастроинтестинална болест. Тој брзо почна да слабее. Егзацербациите на болеста се повторуваат се почесто. И во февруари оваа година, поткопан од тешка болест, легна во кревет. Старецот ги поднесувал своите маки со неповторливо трпение. Еден месец пред смртта, тој одбил лекарска помош, велејќи им на оние околу него: - Јас сум на крстот. Остави ме... Предвидувајќи ја својата непосредна смрт, со слабеење на раката, тој напиша долго писмо до отец Теодосиј, началникот на скитот на Ермитаж во Оптина, кој го замени. Патем, ова писмо ги содржеше следните редови: „Во моменти на тажни мисли, во врска со разни неволји, во умот се занесувам во милата Оптина, кај мојот драг Скит... Можеби Господ ќе ми ја даде привилегијата да се затворам таму и да се подготвувам за смртта, која очигледно се приближува... Засега се задоволувам со одлуката: да чекам јасна показател за волјата Божја...“ Очигледно, старецот до крајот на својот живот го прогонувале мислите за Скитот драги на срцето, а тој сакал само едно нешто на земјата - да умре во Скетот... Истовремено со ова писмо, тој поднел молба до московскиот митрополит Макариј за негово разрешување од функцијата игумен на Голутвилскиот манастир во Општинската управа. Потпишувајќи ја петицијата, тој му рече на својот службеник, брат Иван Бељаев: – Штом добијам отказ, сите ќе одиме во Оптина. Таму ќе ги положам моите коски... Но, веќе беше доцна... Болеста на Старецот напредуваше со застрашувачка брзина (очигледно, тој имал рак на гастроинтестиналниот тракт). Ова беше во средината на март. И на први април, во понеделник на 6-та недела од Великиот пост, рано наутро, Старецот ја предаде својата чиста душа во рацете на Господа, Кого толку жестоко го љубеше и заради чиешто цел живот се распнуваше до последен момент. Не го измамија претчувствата за неговата непосредна смрт, за кои му зборуваше на отец Николај кога се збогуваше со Оптина. И, приоѓајќи се на Голутвин за прв пат, тој пророчки им рече на своите другари: - Отсега ќе се појавам пред Господа... Старецот останал во Голутвин точно една година, според скриеното претскажување на блажена Параскева Саровска за таинствените 365 дена, а по овие денови заминал кај Господа. Смртта на старец Варсануфиј беше навистина смрт на праведник. Околу две недели пред неговата смрт, тој повеќе не јадеше ништо и речиси секојдневно се причестуваше со Светите Христови Тајни. Службениците на ќелиите, жителите на Оптина кои му се драги на срцето: братот Иван, братот Григориј и братот Кирил Зленко, кој дотогаш го завршил воениот рок и дошол кај својот старец во Голутвин, го опколиле неговиот болен кревет. - „Дојдете, деца, слушајте ме...“ (Пс. 33:12) „Реката е чесна...“ (Изреки 8:6) - им шепна со слаби усни. Тие со тага гледаа како големата светилка која ги осветлува нивните животи и животите на многу други тивко згаснува. До својата смрт, Старецот бил целосно свесен. Молитвите кон Господа и Неговата Пречиста Мајка беа заменети со молитвени воздишки на многумина, особено на светителите што ги почитуваше, како и на починатите старешини од Оптина. Неговите последни зборови, изговорени со вкочанет јазик, беа за рајот... Потоа - неговиот последен здив, а душата на старец Варсануфиј го остави своето смртно тело, неговата земна обвивка. Неколку дена пред неговата смрт, тој ги замолил луѓето околу него да го читаат Светото Евангелие. Се читаше речиси непрекинато до последен момент. Смртта на Старецот беше длабоко трогателна и воспитувачка. Се чинеше дека, откако ги изговори последните зборови за рајот, мирно заспа. Господ го испрати Својот слуга по тежок живот, блажена, тивка смрт... Телото на старецот, облечено во шематски одежди по негова волја, лежеше во храмот до 6 април. Реквиемските богослужби за новопокојниот архимандрит шемамонах Варсануфиј се одржуваа речиси непрекинато. Сите негови духовни чеда и почитувачи доаѓаа од секаде да му оддадат последна почит на починатиот. На 6 април, Лазарова сабота, Неговото милосрдие епископот Трифун, кој допатува од Москва, отслужи погребна литургија за катедралата и даде срдечно слово. Епископот Трифун, кој го познавал Старецот од тоа далечно време кога бил почетник и длабоко го почитувал, меѓу другото ги кажал следните зборови: „Само знаеше да љубиш, само добро да правиш, и какво море од злоба и клевета се излеа врз тебе!.. Сè прифативте со понизност, како долготрпеливиот Јов... Сведок сум дека никогаш не слушнав ниту еден збор на осуда од тебе за никого... Јас, како овчар, знам што значат таквите старешини, бидејќи неговите старешини беа повредни во наше време. По погребот според монашкиот обред, од него се простија сето мноштво негови духовни чеда и почитувачи кои се собраа, како и жителите на градот Коломна и неговата околина, кои за толку кратко време успеаја да се заљубат во Старецот. Ковчегот со телото на починатиот бил сместен во погребна кочија и, со дозвола на Светиот синод, испратен со специјален воз на погреб во Оптина Пустин. За браќата Оптина, смртта на Старецот беше целосно изненадување. Отец Николај и другите монаси кои му биле блиски на Старецот, во длабочините на душата ја негувале надежта за неговото враќање во Скитот. Точно, веста за болеста на Старецот добиена во средината на Великиот пост донекаде ја потресе оваа надеж. Наскоро беше примена втората вест дека Старецот решил цврсто да дојде наскоро. И надежта повторно изгоре во срцата на оние што го сакаа. И одеднаш - страшна, шокантна вест: Старецот повеќе не е жив, Старецот умре... На 8 април, погребниот воз пристигна на станицата Козелск. Оттаму, со голема толпа луѓе, обожаватели на Старецот и локални жители кои пристигнаа со овој воз, ковчегот со телото во рацете на свештенството беше донесен во Оптина Пустин. На 9 април, вторник од Страсната седмица, по Литургијата, беше отслужена погребна литија од собор од 21 јеромонах и 4 јероѓакони на чело со манастирскиот поглавар отец Теодосиј. На трогателно пеење на стихерата од полн хор монаси: „Дојди, да ти го дадеме последниот бакнеж...“ дојдоа сите браќа од Оптина и многу негови духовни чеда и аџии да се простат од Старецот. Старец Барсануфиј беше погребан до неговиот ментор, старец Анатолиј, спроти јужните врати на катедралата Введенски. По цела година на големо страдање, тој се врати во својата мила Оптина да ги „положи коските“ не во вонземјанинот Голутвин, туку покрај својот драг старец... Ова беше голема утеха за сите оние кои го сакаа покојникот. Архимандритот Ксенофон не бил на погребот. Лежеше болен. Собрајќи ги последните сили, тој стана и од прозорецот на своите одаи жално погледна во тажната погребна поворка. На погребот не беше ниту отец Николај. Беше во болница. Закован од тешка болест, тој, со срце исполнето со голема тага, го слушаше жалосното, душевно погребно ѕвонче и моќниот татнеж на деветстотини фунти вредната манастирска камбана. Тој бил болен од ревматски кардит, односно акутно ревматско воспаление на зглобовите и срцето. Отец Николај долго време помина во болница. Само еден месец по погребот на Старецот, тој излезе од таму. А неговите први чекори, слаби и неизвесни, беа насочени кон неговиот драг гроб. Еве бел мермерен крст над гробот на старец Анатолиј. А во близина, поблиску до храмот, има свежа тумба покриена со смрека гранки и висок дрвен крст со неизгаслива светилка. Распространета јаболкница процвета розово и бело недалеку од гробот. Неговите ливчиња, кои се рони под лесниот здив на пролетниот ветре, лежеа како снег на младата нежна трева и на непокриената глава на отец Николај, кој падна ничкум на драгиот гроб. И се сети на зборовите на Старецот, кажани еднаш: „Кога ќе лежам во влажна земја, ќе дојдеш на мојот гроб, ќе се помолиш за мојата душа и ќе речеш: „Драг оче! Навистина ме сакаше.“ Тогаш ќе останеш сирак, дете мое, ќе останеш сирак...“ Беше мај. Сонцето весело сјаеше од лазурното небо. Сè наоколу беше зелено, младо, убаво, сè ги радуваше очите. Од голема тага отец Николај не виде ништо. Сè му се затемни и се затемни во очите. Од свеста дека Старецот веќе не е жив, дека неговото тело лежи во влажна земја, дека љубезните, исполнети со љубов очи на Старецот никогаш нема да го гледаат од под очилата, дека неговиот глас никогаш нема да се огласи, дека слатката, детска насмевка никогаш нема да го осветли неговото свето лице - неговото срце искрвари и липаат од градите. И како надополнување, поради неговата болест, тој беше лишен од можноста дури и да се прости од Старецот и да му го даде последниот бакнеж. Тагата на отец Николај немаше граници... Господ, кој мудро го организира нашиот живот, животот на луѓето на земјата, ни дал прекрасен исцелител на секоја тага, секоја мака и тага - време. Времето ги лекува сите рани, ја намалува најгорливата болка, ги ублажува најтешките душевни страдања и ги отвора очите за многу работи кои некогаш биле погрешно разбрани... Времето помина. Раната што крвари во срцето на отец Николај, со текот на времето на исцелување, постепено се затвора, тагата на душата за изгубениот ментор омекна и сите тешки искуства од тие денови беа измазнети. Но, никогаш, сè до својата смрт, не го заборавил својот драг Старец. За него Старецот беше како жив. Тој му служеше на отец Николај како ѕвезда водилка, укажувајќи на вистинскиот пат во сите случаи на животот. До 40-тиот ден од смртта на старецот Варсануфиј, со директно учество на отец Николај, Оптина Пустин објави мала книга од четириесет и шест страници под наслов: „Во спомен на оптинскиот старец Шема-архимандрит Барсануфиј. „Венец за гробот на Отецот од неговите духовни чеда и од беспочитуваниот ден на неговата смрт 40. Книгата накратко го опишува животот на починатиот Старец, неговите трудови, болеста, смртта и погребот. На крајот, во рамка на жалост, беше испечатен апел, очигледно составен од отец Николај, со следнава содржина: „Оптина Пустин моментално е преокупирана со собирање материјали за составување на биографијата на починатиот Старец. Затоа, таа искрено ги замолува сите што имаат какви било информации за неговиот живот и активности, за случаите на благодатното дејство на неговата молитва, за неговиот увид, за неговите писмени и усни упатства, како и за неговиот живот пред да влезе во манастирот, да го известат тоа на адресата: градот Козелск, провинцијата Калуга, Оптина Пустин, на манастирскиот поглавар Јеромонак. На 40-тиот ден од смртта на старец Варсануфиј, на 10 мај, неговите духовни чеда - свештенството, монаштвото и мирјаните - дојдоа од различни места во Русија за молитвено да го почитуваат споменот на својот драг и незаборавен татко и ментор, исполнувајќи ја должноста на христијанската љубов. Во пресрет на овој ден се служеше погребно сеноќно бдение, при што збор кажа старешината на манастирот и привремен заменик на болниот отец архимандрит, јеромонах отец Теодосиј. Во него, со кратки зборови, беше исцртана целата светла личност на упокоениот Старец, неговите дела во корист на манастирот, неговото големо послушание на Црквата Христова, неговиот редок дар на навлегување во душите на покајаните и благодатното влијание врз нив. Овој збор, во име на неговите претпоставени, го составил отец Николај. Уште во ноември 1912 година, на денот на стогодишнината од раѓањето на големиот старец Амвросиј, составил и соодветен збор, исто така изговорен од отец Теодосиј. Манастирските власти долго време го ценат и образованието на отец Николај и неговата дарба за пренесување на неговите мисли и чувства накратко, едноставно и разбирливо. Некое време по смртта на старец Варсануфиј, со напорите на неговите обожаватели, со активно учество на отец Николај, над гробовите на старците Анатолиј и Варсануфиј била подигната елегантна капела. Врвот на капелата беше украсен со позлатена купола, весело сјае под сончевите зраци. Мистериозна полусветлина течеше низ обоените стаклени прозорци во внатрешноста на капелата. На источниот ѕид од капелата стоеше дрвен крст со ликот на Распнатиот Спас. Пред него блесна неизгаслива светилка која го осветлуваше Божественото лице и лицата на Богородица и свети Варсануфиј Тверски. Десно е бел мермерен крст и надгробна плоча над гробот на старецот Јерошемамонах Анатолиј. Лево - истиот бел мермерен гроб го покриваше гробот на старец Барсануфиј. На гробот бил издлабен во злато натписот: „Ќе биде Божјото добро и совршено“. На надворешната страна на капелата, свртена кон катедралата Введенски, има натпис: „Старец Шема-архимандрит Барсануфиј, во светот полковник Павел Иванович Плиханков. Од наследните благородници на провинцијата Оренбург. Роден на 5 јули 1845 година. Влегол во Скетот во 1891 година. Во 1907 година бил назначен за игумен, заглавар на манастирот и братски исповедник. Во 1912 година бил назначен за ректор на Старо-Голутвинскиот манастир Коломна, со издигнување во чин архимандрит. Тој се упокои во Господа на 1 април 1913 година, на 68-годишна возраст“. На другите ѕидови на капелата се следните натписи: „Почивај, Господи, душата на Твојот слуга во селата на праведниците“. – „Молете се без престан. Благодарете за сè“ (1. Солунјаните 5:17–18). – „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Марко 13:13) - „Јас го поднесов Господа, и тој ме послуша и ја чу мојата молитва“ (Пс. 39:2). Го следеше моето учење, живот, поздрав, вера, долготрпеливост, љубов, трпение, страдање, егзил... За животот на отец Николај во манастирот се зачувани многу малку податоци. Својот дневник го прекинал по катастрофата што го одвоила од старец Варсануфиј и така му го променила животот 24. Во дневникот главно ги запишал упатствата на Старецот, но кога Старецот починал, потребата од чување белешки исчезнала. Немаше ниту желба ниту време да го опише својот сегашен живот, кој секогаш во суштина беше монотон. Тој самиот не сакаше да зборува за себе, за своите чувства, мисли и искуства. Она што со сигурност се знае е дека тој секогаш и во сè бил како Божјиот слуга. Ова беше одличен пример не само за младите, туку и за старите монаси кои со децении живееле во манастирот. Ова беше висок пример на безусловна послушност, непримерна понизност, исклучителен мир со сите, цврстина и храброст, неколебливство пред ласкање или закани и примерна совесност во извршувањето на должноста. Сериозен над годините, внимателен и во исто време секогаш радосен, дури и во тие далечни години, го привлекуваше сечие внимание. Сите виделе и разбрале без зборови дека отец Николај не бил обичен монах, кој ги има многу. Темелите што ги постави старец Варсануфиј во душата на отец Николај беше изграден цврсто и сигурно. Во текот на целиот свој живот во манастирот - во својата тивка ќелија, во храмот, во послушанието, секаде и секогаш, на оваа неуништлива основа, поставуваше сè повеќе нови камења, го градеше својот духовен дом за слава Божја. Тој постојано духовно растеше. Работел како службеник во манастирската канцеларија, отец Николај бил зафатен од утро до доцна навечер, исклучувајќи ги, се разбира, литургиските часови. Неколку пати на ден мораше да оди од манастирот до манастирот и да се враќа за разни работи во манастирот, бидејќи новиот манастирски заповедник сè уште не бил доволно искусен. Кога отец Архимандрит се разболел од својата умирачка болест, привремено бил заменет од поглаварот на Скетот, отец Теодосиј. Во тоа време, од потреба, отец Николај мораше да се открие не само како внимателен и ефикасен службеник, туку и како многу енергичен, активен помошник во сите практични работи на манастирот. За архимандритот Ксенофон, загубата на толку мудар, незаменлив советник и помошник како што е покојниот старец Варсануфиј, беше крајно жалење. Отец Николај, благодарение на неговите практични способности, наскоро стана, според општоприфатениот израз, „десна рака“ на болниот архимандрит и, пак, беше незаменлив. Недовербата што еднаш отец архимандрит ја покажа кон отец Николај кога одби да го прими во Скетот во 1907 година, одамна исчезна (тој беше прифатен само по убедливата молба на старец Варсануфиј. Самиот старец еднаш му рекол на почетниот Николај дека „да не бев јас шеф, немаше да те примат во Скетот“). Отец Архимандрит високо го ценел својот млад, надарен помошник. До крајот на нивната заедничка работа, официјалниот однос меѓу нив беше заменет со топла и трајна љубов. Така помина времето. Дојде тешката 1914 година. Во јули оваа година, страшната вест се рашири низ целата земја, до најоддалечените и најоддалечените краеви: „Војна!“ Таа, исто така, полета за Оптина Пустин. Војната со Германија и сојузните држави со неа донесе многу промени во тивкиот, одмерен живот на манастирот. Многу од младите почетници отидоа на фронтот. Во исто време, братот Иван Белјаев отиде во војна со нив. Кога покојниот старец Варсануфиј бил префрлен во манастирот Голутвин, брат Иван заминал со него и бил со него до смртта на старецот, како негов личен службеник. Кога умре старецот, тој, заедно со искушениците Григориј и Кирил, се вратија во скитот Ермитаж во Оптина за својата поранешна секстонска послушност. Поради својата кусогледост, тој бил ослободен од воена должност и не бил предмет на регрутирање. Воспален од желбата за подвизи, доброволно замина на фронтот како брат на милосрдието (поредок). Болниот отец Архимандрит го ослободил на 25. Тука се случил настан во животот на Иван кој ја решил целата негова идна судбина. Во болничкиот воз кој се упатувал кон местото на непријателствата, тој сретнал сестра на милосрдие и, по Божја дозвола, бил толку занесен од неа што заборавил на сè... Крајот на оваа приказна беше многу за жалење. Иван заедно со девојката што ја сакаше се врати од фронтот во Москва и се ожени со неа... Каде е горењето на душата за Бога? Каде е младата, огнена и искрена желба за монашки живот, живот во Бога?.. - „Духот поминува низ него, а тој нема да биде, и никој нема да му го знае местото“. (Пс.102) Отец Николај, откако доби вест од Москва за бракот на неговиот брат, беше изненаден од неговиот неочекуван, тажен чин. Пристигнувајќи во Скит, ја сподели својата тага со отец Теодосиј. Тој, откако го слушна отец Николај, рече дека не го познава својот брат Иван Бељаев. Се разбира, тој добро го познаваше и не можеше наскоро да заборави. Неколку пати отец Николај му објаснил дека тоа е негов брат, дека е монах во манастирот и го извршува послушанието на секстонот, дека неодамна заминал на фронтот. Отец Теодосиј слушаше и слушаше и... по значителна пауза рече: „Не, не го познавам...“ Тогаш отец Николај сè разбра. За отец Теодосиј, многу духовно настроен монах, „монахот“ Иван не постоел. За таткото на Николај, чинот на неговиот брат беше толку жален што до крајот на неговиот живот, овој болен спомен ја затемни неговата светла и чиста душа. Можно е и тој да бил оптоварен со свеста дека тој, можеби, не вложил доволно напори да го зајакне својот помлад брат на избраниот пат. На 30 август истата 1914 година, по тешко заболување (рак на црниот дроб), умре архимандритот Ксенофон на 67 години. Тој беше погребан во Казанската катедрала. По неговата смрт, списанието „Хелмсман“ објави статија - некролог со фотографија, напишана од Иван Бељаев. По смртта на архимандритот Ксенофон, јеромонахот Исак бил избран и потврден за ректор на Оптина Пустин. Поради неговиот примерен, вистински монашки живот, тој беше целосно достоен да заземе толку висока функција. Беше многу висок, впечатлив и убав по изглед, едноставен, како дете, а во исто време мудар со духовна мудрост. Неговата едноставност понекогаш достигнувала до точка на љубопитност. Отец Николај, подоцна отец Никон, кој секогаш топло се сеќаваше на неговите заеднички подвизи со архимандритот Исак, еднаш, насмеан, им кажа на своите духовни чеда како на еден состанок, кога се решаваше прашањето - колку пари да одвои за донации за погодените од војната, отец архимандрит, свртувајќи се кон постарите браќа, рече: многу...“ Отец Николај многу го почитувал и почитувал дури и во тешките ситуации во мојот личен живот, секогаш му се обраќав за совет. Во 1915 година, на 24 мај, на денот на сеќавањето на монахот Симеон од Дивногорец, отец Николај бил облеан во мантија. За време на неговото тонирање, тој доби ново име - Никон, во чест на светиот маченик Никон, споменат од црквата на 28 септември. Неполна година подоцна, на 10 април 1916 година, отец Никон бил ракоположен во прв степен на свештенството, во чин јероѓакон. Сите браќа и аџии забележаа дека отец Никон одлично служел уште од првите денови. Рамномерно, спокојно и во исто време анимирано ги изговараше соодветните извици, со почит и со страв Божји стоејќи со службениот јеромонах на Божјиот престол. Кога потоа го прашале зошто служел толку добро од самиот почеток, претпоставувајќи дека однапред се подготвил за иницијација, отец Никон одговорил: - Не. Пред да бидам ракоположен за јероѓакон, никогаш не го прочитав господарот бидејќи не знаев дали сум достоен да бидам свештеник. Почнав да го читам кога бев ракоположен за јероѓакон. Браќата ме научија да служам. Слушав се што ми беше кажано, па дури и побарав да ми се укажат на моите недостатоци во министерството. Слушајќи ги нивните упатства, потоа ги подложив на расудување и го прифатив она што ми одговараше. Еднаш со нас во Оптина служеше протоѓакон од Калуга. Го замолив да ми покаже како да служам. Ме праша: „Дали си ги прочитал „Вестите за наставата“? Јас му одговорив: „Да, ја прочитав“. „Значи, немам што повеќе да ви кажам“, одговори тој. Тогаш бев многу незадоволен од одговорот на протоѓаконот, но потоа, читајќи ја оваа книга внимателно, разбрав зошто тој ми одговори така и бев многу благодарен. Од оваа книга „Вести за поучување“, научив дека при извршувањето на божествените служби, важно е да не викате гласно и убаво, туку да служите со почит. Војната се одолговлекуваше. До крајот на 1916 година, имаше забележлив недостаток на сè што е витално. Цените за се пораснаа. Оптина Пустин беше подложена на сите тешкотии и тешкотии заедно со целата земја. Немаше доволно работници. Моравме да прибегнеме кон ангажирана сила. Буџетот на манастирот е намален. И покрај ова, манастирот Оптинскаја доброволно одговори на сите апели и барања за помош на погодените од војната и не штедеше на донациите за разни добротворни друштва, намалувајќи ги своите потреби на минимум. Со напливот на бегалци од Полска и Белорусија, од манастирот беше побарано да обезбеди простории за нив. Оваа наредба од властите многу го вознемири отец архимандрит и постарите браќа. Каде да се сместат педесет бегалци? Одлучено е да се подари еден од хотелите. Кај бегалците кои се населиле таму се појавиле случаи на епидемични заболувања (тифус и тифус). Манастирот бил принуден да ослободи една од болничките згради за нив. На крајот на војната, друг хотел беше окупиран од прифатилиште за деца без родители. Светот со својата врева очигледно го напаѓаше манастирот. Но, нејзините жители беа дел од земјата, дел од народот што страдаше и заедно со сите други ја доживеаја сета сериозност и тага од последиците од војната, сфаќајќи дека „ако еден уд страда, тогаш и сите уди страдаат со него“... (1. Кор. 12:26) Нивниот живот, во суштина, не се промени. Божјите служби сè уште се вршеа во црквите на манастирот и Скитите, а браќата сè уште работеа во послушност, работејќи го своето спасение. Дојде страшната и кобна 1917 година. Револуцијата грмеше. Сè старо се распаѓаше. Власта над исцрпената земја ја презеде партија безбожни атеисти кои се придржуваа на материјалистичкиот светоглед. Во исчекување на неизбежно претстојните промени, оптинските монаси тивко и незабележано продолжија да живеат во манастирот. Тие веќе добија вести за затворање на цркви и манастири и конфискација на нивниот имот. Се урна старата, повеќевековна зграда на руската држава. Изградбата на новата зграда се уште не е започната. Пристигна „пустош“, неизбежна последица на сè што е уништено - хаос од урнатини. Земјата минуваше низ неверојатни тешкотии. Војната со интервенционистите, кои ја опколија целата земја, ги апсорбира сите скудни средства на земјата, исцрпени од претходните години. Глад, акутен недостиг од основните животни потреби, репресија, епидемии на тифус и други болести ја измачуваа земјата. Во првите години по револуцијата, повеќето манастири беа веќе затворени, пред се „обичните“ манастири, од едноставна причина што поради немање средства за егзистенција, браќата се распрснаа низ земјата, оставајќи ги своите манастири на волјата Божја. Оптина Пустин, исто како и некои други кенобитски манастири, цврсто ги поднесуваше сите неволји, сите угнетувања и угнетувања. Манастирот не бил веднаш уништен. Постепено, најпрвин се одземени мелниците, потоа тули и пилани, кои му донеле значителен приход на манастирот. Потоа беа избрани шумата што му припаѓа на манастирот, рибарството, ливадите, градинарските градини, овоштарниците и сточарството. Истата судбина ја доживеа и пчеларникот, а заедно со него и Скитот, во кој беше планирано да се изгради „дом за одмор“. Ситуацијата во манастирот била критична. Тој беше лишен од главните извори на егзистенција. Но, монасите од Оптина не беа во загуба. Од преостанатите работоспособни монаси беше организиран „земјоделски артел“, се разбира, со дозвола на граѓанските власти. Доделените артели, дел од градинарските градини, овоштарниците, ливадите и сточарството, минимално обезбедени за материјалните потреби на монасите. И како и досега, во црквите на манастирот се служеа богослужби; браќата сè уште работеа, потпирајќи се на милоста и добрината Божја, ставајќи го манастирот и себеси во Божјите раце. На 3 ноември 1917 година, на денот на споменот на светиот великомаченик Георгиј Победоносец, отец Никон бил ракоположен во јеромонашки чин. Со почетокот на машкоста (тој имаше 29 години), здравјето на таткото на Никон стана посилно. Очигледно не остана ни трага од болната состојба што ја доживеа во последните години од животот во Скетот. Единствено што му пречеше беше болната нога. Како и досега, тешко поднесувал долги црковни служби. Често седеше. Понекогаш проширените вени на болната нога стануваа воспалени и се отвораше рана, предизвикувајќи сериозно страдање. Во такви случаи, тој долго лежеше во кревет, не можејќи да се движи. Секогаш мирно и самозадоволно ја поднесуваше својата болест, никогаш никому не се жалеше. Тој сè уште работел како службеник во канцеларијата, но официјално не во „манастирот“, туку во земјоделскиот артел „Оптина Пустин“. За време на ова тешко и застрашувачко време, административните и економските способности на отец Никон се развија во целост. Млад, полн со непотрошена сила и енергија, тој работеше ревносно, имајќи ја највисоката цел од својот труд да го прослави Божјото име на земјата. На што го поттикна оваа света и возвишена цел, да го зачува манастирот до последната можна можност. „Ќе умрам наместо да заминам“, напиша тој еднаш во својот дневник во деновите на неговата младост. Отец Никон никогаш не сакал и не барал позиции на авторитет. Неговата негувана желба беше тивкиот живот на подвижник кој го негира светот. Но, Господ беше задоволен да го води својот избраник по друг пат. Законски, тој беше послушен во чиновничкото работење, но всушност, некако сам по себе и не без волја Божја, се покажа дека одлучувачкиот глас во оваа или онаа работа на манастирот, а потоа и земјоделскиот артел, му припаѓа нему. „Светилото на моите нозе е Твојот закон и светлината на моите патеки“. (Пс.118) Оваа псалмска изрека го придружуваше отец Никон во сите негови работи. Божјиот закон, Неговите свети заповеди беа јасно запишани во неговото срце. Следејќи ги сам, тој ги формираше своите судови и се водел само од нив, без оглед на збунетите и контрадикторни судови на другите. Цврстината и истрајноста што тој постојано ги покажуваше, врз основа на исправноста на Божјите заповеди, но не и на несигурните измислици на луѓето, предизвика незадоволство кај некои од браќата. Во основа, групата на незадоволни од отец Никон ја сочинувале оние монаси кои некогаш имале нељубезен однос кон покојниот старец Варсануфиј. Нивниот критички и недоверлив став, пренесен по инерција на омилениот ученик на Старецот, отец Никон, и неговата цврстина и поволниот однос на отец Архимандрит кон него, ги влошија затегнатите односи што се појавија. Групата на овие монаси била мала, но речиси сите имале тежина во управувањето со манастирот. Некои од нив беа огорчени и од тоа што најправилните пресуди за ова или она прашање не им припаѓаа на нив, старите искусни монаси, туку на младиот отец Никон, сè уште не наполнет триесет години. Овде е сосема применлива изреката на еден свет отец: „Го мразеа поради доблести што самите ги немаа и кои не можеа да ги имитираат“... Како што често се сеќаваше отец Никон, доживувајќи го сето тоа, пророчките зборови на неговиот драг старец Варсануфиј: – Ќе го видиш денот на суровоста... Обележи ми ги зборовите... Ќе треба да пролееш многу пот, крв и солзи... А моето бебе ќе дојде на мојот гроб и ќе ми рече: „Драг тато, оче Барсануфиј! Помогни ми, моли се за мене, многу ми е тешко!...“ „Господ гледа во срцето на човекот“. Неговото срце било чисто и ослободено од секаква измама. И неговите намери беа добри, а Господ бакнува дури и намери. Последователно, тој повеќе од еднаш им рекол на своите духовни чеда дека „мора да се живее на таков начин што целиот свој живот е опкружен со железен прстен на Божјите заповеди и не само секој потфат, туку и секој збор мора да се провери за да се види дали е во согласност со Божјиот закон“. Вака му напишал на едно од своите духовни чеда, потсетувајќи се на своето искуство: „Сето ова е во минатото. Но, ниту минатото, ниту сегашноста, ниту иднината не можат да ме принудат да ги променам моите одлуки, зашто тие се засноваат на словото Божјо, на заповедите на Евангелието и на црковните правила. монахот да ја презира Божјата заповед е трогнат од зборовите на псалмот: „Јас сум Твој, спаси ме, зашто го барав оправдувањето твое“. (Пс. 119:94) Ги зборувам со Господа кога луѓето или моите мисли ми се закануваат при извршувањето на мојата монашка должност. Биди волја Господова!...“ А светот ги мрази, зашто не се од светот. Сите што сакаат да живеат побожно ќе бидат прогонувани. Од самиот почеток на револуцијата, Православната црква доживеа голем прогон и угнетување. Еден по друг, манастирите и црквите беа затворени. Тие се користеле како „куќи за одмор“, санаториуми, клубови, кина, библиотеки или едноставно биле користени како магацини. Во текот на годините на пустош, црквите кои останаа отворени доживеаја акутна потреба од најпотребните работи за извршување на божествените служби. Немаше пченично брашно за печење просфора, црвено вино неопходно за Литургијата (имаше случаи кога се заменуваше со сок од цреша), темјан, свеќи и масло. Секој ден се намалуваше бројот на парохијани доделени во една или друга црква. Многу, многу, дури и постарите, а да не зборуваме за младите, ја напуштија Црквата. Некои револуционерни млади организираа групи „милитантни атеисти“. Имајќи за цел да ја уништат христијанската вера во најкус можен рок, на големите празници организираа богохулни поворки низ улиците во одежди украдени од затворени цркви и воопшто правеа секакви огорчени и огорчени навреди против сето свето. Дополнително, според владините наредби, сите „вредни работи“ беа „отстранети“ од црквите. Посебни комисии избирале златни и сребрени садови, црковни прибор, крстови и ги соголувале сребрените одежди и рамки од иконите. Осквернавената Црква минуваше низ тежок период. Лавината катастрофи што ја снашла, однела се што е свето на својот пат. Епископите, свештениците, монасите и сите луѓе по дух блиски до Црквата биле подложени на тежок прогон. Под маската на „контрареволуционери“, тие беа уапсени, подложени на секакви навреди и потсмев, дури и тепани, затворани, стрелани, протерани во оддалечените места на земјата, главно на Далечниот Север или Сибир, принудени да вршат кршење на грбот под животински услови за живеење и на оброци за гладување. Голем број маченици за верата го завршија својот мачен живот и ги положија своите коски во никому непозната земја. Тоа беше страшно време. Човек неволно се присетува на пророчките зборови што старец Барсануфиј долго пред револуцијата му ги кажал на неговиот ученик, отец Никон: - Манастирите ќе бидат во голем прогон и угнетување... Ќе дојде време кога Оптина ќе биде тешко... Вистинските христијани ќе се гушкаат во малите цркви... Можеби ќе доживеете да ги видите времињата кога христијаните повторно ќе бидат мачени, а нивните маки ќе бидат како старите... Ние тогаш ќе заминеме, а вие ќе бидете учесник и современик на зборовите... види денот е жесток... Овие зборови звучеле мистериозно и заканувачки во устата на Старецот. И сега - се остварија... На 17 септември 1919 година, на денот на ангелот на неговата мајка, Вера Лаврентиевна, отец Никон, враќајќи се по Литургијата во својата ќелија, неочекувано бил уапсен и затворен во затворот Козелск без обвинение. Подготвувајќи се за можна смрт, тој од затвор и напишал трогателно писмо на мајка си, во кое, меѓу другото, напишал дека е уапсен само затоа што „е монах“ и затоа што „работил за манастирот“. По некое време, отец Никон бил ослободен и повторно продолжил да работи за слава Божја во родниот манастир. На 9 март 1920 година, почина последниот поглавар на скитот на Ермитаж во Оптина, шема-игуменот Теодосиј. Неговите останки беа погребани во близина на јужниот ѕид на десната страна капела на катедралата Введенски. Над гробот стоеше скромен, дрвен, бел крст со краток натпис. На 30 јули 1922 година, откако беше болен нешто повеќе од една година, старецот јерошемамонах Анатолиј, таканаречениот „Малиот“, го заврши својот земен живот. Луѓето така го викаа затоа што беше низок по раст, за разлика од претходно починатиот старец Анатолиј Зерцалов. Рано утрото, неговиот слуга во ќелијата, отец Евстигнеј, забележувајќи дека старецот е целосно ослабен, истрчал кај благајникот отец Пантелејмон, поранешниот постар болничар. Кога двајцата влегле во ќелијата, Старецот клекнал на колена, ја наведнал главата на постелата и веќе бил мртов. Старецот Анатолиј беше погребан во истата капела со старешините Амвросиј и Јосиф, откако малку ја променија. Над гробот му подигнаа и надгробна плоча, но, за жал, веќе не беше мермер, туку дрвен, обоен со бела боја. Натписот на гробот гласеше: „За ова, сите разбираат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“. (Јован 13:35) - „Кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог останува во него“. (1. Јованово 4:16) Починатиот старец бил скитски јеромонах. И тогаш тој сè уште беше многу популарен. Постојано беше повикан надвор од портите на Скетот од бројни посетители и посетители кои сакаа да разговараат со него. Кога во манастирот умре братскиот исповедник, јерошемамонахот отец Савва, а неговата ќелија во црквата Владимирска Богородица останала празна, отец Анатолиј бил префрлен таму во 1908 година. Непосредно пред неговата смрт, во врска со отворањето на музеј во Оптина, тој се преселил во таканаречената зграда на југ - малата куќа на Потаас. Тој беше чудесен Старец, длабоко почитуван и сакан од сите. Тој беше целосно исполнет со невообичаено топла љубов кон сите без исклучок. Духовните чеда сираци на покојниот отец Анатолиј дојдоа под раководство на последниот оптински старешина, отец Нектариј. Сите преостанати монашки браќа, повеќето од сестрите на манастирот Шамордино, кои исто така ги живееле своите последни денови под превезот на „земјоделски артел“, и многу други, локални и посетители, го имале за свој духовен отец и старешина. Исцрпен под товарот на тагите што го снашле, Старецот со љубов ги примил сите што доаѓале кај него. Иако скитот повеќе не постоел, Старецот продолжил да живее и да прима луѓе во својата „колиба“, десно од Светата Порта. За време на Великиот пост во 1923 година, старец Нектариј бил уапсен. Старец был болен и слаб. И покрај тоа, го ставија во санки и го однесоа во Козелск. Со него бил еден од браќата, а неговите духовни чеда, главно монахињи, кои биле таму, го придружувале Старецот до манастирската граница, каде што завршува алејата со старите врби. Болниот старец набрзо бил префрлен од затвор во болницата Козелск и сместен во посебна просторија. На вратата од неговиот нов дом имало стражар со пиштол... Уапсен е само поради сомнение, но главно затоа што постојано доаѓале и доаѓале кај него бројни посетители. Во средината на пролетта, старец Нектариј беше пуштен од болница и му беше дозволено да живее во Козелск, откако претходно зеде писмена обврска од него да не го напушта округот Козелск и му забрани да прима луѓе. Старецот го засолнило благочестиво семејство, но не живеел долго со нив. Одеднаш, без да предупреди никого и без да се поздрави со речиси никого, тој и неговиот службеник заминале да посетат еден од неговите духовни синови, земјоделец. Тој никому не ја објасни причината за неговото ненадејно заминување. Има причина да се мисли дека, знаејќи дека е под надзор на оние што се на власт и обврзан со наредба да не прифаќа никого, Старецот не можел да постапи поинаку. Многумина, без разлика на ништо, не земајќи ја предвид моменталната состојба, а некои едноставно од незнаење продолжија да го посетуваат Старецот во Козелск. Старецот, сеќавајќи се на зборовите од Евангелието: „Кој ќе дојде кај мене, нема да го избркам“ (Јован 6,37) не можеше да ги одбие оние што доаѓаа, а во исто време беше обврзан со наредбата да не прима никого. Посигурна причина за неговото ненадејно заминување може да се смета фактот дека, како што подоцна се испостави, поттик за неговото бегство од Козелск беше наредбата од неговите претпоставени да ја напушти провинцијата Калуга. Старецот исто така не живеел долго со својот духовен син, земјоделец. Тој се населил недалеку од фармата, речиси на границата на провинцијата Калуга, во селото Холмишчи, провинцијата Брјанск. Тука Старецот, постепено слабеејќи, живеел околу пет години. На 29 април 1928 година, тој тивко замина од овој привремен, тажен живот во вечен живот. На едно затскриено селски гробишта, под сенката на брезите, беше погребан последниот оптински старешина, јерошемамонах Нектариј. И покрај долгата далечина и непријатностите во комуникацијата, гробот на Старецот не е заборавен 26. Секоја година, главно во летните месеци, на неговиот драг гроб доаѓаат неговите поранешни духовни чеда, локални и гостински. Понекогаш, ако е можно, се одржуваат погребни служби. Направена е вдлабнатина во подножјето на гробната тумба. Откако побараа благослов и свети молитви, тие земаат песок, надополнет со нечија грижлива рака, исто како што некогаш земаа песок од надгробните споменици на старешините во Оптина Пустин. Сето ова е трогателно и во исто време поучувачко. Неволно ми паѓаат на ум светите зборови: „Праведникот ќе живее со вера...“ (Хав.2:4). Во есента 1922 година, очигледно како одговор на писмото од неговата мајка, која беше загрижена за него во тоа страшно време, отец Никон ѝ напиша долго писмо, кое, како што самиот рече на крајот, „излеа од неговото срце“. На почетокот на писмото, тој накратко го опишува својот живот, пишувајќи дека „донекаде работи во пишување и е многу зафатен со разни работи кои се однесуваат на манастирот, или, подобро кажано, за она што останало од манастирот. Тој служи пред Божјиот престол. Пее во хорот“. Додека ја смирувал, тој, меѓу другото, напишал дека „сè уште не доживеал таги кои го засегаат лично него“, дека „до сега сите тажни искуства не му предизвикувале акутна болка во срцето. „Не ги затворам очите пред она што се случува и за иднината“, пишува понатаму, „и се трудам да бидам подготвен на сè, за да можам да кажам со зборовите на псалмот: „Да бидеме подготвени и да не се вознемируваме“. (Пс. 119:60). Патиштата на Божјата Промисла ни се неразбирливи. Не можеме да ги разбереме. Затоа, со сето смирение и се предавам на волјата Божја. Предавајќи се себеси и сè на волјата Божја, наоѓам мир во мојата душа. Цврсто верувам дека се е во Божји раце... Се радувам на животот на следниот век...“ Во времето опишано, во Оптина Пустин останаа малку монаси. Многумина го напуштија манастирот уште пред конечното затворање на манастирот. Особено забележливо беше отсуството на млади искушеници и монаси. Очигледно, тие не биле задоволни од работата во „земјоделскиот артел“, бидејќи морале многу да работат, а барањата биле строги. Поради ова, оние кои работат во артел немаа секогаш можност да учествуваат во црковните служби, а остана многу малку време за молитвата во ќелијата. Од младите до крајот остана само еден брат Илја Жирнов (подоцна јеромонах Јован; умре во егзил). Токму тој го држеше стапот за време на последните богослужби на епископот Михеј. Останатите монаси, повеќето постари, решија да не го напуштат манастирот до последната прилика, додека не бидат истерани. Сите живееја во страв. Секој ден и секој час очекуваа сè - егзил, апсење, затвор, егзил, смрт... Ферментацијата што настана во раните 20-ти години меѓу поединечните претставници на Руската црква, што доведе до раскол и неединство, ја влоши тагата на монасите од Оптина, кои цврсто се придржуваа до Православието и владеењето на светите отци. Реновацијата, или „живата“ црква, предводена претежно од „белото свештенство“, првично го привлече интересот на некои од помалку цврсто религиозните христијани. Нив главно ги привлекуваше новитетот. Основачите на расколот тргнале сами да ја обноват и оживуваат Црквата, очигледно кршејќи ги правилата на Вселенскиот и Месниот собор, отфрлајќи ги нивните одлуки и воведувајќи свои „нови правила“. Направија женети епископи, второженети свештеници, богослужби на руски, наводно поразбирлив јазик, слабеење на постовите и многу други промени, врз основа на фактот дека црковните правила се застарени и не одговараат на духот на времето, па затоа не влијаат на умот и срцето на христијаните. Граѓанските власти јасно ги заштитуваа „обновувачите“, кои предизвикуваа неединство, конфузија и неред во Православната црква. Обновата црква не траеше долго. Постепено осиромашувајќи, го заврши своето постоење во раните 30-ти години, откако постоеше не повеќе од една деценија и, како исечена гранка од здраво дрво, скапано, не вроди со плод, секна, секна и се претвори во прав. Во своето гореспоменато писмо до мајка си, отец Никон се присетува на упатствата на покојниот старец Варсануфиј: „Апостолот заветува: „Испитај се, дали си во верата?...“ (2. Кор. 13,5) „Поминав, но верата ја запазив. И сега веќе ми се подготвува круна“. (2. Тим. 4:7-8). Затоа, ви велам: тестирајте се, дали сте во верата? Ако ја задржите вербата, тогаш можете да имате добра вера во вашата судбина. Тој, меѓу другото, советуваше да се прочитаат „Православна катехиза“ и „Исповедање на православната вера на источните патријарси“ на митрополитот Филарет. Сега, кога се разнишани темелите на Православната Црква, гледам колку е скапоцена поуката на Старецот. Сега дојде време да се тестира дали сме во верата? Верата може да ја одржуваат оние кои жестоко и искрено веруваат, на кои Бог им е најмил. Само оние кои се чуваат од секаков грев, според евангелското слово, можат да ја сочуваат верата: „Светлината дојде во светот, и луѓето повеќе ја засакаа темнината отколку светлината, зашто нивните дела беа лоши...“ (Јован 3,19). Во 1923 година, се затвори земјоделскиот артел Оптина Пустин, под маската на која манастирот некако успеа да опстане. Поранешниот манастир потпаднал под јурисдикција на Главнаука и како историски споменик го добил името: „Музеј „Оптина Пустин“. Манастирот немал никакви историски или архитектонски знаменитости, но неговото име било тесно поврзано со имињата на извонредните руски писатели, кои сè уште се познати низ целиот свет. Цветот на руската култура, неговите најистакнати претставници, заедно со масата на обичниот народ, се насобраа овде, во овој тивок манастир, далеку од вревата на светот, кај постарите. Што ги привлече овде, ако не потрагата по вистината? Невидливо, но опипливо засенет од благодатта, манастирот со своите старешини благотворно делуваше на нивните души и умови, просветлувајќи ги со светлината на Божествената вистина. Лав Толстој неколкупати ги посетил старешините Амвросиј, а потоа и Јосиф во Оптина Пустин. Еднаш дури дојде пеш од Јаснаја Полјана и остана не во хотел, како и секогаш, туку во „болница“, заедно со обичните аџии. (Инаку, старец Амвросиј еднаш рекол за него: „Грофот е горд. Ова е неговата пропаст...“) И Н.В. Музејот ги сочувал, врамени под стакло, неговите оригинални писма до старец Макариј како експонати. Поетот А.К. Во Оптина беше и Толстој. Под впечаток на ова патување, тој ја напишал песната „Јован Дамаскин“, извадок од кој „Ве благословувам, шуми...“ на сите им е добро познат во вокалната изведба. Познатиот писател-публицист И.В. Киреевски и неговиот брат П.В. Киреевски, собирач на руски народни песни, биле големи обожаватели и духовни чеда на старец Макариј. И.В. направи многу добротворни цели за манастирот. Киреевски, главно помагајќи во издавањето книги, живеел таму долго време, а кога тој и неговиот брат починале во 1856 година, биле погребани зад олтарот на катедралата Введенски, зад гробовите на старешините Лав и Макариј. Словенофилскиот писател К.Н.Леонтиев често доаѓал долго време. Потоа си изградил куќа на територијата што се граничи со дворот и живеел во неа до смртта на старец Амвросиј. Потоа, во оваа куќа, до ликвидацијата на музејот, со своето семејство живеел познатиот графичар Л. А. Бруни, духовниот син на старецот Нектариј. Во Оптина Пустин беше и писателот Ф.М.Достоевски. Инспириран од оптинскиот дух, големиот писател-психолог го напишал својот познат роман „Браќа Карамазови“. Секој што живеел во Оптина Пустин и Козелск веднаш ќе го препознае во овој роман описот на градот, манастирот и скитот. Старец Амвросиј служел како прототип на писателот за создавање на ликот на старец Зосима. Но, типичните карактеристики на старец Амвросиј му избегаа на писателот. Не можеше да ги пренесе. Музејот чуваше фотографија од извесен монах Филарет, поранешен болничар во манастирската болница, со млад, убав, духовен лик. Ф. М. Достоевски го гледаше како многу млад почетник и, воодушевен од неговиот шармантен изглед, го одведе да ја создаде сликата на Аљоша Карамазов, еден од најсимпатичните херои на романот. Храмовите, гробиштата, трпезаријата и сите други градби на манастирот, како и Скетот, во кој никогаш не беше можно да се уреди „куќа за одмор“, потпаднаа под јурисдикција на музејот. Седумдесет хектари од прекрасната манастирска античка шума исто така станаа сопственост на музејот и беа прогласени за државен резерват. Оваа шума, според експертите, била единствената во централна Русија каде биле зачувани реликтни растенија, односно оние што останале по леденото доба. Манастирските згради, во кои претходно биле сместени браќата, биле окупирани од „дом за сираци“, музејска канцеларија и станови за вработените и работниците на „семхозот“, мелница за дрво и музеј. Повеќето од просториите музејот ги издаваше во летната сезона како станови на летни жители, што донесе значителен приход. Во поранешната трпезарија беше формиран оддел за текстил (експонатите главно беа одежди земени од манастирската сакритија и теписи од пустината Шамордино) и оддел за флора и фауна, кој беше прилично сиромашен. Во Скитот, ќелијата на старец Амвросиј, според упатствата на поранешниот ќелија придружник старец Нектариј, таткото на Себастијан, била вратена во првобитната форма, и внатре и надвор. Десет или петнаесет монаси останаа како работници и стражари во музејот. На сите други им беше наредено да го напуштат манастирот и да одат каде било. Оптинските монаси со голема тага го напуштија драгиот манастир со кој се зближија во долгите години на престојот во него. Повеќето се преселиле во Козелск. Некои се населиле во најблиските села: Стенино и Нижни Приски. Малкумина заминаа во татковината. Во становите во Козелск се населиле епископот Михеј, архимандритот Исак, јеромонахот Досифеј (братски исповедник по пензионираниот старец Нектариј) и други постари браќа. На упорно барање на селаните од селото Стенино, најблиску до манастирот, Казанската топла црква била оставена на богослужба во Оптина. На монасите им било дозволено да служат во овој храм: „Молете се колку сакате, но тука нема да имате простории. Одете од град, од село, од каде било“, - вака им рекле властите. Отец Никон, заедно со некои други монаси, како член на партнерството на поранешниот „земјоделски артел“, не требаше да го напушти манастирот додека работите на артел не беа целосно ликвидирани и целиот имот не му беше предаден на музејот. Архимандритот Исак, откако за последен пат служеше Литургија во катедралата, свртувајќи се кон отец Никон, рече: - Оче Никон! Ние заминуваме, но вие останете. Аџиите ќе дојдат. Ве благословувам да служите во црква и да ги примате оние што доаѓаат да се исповедаат. А отец Серафим ќе остане со вас како јероѓакон. Отец Никон беше поканет да биде парохиски свештеник и во градовите и во селата, бидејќи многумина веќе знаеја за него како извонреден свештеник. А жителите на селото Стенино, редовни посетители на манастирот, го молеа да не ја напушта Оптина. Отец Никон имал желба да не го напушти манастирот до последната прилика. Тој го прифатил благословот на отец архимандрит да служи во Казанската црква како манифестација на Божјата волја и ги одбил поканите за парохијата. И така, речиси секој ден, заедно со јероѓаконот отец Серафим, кој неодамна беше ракоположен, отец Никон служеше божествени богослужби во црквата Оптина Казан. Во тоа време живеел во една од кулите на вториот кат. А до него, во посебна ќелија, беше отец Серафим. Браќата кои се преселиле во Козелск и околните села често доаѓале во Оптина, во храмот. Служеа, пееја, читаа. Како што беше кажано погоре, отец Никон никогаш не сакал ниту барал лидерски позиции. Но, по волја Божја, тој мораше последен да го напушти своето драго, родно живеалиште. Нему му беа доверени храмот и клучевите од него. И служеше во него до својот последен ден. Верниците, барајќи духовна утеха и на кои им требаше совет, продолжија да се собираат во Оптина Пустин. И, како одозгора благословен за тежок и спасоносен подвиг, отец Никон ја презеде на себе не само одговорноста на исповедник, туку и старешина. Беше многу строг кон себе. Сè до времето кога отец архимандрит го оставил да служи во Оптина и му наредил да прима поклоници, тој не се осмелил да им дава совети на оние што му се обраќаат. И дури по благословот на отец Архимандрит почна да го прифаќа народот. А кога даваше совет, тој, плашејќи се од појавата на суетата, секогаш се повикуваше на зборовите на оптинските старешини. Дури подоцна, разумен од Божјата милост, кога нешто советувал, своите зборови ги темелел на зборовите на Евангелието, Псалмот и на зборовите на светите отци на Црквата. Една од неговите искрено посветени духовни ќерки, шамординската калуѓерка Амброзија, сеќавајќи се на тоа време, раскажа каков светол впечаток оставил на неа отец Никон кога првпат го видела. „Реквиемските богослужби на покојните старешини најчесто ги служеше младиот отец Никон, секогаш строг и фокусиран. Помислив гледајќи во него: еве еден вистински подвижник монах! По погребната служба, аџиите се обраќаа кон него со разни прашања. Понекогаш до мене стигнуваа по неколку зборови. Некој рече: „Да е!“ „Тоа никогаш не се случува“, гласеше одговорот на отец Никон. „Колку е добро да се соочиш со смртта со молитва! И за ова треба да се навикнете додека сте здрави“; „Како да поднесувате таги? Потпрете се на волјата Божја. И размислете за оние кои ги сметаат виновниците, како што напишал свети Марко Подвижник, дека тие се само орудие на нашето спасение...“ Зборовите на отец Никон ми оставија силен впечаток. горе и во нив, во неопислива светлина, Христос Спасителот... Оваа приказна неволно ми дојде на ум кога застанав зад сите и го погледнав отец Никон“ ... Малку порано од Оптина Пустин, се затвори и „земјоделскиот артел“ во женската пустина Шаморда. Некои од монахињите се разотидоа, а останатите се преселија во Козелск, поблиску до жителите на Оптина. Монахињата Амброзија, заедно со трите сестри кои и биле блиски, се населиле во Козелск. Таа беше калуѓерка од многу висока духовна диспензација, јасно осветлена од светлината на Христовата вистина и длабоко ги прифаќаше светите евангелски прописи. Како што сè светло го привлекува погледот, така и личноста на монахињата Амброзија со непозната сила ги привлекуваше срцата на оние што искрено го бараа спасот. Набргу откако беше поставена во Козелск, ѝ се придружија уште неколку сестри за да живеат заедно, сакајќи да водат монашки живот под нејзино раководство. Така беше формирана мала заедница. Покрај тоа, многу од монахињите и благочестивите мирјани кои дојдоа во Козелск останаа со неа, а некои од нив живееја долго време. Отец Никон, кога сè уште живееше во Оптина, често доаѓаше кај Мајка Амброзија во нејзината самовоспоставена заедница, ги исповедаше оние што се подготвуваа за Света Причест, советуваше, поучуваше, предупредуваше, утешуваше... Истата 1923 година, отец Никон беше многу болен и лежеше во кревет повеќе од еден месец со многу висока температура. Имаше тромбофлебитис на болната нога. Му била укажана лекарска помош од доктор А.В. Казански, кој служел како лекар во поранешната манастирска болница, и мајка Амброзија, исто така лекар по професија. За време на болеста на отец Никон, богослужбите во црквата ги извршувал друг јеромонах, поставен од отец архимандрит. Мајката Амброзија не го напуштила болното лице и за време на нејзината болест била сместена во соседната ќелија во истата кула. Таа внимателно и внимателно се однесуваше кон него, заштитувајќи го неговиот мир на секој можен начин. А кога температурата му паднала и состојбата малку му се подобрила, тој повторно почнал, иако лежејќи во кревет, да ги прима оние што доаѓале кај него. Во август 1923 година, почнаа да се шират гласини за претстојното затворање на последната црква во Оптина Пустин. Наскоро овие гласини се остварија, а на празникот Преображение Господово, Казанската црква беше затворена и нејзините врати беа качени. Отец Никон продолжи да живее во Оптина и да ги прима сите што сакаа да разговараат со него, но тој беше сместен во друга ќелија, зад поранешната манастирска продавница „на скалите“. Во тоа време, во Оптина Пустин, покрај монасите оставени во музејот, живееле и многу монахињи, работници на некогашниот манастирски амбар. А, исто така, некои од сестрите Шаморда најдоа засолниште таму, наоѓајќи работа во фарма, болница, фабрика за дрво и музеј. Повеќето од овие монахињи биле духовни чеда на отец Никон. Кога црквата била затворена, тие се собирале за празници во една ќелија, најчесто во болничката кујна, каде работеле и живееле две сестри, монахињи, а отец Никон служел целоноќни бдение. Во такви прилики доаѓале неговите духовни чеда, монахињи од Козелск. Едно од последните целоноќни бдение што отец Никон го празнуваше во Оптина Пустин беше на 15 јуни 1924 година, на денот на сеќавањето на свети Тихон Калугаски. По целоноќното бдение, отец Никон проговори поука и опомена и на крајот, меѓу другото, спомна дека за неколку дена ќе треба да ја напушти Оптина. Многумина почнаа да плачат, а тој се сврте кон нив и рече: - Овие се прекрасни! (Често го користеше овој збор „прекрасно“, веројатно наместо зборот „прекрасно“.) На крајот на краиштата, јас сум монах. Тој дал завет дека ќе ја издржи секоја горчина, срам, прекор и прогонство. И ако ова се оствари, ако го издржам ова, тогаш е соодветно да се радувам, бидејќи обредот на тонирање всушност се изведува, а не да бидам депресивен. Речено е: „Добро е да се радуваш кога паѓаш во разни искушенија“. (Јаков 1:2) Се сеќавам, кога сè уште бев Никола, отец Варсануфиј ги кажа следниве молитвени зборови над мене: „Господи, спаси го овој Твој слуга! Монасите од Оптина, откако се населиле во Козелск, започнале нов живот, необичен, тажен, тежок. Некои од нив имајќи можност купиле куќи и живееле неколку луѓе заедно. Последниот оптински архиѓакон, отец Лаврентиј Левченко (подоцна јеромонах; починал во егзил), бил еден од овие среќници. Сите членови на неговото семејство - татко му, мајка му и трите сестри биле монаси. Ним им се придружија уште некои браќа од Оптина и тие имаа повеќе погодности од другите во монашкиот живот. А изворот на нивната материјална егзистенција била работилницата „занаетчиство“ за изработка на чевли од филц, која ја поставиле во својот дом. Чизмите од филц што ги изработија беа познати по нивниот добар квалитет и висококвалитетна изработка и беа многу барани. Недалеку од отец Лавренти, на истата оддалечена улица, наречена Малоје Заречие, отец архимандрит изнајмил посебна куќа за стан. Живееше со двајца службеници во ќелијата. Некои од старите монаси се здружиле да живеат со своите роднини, монахињи, исто така протерани од манастирите, кои им служеле. Како и со што живееле - за ова знае само Господ. На браќата Оптина им било тешко да го напуштат родниот манастир. Беше тешко да се живее во град, иако мал, среде вревата на светот. Тешко беше да се остане без дом и без парче леб, без изгледи за иднината. Многумина од нив беа исцрпени под тешкиот товар на новите услови за живот и од постојаното, мачно, исцрпувачко исчекување на идните катастрофи, исцрпувајќи ја силата на душата и телото. Нивната единствена утеха била молитвата. А Господ, гледајќи ја изнемоштеноста на Своите слуги, им испрати голема утеха, поддржувајќи ги и укрепувајќи ги. Токму во времето кога Казанската црква во Оптина беше затворена и престанаа богослужбите во светиот манастир, во црквата Свети Ѓорѓи во Козелск стана слободно место за свештеник. И за чудо сè станало така што сите позиции во оваа црква биле окупирани од монаси од Оптина. Отец Архимандрит го назначил поранешниот манастирски „постар слуга“, јеромонах Макариј, за ректор (подоцна, по враќањето од егзил, живеел во градот Белев, област Тула, каде што починал во 1939 година). Протоѓакон беше отец Лаврентиј. Еромонахот Саввати ги извршуваше должностите на псалмочитач. Кога им се придружил поранешниот оптински декан и повелбен монах отец Теодот, на негова иницијатива бил создаден мал хор од монасите што живееле во Козелск. Дури и секстонот беше монах, отец Клеопа. Бил и црковен чувар и ѕвонар. Се покажа дека е нешто како мал манастир. Навистина, богослужбата беше скратена за да не се заморат парохијаните кои не беа навикнати на долги богослужби, но самата богослужба и пеењето беа сепак исти како порано, Оптина. И ова беше милоста Божја, утешителна и охрабрувачка. На големите празници на богослужбата учествуваа и други јеромонаси, а повремено и отец архимандрит. А монасите што се населиле таму доаѓале од блиските села и потоа пееле во два хора. Граѓаните на Козел биле многу привлечени од манастирската служба, а храмот секогаш бил полн со верници. Тоа беше прекрасен двокатен храм. Во долниот ред имало три капели. Главната е во чест на свети Василиј Велики а споредните се во чест на великомаченик Георгиј Победоносец и маченичка Параскева Пјатница. Пријатен впечаток оставија црковниот иконостас од темно дрво, дизајниран во едноставен стил и доброто сликање на целокупната слика, без рамки и одежди. Горната црква беше во чест и слава на Божественото Преображение Господово и беше цела бела, светла и радосна. Во тоа време, многу монаси од двата пола се собраа во Козелск. Некои дојдоа од далеку и се населиле, привлечени од присуството на жители на Оптина. Овој кластер веќе го привлече вниманието на локалните власти. Наскоро во еден весник Козелск се појави фељтон, кој, меѓу другото, вели дека „имавме еден манастир, а сега има два“ ​​и дека „навечер од секоја уличка и од секој агол лазат „црни врани“. Во 1927 година, голема збунетост меѓу православното свештенство предизвика апел до Православната црква на патријаршискиот Локум Тененс, митрополитот Сергиј. Она што особено ги збуни сите беше повикот за молитвено сеќавање во црквата за време на богослужбите „сите што се на власт“. Сега сме навикнати, но потоа предизвика, така да се каже, бура, виор од сомнежи, огорченост и збунетост. Ако Светата Црква забранува молитва за еретиците, иако не православни, туку верници во Бога, и ги анатемисува, тогаш како може да се моли за атеистите чија цел е да ја уништат верата во Бога и да ја прогонуваат Светата Црква? Оваа мисла збуни многу, дури и авторитетни свештенства во Москва и во другите градови во земјата. Имаше многу полемики за ова прашање. Постарите браќа од Оптина, на чело со нивниот татко архимандрит Исак, иако со затегнато срце, разумно решија да се покорат на апелот на митрополитот Сергиј, како поглавар на Црквата на руската земја, за света послушност. Само неколку од нив, може да се каже неколку, се оттргнаа од единството и останаа неубедени. Козелското свештенство го следеше примерот на оптинците. Московските обожаватели на старец Нектариј, кои не се согласувале со митрополитот Сергиј, од непознати причини, одлучиле дека старецот не се согласува со оптинците во нивните ставови за ова актуелно прашање во тоа време, и ова мислење го ширеле насекаде. Последиците покажаа дека старецот секогаш, до својата смрт, бил на ист ум со браќата Оптина во сè, особено во ова прашање, кое многумина ги збунува. На една од неговите духовни ќерки, кога го прашала за тоа, тој рекол: „Кога Евреите беа во заробеништво во Вавилон и не се молеа за вавилонскиот цар, бидејќи тој беше незнабожец, се чувствуваа многу лошо, а кога почнаа да се молат, нивната состојба значително се подобри...“ И отец Никон одговори на слично прашање: „Митрополитот не треба да се обвинува, бидејќи тој не згрешил во ништо во однос на догмите на Црквата. Можеби на некои луѓе не им се допаѓа неговиот политички, претпазлив став, но сепак тоа не е вина. Не знаеме во какви околности се наоѓал кога го напишал овој апел“. Сето ова беше крајно за жалење. Сомнежите, тешките збунувања, срамот, збунетоста и раздорот ги мачеа душите на сите вистински верници, христијани посветени на Православната Црква. Бидете слика со вистинскиот збор, живот, вера, дух, чистота. Колку се црвени стапалата на оние кои носат мир, оние кои носат добра вест. Отец Никон се преселил во Козелск на крајот на јули 1924 година. Знаејќи ја неизбежноста на неговото преселување, тој однапред си нашол стан на улицата Благовешченскаја. Таму веќе живееше отец Кирил Зленко, истиот брат Кирил со кој некогаш, во деновите на младоста, го започна светонегирањето живот во Скетот под раководство на старец Варсануфиј. Отец Никон окупираше посебна половина од мала куќа. Два прозорци од неговата нова ќелија гледаа кон улицата и секогаш беа покриени со бели завеси. Покрај ова, имаше и мала споредна просторија со прозорец во градината, целата исполнета со книги. Љубовницата на куќата беше стара жена, осамена, многу мирна и тивка. Отец Никон беше прилично задоволен од својата ќелија. Беше доста топло, суво и што е најважно, тивко. Улицата беше лесно сообраќајна, а никој и ништо не го наруши мирниот молк. Непосредно пред отец Никон да се пресели во Козелск, веќе малиот хор на пејачи во Успенската катедрала во градот се распадна. Катедралната парохија беше сиромашна и во ова тешко време немаше средства да ги поддржи платените пејачи. Отец Никон доброволно се согласи со понудата на ректорот и црковниот совет да пеат во катедралата за време на богослужбите на празниците. Собрал неколку браќа кои знаеле да пеат и така под негово раководство бил формиран мал машки монашки хор од шест и седум лица. Под раководство на отец Никон пееја: отец Геронтиј, поранешен придружник на ќелијата на старец Барсануфиј Григориј Ермаков (починал во егзил), отец Родион Шејченко (подоцна јеромонах Рафаел, кој двапати бил во егзил и починал во Козелск во 1957 година), отец Василиј Белотероградадерски, поранешен Хијарог. Игнатиј и други. Пејачите, освен отец Никон и отец Василиј, немаа богати пејачки способности. Нивните гласови звучеа слабо. Но, чудесните мелодии на Оптина, кои одекнуваат низ сводовите на античката катедрала, ги воодушевија ушите на оние што се молат повеќе од најдобриот хор. Отприлика во исто време, во катедралата чудесно се појави иконата на Богородица „Неочекувана радост“. Историјата на нејзиното појавување едвај е зачувана во ничие сеќавање. Познато е само дека нејзиниот изглед бил извонреден, за што ректорот на соборниот храм, отец Сергиј Протопопов, ги известил сите парохијани и предложил пред иконата во еден од деновите во седмицата да се изведува акатистичко пеење, кое се изведувало до затворањето на катедралата. Чудесното оптинско пеење „Радувај се, даружу неочекувана радост на верниците“, речиси општо заборавено, звучеше душевно и трогателно во устата на монасите. Ако читателот се сеќава, отец Никон особено ја почитувал оваа икона во детството и младоста. И сеќавајќи се на зборовите на мојот драг старец Варсануфиј: „Нема ништо случајно во нашиот живот, дури и она што ни изгледа тривијално има длабоко значење и значење“, тој го прифати појавувањето на сликата „Неочекувана радост“ на Богородица во катедралата како чудо, како милост Божја. Некогаш бил примен во Скитот неочекувано на денот на празнувањето на оваа икона. Тогаш навистина имаше неочекувана, неочекувана радост за него. И сега, протеран од манастирот, во сиромашната катедрала Козелски наиде на неочекувана радост во лицето на Богородица, која јасно го заштитуваше и му даде тајна духовна радост. Тој виде во ова невидлив благослов за Нејзината служба во катедралата. Можно е токму поради оваа причина отец Никон да не учествувал на богослужбите во црквата Свети Ѓорѓија, каде што било концентрирано мнозинството од оптинските браќа. Уште во Оптина Пустин, тој почна да ужива голема слава како исповедник. Во Козелск, отец Досифеј продолжи да биде братски исповедник. Старец Нектариј и отец Досифеј ги испраќаат кај отец Никон повеќето шамордиски монахињи и монахињи од другите манастири, многу лаици кои живеат во градот и неговата околина, како и посетители. Може да се претпостави дека од претпазливост, за да не се создаде прекумерна видливост, служел само во катедралната црква, каде што бил наведен како хор-момник. Отец Никон служеше доста често. Ректорот на катедралата, отец Сергиј и вториот свештеник, отец Григориј, понекогаш барале од него да служи во случаи кога поради некоја причина тие самите не можеле. Освен тоа, тој секогаш служел во деновите на светиите кои особено ги почитувал и во деновите што му биле незаборавни. Неговата услуга беше одлична. Мирно, рамномерно, не брзајќи, но не извлекувајќи, едноставно - без интонација и „експресивност“. Неговиот глас звучеше душевно. Почитта и светата стравопочит со која застана пред Божјиот престол им беше пренесена на оние што се молеа. Овде, во катедралата, за прв пат, со исклучок на службите во ќелиите, тој почна да проповеда проповеди. Во Оптина не било вообичаено да се одржуваат проповеди, освен во исклучителни случаи. Таму се читаа печатени учења. Еден ден, во петтата недела од Великиот пост, на раната миса, кога јероѓаконот што служел со него почнал да го чита Евангелието, отец Никон, стоејќи на високо место, го слушал светото Евангелие. А зборовите го погодија: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден...“ Се сети на Скита, на старецот Варсануфиј и на сета тага што го снашла нивниот мирен живот во тоа време... Срцето на отец Никон затрепери од овој спомен и се појави неодолива желба да се молат да кажат нешто. Поради вкоренетата навика да не започнува ништо без благослов на своите старешини, тој се обратил кон сослужителот јероѓакон, бидејќи во олтарот немало никој друг освен нив. Одговорот на јероѓаконот бил потврден и отец Никон почнал да зборува во определеното време. Темата за проповедта беше Евангелието што штотуку го прочитавме. „Ерусалим“, рече тој, „во духовна смисла значи Царството Небесно. Вознесението во него е земниот живот на секој верник кој го прави своето спасение. Ова е трогателно наведено во стихиронот на Велики понеделник: „Господ доаѓа во слободна страст, рече апостолот на патот: ете, ние се вознесуваме на Човекот, како што е напишано во Еруса. Него. Ајде, значи, и ние, со очистени значења, ќе слеземе кај Него, и ќе бидеме распнати и убиени заради Него со световни страсти, за да живееме со Него и да го чуеме како вика: никој нема да оди во земниот Ерусалим заради страдање, туку Јас ќе се вознесам кај Мојот Отец и кај Мојот Бог и со вашиот Бог, и со вашиот Бог, и со вашиот Бог. Ерусалим, во Царството Небесно“. Оној што е спасен во Господ мора нужно да добие степени на вознесување во Небесниот Ерусалим. На патот на животот неминовно наидува на таги и искушенија. Треба да бидете подготвени за нив. Нашата човечка слабост не ги сака, често заборава на нивната неизбежност и посакува само земна среќа. Ве молиме имајте предвид дека дури и на светите апостоли, пред да го примат дарот на Светиот Дух и дарот за разбирање на Светото писмо, не им беа туѓи желбите за привремена слава и среќа, како што е раскажано во Евангелието. По Христовите зборови за претстојните таги и смртта, синовите на Заведеј ги бараат од Христа почестите на Неговото привремено царство, кое потоа го очекувале. Но, наместо оваа чест, Христос вети дека ќе ја испие чашата на смртта на своите пријатели. Затоа, ако го гледаме нашиот живот полн со таги и неостварени надежи и желби, да не губиме срце. Така треба да биде... Животот на христијанинот треба да биде како животот на Христос. Светиот апостол Петар ни објавува: „Христос пострада за нас, оставајќи ни образ, пример, за да одиме по Неговите стапки“. (1. Петрово 2:21) За таа цел, Христос ги даде светите заповеди, за да останеме во нив и преку тоа навистина да бидеме Христови ученици во текот на нашите животи, а не само затоа што сме наречени христијани. „Тогаш вас, мои ученици, ќе ве знаат сите, ако ги пазите Моите заповеди“, им вели Спасителот на своите пријатели, ќе страдаат, се вели во црковната песна (Трите песни на Утрена на Велики понеделник). За да ги исполните Христовите заповеди, треба да ги знаете. Тие се наведени во Евангелието. Прочитајте го Светото Евангелие, проткаено со неговиот дух, направете го тоа правило на вашиот живот, вашата референтна книга. Во секое дејствие и животно прашање, постапувајте во согласност со учењето на Евангелието. Ова е единствената светлина на нашиот живот. Помеѓу другите учења и заповеди, во светото Евангелие читаме дека Христос Спасителот накратко го кажал учењето за потребата од смирение и им го потврдил тоа на Своите ученици непосредно пред страдањето на крстот, како што се раскажува во сегашното Евангелие и на други места. Без смирение не можеш да бидеш Христов ученик. Без смирение, срцето на човекот нема да го прифати, нема да го асимилира Христовото учење. Смирението на срцето го инспирира човекот да биде подложен на волјата Божја, понизно да прифати сè што Господ сака да му испрати на човекот на неговиот животен пат, да го потчини неговиот ум, неговото размислување, неговите желби во послушноста на Христос. Искуството покажува какви горчливи плодови жнеат оние кои прават се според сопствената паметност. Какви маки на човекот предизвикува „самоизбраниот ум“, во каква бездна на пад и уништување напуштањето на учењата и Христовиот пат го втурнува човекот. Христовиот пат изгледа тесен и за жалење, но на човекот што оди по него му дава нешто што не би го заменил за никакви суетни, привремени богатства и радости на овој свет. Толку е драгоцено она што Христос Господ им го дава на верниците... Да се ​​предадеме целосно на волјата Божја. Со срдечна молитва да го увериме Христа дека можеме да бидеме со Него, на Неговиот пат и по него да влеземе во Небесниот Ерусалим. Амин“. Обезбедувајќи го благословот на отец архимандрит, отец Никон оттогаш, кога и да служел, тој зборувал по едно издигнување. Најчесто во своите проповеди објаснувал некој псалм или содржината на евангелието прочитано тој ден. Една од неговите духовни ќерки, која знаела брзо да сфати некоја мисла, накратко го запишала она што го слушнала, потоа го разработила и дополнила, а потоа му го дала на отец Никон да провери. Некои од неговите учења се зачувани во ракописи: објаснување на Псалм 136 „На вавилонските реки...“, Псалм 100. „Милост и суд, зборови...“: „Ќе ги води кротките во суд...“ од 24. Псалм. „Во псалмите на десетте жици Ти пеам...“ од Псалм 143. „Моето срце е подготвено...“ (псалм 56.) и други. За да може читателот да добие јасна претстава за проповедничките способности на отец Никон, неговите две најкратки проповеди се дадени овде. Слово пред молитвата до Спасителот во чест на Неговиот лик што не е направен од раце, 16 август 1925 година (Лука 48, 9:51-56 и 10:22-24) Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Во денешното Евангелие ги слушнавте следниве зборови: „Исус го постави лицето Своето да оди во Ерусалим“..., реши, подготвен да оди во Ерусалим за Својот подвиг. Во духовна смисла, тоа значи дека секој христијанин кој, како Христос, решил да оди во Небесниот Ерусалим, односно да води духовен живот заради Царството Небесно, мора да го „потврди своето лице“, да се подготви за ова патување и да одлучи да подлежи на аскетски живот. Мораме да се подготвиме и да одлучиме, зашто ова патување бара прецизно подвиг, принудувајќи се да ги изврши сите доблести со кои се постигнува Царството Небесно. Мораме да се подготвиме и да одлучиме, бидејќи на самото практикување на доблестите му се спротивставуваат и се спротивставуваат разни таги, искушенија, препреки, а пред сè од луѓе кои се охрабрени од непријателот на нашето спасение. Непријателот сака да ги попречи добрите намери и на луѓето од овој свет им влева омраза кон Божјите слуги. Како што Христос на патот кон Ерусалим не беше прифатен од жителите на таа земја, зашто „Неговото лице не доаѓаше во Ерусалим“, затоа што имаше изглед на странец кој патува во Ерусалим, така и секој подвижник, слуга Христов, не е прифатен од луѓето од овој свет, зашто има изглед на човек кој доаѓа во Небесниот Ерусалим. Не го разбираат и не можат да го разберат. Тие не го разбираат неговиот христијански подвиг, му се туѓи. Им изгледа неразумно и чудно. И начинот на размислување, и чувства, и концепти, и желби, и однесување, и целиот живот, дури и надворешниот изглед на човек кој живее за Бога, не е ист како оној на човек што го живее животот на овој свет. И затоа, светот, непријателски настроен кон Христа, се бунтува против оние кои се обидуваат да живеат како христијани, ги прогонува, се непријатели против нив и не ги прифаќа меѓу нив. „Не го прифатив како да доаѓа во Ерусалим“. И тогаш Евангелието вели дека „никој не знае кој е Синот, освен Таткото, и кој е Отецот, освен Синот, и кого Синот сака да открие“. Ова значи дека никој не може сам да го познава Бога и нашиот Господ Исус Христос, или да има правилни концепти за вера во Бога, освен ако Самиот Бог не му го открие тоа. Никој сам не може да ја знае Божјата волја, Господовиот пат или да има правилни концепти за духовниот живот и христијанскиот морал, освен ако Самиот Господ не го поучува тоа. И Он го учи оној кој искрено го посакува тоа и го бара тоа од Господа, кој се покажува способен и достоен за ова учење, кој ја чува својата совест, кој се стреми кон Светлината, кој се присилува себеси на секое добро. Затоа, браќа и сестри, треба што поусрдно да Му се молиме на Господа и да Го молиме да ни даде цврстина во православната вера, знаење за духовниот живот, познавање на Неговата света волја. За да ни открие како треба да го постигнеме нашето спасение, да го постигнеме христијанскиот подвиг и, откако го открил, да ни даде цврста, непоколеблива решеност да го завршиме овој подвиг заради Царството Небесно. И затоа, ве молам сите искрено - сега да се молиме Господ да ни помогне да одиме по патот Христов, да ни открие како можеме да го постигнеме нашето спасение, како треба да одиме за да стигнеме до Небесниот Ерусалим. Амин“. Настава одржана на денот на Ангелот, во спомен на светиот маченик Никон, во моментот на честитки од духовните чеда, 28 септември 1925 г. „На денешен ден сакав да ви кажам еден збор за евангелската реч сега прочитајте: „И вие сведочете дека од памтивек сте со Мене“ (Јован 15:27), но немав време. Веќе беше доцна и наскоро требаше да започне доцната Литургија. Но, длабокото значење на овие евангелски зборови сè уште ми го окупира умот и мислите доаѓаат една по друга. Сега е невозможно долго да се зборува на оваа тема, но накратко ќе кажам неколку збора за вашето издигнување. Во Евангелието е кажано: „И вие сведочете дека од памтивек сте со Мене“. Обрнете внимание на овие зборови и разберете го нивното значење. Затоа за Господ Исус сведочеа светите апостоли, а по нив и светите маченици и воопшто сите свети Божји свети, зашто, како што вели Самиот Христос, од памтивек, односно секогаш биле со Господа. Тие секогаш остануваа неразделно со Господа, секогаш вредно ги пазеа Неговите свети заповеди, секогаш се сеќаваа на Него, секогаш во сè ја извршуваа Неговата света волја. Ако секогаш ќе бидеме со Господа, тогаш ќе имаме и сила и моќ да сведочиме за Него. Да имаме и ние храброст, цврстина и сила да Го исповедаме и да се исповедаме не само со јазикот, туку и со самиот наш живот. Исто така, ќе ни се даде благодат милосрдно да ги поднесеме сите страдања, сите тешкотии и перипетии на животот заради нашиот Господ Исус Христос. Затоа, трудете се секогаш да бидете со Господ и тогаш можете да бидете Христови исповедници. Ќе посведочите за Него исто цврсто, исто бестрашно, исто чудесно, како што сведочеа светите апостоли, светите маченици и сите светии. Еве една лекција за вас. Бидете секогаш со Господа, имајте го споменот Божји. Плашете се да ја избркате Божјата помош од себе со какви било гревови или грешни мисли. Плашете се да бидете без Господ. Господ да ве благослови!“ Не може да се каже дека проповедите на отец Никон, во споредба со другите, блескаа со елоквентност. Немаше сјај во нив. Тие беа едноставни, достапни и разбирливи за секого, бидејќи сè што зборуваше не беше земено од книги, туку беше искусено и доживеано сам. Сите негови проповеди беа исполнети со цврста, непоколеблива вера во Бога и во Неговите свети завети и затоа имаа толку силно влијание врз душите на оние што ги слушаа. Освен тоа, ме погоди невообичаено длабокото навлегување во значењето на зборовите земени за настава. Очигледно, старец Варсануфиј до одреден степен му го пренел на својот достоен ученик овој редок дар на навлегување во значењето на зборовите. Патем, отец Никон рече дека во толкувањата на Светото Писмо што постојат во печатот не може секогаш да се види толку длабоко разбирање на мистериозното значење како што имал старец Варсануфиј. Присуството на отец Никон во катедралната црква ги привлече сите негови духовни чеда, главно монахињи. Досега празната катедрала оживеа и беше исполнета со верници. По богослужбата, обично сите негови духовни чеда и обожаватели доаѓаа кај него, сакајќи да добијат благослов и понекогаш да побараат нешто. Кога ќе се сетам на ова, пред очи ми се појавува слика. Само што заврши целоноќното бдение во катедралата. Светилките пред сликите беа речиси сите изгаснати (нафтата беше заштедена). Самрак. Поклониците не се растураат. Го чекаат отец Никон. И така, од олтарот доаѓа нашиот драг татко и ментор. Во самракот на катедралата, како да трепка светлосен зрак. Неговото величествено лице зрачеше светлина и топлина. Целиот негов изглед остави среќен впечаток во душите на оние што комуницираа со него, влевајќи тишина, мир и спокојство. И душата веднаш ми стана полесна... Отец Никон, заедно со сите браќа Оптина, беше акутно загрижен за егзилот. Тешко му било да го напушти светиот манастир во кој живеел околу осумнаесет години. Можеби им било потешко отколку на другите, бидејќи со прогонството престанало неговата работа во корист на манастирот, работа за која ја дал сета своја сила, сметајќи го тоа за своја света должност пред Господа. И иако тој беше „прилично задоволен од своите нови простории“ и рече дека „малку личи на манастир“, може да се претпостави дека тоа го рекол за да се охрабри себеси и другите. Голема утеха за него беше можноста да биде присутен во храмот, да пее и да ја изврши Божествената служба. Утешно беше и тоа што тој не е сам, што иако браќата Оптина беа расфрлани низ градот, тие сепак имаа можност да комуницираат меѓу себе. Архимандритот отец Исак му бил најблизок по дух. Отец Никон често го посетуваше во неговата затскриена куќа. И секогаш, кога доаѓаше на дело, се задржуваше, наоѓајќи радост и утеха во интимните разговори со овој мудар старец. Сеќавајќи се на Оптина, драга во срцето, толку блиску во далечина и толку недостапна, понекогаш ги пееја своите омилени црковни химни. Отец Архимандрит во свое време пеел многу добро и можел да составува дури и композиции. Како монах, отец Никон секогаш бил беспрекорен. Вака остана во Козелск, држејќи го високо монашкото знаме, свето чувајќи ги своите завети до крајот на своите денови, без да ги прекрши ниту со збор ниту со дело. Протеран од манастирот и навидум оставен на себе, тој не започнал ниту една работа без благослов на отец архимандрит, а понекогаш и покрај далечината, во особено важни прилики, одел во селото Холмишчи, кај отец Нектариј, кој, очигледно, бил негов старешина. Отец Никон имал 36 години кога се преселил во Козелск. Полн со непотрошена сила и енергија, целиот свој живот го посвети на служење на Бога, како пастир, како исповедник. Бројот на неговите духовни чеда постепено се зголемувал. Старецот Нектариј испрати многумина кои дојдоа кај него во Холмишчи кај отец Никон. И не само старецот, туку и отец архимандрит и отец Досифеј и отец Мелетиј ги упатуваа оние што ги упатуваа кон отец Никон, како кон помладиот. А тој, од свето послушание, верувајќи дека овците од вербалното стадо што му беа предадени се испратени од Самиот Господ Бог, ги прими сите. Цврсто сеќавајќи се на зборовите на апостолот: „биди образ со верен говор, живот, вера, дух, чистота“, тој всушност, не само со зборови, беше одличен пример за пастир, кој ја полага својата душа за своите овци, не штедејќи ниту сила ниту здравје, жртвувајќи ги своите желби, своите лични стремежи и интереси за спасение на својата душа. Колку внимание, колкава грижа и татковска љубов покажуваше кон сите што се обраќаа кон него! Треба да се забележи дека кон своите духовни чеда се однесувал не само внимателно и со љубов, туку понекогаш, кога тоа е потребно, строго. И не само за нивните души се грижеше и се трудеше да ги спаси колку што можеше. Им помагаше на многу стари, немоќни и болни луѓе, неспособни да си ја заработат храната, финансиски, со пари и храна, споделувајќи го со нив она што му го испраќале или му го донеле неговите побогати духовни чеда, оставајќи за себе, за своите лични потреби, најпотребните работи. Отец Никон ги примаше своите духовни чеда секој ден во вечерните часови, се разбира, со исклучок на оние денови кога имаше богослужба во соборниот храм. Во куќата каде што живееше, во кујната, зад рускиот шпорет, имаше мала соба со еден прозорец кон улицата. Во него беа сместени оние кои чекаат прием. Понекогаш доаѓаа толку многу луѓе што некои немаа каде да седнат, а потоа не само собата, туку и целата кујна беше окупирана. Обично отец Никон ја напушташе својата соба и по своја проценка покануваше некого кај него. Со почетокот на темнината, тој не ја запали светилката, а просторијата беше осветлена од една светилка пред сликите, ширејќи мистериозна, мирна полусветлина. Отец Никон го седна дојденецот, а тој самиот седна спроти иконите... За време на исповедта, според оптинскиот обичај, исповедникот секогаш клекнувал на колена. Отец Никон еднаш рече дека „Исповедта е духовен суд. Исповедникот е судија, а оној што ги признава своите гревови е злосторник. А како криминалец што се кае, му одговара не само да има духовно скрушеност за злото што го направил, туку и физички да ја изразува својата вина, бидејќи душата и телото на човекот се рамномерни“. Отец Никон неверојатно добро се исповеда. Знаеше толку многу да го придобие покајникот, со водечки прашања што го принудуваа да му ја открие целата своја душа, поточно, пред Бога, без да се крие поради лажен срам, што покајникот не ни забележа како неговите усни лесно и слободно ги откриваат гревовите за кои молчеше многу, многу години, криејќи ги во себе и никому не откривајќи ги. Очигледно, тој го добил овој дар на навлегување во душата на покајникот, способност за придобивка и потполна доверба, од старец Варсануфиј, дополнувајќи го она што го добил со својот внимателен, трезен живот. Како лушпи од кромид, гревовите паднаа од искрено покајана душа. Прочистената душа, по таквата исповед, блесна со белина и чистота. Покајникот излезе како препороден, измиен, исчистен од нечистотија. Колку голема, света работа е толку делотворна исповед! Какво блаженство почувствувала исчистената совест по таквата исповед! Не само душата, туку и телото, ова земно сад на душата, стана светлина, како инспирирана, вкусувајќи ја честичката на небесното блаженство што ги чека светителите, колку што е можно за човекот на земјата. За време на исповедта, отец Никон не се ограничил на прифаќање и разрешување на гревовите. Во исто време, по потреба, поучуваше совет, водство и предупредување. Понекогаш наметнуваше покајание. Тој многу внимателно и мудро ја водеше сметка не само возраста на своите духовни чеда, туку ги водеше и нивното воспитување, образование, карактер, здравствена состојба и животна средина. Соодветно на тоа, тој знаеше да им пристапи на сите на таков начин што навистина стана татко. Не треба многу да се зборува за љубовта и почитта кон него неговите духовни чеда, главно жени. Сите тие, без исклучок, во неговото лице видоа љубезен и мудар татко и овчар, кој ги фати за рака и ги поведе по вистинскиот пат кон спасението. Отец Никон бараше од своите духовни чеда несомнена послушност, искреност и едноставност. Тој не можеше да поднесе автократски водачи кои сакаа да ја вршат својата волја и да инсистираат на своето мислење; не можеше да поднесе двоумење, лукавство, измама и лаги. Тој еднаш рече дека „многу жени страдаат од измама“. Очигледно, тој често мораше да се справува со оваа ментална болест, која беше многу тешко да се излечи. Морав да се справам со многу тешки, болни души, со сложена психа. Тој беше особено внимателен и грижлив кон таквите луѓе. Меѓу неговите духовни чеда имало и такви кои поради неразумност и неразбирање на духовниот живот се вознемириле од отец Никон што на едни им посветува повеќе внимание, на штета на други, па дури си дозволувале да мислат дека повеќе ги сака. За отец Никон сите беа еднакви. Сите души што му ги доверил Господ му биле подеднакво драги. Но, како духовен лекар, тој сметаше дека е своја света должност да им посвети поголемо внимание на душите заразени со тешки, тешко лекувани болести. Некои тоа не го разбираа и од својата глупост понекогаш му предизвикуваа тага. Но, ги имаше малку. Отец Никон секогаш знаел да расудува со безумните, да ги охрабрува очајните и да ги утеши тажните. Срцата на повеќето негови духовни чеда беа исполнети со најтоплата љубов кон него. Утрото и попладнето, отец Никон не примаше никого, со исклучок на неговите браќа од Оптина, посетителите и оние кои генерално требаше итно да разговараат со него. Покрај неговото монашко молитвено правило, тој беше зафатен со пишување одговори на писмата од неговите духовни чеда. Во тоа делумно му помогна отец Кирил. Отец Никон никогаш не одбивал никого ако некое од неговите духовни чеда го покани да служи молитва или панихида. Во деновите на светците кои особено ги почитуваше, кога во соборниот храм немаше целоноќно бдение, тој служеше сеноќни бдение најчесто во станот на Мајка Амброзија или со други сестри, дури понекогаш и со мирјани, по нивно барање и каде што дозволуваше просторот во смисла на приватност и изолација на домот. Како што споменавме погоре, отец Никон доаѓаше кај Мајка Амброзија, во нејзината заедница, еднаш неделно, а понекогаш и почесто, на духовно интервју. Во времето опишано, околу десет сестри се собраа во заедницата, не сметајќи ги оние што доаѓаа, понекогаш живеејќи во неа долго време. Мајка Амвросиј и нејзината заедница го окупираа целиот последен кат од куќата и на тој начин беа изолирани од надворешни лица. На денот на доаѓањето на отец Никон, сестрите, како и обично, однапред подготвија прашања што ги интересираа. Влегувајќи, отец Никон прво се молеше пред сликите, а потоа, свртувајќи се кон присутните, рече: „Мир и спас за вас“, понекогаш „Мир на оваа куќа“. Откако го благослови секого, седна на местото подготвено за него, а другите седнаа наоколу и започна духовен разговор. Ако во тоа време мајка Амброзија имаше некој од посетителите, отец Никон понекогаш разговараше со нив во посебна просторија, во случаи кога имаше прашања од лична природа. Некои од упатствата на отец Никон се зачувани од неговите духовни чеда, кои го почитуваат блажениот спомен за него. Инструкции од отец Никон и одговори на предложени прашања Словенската и руската „Филокалија“ се сосема различни книги. Зошто се случи толку милостив и просветлен човек како свети Теофан Осаменик да промени сè? Непознат. Старец Анатолиј Зерцалов многу ги сакал делата на епископот Теофан, но кога се работи за Филокалија, тој го претпочитал словенскиот, во преводот на Пајсиј (Величковски). Промени има не само во редоследот на презентација, туку и во самата содржина. Подобро е да се читаат делата на свети Исак Сирин во руски превод. Неговите дела, кои имаат многу длабока содржина, мора да се читаат со претпазливост. Она што е кажано таму за почетници во наше време е достапно само за оние кои успеале во духовниот живот и голем дел од тоа воопшто не може да се примени. Книгите како делата на свети Исак треба да се читаат не за да важат за себе, туку за расположение. Во спротивно може да биде многу лошо. Може да паднете во вообразеност и заблуда и да се оштетите. И треба да го земете целиот есеј или статија, треба да го погледнете целиот. Така вели Исак Сирин дека неговото учење во целина мора да се земе... Подобро е да се прочита што е поедноставно, поразбирливо, на пример: „Ава Доротеј“, „Лествица“, Теодор Студит, Касијан Римјанин и други. Монаштвото паѓа не само затоа што Исусовата молитва не е завршена, туку и затоа што не се грижиме за себе и за чистотата на нашите срца. Мораме да ги трпиме не само тагите што нѐ снашле, туку мора да се издржиме и самите себеси. Никој не треба да биде осуден, дури и најочајниот грешник. Брзо поминуваат минливи мисли, на кои срцето не се прикачува, како во калеидоскоп. Нашиот ум никогаш не запира, тој е секогаш зафатен. Лошите мисли не треба да се сметаат за наша неотуѓива сопственост, тие не се од нашата природа. Истиот ум не може и да го фали Бога и да хули. Не треба да обрнувате внимание на таквите мисли, треба да ги фрлите како ѓубре, како нешто необично. Ако некоја лоша мисла упорно ни паѓа на ум и срцето се прилепува кон неа и сочувствува со неа, тогаш мораме да вложиме максимални напори да ја исфрлиме со помош на Исусовата молитва и исповедта пред старецот. Треба да знаете која страст најмногу ве мачи, а особено треба да се борите со неа. За да го направите ова, треба секој ден да ја испитувате вашата совест... Молитвеното правило нека биде мало, но исполнето постојано и внимателно... Подобро е само Духовден да се исполни. Монотонијата на изговорените зборови е многу важна за оние кои се подложени на Исусовата молитва. Умот не талка. Собран ум! Стравот од смртта е од демоните. Тие се оние кои влеваат таков страв во душата што ќе ја лиши од надежта за Божјата милост. Лекарот мора да го предупреди пациентот дека смртта се приближува. Желбата да се живее до доаѓањето на Антихристот е грешна. Тогаш ќе има таква тага што, како што се вели, праведниците едвај ќе се спасат. Но, да се посакува и да се бара страдање е опасно и грешно. Ова се случува од гордост и глупост. Исполнете се со Дух... Што значи ова? На крајот на краиштата, ни беше чест да ги примиме даровите на Светиот Дух при крштевањето. Колку луѓе се сеќаваат на ова? Згора на тоа, за да се прими, потребно е да се зачува, подобри и да се размножува. За да го направите ова, мора да се разбуди љубомората. Како? 1. Читај го Светото Писмо, кое е напишано од Светиот Дух. Тоа доаѓа од Светото писмо. Ниту едно световно задоволство не може да го даде тој мир, таа радост што ја дава Светиот Дух. 3. Често учествувајте во Светите Тајни. Преку нив Светиот Дух му се соопштува на човекот. 4. Често посетувајте го светиот храм, бидејќи ова е место на посебно присуство на Светиот Дух. 5. Молитва. Особено молитвата „До небесниот Цар“. Треба да се слуша со посебна почит не само во црквата, туку и да се изговара за време на работата, барајќи помош од Светиот Дух. Монашката облека ни е дадена за да ја разликуваме од световната, за да не потсетува на еден поинаков живот. Мора да го погледнеме голот. Во денешно време, кога нема манастири, можете да го соблечете и да носите едноставна, скромна облека за да не се истакнете. Да се ​​живее од милостина е опасно. Можете да се навикнете да просете. Едно е да бараш за другите, а друго е да бараш за себе. Можеш да бараш милостина во екстремна потреба, но на таков начин што никому не му служи како причина за тага. Ако е можно, мораме да се молиме за добротворот кој пружил помош. Ако воопшто нема болест или некаква немоќ, тогаш не е потребно блудење, бидејќи за време на разделувањето се молат за исцелување, се молат за физичко и ментално здравје. Физичкото здравје не е и не се дава секогаш на секого, зашто Господ знае што е поздраво за нас. А духовните работи секогаш се служат. Целосното невнимание настанува со потполно послушание, преку вера во духовниот отец. Разговор на денот на сите светци На овој ден завршуваат голем број од најважните празнични настани: Страдањата на Господ Исус Христос, Воскресението, Вознесението, Слегувањето на Светиот Дух. Светците се првите плодови на подвизите на Господ Исус Христос, тие се првородени на Црквата Христова. Овде пред нас се патријарсите кои живееле како аџии, пророци, апостоли, кои, проповедајќи го Светото Евангелие, претрпеле такви таги, маченици, свештеници кои ги жртвувале своите животи, светители кои постигнале ангелски живот на земјата, благочестиви луѓе од двата пола и различни возрасти, меѓу секојдневните дела, кои конечно станале свети, вредни, постигнати на свети гревови, достојни. покајанието. Да земеме за пример светец погоден за нашата ситуација, а ние ќе се обидеме да го следиме неговиот пример... Сите светители пострадаа затоа што тргнаа по патот на Спасителот, Кој страдаше, беше прогонуван, прекоруван, клеветен и... распнат. И сите што Го следат неизбежно страдаат. „Ќе бидете тажни во светот“. „И секој што сака да живее побожно ќе биде прогонет“. „Кога ќе почнеш да работиш за Господа, подготви ја душата своја за искушение...“ (Господин.2:1) За полесно да се поднесе страдањето, треба да се има силна вера, жестока љубов кон Господа, да не се врзува за ништо земно и целосно да се предаде на волјата Божја... Оние кои хулат мора да се гледаат како болни луѓе од кои не бараме да не кашлаат или плукаат. Основата на нашето спасение е покајанието. Секој ден пред спиење, треба да се сеќавате на гревовите што сте ги направиле во текот на денот и да се покаете за нив пред Господа. Ако не е возможно да се исполни заветот за послушност, нема кој да се покорува, мора да се биде подготвен да прави сè според волјата Божја. Постојат два вида на послушност: надворешна и внатрешна. Со надворешната послушност се бара целосна послушност, извршување на секоја задача без расудување. Внатрешната послушност се однесува на внатрешниот, духовен живот и бара водство од духовен отец. Но, советите на духовниот отец треба да бидат проверени од Светото Писмо... Вистинската послушност, која и носи голема корист на душата, е кога за послушание правиш нешто што не се согласува со твојата желба, и покрај себе. Тогаш Самиот Господ те зема во своите прегратки. Господ создаде лекари и лекови. Не можете да одбиете третман. Ако сте слаби и уморни, можете да седите во црква. „Синко, дај ми го твоето срце“. (Пословици 23:26) „Подобро е да размислуваш за Бог додека седиш, отколку да мислиш на своите нозе додека стоиш“, рекол свети Филарет Московски. Светите книги и светите предмети мора да се третираат со почит. Пред сè, мора да имате страв од Бога. Тој учи почит. Тој учи се што е добро. Невнимателен, непочитуван однос кон светилиштата е резултат на навика. И не треба да биде. Не можете да пофалите некого в лице. Можете да направите голема штета на душата на оваа личност. Треба да имаш расудување. Во некои случаи, дури е дозволено да се каже лага во корист на некоја личност. Кога старец Варсануфиј добил задача да направи список со книги што треба да ги читаат монасите од скити, тој, додека го правел списокот, рекол: „Прости ми, свети оче, што ја пречкртав твојата книга. Не сакам оние што нашле засолниште во руските манастири несовесно да брзаат кон Атон“. Оваа книга е добра („Писма на Свјатогорец“). Ако монахот престојува во лаичка куќа, тогаш на него се гледа како на лаик. Монахот не може долго да остане во светот. Како риба без вода, така е и монах надвор од манастирот. Тагата на монасите од поново време е суптилна. Кога ќе се погледнат површно, тие не можат да се препознаат како таги. Но, ова е лукавството на нашиот непријател, ѓаволот. Очигледни, груби и сурови искушенија будат во христијанската огнена ревност и храброст да ги издржи. Непријателот ги замени грубите искушенија со слаби, но суптилни и многу моќни. Тие не ја будат љубомората од срцето, не ја возбудуваат на херојски дела, туку ја држат во некаква нерешена ситуација, а умот во збунетост. Тие слабеат, постепено ја исцрпуваат духовната сила на човекот, го втурнуваат во очај, во неактивност и го уништуваат, правејќи го дом на страстите поради релаксација, неактивност, очај. Тоа се изразува со тоа што монасите од поново време очекуваат нешто подобро, велејќи: „Тогаш ќе постиме и ќе се молиме, кога ќе се погодни условите за тоа“. Но, Господ вети дека ќе им прости на оние кои искрено се покајаа за своите гревови, но не ни беше ветено дека ќе го доживееме утрешниот ден. Затоа, под сите услови, поволни и неповолни, мора да се трудиме да живееме според Божјите заповеди, да ги исполнуваме монашките завети и секогаш да се сеќаваме на зборовите: „Ете, сега е време поволно, ете, сега е денот на спасението“. (2. Кор. 6:2) Нема потреба да ги отворате вашите чувства. Мора да се присилиме да бидеме пријателски расположени со оние што не ги сакаме. Не треба да верувате во предзнаци. Нема знаци. Господ нè контролира со Неговата Промисла, и јас не зависам од ниту една птица, ниту од ден, ниту од ништо друго. Оној што верува во предрасуди има тешко време во душата. А кој се смета себеси за зависен само од Промислата Божја, напротив, неговата душа е радосна. Исусовата молитва ќе го замени знакот на крстот ако поради некоја причина не може да се примени. Чувството на љубов кон Господ доаѓа додека ги исполнуваме Неговите заповеди. Не можете да работите на празници освен ако е апсолутно неопходно. Празникот треба да се негува и почитува. Овој ден треба да биде посветен на Бога: бидете во црква, молете се дома и читајте го Светото писмо и делата на светите отци, правете добри дела. За старите верници можете да се молите само преку домашна молитва и само за живите, бидејќи се уште се надеваме дека тие ќе се преобратат. Пеењето химни или духовни песни не е грев. Но, ова е добро за мирјаните. Добрите мисли и мотиви создаваат добро расположение, а не како световните песни. Но, за монах, пеењето химни не е соодветно. Тие го одвлекуваат вниманието од молитвата. Дали секое пеење, дури и доброто пеење, може да се спореди со Исусовата молитва? Таа надминува сè. Таа е највисока - радост и утеха. Сè друго само се меша со молитвата. Пеењето е најмеката храна, но монахот мора да јаде цврста храна. Ние мора да го сакаме секој човек, гледајќи го во него ликот Божји, и покрај неговите пороци. Не можете да ги оттргнете луѓето од себе со студенило. Во недела нема чествување за време на Литургијата. Може да се комеморира само во проскомедија. Замислете: на именденот на царот, за време на прославата, некој од обичните луѓе би рекол: „А јас сум роденденот! Ова не би довело до големиот кралски триумф. А за време на неделната Литургија се слави воскресението Господово. Дали е можно да се спореди некоја личност? Затоа, секое одбележување е испуштено. И веќе е олеснување што понекогаш ја пеат „Почивај со светците“. Ова е веќе во наше време, и тоа не треба да биде случај. Тешко е да се каже што е подобро – ретко или често да се причестуваш со Светите Христови Тајни. Закхеј радосно го прими драгиот Гостин, Господ, во својот дом и добро се снајде. Но, стотникот, од понизност, сфаќајќи ја својата недостојност, не се осмели да прифати и исто така направи добро. Нивните постапки, иако спротивни, се мотивирани од истото. И тие се јавија пред Господа како подеднакво достојни. Поентата е соодветно да се подготвите за големата Тајна. Кога го прашале свети Серафим зошто во сегашно време нема такви големи подвижници како порано, тој одговорил: „Затоа што нема одлучност да се подложат на големи подвизи, но благодатта е иста, „Христос е ист засекогаш“. (Евр. 13:8) Пред сè, треба да имате страв од Бог. Тој учи почит кон Бога. Тој учи се што е добро. Сè мора да се направи со почит. Монахот мора да има и тивок глас и скромен чекор. Човек не само што треба да прави, туку и да зборува со страв Божји, размислувајќи за секој збор пред да го изговори. „Запомни“, вели свети Теофан, „дека кога зборуваш, раѓаш збор и тој никогаш нема да умре, туку ќе живее до Страшниот суд. Ќе стои пред вас и ќе биде за вас или против вас. „Со твоите зборови ќе бидеш оправдан, а со твоите зборови ќе бидеш осуден“. (Матеј 12:37) Сегашното Евангелие раскажува како Симон го поканил Господ Исус Христос во својот дом, но не му го обезбедил она што тогашниот обичај го барал не само во однос на гостин, туку и на едноставен странец - тој не му дал вода за да му ги измие нозете. А жената грешница, позната низ градот како блудница, не престана да Му ги мокри нозете со солзи и да ги брише со својата коса. Колку е прекрасно сè во ова Евангелие - секој збор те допира! Колку е милостив Господ кон нас! Како треба да Го сакаме!.. Кога сè уште бев јероѓакон, навистина сакав да го читам Евангелието. Бев воодушевен од секој збор!.. Колку прекрасни зборови во Евангелието... Без разлика која книга ќе ја земете, дури и од најдобриот писател, ако ја прочитате многу пати, можеби ќе ви здосади. А Евангелието - колку повеќе го читаш, толку повеќе утеха и секакви добри чувства добиваш. ...Еден се молеше Исусовата молитва. Друг, стоејќи во црквата со внимание, се молеше со зборовите на црковните молитви, користејќи некои други молитви надвор од црковните служби. Господ подеднакво ги слуша двете молитви. Но, Исусовата молитва надминува сè. Отец Барсануфиј рекол: „Можете да ја загреете шпоретот со бреза или да користите и трепетлика. Само да беше топло“. Целата поента е да имате молитвено расположение во вашата душа. Не треба да се молите некој да се појави во сон. Не треба да има љубопитност. Во принцип, вообичаено е да се размислува за соништата на овој начин: ако ни се појават светци во сон, тогаш ова е знак дека тие ни помагаат со нивните молитви. Ова обично се случува пред некој важен настан во нашиот живот. Ако се појават блиски луѓе, тогаш ова е знак дека треба да се молиме за нив. Мртвите се нарекуваат мртви затоа што мируваат. Човек мора да се обрати за помош на починатите старешини и, воопшто, на непрославените светци: „Со светиите, почивај ја душата на (името на реките) и со неговите свети молитви помилуј нè. Никој не знае за времето на доаѓањето на Антихристот, како што се вели во Евангелието, но веќе има знаци за претстојното доаѓање на Антихристот. Гледајќи го ваквото прогонство на верата и желбата да се уништи, како и многу други работи, мора да се помисли дека ова време се приближува. Но, сепак ништо не може да се каже со сигурност. Имаше и порано кога се веруваше дека Антихристот дошол, на пример, под Петар Велики, но последиците покажаа дека тоа не е во ред, светот сè уште постои. И која е поентата на оваа пресметка? Едно е важно: вашата совест е чиста во сè. Цврсто придржувајте се до православната вера, водете морален живот, според Божјите заповеди, за да бидете секогаш подготвени. И за ова, неопходно е, без одложување за непозната иднина, да се искористи сегашното време за покајание и исправање. „Ете, сега е прифатливо време, ете, сега е денот на спасението“. Понизноста е нешто големо и божествено, а патот до неа е да се сметате себеси пониски од сите други. Што значи да се сметате себеси за инфериорни од сите? Не ги забележувај туѓите гревови. Погледнете ги вашите гревови. Молете се постојано. Запомнете го монашкото правило - не почнувајте сами да зборувате без да ве прашаат. Нема потреба да се спротивставувате и да се борите со луѓе кои предизвикуваат зло, не само со дело или збор, туку дури и со вашите мисли. Во спротивно, демоните ќе победат. Треба да се молиме за такви луѓе. Тогаш Господ ќе помогне и демоните ќе се повлечат... Монахот мора да се подготви за смрт, па затоа секогаш мора да се размислува за средба со смртта во мир со сите. Лаиците не го знаат тоа и затоа не придаваат значење на несветовноста. Господ Исус Христос, кој се моли во Гетсиманската градина, донекаде е слика на секој исповедник во однос на неговите духовни чеда, зашто и тој ги презема на себе нивните гревови. Колку голема работа е ова и низ што треба да помине! Пазете се од шеги и невнимателни зборови кога си имате работа. Оваа клевета и празно зборување може да стане навика. За време на молитвата не е корисно да се стремиме кон високи чувства. Вие само треба да навлезете во значењето на изговорените зборови, да се молите внимателно, а потоа, со текот на времето, Господ ќе даде и духовно просветлување и срдечна нежност. „Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18) се вели во Евангелието. Апостолот вели дека кршењето на лебот, односно светата тајна Евхаристија ќе се врши до второто доаѓање Господово. Монахот Ефрем Сирин вели дека ќе дојде време кога ќе престане бескрвната жртва. Се чини дека тука има контрадикторност, но не. Ние мора да го разбереме ова: отворена служба во црквата нема да се врши, туку самата тајна Евхаристија ќе продолжи до второто доаѓање на Спасителот. Почина монахот Атанасиј Печерски. Тој се уште не бил погребан кога се разбудил. Седејќи во ковчегот, на сите прашања на браќата одговараше само со солзи. Најпосле, по многу молби, со солзи повтори само еден збор: „Спаси се! Верувајте дека има пекол!...“ Прогонството и угнетувањето се добри за нас, бидејќи ја зајакнуваат нашата вера. Моќта на страдањето не лежи во големината на самото страдање, туку во тоа како човекот го поднесува ова страдање. Понекогаш навидум безначајните околности предизвикуваат на човекот најголема тага. Мора да сочувствуваме. И истиот факт очигледно предизвикува страдање во различен степен на различни луѓе. Зависи како човек ги зема. Човек кој е огорчен на порочниот живот на некои световни луѓе, поради некоја причина, не го напушта светот. Одговорот на ова е во денешното Евангелие: „Не се молам да ги оддалечиш од светот, туку да ги чуваш од непријателство“. (Јован 17:15) Под талент мора да подразбираме не само богатство, учење, благородништво. Талентите се поволни услови за спас на душата. На секој од нас му се дадени таленти. Сиромаштија, болест, разни видови тага - сето тоа се таленти. Ако човек духовно го користи талентот што му е даден, за спас на душата, тие даваат плод. „Со вашето трпение ќе ги придобиете своите души“. (Лука 21:19) А оној што го закопал талантот што му бил даден во земја значи човек кој од невнимание за спасението на својата душа го користел земниот живот само за да постигне земна благосостојба - го закопал талантот во земја. Сè што е лошо, вклучително и страстите што се борат со нас, мораме да го сметаме не како свои, туку како од непријателот ѓаволот. Ова е многу важно. Само тогаш можете да ја надминете страста кога не ја сметате за ваша. Ако сакате да се ослободите од тагата, не го врзувајте срцето за ништо и никого. Тагата доаѓа од приврзаноста кон видливи нешта. Господ ќе го прости секој грев, освен хула против Светиот Дух, ако се покаете. Хулење на Светиот Дух е кога човек верува во Бога и знае дека не треба да прави зло, а тоа го прави свесно, бидејќи таквиот има таква злоба во душата што не може да се обрати кон Господа со покајание, како нашите атеисти на пример. А апостол Павле, кој до ова преобраќање ги гонеше христијаните, кога се обрати и се покаја со сето свое срце, прими прошка и стана ревносен проповедник на Христовото учење. И апостол Петар. Во кое време се откажавте! Но тој се покаја и Господ му прости. „Побарајте и ќе ви се даде, турнете и ќе се отвори“. (Матеј 7:7) и (Лука 11:9) Многумина од вас, не добивајќи го она што долго време го барале, стануваат обесхрабрени. Не треба да се обесхрабрувате. Сети се како Господ постапил со жената Хананејка. Како го замолила да ја исцели нејзината ќерка! Дури и апостолите почнаа да го молат Господа да ја пушти. А Господ дури и ја споредил со куче... А ти се молиш малку и не добивајќи го тоа што си го барал, се обесхрабруваш. Ова се случува затоа што забораваме дека треба да помине одредено време помеѓу сеидбата и жетвата. Маљута Скуратов, кога дојде кај Свети Филип да го задави, дојде и рече: „Благослови Владика! Светителот одговорил: „Го благословувам доброто за доброто“ и го благословил... Треба да ја укорувате на таков начин што таа не се вознемирува и сама. И ако не слуша, тогаш пред сведоци. Сегашното време е неповолно и за надворешното и за внатрешното монаштво. Тоа е неповолно за надворешното монаштво бидејќи нема манастири, нема соодветна средина. За внатрешниот - фактот дека со физичка слабост, многумина не можат да вршат подвизи како што треба. Едно останува - смирението. Пророкот Давид вели: „Жртвата за Бога е скршен дух. Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“. Подобро понизен грешник отколку горд праведник. Што е „паганско колебање“? Тоа се сите промени што ги гледаме околу нас во целата структура на нашите животи. Монахот не треба да ги имитира. Секое однесување на монахот, зборови и дела, мора да биде непроменето, не подлегнувајќи на разни моди, обичаи и правила на лажна пристојност. Многумина страдаат од таканареченото „сопрашување“. Тие постојано си поставуваат прашања на себе и на другите: зошто е тоа? зошто е ова? за што е ова? Еднаш одамна страдав од овој недостаток. Но, кога ја прочитав статијата на епископот Игнатиј „Божјите судбини“, во мене се случи пресвртница. Сфатив дека нема потреба да ја тестирам Божјата судбина. Кога монахот Антониј Велики размислувал за такви прашања, слушнал глас: „Човеку, не е твоја работа да ја испитуваш Божјата судбина, понизи се...“ Монахот не треба да си го уредува животот според сопствените мисли. Тој мора да оди по патот на послушноста. Нема ништо попогубно за монахот од тоа да си го уреди животот по сопствена проценка. Затоа мисите не служат како Велики пост: Литургијата е победоносна химна на христијанството, постот е време на жалост и покајание. „Монахот мора да биде целосно во Бога“. Господ ќе ги научи кротките на Својот пат. Така вели псалмот. Само Бог го учи човекот на Своите патишта, но само под услов тој да биде кроток и смирен. Само такви луѓе се поучени од Бога. Болеста е сурова, но рајот е сладок. А за рајот, кој го уништив, сега ја оставам настрана мојата расиплива облека, за повторно да го добијам рајот 27. Сега може да има такви случаи: не можете да ја следите вашата волја и нема кој да прашате. Што да се прави? – Треба да размислите како Господ би постапил во Својата кроткост... Божјите заповеди биле и се секогаш основа на животот... Предајте се на волјата Божја. Трезвеноста е патот на секоја доблест. За да има духовен плод, потребни се одредени услови: семето (зборот) е добро, а почвата е добра. Овошјето созрева со трпение. Колку случаи имало кога човек, не гледајќи го очекуваниот плод, паднал во очај и целата работа му била изгубена. Мора да имате одлучност да издржите сè. Само тогаш можете да се надевате дека ќе го добиете она што го сакате. Во вашето трпение стекнете ги вашите души. Никогаш немало, нема и никогаш нема да има безгрижно место на земјата. Тажно место може да биде во срцето само кога Господ е во него. Господ ни помага во таги и искушенија. Тој не нè ослободува од нив, туку ни дава сила лесно да ги поднесеме, дури ни да не ги забележиме. Тишината ја подготвува душата за молитва. Тишина - колку е корисно за душата! Првите христијани живееле едногласно. Во нивните студентски домови на секого му се давало според потребите, не на сите подеднакво им се давало тоа што му треба. Во манастирите ова прашање беше покомплицирано. Сметале дека не предизвикува завист и згора на тоа, за да се даде она што е поздраво за душата. Сега никаде не можете да најдете мирно место. Сега треба да се запамети само едно: „Ги подигнав очите кон планините, од никаде нема да дојде мојата помош“ (Пс. 121:1). Ние православните христијани не смееме да поддржуваме ерес и да имаме заедништво со еретиците. Никаде не пишува дека треба да се моли само пред иконата на Богородица Калуга (која во тоа време беше во рацете на „реноваторската“ црква). Секоја друга икона на Богородица е исто така светилиште. И да треба да страдаме, нема да го предадеме Православието. Адам имаше два сина: Каин и Авел. Авел и неговите потомци биле поблиску до Бога и само во Него наоѓале утеха и задоволство, не стремејќи се кон ништо друго. Потомците на Каин биле далеку од Бога. Нивните умови и души не се стремеле кон Него. Затоа, тие не беа задоволни, беа тажни, бараа утеха во нешто друго, надевајќи се дека ќе ја најдат во музиката, уметноста и слично. Монашкото дело мора да биде тајна. Затоа светите отци ја нарекуваат Исусовата молитва „скриено дело“. Дури и од самиот себе треба да се чува во тајност, да не се труби, како што се вели во Евангелието, не само пред другите, туку и пред себе. „Сите народи тргнаа по мене, и јас им се спротивставив во името на Господа; тие ме измамија и во името Господово им се спротивставија; ме изедавте како пчели на саќе, и изгоревте како оган меѓу трње, и во името на Господа им се спротивставивте. (Пс. 117). Овие зборови се однесуваат на Исусовата молитва. Вака се борите со мислите. Ако целосно се потпрете на волјата Божја, тогаш сè ќе биде во ред, а непријатното ќе се земе здраво за готово. Сè што се случува води кон спасение на нашите души, а во исто време се откриваат голема мудрост и длабочина. „Сè ќе биде добро за оние што го сакаат Бога“. (Рим. 8:28) Мора да го послушате вашиот духовен отец уште од првиот збор, без да го присилувате да го повтори тоа што го кажал неколку пати. Би сакал вие, мои духовни чеда, да се однесувате кон мене со искреност, според вашата совест. Каков однос имавме со мојот старец, отец Варсануфиј! Ќе речеше, порано беше: „Направи го ова, отец Николај“, и не мораше да го повторува. Од моментот кога ќе ги примите Светите Христови Тајни додека не ги испиете, мора да внимавате да не плукате. Од почит се трудат да се чуваат да не плукаат цел ден, иако никаде нема индикација за тоа и нема никаков грев. Колку е добро да се биде во црква, да се слушаат свети молитви, пеење и псалми! Каква длабочина се крие во псалмот и другите свети изреки! Ги сакав манастирските утрени! Се разбира, невозможно е читателот да сфати сè, но дури и да остане една мисла, тоа е добро... Не треба да се биде сует за здравје, убавина или други дарови Божји... Сè што е земно е кревко, и убавината и здравјето. Треба да му благодариш на Господа, да му благодариш со смирение, да ја препознаеш својата недостојност и да не бидеш сует за ништо. Никој од вас нека не рече: „Сега ќе живеам некако, но кога ќе има соодветни услови, тогаш ќе се молам“. Но, како можете да бидете сигурни дека утре ќе бидете живи? Прочитајте го Игнатиј Брјанчанинов во том 3 (стр. 141). Не смееме да заборавиме дека само овој ден ви е даден. Не можете да се надевате на утре. Секогаш запомнете: „Ете, сега е поволно време, ете, сега е денот на спасението! По падот на првиот човек со таква чест и слава, Господ не можеше да го види Неговото создание како паѓа, не можеше да го види неговото понижување и го спаси со Своите страдања и Своето воскресение. Го доведе во претходната состојба со „распуштање“, односно со можност да се подобри. Ова својство на совршенство е највисокото добро што го добиваме, духовно, божествено. Сè што не е тешко да се постигне, го губи интересот за себе откако ќе се постигне. И духовното подобрување е бесконечно. „Бидете совршени, како што е совршен Мојот Отец небесен“. (Матеј 5:48) „Законот на неговиот Бог е во неговото срце, и неговите нозе нема да попуштат“. (Пс.36:31) Како можеме да се осигураме дека Божјиот закон е во нашите срца? Пред сè, треба да се запамети Божјиот закон. А за да запомните, треба да го знаете, или преку она што го слушате или преку она што го читате. А за да го знаеш, треба да имаш желба, желба да го знаеш Божјиот закон. Но, не е доволно само да се знае и да се сеќава на Божјиот закон. Ладното, ментално спознание за Божјиот закон е безживотно. Само прифаќањето на Божјиот закон со срце му дава живот. Секој има расипано срце и затоа мора да се присилиме да го прифатиме законот. „Божјето Царство има потреба, и само оние што имаат потреба го радуваат“. (Матеј 11:12) Мораме да се трудиме целиот наш живот, целосно, а не во одредени часови и денови, да биде изграден според Божјиот закон. Ние мора да ги организираме сите наши активности така што тие се во согласност со волјата Божја. Само под такви услови нашето срце ќе биде чисто и само „чистите по срце ќе го видат Бога“. Под зборот „свет“ подразбираме се што е подложно на страстите, што е далеку од Бога. Се чувствуваме добро. Бог да благослови! Живееме во пустината на светот - можеме да одиме во црква, можеме да разговараме со истомисленици. Бог да благослови! Однесувајте се кон сите луѓе што ќе ги сретнете на вашиот животен пат како што би сакале да се однесуваат кон вас. Еден монах, оставен надвор од манастирот, почна да размислува: „Нема да носам бројаница, не се молам за нив, а можеби ќе биде грев што ќе покажам нешто што не е она што е“. Ова е погрешно. Иако не ја молам бројаницата, ја држам во рака. Ќе ги погледнам и ќе помислам: „Јас сум монах, имам завет да се молам непрестајно, но не се молам“. Се прекорувам, а ова е за добро... Човек мора да сака монашка облека. Не треба да ја барате човечката вистина, барајте ја само Божјата вистина. Духовниот отец како столб само го покажува патот, но вие самите треба да одите. Ако духовниот отец покаже, а самиот негов ученик не мрда, тогаш тој нема да оди никаде, туку ќе изгние на овој столб. Од световна гледна точка, таленти се сметаат за интелигенција, учење, музичка или уметничка способност. Тие не се грешни и добро е кога таквата способност се спојува со христијанскиот живот, кога му ја посветуваат на Бога. Ако оваа способност ви пречи да живеете според Бога и да ја спасите вашата душа, тогаш треба да се напушти. Подобро е да се биде глупав и поедноставен, но да се спаси. Каква корист ќе ви биде ако го добиете целиот свет, но ја изгубите душата? „Блажени се сиромашните по дух, зашто ним им е Царството Небесно“. Ова мора да се сфати вака: блажени се понизните, оние кои ја препознаваат својата грешност, нивната недостојност. Втората следи од првата заповед: „Блажени се оние што тагуваат“. Оној што се препознава како недостоен грешник плаче за своите гревови. Но, оној што ја препознава својата недостојност и плаче за своите гревови, не може да биде подложен на гнев. Тој ќе биде кроток, следејќи го примерот на Спасителот, Кој рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“. Оние кои ја исполнуваат третата заповед за ослободување од гнев и кротост, со сета своја душа ќе го посакаат исполнувањето на Божјата праведност и така ќе ја исполнат четвртата заповед: „Блажени се оние што гладуваат и жедуваат за правда“. Со исполнување на сите заповеди, срцето на човекот станува чисто. „Блажени се чистите по срце“. Исполнувањето на заповедите ја исполнува душата со љубов кон Господа. Ниту едно страдање издржано заради Господ не е болно. „Блажени сте кога поради Мене те навредуваат, те прогонуваат и зборуваат лошо за тебе. Радувај се и радувај се, зашто голема е твојата награда на небото; затоа ги прогонуваа пророците што беа пред тебе. Кога свештеникот, благословувајќи, ќе ја каже молитвата: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, тогаш се исполнува тајна: благодатта на Светиот Дух се спушта врз благословениот. И кога човек ќе изговори одрекување од Бога само со усните, благодатта заминува од него, сите негови концепти се менуваат, тој станува сосема поинаков. Ако, откако дојдовте во нечија куќа, сте поканети на маса и знаете дека овие луѓе искрено сакаат да се однесуваат со вас, тогаш седнете и јадете без срам. А ако знаете дека поканата е направена од пристојност, тогаш внимавајте. Во моментов, луѓето од овој век гледаат на нас, верниците, како свети будали, како будали. Не им се допаѓа нашата православна вера, нашите црковни декрети, правила и ритуали. Тие се смеат со презир на се што ни е свето. Често слушам од верниците кои се принудени да живеат среде непријателски свет колку им е тешко да издржат постојано потсмев и потсмев. Но, мислам дека таквиот став треба да се смета за чест. „Ако сте укорени поради името Христово, блажени сте, зашто на вас почива славата и Божјиот Дух“ (1. Петрово 4,14), рекол апостол Петар. Ако ни се смеат, ако не нè сакаат, тогаш не сме од овој свет. Не треба да бидеме вознемирени или засрамени од таквиот однос кон нас. Пред да побарате од Господа прошка, мора да си простите себеси. Така пишува во Господовата молитва. Се сметате себеси за бесчувствителни. Но, не ве навредуваат работи кои не ве интересираат. Издржи ги маките на монашкиот живот заради Царството Небесно. Тие доаѓаат кај старецот за да ја скршат нивната зла волја и да ја дознаат волјата Божја. За вашето скромно прашање, вашиот Господ ќе му ја открие Својата волја на вашиот татко. Ако земеме при срце сè што се случува, тогаш нема да издржиме ниту еден месец. Тишината е добра за душата. Кога зборуваме, тешко е да се воздржиме од празно зборување и расудување. Но, постои лоша тишина, кога некој е лут и затоа молчи. Василиј Велики вели: „Читате за да се едуцирате и да ги поучувате другите кога е потребно“. Ако знаете нешто, можете да го кажете на корисен начин, но не со тон на учител. Секогаш запомнете го законот на духовниот живот: ако се засрамите од некој недостаток на друго лице и го осудувате, последователно ќе ја доживеете истата судбина и ќе страдате од истиот недостаток. Не ги применувајте вашите срца на суетата на овој свет. Особено за време на молитвата, оставете ги сите мисли за световните работи. По молитвата, дома или во црква, за да се одржи молитвеното, нежно расположение на душата, неопходно е молчење. Понекогаш дури и едноставен, навидум дури и незначаен збор може да ја наруши и исплаши, како птица, нежноста од нашата душа. Калуѓерката му припаѓа на Бога и покорисно ѝ е да Му служи во круг на сестри истомисленици, но не во световно семејство, иако блиски луѓе. Ако монахот живее во светот, не прави никакви подвизи и не носи монашка облека, по што се разликува од лаикот? - Со мојата љубов кон монаштвото. Можеш да живееш во манастир, очигледно да бидеш добар монах, но да не го сакаш монаштвото. Таков човек веќе не е монах. Светите Отци ја нарекуваат Исусовата молитва „учење“, бидејќи ако ја практикувате, таа ќе ви го исчисти срцето, а во чистото срце Господ ќе напише со своите прсти сè што треба да знаете. Ниту една количина на читање, дури и ако читате многу томови на свети книги, не може да ви го даде знаењето што го дава срдечната молитва. Никогаш не осудувајте никого. Запознајте го секој, без разлика кој е тој, со добро чувство, со надеж дека ќе најдете едно добро во него, гледајќи го Божјиот лик пред вас. Слаби сме. Не можеме ништо сами да направиме. Што и да постои големо нешто, сето тоа е надворешно, земно. Сè, по волјата Божја и по Неговите неуки судбини, се претвора во ништо. Сè е привремено и мораме да го негуваме, бидејќи ни служи да ја спасиме нашата душа. Само за ова мора секогаш да се памети и само за ова, за спасението на душата, мора да се грижи, а се друго треба да се предаде на волјата Божја. Мора да се понизите. Подобро е да го прочитате не целото молитвено правило, поради недостаток на време, туку со внимание. Во Светото Писмо се кажуваат страшни зборови: „Проклет да е секој што го врши Господовото дело од небрежност“. (Ерем. 48:10) Човек избран од Бога се препознава по тоа што постојано му се испраќаат таги и таги. „Луѓето не се добри на работа, затоа нивната гордост ќе надвладее до крај“. (Пс. 72:5-6) Мора да живееме во труд и тага, мора да примаме рани. Да се ​​пости значи да се почитува. Однесувајте се со почит пред причестувањето со Светите Тајни, одете како во Божјо присуство. Монасите, кои мора да бидат почитувани во секое време, се „подготвуваат“ пред причестувањето. За да се сфати, да се види убавината на духовниот живот, мора да се доживее. Повеќето од нашите гревови доаѓаат од фактот што ги забораваме Божјите заповеди. Постои таква црковна традиција дека ако на гробот на покојникот се чувствува радост и мир, тогаш може да се надеваме дека покојникот е угоден на Бога, дека неговиот живот бил праведен. Самооправдувањето ги затвора духовните очи, а потоа човекот гледа нешто што не е она што навистина е. Ако кажете нешто лошо за вашиот брат или сестра, дури и ако е вистина, тогаш ќе си нанесете неизлечива рана на вашата душа. Можеш да ги пренесеш грешките на другиот само ако единствената намера во твоето срце е придобивката на душата на грешникот. Трпението е непрекинато самозадоволство. Твоето спасение и твоето уништување се во твојот ближен. Вашето спасение зависи од тоа како се однесувате со ближниот. Не заборавајте да го видите Божјиот лик во вашиот ближен. Секоја задача, колку и да ви изгледа безначајна, правете ја внимателно, како пред Лицето Божјо. Запомнете дека Господ гледа сè. Без смирение не можете да се спасите. Без оглед на зданието на доблест што ќе го подигнете, ќе се сруши без понизност. Имајте општо чувство на покајание. Имајте смирение. Издржете се што ќе ви испрати Господ, а Он Милостивиот ќе го прифати вашето покајание и ќе ве помилува. Читајќи ги овие изјави на отец Никон, она малку што е зачувано во записите на неговите духовни чеда, веднаш може да се види духовното богатство што Господ му го доделил. И иако тие беа запишани од меморија и затоа, можеби, не сосема точни, сепак можете да видите колку се скапоцени, уште повеќе затоа што беа изговарани во наше време, блиску до нас, беа разјаснети прашања кои беа најнеразбирливи и најнеспоиви со светот околу нас. „Тој самиот јасно ја виде Христовата вистина и беше цврсто уверен во неа, а со истата јасност, живост, едноставност и уверливост знаеше да ја пренесе и објасни. (во манастирот), но главната сила лежи, без сомнение, во просветлувањето на Светиот Дух, кое го осветли целиот негов живот. Денот на отец Никон, во врска со неговите пасторални активности, беше зафатен до крај. До крајот на денот беше уморен до изнемоштеност и, примајќи го последниот посетител, едвај седеше. На мајка Амброзија, почитувајќи ја достоинствено и ѝ верувајќи повеќе од кој било, тој отворено и кажал повеќе од еднаш дека „често жали што не може целосно да се посвети на молитвата и другите монашки дела, како што се случило порано кога живеел во манастир“. Очигледно, не му останало ниту време ниту енергија да го заврши целото монашко молитвено правило. Со тага еднаш ѝ рекол дека, обраќајќи се кон светоотечките книги за расветлување на ова прашање што му ја мачело совеста, во нив нашол контрадикторни изјави. Џон Климакус ги цитира зборовите на Ефрем Сирин до овчарот Никола: „Штетно е да сакаш да водиш други“. Арсениј Велики вели: „Ве сакам, браќа, но не можам да бидам со вас и со Бога“. А Светото Евангелие вели: „Што е добро за тебе, ако го добиеш целиот свет, а ја изгубиш душата своја“. (Матеј 16:26) и (Марко 8:36) На ова прашање што го засрами отец Никон, старец Нектариј одговори дека „нема потреба да ја напушти функцијата на која не беше поставен без волјата Божја“ и дека „нема ништо попогубно за монахот од тоа да си го организира животот според сопствената интелигенција“. Му веруваше на старец Нектариј повеќе од кој било друг, знаејќи ја неговата посебна моќ на набљудување и способност да ја разбере суштината на нештата пред да ја предвиди иднината. Отец Никон, откако го слушна овој одговор, реши целосно да се потпре на волјата Божја, верувајќи дека пастирското бреме што му беше поставено против неговата волја го положи Самиот Бог. Неговата постојана желба беше да живее во осаменост, да помине тивок живот во молитва и читање на делата на светите отци. Јаремот на свештенството беше толку тежок што понекогаш имаше мисли да „игра будала“, да се откаже од сè, да се ослободи од гласините и да се крие од целиот свет. Но, овие мисли само ми се вртеа низ умот. Тој по своја волја не сакал и не можел да дозволи таков чин. Неговото духовно расположение секогаш останало во основа исто - да живее во послушност, целосно предавајќи се на волјата Божја. Тој често се сеќаваше на зборовите на својот старец Варсануфиј за тешкиот товар на свештенството. Сега и самиот знаеше колку е тежок овој товар. Гледајќи умствено на подвигот на својот старец, кој до крајот на своите денови не се симна од крстот и прифаќаше сè што му беше поставено од луѓето како од раката Господова, тој, како примерен следбеник на својот ментор, стабилно чекореше по истиот тежок, но спасоносен пат на послушност кон волјата Божја. Колку длабока вера во Божјата Промисла, каква верност, храброст и љубов кон Бог ја исполнија неговата света душа! Човек може само да се изненади, со стравопочит и да му благодари на Господа, кој ни дава нам, грешниците, средби со такви луѓе!.. Еднаш неделно, а понекогаш и поретко, во зависност од времето и здравствената состојба, отец Никон одеше во Оптина Пустин. За време на постоењето на музејот, манастирот однадвор остана речиси непроменет. Музејот максимално го задржал и сочувал оригиналниот изглед. Отец Никон, влегувајќи во земјата на манастирот, вдишувајќи го неговиот миризлив воздух, ја упокои душата. Во раните утрински часови, кога не се гледаше народ и наоколу владееше тишина, тој, откако се молеше во напуштените цркви, отиде на гробот на својот драг и секогаш незаборавен старец Варсануфиј, а потоа на гробовите на другите старци, барајќи од нив благослов и свети молитви. И неволната тага за изгубениот земен рај ја исполни неговата душа. Спомени од минатото, радосни и тажни, блеснаа низ неговиот ум. Но, тој беше човек со силен дух и секогаш гледајќи го Семоќниот Бог пред себе, гледајќи ја Неговата Промисла во сè што се случува, иако за нас неразбирливо, но секогаш добро и совршено во сè, смирено гледаше на сè, потполно предавајќи сè и секого на волјата Божја. Вообичаено, отец Никон одеше во Оптина Пустин во тие денови кога немаше термин во амбулантската клиника на окружната болница во Оптина. Во болницата живееле неговите две духовни ќерки, неговите сестри Ирина и Анастасија, кои работеле таму. Отец Никон најде засолниште кај нив. Овде, во тишина, во својата мила Оптина, се одмори. Пишуваше писма, читаше, се молеше. Никој и ништо не му ја наруши приватноста. Тишина, благословена, света тишина го опкружи. Само прекрасните борови дрвја, со моќни, благо наведнати гранки, ја прекинаа тишината со својата досадна врева. Од прозорецот и овие борови се гледаа масовните гробници во „новите гробишта“, во близина на болницата. „Голема тишина! Голема, света тишина, затоа што е света затоа што во неа е Бог. На луѓето им ја открива нивната душа, а во неа - Бог...“ Отец Никон ги упокои душата и телото, опкружени со оваа спасителна тишина. Тој многу ја ценел можноста да биде во Оптина, во тишината, утешната и исцелувачката... Понекогаш, кога беше во Оптина, ги посетуваше монасите и монахињите што живееја таму. Отиде и на Скет. Таму, во пчеларникот, живееле двајца оптински монаси. Тие го чуваа Скит. И со нив живееше извесен Таубе Михаил Михајлович. Кога беше отворен музеј во Оптина Пустин, тој беше испратен како шеф на библиотеката. Манастирската и скитската библиотека беа комбинирани. Тие се сметаа за музеи главно затоа што содржеа антички ракописи од 16-17 век и други уникатни печатени дела. M. M. Taube не остана долго на оваа позиција. Тој беше отфрлен како „неподобен за цел“ и како „вонземски елемент“. Но, иако беше отпуштен, тој не ја напушти Оптина, туку остана да живее во пчеларникот во тишината и осаменоста на Скитите. Тој беше прекрасно светла личност. Тој беше по потекло од Гатчина. Сеопфатно образован, познавач на повеќе јазици, висококултурен и световно образован човек, тој, како што се покажа подоцна, тајно бил преоблечен во мантија со името Агапит, непознато кога и од кого. Отец Никон немал блиска духовна комуникација со него, иако го знаел неговото високо духовно расположение. Но, по волја Божја, отец Агапит мораше да му биде придружник на отец Никон во подоцнежниот живот. За време на постот 1924 година, отец Никон, на барање на неговата стара мајка, отишол во Москва да ја посети. Во 1925 година, сите негови духовни чеда биле вознемирени од веста што им стигнала дека отец Никон требало да биде повикан во Москва за да го ракоположи за епископ. Кога тие му ја изразиле својата загриженост и тага поради тоа, тој им одговорил: „Нема да ве оставам по своја волја...“ Најверојатно, тоа требаше да се случи на крајот, бидејќи „градот не може да се сокрие на врвот на планина додека стои, горат светилка долу и ја ставаат на тајно место, но во свеќник, за да може да свети за секој што е во храмот“... (Матеј 5:14-15) „На сите им беше јасно дека Бог не го избра во лудилото и немоќта. манастирската ќелија, но за да го постави високо на свештенството на Црквата“, како достоен, „така со своите благодатни дарови, добри дела и свет живот да ги осветли верниците како пастир“... Дури и во тоа дамнешно време, кога беше скит искушеник Николај, старец Варсануфиј, делумно посочувајќи го таткото Франс. Црквата, однапред го предупреди „да не се возвишува во знаењето, туку секогаш да остане во понизноста на мислата“. Го научил да не се смирува во тагите што неминовно го очекувале, туку храбро да ги поднесува, никогаш никому да не се жали за несреќите што го снашле. Да, сето ова може да се случи. Но, Божјите судбини се неразбирливи. Во времето опишано, прогонството на Црквата и нејзините службеници се засили. Се почесто доаѓаа вести за апсења, затворања и прогонства на свештенството. Многу цркви на епархијата Калуга станаа напуштени. Во нив не се извршуваа богослужби поради недостиг на свештеници. За да ги зачува парохиските цркви во руралните области и да го спречи нивното затворање, епископот Калуга Феофан му наредил на архимандритот отец Исак да ги испрати сите јероѓакони и монаси кои имаат право да примаат свети наредби да ги ракополагаат. Сите новоиницирани беа сместени во парохии. Во црквите во Козелск, каде што монасите служеа и пееја, веднаш стана забележливо отсуството на многумина. Монашкиот хор се разреди. Не останаа јероѓакони. Загрижени за гласините за широко распространети апсења, духовните чеда на отец Никон му се обратија со барање да се фотографираат за нив. Тој доброволно го исполни нивното барање и ги подели своите фотографии на сите што ги сакаа. Не може да се каже дека оваа фотографија, зачувана до денес од неговите духовни чеда, се покажа како особено успешна. Живата слика на отец Никон беше неспоредливо супериорна во однос на фотографијата, бидејќи неговото лице блескаше од убавината на внатрешната убавина, блескаше од духовната убавина, која не е доловена на фотографиите. Сепак, тој беше и физички убав. Светло сини очи и бело лице со нежно руменило, врамени со мала, тесна, црвено-кафеава брада и густа, долга, брановидна коса, го привлекоа вниманието на сите со необјаснив израз, карактеристичен само за блажените луѓе, со непрестајна радост и смирено значење, така да се каже. Како да носеше во рацете сад исполнет до работ со некоја скапоцена влага, носејќи го толку внимателно, толку внимателно, плашејќи се да испушти дури и капка од оваа влага, што ја надминува секоја мисла за цената... Неговото насмеано лице блескаше од светлината на прекрасната душа. Сето тоа блескаше одвнатре со внатрешна, Божествена светлина, невидлива и во исто време видлива... Пристигна 1926 година. Во јуни оваа година, отец Никон, откако ја доби веста дека неговата мајка се разболе од болест што доведува до смрт, побрза за Москва. Тој ја нашол неговата мајка сè уште свесна. Таа го препозна и гледајќи го својот драг син со избледени очи и насмевка, не ја испушташе неговата рака од нејзините раце и продолжи да ја бакнува, збогувајќи се... Отец Никон остана во Москва околу две недели и, откако ја погреба мајка си, се врати во Козелск. Од Москва му пишуваше на отец Кирил колку му е болно да се наоѓа во световна средина, иако во сопственото семејство. Со тага виде дека верата осиромашила во неговото семејство, дека блиските по тело станале туѓи по дух. Неговата богољубива монашка душа била огорчена од разговорите на неговите блиски, туѓи по содржина, огорчени од носиите и однесувањето на жените, недетските интереси на децата и многу повеќе. Единствената врска со семејството беше мајката. Од нејзината смрт, семејните врски целосно се распаднаа. Се радуваше кога се врати во Козелск, во неговата тивка ќелија, му беше драго што комуницира со истомисленици и едногласни луѓе. Споделувајќи ги своите впечатоци по патувањето во Москва, отец Никон рече: „Мајка ми беше длабоко религиозна личност и секогаш ги држеше Господовите заповеди во своето срце. Затоа, нејзината смрт не ми предизвикува тага. Постои црковна традиција која вели дека ако чувствувате радост и мир на гробот на покојникот, тогаш можете да се надевате дека оваа личност е угодна на Бога, дека неговиот живот бил праведен. Не може да се каже дека секоја смрт е благословена за мојата мајка. почина, ја задржав верата“. На гробот на мајка ми, кога го читав Псалтирот, а и за време на погребната служба, не чувствував ниту страв, ниту меланхолија или тага, туку, напротив, мир и радост. Преку блажената смрт на мајка ми не ја изгубив, туку ја добив... Во октомври истата година, 1926 година, крадците ноќе се качија во катедралната црква Козелски. Откако ја ограбиле скудната црковна ризница и богохулно го осквернале олтарот, крадците исчезнале. Ректорот на катедралата, отец Сергиј, шокиран од она што се случи, обраќајќи се кон парохијаните со барање за финансиска помош, го заврши својот апел со зборовите: „Не знам како ќе го живееме животот“. Дај боже трпение... И имаше многу малку време да живее и издржи. Два дена по оваа тажна случка, отец Сергиј ненадејно починал. Смртта го избриша за буквално три минути. По смртта на отец Сергиј, на генералниот состанок на црковниот совет и парохијаните, сите едногласно побараа од отец Никон да ја преземе функцијата ректор, но тој го избегна овој предлог и, од своја страна, го номинираше вториот катедрален свештеник, отец Григориј Николски, а на негово место привременник беше оптинскиот јеромонах Ајфал (во светот Александар Панаев). Тој беше прекрасен монах, вистински исполнувач на заповедите Христови и слуга Христов, еден од ретките во своето најдлабоко смирение. Последователно, тој, заедно со другите, беше прогонет. Откако го отслужил прогонството, враќајќи се во родната земја, по пат бил претепан до половина до смрт од разбојници кои го нападнале и умрел од тепање во локалната болница, добивајќи ја маченичката круна. Вечен ти спомен, секогаш незаборавен и преподобен свети оче, пример на смирение, трпение, кротост и кротост!.. Ти нѐ искушуваше, Боже, нѐ запали како што се пали среброто, нѐ внесе во мрежа, тагата ни ја стави на грбот, наши глави подигна луѓе. Поминав низ оган и вода и те одведов на одмор. Ден по ден, недела по недела, времето бегаше и така 1926 година помина незабележано и потона во вечноста. Дојде 1927 година, а времето побегна исто толку незабележливо, надворешно навидум мирно, внатрешно полно со вознемирено исчекување на неизбежните катастрофи. Во првите денови на јуни годинава се случи она што сите се плашеа и она што сите го очекуваа. Едно јасно, убаво јунско утро, отец Никон, заедно со отец Кирил, беше уапсен и затворен. Во првиот пат по неговото апсење, сите беа толку вчудоневидени и шокирани од она што се случи, срцата и мислите на сите беа толку исполнети со општо чувство на тага што не остана ниту време ниту сила да се размислува за она што се случи. Дури подоцна, кога времето го нанесе својот лековит малтер и ја ублажи болката, стана јасно, колку што беше можно, ситуацијата создадена во деновите пред апсењето на отец Никон, што можеби го забрза неговото апсење. Факт е дека Музејот Оптина Пустин, врз основа на овластувањата што му беа дадени, се обиде да го зачува манастирот колку што е можно повеќе како споменик од минатото, не им се допаѓаше на локалните власти, главно затоа што беше подреден на некаква „Главнаука“ и не зависеше од локалните власти. Покрај тоа, локалните власти ги сметаа поседите на музејот - шума, згради, земјиште и други средства - нивна сопственост. Генерално, прашањето за сопственоста на музејот беше контроверзно, а тие само го чекаа вистинскиот момент да го ликвидираат музејот или барем да му го одземат земјиштето. Музејот им беше како болка во очите. Непосредно пред апсењата, музејот добил две писма од странство. Едно писмо беше од Германија преку Друштвото за културни односи со странски земји. Во него, некои научници, очигледно историчари, побарале од музејот да им даде одговор дали писателот Ф. Второто писмо било од бугарскиот или српскиот манастир. Адресата на пликот беше: „Оптина Пустин. Неговиот пречесен отец архимандрит“. Во писмото, некои духовни отци побарале информации за ракописите од 16-17 век зачувани во библиотеката во Оптина Пустин, особено за ракописите на молдавскиот старешина Паисиј Величковски, кој ги поставил темелите на старешината во Русија. Не се знае дали е даден одговор на првото писмо. На крајот на краиштата, во тие години, во суштина немаше никаква врска со странство, па дури и навестување за поврзаност предизвикуваше сомнеж. Како одговор на второто писмо, шефот на музејот само се насмеал, изненаден од незнаењето на оние кои го испратиле писмото. Тој бил неверник, а старите ракописи на некој старец Пајсиј не биле многу интересни за него. Тие не обрнуваа многу внимание на писмата и набргу ги заборавија, но во меѓувреме, мора да се претпостави дека тие послужиле како доволна причина да се „слепи“ музејот. Зад монасите од Оптина, особено отец Никон, истакната личност и во манастирот и во земјоделскиот артел, а подоцна, за време на неговиот живот во Козелск, бил воспоставен таен надзор. Пастирските активности на отец Никон и неговата сè поголема популарност беа добро познати. Неговите редовни посети на Оптина Пустин, врските со монасите кои работат во музејот и други лица, неговите духовни чеда, исто така, не беа тајна. Монасите од Оптина, а пред сè отец Никон, беа осудени на пропаст. Отец Никон не беше сам што беше уапсен. Истото утро, можеби во истиот час, беа уапсени шефот на музејот и шефот на имотот - економијата на музејот. Во исто време, Михаил Михајлович Таубе и некои други беа уапсени ... Во пресрет на апсењето, отец Никон го помина денот во Оптина Пустин. Враќајќи се во Козелск вечерта, тој и наложи на својата сестра Анастасија да ги донесе писмата што ги напишал утредента. Отворајќи ја портата од куќата во која живеел таткото на Никон, таа видела полицаец како стои во дворот на тремот. Погодувајќи дека има проблеми во куќата, таа побегнала назад. Ја виделе, ја фатиле, и ги одзеле писмата и ја уапсиле. Не се знае како отец Никон ја поминал последната слободна ноќ. Очигледно бил подготвен на се, бидејќи неочекуваните и непоканети гости ги сретнал со неприкосновен мирен поглед. Беше потребно многу време за пребарување. Отец Никон седеше, надворешно гледајќи сосема мирно во уништувањето на неговата ќелија и чекајќи го крајот. Кога го објавиле неговото апсење, тој мирно прашал што да понесе со себе. Веќе беше околу седум часот наутро, кога отец Никон и отец Кирил, со крпи во рацете (поради некоја причина им беше дозволено да земат само крпи), под придружба одеа по сè уште напуштените улици на градот кон затворот. Назад, на количка, ги носеа книгите на отец Никон, што можеше да се спакува. Некои од книгите испаднаа од натоварената количка, а книгите паднаа во прашината покрај патот. Книгите со духовна содржина беа еден од најсилните материјални докази за агитација и пропаганда на идеи неспоиви со комунизмот. Беше горчливо да се погледне оваа слика. И сега, по многу години, срцето неволно ми се стеснува од сожалување кога ќе се сетам на оваа средба. Непотребно е детално да се опишуваат тагата и збунетоста, сосема разбирливите чувства без опис, кои ги зафатија срцата на сите што го познаваат и сакаат отец Никон. Плач и липање владееше во многу куќи во градот и неговата околина. Некако успеавме да дознаеме дека отец Никон и другите уапсени со него ќе бидат испратени во Калуга со вечерниот воз. Сонцето заоѓаше на запад, а тивкиот, топол јунски ден завршуваше кога неговите многубројни духовни чеда, главно жени, побрзаа по патеките што водеа до станицата и последен поглед го погледнаа отец Никон. Во салата од 3-та класа (тогаш сè уште постоеше таква поделба), отец Никон седеше на валкана дрвена софа, а на неговите страни беа отец Кирил и М. М. Таубе (отец Агапит). Наспроти оваа група стоеше толпа жени со насолзени лица, кои со тага гледаа во својот татко и ментор. Не смеело да се доближи до уапсените. Возот пристигна. Уапсените се сместени во пајтон. Дојде кобниот момент - возот почна да се движи. Отец Никон седеше покрај прозорецот. За последен пат ги благослови сите што плачеа и липаа, а неговото лице бледо од емоциите што ги доживуваше, а сепак мирно мирно, исчезна засекогаш... Ден по апсењето на отец Никон, некои од неговите духовни чеда побрзаа во Калуга и му ги донесоа потребните работи. На крајот на краиштата, тој беше испратен вечерта на денот на неговото апсење и дури не му беше дадена можност да преземе нешто. Тажните денови се одолговлекуваа. Целиот живот на неговите духовни чеда, искрено посветени на отец Никон, беше изграден на послушание. Откако го изгубија, тие, во целосна смисла на зборот, станаа сираци. Црни облаци се надвиснаа над сите. Се акумулираа, станаа погусти, потемни и понепробојни... Тагата немаше граници. Но, одвреме-навреме, меѓу облаците кои носат грмотевици, бура, ураган, кои бришат и уништуваат сè на патот, трепереле празнини... Во душите на сите што го сакале отец Никон, нурнати во темнината на тагата, светол зрак надеж, се надевам дека темните облаци на денот ќе се распрснат низ нивната радост. саканиот ментор повторно ќе заблеска. Само оваа плашлива надеж, влевајќи ведрина, ги хранеше и зацврсти душите угнетени од тагата. Отпрвин, покрај вообичаеното молитвено правило, сирачињата на отец Никон му читаа акатист на свети Никола. Се молеа, се молеа и... плачеа. Набргу по апсењето на отец Никон, мајка Амброзија, со благослов на архимандритот Исак, отпатува за Москва. Четворица браќа на таткото на Никон живееле во Москва. Мајка Амброзија ја доби адресата на нејзиниот помлад брат Иван, кој некогаш, во деновите на нејзината младост, бил почетник на Оптинскиот скит. Таа патувала со цел да ги извести роднините на отец Никон за тоа што се случило, сметајќи дека тоа е нејзина христијанска должност. Иван ладно ја примил веста за апсењето на неговиот брат. Му даде неколку рубли да му даде. Мајка Амброзија со вознемиреност ја набљудуваше несреќната промена што непрепознатливо го промени изгледот на Иван. И тој и неговата сопруга, очигледно, биле целосно потопени во една материјална работа. Не останаа ни траги од тој духовен млад човек на кој мајка Амброзија, која беше лекар за време на војната во 1914 година, го привлече вниманието кога го сретна на фронтот 28 . За да може да пренесе сè што му требаше на отец Никон, некои од неговите духовни чеда останаа да живеат во Калуга цело време додека тој беше во затвор. Беше воспоставен контакт со Козелск. Сите учествуваа во програмите. Даваа се што можеа - пари, храна и работи, во повеќето случаи откинувајќи ги од себе неколкуте трошки со кои се хранеа. Од овие трошки беа составени програмите. Во програмите активно учество земаа и духовните чеда на отец Никон, кои постојано живеат во Калуга. Кога ги враќал садовите, отец Никон обично пишувал мали белешки, известувајќи дека го добил тоа што го испратил, додавајќи неколку зборови на благодарност и утеха. Додека бил во затвор, не ја заборавил својата пастирска должност таму и секогаш кога ќе му се укажела прилика, не ја пропуштал можноста да дава упатства или потсетувања на кое било од неговите духовни чеда кои учествуваат во програмите. Патем, долго време се прашуваа зошто отец Никон секогаш бараше да донесе желе, што не беше многу слатко. Како што се испостави, тој залепи мали белешки со нив, понекогаш неколку парчиња одеднаш. Сите негови писма, како и секогаш, дишеле со бодрост и надеж за подобра иднина, со посветеност на себеси и на сите на волјата Божја. Во затворот, отец Никон бил сместен во заедничка ќелија. Составот на затворениците таму беше многу разновиден. Меѓу нив имало свештеници, свештеници и монаси. Ги имаше помалку и сите се трудеа, ако е можно, да останат одвоени од другите. За отец Никон ќе беше неспоредливо полесно да го издржи товарот на затвор во друштво на истомисленици, дури и во самица. Мора да се претпостави дека за него најтешката работа во сегашната ситуација не беше толку лишувањето од слобода колку што беше во друштво со луѓе кои беа туѓи по дух. Неволјата е судбина на праведниците. Отец Никон, кој досега секогаш велеше дека не доживеал тажни околности, влезе во период од животот кој беше тажен, болен, болен во сите погледи. Затворот остро го наруши начинот на живот кој му беше познат и драг на срцето. Престојот во загушлива, зачадена ќелија, неможноста да се биде сам и да се биде со себе, неможноста да се следи молитвеното правило, разговорите кои ги навредувале ушите и ја вознемирувале душата, и многу, многу повеќе беше мака која им е позната само на оние кои сето тоа самите го доживеале. Отец Никон сè поднесувал, како долготрпеливиот Јов, чиј тропар секогаш ја допирал неговата богољубива душа. Колку беше тешка ситуацијата околу него во овој поглед, може да се процени по тоа што, со сето негово големо трпение и воздржаност, во едно од неговите писма напиша фраза која кажува сè: „Ох, колку е тешко овде морално! Дали наскоро ќе вечераме дома, меѓу нашите сродни духови?...“ Тоа беше крик, можеби неволно бегање, крик на страдална душа, долго време, секојдневно и на час, угнетувана од ситуација која беше омразена и одвратна за нејзината духовна структура. Дополнително, неспоредливо поголема тага отец Никон му предизвика веста што му стигна за несветството и раздорот меѓу неговите духовни чеда што се појавија во врска со неговото апсење. Во основата на раздорот, без сомнение, беше злобата на нашиот заеднички непријател - ѓаволот, кој го сее семето на непријателството секаде каде што е можно. Очигледна причина беа сестрите Анастасија и Ирина, истите со кои отец Никон летуваше во Оптина Пустин. На поттик на ѓаволот, кутрата Настја беше обвинета за сè, дури и до тој степен што таа беше виновникот за апсењето на отец Никон. Со убедување рекоа дека да не се појавила во часот на апсење со писма и да не бегала од полицаецот, отец Никон немало да биде уапсен. Може делумно да се претпостави дека во душите на некои долго време демнела лошата волја кон овие сестри. Тоа што отец Никон најде почин само кај нив, а не никаде на друго место, поттикна тајна завист кон нив. Кога се случи катастрофа, страстите се разгореа. Се разбира, сите овие обвинувања и шпекулации беа смешни и неосновани. Немирите, расправиите и расправиите меѓу духовните деца, особено за правото да се емитуваат, а главно поради сестрата Настја, длабоко го вознемириле отец Никон и му предизвикале значителна тага и страдање. Нему му беше горко да види дека семето на добрината, што го посеа без да штеди сили, падна на пуста земја, беше уништено од птици и газено од минувачите. Но, знаејќи и цврсто верувајќи дека мора да помине одредено време помеѓу сеидбата и жетвата и дека она што се сее бара внимателна и трпелива грижа, дури и од затворот продолжи ревносно да ја обработува својата нива. Од затвор испратил писмо во кое напишал: „Слушнав гласини за несветоста на моите духовни чеда. Непријателот на човечкиот род кај некои луѓе ја инспирира идејата дека мајките Ирина и Анастасија се виновни за она што се случи, а тие, потклекнувајќи на оваа непријателска мисла, не само што мислат така, туку и им кажуваат на другите. мораме да се понизиме и да се почитуваме!.. Мислам дека мајките Ирина и Анастасија страдаат поради мене... Срцето ме боли за сите вас, моите духовни чеда... И очекував дека заедничката тага ќе ги обедини сите со љубов кон Господ... Така, тој што мисли и понизно ќе трпи, ќе ја прими Божјата милост... И секоја злоба, без разлика колку е веродостојна причината што се крие зад неа, и за Него е одвратна... Уште еднаш ве молам да престанете со сите ваши човечки нагаѓања, а со тоа и погрешни. Те молам и те молам да се вразумиш... Ако се понижиш и ја трпиш нашата разделба, можеш да добиеш голема корист, но мрморењето, неразумното отфрлање на волјата Божја и штети на душата...“ Наскоро таткото на Никон беше доделен да работи во болницата во затворот. Ова му даде можност да го помине поголемиот дел од денот надвор од ќелијата, а тоа му даде малку олеснување и утеха. Прозорецот на канцеларијата каде што работел се гледал од планината (затворот се наоѓа на периферијата на градот, под планината). Некои од неговите духовни чеда долго стоеја на оваа планина, чекајќи низ прозорецот да го видат лицето на отец Никон и неговата благословна рака. Отец Никон, од страна на своите духовни чеда, беше опкружен со највнимателна грижа и љубов за време на неговиот престој во затворот. Сè што му требаше беше испорачано без одлагање. Искористувајќи ја оваа предност, тој им помагаше на другите затвореници со него колку што можеше, делејќи со нив пари, храна и работи, бидејќи меѓу нив имаше и такви кои немаа можност да добијат помош однадвор. Во есента 1927 година, имаше гласини дека истрагата за случајот на отец Никон е при крај. Откако дозна за ова, монахињата Амброзија побрза во Калуга да го види отец Никон, да добие благослов и можеби да слушне неколку зборови за разделба. На денот назначен за посети, калуѓерката Амброзија стоела со другите пред затворските порти. Таа имаше мала надеж дека ќе може да го види отец Никон, бидејќи главниот учесник во програмите, кој немаше посебна наклонетост кон неа, беше задолжен за сè. Но Господ, на нејзина голема радост, го уреди така што таа не само што го виде отец Никон, туку и доби благослов од него и се прости од него. In addition, he managed to give her the book without being noticed. Сокривајќи го во широкиот ракав на монашката одежда, таа побрза кон излезот. Се покажа дека книгата е петти том од делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов. Книгата содржеше пакетче со мали, уредно залепени белешки упатени до многу духовни чеда. Секоја белешка содржела неколку изреки што одговараат на духовното доделување на одредена сестра. Оваа книга, на барање на отец Никон, била дадена во затвор од една од неговите духовни ќерки што живеела во Калуга, а тој претпазливо претпочитал да и ја врати на монахињата Амброзија за да и ја пренесе на сопственикот. Најскапоцено беше што во оваа книга отец Никон напиша објаснувања за текстот, дополнувања и упатства на празни страници и маргини. Овие записи беа скапоцени затоа што не можеа да бидат повеќе во склад со сегашниот дух на времето. Тие беа како тестамент, последните, последни зборови на ментор и татко. Дури и во затвор, во заедничка ќелија, меѓу луѓе со најразлични карактери и верувања, отец Никон не се откажа од својата пастирска должност. Неговите мисли и срце сè уште беа полни со грижа и љубов кон неговите деца во дух, доверени од Господа. Каква љубов беше неопходно да се има кон Бога и Неговите свети завети за љубовта кон другите, каква храбра душа на маченик, каква цврста исповед, за во таква тешка ситуација да не се изгуби срцето, да не се залади, да не ја заборави својата должност и заветите пред Бога! Поговорката на еден свет отец станува сосема јасна и разбирлива: „Мачениците имаа смелост да ја исповедаат верата во Христа и да поднесат маки, бидејќи имаа несомнена вера и чиста совест“ (Житието на светата маченичка Кикилија, 22 ноември). Ако Ме избркаш, ќе бидеш истеран. Како злато во садот, тестирајте ги и најдете ги достојни за себе. Истрагата беше при крај. Сè до последниот момент, кога судската одлука му беше соопштена на отец Никон и на другите затворени во исто време, тој не знаеше што го чека. Знаејќи дека не сторил ништо незаконски ниту со збор ниту со дело, тој целосно се надевал на подобар исход. Се надеваше до последната, решавачка минута да ги види блиските и драги луѓе. Кон крајот на есента, тој му пишал на отец Геронтиј, кој се сместил во неговиот стан, за да ги остават просториите зад него, па дури и направил наредба да се подготват потребните производи за зимската сезона. Зимата дојде. Отец Никон сè уште тлееше во затворот. И одеднаш, на празникот Рождество Христово, 7 јануари 1928 година, отец Никон испрати писмо напишано со неговиот вообичаен смирен тон: „Мир и Божји благослов за вас“, напиша тој. - По волја на Бога ќе мора да се разделиме. Сцената е за околу еден месец... Ако Господ ми пресуди да оставам места драги на моето срце и луѓе блиски до мене, нека биде Неговата света волја!..“ Она што следуваше беше списокот на потребните работи за него, кои тој побара да му бидат доставени. Човечкото срце се навикнува на се. Дури и во најтажните околности во него постои мистериозна сила што го тера човекот да живее. Срцата на сите оние кои го сакаа отец Никон, кои ја доживеаја болката на разделбата, беа поткрепени со сознанието дека нивниот сакан ментор не е далеку од нив, здрав и одвреме-навреме ги тешеше со своите писма. Никој не очекуваше дека отец Никон ќе излезе од затвор, бидејќи тогаш немаше време да се надеваме на ова. Но, во длабочините на нивните души, многумина имаа трошка надеж дека тој ќе биде испратен во оддалечените делови на земјата, на „бесплатна депортација“, како што тоа го изразуваа во тоа време. На нив им беше дозволено слободно да одат дома за да земат работи, да се збогуваат со семејството и пријателите и да пристигнат во одредено место на живеење до одредено време. Очигледно, на ова се надевал и самиот отец Никон. Добиената вест за „сцената“ ги погоди сите како гром. „Сцената“ беше најлоша од сè, освен од егзекуцијата. Отец Никон беше осуден на три години во концентрациониот логор Соловки. Таму со него отиде и отец Агапит. Отец Кирил, кој долго време боледуваше од белодробна туберкулоза, заедно со неговата сестра Настја и други, три години беше протеран во Казахстан со право на слободно живеење. Властите на поранешниот музеј Оптина Пустин добија најлесна казна за несторени злосторства. Тие добија право да живеат и работат слободно на целата територија на Советскиот Сојуз, освен шест региони, „минус шест“, како што рекоа тогаш. На денот на заминувањето на „сцената“, 27 јануари, толпа духовни чеда и обожаватели на отец Никон се собраа на станицата Калуга, испраќајќи го на неговото последно, далечно и непознато патување. Сите знаеја дека оваа патека е посипана со трње на страдање, а срцата на сите беа исполнети со разбирлива тага. На крајот на февруари, првото писмо од Ленинград беше примено од отец Никон, на пат кон неговата дестинација. Во него, меѓу другото, утешувајќи ги своите најблиски, напиша: „До сега Господ не ме остави со Својата милост. Сè се поднесува лесно и мирно, а добрите луѓе се наоѓаат насекаде. Комуникацијата со нив ја олеснува секоја ситуација...“ Последната фраза, за оние кои знаат внимателно да читаат, јасно говореше за степенот до кој ова „седи“. Во март сцената пристигна во Кем. Циклонот што го зафати Белото Море ја прекина комуникацијата со островот Соловецки долго време. Поради оваа причина, новодојдената партија прогонети беше привремено оставена на транзитната точка Кем „Кемперпункт“. Неразделни отсега, отец Никон и отец Агапит се сместија во исти бараки, еден до друг, на исти легла. Отец Никон, по лекарски преглед на новодојдените, бил ослободен од тешка физичка работа поради болна нога. Беше поставен да биде чувар на некои магацини. А отец Агапит честопати бил испраќан на „службени патувања“ во шумата заедно со други затвореници, а потоа отец Никон останувал сам меѓу многуте ... Отец Никон беше прилично задоволен од неговата работа како чувар. Во текот на осум до девет часа од својата должност, тој беше сам, далеку од луѓето и имаше можност да се моли умствено, и да размислува сам со себе, па дури и да чита малку. Седум до осум часа се трошеле во спиење, а остатокот од времето поминало незабележано во подготвувањето на вечерата и другите секојдневни работи. Затворениците си подготвиле ручек. Двапати месечно им давале дажби за храна, кои биле прилично скудни, но имале можност за пари да купат се што им треба во најблиската продавница - бел леб, шеќер, путер, па дури и конзервирана храна. Не го заборавија неговите духовни чеда и почитувачи кои останаа сираци. Често пишуваа писма и испраќаа пакети, а пакетите беа и индивидуални и општи. Кој може да донесе нешто во станот на калуѓерката Амброзија. Овие дарови биле искористени за да се состави пратката што монахињата Амвросиј ја испратила во свое име. Благодарение на ова, отец Никон не чувствуваше акутна потреба за пари, облека или храна, како многу други. Сè што му беше испратено братски го сподели со отец Агапит, осамен човек, додека не беа разделени. Човек мора да мисли дека тој не ги игнорирал другите луѓе во неволја и секогаш им помагал на сите. Ова може да се види од фактот дека, додека бил во затворот Калуга, тој често барал да му испрати пари, облека, постелнина и други работи, дури и како тутунска кесичка, на барање на луѓе испратени во егзил. Во август 1928 година, отец Агапит бил испратен на долго „службено патување“, некаде во шумата. Отец Никон остана сам, со Бога и, не добивајќи вест од отец Агапит, сосема го загуби од вид. Во април 1929 година, отец Никон од градот Кеми беше префрлен на друго место - островот Попов во Република Карелија. Таму работел во канцеларијата на кампот како сметководител. Оваа работа му беше позната и не го оптоваруваше. Тој само жали што, поради природата на работата, му остана малку време за молитва и читање на Светото писмо. Во овој поглед, работата како чувар беше неспоредливо подобра. Животот на отец Никон во концентрациониот логор, генерално, беше монотон. Немаше значајни впечатоци. Проверување, работа, јадење, спиење, проверка... И така од ден на ден. Единствениот радосен впечаток беше можноста да се допишува со луѓе блиски и драги на неговото срце. Тоа беше млаз свеж воздух што влета во загушливата соба. Повремено на тоа бујно место биле можни духовни утеха. Честитајќи им го Велигден на своите најблиски, тој напиша дека празникот го празнува „во мир и утеха, духовна и надворешна...“. Во своите писма, тој испраќаше благослов до сите што го познаваа и почитуваа, по име, прашувајќи внимателно за неговата психичка и физичка состојба. Секогаш кога беше можно, им даваше совети и насоки на оние што прашуваа. Тој напишал дека „иако сме разделени по тело, секогаш сме заедно по дух“. Неговите писма понекогаш содржеа прекрасни зборови. Еве ги најкратките извадоци од сите негови преживеани писма, кои датираат од 1922 година, а кои привлекоа најголемо внимание. Кратки изреки од писмата на отец Никон „Страста на суетата ја уништува вербата во човечкото срце“. „Иако сега нема манастири, монашкиот завет мора да остане во душата, бидејќи му е даден на Бога, зашто монаштвото било, има и ќе биде“. „Исповедта е духовен суд. Исповедникот на исповед е судија. Судијата не може да се суди себеси. Затоа, таквото признание е неприфатливо. „Чистотата на срцето се постигнува со држење на Божјите заповеди, без кои духовниот живот е генерално незамислив. Неопходно е да се бориме со страстите и да го исчистиме срцето од страстите. Понизноста е неопходна како непоколеблива основа“. „Со трпение мора да го добиеш своето спасение. Трпението е неопходно. Со други зборови, неопходен е крст“. „Победата над страстите се постигнува со силата Божја. Нашата слаба сила не е доволна за ова. Ние мора понизно да го признаеме ова и преку смирение да ја привлечеме Божјата милост и помош кон себе“. „За вечната судбина на умирањето, изгледот на погребот е малку важен“. „Судбината на сите што сакаат да се спасат е да страдаат. Затоа, дури и ако страдаме, да се радуваме, зашто нашето спасение се остварува“. „Локацијата не помага. Не можете да побегнете од себе“. „Можете и треба да се грижите за вашето тело, но не и за вашата душа, како што е кажано во Евангелието“. „Како личност не сум ништо, но како свештеник ја имам благодатта на свештенството и постапувам како што ми дава оваа благодат“. „Мораме да го разбереме духот на времето и да не се занесуваме од претходните концепти и впечатоци, кои во моментов е невозможно да се имплементираат. Важноста е во христијанството, а не во монаштвото. Монаштвото е важно до степен до кој води до совршено христијанство. „Пред да направите било што, молете се и размислете дали тоа ќе биде разумно и угодно на Бога“. „Господ не дозволува искушенија над нашата мерка и сила“. „Иако мораме да се обратиме до луѓето за ментална и физичка помош, мора да очекуваме успех во овие повици од раката на Господа“. „Иако сум грешник, сепак сум монах, а сепак сум Божји и целосно сум во рацете на Бога“. „Никогаш не можете да се потпрете на некоја личност. Ова е голема и фатална грешка. Без Божја определба, човекот нема да заштити или утеши. Човекот е немоќен без Божја помош“. „Бидете трпеливи, трпеливи, заради Господа, Христовиот јарем“. „Она што сум го направил и го правам, го правам според благодатта на свештенството што ми е дадено. Ја примив оваа благодат во сите погледи, односно и во материјална смисла, бидејќи благодатта не може да се купи, и во морална смисла, зашто навистина не сум достоен за таков голем дар. Треперам и го молам Господ да ми помогне да го користам овој дар според неговата висока цел. „Влезете во црквата како да влегувате во Божјиот дом и бидете во храмот, како во домот Божји, со свеста за присуството на Бога, оддалечувајќи се од секаква слобода и непромисленост. „Не го вреднувајте она што ќе го кажат луѓето кои се туѓи на нашиот црковен дух“. „Постојаната молитва е дар од Бога“. „Единствено правилно расположение за време на Исусовата молитва е покајанието и покајанието за гревовите, туѓо на каква било осуда и внимание на животите на другите луѓе“. „Дете мое! Само со Господ и во Господ можеш да најдеш душевен мир. Твојата измачена душа може да најде само радост во Господа, во покајанието и исправката на животот. Гревот ја убива душата на човекот со својот отров. Душата воскреснува од животворниот ефект на покајанието. ги пружа своите најсвети раце, подготвени да те примат, како и секој друг грешник што се кае во прегратките на Отецот, ако Господ не ги отфрли покајните грешници, како митникот, како блудницата, како апостолот Павле, Света Марија Египетска и многу други, тогаш ниту православниот свештеник нема да те отфрли од твоето срце: Господ, ангелите и луѓето Божји ќе се радуваат на вашето покајание. Нивната стагнација во гревовите ги растажува. Значи, пријдете кон Господа со смирение и покајание, оставете ја страста за гревот, вкусете ја чашата на покајанието и видете ја добрината Божја, зашто е речено: Вкусете и видете дека Господ е добар. ( Пс. 33:9 ) Господ нека ти даде разум! „Ако поради потреба треба да направите нешто световно, но не и грешно, се разбира, тогаш издржете го, сметајќи го тоа за казна за гревовите. Не ги нервирајте родителите, понижете се повеќе“. „Молчењето е дело на оние кои се откажаа од светот“. „Искрената желба да му служиме на Господ Бог и целосно да се предадеме себеси, сè и секого на волјата Божја, седобрата, совршена волја, го носи Божјиот мир во срцето, дури и кога доживувате разни таги, и надворешни и внатрешни, духовни. „Молете му се на Бога да ги отстрани неволјите од вас и заедно да се откажете од вашата волја како грешна волја, слепа волја. Предај се себе си, душата и телото, околностите, сегашни и идни, предај ги блиските на твоето срце, ближните на волјата Божја, сесветиот и семудриот...“ Слава му на Бога! „Не заборавај на молитвата - таа е живот на душата“. „Не е типично за калуѓерка да се лути или да ги лути другите“. „Тагата не е ништо повеќе од искуство во нашето срце кога нешто се случува против нашата желба, нашата волја. За тагата да не притиска болно, мора да се откажете од својата волја и да се понизите пред Бога во сите погледи. Бог го посакува нашето спасение и го гради на начини што ни се неразбирливи. Препуштете се на волјата Божја и ќе најдете мир во вашата тажна душа и срце. „На простување се учи само оние кои се сметаат себеси за виновни. Понижете се пред Бога и луѓето, и Господ никогаш нема да ве остави“. „Вашата принуда да ги држите Божјите заповеди е неопходна. А Божјата помош е секогаш со нас“. „Немирот ги уништува луѓето“. „Ако чекате само поволни услови за спасение, никогаш нема да започнете живот угоден на Бога“. „Треба да се понизите, тогаш ќе добиете духовна утеха. „Во сè ја гледам седобрата Божја Промисла, која не спасува. „Оставете им се на условите на животот и внимавајте само на себе. Не земајте ги при срце злоделата и делата на другите. Тогаш ќе бидете мирни и спокојни. Во спротивно нема да научите монашки живот“. „Искреноста и цврстината на волјата се тестирани токму од трпението и времето“. „Вашите души ми се драгоцени, како наследници на Царството Небесно. Секој што мисли поинаку, греши, а можеби дури и греши“. „Кога тагата ги обзема нашите души и нашите срца се потресуваат, нашите мисли се збунети, нашето единствено прибежиште е Господ“. „Не треба да се обесхрабрувате. А во тажните искуства се крие милоста Божја. Господ го гради нашиот живот на начин што ни е неразбирлив. А загубата на татко е провидениција. Верувајте во ова“. „Значењето и користа од доживеаното најчесто се учи подоцна“. „Нашата разделба не го уништи она што нè поврзуваше, односно нашиот духовен живот и љубовта кон Господа, која е подрага од сè на светот. „Невозможно е да се живее без трпение и снисходење кон другите“. „Верувај дека ако треба да издржиш тешки работи, трпиш според волјата Божја и праведниот Божји суд, заради спасение“. „Господ го гледа срцето на луѓето. Но, луѓето секогаш можат да грешат во нивните расудувања, а потоа овие пресуди се плод на едноставни неработни разговори“. „Верувајќи во Божјата Промисла која се грижи за мене, се плашам да го насочам мојот живот според моето разбирање“. „Секое добро дело и нашата вера мора нужно да бидат тестирани. Испитувањето го прават неволјите“. „Молете се како дете, во едноставноста на своето срце, за сите ваши потреби и таги и предадете се на волјата Божја, зашто Господ го гради нашето спасение. „Никогаш не потпирајте се на луѓето и не се срамете, без да гледате сочувство во нив, не ги осудувајте. Обрнете внимание на себе“. „Не обесхрабрувајте се од тагата на овој живот, ова е нашата судбина, ова е Божјиот суд“. „Господ понекогаш дозволува човек да биде напуштен, како да е, но сепак ја чува и ја води душата кон спасение. Оваа Божја дозвола може да се однесува на цела заедница на верници. Нашата работа е понизно да ја чуваме верата Христова. Ако верата се зачува, има надеж за спасение. Верата мора да се одржува со воздржување од секаков грев. „Ако нема кому да му ја отвориш душата, кажи му на Господа Бога својата тага“. „Сè треба да и се предаде на волјата Божја, вклучително и нашата разделба. Господ нè опоменува да не се прилепуваме кон земните работи, колку и да изгледаат скапи, за да се стремиме кон небесните работи и да ги спасиме нашите души. И на се што е земно да му дадеме земна цена... Само за да се спаси душата, а сето тоа е суета. Отец Никон помина нешто повеќе од две години во концентрациониот логор Кемперпункт. Потоа тој беше назначен на „бесплатна депортација“ на Северната територија, во градот Архангелск. Непосредно пред крајот на доделениот период на престој во концентрациониот логор, отец Агапит се вратил од своето талкање. Заедно со неговиот татко Никон, тој отиде да живее во регионот Архангелск. Пред поаѓање, на сите ослободени им е извршен лекарски преглед. И тогаш се случи неочекуваното. Докторот, слушајќи го отец Никон, открил дека тој има напредна пулмонална туберкулоза и го советувал сериозно да се грижи за себе. По пристигнувањето во Архангелск, контактирајте со лекар со барање да го упатите до медицинска комисија. „Поради состојбата на вашето здравје, може да бидете испратени на друго место, попогодно во однос на климата“, рече докторот. Отец Никон, кој секогаш и во сè целосно се предава на волјата Божја, навикнат од младоста на отсекување на сопствената волја, ни во овој решавачки момент не го промени своето владеење. Тој му се обратил на отец Агапит за решавање на ова прашање. Отец Агапит не го советувал да направи ништо во оваа насока. Слушајќи ги неговите зборови како од устата Божја, отец Никон понизно и послушно рече: - Нека биде Божјата волја... По ликвидацијата на Музејот Оптина Пустин, што следеше набргу по апсењето на отец Никон и другите, сите земјишни поседи на поранешниот манастир под јурисдикција на музејот, шумата и зградите беа пренесени на располагање на локалните власти. Засега недопирливи останаа само храмовите, трпезаријата, гробиштата, библиотеката и „старските колиби“ во Скетот, во очекување на наредбата на Главнаука. Комисијата која пристигна од Москва за исклучително кратко време (властите на Козел им дадоа само една недела да изберат научни вредни предмети) конфискуваа ракописи и книги, вклучително и неколку комплети изданија на Оптина. По заминувањето на членовите на комисијата започна хаос. Се што има материјална вредност е продадено на аукција. Многу беше едноставно украдено. Наскоро беше добиена наредба да се отстранат сите метални предмети од црквите, вклучително и камбаните од камбанаријата и гробните споменици и крстови. Целиот „стариот метал“ бил однесен во најблиската фабрика за преработка на метал. Сè што е направено од дрво - икони и иконостаси - било однесено во столарски работилници на преправка. Низ отворот на камбанаријата не минуваше големото манастирско ѕвоно, чиј кадифеен глас се слушаше во обем дванаесет километри. Отворот бил скршен и ѕвоното паднало, се скршило на парчиња и го оштетило слетувањето. Тресењето на земјата и татнежот од падот на тешко тело се слушале на три километри, во Козелск. Кога беше одземено скршеното ѕвоно, верниците ги подигнаа ситните фрагменти што останаа на земјата како сувенири. Потоа почнаа да ја „чистат“ територијата на манастирските гробишта околу црквите. Леано железо, гранит, мермер, камени и дрвени крстови, споменици, капели и плочи - сè беше отстрането, а гробните могили беа внимателно израмнети, обидувајќи се да се осигураат дека ништо не наликува на гробишта. Само дрвја и празни, ограбени и расфрлани цркви останаа недопрени... Ова беше во 1928 година. И следната, 1929 година, сите седум цркви во Козелск беа затворени во исто време, освен една, Благовешченскаја, во која сè уште се одржуваат богослужби. Еден релативно мал храм, нормално, не можеше да ги собере сите што сакаа да се молат во него. Гужвата и гужвата беа страшни, особено на големите празници, кога во храмот се собираа и жители од блиските села доделени во градските цркви. Поради оваа причина, монасите, во најголем дел, биле лишени од можноста да го посетат храмот. Ова беше голема тага за нив. Останаа неколку монаси од Оптина во времето опишано. Повеќето од јеромонасите доделени во парохиите биле испратени во егзил, а црквите биле затворени. Некои од монасите се разотидоа, отидоа таму каде што никој не ги знае. Во Козелск останаа неколку постари јеромонаси на чело со отец архимандрит и инвалиди: слепи, сакати, грбави. Меѓу младите, во споредба со другите, имаше само еден јеромонах Геронтиј, поранешен ќелија придружник на старец Варсануфиј и отец Рафаил, поранешен монашки искушеник Родион Шејченко. Истата 1929 година, епископот Михеј умре 29. Погребот беше повеќе од скромен, бидејќи ниту еден епископ, ниту Смоленск ниту Калуга, не дошол од различни причини. Посмртните останки на епископот Михеј беа погребани на гробиштата Козелски. Не можеле да го известат отец Никон за се што се случувало во Козелск, но отец Геронтиј го известил за затворање на сите цркви освен една. Отец Никон се растажи кога дозна за смртта на старец Нектариј во 1928 година и на епископот Михеј. А за затворањето на црквите ги напишал следните зборови: „И во тагата што те снашла, Господ нека те утеши. Тој гледа во срцето и ја слуша молитвата каде и да се изврши...“ Во истата 1929 година, нов бран апсења ја зафати целата земја. Матливите води на овој бран го преплавија и Козелск. Во август, само на вториот или третиот ден по празникот Преображение Господово, сите оптински јеромонаси на чело со отец архимандрит и некои од свештениците Козел беа уапсени и затворени во затворот Козелск. Само постариот и болен татко Џозеф Полевој (починал во 1934 година) останал недопрен. Во исто време беа уапсени неколку монахињи, меѓу кои и монахињата Амвросиј, како и мирјани блиски до Црквата. Од Козелск, уапсените биле испратени во затворот Сухиничи, а оттаму во Смоленск (Козелск и Сухиничи тогаш биле во регионот Смоленск). Во јануари 1930 година, по завршувањето на „истрагата“, сите затвореници беа протерани во различни, многу оддалечени места во земјата. Братскиот исповедник отец Досифеј и многу други биле протерани во Сибир. Таму го завршија своето земно патување, освен еден татко Рафаел, „лишен, тажен, огорчен“. Исповедникот на сестрите Шамордијан, отец Мелетиј, деканот, отец Теодот и постариот министер, отец Макариј, заедно со калуѓерката Амброзија и други, биле испратени во регионот Архангелск на „слободно прогонство“. Духовно, Козелск е целосно празен... Отец Никон и отец Агапит пристигнаа во Архангелск во јуни 1930. И тука Господ не ги остави без Својата семоќна помош. Запознаа љубезни луѓе кои им пружија не само материјална, туку и морална поддршка. Со нивна помош набргу си нашле стан недалеку од градот, во селото Нижнеје Ладино. Собата во која престојуваа беше мала, но и тие беа среќни поради тоа. Во споредба со животот во логорот, во касарна во која се сместени најмалку педесет луѓе, животот сам со брат истомисленик бил голема утеха за отец Никон. Тука беа сами. Далеку од светот на средината на светот. Покрај тоа, тие беа слободни, имаа можност да присуствуваат на црквата, стапувајќи во комуникација со истомисленици, новопронајдени браќа и сестри. По мачно тежок живот во концентрационен логор, сите овие предности отец Никон ги сфатил како голема милост Божја и не знаел со кои зборови да му се заблагодари на Создателот. Ги одмори и душата и телото. Во материјална смисла, животот во Архангелск беше тежок. Сите прехранбени производи се издаваа со помош на картички за дажба. Сè на пазарот беше многу скапо. Не беше секогаш можно да се добијат многу работи за многу пари. Прогонетите, не добивајќи пакети или пари, буквално гладуваа. Овозможените оброци на прогонетите инвалиди беа исклучително скудни: 300 грама леб дневно, 600 грама просо месечно, 2 килограми солена риба месечно, половина литар керозин месечно (во зима), малку сол - и тоа е сè. Отец Никон беше неспоредливо подобар во овој поглед од многу други. Неговите обожаватели постојано му испраќале пари и пакети. Набљудувајќи го гладниот живот на повеќето прогонети, тој еднаш напиша: „Споредувајќи го она што ми беше испратено со она што беше испратено на другите, се сметам себеси за среќен, бидејќи сè уште не доживеав тага“. Судејќи по овие редови, лесно може да се заклучи во какви неверојатно тешки услови, исцрпени под товарот на страдањата, живееле повеќето прогонети. Друг непријатен придружник во животот на прогонетите беше обврската на секои десет дена да се јавува во соодветната институција (ГПУ) за да се регистрира. Но, можеби најтешката состојба беше пропаста на прогонетите на скитнички живот. Оние кои можеа да работат беа испраќани на долги „службени патувања“, главно во шумата за сеча и често во мочурливи области, каде што беше невозможно да се најдат работници за секоја цена. Оние кои имале потврда за неспособност за работа поради болест или старост често биле преселувани од едно место на друго, обидувајќи се да ги избркаат од големите населени места во зафрлени села. Не им беше дадена можност да се „населат“ на едно место. Во овој поглед, животот на прогонетите никогаш не би можел да биде мирен. Згора на тоа, преселувањето во друга област беше поврзано со големи тешкотии во однос на транспортот, неизбежните трошоци и наоѓањето засолниште. Но, за прогонетите беше многу тешко да најдат стан. Тие го носеа знакот на егзил и отфрлање. Затоа, поголемиот дел од населението на Архангелската област кон нив се однесуваше недоверливо, непријателски, студено, отуѓувачки и далечно, а во некои случаи - непријателски и груби... Поради оваа причина, отец Никон секогаш барал во своите писма да не се испраќаат непотребни предмети од лен и облека. Во неговиот скитнички живот, сè што е непотребно беше оптоварено, бидејќи во повеќето случаи тој мораше да ги носи сите свои работи во торба на грб. Покрај тоа, премногу багаж влеваше природна грижа за неговата безбедност, што внесуваше отсутност и беше спротивно на неговата духовна смиреност. Заедничкиот живот на отец Никон и отец Агапит не траеше долго. Не се тешеа долго време. Наскоро повторно дојде до разделба. Во август истата 1930 година, отец Никон беше „преместен“ во градот Пинега во регионот Архангелск, двесте километри од центарот. Со жалење и неволна тага, отец Никон го напушти Архангелск, простувајќи се со својот брат и партнер, со кои се зближија и се сродни со годините на страдање. Изгледа имаше увид дека во овој земен живот нема повеќе да се видат... Отец Агапит засега остана во Архангелск. Отец Никон сам тргна на непознато патување... Во градот Пинега и неговата околина, тој долго талкаше во потрага по стан. Конечно, тој успеа да најде засолниште во селото Вонга, недалеку од Пинега, на брегот на реката Пинега. Овде живеел околу два месеци, а потоа, есента, бил принуден да се пресели во друго село, Воепала, на три километри од Пинега. По повеќекратните и често неплодни барања, тој се нашол во стан во куќата на една жена, која покрај големата парична исплата и поставила услов на нејзиниот станар да ги врши сите тешки физички работи низ куќата. Отец Никон се согласи на сè, можеби затоа што немаше од што да се избере. Освен тоа, очигледно му се допаднало тоа што сопственикот е стара, осамена жена и затоа никој и ништо нема да го наруши посакуваниот мир и тишина по кои отсекогаш копнеела неговата душа. Животот во регионот Пинега беше уште потежок материјално отколку во Архангелск. Во Пинега воопшто немаше чаршии, а за пари беше невозможно да се дојде до храна. Можеше да се замени само за работи. Невозможно беше воопшто да се најде зеленчук, дури ни компири, дури и за размена. Отец Никон често одеше во Пинега. На празници, кога имало богослужба, одел во црква. Потоа отишол во пошта за писма, пари и пратки. Тука наскоро запознал многу луѓе од свештенството кои ја делеле истата судбина на егзил со него. Запознав дури и двајца оптинаци: јеромонахот Партениј, со кого некогаш, во деновите на младоста, заедно работеа во манастирската канцеларија (отец Петар Крутиков), и скетот јероѓакон Петар 30, како и неговата сестра, монахињата Валентина (Устјуша), неговата духовна ќерка. Останатите беа сите од други манастири, од различни места во земјата. Во тоа време, кога таткото на Никон пристигна во Пинега, на неговата адреса почнаа поретко да пристигнуваат пакети и пари. Не може да се каже дека блиските луѓе на отец Никон го заборавиле и затоа сè помалку му помагале. Не, никој не го заборави и не можеше да заборави. Ова може да се објасни само со фактот дека во Козелск, каде главно се испраќаше помош, по масовните апсења во 1929 година останаа многу малку монаси. Тоа беа главно монахињи, повеќето постари. Сите тие живееја скудно, сиромашно, заработувајќи храна за себе преку трудот на своите раце и чувствувајќи се целосно сираче без ментори и водачи. Незгодно беше да се испратат жални трошки и пари, а немаше кој да собере општа парцела или поголема сума пари. Калуѓерката Амброзија, енергична жена по природа, не била во Козелск во времето опишано, како што е споменато погоре. И таа, заедно со другите, талкаше низ Северната територија. И таа беше главниот организатор на општи парцели. Потоа, сеќавајќи се на тоа време, монахињата Амброзија рече: „Отецот Макариј Оптински беше со извонредна добрина. Наскоро доаѓа одмор. Мора да испратиме подароци на нашите прогонети“. И овие зборови навистина ме поддржаа. Со радост ги прошетав сите монаси и верници низ градот. Ги третирав сите, а тие ме познаваа и ми веруваа... Има сиромашни луѓе наоколу... Па, дури и да се само ситници, но тоа е сè - ќе одам наоколу и ќе ги соберам сите. Педесет рубли, се разбира, најмногу...“ Од време на време, тие сè уште му испраќаа финансиска и материјална помош на отец Никон од Козелск, и од Калуга, и од Москва и од други места. Тој не беше осуден на бавна смрт од исцрпеност, како многу, многу други, и не само што не гладуваше, туку секогаш го споделуваше она што го имаше со другите прогонети. Дури се запраша дали им треба нешто. Со почетокот на зимата 1930 година, отец Никон, кој досега не забележал никакви отстапувања од нормата во своето тело, почнал да се чувствува не сосема здрав. Се појавуваше слабост, замор, мала болка по целото тело, а понекогаш и малку покачена температура. Тој не придаваше големо значење на ова, објаснувајќи сè со феномени поврзани со студот. Така минувало времето до јануари 1931. На празникот Рождество Христово, 7 јануари, отишол во Пинега, во црква. Тој ден имаше силен мраз, а во храмот беше многу студено; не се грееше. Отец Никон од тој ден забележал дека неговото здравје не се подобрува, туку секој ден станува се полошо и полошо. Слабоста се зголеми, температурата воопшто не се спушти во нормала. Но, тој постојано се зајакнуваше, обидувајќи се да не подлегне на болеста што му ја трошеше силата. Сè уште отидов во Пинега да се „чекирам“, одев во црква и отидов во поштата. Отец Никон го поминал животот максимално затскриено. Најголем дел од прогонетите, поради материјални размислувања, живееле двајца или тројца заедно во еден стан. Отец Никон живеел сам, и иако живеел во световни семејства, неговиот живот го негирал светот. Тоа целосно ги оправда зборовите на еден свет отец: „Не во самотијата на телото, туку во благосостојбата и тишината на срцето се поправа монашкиот живот“. Целото слободно време го користел постојано, и покрај болеста, да го извршува своето монашко молитвено правило и да го чита Светото Писмо. На своите духовни чеда и познаници им пишувал одговори на нивните писма, а за време на својот егзилски живот не се откажал од својата пастирска должност. Дел од денот се трошеше за подготовка на храна. Домашната работа што му ја додели љубовницата, исто така, одзема драгоцено време. Во својот нов стан во селото Воепала, отец Никон многу брзо се уверил дека неговата сопственичка е жена со исклучително мрзлив, лут и суров карактер. Сосема е можно поради нејзината тешка диспозиција и неверојатните услови во однос на киријата, која не беше прифатлива за сите, никој да не живее со неа. Таа брзо го зеде предвид неспоредливото трпение и смирението на отец Никон. Таа го турна наоколу како нејзин роб, како роб, и покрај неговиот висок чин. Го тераше да прави што сака, без разлика на било што... Се чинеше како самиот демон да ја опседнал, принудувајќи ја да го мачи отец Никон за да го тестира неговото трпение. Таа дури му забранила да прима посетители кои понекогаш го посетувале. Отец Никон смирено поднесуваше сè, несомнено исполнувајќи ги сите нејзини барања. Поради здравствени причини тој беше ослободен од тешка работа, главно поради лоша нога со проширени вени. Неговиот сопственик го знаеше тоа. Дополнителна болест на белите дробови го направила целосно неспособен за работа. Му требаше одмор и мир. Но, суровата старица не сакаше да верува дека нејзиниот закупец и работник на фарма е тешко болен. Таа не му даде ниту мир ниту одмор. Исцрпен од слабост, тој несомнено правеше сè: носеше вода од бунарот на санка, сечеше, сечеше и носеше огревно дрво, го исчисти и однесе снегот, го постави и послужи самоварот, цепеше факел и многу, многу повеќе. И сето тоа - на постојано покачена температура и со болна нога. Отец Петар, кој живееше во соседното село Козловка, на три километри од Воепала, набљудувајќи ги сите овие злоупотреби и знаејќи од приказните на селаните за тешката положба на оваа старица, повеќе од еднаш му предложи на отец Никон да најде стан во неговото село и да живее заедно со него. Истото го советуваше и отец Партениј, кој понекогаш го посетуваше. Но, отец Никон, верен на својата намера да живее само според волјата Божја, очигледно верувал дека тоа што го доживува е испратено од Самиот Бог и тивко ги избегнувал таквите предлози. Можно е, бидејќи малку го познавал отец Петар како личност и како монах, да не се осмелил да му се придружи во живеалиште по своја волја, плашејќи се духовно да нанесе уште поголеми таги. Покрај тоа, тој беше преплашен од можноста да оди до Пинега на марката од шест километри, при секакви временски услови - на дожд и непробојна кал на селски пат наесен, во снежна бура, силен мраз и ветер во зима. Тој постојано пишувал од егзил на различни луѓе за неговата целосна посветеност на волјата Божја: „Верувајќи во Божјата Промисла која се грижи за мене, се плашам да го насочам својот живот според моето разбирање, зашто видов како мојата волја им носи таги и тешкотии на луѓето... Нека биде волјата Божја, добра и совршена! Нејзе ѝ се доверувам себеси, целиот мој живот и сите. Прифаќањето на Божјата волја носи мир во моето срце...“ „Постои желба во сè да се предадеш на волјата Божја, а не самиот да си го уредуваш животот, според твоето разбирање. Верувам дека Господ ќе ми го испрати токму она што е потребно и корисно за мене...“ Очигледно, дотогаш во него потполно созреала желбата да го жртвува својот живот и сето себе на Бога. Во душата тој како да извика со „голем глас“: „Прими ме како беспрекорна жртва“, Христе, „кој ти се жртвував! (тропар на маченикот). Такво благословено духовно расположение, карактеристично за луѓето со исклучително висока духовна култура, отец Никон стекнал благодарение на неговата несомнена, цврста вера во Бога и Неговата света Промисла. Срцето му горело од љубов кон Бога непримерно. Огнот на оваа света љубов го запали и го запали со постојаното, точно исполнување на заветите Христови од деновите на неговата младост, работејќи за Господа секогаш, секаде, во секое време и на секое место. И во затвор, и во концентрационен логор и во егзил, и покрај какви било околности, неговиот духовен раст продолжил, без слабеење или колебање. Тој невидливо се искачуваше по скалилата на духовното совршенство сè повисоко и повисоко, стремејќи се да ја постигне конечната цел на неговото искачување - „да дојде до мерката на возраста на исполнувањето на Христос“. (Еф.4:13) Еден ден, во втората или третата недела од Великиот пост, околу почетокот на март, отец Никон излегол од куќата за да работи - копајќи го снегот што се насобрал во текот на зимата и го отстранувал. Откако малку работел со лопата, одеднаш почувствувал силна слабост и болка во сите вени од стомакот до петицата на болната нога. Враќајќи се дома во својата соба, ставил облога и ја измерил температурата. Термометарот покажа 40°. Имаше крварење во ногата поради силен физички стрес. Отец Никон отиде во кревет. Следниот ден температурата падна, вените престанаа да болат, хеморагијата се реши, но на местото на крварењето се отвори рана. Вечерта истиот ден наеднаш почувствувал силно убодување во градите и морници. Температурата повторно се искачи на 40°. Лежеше болен на својот беден кревет долго време, повеќе од три недели. Засега не се знае кој му служел. Можеби никој. Не се знае и дали некој го посетил за време на неговата болест. Очигледно, никој, бидејќи, откако малку се опорави, отец Никон, во шестата недела од Великиот пост, на крајот на март, веќе отиде во Пинега да се „чекира“. Во поштата, каде што стоел во ред за писма и пари, го видел татко му Петар. Поздравувајќи го отец Никон, веднаш забележал остра промена на неговото лице. Пред него стоеше сосема болен човек кој едвај стоеше на нозе. На прашањето за неговата здравствена состојба, отец Никон кратко одговори: - Целосно сум болен. Одам во болница... Во окружната болница Пињешки, лекарот, откако многу брзо го слушаше отец Никон, ја потврди дијагнозата на лекарот во градот Кеми дека има белодробна туберкулоза. - Минливо? – праша отец Никон. „Не“, промрморе докторот како одговор, „но ситуацијата е сериозна... Процесот отиде далеку“. Само Господ знае како, со каков неверојатен напор на волја, совладувајќи ја исцрпувачката слабост и болка во ногата, отец Никон чекореше назад од Пинега до својот стан. Целосно исцрпен, падна на својот тврд кревет. Неговиот нечовечки сопственик дознал дека е болен од туберкулоза. Откако се увери дека нејзиниот „фарма“ е тешко болен и, можеби, долго време (пред тоа не веруваше во неговата болест, го читаше како преправање), таа, наместо да му покаже барем минимално сочувство и да му даде мир и одмор, почна да го исфрла од дома. Во зима, на студ, болен човек!.. „Оди каде сакаш, не ми требаш болен“, извика таа. „Здрави луѓе доаѓаат кај мене, ќе направат се за мене“. Не ми требаат болни луѓе. Ми требаат луѓе да можат да работат, а не да лежам... сепак ќе се заразам од тебе, потрошувачки. И ако умреш, што ќе правам тогаш? Оди си, оди си... Оди каде сакаш!.. Бесна, таа истрча до креветот, ги фрли сламениот душек и облеката на подот и го однесе креветот. Ситуацијата за отец Никон беше безнадежна. Се чувствуваше толку лошо што не можеше да оди никаде. И се сети на молитвените зборови на драгиот старец Варсануфиј, на кои тој постојано се присетуваше во деновите на скитање и страдање, на неговата тивка ќелија во блажената Оптина Скит, на неговата благословна десна рака, која се спушташе на наведната глава на младиот почетник Никола: „Господи! засолниште...“ Отприлика во тоа време, во соодветната институција беше извршено уште едно сортирање на прогонетите - тие беа префрлени понатаму. Отец Никон беше на оваа листа, но поради болест привремено беше оставен на место. Во Лазарова сабота, 22 март, отец Петар, исто така планиран за преселување, дојде кај отец Никон да го посети и да се прости. Влегувајќи во својата соба, ја виде следнава слика: болниот отец Никон, во памучна раса, капа и чизми од филц, лежеше на две наместени столчиња. Пред неговата глава стоеше торбичка со сите негови работи, потпрена на ѕидот. - Што значи тоа? – праша запрепастениот отец Петар. „А тоа значи летај каде сакаш...“ одговори отец Никон, спуштајќи ја главата на торбата во истоштеност. Досега секогаш избегнувајќи ги предлозите на отец Петар да живеат заедно, овој пат тој, гледајќи ја безнадежноста на својата ситуација, почна да го прашува за тоа. Отец Петар, се разбира, со задоволство одговори на неговото барање. Набрзина се вратил во своето село, многу брзо нашол коњ од селанецот што го познавал и дошол да го земе болниот. На денешен ден, и покрај крајот на март, мразот беше силен и дуваше силен, бурен, продорен ветер. Отец Никон беше разладен додека стигна до својот нов и последен дом... Веќе сум гладен и дојде времето на моето заминување. Добрата борба се борев, умрев, верата ја задржав. Во спротивно, ќе ми се чува круната на праведноста, со која ќе ме награди Господ е праведен Судија на денот. Во својот нов стан, опкружен со грижата и грижата на отец Петар (и тој беше привремено оставен на место), отец Никон набрзо почна да се чувствува малку подобро. Тој стана весел и доброволно разговараше со отец Петар и со неговите браќа и сестри кои дојдоа да го посетат. Освен општа слабост и мала болка во телото, тој се уште не забележал никакви промени во телото. Единствено што му пречеше беше постојано покачената температура, наутро - 37° а некои, навечер - 38°, а понекогаш и 39°. Немаше лекарски надзор над болните прогонети. Отец Никон немаше сили да оди пешки до Пинега, до окружната болница, на многу итен термин, на шест километри. Ангажирањето коњ не беше секогаш можно. Во селото имало многу малку слободни коњи. И немаше смисла да се оди во болница кога дијагнозата веќе беше поставена. И иако докторот рече дека не е минливо“, постојано високата температура сугерираше на минливоста на болеста. Речиси и да немаше третман. чорба, тестенини, каша, тој имаше слаб апетит, колку што можеше, тој почна да измислува повеќе вкусни јадења и јајца. Набргу по завршувањето на ледениот нанос на реката Северна Двина и обновувањето на сообраќајот на паробродот, за трговија почнаа почесто да пристигнуваат пакети со храна и разни работи, главно „партали“, како што ги нарекуваше отец Никон. Крпи, постелнина и воопшто ткаенини беа многу барани меѓу населението и отец Никон побара да ги испрати. Но, и покрај засилувањата и грижата, и покрај тоа што отец Петар му обезбеди целосен мир, отец Никон продолжи да слабее. Поради неговата изнемоштена температура и слаб апетит, неговата слабост се зголемила до тој степен што лежел речиси цело време. Стана некое време и се врати во кревет. И бидејќи цело време се тресеше, лежеше облечен во памучна раса и чизми од филц, иако собата беше топла. Уште во 1930 година, кога духовните чеда на отец Никон дознаа дека тој живее во „слободен егзил“, некои од нив побараа дозвола да дојдат да го видат. Отец Никон на сите им одговори со категорично одбивање. Тој строго забрани некој да го посети. Од многу причини не ми дозволи да дојдам. Најзначајната причина за одбивање беше неизвесноста во позицијата и постојаното очекување да се пресели. Втората, не помалку важна причина беше стравот од изложување на жената што дошла кај него на секакви неволји. На крајот на краиштата, беше воспоставен одреден надзор над прогонетите и секој нов човек што стапуваше во комуникација со нив ја ризикуваше нивната благосостојба. Освен тоа, отец Никон добро ги познавал своите духовни ќерки кои се стремеле кон него. Сите тие имаа прилично нејасна претстава за условите за живот на прогонетите. Да дозволеше да дојде, по неа ќе дојдеше друг, трет, четврти... Набљудувајќи ги животите на своите сопатници, тој многу брзо се уверил дека само тој може да се надева на релативно мирен живот кој останал незабележан, кој живеел тивко и сам, без да се открива на кој било начин и без да се запознава. Имаше случаи, а не ретки, кога прогонетите, со дадена релативна слобода, повторно завршија во концентрационен логор... Отец Никон им напиша на оние што сакаа да го видат дека и самиот би сакал да ги види сите луѓе блиски по дух, но тој го смета тоа за „речиси невозможна и луда работа заради оние искушенија и тешкотии што можат да те сретнат, почнувајќи од Вологда, и ќе предизвикаш тага кога ќе пристигнеш овде...“ Во меѓувреме, мајката на Амвросиј, откако пристигнала во јануари 1931 година во своето прогонство во Архангелск, таму го видела нејзиниот татко Агапит, кој и помогнал да најде стан во селото каде што живеел. Оптинските свештеници Мелетиј, Макариј и Теодот, кои дојдоа со неа, се населиле во соседното село. Од отец Агапит мајка Амвросиј ја дознала адресата на отец Никон и првпат слушнала за неговата болест. Таа побрза да му напише писмо полно со вознемирена вознемиреност. Преписката меѓу нив продолжи. Отец Никон, почитувајќи ја како достојна калуѓерка и верувајќи ѝ како лекар кој го лекувал повеќе од еднаш во Оптина Пустин и Козелск, детално ѝ ја опишал неговата болест, сите нејзини симптоми и условите во неговиот живот. „Докторот во Пинега“, ѝ напиша тој, „најде туберкулоза кај мене и тоа не во првата фаза, туку далеку напредна. Она што ме загрижува е што треската од 38°–39° трае долго, а тоа предизвикува слабост и губење на апетитот. Лежам повеќе... И самиот сум изненаден колку брзо и неочекувано ми се случи тоа што ми се случи сега релативно неочекувано. помина без трага, беа почетокот на она што сега го гледаме...“ „Нема подобрување од почетокот на болеста, веќе два месеца... Мислата за смртта ми се приближува сè повеќе. „Температурата ме загрижува и ме тера да мислам дека смртта е близу. Сега речиси и не размислувам за закрепнување, сметајќи го тоа како сон. Се предавам на волјата Божја...“ Така ѝ пишал на монахињата Амвросиј во март и април. Отприлика во исто време, тој и напиша на другата духовна ќерка: „Се разбира, природно е да се жалиме поради фактот што повеќе нема да се гледаме овде на земјата. Но, не треба да се жали без мерка. Јас сум човек. И Господ ќе ви покаже дека човечкото спасение е залудно, дека не можете да се потпрете на човекот, дека спасението е од Господа...“ Мајка Амвросиј, и покрај нејзината болна и зависна положба во егзил, беше желна да го искористи своето медицинско знаење и да му помогне на отец Никон во тој поглед. Таа дошла на идеја да побара од претпоставените да и дозволат да се насели во регионот Пинега, поблиску до отец Никон. Во март, набргу откако го добила првото писмо од него, таа го прашала графичкиот процесор, кога отишла да се пријави, дали може да побара да биде испратена да живее во одредена област на регионот Архангелск. Неа ѝ било кажано дека може да се поднесе такво барање. Не ѝ било кажано каков резултат може да се очекува од поднесеното барање. Пред да го поднесе барањето, мајката на Амвросиј се консултирала со отците Мелетиј, Макариј и Теодот. Тие рекоа: – Како што навестува небесната кралица... Се молевме и ставивме белешки зад ликот на Богородица: „Прашај“ и „Не прашувај никаде“. Тие повторно се помолија и, откако ги прочитаа зборовите „Не прашувај никаде“ на билетот што го извадија, го прифатија тоа како показател за Божјата волја. Од своја страна, калуѓерката Амброзија го советувала и отец Никон да преземе соодветни мерки за да го префрли во климатски поповолна област. Ей так хотелось видеть его, облегчить его болезнь, насколько ето было возможно. Со сето свое срце се трудеше кон Пинега! Таа дури го замоли отец Никон да и се јави да го види како лекар... Отец Никон и напиша како одговор: „Се предавам на Бога. Помирен сум кога не ја покажувам својата волја. Затоа, сè уште не се осмелувам да барам ништо. И нема сигурност дека ќе се посвети внимание... Искрено ви благодарам за вашата љубов и грижа. Има чести преместувања и задачи на различни места. Затоа, мислам дека не треба да ја правите вашата позиција зависна од мојата... Немајќи примери за поднесување апликација, без никакви сертификати и речиси без надеж за некакви добри резултати, одлучувам да останам на местото засега, предавајќи се на волјата Божја... Не се осмелувам да ве повикам кај Пинега, бидејќи не ви е тешко Осмели се да ја отфрлам твојата желба, јас немам дефинитивна одлучност, Господи, помогни и просветли!.. Мораме да се молиме Господ да го покаже патот. Да се ​​молиме на Господа да не спаси и да ни помогне во неволјите и потребите. Не гледам друго засолниште или надеж. Човечките пресметки се и залудни и погрешни. Кога треба да издржите нешто тешко, но знаете дека тука нема волја, добивате морално олеснување и душевен мир. Да биде Божјата волја! Нека Господ не ја посрамоти нашата вера и посветеност на Неговата волја. Единствената надеж е во Бога. Еве цврста основа. Сè друго е кревко, особено во нашата ситуација. Воопшто не знаете каде е подобро, каде е полошо и што чека. Нека биде волјата Божја!.. Ми падна помислата дека ние, монаси, кои се откажавме од светот, сега, макар и неволно, водиме светонегирање живот. Така судеше Господ. Нашата работа е да се чуваме во вера и да се чуваме од секаков грев, а сè друго да му довериме на Бога“. Отец Никон и го напиша ова писмо на монахињата Амброзија на 30 април, стар стил. А ова беше неговото последно писмо до неа... Како да ја потврди вистинитоста на зборовите на отец Никон, калуѓерката Амброзија, заедно со другите прогонети, набргу откако го добила ова писмо, била однесена со бродови до транзитна точка на некој полуостров, недалеку од Архангелск, каде што бил поставен карантин за прогонети. Овде таа ги прашала и претпоставените дали е можно по завршувањето на карантинот да побараат промена на местото на егзил. Таа беше кажано: „Се разбира дека не“. Две недели подоцна, сите прогонети, вклучувајќи ја и калуѓерката Амброзија, по карантинот, беа однесени на бродови во Котлас, кај „славната“ Макариха. Таму, во бараки од по сто или двесте луѓе, осумнаесет илјади прогонети живееја во неверојатно тешки услови, повеќето од нив осудени да најдат мир на локалните гробишта... Калуѓерката Амброзија мораше да издржи многу страдања, психички и физички, во своето талкање. И каква голема поткрепа во тешките времиња беше за неа ова последно писмо од отец Никон, полно со духовна мудрост! Сите нејзини желби и стремежи да биде близу до својот болен татко Никон и да му помогне во неговата болест беа смачкани во прашина пред неразбирливите Божји судбини... Советувајќи го отец Никон да се пријави и сонуваше да се пресели во Пинега, таа, поради нејзиното неискуство и одредена наивност во практичните работи, не ја знаеше, во суштина, вистинската состојба на работите во однос на прогонетите, сè додека самата не мораше да се увери дека тие не се осудени за мирен живот, дури и во туѓа земја. Главната цел беше да се уништи христијанската вера, а тоа да се направи, пред сè, да се изолираат сите што активно ги манифестирале своите религиозни убедувања. И, се разбира, изолацијата не е така што тие, опкружени со внимание, служејќи го своето време, да се вратат здрави и полни со сила во својата татковина. Отец Никон сето тоа го знаел од сопственото искуство и од приказните на другите прогонети. Долгоочекуваната пролет конечно пристигна во регионот Архангелск. Мај пристигна. Од лазурното небо, блескавата светилка великодушно ги излеваше своите животворни зраци, секој ден сè похрабро полагајќи ги своите права, моќно повикувајќи ги на живот сите живи суштества. Отец Никон и отец Петар радосно ги поздравуваа првите топли денови, негувајќи ја надежта дека со доаѓањето на пролетта, силата повторно ќе слее во телото на пациентот и неговото здравје ќе се подобри. Отец Петар, знаејќи дека оваа болест бара свеж воздух, не еднаш го советуваше отец Никон да го искористи убавото време и да ја напушти загушливата соба. Отец Никон, очигледно согласувајќи се со неговите аргументи, се двоумеше да излезе, велејќи: „Мајката на Амвросија ми напиша дека не можеш да излезеш ако имаш висока температура. Само еднаш, како да му се покорува на отец Петар, излегол во воздух, но многу брзо се вратил. Иако беше топло и тивко, чувствуваше студ и ветровито... Наскоро ведрото, топло време драстично се промени. Оловните облаци лебдеа ниско над земјата. Почна да врне и лапавица. Дуваше студен, продорен ветер. Беше толку студено што отец Петар го запали шпоретот. Ова беше на почетокот на мај. И од тоа време, здравствената состојба на таткото на Никон нагло се влоши. Суровата болест брзо напредувала, намалувајќи му ја силата. Температурата, без опаѓање, секогаш била на високо ниво. Наутро – 38°, навечер – 39°, па дури и 40°. Се појави кашлица и отежнато дишење. Немаше апетит. Тој целосно одбил варена храна. Јадев само две или три јајца, пиев две чаши млеко и две или три шолји чај дневно со мала количина леб или колачиња. Сега лежеше речиси без да стане. Лежејќи го исполнувал своето молитвено правило, лежејќи го читал Светото Писмо, додека лежел пишувал писма, ставајќи ја хартијата на табла од иверица од кутијата за пратки. Вечната трагедија на животот и смртта се разви брзо. По уште една недела или две, температурата се искачи над 40°. Започнаа страдањата. Го мачеле висока температура, треска, зачудувачки морници, проследени со исцрпувачка пот, страшна слабост, отежнато дишење и рана на креветот што се појавила кон крајот на болеста. Му недостасуваше воздух, не можеше да дише, бидејќи белите дробови му се намалија. Здив, пот, се фрли на својот кревет. - Не можам да дишам. Дај ми малку воздух! Дайте хоть немного!.. – шептал он, изнемогая. Кога се чувствував малку подобро, тивко се молев: - Господи, помилуј! Господи, помогни!.. С каждым днем он слабел все более и более. Каждый день приносил все нови и нови изменения. До крајот на мај стана толку слаб што дури и лежејќи не знаеше ниту да чита ниту да пишува. Отец Петар гласно му ги читал писмата што ги добивал. Отец Никон только перечитывал наиболее существенное, диктовал ответ, а сам только подписывался и иногда добавлял несколько строк. За последните два месеца се појавија онолку колку што се појавија Святых Христовых Таин. Вначале сам, а когда уже совсем изнемог, причащать приходил игумен Вифанского скита отец Паисий. Тој беше и негов исповедник. Иногда причащал его архимандрит Никита, родной брат одной из его духовных дочерей. И двајцата со него ја споделија истата судбина на осудените. Станот во кој живееле отец Никон и отец Петар бил мирен. Ништо не ја нарушуваше тишината, толку неопходна за тешко болен пациент. Отец Никон лежеше и тивко се молеше подготвувајќи се за егзодусот во вечноста. Отец Петар, како што можеше, несебично се грижеше за него. Тој стана многу приврзан и искрено се заљуби во отец Никон за време на неговиот живот со него. Имаа тишина, мир. Молитвеното расположение на отец Никон беше пренесено на неговиот партнер, а отец Петар се чувствуваше како некогаш да бил во далечната, недостапна Оптина Скета, а не во егзил... И одеднаш се случи неочекуваното. На 9/22 јуни, во понеделник навечер, неочекувано и непоканети, кај отец Никон дојде една од неговите духовни ќерки Ирина Бобкова, истата онаа со која отец Никон некогаш летуваше во Оптина Пустин кога живееше во Козелск. Таа пристигна сама, без благослов. Отец Никон не дозволи никого, и покрај интензивните барања, да дојде кај него, дури и кога исходот од болеста беше очигледен. А на неговата сестра Ирина, по нејзините постојани и упорни барања, тој дури и напишал „да го остави на мира 31“. Самиот вистински и нелицемерен послушник до крајот на своите денови, бараше потполна послушност од сите свои духовни чеда и не можеше да трпи самоуправување. Од оваа страна, ненадејното, без предупредување, доаѓањето на сестрата Ирина не можеше да биде пријатно за него. Од друга страна, неговата душа, која страдаше во годините на егзил, се радуваше кога виде и чу човек кој дошол од далечни, родни места, толку драг на неговото срце. Отец Никон ја прими љубезно, но, како што рече подоцна отец Петар, „неволно“. Нормално, отец Никон не можел да оттурне жена која патувала толку долго, тешко патување, можеби трошејќи ги сите нејзини скудни заштеди на ова патување, особено затоа што, според отец Петар, самиот отец Никон му рекол дека мора да биде многу внимателен со неа, дека таа е способна за сè, „а реката е блиску овде“... Сестра Ирина, гледајќи го својот драг духовен отец и ментор како лежи речиси неподвижно, гледајќи го неговото изменето, изнемоштено лице, клекнат пред него, пролеа обилни солзи. Отец Никон, дотогаш толку слаб што му беше тешко да зборува, со љубов ја тешеше ... Сестра Ирина донесе писма, пари, лекови и храна неопходни за пациентот. Нејзиното женско срце се растажи кога го виде отец Никон како лежи на тврд, грутлив душек од слама и, иако просторијата беше топла, ја облече истата памучна јакна и чизми од филц. Таа вложи максимални напори да ја ублажи тешката состојба на пациентот, со чисто женска чувствителност, опкружувајќи го со внимание и грижа до најмалите детали. Но... веќе беше доцна. Во тоа време, таткото на Никон целосно го изгубил апетитот. Дури и јајца тешко јадел, присилувајќи се ... Во средата, 11/24 јуни, отец Никон се чувствуваше толку лошо што отец Петар и сестра Ирина помислија дека умира и побрзаа да го причестат. Два дена подоцна, имаше привремено, толку подмолно подобрување на благосостојбата на пациентот, предвесник на крајот што се приближува. Отец Никон, на изненадување на оние околу него, стана весел, анимиран и многу разговараше со својата сестра Ирина и со сите што доаѓаа да го посетат. Тој зборуваше за своите искуства и страдања во последните четири години од неговиот живот. Беше невозможно да се слушаат овие приказни без солзи. Ја праша сестра Ирина за неговите духовни чеда и познаници. Насмеан, се присетуваше на трагикомичните епизоди од својот живот, се пошегува... Отец Петар, навикнат да го гледа речиси секогаш концентриран и молчалив во текот на неговиот заеднички живот, бил изненаден од таквиот необичен подем. За жал, ова беше последниот блесок на виталност, како оган што изумира, пред целосно да изгасне... Сестра Ирина, воодушевена од оживувањето на болниот, од своја страна почна да му кажува за поднесување барање со барање да го премести на место поповолно за неговото здравје. Досега отфрлајќи ги сите вакви совети, отец Никон, на изненадување на отец Петар, неочекувано се согласи. Брзав дури и да го направам тоа. Жедта за живот накратко проговори повторно во него. Пријавата мора да биде придружена со лекарска потврда за болест. На 14/27 јуни од Пинега е донесен лекар. Откако го ислуша отец Никон, тој, очигледно сакајќи да го охрабри и разубеди, рече дека нема никакво „минливо“ консумирање, дека слабоста е привремена појава, дека ќе помине со текот на времето. И кога излегле да го испратат, тој отворено им рекол на отец Петар и на сестрата Ирина дека се е готово... – Има расцутена туберкулоза, односно во завршна фаза. Животот го живееше... Живее само затоа што срцето му е здраво. Ниту еден лек и никакво преселување нема да помогнат... Колку често, сеќавајќи се со љубов на својата мајка Амброзија, отец Никон за време на неговата болест рекол: „Сега, ако мајката на Амвросиј беше тука, ќе ми ја кажеше целата вистина! Како духовен отец, тој добро ја познавал, знаел дека поради нејзината висока духовна диспензација, таа нема да го измами и, гледајќи го блискиот час на смртта, ќе влее надеж за живот. Напротив, ќе го предупредев за тоа... Како да го следи примерот на мнозинството од оние кои умираат од оваа болест, отец Никон, иако рече дека „повеќе не е потстанар“ и дека „не се надева на закрепнување“, можеби поради неговиот природно ведар карактер, тој не ја изгуби надежта за закрепнување речиси до самиот крај. Сите клетки на неговото сè уште младо тело жедни за живот и императорно полагаа живот. И иако јасно сфати дека неговата ситуација е безнадежна, неговото тело не сакаше да се помири со аргументите на неговиот ум. Неговиот дух беше енергичен, но неговото тело беше слабо... (Матеј 26:41) Речиси до неговата смрт, и покрај неговото постојано растечко страдање, жедта за живот не го остави. Тој не сакаше да умре и, како што самиот им кажуваше на околу него, не го претчувствуваше крајот ниту страв од смртта. Не ја виде смртта како оди кон него со брзи чекори, не го почувствува нејзиниот застрашувачки здив. Оваа поделба беше болна за него. Тој дури се молеше Господ да му го открие нему или на некој друг она што нему му е несфатливо, да разјасни, да даде јасно дали ќе живее или ова е веќе крајот... Два месеци пред неговата смрт, на крајот на април, една од неговите духовни ќерки сонувала сон што ја погодил со својата јасност. Таа го опиша во писмото до отец Никон. Таа виде дека оптинскиот старешина Барсануфиј дојде во станот на отец Никон во Козелск и почна да ги вади работите од собата. Кога го зеде креветот да ја извади и неа, таа рече: - Татко, зошто го вадиш креветот? На крајот на краиштата, отец Никон нема да има каде да спие... Старецот ѝ одговорил: „Тој ќе ме види и не му треба кревет“. Ќе му го дадам мојот кревет таму... Во своето писмо за одговор, отец Никон напишал: „Твојот сон е сличен на вистината. Во принцип, не верувам во соништата, но понекогаш има вистински соништа. Можеби Господ ќе ми суди да умрам...“ Дали овој сон може да се смета за одговор на неговата молитва?.. Два дена по посетата на лекарот, привременото подобрување на благосостојбата на пациентот исчезна. Телото на отец Никон нагло тргна на полошо. Сега не само секој ден, туку секој час се повеќе слабееше. Во ваква тешка состојба, се разбира, не доаѓаше предвид ниту предложеното поднесување барање, ниту преселувањето. Смртта брзо му се приближуваше. Оттогаш, тој одбиваше да зема лекови. Најверојатно, слабата надеж за закрепнување, барем релативна, што блесна во него целосно згасна. Со сила земал минимални количини храна. Тој само доброволно пиеше чај. Неговото страдање се намали кон последните денови од неговиот живот. Тој не страдаше кога умре. Остануваше само слабост, понекогаш до степен на гадење. Кога температурата се искачила над 40°, пациентот станал делириум. Во својот делириум се сеќаваше на оптинските отци и браќа, ги доведе своите духовни чеда на покајание, повикувајќи ги по име, го крштеваше воздухот, како некого да благословува. Еден ден го видел починатиот Оптина старец Макариј. - О, најчесен оче, оче Макариј!.. Ирина, дај ми стол... дојде кај нас старец Макариј, но ти не ни гледаш!.. Сестра Ирина се двоумеше да ја изврши наредбата, мислејќи дека отец Никон е во заблуда. „Прости ми, татко, таа е неискусна“, рече тој тивко и замолчи. И неколку дена пред неговата смрт, тој ги замоли отец Петар и сестра Ирина, кои се грижеа за него, да го нарекуваат не „татко“, туку „Владика“. И тој постојано ги коригираше кога продолжија да го нарекуваат „татко“. Последователно, некои се засрамија поради тоа и, не знаејќи како да го објаснат, претпочитаа да поминат во тишина. Писателот на овие редови е склон да мисли дека отец Никон можеби имал видение пред неговата смрт, но каков вид не е познато. Умре со него. Не е секогаш можно на сите да им кажеме сè што се случува во нашиот внатрешен човек, а не може сè да се искаже со зборови 32... Закован од болеста, ослабен до екстремен степен, отец Никон продолжи тивко да се моли, диктирајќи му одговори на писмата на отец Петар со едвај чуен глас. На 20 јуни побарал да му даде лист и молив. Сакав да напишам нешто. „Каква убавина има во духовните книги...“ почна тој и... моливот испадна од неговата ослабена рака. Истиот или следниот ден почнал да крвари „преку стомакот“ (очигледно и цревата му биле заробени од туберкулозниот процес кон крајот на неговата болест). На 24 јуни, с/с, откако ги собрал последните сили, се обидел да напише писмо со одговор до една од неговите духовни ќерки во Калуга. Откако напишав неколку зборови со екстремно искривен ракопис, не можев да го продолжам писмото и да го одложам за друг ден. А следниот ден, среда, 25 јуни, с/с ослабна до тој степен што не можеше ни да зборува. Писмото остана недовршено и непотпишано. Гледајќи ја неговата тешка состојба, отец Петар побрза да го покани отец Никита, кој не се двоумеше да дојде кај умирачкиот. Причестувајќи го со Светите Христови Тајни, веднаш по причестувањето сметал дека е потребно да го прочита канонот над него „за исходот на душата“. Беше во 12 часот. Во два часот отец Никон пиеше чај. Во седум часот навечер испив уште малку и се смирив. Околу девет часот навечер сестрата Ирина му понудила на болниот уште чај, но тој одмавна со главата и ги затвори очите. Мислејќи дека отец Никон сака да заспие, и сестра Ирина легна во соседната соба да се одмори. Отец Петар седна на масата и пишуваше. Беше тивко во куќата. Само тешкото дишење на болниот татко Никон и неговите тивки стенкања ја прекинаа тишината. Еден час и половина подоцна, сестра Ирина повторно се приближи до креветот на умирањето. Отец Никон сè уште мирно лежеше, дишеше ретко и тешко, со офкање. Нешто ја погоди сестра Ирина кога го погледна неговото лице. Во тој час и половина се случи некоја суптилна промена кај него... - Оче Петар! Но Татко умира!.. - извика таа. Дојде отец Петар. Тивко, со страв и трепет стоеја и гледаа како душата на отец Никон го напушта телото. Неговото дишење стануваше сè поретко. Интервалите помеѓу вдишувањето и издишувањето стануваат се подолги и подолги... По околу пет минути, последната тешка воздишка му ги крена градите и... завладеа страшна тишина... Беше 22:40 часот. Додека отец Никон лежеше на десната страна со благо навалена глава кон рамото, почина ... Во последните недели од својот живот, тој често се молел на Господа да му даде христијанска смрт. Господ ја слушна неговата молитва и му даде смрт на праведен човек, безболен, тивок, бесрамен, мирен. Се чинеше дека тој не умре, туку заспа во мирен сон до општото воскресение на сите. Следниот ден, 26 јуни, дојдоа да му оддадат последна почит на покојниот архимандрит Никита, игуменот Пајсиј, еден протоереј, четворица јеромонаси и други прогонети браќа и сестри. Свештенството тивко го положи телото на отец Никон во ковчег, однапред нареден од отец Петар. Повторно го читаме канонот „за исходот на душата“. Се одржа голема погребна служба. Потоа почнале да го служат погребот според монашкиот ред овде, во станот на покојникот. Тие тивко го опколија ковчегот со телото на новопокојниот монах Никон. Тивко се пееја погребни песни. Свеќите тивко светеле во нивните раце, осветлувајќи го покојникот со треперлива светлина. Отец Никон лежеше во ковчегот како жив. Тој беше облечен во полуоблека, епитрахел и заграда. На мојата глава имаше шкуфија. (Паркетата со долгата наметка и качулка беше одложена и беше примена по погребот.) Отец Партениј, оптинскиот јеромонах споменат погоре, иако бил во добри, мирни односи со покојниот отец Никон, не учествувал во погребот поради несогласувања за некои црковни прашања (можеби тој бил единствениот оптински јеромонах кој не го препознал митрополитот Сергиј). Тој дошол да се прости од покојникот кога сите си заминале. На понудата на сестра Ирина да служи комеморација, тој одговори: - Не. Отец Никон ќе биде навреден од мене. Ќе се молам за него дома... Подигнувајќи ја очилата и гледајќи го покојникот, тој извика: - Види... Сега ќе се смее!.. Лицето на покојникот беше невообичаено бело, светло, радосно се смешкаше на нешто. Истиот отец Парфениј, неколку дена пред смртта на отец Никон, сонувал: отец Никон и отец Кирил, со куфери во рацете, се шетале некаде. Отец Парфениј прашал: „Ќе ме земеш ли со себе?“ Отец Никон му одговори: „Прави што сакаш, но јас нема да го оставам Кирил...“ И двајцата продолжија понатаму. (Отец Кирил, откако се врати од егзил, почина една година по смртта на отец Никон во градот Козлов (Мичуринск) во 1932 година на 19 јули, црковен стил.) Во петокот, 27 јуни, погребот се случи во 14 часот. За време на краткото време од животот на отец Никон во регионот Пинега, многу од прогонетите што живееја таму го препознаа и целосно го ценат како љубезна, сочувствителна, чувствителна личност, внимателна кон потребите на другите и достоен пастир. Сите тие се собраа тој ден да му го кажат последното „прошка“ и да му го дадат, „задишан, без зборови“ легнат во ковчегот, последниот бакнеж. Само на погребот имаше дванаесет свештеници. Изненадувачки е што сите тие, една недела пред смртта на отец Никон, биле на работа во шумата, на околу 60 километри од нивните домови. И одеднаш ги ослободија. Како отец Никон да го чекаше нивното враќање и да не умре... Како да беа пуштени на неговиот погреб... Господ, давајќи му на Својот верен слуга мирна, христијанска смрт и по неговото упокојување го удостои со погреб соодветно на неговиот чин и заслуги. Не како скромен, непознат јеромонах, туку како епископ, иако не во сјајни одежди и не со гласни, свечени, тажни погребни пеења, тие го придружуваа покојникот до неговото последно почивалиште. Не беше во концентрационен логор, во одвратна средина, во гнасна и болна средина за христијанскиот дух, отец Никон да му ја предаде својата праведна душа на Господа. Опкружен со љубов и придружуван од молитви, тој издивна. А неговото девствено тело не го фрлиле безгрижно во јама заедно со други мртви, без молитва и без крст. Тоа беше подарок од Господ испратен до него. Ова беше една од небесните круни што треба да го красат во следниот век... Ковчегот со неговото тело на почетокот свештениците го носеа на раце. Потоа ги носеа на коњи и во санки по длабок песок. Потоа повторно го носеа во раце низ ливадата сè до гробиштата. Телото на отец Никон беше предадено на земјата по заповед на Господ, Создателот на сите, кој ги држи во рацете животот и смртта на сите и рече: како што си земја, ќе се вратиш на земјата. (1. Мој. 3:19) Неговата праведна душа се појави пред својот Господ и Создател, носејќи ги неговите сопствени дела, зборови и мисли... Над гробната тумба што го покриваше ковчегот со неговото тело беше подигнат голем боров крст. По погребот на сите во станот на покојникот им беше понуден спомен оброк. Тоа се оние кои дојдоа од голема тага и прашаа Неговата облека, и ја направи неговата облека бела во крвта на Јагнето. Еве ги децата што ми ги даде, Господи... Тажната вест за смртта на отец Никон брзо стигна до сите што го познаваа и сакаа. И иако сите беа речиси сигурни дека никој никогаш повеќе нема да го види жив, помислата за неизбежноста на крајот ги исполни срцата на сите со страв. Тагата, офкањето и липањето се сосема разбирливи кога се случило она што според Божјата предодреденост требало да се случи... „Значи, по Божја волја, веќе немаше млад човек, примерен со религиозни, а со тоа и морални погледи. Доволно надарен за да влијае на другите за добро и да биде корисен работник на полето Христово. Господ уредува сè за доброто на луѓето, за вечно добро. патека, оди додека одиш, зашто твојата душа има почивалиште подготвено за тебе“ 33... Така напишал еден старец, најверојатно, оптинскиот јеромонах отец Јосиф (Полевој), кој го познавал како млад искушеник во манастирот, откако дознал за смртта на отец Никон. Набргу по смртта на отец Никон, во истата 1931 година, калушкиот епископ Павлин добил писмо од една негова блиска личност. Писмото беше големо. На крајот од писмото, извесен Иван Јаковлевич приложи трогателен опис на неговата средба со отец Никон во егзил. „Неодамна добив вест за смртта на оптинскиот исповедник, јеромонах Никон. Го сретнав на пат за Соловки. Во затворот Бутирка не соединија во една партија. Тој веројатно беше помлад од мене со години и изгледаше како добро сочуван човек. И двајцата беа со многу добра монашка нарачка (сето тоа го научив подоцна.) Тоа беа луѓе, така да се каже, за духовната култура на Оптина касарна А сега, кога ми стигна веста за смртта на отец Никон, живо се сетив на нашиот живот во тоа време, и на светлата личност на покојникот. Отец Никон... Отец Михаил... 34 Како сега ги гледам!.. Отец Михаил изгледаше висок, слаб, млад, интелигентен човек, темнокос, во монашка облека 35. А отец Никон е малку постар, човек со здрав изглед, не слаб, кафеава коса и брада, средна висина на лицето, средна висина. Бил и во монашки одежди. Секогаш разумни, самостојни, секогаш светли по дух, тие беа вистински православни монаси. И јас бев многу задоволен што ги видов и слушнав. Бевме заедно, како што веќе спомнав, од Бутирки наваму. Автомобили со затвореници, затвор во Ленинград, повторно кафез автомобил стотици милји по патот и, конечно, Кем, Кемперпункт. Бараки, тесни услови, бубачки, пцовки, работа и се, се што се вклопуваше во нашите животи во тие денови, доживеавме се заедно. Додека не се разделивме... И така се разделивме. Прво, еден ден го повикаа отец Михаил и го испратија во собраната забава на едно од „службените патувања“, некаде во шумата, на брегот на Белото Море. Потоа, месец или два подоцна, ме повикаа да ме испратат на островот Соловецки. Кога заминав со мојата група затвореници на бродот, отец Никон остана во Кемперпункт, сè уште како чувар. Така ми остана во сеќавање како чувар кај некои шупи и некои буриња... Секогаш со книга во рака, секогаш мирен, тивок, тивок, избалансиран... Од каде што беше на должност се гледаше морето. Добро се сеќавам на ова море. Посебно го сакав во напуштените бели ноќи, кога во далечината на морето, веќе речиси ослободено од мраз, врескаа само ајдери, а нежната светлина на белите ноќи нешто ми зборуваше на душата. Веројатно, отец Никон го видел сето тоа, се загрижил и забележал, а потоа го однел во својата светла душа... Никогаш не морав да разговарам со него онака како што сакаше мојата душа. И само делумно разменивме размислувања за ова или она прашање. А неговата разумност, рамнотежа и некаква посебна духовна култура, Оптина, веројатно се одразиле и во неговиот живот, и во однесувањето, и во зборовите и во неговото молчење. Го ценев него, како и неговиот пријател, отец Михаил, ми беше мило што ги видов. И сега му благодарам на Бога за оваа животна средба...“ Потоа беше прикачен примерок од писмото што Иван Јаковлевич, преку други, го доби од Караганда од отец Кирил со детален опис на последните денови од животот, смртта и погребот на отец Никон. Тој го завршува своето писмо до Владика Павлин со зборовите: „Намерно го препишав ова писмо во целост за да ја дополнам сликата. Сето тоа е трогателно - и животот и смртта на отец Никон, и споменот за него меѓу оние што го познаваа. Интересно е што епископот Павлин, кој беше назначен во Калушката столица во декември 1930 година, воопшто не го познаваше отец Никон и никогаш не бил во Оптина Пустин. Очигледно, Иван Јаковлевич, знаејќи го добро високото монашко постапување на Правопреподобниот Павлин и сакајќи да му донесе духовна радост со информациите што ги има за подвижникот на нашето време, јеромонах Никон, сметал дека е негова должност детално да ја опише и неговата средба со него и впечатокот создаден од оваа средба. Отец Никон умре на 25 јуни/8 јули 1931 година, во полн цут на физичка и ментална сила, бидејќи уште немаше 43 години. Следејќи го со вашето умствено око целиот негов живот од денот кога влегол во Оптинскиот скит до неговата смрт во далечната, за нас непозната Пинега, вие неволно се восхитувате на увидот и мудроста на секогаш незаборавниот старец Барсануфиј, кој многу години однапред изговорил пророчки зборови за идниот живот на својот ученик, младиот почетник Нихола: „Целиот наш живот е чудесна мистерија, позната само на Бога... Целиот наш живот е чудесно уреден според некаков мистериозен план, кој не го забележуваме и не го разбираме... Секогаш има одредено спојување на околностите во сè, но целта на оваа спојка ни е непозната. Не ја разбираме смислата на оваа или онаа околност, но сè нема ни тројна смисла во нашиот живот. што значи... Забележете ги настаните од вашиот живот, многу ќе се открие подоцна...“ Ако читателот се сеќава, младиот човек Николај Бељаев првпат го видел Скитот на Свети Јован Крстител од Оптина Пустин на денот на прославата на откривањето на главата на Јован Крстител, 24 февруари. „Можеби ќе ги доживеете времињата кога христијаните повторно ќе бидат мачени... Зборувам за маки слични на старите... Прогонството и мачењето на првите христијани веројатно ќе се повторат... Ќе доживеете да ги видите овие времиња. Обележете ги моите зборови. Тогаш ќе речете: „Да, се сеќавам, отец Барсануфиј ми кажа многу години сето ова...“ На денот на упокојувањето на отец Никон, 25 јуни, стар стил, Црквата го одбележува споменот на светата преподобна маченичка Февронија Богородица. Во својот живот, страдањата и смртта, отец Никон, навистина, како преподобен маченик, му ја посветува душата и целиот свој живот на Бога. А тој, страдајќи за Христа, како заедно со светителот, извика со зборовите на црковната химна: „Сладок Христе, не ѝ е тешко на свекрва ми да Те следи, зашто сладоста на Твојата љубов ја исполнува мојата душа со надеж, а убавината на Твојата милост го воодушевува моето срце, испиј ја чашата на страдањето за Тебе, за да бидам достоен да се почестам со тебе“. (кондак на преподобна маченичка Февронија). „Во животот на секој човек две години имаат фатално значење, 20-та и 40-тата. 1920-та година ве најде во манастирот. Каде ќе ве најдат четириесеттите? Би било убаво - во Царството Небесно! „И ќе ја имате оваа радост, а на крајот ќе има... Таа радост веќе ќе биде почеток на вечната радост...“ О, блажени старче, отец Варсануфиј! Твојот ученик, кој ги чуваше твоите завети до крајот на своите денови, целиот свој живот свето ја носеше во душата небесната светлина, неизгаслива, исполнувајќи го целото свое битие со радост и преку страдање премина во вечен живот... Кога бил воведен во ранг на ангел, отец Николај го добил новото име „Никон“, во чест на маченикот Никон (28 септември, с/с). Во Светото Евангелие, кое Црквата треба да го прочита на денот на сеќавањето на маченикот, има зборовите: „А вие сведочете дека од памтивек сте со Мене“. Некогаш, во Козелск, отец Никон, на денот на својот ангел, им ги објасни овие зборови на своите духовни чеда, велејќи дека светите маченици имаат моќ да посведочат за својата вера во Христа преку маките што ги претрпеле, бидејќи тие секогаш биле со Него, не само со зборови, туку и со целиот свој живот, служејќи му на својот Господ Исус Христос. Свети Димитриј Ростовски напишал: „Многу е корисно да се потсетиме на оние што пострадаа за Христа, зашто самото сеќавање на нивното страдање може да предизвика во нашата душа љубов кон Бога и да ни даде крилја на нашиот стремеж кон добродетел, така што ние, заради идната награда, ментално го поднесуваме истото страдање што го претрпеле мачениците во тело. Според зборовите на еден свет отец, „монаштвото е невидливо мачеништво“. И не само преку својата борба за време на монашката кариера со светот, телото и ѓаволот, туку и преку своето прогонство и страдање, отец Никон донекаде станал како маченик. Поминаа повеќе од триесет години од смртта на нашиот секогаш запаметен отец, јеромонах Никон. Речиси сите татковци и браќа на Оптина Пустин, придружници и соработници на отец Никон, откако го завршија своето животно патување, отидоа во вечноста. Многу негови духовни чеда и обожаватели се преселиле од оваа земна долина, исполнета со неволји и несреќи, во друга за нас непозната земја. Неколкуте преживеани, стари и слаби, кои се подготвуваат да се преселат во друг свет, свето го почитуваат споменот на нивниот духовен отец и ментор, отец Никон. Неговиот лик, во нивните сеќавања, го осветлува тешкиот животен пат што го поминале како ѕвезда водилка и ги потсетува на смртта, смирението, покајанието и трпението во единаесеттиот час од животот. Од еден далечен, друг свет, неговиот глас звучи во нивните срца – неуморен повик за вечен живот, за живот според Божјите заповеди, во духот на Вистината. И не само неговите зборови и поуки, со кои ги водеше своите духовни чеда по патот на вистинскиот живот во Христа, туку и целиот негов живот, животот на еден подвижник на нашето време, остана пример и пример за следење. Отец Никон бил вистински монах и подвижник. До крајот на своите денови, тој свето ги чуваше заветите што му ги дал на Бога во времето на тонирањето, заветите на девственост, нелакомост, послушност, смирение и трпение. Тој беше многу строг, буден и внимателен во однос на својот „старец“ и, освен ако е апсолутно неопходно, никогаш никого не допирал и никогаш не го задржувал погледот кон никого... Имаше таков случај. Во една световна куќа каде што бил поканет, мачка му скокнала во скутот. Пред да ја фрли од скутот, тој го завитка работ од својата наметка околу раката. Во катедралата Козелски се одржа целоноќно бдение. Болната нога не му дозволи на отец Никон долго да стои и додека го читаше Шест псалми, седна, ставајќи ја болната нога на столче. Некако за тоа дознале неговите духовни ќерки, а една од нив, старата мајка Евдокија Саломон, му ја предала на хорот својата голема топла марама за да ја стави под болната нога на отец Никон. Шалот веднаш бил вратен. Неговата нелакомост беше спомната повеќе од еднаш во оваа приказна. За потребите на домаќинството ги имал само неопходните работи. Целиот вишок им бил поделен на сиромашните, старите и болните монаси и монахињи. И во затвор и во егзил не го заборави заветот што го дал и не само што бесплатно им го даваше на оние што го бараа, туку дури и се запраша, знаејќи од себе дека не може секој да праша, дали нешто му треба? А неколку дена пред неговата смрт, кога сестрата Ирина, гледајќи дека се приближува крајот, го прашала каква наредба ќе даде за неговите работи, тој не ѝ одговорил. Тој немаше време за расипливи работи, подготвувајќи се да се појави пред Божјиот престол, а нејзиното прашање беше несоодветно. Целиот живот на отец Никон беше изграден на послушание. Послушание на Господ Бог, Семоќниот, Создател и Обезбедувач - во исполнувањето на заповедите на Неговите светии. Покорност на Црквата во лицето на нејзините архиереи и водачи, слугите Божји. Послушание кон вашиот духовен отец и старец. „Одамна, кога бев во Скетот, ми дојде една мисла: ете, немам ништо, ниту внатрешно монаштво, ниту надворешно, зашто не правам никакви физички подвизи. И со очите на душата не гледам монах во себе. Тогаш, за да не загинам, решив да тргнам по патот на послушанието. Јас се префрлив иако не сакав, а во сè и секогаш се трудев да ја исполнам волјата на мојот манастир и мојот духовен отец старец Нектариј еднаш за тоа ми кажа: „Нема ништо погубно за монахот. А старецот Нектариј бил особено внимателен и поседувал дар на проникливост. Послушанието е најважно за монахот. Покорниот монах е секогаш расположен, секогаш лесен, радосен и безгрижен во душата. Посакувам секогаш да бидам во вакво расположение“. Вака отец Никон им раскажуваше на своите духовни чеда за себе, учејќи ги. Тој го задржа ова блажено, безгрижно расположение на вистински почетник до неговата смрт. Целиот негов живот, без прекин, беше послушност кон волјата Божја, изразена преку луѓето. Само за послушание се пресели од Скет, благословен Скит, драг на неговото срце, со својата тишина и осаменост, во манастир на кој душата не му лежеше. За својата послушност пееше во хорот поради недостаток на бас, и покрај тоа што не сакаше музичко пеење, а и покрај тоа што грлото му беше слабо, брзо се измори. За послушност, тој ја носеше на раменици својата одговорна работа во земјоделскиот артел Оптина Пустин. За послушание го прифатил тешкиот јарем на својот исповедник. За послушание служеше во црквата на поранешниот манастир до последен момент. За послушание на отец Агапит, тој не направи ништо за да ја подобри својата положба во егзил. Заради послушност го издржа малтретирањето на својата немилосрдна љубовница во селото Воепала. За послушност кон волјата Божја, тој се преселил да живее кај отец Петар... Но, послушноста кон луѓето што ќе се сретнат на неговиот животен пат секогаш се засноваше на духовно расудување, и сè што не се согласуваше со заветите на Евангелието и правилата на Црквата, постојано го отфрлаше, бидејќи секогаш и секаде „Божјиот закон (беше) во неговото срце“ (Пс. 36). И тој беше мудар и разумен над неговите години. Уште кога немаше четириесет години и штотуку ја започнуваше својата исповедничка работа, еднаш ѝ рече на калуѓерката Амброзија, која му го изрази своето неволно восхитување од двете млади монахињи кои му дојдоа од далеку: – Сè уште се млади, како може да се биде цврсто сигурен во нив?.. И тој самиот беше сè уште млад. Но... „Беше млад во години, а со духовна мудрост ги надмина постарите, украсен со седа коса“. Дури и во Козелск, како исповедник, со своите разиграни разговори и смешни зборови секогаш ја растураше меланхолијата и очајот што често ги зафаќаше неговите слаби духовни ќерки во контакт со тажните настани од тие денови. Овие смешни зборови беа како сончев зрак кој одеднаш се пробива низ облаците. Насмевките процветаа на тажните, загрижени лица, а во очите на сите блескаше детска радост. Во исто време, тој самиот остана немирно смирен, а во неговите сини очи блескаа само суптилни весели искри. Вака беше во егзил, во болест, па дури и на смртна постела. Кога неговите маки се намалија и се чувствуваше полесен, тој сепак, тивко насмеан, се обиде да се пошегува. Своето големо смирение пред нескриените Божји судбини го докажал во текот на целиот свој живот, во сите свои дела и зафати, оставајќи зад себе висок пример за сите кои се трудат да живеат според волјата Божја. Во постапувањето со неговите духовни чеда, доблеста на смирението секогаш го следела мотото на расудувањето. Непроменливо мирен, крајно воздржан во пројавувањето на своите чувства и истовремено анимиран од внатрешна тивка радост, со своите духовни чеда се однесуваше внимателно, внимателно, со љубов и умерено строго. Нему му беше тешко да ги упати и поучи некои од своите ментално болни и неразумни духовни ќерки на патот на спасението, а во неговата практика на исповедник имаше многу несреќни, непријатни, болни случаи. Некои, многу често без да сфатат, ја злоупотребувале неговата љубов и му пречеле за ситници, одземајќи драгоцено време и енергија... „Јас сум обичен човек. Се трудам да не се преправам дека сум ништо. Се трудам да се однесувам со секого според мојата совест, заради спасение, и мојата и оние што доаѓаат кај мене... Ме радува дури и кога мислењата за мене се разликуваат, бидејќи иако тоа е непријатно за гордоста, корисно е за спасение на душата...“ Вака и пишал на една од своите духовни ќерки, која му ја изразила својата огорченост и огорченост кон луѓето што го клеветат. Никогаш никого не осудувал, секогаш цврсто сеќавајќи се на Божјата заповед: „Не судете, за да не бидете судени“. (Матеј 7:1) Никогаш не возврати со зло за зло, ниту со збор ниту со дело, треперејќи се од Оној што рече: „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам“ (Евр. 10:30), (5. Мој. 32:35) и – „Суд без милост на оној што не покажа милост“. (Јаков 2:13). Никој никогаш не го видел лут или изнервиран. Проникнат со голема и мирна воздржаност, плод на високата духовна култура на Оптина, „тој секогаш беше ист, носејќи на своето величествено лице нешто како небесна радост“. И во исклучителни околности, тој секогаш остануваше смирен и смирен... Уште од мали нозе бил длабоко проникнат со духот на христијанското учење, а она што многумина од монаштвото, кои цел живот живееле во манастирот, го постигнале дури во старост, одлично го совладале, далеку од старост. Моралното просветлување што го доби како дар за неговата цврста вера во Бога и вистинската, несебична послушност кон мудриот старец Варсануфиј, неволно го издвои од многумина. „Секоја душа осветлена одозгора со благодат е едноставна. Во неа нема измама или ласкање. Таа е садот и живеалиштето на Самиот Бог“. Благодатта ја освети и ја осветли неговата душа и целиот негов живот. Таа блескаше и блескаше во сите негови дела и зборови. Зраците на благодатта, кои невидливо излегуваа од него, ги привлекуваа луѓето кон него, исцрпени во темнината на злата и празна суета на животот и страдањето под тиранијата на сопствените страсти. Кај него доаѓаа луѓе од сите возрасти: прости и образовани, интелигентни и глупави, стремејќи се да примат барем мал дел од Божествената светлина што ја осветлуваше неговата душа. И без разлика кој дошол кај него за совет и водство, тој никогаш никого не одбил, настојувајќи барем делумно да ги исполни зборовите на својот Господ Исус Христос: Кој доаѓа кај Мене нема да биде избркан. Осветлен од благодатна светлина, на сите што доаѓале кај него им давал совет и поука што може да ги даде само оној што „има цврста, несомнена вера и цел живот чекорел по патиштата на Божјите заповеди“. Во годините на особено опипливи страдања и тешкотии што ги снашле сите христијански верници, кога мнозина, под товарот на искушението, биле подложени на очај и опуштање, тој особено упорно поучувал на големата добродетел на трпението. Тој постојано ги потсетуваше сите на потребата да се трпи она што е испратено од Бог и да не се биде љубопитен за иднината, честопати повторувајќи ги зборовите: „Не е јасно што ќе се случи“. Тој, исто така, често му повторувал на очајниот: „Сега е времето поволно, сега е денот на спасението“, упорно убедувајќи дека во прашањето за спасението не може да се смета на непозната, поповолна иднина. Самиот тој беше одличен пример на трпение, секогаш, од деновите на младоста до неговата смрт, самозадоволно поднесувајќи сè што му е испратено од Бога. Неговата душа, изгорена од цврста вера и љубов кон Бога, сè што му се случуваше го прифаќаше со почит, како од раката Господова, како од Самиот Господ. А неговите страдања, од денот на апсењето до неговата смрт, беа големи. Тој самозадоволно поднесуваше сè, потврдувајќи ги неговите зборови: „Трпението е непрекинато самозадоволство“. Секогаш сè поднесуваше во тишина, никогаш никому не жалејќи се за својата тага. За сè тажно што му се случи, тој му се заблагодари на Бога, предавајќи се себеси, и сè на волјата Божја. Често во молитва ги кажуваше зборовите: „Слава Ти, Боже мој, за испратената тага. Сега го прифаќам она што е достојно за моите дела. Спомни ме кога ќе дојдеш во Твоето Царство, и нека биде Твојата волја за сите, само добро и совршено!“ И за време на неговата умирачка болест, и покрај неговото постојано растечко страдање, и на крајот, целосната беспомошност, тој остана верен на својот завет дека ќе издржи сè. Не само што не се жалеше никому за својата болест, туку и не бараше и не бараше ништо за да му ги олесни маките, не искажувајќи го своето незадоволство со ништо со никакво дело, збор, па дури и поглед, понизно прифаќајќи сè што му беше испратено како што му следува. Тој никогаш не ја напушти молитвата, оваа основа на монашкиот живот. Дури и во затвор, дури и во егзил. Онаму каде што беше невозможно да се следи молитвеното правило од книгата, ментално читав од меморијата што можев да се сетам, пополнувајќи ги празнините со Исусовата молитва. Дури и во тешка болест, врзан за смртна постела, кога немал сила да чита од книга, молитвата и молитвеното воздивнување не излегувале од неговите усни. Најчесто ја повторувал Исусовата молитва и молитвата „Небесен Цар“. Ги читав каноните на Најслаткиот Исус и Богородица од меморија додека не се исцрпив целосно. Ги цитирав зборовите од псалмот: „Душата моја се гнаси од секакво зло и од оние што се приближуваат до портите на смртта...“ (Пс. 106:18), Господи, нека биде волјата Твоја! Тој често сакал да ги повторува зборовите на апостолот: „... Но тие беа тепани и не добија спасение, за да добијат подобро воскресение“ (Евр. 11: крај на стих 35). Ова беше неговиот омилен стих... Сè до својата смрт, тој со љубов се сеќаваше на своите духовни чеда, кои му ги даде Господ и речиси до последниот здив не ја напушти грижата за нивните души, одговарајќи на нивните писма, молејќи се за нив, благословувајќи ги во отсуство, во воздухот, со својот последен благослов. Еден ден тој на една од своите духовни ќерки во одговорно писмо ги напиша следните зборови: „Да даде Господ, ќе се видиме тогаш и таму, кога и каде што му е угодно на Бога...“ Господ беше задоволен да ја земе неговата праведна душа кај Себе. Еден од древните подвижници, преподобниот Варсануфиј Велики, меѓу своите изреки што до нас стигнале ги има следните зборови: „Бог нема да му ја земе душата на праведникот додека не го доведе во висока мерка, во совршен човек“. И покрај неговата релативно млада возраст, отец Никон напорно работеше, борејќи се со невидливите непријатели на христијанинот и монахот, од светот, телото и ѓаволот, храбро одбивајќи ги нивните напади со Христовата сила. Во иста мера работеше на полето Христово, вредно сеејќи го семето на вистината, љубовта и добрината. Доброто семе, кое со љубов го посеа во душите на говорните овци Христови што ги пасеше, не пропадна. Растеше, невидливо и тајно, како зрно посеано во земјата. Во свое време донесе плод на животот во Светиот Дух, Неискажлива Љубов... Телото на отец Никон лежи во далечната Пинега. Споменот за него е жив во душите на оние кои го сакаат и паметат. Неговата душа стои пред Господа во исчекување на тој таинствен и страшен момент кога нема да има повеќе време (Отк. 10:6), кога ќе се откријат книгите на сечиј живот и ќе се откријат тајните на сите. Тогаш неговата душа ќе се појави пред својот Господ и Создател и, покажувајќи на душите на своите духовни чеда, понизно ќе рече: - Тоа се децата што ми ги даде, Господи! – „Одземи го чесниот од недостојниот, како што ќе биде устата Моја“, вели Господ... (Ерем. 15,19). Нашиот преподобен отец Ефрем Сирин рекол: „Животот на праведниците започнува со нивната смрт“. На друго место рекол: „Не плачете за мртвите, тоа е заедничкиот пат, а блажен е оној што ќе стигне до крајот без прекор“. Вашиот вечен спомен, нашиот преподобен отец Никон, секогаш запаметен. Господ нека ве благослови и даде мир, а помилуј нè, зашто Тој е Добар и Човекољубец. Стоејќи пред Божјиот престол, како еден од избраните, спомни си ги во светите молитви твоите недостојни чеда кои го чествуваат твојот спомен, Оче наш Никоне, секогаш незаборавен! На нашиот Бог нека му е слава, чест и поклонение, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Пречесниот отец Никон, моли се на Бога за нас! Чувар на оптинскиот дух Автор на животот на оптинскиот старец Никон е неговата посветена духовна ќерка, калуѓерка Марија (во светот Марија Семјоновна Добромислова). Родена е во 1900 година во Козелск. Нејзината мајка, Зинаида Александровна, роденото Николскаја, била ќерка на благородник Александар Јаковлевич Николски, водач на благородништвото Козелски. Таткото Семјон Илич Добромислов дипломирал на Казанскиот универзитет и работел како учител во Козелск, а потоа го презел свештенството и служел во село недалеку од Козелск. Но, неговото свештенство траело кратко, во 1903 година починал од туберкулоза на грлото, а тригодишната Маша ја изгубила најблиската личност, бидејќи нејзината мајка и двајцата браќа, со кои живеела во Козелск, биле далеку од неа. Мајка ми стана комунистка, иако, како што самата рече, влезе во партијата за оброци - работеше во полиција, а по првата „чистка“ беше исклучена од партијата. Постариот брат Павел станал Црвен комесар на седумнаесетгодишна возраст и загинал во битките во јужна Украина во 1920 година. Друг брат, Николај, се преселил во Москва во 1926 година, студирал на работничкиот факултет и последователно дипломирал на Архитектонскиот институт. Марија Семјоновна беше слабо дете од детството. „Добро нахранетите не ги разбираат гладните“ - браќата не можеа да разберат зошто Маша не учествуваше во нивните игри и отиде во куќата или во сенката од светлото сонце. И мајката беше збунета, а очите на девојчето се затемнија. Само нејзината дадилка ја разбираше и често ја носеше во црквите во Оптина Пустин. „Душата е христијанска по природа“, а уште како дете Маша ја разбра сета сладост на душевен мир за време на почит строги монашки служби. Целиот изглед и начин на живот на древниот манастир го исполнија со радост срцето на детето и го стоплија. Дадилката не ја заморила зеницата со долго стоење и и дозволила да излезе во дворот. Понекогаш Маша шеташе сама низ дворот и собираше толку убави паднати есенски лисја. Како што растеше, таа почна да го разбира шармот на самата услуга. Слушнала многу за помошта на старешините на луѓето што доаѓале кај нив. Еднаш, кога дадилката ја донесе Маша на скитот за благослов, старецот, благословувајќи ја, рече: „Таа е слаба, но Господ ќе и помогне“. Мајка беше со Марија Семјоновна до крајот на нејзиниот живот (почина на 93 години), но не ги сподели нејзините религиозни ставови, поточно, едноставно не разбираше многу. Така, еден ден, шетајќи со децата по скалите од Светите порти до камбанаријата на Оптина Пустин, во еден од шаторите видела мониста што и се допаднале. Зинаида Александровна ги купи и ги стави на Маша. Потоа и објаснија на девојката дека тоа не се монистра, туку монашки бројаници. Како ќерка на починат свештеник, Маша била одведена во епархиското училиште на јавен трошок; дури и на одмор, нејзината мајка не секогаш ја носела дома. Таа немаше блиски пријатели и се облекуваше полошо од другите. Ги носеа во парови на прошетки низ градот, а наместо овие украсни прошетки, Маша претпочиташе да остане дома и да чита се што има. Сега таа свесно прибегна кон молитва и покрај сите неволји на осамениот меѓу луѓето. Во 1917 година, Марија Семјонова дипломирала во гимназијата Козелски и станала учителка во основно училиште. Кога Оптина Пустин беше претворена во музеј, таа отиде да работи таму. Таа живеела таму и сликала пејзажи. До 1927 година, таа работела во Музејот Оптина Пустин како заменик директор. Кога музејот бил затворен, во Скетот бил организиран сиропиталиште, каде Марија Семјонова почнала да работи како учителка. Таа ги однесе децата во бунарот на свети Пафнутиј Боровски и ги потопуваше едно по едно, додека крштеваше; Жените кои поминуваат ја пцуеја: ќе се удавиш, велат. Марија Семјоновна не беше заинтересирана за секојдневните прашања; не се омажила. Постепено навлегувала подлабоко во духовниот живот. Таа не работеше никаде неколку години, а потоа влезе во ВКУТЕМАС, создаден на урнатините на Уметничкото и техничкото училиште Империјал Строганов. Меѓутоа, нејзиното здравје не и дозволило да ги заврши студиите. Две години подоцна, Марија Семјоновна ја напушти Москва, а во 1934 година отиде да работи во санитарната и бактериолошката лабораторија Калуга. Истата година се преселила во Калуга, каде што останала до крајот на животот. Ја продале куќата во Козелск, а приходите ги потрошиле две години. Набргу откако се пресели во Калуга, Марија Семјоновна зеде тајни монашки завети. Преподобната Марија Египетска станува нејзина небесна покровителка. Оние околу неа немаа поим за ништо, а надворешно животот на „отпустникот во светот“ продолжи вообичаено во градот, невидлив за безбожниот свет. Во 1939 година, поради болести на срцето и црниот дроб, таа станала инвалид. Војната започна. Неколку месеци Калуга беше окупирана од Германците, но Господ го заштити Својот верен слуга. Еден ден германски офицер влезе во куќата на Марија Семјоновна. Беше многу исплашена - во куќата беше само нејзината мајка. Службеникот, гледајќи го стоечкиот хармониум, со знак да ја избрише прашината од него, седна и почна да свири. Играв околу еден час, а потоа исто тивко станав и заминав. Кога Марија Семјоновна и нејзината мајка седеле во засолниште за време на бомбардирањето, граната ја погодила нивната куќа. Тие се населиле во стан во зградата во која претходно живеел Константин Едуардович Циолковски. Во првите воени години, Марија Семјоновна не работеше никаде поради инвалидитет. Пензијата беше мала, а јас морав да заработувам со цртање карти. Кога војната се приближуваше кон крајот, Марија Семјоновна почна да работи во работилницата за скулптура во фабриката. Платата станала поголема, но физичкиот обем на работа и бил преголем, па набргу по војната се преселила во лабораторијата на диспанзерот за туберкулоза како втор лаборант. Во 1956 година, Марија Семјонова доби доживотна инвалидност од втор степен и повеќе не работеше никаде. Во 1960-тите, Марија Семјоновна наслика портрети во боја на сите старешини од Оптина (се чуваат во црквата и археолошкиот кабинет на Троица-Сергијска Лавра, каде што Марија Семјоновна подоцна ги пренесе). Марија Семјоновна беше запознаена со духовната ќерка на оптинскиот старец Нектариј, поетесата Надежда Александровна Павлович. Заедно со директорот на огранокот Козелски на Регионалниот музеј за локалитет Калуга, Василиј Николаевич Сорокин, тие вложија многу напори да ја обноват уништената Оптина Пустин. Од описот на гробовите на некрополата Оптина Пустин, составен во 1925 година од Надежда Григориевна Чулкова, Марија Семјоновна направи рачно напишана копија. Марија Семјоновна лично го препишуваше и систематизираше духовното наследство на нејзиниот старец и ментор на Оптина јеромонах Никон: неговиот дневник, писма, проповеди и разговори. Во 1965 година, таа ја составила неговата биографија, која потоа ја преработила двапати, поправајќи различни грешки неизбежни во толку големо дело. До нејзината смрт, Марија Семјоновна ја носеше Христовата светлина со дух, збор и дело. Многу луѓе кои комуницираа со неа зборуваа за дарот на увид и духовно расудување со кои таа се одликуваше. На 1 јули 1986 година, по два месеци болест, Марија Семеновна Добромислова отиде да биде со Господ. Уште пред болеста, таа им кажала на жените кои ја чувале дека има подготвено облека за погребот. Пријателите знаеја каде е оваа облека, но никогаш не гледаа. Дојде време за облекување, го отворија и видоа дека се е монашко, само наместо апостолот имаше црна марама... На 14 април 1992 година, на денот на сеќавањето на преподобната Марија Египетска, браќата Оптина поставиле голем дрвен крст на гробот на монахињата Марија и отслужиле реквиемска миса. Ова издание ги зема предвид промените на текстот што ги направил авторот до 1975 година (ракописот од 1965 година и типката од ракописот од 1975 година се зачувани во архивата на Оптина Пустин). Некои неточности во текстот на животот се исправени, а некои делови се обезбедени со фусноти. На 4/17 ноември 1987 година, Оптина Пустин беше префрлена во Московската патријаршија како ставропигијален манастир. Монахот Амвросиј Оптински сакал да ги повторува овие зборови на свети Ефрем Сирин. А.Н. Плешчеев. Легендата за детето Христос. Музика од П.И. Чајковски. По дипломирањето на универзитетот, Сергеј Митрофанович Белјаев командувал со чета на руско-германскиот фронт за време на Првата светска војна и херојски загинал во 1915 година со чин втор поручник. Рим. 13:11 ; Евр. 4:7; Евр. 13:13 ; Во ред. 9:60; Мет. 16:24. Човечката душа не ги гледа другите духови и себеси затоа што целото нејзино внимание е расфрлано на изгледот. (Забелешка на авторот) Од едно приватно писмо. Мет. 11:25 и Лука. 10:21. „Скала“, стихови. 27, одд. 61. Ова се однесува на Следениот псалтир. „Скала“, стихови. 21, одд. 7. 5. Мој.20:8 и Изр.29:25. Матеј 9:13; Марко 2:17 и Лука 5:32. Изреки 3:34; Јаков 4:6 и 1 Петар 5:5. Пс.118:14; Пс.103:33 и Пс.146:2. „Мојата тага започна со тоа што никому (дури и на постариот) не му кажав за некои мои искушенија... Можеше да биде безгрешно за мене ако не ги осудував и презирав другите, а згора на тоа, не малите луѓе. време...“ (Од писмо од И.М. Белјаев до ЈИ.Б. и В.Е. Межеков од 18 јуни/1 јули 1959 година.) Иван Белјаев не прифати тонура. На Света Гора го сретнал јерошемамонахот Партениј, кој го благословил со „чудесниот лик на својот ангел“. Иван го прими Рјасофор до Велигден 1912 година. „Во Оптина немаа време да ми го облечат пред да заминам за Голутвин и беше испратен по пошта една недела подоцна. Татко Барсануфиј лично ме облече во него“. (Од писмо од И.М. Бељаев до ЈИ.Б. и В.Е. Межеков од 3/16 септември 1958 година.) Подоцна била изградена заедничка капела. Отец Нектариј бил избран за старешина на 12 март 1912 година, откако старец Варсануфиј бил преместен во Старо-Голутвинскиот манастир. Во „Хроника на скитот“ има запис од 15 мај 1913 година: „Скитскиот риазофор монах отец Николај Бељаев беше префрлен во манастирот“, - отец Николај беше префрлен во манастирот пет дена по 40-тиот ден по смртта на старец Барсануфиј. Последниот дел од дневникот на старец Никон исчезна од еден од уапсените монаси од Оптина. „Кога започна војната во 1914 година, одозгора беше наредено да му се доделат на располагање на Црвениот крст еден јеромонах и еден свештеник од браќата за да му помогнат на фронтот. Отец Архимандрит ги издвои отец Гаврил и мене. Зошто неговиот избор падна на нас двајцата е непознато за мене. за патувањето“. (Од писмо од И.М. Бељаев до ЈИ.Е. и В.Е. Межеков од 3/16 октомври 1958 година.) На 3/16 јули 1989 година, моштите на старецот Нектариј беа пронајдени и пренесени во Оптина Пустин Парафраза на стихирата „Господи плачев“ од богослужбата на светите четириесет Севастиски маченици. Последниот период од својот живот И.М.Белјаев го помина своето време во најдлабоко покајание. На крајот на 50-тите, тој напиша мемоари за детството и младоста на старецот Никон, коментари за неговиот дневник и неколку акатисти. На 9/22 октомври 1969 година, на празникот на свети Амвросиј, се упати кај Господа со сите христијански упатства. Бискупот Михеј од Уфа и Мензелински починал на 3 февруари 1931 година. Последователно, шема-хегумен Павел (Драчев); се упокои во 93-та година од својот живот за време на Великиот пост во Крстовден на 16/29 март 1981 година и беше погребан во селото Черкаси, област Ефремовски, област Тула, кај олтарот на црквата Свети Сергиј Радонежски. На крајот на мај 1931 година, старец Никон сепак ја благословил монахињата Ирина да дојде кај него во егзил, а јеромонахот Пимен, идниот патријарх на Москва и на цела Русија, ѝ дал пари за патувањето. Калуѓерката Ирина, подоцна шема-монахиња Серафим, во 106-тата година од својот живот, се вратила во обновениот манастир Шамордино и се упокоила на патрониот празник на Казанската Богородица на 21 октомври/3 ноември 1990 година. Шема-калуѓерка Серафима им кажала на монасите од Оптина за оваа визија во 1988-1990 година. отец Агапит. (Забелешка од авторот) Отец Агапит, штом го уапсија, облече монашка облека и никогаш не ја соблече. (Забелешка од авторот)