Петербургският период от живота на митрополит Филарет (1808-1819)

Съдържание Вместо предговор Глава I Глава II Глава III Глава IV Глава V Наставления на стареца Варсануфий За външното поведение 2. За молитвата 3. За монашеството 4. За послушанието 5. За смирението 6. За осъждането и подозрението 7. За старейшините 8. За скърбите и изкушенията Глава VI Глава VII Глава VIII Глава IX Глава X Глава XI Слово преди молебена на Спасителя в чест на Неръкотворния образ Негов, 16 август 1925 г. Поучение, изнесено в деня на Ангела, в памет на свети мъченик Никон, в момента на поздравления от духовни чеда, 28 септември 1925 г. Наставления на отец Никон и отговори на предложените въпроси В деня на Св. Троица Беседа в деня на всички светии Глава XII Глава XIII Кратки думи от писмата на отец Никон Глава XIV Глава XV Пазител на духа Оптина Оптина Пустинь!.. Колко много говорят на душата ми тези две думи! Спомените са претъпкани, изпреварват се един друг. Светлите, радостни се заменят с пълни с мъка... Имало някога манастир, наречен Оптина Пустин. Той се радваше на голяма слава в цяла православна Русия и дори извън нейните граници. Манастирът е бил известен не с мощите на светите Божии угодници, не с чудотворните икони и не с древните архитектурни съоръжения. Той се славеше със своите старци, монаси с висока духовна култура, носители и приемници на истинското монашество. Хората с техните душевни и физически заболявания от цяла Русия се стремяха към тях с надеждата да получат благодатна утеха, подкрепа, съвети и напътствия. Старейшините предавали духовния опит, който са натрупали, на своите ученици. Така по наследство старейшината преминава от един духовен съпруг към друг. Имената на великите старци на Оптина - Леонид (в схимата на Лъв), Макарий, Амвросий, Анатолий, Йосиф, Варсануфий, друг Анатолий и Нектарий са известни на повечето православни християни, които са ревностни за благочестие и благоговейно почитат блажената им памет. Оптина Пустин (сега село Оптино 1) се намира на три километра от град Козелск, област Калуга. Ако отидете там с железопътен транспорт, тогава пътникът, излизайки от колата и минавайки покрай сградите на гарата, ще види отдалеч бял манастир, изпъкващ релефно с високата си, тънка, подобна на свещ камбанария, на фона на синята гора, граничеща с целия хоризонт. Ако искаш, читателю, ела с мен, заедно със светлите спомени от моята младост, в Оптина Пустин! След като минахме Козелск, излизаме на Казашка поляна. Манастирът, временно скрит от погледа ви зад градските къщи, отново е пред вас. Пътят се вие ​​през поляната, вие се между гъсти храсти, излиза отново на поляната и ето го канавка. Мост през него. Това е линията, разделяща манастирските владения от градските. A long alley of old, big-headed willows. Пясък под краката. Трудно се ходи. It smells of flowers and river dampness. Нещо бяло и златисто блести в пролуките между дърветата. Манастирът е близо. Фериботът (по-късно мостът) ви отвежда до другата страна на забавната, бърза река Жиздра. Благоговение изпълва душата ви още щом стъпите на свещената земя на манастира. След като сте направили кръстния знак, влезте в светите порти. A high staircase leads you up to the bell tower. The clock melodiously calls the quarters. Под сводовете на камбанарията е тихо и прохладно. Footsteps echo loudly on the stone floor. Покрай стените са разположени свещени образи: Въведението на Пресвета Богородица в храма, преподобна Мария Египетска в дрипи, едва прикриваща обгореното си от жега тяло, приближаваща се до стареца Зосима, свети пророк Илия в пустинята и гарванът, носещ му хляб в клюна си. Продължаваш напред. Слънцето свири ярко върху позлатените кръстове. Стените на храмовете, потънали в зеленината на заобикалящите ги дървета, искрят още повече. Сред широки ябълкови, крушови дървета и други насаждения се издигат скромни манастирски сгради. Ниска тухлена ограда от край до край, обградена с два реда липи, огражда четирите главни църкви на манастира и гробището. Уплътнена пътека, покрита със златист пясък, ви води покрай Введенската катедрала до гробовете на починалите старейшини. Непосредствено срещу южните врати на катедралата има параклис над гроба на стареца схимандрит Варсонуфий и йеросхимонах Анатолий (Зерцалов), негов наставник и учител. Отляво, отвъд южната граница, са параклисите, където почиват старейшините: Леонид, Макарий, Амвросий, Йосиф, Анатолий (Потапов). Хората непрекъснато влизаха в тези параклиси, където пред изображенията горяха неугасими светилници. Те се молят, молят старейшините за свети молитви, благоговейно целуват мраморни надгробни плочи, вземат пясък от специално направени ниши под гробовете. Тук почиват великаните на духа. От студените им надгробни паметници лъха топлина. И тези, които се вливат към тях с вяра, не остават без утеха и благодатна помощ. След като заобиколите малката Владимирска църква (бившата манастирска болница), минавате през източната порта по пътя към Скита. гора. Вековни борове, дъбове, смърчове и липи ви заобикалят с висок зид. Тъмно, тихо и мистериозно. Но сред дебелите стволове на боровете, когато пътеката завива, проблясва нещо розово и светло. Още един завой и Скийт е пред вас. Каква простота и красота! Под короните на вековни дървета розовата камбана на Скита изглежда толкова малка. От двете му страни са "колибите" на старейшините. Ниска дървена стена върху каменни стълбове с кръгли каменни кули в ъглите заобикаля скита. А наоколо гора, гора без край и край... Под камбанарията винаги е заключена тежката желязна врата. От стените лицата на преподобните отци, аскетите от древни времена и нашите руснаци ви гледат строго и изпитателно. Лица, изтощени от пост и дела. Сурови, прочувствени очи. „Началото на мъдростта е страхът от Господа, но се казва, че е раждането на вярата“; „Болката, болестта е по-болезнена от потока от суетни болести, болест 2“, четете върху разгънатите харти в ръцете на аскети. Колебайки се, спирате. В края на краищата тук, зад тази врата, живеят хора, които са напуснали света, подражавайки на тези преподобни отци по сила. Чувството за собствената ти незначителност и греховност изпълва душата ти. Колебаете се за няколко мига. Накрая колебливо почукайте. Вратата се отваря широко и портиерът, с нежна усмивка на старото си лице, ви се покланя ниско. Правите крачка напред и спирате удивени. След тъмнината на гората на търсещия поглед на подвижниците ти се озова в царството на светлината. Пред очите ви е градина. Сред зеленината на дървета и храсти белеят малки къщички-килийки, разположени на един хвърлей един от друг. Точно пред вас е дървена църква с най-проста архитектура, боядисана в тъмно червено, в името на покровителя на скита Свети Йоан, Предтеча и Кръстител Господен. И тонове цветя! Започвайки от камбанарията, те радват очите ви, накъдето и да обърнете крак. Каква тишина!.. Нито звук наоколо. Само пеенето на птиците и шумоленето на листата по дърветата нарушават тази свещена тишина. Тишина, мир, спокойствие... колко щастливи бяха хората, които Господ удостои да живеят в този земен рай, далеч от суетния, размирен свят, пълен с изкушения и изкушения! Една зима в манастира влезли двама млади мъже, братя, дошли от Москва. Те дойдоха за благословение при настоятеля на манастира игумен Варсонуфий, имайки желанието и намерението да отдадат живота си на Господа в монашески чин. Един от тях, жизнерадостен и жизнерадостен, с девствено чистата си душа, горяща от желание за духовно съвършенство, веднага привлякъл вниманието на началника на скита. Старецът като че ли предугаждаше с духовните си очи, че в лицето на този младеж ще намери достоен наследник на себе си, ревностен последовател на заветите на стареца. Наистина младият мъж скоро стана най-близкият, любим ученик и „скрит пазач“ на старейшината. И впоследствие, достигайки възрастта на съвършенство, въпреки сравнително младите си години, самият той става старец, учител на истинския монашески живот. Младежът се казвал Николай Беляев, а в монашеството бил йеромонах Никон. Останалата част от историята ще бъде за него, ако Господ благослови. Няма да умра, но ще живея и ще продължа делото на Господ. В края на деветнадесети и началото на двадесети век търговското семейство Беляев живее в Москва. Главата на семейството Митрофан Николаевич Беляев е селянин по произход от Воронежска губерния, Землянски район. Баща му е бил крепостен селянин. Обременен с голямо семейство (има четиринадесет деца), след освободителната реформа той изпитва голяма нужда, тъй като парцелът, който му е даден, е малък и няма други средства за препитание. Поради тази причина тримата му сина, включително най-малкият Митрофан, който беше малко над двадесетгодишен, напуснаха родните си места и тръгнаха пеша да „търсят щастие“ в Москва. Митрофан успя да си намери работа като „бравец“, тоест като работник, в най-добрия магазин по онова време „Мур и Мерилиз“, сега 1-ви универсален магазин (ЦУМ), разположен на ъгъла на Петровка и площад Театрална. Той беше естествено интелигентен, енергичен човек и имаше изключителна работоспособност. Благодарение на тези качества той бързо се придвижва напред и скоро става чиновник, а след това и началник на производствения отдел. Той печелеше добре и имаше големи връзки в света на производството, тъй като се ползваше с пълното доверие на собственика си и имаше голям авторитет от него. Успехът, богатството и славата надхвърлят мнението му за способностите му и това е основната причина да се скара с „всемогъщия Муир“ и да скъса с него, решавайки да отвори независима търговия. Отначало бизнесът му вървеше много добре, но след това се провали, както се случваше доста често в търговския свят, където почти всеки се опитваше да потопи другия, страхувайки се от конкуренцията. Митрофан Николаевич фалира толкова старателно, че до края на живота си не можа да се издигне до предишните си висоти и работи като пътуващ търговец в големи търговски компании. Той беше в много добро здраве и имаше неуморна енергия. Според него през целия си живот той никога не е бил болен, с изключение на болестта, която умира. Само веднъж прекарва няколко месеца в болница с изгаряния, които получава при пожар, докато спасява дете. По време на пожари той като цяло показа голяма смелост и активност при спасяването на хора и тяхното имущество. Освен това по време на наводнението той не напусна река Москва, спасявайки давещи се хора. За тази проява на мъжество, храброст и саможертва е награждаван с ордени и медали. Още в първите години от живота си в Москва Митрофан Николаевич се жени за вдовица с две дъщери. Съпругата скоро почина от туберкулоза. Впоследствие и двете му доведени дъщери умират от същата болест. След смъртта на първата си съпруга той се жени повторно за дъщерята на московския търговец Швецов Вера Лаврентиевна. Баща й Лаврентий Иванович Швецов е бил изоставено дете и сирак в ранна детска възраст. Някой го вдигна на улицата и като се смили, го настани при един самотен стар търговец в железарския му магазин на Балчуг. Момчето се оказало послушно, религиозно и изключително съвестно. Старият търговец много се влюбил в него и умирайки, му завещал търговията с желязо. Търговският бизнес на Лаврентий Иванович Швецов върви толкова добре, че до края на живота си той има три богати железарски магазина. Вера Лаврентиевна Швецова се омъжи за Митрофан Николаевич Беляев, на тридесет и една години и десет години по-млад от него. Тя беше красиво момиче и имаше добро образование за онова време, знаеше френски и немски. В ранната си младост тя проявява голям интерес към музиката и театъра и се познава добре с много изключителни художници и музиканти. А самата тя обичаше и разбираше музиката. Възможно е поради тази причина сватбата им да се е състояла в църквата "Велико Възнесение" на Никитската порта, тъй като този храм от древни времена е бил любимият храм на всички певци и артисти, които пеят в него на големи празници и през Страстната седмица. Първите години след сватбата двойката Беляев живееше на улица Донская, в добра, вече несъществуваща къща, с голяма красива градина до нея. Когато търговските дела на Митрофан Николаевич започнаха да се влошават, той започна да изпитва големи финансови затруднения. По това време той вече имаше седем деца. По едно време той помогна много на Лаврентий Иванович в търговските му дела, а последният, воден от чувство на благодарност и отговаряйки на желанията на съпругата си Мария Степановна, която винаги искаше да има любимата си дъщеря Верочка с нея, убеди зет си да се премести в къщата му на Болшая Ординка, в енорията на църквата на Божията майка „Радост на всички Скръб” за съвместно живеене. Къщата беше много голяма и хубава; цялото семейство Беляеви живееше в него с голям комфорт. Всички членове на семейство Беляеви и Швецови бяха много религиозни в духа на православната църква. Цялото им ежедневие, да не говорим за забележителни събития, протичаше в тясно единство с църковните правила и разпоредби. Те свято почитали празниците и постите и често посещавали Божия храм. Те често канели духовници в дома си, за да извършват молитвени служби. В същото време понякога от храма се донасяли чудотворни икони и други светини. У дома често се служеха всенощни бдения, тъй като баба ми Мария Степановна в края на живота си поради болест не можеше да посещава църквата. Няколко пъти протойерей отец Йоан Кронщадски, почитан в цяла Русия, посети дома им, отслужи молебени, пиеше чай и разговаряше. Дядо ми Лаврентий Иванович беше особено набожен. В продължение на тридесет и три години, до смъртта си, той служи като църковен настоятел в църквата "Свети равноапостоли Константин и Елена" в Кремъл, под планината. Беше бедна, но доста добре уредена църква. По време на нашествието на Наполеон е силно повреден от пожар. Лаврентий Иванович работи усилено върху неговото подобряване и продължава работата на своите предшественици. Между другото, в този храм имаше чудна икона на Божията майка „Неочаквана радост“, която Лаврентий Иванович и цялото семейство Беляеви особено почитаха. В търговските си дела Лаврентий Иванович беше безупречен по отношение на честност и почтеност. В живота му не е имало такъв случай, че той умишлено е измамил или обидил някого, като по този начин е опровергал преобладаващата поговорка в ежедневието: „Няма да излъжеш, няма да продадеш“. "Аз", каза той, "никога не съм измамил никого през целия си живот и моят бизнес вървеше по-добре от този на другите." По време на благочестивия си живот той се ползвал с голямо уважение, както сред своите събратя занаятчии – търговци, така и от страна на духовниците, с които винаги поддържал близки, приятелски отношения. Дори такъв високонравствен съпруг, познат и почитан от всички, като протойерей отец Валентин Амфитеатров, се отнасяше към него с голямо уважение и беше чест гост в дома им не само когато беше настоятел на църквата „Свети Константин и Елена“, но и след това, когато беше преместен на същата длъжност в Архангелската катедрала. Страдащ от рак на стомаха около шест месеца, Лаврентий Иванович почива мирно в Господа на 14 януари 1902 г. Смъртта му е наистина християнска. Точно в деня на смъртта му в дома им е донесена чудотворна икона. Йеромонахът, който отслужи молебена, забелязвайки тежкото състояние на Лаврентий Иванович, предложи да го причасти със св. Тайни, което и беше направено. Това беше през деня, около дванадесет часа, а вечерта на същия ден той си отиде от този свят. Лекарят, който дойде на следващия ден каза изненадано: „Беше невъзможно да очакваме смъртта му толкова скоро.“ Мислех, че ще живее още около месец... След смъртта му в бюрото, където винаги седеше в магазина си, бяха намерени няколко екземпляра на Псалтира, разчетени до пълна неизползваемост. Лаврентий Иванович много обичаше внуците си, беше мил с тях, но в същото време беше умерено строг. Митрофан Николаевич също беше религиозен човек, но религиозността му беше по-скоро външна. Той не навлизаше в дълбочината на християнската доктрина. Редовно ходех в Божия храм по празниците. Той особено обичаше блясъка на църквата - добро пеене, четене и служба. Негови приятели и чести спътници бяха протодяконите на катедралния храм „Успение Богородично“ Андрей Шеховцев и Николай Росляков, които се славеха по това време с красотата на своите гласове и служби. Вера Лаврентиевна беше не по-малко религиозна от баща си и съпруга си и освен това имаше прекрасен - равен, спокоен и искрен характер. Много години по-късно Оптинският старец Варсануфий каза следните думи на нейния син Николай: - Слава Богу, че имаш такава майка. Това е истинска израилтянка и в нейните 3 няма ласкателство... Митрофан Николаевич и Вера Лаврентиевна възпитават децата си в дух на християнска любов и благочестие. Те се грижели не само за физическото си благополучие, но още от първите дни на зрелия живот се опитвали да им внушат основите на християнския мироглед. Те обичаха децата, галеха ги, грижеха се за тях по всякакъв начин, но не ги разглезваха, а ги наказваха за непослушание и шеги. Не ти избра Мен, а Аз избрах теб. На 26 септември 1888 г. съпрузите Беляеви имат син, който в светото кръщение е наречен Николай, в чест и слава на Свети Николай Христов, Мирликийски Чудотворец. По това време те вече имаха три деца - Любов, Надежда, Владимир. Николай е роден четвърти. Бебето Николай израства, неусетно поглъщайки всички добри качества на душата й заедно с майчиното мляко. В живота на всеки човек, особено на християнина, има събития, които са необясними в своята тайнственост, недостъпни за човешкия ум. Най-често те са забравени, потъпкани, смазани от суетата на живота и понякога се сещат едва на старини. Тогава мистериозното и неразбираемото изведнъж става разбираемо и просто. Тогава на свой ред идва мисълта как може човек да подмине тези указания на Божието Провидение, да не ги осъзнае и да ги забрави!.. Всеки има такива значими събития. Хората, които не вярват в Божието Провидение, обикновено ги наричат ​​нещастни. Християнин, убеден, че целият му живот е „в Божиите ръце“, вижда в тези „случаи“ дълбок смисъл и значение. От детските си години целият живот на Николай Беляев е дълбоко провиденчески. Дори такава случка, незабелязана от никого, освен може би от майката, имаше дълбок смисъл и отчасти предсказателно предвещаваше бъдещия живот на детето. Веднъж в къщата на Беляеви посетил високопочитаният протоиерей отец Йоан Кронщадски, един от праведниците на нашето време. След отслужването на молебена той благослови младата майка и й подари своя снимка със собственоръчен подпис и датата – 22 март 1888 г., шест месеца преди раждането на сина му Николай. Още по-значим инцидент се случи с него, когато беше на около пет години. Малкият Коля се разболя тежко от някакво заболяване на гърлото (вероятно дифтерия). Болестта стана катастрофална. Редовният лекар на Беляеви, Салтиков, разясни на родителите безнадеждното състояние на детето. И наистина, до вечерта Коля се разболя толкова много, че фаталния изход от болестта вече не беше под съмнение. Детето лежало в безсъзнание. Малкото му тяло стана студено и синьо. Нямаше дишане. До леглото на умиращия син останаха само родителите му. Бедната Вера Лаврентиевна, без да престава да разтрива студеното си телце и проливайки горещи сълзи, горещо се молеше на св. Никола да изпрати помощ отгоре. Баща й се опита да я убеди да остави „мъртвеца“ и да не измъчва себе си и него. Без да слуша мъжа си, тя продължи да се търка, проливайки сълзи и викайки за помощ Божия светец, който помага там, където човешката помощ е безсилна. И – стана чудо!.. Детето въздъхна... Ободрени от бледа искрица надежда, двамата, вече заедно, започнаха да се търкат още по-силно. Молитвата на майката, издигната от пълнотата на любящо сърце, не остана нечута. Господ, по молитвите на св. Никола, дарява живот на детето. И, разбира се, животът не беше даден на бебето Никола, за да служи на страстите на този свят. Всезнаещият Господ, който предвижда целия живот на всеки човек от раждането до смъртта, по чуден начин изясни, че животът на бебето Николай Беляев е предопределен да служи на Него, Създателя и Доставчика и нашия Бог... Впоследствие Оптинският старец Варсануфий особено подчерта мистериозното значение на това събитие в смисъла на ясната съдба на Николай за отричащ света, монашески живот... И през останалата част от живота му имаше много случаи на явно проявление на Божието Провидение над него. Господ води Своя избраник с невидима ръка по пътя, предопределен за него, защитавайки и спасявайки. Коля израства като весело, игриво дете. Въпреки известната непохватност, той беше много сръчен, инициативен и изобретателен в различни детски игри и забавления. Една от любимите игри, изискващи сила и сръчност, беше играта на баба. Веднъж по време на тази игра той неволно застана до стената, към която те „биеха“. И тогава едно момче, притежаващо изключителна физическа сила, удари „топката-бияч“, тоест напълнената с олово глава, толкова силно, че след като събори няколко опори, тя излетя и удари стената на три до четири сантиметра от главата на Коля. Най-малкото му небрежно движение в този момент и тежката глава щеше да му счупи главата. Имаше много такива случаи, когато животът му беше в опасност. Но те бързо бяха забравени или просто останаха незабелязани. Могат да се отбележат още два инцидента, които се случиха в момент, когато Коля вече беше млад мъж. В тях също се вижда Божията ръка, която ясно го закриля. През 1905 г., когато Коля е на седемнадесет години, той посещава приятелите си в дачата. Един младеж го поканил на лов с него. Коля отиде на разходка в гората. Не им се наложи да ловуват, не попаднаха на дивеч и започнаха да събират гъби. Изведнъж младият ловец натисна ударника на пушката си. Стори му се, че лещарката седи в храст. В храста нямаше нищо, но под друг храст видя гъба и каза на Коля да я вземе, а той започна да натиска спусъка. Трябваше да има изстрел и ако имаше, куршумът със сигурност щеше да удари Коля, който се беше навел над гъбата - дулото на пистолета беше насочено към него на разстояние две-три крачки. Но по някаква неизвестна причина изстрел не последва. Друг случай беше такъв. Един ден Коля караше колело в една от покрайнините на Москва. Улицата беше пуста. Яздеше спокойно и безгрижно, оглеждайки се. Изведнъж сякаш нещо го бутна. Обърна глава и видя един тръс на гуми да се втурва безшумно право към него. Ако се беше обърнал няколко мига по-късно, тръсачът щеше да го събори и може би да го смаже до смърт или в най-добрия случай да го осакати. Ангелът му пазител невидимо му посочил опасността. Впоследствие, припомняйки си тези инциденти от живота си, той записва в дневника си: „Господ винаги ме е защитавал“. И старейшина Варсануфий, неговият наставник, многократно му казваше, че животът му е „изцяло провиденчески“. Двойката Беляев има осем деца. Най-големите момичета бяха Любов и Надежда. После дойдоха момчетата – Владимир, Николай, Сергей, Иван, Митрофан и Алексей. Всички те бяха „на една и съща възраст“, ​​тоест родени една година след друга, с изключение на последните, Митрофан и Алексей. Всички те, с изключение на Альоша, бяха кръстени в църквата "Полагане на халата" (Полагане на халата Господня) на улица "Донская", тъй като са родени преди да се преместят при дядо си. В доста богатото семейство Беляев децата живееха добре. Те не само никога не са изпитвали материална нужда, но, може да се каже, са живели почти в лукс. Децата имаха собствени стаи. По-големите момчета имаха отделна стая. По-младите също бяха настанени в отделни стаи. Момичета също. На едно от момчетата, Иван, дори дали стая само за него, тъй като в юношеството си обичал канарчетата. Той имаше толкова много от тях, че летяха свободно из стаята. За да попречат на децата да лежат на пода по време на игрите си, бяха поставени големи плъсти, подплатени с чинц и подобни възглавници, пълни с памучна вата. По случай Рождество Христово винаги имаше коледна елха, която се украсяваше с плъзгаща се стълба. Подготовката за коледната елха започна много преди празника. Под ръководството на своите майка и бавачка всички деца се включиха активно в изработването на украса за елхата. От позлатени и цветни хартии изработваха синджири, звезди и фишеци. Орехите бяха позлатени със златни листа. На елхата бяха поканени не само децата на роднини и приятели, но и децата на слугите от познати къщи, макар и отделно. Децата са били учени, че няма разлика между тях, деца от богатата класа и други. Да, те самите не забелязаха разликата и също толкова охотно и естествено се забавляваха с тях. Животът беше особено добър за Коля. Той беше мило, весело дете и се радваше на изключителна любов от своите баба и дядо. Той беше естествено надарен с весел, жив и енергичен характер. Тези качества го отличават от братята му. Неговата жизнерадост заразяваше другите. Където и да се появи, скуката навсякъде изчезна и се зароди забавлението. Той беше пълен с радост. Такъв той остана до края на дните си, с тази разлика, че безмисленото детско веселие беше заменено от тиха радост, плод на висока духовна култура. Съдейки по мемоарите на брат му Иван, отличителна черта на характера на Коля дори в детството беше търпение и много голяма сдържаност. Според майка му, в сравнение с братята си, той е бил изключително търпеливо дете от люлката. Дори по време на болести и изобщо на физическо страдание, той удивляваше всички със своето смело търпение отвъд годините си. Веднъж имаше такъв случай. Докато бяха в дачата, децата решиха да унищожат гнездо на оси в килера, високо над тавана. Коля се зае да го вземе. Тогава той беше на дванадесет години. Хващайки стъпалата, той се покатери по стената и опитвайки се да стигне до гнездото, падна. Докато падаше, той разряза дланта си с голям ръждив пирон. От изненада той само изпищя, но нямаше нито стенания, нито сълзи. Когато майката, избухнала в сълзи, смазва дълбоката кървяща рана с йод и я превързва, а братята гледат на тази процедура с ужас, Коля не издава нито звук. Само силно прехапаната му устна и бледността му показваха колко го боли! Тази черта - невероятно търпение - и издръжливост останаха в характера му през целия му живот. През януари 1902 г., когато Коля беше на четиринадесет години, дядо Лаврентий Иванович почина. Това беше първата смърт, първата мъка след щастливо и безгрижно детство. Шест месеца след смъртта на дядо ми, на 30 юли 1902 г., почина баба ми Мария Степановна, неговата съпруга. В същото време баща ми, Митрофан Николаевич, се разболя тежко и след като страдаше година и половина, почина от рак на хранопровода в нощта на 2 срещу 3 януари 1903 г. на 60 години. Той умря тихо, с всички християнски наставления. Той много добре осъзнаваше, че умира. Затова два дни преди смъртта му, в нощта на Нова година, всички деца бяха доведени при него да се сбогуват. Всички стояха до леглото на умиращия с чаши шампанско в ръце. Когато беше изпито, бащата благослови всеки син и дъщеря с последна благословия. Тези три смъртни случая на близки хора, които се смениха една друга в рамките на една година, дълбоко засегнаха впечатлителната душа на Коля. Безопасно е да се предположи, че дори през тези траурни години за цялото семейство в душата на Коля започна да се случва повратна точка. За първи път животът му поднася неразрешима за слабия човешки ум загадка - мистерията на живота и смъртта. С особена острота преживял първата смърт на дядо си. Сравнително по-леко понася последвалите две смъртни случаи на близки хора – баба му и баща му. От този момент нататък в него още повече се забелязва голяма сдържаност в проявата на чувствата - отличителна черта на смела и търпелива душа. И така, по време на последната панихида, преди да бъде отведен в църквата, когато цялото голямо семейство Беляеви заобиколи ковчега с тялото на Митрофан Николаевич и риданията разтърсиха въздуха, Коля не издаде нито звук. Той стоеше до ковчега на баща си като статуя. Само свещта трепереше в ръката му и едри, светли сълзи капнаха на пода от очите му. Колкото и странно да изглежда за религиозно настроеното семейство Беляеви - когато бяха малки, децата рядко бяха водени на църква, особено в студения сезон, вероятно се страхуваха да не настинат. Децата били обичани и галени, но не им позволявали никакви волности и не смеели да напуснат дома си без да искат разрешение. Вкъщи от малки ги учили да се молят на Бога и сутрин, и вечер. Освен това за тях беше съставено малко правило, което се състоеше от молитви: „Царю небесен“, „Отче наш“, „Богородице Дево, радвай се“, „Усърден ходатай“ и други. След това кратко молитвено обръщение към вашия светец и Свети Николай Чудотворец. Правилото завърши с молебен за здравето на всички поименно, като се започне от дядото и се стигне до по-малкия брат. След смъртта на дядо ми, баба ми и баща ми беше добавена още една молитва за тяхното упокой. Молитвите се четат наизуст, една по една на глас. Майката винаги присъстваше по време на молитвата. В допълнение към светските книги, които се дават на децата с богат избор, те често се четат на глас или понякога се канят да прочетат Евангелието и съкратените жития на самите светци. Чистата и възприемчива душа на Коля беше изключително развълнувана от истините, разкрити му от четенето на жития на светци и други книги с духовно съдържание, както и в процеса на изучаване на Закона Божий в училище. Той често се замисляше върху въпроса за социалните различия между хора, които бяха напълно идентични по природа. Сърцето му се свиваше болезнено от жалост към онези деца, които (той знаеше това добре от разказите на възрастните и неговите другари), полуголи и гладни, живееха във влажни мазета или се скитаха по улиците на Москва, молейки минувачите за милостиня. Проливайки горчиви сълзи, той понякога заспиваше в креватчето си, мислейки за Бога, Неговото вездесъщие и всемогъщество. Той беше особено притеснен от мисълта за смъртта, ада и вечните мъки, очакващи грешниците. Поради наплива на мисли той дълго време не можеше да заспи в момент, когато братята му вече спяха. Умът на детето беше безсилен да разбере огромността на тези идеи. Особено му направи впечатление, че мъките ще бъдат вечни, тоест безкрайни. Безкрайността ме плашеше най-много. Това беше непонятно за човешко същество, живеещо на земята във времето. Понякога, особено на големи празници, когато нямаше какво да прави, му ставаше скучно. Той, както се казва, не можеше да намери място за себе си. В такива моменти дори любимите му игри и забавления не го привличаха. Душата гладуваше, лишена от духовна храна, линееше, несъзнателно се стремеше към нещо все още непознато, неизразимо красиво, безкрайно по-високо от целия заобикалящ живот. Музикалната наклонност Вера Лаврентиевна предава способностите си на някои от децата си. Володя, Люба и Надя свиреха добре на пиано. Коля имаше приятен, чист глас и правилен слух. Затова рядко се случваше да няма концерти в къщата. Коля пееше - много обичаше да пее, а някой, който знаеше да свири, най-често сестра му Люба, му акомпанираше на пианото. Репертоарът не беше богат. Състои се главно от няколко популярни песни по това време. Една от най-обичаните беше песента на легендата: Детето Христос имаше градина, И Той отгледа много рози в него; Той ги пои три пъти на ден, Да си изплетеш венец после. Той призова децата на евреите; А градината беше напълно опустошена. - Как сега ще плетеш венец? Няма повече рози в твоята градина! Те ми останаха, каза Христо. Пеенето не се отличаваше с виртуозност, но много се хареса на всички присъстващи. Думите на песента на младата певица лъхаха с неподправено чувство. Той плени сърцата на слушателите със своята искреност и искреност. По това време настоятел на църквата „Радост на всички скърбящи“ е отец Симеон Ляпидевски. Веднъж, по време на изповед, той каза на Коля, който вече учеше в гимназията, че на празниците определено трябва да отиде на църква: „Това е наш дълг към Бога“. От този момент нататък Коля започна да посещава храма по-често, понякога дори през делничните дни. Отец Симеон беше чест гост в семейство Беляеви (Вера Лаврентиевна беше кръстница на най-малкия му син). Веднъж чул Коля да пее, той убеди Вера Лаврентиевна да позволи на Коля да помага в пеенето и четенето в хора. Вера Лаврентиевна се съгласи и Коля радостно откликна на поканата. Преди този инцидент от всички деца на Беляев, които вече бяха израснали и учеха в гимназията, често, може да се каже постоянно, само две ходеха на църква - Люба и Иванушка. Сега Коля се присъедини към тях. Иванушка, както обикновено се наричаше братът на Коля Иван в семейството, започна да се стреми към Бога, към църквата по-рано от Коля. Беше две години по-малък от него. Техните герои бяха напълно различни и затова отношенията им нямаха много общо досега. Коля беше весело, енергично, активно момче и имаше много привлекателна външност - овално, бяло лице с нежна руменина, ясни сини очи и гъста светлокафява коса. Всички го харесваха и привличаха всички към него. Иванушка беше пълна противоположност, както на външен вид, така и по характер. Беше мургав, пълничък и тъмнокос. Тя беше страстна, лесно увлечена натура, с пламенно сърце и любознателен ум. Коля, напротив, въпреки присъщата си веселост, от юношеството си се отличаваше със спокоен, равномерен, сдържан характер. Иванушка, така да се каже, е малко песимист от детството си. Част от причината за тази черта от характера му е късогледството, за което не е осъзнавал до дванадесетгодишна възраст, когато започва да носи очила. Лошото зрение не му даваше възможност да участва активно в детските игри. Оттук съзнанието за собствената малоценност и желанието за самота. И така, тримата започнаха да ходят на църква почти всеки ден. Техен главен учител по църковно пеене и четене беше старшият псалмист Иван Иванович Светински. Освен четяха и пееха в клироса, момчетата служеха в олтара: четяха помени, надуваха и поднасяха кадилницата и изпълняваха други дребни работи. В църквата „Радост на всички скърбящи” служиха без да бързат, но и без да забавят службата. След литургия винаги се отслужваше молебен на Богородица, понякога с четене на акатист и винаги с пеене на канона „Скръбно напътствие обзема моята смирена душа“. В неделя след вечернята се водеха разговори на религиозни и нравствени теми. Иванушка, Люба и Коля винаги ходеха на тези разговори и обичаха да ги слушат. По невъобразимо тайнствен начин, капка по капка, благодатните думи пробиха вкаменяването на сърцата им и снеха булото от духовните им очи. Очите на умовете им засега бяха затворени за познаването на дълбочината на християнската вяра, но „една капка разбива камъка”... Революцията от 1905 г. завладява Коля и Иванушка, когато те вече са в гимназията. Много от студентската младеж реагираха остро на случващите се събития, които рязко разтърсиха техния обичаен, спокоен и спокоен живот. В старшите класове на гимназията, където учат братята Беляеви, както и в много други учебни заведения в Москва, имаше много събирания, представления и демонстрации. Те дори избраха свой собствен революционен комитет. И двамата братя участват във всички представления на своите революционно настроени другари. За активна демонстрация, рязко изразена, целият клас, в който учеха Коля и брат му Сергей, беше изгонен от гимназията. Те получиха право само да държат изпити външно. Затова Коля и Серьожа, заедно с някои от своите другари, се подготвяха за изпитите у дома. Неуспешно приключилата революция и последвалите репресии, които не подминаха някои от другарите на Коля, оставиха дълбок отпечатък в съзнанието му и го накараха да мисли за много. Може да се предположи, че от този момент в душата на Коля се е случила окончателна революция, решаваща за целия му бъдещ живот. Социалните идеи, които го вълнуваха от известно време, избледняха на заден план и загубиха цялата си стойност. Той не можеше да ги съчетае с вярата в Бога, но вярваше в Бога искрено. Тази несъвместимост раздвоява представите му за Бога, внася безпокойство и недоумение в душата му, неразглезена от живота. Той никога не губи вярата си, въпреки че по време на увлечението си по революционните идеи е безразличен към религиозните въпроси. Революцията в душата и съзнанието му не стана изведнъж, не веднага. Постепенно Божията благодат очиства всички кътчета на душата му. Основната причина за преврата бяха честите му посещения в храма, който въпреки всичко не беше напускал от дванадесетгодишна възраст и тясното общуване с Иванушка. Те станаха толкова близки, че всичките им мисли, желания и чувства бяха общи. Те развиха общи интереси, които рязко се различаваха от интересите на техните братя и съученици. Често последвали дълги разговори на богословски, морални и социални теми. В резултат на тези разговори те започнаха да осъзнават, че животът не само на тях двамата в частност, но и на всички хора като цяло не върви както трябва. Накрая те стигнаха до убеждението, че за един истински християнски живот не са достатъчни честите посещения в църквата и дори четенето и пеенето в хора. Осъзнаването на своето несъвършенство, когато съпоставяш живота си със закона на Евангелието, породи пламенно желание да поправи своите недостатъци и в търсене на път към това желание за молитва, молитва за помощ отгоре. Ходенето на хора започна да се превръща в бреме за тях и те започнаха да посещават други църкви, където нищо не можеше да попречи на молитвата им, където можеха да стоят тихи и по-лесно да концентрират вниманието си. Освен това, колкото и да е странно, неразделните Иванушка и Коля ходеха предимно в различни църкви, за да се молят. Дори когато бяха на молитва в една и съща църква, те почти винаги стояха настрани. Тогава беше непонятно, необяснимо... Много неща в живота на хората стават ясни след много, много време... - Целият живот е чудна мистерия, известна само на Бог. В живота няма случайни стечения на обстоятелствата, всичко е провидение. Ние не разбираме значението на това или онова обстоятелство. Пред нас има много кутии, но няма ключове за тях... Забележете събитията от живота си. Всичко има дълбок смисъл. Сега вие не ги разбирате, но по-късно много ще се открие... - това каза старецът Варсонуфий на послушник Николай Беляев на 13 ноември 1908 г. Най-често братята отивали в катедралата „Василий Блажени“, в Казанската катедрала, понякога в Благовещенската катедрала, в църквата „Велика мъченица Варвара“ на Варварка и накрая Чудотворният манастир станал любимото им място за молитва. В описаното време Коля, след като успешно издържа последните си изпити в гимназията, влезе в университета. Преди да влезе, дълго време не можеше да избере специалност, не можеше да реши кой факултет да влезе. Нито един от клоновете на науката не го привлече, не докосна ума и сърцето му, както много от неговите другари или брат му Сергей, който се интересуваше от химия от гимназиалните си години и без колебание влезе във факултета, където се преподаваше главно любимата му химия 5 . Коля влезе във Факултета по физика и математика, без да осъзнава избора си, може би по съвет на Сергей. Сърцето му беше заето с нещо друго, единственото необходимо нещо (Лука 10:42), а мисълта му послушно следваше диктата на сърцето му. От средата на 1906 г. Коля и Иванушка сякаш се откъснаха и се отдалечиха от всичко около тях. Часовете в университета и гимназията (Иванушка все още беше гимназист) престанаха да ги интересуват и те почти не ги посещаваха. На сутринта отидоха на църква да се помолят, без да кажат на никого вкъщи за това. Дори майката дълго време нямаше представа къде прекарват времето си сутрин. Посещението на църковни служби се превърна в спешна нужда за тях. По това време те четат само Евангелието и Апостолските послания, както и съчинението на епископ Теофан Затворник „Пътят към спасението“. Откритите им истини поразиха мислите им като гръм и дълго време думите не стихнаха в сърцата им: Сега спасението е по-близо до вас, отколкото когато повярвахте; Сега, когато чуете гласа му, не закоравявайте сърцата си; Затова нека излезем при Него извън стана, като понесем Неговия укор; Оставете мъртвите да погребват мъртвите си; Вземете кръста си и Ме последвайте 6. Тези думи бяха написани с огнени букви в сърцата им. И двамата изпитваха непреодолима нужда да напуснат празния си грешен светски живот и да се поправят, да станат истински християни. Оттук, както трябваше да бъде според духовния закон, се появи желанието да се покае пред Бога и да започне нов живот. За да изпълнят това намерение, те избират Чудовския манастир. Те бяха изповядани преди причастие от йеромонах Серафим, който се отнесе към тях внимателно, топло и сърдечно. Това беше първата съзнателна, ефективна изповед в техния млад живот, съзнателно желание да бъдат очистени от греховната нечистота и да се съединят с Христос. Те се причастиха със Светите Христови Тайни на празника Сретение Господне и този ден остана в паметта им за цял живот като един от най-ценните и светли спомени, „защото в Чудния манастир се случи над нас чудо на Божията милост...” (от дневника на послушник Николай Беляев). След изповед и причастие със Светите Христови Тайни връзката им със света всъщност била напълно прекъсната. Ентусиазираният Иванушка изгаряше от едно желание, едно желание - да посвети целия си живот на Бога. Той, по-рано от Коля, имаше идеята да напусне света с неговата греховна суета и да напусне манастира. Той дори престана да ходи на училище и написа остро писмо до другарите си, развивайки в него основната идея за безполезността на светското знание и само за една нужда. Коля беше много по-спокоен, по-сдържан. Той сякаш чакаше нещо... Въпреки факта, че Иванушка беше по-млад от него, той със своя плам разпалваше и поддържаше пламъка на желанието за духовен живот в душата на брат си. Той, така да се каже, „бавеше“ Коля през цялото време. Те имаха много неясна, дори в някои точки грешна концепция за монашеството и манастирите. И въпреки това Господ с невидима ръка неотклонно ги водеше към предопределения път. И двамата братя бяха под особеното влияние на Божията благодат, осветяваща душата, просветляваща ума и привличаща към служение на Вечната Истина. Учител по Божия закон в тяхната гимназия беше свещеникът отец Петър Сахаров, настоятел на църквата "Св. Йоан Кръстител" на улица "Пятницкая". Любознателният и стремителен Иванушка веднъж се обърна към него в клас с въпрос за произхода на злото. Законоучителят, който беше любезен към него, му предложи да дойде в дома му за изясняване на този въпрос. И двамата братя тръгнаха заедно. И тогава Иванушка зададе на отец Петър въпрос, който ги вълнуваше от дълго време: ще ги посъветва ли да влязат в манастир и ако да, в кой?.. Отец Петър, съдейки по начина на живот, нямаше склонности към монашеския живот и следователно имаше смътно разбиране за манастирите, отказа да им даде съвет и ги изпрати на бившия си другар в Духовната академия, епископ Трифон. Иванушка, малко преди да посети отец Петър, намери в старите книги на дядо си справочник, озаглавен „Цяла Русия“. Сред различни видове справочни материали там е отпечатан списък на всички руски манастири. Иванушка наряза листовете с манастирите на ивици и след като ги смеси, покани Коля да извади една лента, като каза: „Който манастир е написано, там ще отидем“. След като се помолиха на Бога, те теглиха жребий. На продълговата лента хартия беше отпечатано: „Козелская Введенская Оптина Пустин“. До този момент те нямаха и най-малка представа за съществуването на манастира Оптина Пустин. Между другото, те зададоха на отец Петър въпроса: „Той знае ли нещо за този манастир?“ Възможно е името на манастира да е напомняло на отец Петър за името на епископ Трифон, бивш постриг в Оптина Пустин. Тази случка е наистина значима! В него ясно се виждаше ръката на Божието Провидение. Учудването на Вера Лаврентиевна нямаше граници, когато в един наистина прекрасен ден, 11 февруари 1907 г., Иванушка и Коля се появиха пред нея, съобщиха й решението си да влязат в манастира и поискаха да ги благослови по този път. Тя можеше да очаква това от Иванушка, но Коля, весел, общителен Коля, я изуми. И всички негови роднини и приятели дори не искаха да повярват в сериозността на намеренията му, тъй като това не се вписваше в представата им за него: „Коля Беляев е монах?!“ В съзнанието им това звучеше диво. И самият той по-късно каза, че това е „чудо и Божия милост“. Поради религиозните си убеждения Вера Лаврентиевна не можеше да се намеси в добрите намерения на децата си, въпреки че беше жалко за майчиното й сърце да ги благослови чрез трудности и трудове. Сърцето й се сви болезнено при мисълта, че те, израснали почти в лукс, се лишават от най-обикновените удобства на живота. Но като истинска християнка тя постави дълга пред Бога над всичко друго. Със сълзи на очи тя благослови синовете си коленичили и с лице към пода с кръстове за монашески живот. Малко преди това, именно за тази цел, те поръчаха големи медни четирилъчеви кръстове с размери 6–8 сантиметра. Майка им ги благослови с тях. Коля особено ценеше тази майчина благословия и никога, до смъртта си, не свали кръста си... Като вярна дъщеря на Православната църква, Вера Лаврентиевна обаче не искаше да реши този важен въпрос сама, без благословията и одобрението на духовниците. Затова на следващия ден тя и синовете й отидоха при отец Валентин Амфитеатров, бивш настоятел на храма „Свети равноапостоли Константин и Елена“, който беше в особено добри отношения с баща й, често ги посещаваше и я познаваше от дете. Поради напредналата напреднала възраст и загубата на зрение, отец Валентин вече не служи никъде, но продължава да се радва на голяма слава. Той беше уважаван и почитан от цяла православна Москва и мнозина се обръщаха към него за съвет в трудни ситуации в живота. Отец Валентин, след като изслуша Вера Лаврентиевна, каза, че не може да даде съвет по такъв въпрос: – Никога не съм бил монах, как да те посъветвам? Когато Коля каза сбогом: „Отче, благослови ме“, добавяйки мислено към монашеството, „отец Валентин бавно, широко го прекръсти с думите: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“ и с любов го целуна по челото. Усещаше се, че тази благословия е благословия за монашеския живот. Няколко дни по-късно отец Петър заведе Коля и Иванушка при епископ Трифон. Господ, който топло откликна на добрите им намерения, в същото време предпазливо каза: - Ще те изпратя в Оптина - да, може би ще създам семеен раздор с това? Братята единодушно отговорили, че имат благословение от майка си, но отец Петър се уплашил какво е имал предвид епископ Трифон и съобщил за това на отец Симеон. Те се успокоиха едва след личен разговор с Вера Лаврентиевна. Епископ Трифон, след като научил, че от страна на майката няма пречки за нейните деца, Николай и Иван, влизайки в манастира, пожелали да се срещнат с нея, да разговарят лично и ги поканили да дойдат в Богоявленския манастир, където той бил викарий, за вечерня. След неделната вечерня те прочетоха акатист на мъченик Трифон и казаха много добра дума за блудния син (беше седмицата „За блудния син“ преди Великия пост). И тогава Вера Лаврентиевна, отец Петър, Коля и Иванушка бяха приети от Владика в неговите покои. Епископът в отговор на скръбта, изразена от Вера Лаврентиевна, което беше съвсем естествено за една майка, каза: – Не се притеснявайте, в Оптина ще видят само хубави неща, ще отнесат само хубави впечатления, които ще останат с тях до края на живота им. Между другото, когато влязоха в залата при епископа, в същото време от друга врата влезе отец Гавриил, монах от Оптинския скит, постриган от епископа. Посочвайки го, Господ каза, усмихвайки се: "Архангел Гавриил винаги е бил вестител. И отец Гавраил е изпратен при вас. Така че вие ​​отидете с него в Оптина Пустин." Когато впоследствие послушникът Николай разказал за това на своя старец отец Варсонуфий, той казал следните думи: – Вие тогава вече бяхте станал монах... Владиката, като човек с весел характер, може би каза това на шега, но думите на владиката имат голяма сила... Велико нещо е архипастирският благослов. Самият владика може и да е грешник като всички хора, но благословението и молитвите му имат голяма сила... И така, пътуването до Оптина Пустин най-накрая беше решено. Отец Гавриил, с благословението на епископ Трифон, пое отговорността да придружава братята. Един ден той дойде в къщата им, за да се споразумеят за деня на заминаването и, седнал на чай, каза, обръщайки се към Николай и Иван: – В Оптина най-напред ще ви дадат да прочетете „Авва Доротей“. — Авва Доротей? „Помислих си, като чух това име за първи път, и ми се стори, че това е такъв боклук, че можеш просто да го хвърлиш в печката“, пише по-късно Николай в дневника си, спомняйки си този ден, и добавя: „Цялото ми знание, цялото оформяне на моите вярвания и концепции в нещо определено стана тук, в скита...“ Още като монах оценил книгата „Ученията на авва Доротей” и всеки път, когато я прочитал, откривал в нея все нови и нови бисери на духовна мъдрост. Точно преди да си тръгне, отец Симеон Ляпидевски каза на братята, дошли да се сбогуват с него: – Ако издържите Великия пост в Оптина, това ще бъде знак, че трябва да сте в Оптина, че това е Божията воля. А епископ Трифон, като ги благослови и подари икони на Богородица Казанска, ги предупреди: – Нека отец Варсонуфий бъде ваш ръководител. Но знайте, че в Оптина пустин има една партия, която е недоволна от него и върви срещу него... Ако такива хора ви кажат нещо осъждащо Стареца, не ги слушайте и по възможност ги избягвайте... На 23 февруари 1907 г. братята, придружени от отец Гавриил, напускат Москва за Оптина Пустин, „без да имат ни най-малка представа за това“. Те видяха Оптина пустин за първи път на 24 февруари около четири следобед. "В деня на откриването на главата на св. Йоан Предтечите намериха Оптина като тихо убежище от всекидневните бури и злини. Не смея да си помисля, че това е станало без Провидението Божие. След като се скитах безцелно из пустинята на живота, намерих тук едно наистина богато съкровище, скрито от мъдрите и благоразумните и открито, достъпно за бебета, прости и безумни злото сърце.А за мен то беше скрито и аз едва ли щях да го открия, без да знам защо, как и за какво...” (из дневника на послушника Николай Беляев). Отец Гавриил ги настани в хотел близо до Света порта. След като си починаха малко, той ги поведе по стълбите през Светите порти под камбанарията до гробовете на старците, както беше обичаят не само на монасите от Оптина Пустин, но и на всички поклонници, посещаващи манастира. След като се помолиха на техните надгробни плочи и поискаха благословия, те отидоха при ковчежника на Оптина Пустин, най-любящия, прост и в същото време мъдър отец Инокентий, чийто баща Гавриил беше негов служител в килията. След като се освежи с чай и почина в хотелската си стая, вечерта братята за първи път присъстваха на всенощното бдение в Казанската топла катедрала. Беше събота преди Масленица. Пеенето на мъжкия хор, удивително в своята хармония, и необичайността на древните мелодии, почти навсякъде излезли от употреба, ги изуми. Тук те за първи път чуха неподражаемите, уникални в своята примитивна, донякъде дива красота, чудни оптински мелодии на стихира „за подобия“. На следващия ден, след заупокойната Литургия, отец Гавраил ги запозна с архимандрита на Оптина Пустин отец Ксенофонт. Той ги поздрави сърдечно, особено Иван, но не даде окончателно съгласие да ги приеме за послушници, а им предложи да останат в Оптина, да се молят, да работят и лека-полека да разгледат всичко по-отблизо. Той обаче почти благослови Иван да се запише веднага, без дълги разговори. Напротив, той дълго разговаря с Николай и отказа да го приеме. Николай го остави много разстроен и раздразнен. И едва по-късно стана ясно, че след революцията от 1905 г. на всички манастири беше наредено много внимателно да приемат в редиците на братята млади хора, които повече или по-малко активно участваха в революционното движение. Поради това отец архим. не можеше да постъпи иначе. От отец архимандрит отец Гавраил ги поведе към скита. Уединението на Скита, заобиколен от вековна гора, простотата, тишината и тишината поразиха душите им, свикнали с шума и лукса на столичния живот, и ги плениха завинаги. Манастирът не привлече толкова вниманието им. На външен вид не се различаваше много от московските манастири. Те бяха особено смутени от големите тълпи от поклонници от двата пола. Манастирът беше като че ли ограден от света със стена от вековна гора и жените нямаха право да влизат там. Нашите млади подвижници намериха тук това, за което мечтаеха и желаха. Настоятелят на манастира отец Варсонуфий, целият бял, светъл, с лъчезарна усмивка, сърдечно ги поздрави бащински. - Защо дойде тук? – между другото попита Николай. „Търсете истината в Бог“, отговори той. И когато излязоха от скита, ги спря портиерът брат Алексей. Простодушният старец се интересуваше от младите мъже, облечени „по благороден начин“. В разговора с него Иван между другото попита: - Има ли тук славеи? Старецът се оказа човек с добродушен и весел нрав и много ги изненада и развесели с отговора си: - Не съм чувал... Но има много вълци. Пеят като по часовник. Виждайки крива пръчка в ръката си, един от тях каза, че ще трябва да се направи добър котлет. Отговорът беше необичаен като първия: - Щеше да има куцота, а в гората щеше да има бездна от пръчки! Няколко дни по-късно от хотела, според правилата на Оптина Пустин, братята се преместиха в „болницата“, тоест стая за скитници и поклонници от прост ранг, а сред тях бяха и тези, които дойдоха в манастира за по-дълго време и работеха възможно най-добре за манастира. Първоначално Николай и Иван получиха пробно послушание - да помагат в конния двор. Тъй като те не знаеха как да правят нищо, те бяха назначени да режат борови иглички за постелка на добитъка. Вече беше Великият пост. Дългите законови служби, по навик, донякъде ги измориха. Оскъдната храна, особено през първата седмица на Великия пост, се усети. Но желанието за монашески живот не угаснало и не поколебало у тях. Те твърдо решили да живеят в Оптина през целия пост. Пламенната Иванушка цялата изгаряше от желание за постижения. Той дори си създал строг пост против правилата на манастира и, без да се посъветва с никого, известно време ял само хляб, без да пие почти никакви течности. Последствието от такъв необмислен акт беше, че той почти умря от възпаление на стомаха и волвула и се озова в манастирска болница, където прекара целия пост. И Николай продължи да работи в конния двор, като упорито посещаваше дълги постни служби и, ако беше възможно, често посещаваше скита и отец Варсануфий. Още след първите разговори сивокосият старец, опитен в живота, и деветнадесетгодишният младеж, който още не е оформил духовното си развитие, почувстваха някаква необяснима връзка помежду си, това, което се нарича „духовно родство“. Те, толкова различни по възраст и развитие, се разбираха веднага, понякога безмълвно. Невидими нишки ги привличаха един към друг. След всяка среща и всеки разговор тези нишки ставаха все по-силни и накрая, впоследствие, образуваха толкова силна и трайна привързаност, че само раздялата можеше да ги прекъсне и раздели. Старецът Варсонуфий ясно видя това още в първите дни на тяхното запознанство. Не напразно по-късно той му каза: „Сърцата ни са настроени на една и съща мелодия...“ - или: „Душите ни звучат в един тон“. Следният инцидент се случи с Николай, когато живееше на хотел. Един ден той излязъл да отвори вратата на закъснял гост. Вече беше късно и външната врата беше заключена. Беше тъмна предпролетна нощ. Когато отвори вратата, той изведнъж видя, че тъмнината се отделя от тъмнината, придвижва се към него и влиза по стълбите под формата на черно куче. От страх той затръшна вратата и всичко изчезна. Когато каза на стареца за това, той каза: - Господи, смили се!.. Винаги затваряй вратата, когато това куче идва при теб. И тя ще дойде. Тя няма да те изостави. Тя ще идва при вас още много пъти... В Светлата седмица братята, прекарали целия Велики пост в Оптина Пустин, се върнаха в Москва. На сбогуване старецът Варсонуфий ги научи на общите правила на молитвата и живота, а на Николай, като го благослови, каза: „Благославям ви, Николай Митрофанович, за радост на вашето семейство и приятели и за полза на вашата душа“ и му подарих иконата на Божията майка „Помощница на грешните“. В Москва роднини и приятели ги посрещнаха с радост. Те се върнаха от пътуването си до Оптина напълно различни от начина, по който си тръгнаха. Благотворното въздействие на поста, молитвата и общуването с духовните хора остави осезаем отпечатък не само върху външния им вид, но и върху цялото им поведение в думи и дела. Всички усетиха и разбраха това. Всички видяха, че вече не са жители сред тях. Но никой не си позволи да им се присмива или подиграва. Ако някой си правеше шеги с тях, те бяха напълно безобидни, защото не идваха от зло сърце. Една млада жена, позната на Николай, която живееше в съседство, го срещна един ден в двора и го попита: – Чух, че влизаш в манастир? Колко си щастлив!.. Тази жена живееше добре, нямаше нужда от нищо и имаше добър съпруг. Тогава защо тя нарече Николай щастлив? Безопасно е да се каже, че тя не беше доволна от живота си. Много хора по света забелязват това недоволство. Те търсят щастието, стремят се към него, жадуват за него и - никъде и в нищо не го намират, защото търсят не където трябва... При пристигането си в Москва, при семейството си, братята живеели заедно в една стая. Те продължиха да посещават всички църковни служби всеки ден. Най-често ходели в Чудотворния манастир и църквата Света великомъченица Варвара. Николай особено почиташе този светец. Не по-рядко са посещавали и Богоявленския манастир. Епископ Трифон, при когото те не се поколебаха да дойдат, който беше особено благосклонен към тях и винаги ги приемаше топло и сърдечно, ги благослови да се обърнат към своя наместник по управлението на манастира игумен Йона като свой духовен отец, ръководител и съветник. Със съвета и благословението на стареца Варсонуфий те отидоха в Ростов Велики, Ярославска губерния, помолиха се пред мощите на светите светци и се насладиха на прекрасния звън на ростовските камбани, уникален по своята красота в тогавашна Русия. През този период от живота си в Москва братята посещават Оптина Пустин повече от веднъж. Тя привличаше неудържимо умовете и сърцата им. При едно от посещенията си старецът Варсонуфий каза на Николай: „Вие, Николай Митрофанович, имате по-силна воля и чувствам, че ще трябва да ви срещна отново на монашеския път. И можем да вървим заедно, допълвайки се... Друг път по време на Петровия пост отец Варсонуфий, седнал в градината и разговаряйки с тях за монашеството, казал: - Монахът е счупени късове... Всички го бият, и демони, и светски хора. Постоянно търпи унижения и унижения от всички. Бият го и от него остават само счупени парчета... И Господ ще го вземе и ще го слепи отново... Само че това не става тук, а там... - и той посочи с ръка към небето. - Ето какво е монахът... Желанието на Иван да напусне света се засилваше всеки ден. Той целият изгаряше от желание да отиде в манастира, и то колкото се може по-скоро и само в Оптина Пустин, която толкова обичаше. Животът в света му тежеше все повече и повече. Тя ставаше непоносима за него. Накрая дори се отчая, виждайки невъзможността да изпълни желанието си веднага. Игумен Йона, „старец с красива душа, изключително чувствителен и отзивчив“, разбираше състоянието му като никой друг и беше незаменим за него по това време. Той умееше да утешава и насърчава Иван в неговото нетърпение, което винаги го измъчваше. Виждайки, че тежкото душевно състояние на Иван се задълбочава, отец Йона накрая го посъветва бързо да скъса със света, който го обременяваше и го лишаваше от тихото, радостно настроение, което изпитваше в Оптинската пустиня по време на Великия пост. Епископ Трифон с готовност ги благословил да отидат отново в Оптина и отново да помолят отец архим. да ги приеме за послушници. И така, в началото на декември 1907 г., живели в мир около осем месеца, братята отново отишли ​​в Оптина Пустин. Те караха с еднакво намерение, но с различни настроения. Николай, за разлика от Иван, караше спокойно. Като цяло не беше обременен от светската суета като брат си. Въпреки факта, че Божият призив беше еднакво ясен и за двамата, той не беше сигурен дали да отиде в манастира сега или да изчака. Възможно е причината за неговата нерешителност да са отказът на архимандрит Ксенофонт да го приеме и съветът на стареца Варсонуфий да изчака „докато му дойде времето“. С присъщата си предпазливост и спокойствие той чакаше „когато му дойде времето“. Както преди да постъпи в университета, той не можеше да реши каква специалност да следва - нищо не го интересуваше, не привличаше ума и сърцето му - така и преди да влезе в манастира, той се колебаеше и до последната, решителна минута не знаеше по кой път ще поеме животът му в бъдещето. Той стоеше като че ли в точка на несъзнателно безразличие, без да си даде ясна сметка защо е склонен към монашеския живот. Впоследствие, спомняйки си това време от живота си, той пише в дневника си: "Мисля, че тук ме привлякоха молитвите на отец Варсонуфий. Освен това те се молеха за нас и в света, и тук в скита, и в манастира. Не можех сам да дойда в скита..." Преди да влезе в манастира, той, имайки много неясна представа за монашеския живот, не вярваше в идеала на монашеството и дори осъждаше монасите. Затова неговото влизане в Оптинския скит е наистина „чудо на Божията милост“, знак за ясно призвание и Божествено ръководство, знак за особеното влияние на Божията благодат. Учудващо е, че той, който до този момент не е искал да подчинява волята и разбиранията си на никого по никакъв начин, сякаш няма собствена воля да влезе в манастира. Всичко беше направено според указанията и благословията на духовенството, които той, без да знае защо, безпрекословно следваше. В петък, 7 декември 1907 г., когато Светата Църква чества паметта на св. Амвросий, епископ Медиолански, братята вече стояха в манастирския храм за Божествената литургия, която беше отслужена по случай паметта (Ангеловден) на великия Оптински старец Амвросий. Апостолът, Евангелието и причастното пеене на псалма – всичко говореше за отказ от света. Началникът на скита отец Варсонуфий, разговаряйки с тях този ден, ги попита дали са се отказали от намерението си да влязат в скита. Иван с присъщата си ярост заяви неизменността на решението си. Николай отговори сдържано на зададения му въпрос: "Аз, отче, виждам, че нямам добродетели и нямам никакво твърдо решение." Не знам какво да правя... Затова мисля, че ще направя всичко за послушание, както благословите. Няма да отида против твоята воля и благословия. Старейшината, след като го изслуша, каза: – Разсъждавате правилно. На 9 декември, неделя, братята отново стояха на литургията в храма на скита. – Харесаха ли ви прочетените днес Евангелие и Апостол? - попита ги Старецът, когато дойдоха при него (Евангелието беше прочетено от Лука, глава 12, стихове 16-22, а апостолът прочете Посланието до ефесяните, глава 5, стихове 9-19). Като чу утвърдителен отговор, той неочаквано им каза: – Дори в петък по време на Литургията, в деня на паметта на стареца Амвросий, слушайки четенето на апостола и Евангелието, си помислих: „Това се говори за теб...“ И тогава реших да те приема в скита, уверен, че самият старец Амвросий, в деня на своя Ангел, те благославя по този път... Като чул тези думи, Иван засиял от радост, виждайки неочакваното изпълнение на желанието си. – Как сте, Николай Митрофанович? – обърна се към него Старецът. - Не знам, отче... Какво ще кажете, има ли смисъл сега да влизам в скита или да изчакам времето, както казахте по-рано, че ще дойде времето, времето ще покаже кога ще може да се влезе. - Разбира се, че има. Давай напред! По време на предишното посещение на братята в Оптина, старецът, вероятно изпитвайки Николай, му посочи трудностите, скърбите и изкушенията, които очакват всеки, който тръгне по монашеския път. Николай откровено, без да крие съмненията си, го попита дали може да издържи всичко това, има ли достатъчно сили? На това старецът отговори, че скърбите и изпитанията са позволени от Господ според силите на човека и с тези думи напълно го успокои. От по-нататъшния разговор стана ясно, че старецът на 8-ми се е съгласил с отец архим. да ги приеме в скита. Тогава разговорът беше от практическо естество, за парична вноска и за двамата братя. „Бихме се радвали да оставим стомасите си зад оградата, но не можем“, каза Старецът. Въпросът за приемането им в скита беше решен. За Иван това решение е добро изпълнение на неговите желания и надежди, а за Николай приемането в манастира е почти неочаквано. Самият той по-късно се чудеше как така лесно и спокойно се решава на такова голямо начинание, още повече че се колебаеше до последния момент. На 9 декември Светата Църква чества иконата на Божията Майка „Неочаквана радост”. И наистина неочаквана, неочаквана радост посети и двамата братя в този знаменателен ден. Впоследствие старецът Варсануфий веднъж попита тяхната майка Вера Лаврентиевна, която многократно идваше в Оптина Пустин: – Имало ли е някой особено набожен във вашето семейство или може би добри дела? Когато Вера Лаврентиевна отговори, че баща й Лаврентий Иванович е много благочестив и разказа за него, за неговите дела за слава Божия в църквата, където особено се почита образът на Божията майка „Неочаквана радост“, старецът каза: - Значи дядо им е зает там... А на Николай, когато вече беше послушник и живееше в скита, по време на един разговор каза: – Влязохте в скита в деня на честването на иконата на Божията Майка „Неочаквана радост”. Колко дълбоко мистериозни са събитията в живота ни! Каква дълбочина се разкри тогава!.. – И след като се поколеба, добави пророчески: – И ще имаш тази радост... И при смъртта си ще... Тази радост вече ще бъде началото на вечната радост... Всичко е да издържиш курса на лечение. – При тези думи Старецът удари леко Николай по гърдите в областта на сърцето. – Ако се откажеш от лечението, нещата могат да станат още по-лоши... Същото е и в монашеския живот. Ако издържиш до края, тогава можеш да имаш надежда... Друг път Старецът му казал: – Вие влязохте в скита чрез епископ Трифон. Това е страхотно нещо! Възможно е с неговите молитви да е действал мъченик Трифон, на когото е дадена благодатта да пази от зли духове. Защо мъченик Трифон се застъпи за вас, не ни е дадено да знаем. Може би вие сте негов далечен потомък, а светиите зорко следят потомството си... Винаги му се молете. Николай свято изпълни този завет на стареца до смъртта си, както и всички други негови завети и наставления. В молитвите си той никога не забравяше да си спомня своите благодетели, които по един или друг начин му помогнаха да влезе в благословеното пристанище, тихия скит, които го насочиха към любящите обятия на стареца Варсонуфий, под негово ръководство. На 10 декември, вдъхновени от радостно чувство, братята се втурнаха към Москва. На 11-и те вече били в столицата и направо от гара Брянск, без да се отбиват у дома, побързали при епископ Трифон, техен благодетел и молитвеник, с благата вест. Времето отлетя бързо в подготовката и главоболията, свързани с оформянето на необходимите документи за преселването им. Когато всички приготовления бяха завършени, те се сбогуваха с всички, напускайки дома си, майка, братя, сестри и всички роднини и приятели, напускайки света с неговата суета и грижи, с единственото желание да посветят целия си живот на Господа, Който така чудотворно ги е призовал да Му служат в монашеството. Епископ Трифон ги благослови с кръстове на раздяла. „Вие се възкачвате на кръста, затова ви давам кръстове като благословия.“ Господ да ти е на помощ! А настоятелят на църквата „Св. св. Константин и Елена“, където дядо им се е трудил толкова много, при когото също отидоха да се сбогуват, им подари за благословение малки икони на Богородица „Неочаквана радост“. На раздяла майката ги благослови с икони на Покрова на Божията Майка, поверявайки ги, нейните скъпи синове, на „топлата застъпница на студения свят“ - Пречистата Божия Майка, под Нейната невидима защита и застъпничество. Между другото, отец Симеон Ляпидевски, техният енорийски свещеник, каза на Николай: – Да, там ще видите и преживеете реално, чрез собствения си опит, съществуването и машинациите на врага – дявола, за който досега сте чели само в книги 7 . Той избяга и се засели в пустинята. Насърчени от молитви, благословения и добри пожелания, на 22 декември 1907 г., в деня на паметта на великомъченица Анастасия Образец, братята, сякаш освободени от оковите на света, напуснаха завинаги Москва и се отправиха към Оптина Пустин. На 23 декември те пристигнали в манастира. И на 24 декември, в навечерието на Рождество Христово, се преместихме от хотела в скита, тих, уединен, уютен скит, за да се преродим и да започнем нов живот. „Целият ни живот е чудна мистерия, известна само на Бог“, каза по-късно старец Варсануфий, спомняйки си това събитие, променящо живота. Килиите за нашите млади подвижници бяха разположени в т. нар. „Золотухински“ корпус, в югоизточния ъгъл на скита. Малката измазана и варосана къща, както почти всички къщи в скита, се състоеше от четири килии, разделени от коридор. В две от тях се настаниха Николай и Иван Беляеви. Украсата на килиите беше много проста: маса, две табуретки, дървено легло, покрито с филц, сгънат на две, шкаф с въглища в предния ъгъл. Николай окачи над него иконите, които донесе от Москва: Спасителя, Казанската Божия Майка, Свети Николай Чудотворец и други. Когато всичко беше подредено, те отслужиха молебен и поръсиха килиите със светена вода. Братята Николай и Иван влязоха в нов живот. Николай беше на деветнадесет, а Иван на седемнадесет години. Тук би било уместно още веднъж да споменем тайнствените, изненадващи за човешкия ум съвпадения на имена и събития, които неволно карат човек да възкликне с думите на църковния химн: „Чух, Господи, гледката на Твоята тайна, разбрах Твоите дела и прославих Твоята Божественост! Николай Беляев, невидимо воден от Божието Провидение към предопределената му цел, влязъл в скита, чийто покровител бил Пророкът, Предтечата и Кръстителят на Господа Йоан. Първият тласък по този път му даде неговият брат, наречен Йоан в чест на Кръстителя Господен Йоан. Той бил заведен при епископ Трифон, който го изпратил в скита, от отец Петър, настоятел на църквата "Св. Йоан Кръстител". Той видял за първи път Оптина Пустин и Скит в деня, в който била намерена главата на Йоан Кръстител. Във всичко това личи ръката на най-великия сред родените от съпруги. Можем само смирено да се преклоним пред неразгадаемите Божии съдби, насочвайки живота си според непонятен за нас план, мъдро постановен. От вътрешната страна на Светата порта на скита има изображение на Божията Майка „Знамението“, а под него в полукръг е надписът: „Ако е възлюбено Твоето село, Господи на Силите!“ (Пс. 83:2) – Как трябва да благодариш на Бога, че те доведе тук в скита. Не си мислете нито за минута, че сте дошли сами. Никой не може да дойде при Мен, ако Моят Небесен Отец не го привлече. (Йоан 6:44) Свободата ви беше дадена от Бог и от ваша страна имаше само свободна воля. Ти просто не се съпротивляваше, когато Той те хвана за ръка и те доведе тук. Господ ни спасява, а ние не сме спасени. Той, Милосърдният, ни спасява, ако пожелаем. Благодарете на Бога, че ви доведе тук, в манастира, в нашия тих, уютен скит... Да... Само с Божията помощ можете лесно да извървите тази тясна, скръбна пътека... Поживейте тук две-три години, ако Господ ви даде такава милост, и ще видите какво блаженство е монашеският живот... Това каза старецът Варсонуфий в един от разговорите си с току-що постъпилия в скита послушник Николай. Тези думи се запечатаха завинаги в сърцето му. Той никога не забравяше тази велика Божия милост и винаги имаше благодарност и хвала на устните и в сърцето си: "Слава на Тебе, Господи! Благодаря Ти, Господи, че съм тук, в този земен рай, а не в света! Дай ми, Господи, през всичките дни на живота ми да живея в тази света обител и да бъда истински монах!" Скитът "Св. Йоан Кръстител" при Оптинския манастир се намира в гората, източно от манастира, на около половин километър (170 сажена) от него. Старата манастирска гора, заобикаляща скита, удиви всички с величествената си сила и красота, особено след като такива първични гори, недокоснати от човешка ръка, вече бяха рядкост в Централна Русия. Гората беше смесена. Вековни дървета – борове, смърчове, дъбове и липи стърчаха като плътна стена. Масите на някои борови дървета не бяха достатъчно големи за двама души. Те издигнаха могъщите си корони високо към небето. Дори през лятото в гората цареше тишина и здрач. Птиците не харесват такива гъсти гори. Косите слънчеви лъчи едва си пробиваха път през гъстата зеленина и се плъзгаха като светли петна по широката, осеяна с пясък пътека, водеща от манастира към скита. Докато пътеката завива, в далечината проблясва розово петно ​​от камбанарията на скита. След мрачната гора вътрешността на скита, оградена от света с дървена стена, представлява още по-ярък контраст. (Дори стената на камбанарията, обърната към гората, беше празна, тоест без отвори.) Вътре в скита всичко беше светло, чисто и просто. „В тази простота, в това дълбоко спокойствие, толкова подходящо за място за молитва, има нещо, което прави възклицанието на Пророка съвсем разбираемо: „Господи! Обикнах красотата на Твоя дом и обиталището на Твоята слава!“ 8 Манастирът е основан през 1821 г. с благословението и специалното желание на Киевския митрополит Филарет, когато той е бил епископ на Калуга. Докато разглеждал манастирите на своята епархия, епископ Филарет бил толкова пленен от уединената красота на Оптинската гора, че решил да построи тук манастир за любителите на тихия живот. За тази цел той поканил отшелници от Рославските гори на Смоленска губерния. С техните ръце е разчистен малък участък в гората, а от отсечени борови дървета са построени дървена църква и килия в името на Предтеча и Кръстител Господен Йоан. Първоначално броят на жителите на скита е малък - шест до осем души. Но след като старецът йеромонах Леонид и неговите ученици се преместиха в скита от Площанската скита, броят на братята се увеличи. В съответствие с увеличаването на братството се разшири площта на скита. В описаното време в скита е имало два храма. Старата, дървена, в чест на св. Йоан Кръстител с параклиса на св. Макарий Египетски и новата, каменна, двуетажна, построена със средства на благодетели, на името на св. Лъв, епископ Катански, и св. Йоан Рилски. На югоизток от църквата на Кръстителя е имало гробище - няколко реда гробове, покрити с чугунени плочи с подходящи надписи. Имаше само един кръст, голям, чугунен, с излято изображение на Исус Христос. Пред него има неугасващ светилник във фенер. Зад гробището добре растеше малка кедрова горичка, засадена по време на управлението на старейшина Леонид, под сянката на която в хубави летни дни, по празници, братята от Скита предлагаха общ сладък чай. На североизток от баптистката църква имаше две малки течащи езера, „плантатор“, а зад тях усамотена алея, защитена от поглед от дървета и храсти, любимо място за разходка и молитвено съзерцание на любителите на тишината и уединението. Северната част на скита граничеше с манастирския пчелин, отделен от него с нисък дървен зид с портичка. Цялата западна страна е била заета от сгради. В центъра са Светите порти под камбанарията. Вдясно от тях е килията на предстоятеля на скита и трапезарията с прилежащите й помощни помещения. Отляво е килията на старейшината. Целият скит беше засаден с овощни дървета, ягодоплодни храсти и цветя. Под короните на ябълковите дървета бяха разположени братските килии, открояващи се със своята белота сред плътната зеленина. Манастирът беше особено красив през пролетта, по време на цъфтеж, когато всички ябълкови и крушови дървета бяха покрити с бяло и розово, като дантелена пяна. Не по-малко красиво беше и през зимата, в ясни, мразовити дни и лунни нощи, цялото бяло, тихо, прозрачно чисто. Това наистина беше земен рай и трудно би могло да се намери по-добро място за души, търсещи уединение. Това е отвън. От вътрешна, духовна страна, скитът имаше ценна и много рядка черта, която го отличаваше от другите манастири. Тази разлика се крие във факта, че в него се запазва и процъфтява „старчеството“. В това отношение Скийт беше почти уникален в цяла Русия. Старейшината основно се състоеше в това, че учениците на стареца напълно отхвърлиха собствената си воля и направиха всичко само с неговата благословия. Старецът беше за тях не само духовен баща, но и съветник, наставник и водач по пътя към спасението. Всеки ден на стареца се откриваха грехове, извършени не само с дело и дума, но и с мисъл. Извършено е така нареченото „откровение на мислите“. Това научи ученика да живее внимателен живот, научи го да наблюдава мислите си и да се въздържа от лоши, които биха могли да доведат до грях на думи и дела. И вниманието към себе си, към ума и сърцето си доведе до необходимостта от непрестанна молитва, „Исусовата молитва“. Ползите от „старческата грижа“ са изпитани от много от онези, които жадуват за вечно блаженство. За по-успешно изкачване по стълбата на духовното съвършенство нямаше и няма по-добър начин от грижата за възрастни хора. Ученикът на стареца, ако искрено и напълно отхвърли неговата воля и неговата мъдрост, сам за сравнително кратко време се изпълни с духовна мъдрост. Първият старец в Оптинския скит е йеромонах Леонид (в схимата Лъв). След това последователно неговият ученик йеросхимонах Макарий, който е заменен от неговия личен писар и ученик йеросхимонах Амвросий. Славата на светостта, духовната мъдрост и прозорливостта на великия старец Амвросий беше широко разпространена не само в Русия, но и извън нейните граници. Времето на живота му беше разцветът на старейшината в Оптина Пустин. В описаното време презвитер в скита беше йеросхимонах Йосиф, който в продължение на тридесет години беше килийник на стареца Амвросий и, според силите си, получи достатъчно знания от него, за да стане на свой ред старец. Отличителните черти на неговия характер, в допълнение към другите монашески добродетели, бяха изключително смирение и кротост. Винаги се опитваше да остане незабелязан, да бъде в сянка. Броят на братята на манастира и манастира постепенно се увеличава. Наскоро имаше около двеста и петдесет монаси и послушници в манастира и петдесет в скита. Естествено, един побелял старейшина не можел да задоволи духовните нужди на толкова много братя. Освен това монахините от женския скит Шаморда Казан, създаден от йеросхимонах Амвросий, монаси от други манастири и много миряни от двата пола, които го търсеха за съвет и напътствие, също „лекуваха“ стареца. Поради тази причина, главно в края на живота на стареца Амвросий, началникът на скита, еросхимонах Анатолий (Зерцалов), неговият ученик, също служи като старец по същото време. Той служи като презвитер при йеросхимонах Йосиф. След смъртта на йеросхимонах Анатолий, скитският йеромонах Варсануфий е избран за началник на скита и същевременно за старейшина и е възведен в сан игумен, под чието пряко ръководство братята Беляеви са изпратени от епископ Трифон. Съществуването на двама, а през последните години и на трима старци едновременно (третият е йеросхимонах Анатолий, т.нар. „Малък“, преместен от скита в манастира на длъжност братски изповедник) породи разделение между монасите от двата пола. Врагът на човешкия род, дяволът, се възползва от това и започна да сее семена на враждебност сред тях, които по-късно дадоха горчиви и отровни плодове. И това беше началото на разцвета и упадъка на старостта в Оптина Пустин. - Старейшините изгарят. В манастирите вече никъде няма старейшина. Тук, в Оптина, сгурията догаря... Врагът се бунтува срещу нищо повече от грижата за възрастните хора. Всичките му мрежи са унищожени от него. Навсякъде се опитваше да го угаси и го угаси!.. Има монаси, които живеят редовно, но не знаят нищо за откровението на мислите, за старчеството. Затова без старчество в много манастири е останала само една форма на монашески живот, един външен вид... – това говори старец Варсонуфий на послушник Николай по темата за старчеството. Вярно е, че грижата за възрастните хора, като се има предвид големият брой братя, не може да бъде на правилното ниво. В древни времена старецът имаше един, двама или малко повече ученици, които винаги живееха с него и постоянно, по всяко време, имаха възможност да му разкрият своите мисли. Напоследък в Оптина Пустин повечето монаси от манастира вече нямаха тази възможност. Затова най-важните мисли, особено тези, които смущават съвестта, се разкриваха веднъж седмично. Монасите от скита го правят веднъж на ден, вечер, за общо благословение. Онези, които по Божията благодат имаха възможността да отворят мислите си независимо от времето, бяха наистина благословени, защото те спечелиха голяма полза и сами за сравнително кратко време, издигайки се от сила в сила, постигнаха духовно съвършенство. Редът на църковните служби и целият ред на живот на жителите на скита се извършват стриктно според правилата на Коневския манастир (Валаам), взет за модел при основаването на скита. В два часа през нощта започна утренята. Братът-будител, най-често и клисарят, събуждаше братята половин час преди началото на утренята. Тази нощна молитва, в ранните сутрешни часове, когато сънят е особено сладък и здрав, беше една от най-трудните институции на монашеския живот. Според древните отци утренята е по-важна за монаха от литургията в смисъл, че по време на утренята той принася себе си в жертва на Бога, принуждавайки се. „Тази принуда, тази жертва има голяма сила... Благодатта Божия ни помага да ставаме за утреня...” (думи на стареца Варсонуфий). След утренята братята се разотидоха по килиите си и отново се отдадоха на кратък сън, тъй като в шест часа сутринта започваха „часовете“. Първият, третият и шестият час и „фината последователност“ бяха извадени. След сутрешното хранене, в десет часа, всички, с изключение на възрастните и болните, отиваха да „изпълнят послушанията“. В шест часа вечерта всички братя на скита се събраха в специална килия „на правилото“, където беше прочетено монашеското молитвено правило. Започна с четенето на деветия час. След това бяха прочетени Велико или Малко задушница с канони, акатист и вечерня. Правилото завършва с „следването на дванадесетте псалма“. След вечерното правило всички се събраха за „общо благословение“ на стареца. После отиваха на вечерята, а след нея отиваха в килиите си. В допълнение към общата молитва всеки скитник изпълняваше в килията си „келийно молитвено правило“, състоящо се от четене на две катизми с тропари и мемориал, две глави от апостолските послания и една глава от Евангелието. Вечерта, в двадесет и два часа, всеки монах и послушник изпълняваше друго килийно правило, т. нар. „петстотин“. Състоеше се от петстотин кратки молитви с поклони и се изпълняваше с броеници. От тях триста са молитвите към Господ Исус Христос, сто към Богородица, петдесет към Ангела Пазител и петдесет към всички светии. Разбира се, много от братята, обвързани с делото на послушанието, не винаги можеха да участват в общите молитви и да изпълняват пълното килийно правило. Това не се изискваше от такива хора, тъй като послушанието, по думите на преподобните отци, е „повече от пост и молитва“. Беше строго предписано всеки ден да празнува петстогодишнината всеки ден и непременно. – Дръж се за петстотинте, като за стълб, в него има голяма сила, в него е законът на монашеския живот. защо Това е тайна... – това каза старецът Варсонуфий. На практика, ако може така да се каже, Петдесятната църква приучи монаха към непрестанното произнасяне на името на Исус, към непрестанната молитва, според заповедта на апостола. Внимателното и спокойно завършване на Петдесетницата отне малко повече от час. Около единадесет часа вечерта, преди лягане, се четат вечерните молитви „за заспиващите“ и полунощницата. С това приключи кръгът от молитвени дейности. Литургия в скита се е отслужвала само два пъти седмично - в събота и неделя. Освен това, на патронните празници на скита и някои други дни. На дванадесетите празници, престолните празници на манастира, първите дни на Великден и Рождество Христово в скита не се извършваха служби. Цялото манастирско братство отиде в манастира за всенощно бдение и литургия. Вместо ежедневни църковни служби в църквата на Кръстителя имаше денонощно четене на Псалтира на глас, непрекъснато през деня и нощта, с помен на живи и мъртви братя и благодетели. Предимно по-младите братя, послушници, бяха назначени да четат Псалтира. Читателите се сменяха на всеки два часа. През времето, свободно от молитва, всеки способен на работа се занимаваше с работа - „послушание“, което винаги се възлагаше в съответствие със силите и възможностите на всеки брат. Послушанията се състояли главно в извършване на различни дейности, необходими за живота - в кухнята, в трапезарията, в църквата, в градината и т.н. Всички новопристигнали послушници, независимо от тяхното културно развитие и положение в света, били назначени преди всичко на тези "нисши послушания", за да се заличи самата идея за всякаква разлика между братята. Монасите, неспособни да участват в общ труд поради болест или старост, се занимавали с „занаяти“ в килиите си, главно подвързване и стругарство. Любимият занаят в скита беше стругарството. С голямо майсторство от дърво на ръка се струговали лъжици, черпаци, солници, купи, ковчежета и други неща. Лъжиците от липа бяха особено добри: леки, тънки, с елегантна форма, украсени със особен дизайн и понякога с надписи на дръжката, взети главно от патристиката. Всички продукти бяха раздадени за благословение на многобройните посетители на манастира или бяха предадени в манастирската иконописна и книжарница за продажба в полза на манастира. За любителите на четенето скитът имаше доста обширна библиотека, състояща се главно от аскетични произведения. Редът, в който се четат книгите, зависи изцяло от старейшината. Неразрешено, безразборно четене не беше разрешено. В допълнение към молитвените правила и църковните служби, които винаги се изпълняваха изцяло, стриктно според правилата, без съкращения, пропуски или промени, друго трудно установяване на живота в скита беше постът. Великият пост беше особено труден поради продължителността на църковните служби и оскъдните ястия. През цялата първа седмица на Великия пост, с изключение на събота, се яде без олио и само веднъж на ден. Освен това в понеделник, вторник и четвъртък изобщо не се предлагаше варена храна. Сервира се: кисело зеле с лук, кисели краставички, гъби, накиснати ябълки, хляб и вода вместо прочутия манастирски квас. Вечерта – вряла вода с питка и мед. Тази „липса на петрол“ силно повлия на здравето на монасите. Мнозина отслабнаха към края на Великия пост и само благодатта на Господа укрепи силата им. През останалата част от Великия пост до Страстната седмица в дните, когато се е отслужвала литургията, се е предлагала храна с масло, през останалите - без масло. Млечните храни и яйцата са били разрешени в събота и неделя (с изключение на постите, разбира се), по празниците, в така наречената „твърда седмица“ преди Великия пост и Масленица. Общо шест седмици през годината. Пиенето на вино изобщо не било позволено дори на големи празници. Накратко, целият живот на монаха в скита беше молитва и пост. За любителите на тишината скитът както отвън, така и отвътре имаше голямо предимство пред манастира. Манастирът е имал голямо, добре организирано стопанство. Extensive vegetable gardens and orchards, providing their fruits for the brethren of the monastery and the Skete, a cattle yard with about fifty large Simmental cows, a horse yard, a forge, a cart workshop, mills, several hotels, brick and tile factories, a kvass factory, a bakery, a tailor's, shoemaker's, carpentry, metalworking and други работилници изискват работници. Затова братята на манастира били „преизпълнени с послушания“. Освен това тълпите, особено през лятото, когато напливът от поклонници се увеличаваше, нарушаваха тишината. Всичко това малко допринесе за спокойствието, необходимо за духовно усъвършенстване. Всичко това вече не беше същото. Между другото, не всеки можеше да живее в скита. Не всеки можеше да издържи на продължителността на молитвата, строгостта на правилата, самотата и откъсването от всичко външно. В скита се стичаха хора с известни аскетични наклонности и само такива се чувстваха добре там. А те бяха малко. За онези, които избраха отречения живот, цялата ситуация на живот в скита беше изключително благоприятна. Всичко тук беше разумно предвидено и построено по един план и с една единствена важна за човека на земята цел, всичко до най-малката подробност. Съставът на братството на манастира и манастира е бил много разнообразен. Повечето монаси са били от обикновен чин, в по-голямата си част неграмотни хора, с образование не по-високо от начално училище. Сред тях имаше и съвсем неграмотни. В Оптина, както и в други манастири, имаше малко образовани монаси. Затова те бяха оценени и бързо, без да ги забавят на общите послушания, бяха прехвърлени на съответната работа. За такива хора низшите послушания бяха като изпитание за твърдостта на намерението им да водят монашески живот, способността им за търпение, смирение и послушание. Така че „новодошлите“, тоест тези, които току-що бяха влезли, имаха възможност да се огледат и да свикнат с новите условия на живот, отначало не им беше назначено послушание. Братя Беляеви, напуснали света, пожертваха младия си живот на Бога. За техния искрен и пламенен порив те бяха удостоени с великата Божия милост - те намериха Оптинския скит като тихо убежище, защитено от бурите на морето на живота, като безценно и неизчерпаемо съкровище, като земен рай. Старецът Варсануфий често беседвал с тях, запознавал ги с външния живот на скита, с неговите порядки и им давал първоначалните правила за поведение. Назначавайки Николай на общи послушания (жътва на дърва, работа в градината) заедно с други братя, той едновременно го въвлича в писателска работа. Николай пренаписва изявления, пише бизнес писма, помагайки на чиновника на ръководителя на Skeet, брат Кирил Зленко. Убеден в способностите му, скоро му е поверена по-сложна задача - съставянето на резюме на писмата (под формата на съдържание) на стареца Амвросий, във връзка с преиздаването на първия том. Трябва да се отбележи, че Оптина Пустин публикува доста книги и брошури с духовно-нравствено съдържание. Началото на това добро дело е положено главно от приснопаметния старец Макарий. При него са публикувани някои от най-ценните за монасите творби на светите отци, преведени от гръцки на славянски от молдовския старец Паисий Величковски, избрани главно от Филокалията. Делото, започнато при старец Макарий, продължи успешно и в следващите времена. Тя достигна своя най-голям разцвет при старейшина Амвросий. Неговият книжовник йеромонах Климент Зедерхолм, високообразован и просветен монах, починал на младини, работи усилено за превода и издаването на книги. При старците Макарий и Амвросий са издадени следните книги: „Лествица” на св. Йоан Лествичник, учението на св. авва Доротей, св. Теодор Студит, св. Петър Дамаскин, св. Анастасий Синайски, св. Варсонуфий и Йоан, „Дванадесет слова” на св. Симеон Нови Богослов, св. Максим Изповедник. , св. Исаак Сирин, св. Марк Подвижник, св. авва Таласий и др. В допълнение към творбите на светите отци са събрани житията на молдовския старец Паисий (Величковски), който чрез своите приемници постави началото на старчеството в Русия, на неговия ученик схимонах Теодор, на Оптинския архимандрит Моисей и брат му игумен Антоний, на старците Леонид и Макарий, както и техните писма до монаси и миряни. публикувани. През последните години бяха публикувани биографията и писмата на стареца Амвросий, стареца Анатолий (Зерцалов) и архимандрит Исаак. В допълнение към книгите и брошурите, манастирът издава „листове“ - кратки статии с духовно съдържание, главно откъси от светоотечески легенди и жития на светци. Някои от книгите, като „Стълбата”, „Авва Доротей” и редица други, са преиздавани няколко пъти. В края на февруари 1908 г. Николай е назначен за помощник-библиотекар във връзка с преместването на библиотеката в ново помещение - горния етаж на църквата "Св. Лъв Катанийски". Същевременно му възлагат да пее в хора и да чете. Имаше хубав глас, имаше мек, кадифен бас. Въпреки факта, че гърлото му беше слабо и той не можеше да пее дълго време, той никога не отказваше да пее в хора, но и не го молеше. Впоследствие, като йеромонах, той внуши на своите духовни чеда това правило, на което му беше научено от стареца Варсонуфий, - да не изисква сам никаква задача, за да избегне високомерието и тщеславните помисли, и да не отказва, ако бъде възложена или поискана, под предлог на мнима болест, тъй като беше забелязано от хора с опит в духовния живот, че монах, който откаже нежелана за него задача под. предлог за заболяване, впоследствие действително страдал от това заболяване. Много скоро прекрасното му четене, което той започна като младеж в църквата „Радост на всички скърбящи“ в Москва, беше оценено в скита. Бавното, равномерно четене, без интонация и „изразителност“, която налага лични чувства и преживявания, се хареса на всички. Заедно с приятния глас, той правеше подходящо впечатление и лесно се възприемаше, което е най-ценно в църковното пеене и четене. Редът за четене „на правилото“ и в църквата беше следният: шестте псалми на утренята и каноните бяха прочетени от старшите монаси-манати. Акатистите и акатистният канон бяха прочетени от йеромонаси. Средните братя, расоните, четат апостола на литургия, пролога на утренята, паремията на вечернята, часовете, вечеря и катизма в празнични дни. По-млади братя, послушници - часове, вечеря и кафизма в непразнични дни. След като напълно оцени четенето на Николай, той, противно на правилата, беше възложен да чете това, което не трябваше да четат новаците. И така, докато е още послушник, още през март 1908 г. той прочита в църквата Вечеря с канона към Ангела Пазител. А през ноември същата година му е възложено да чете Апостола по време на литургията. Още в първите месеци на 1909 г. той вече чете катизми, канона на Богородица на Завечерието и паремии по време на бдения. В същото време му беше възложено да чете по време на хранене. Първото нещо, което прочете, беше житието на св. Григорий Омиритски (19 декември). За това той пише в дневника си: "Това е прекрасен живот! Каква мъдрост има в думите на този светец!" През ноември същата година, за първи път на трапеза, той прочете проповед в деня на честването на св. Йоан Златоуст, въпреки факта, че по време на трапеза обикновено трябваше да се четат житията на светиите на средните братя и проповедите на манатските монаси. През 1910 г., малко преди да бъде постриган в рясофор, за първи път му е възложено да рецитира Шест псалм. Когато се обърна към старейшината си за благословия, той каза: – Четете Шестопсалм... На Благовещение... Честито! Когато завърши съставянето на съдържанието на писмата на стареца Амвросий, му беше дадено друго послушание - заедно с йеромонах Кукша, или по-скоро под негово ръководство, да състави реда на църковните служби, различни от обикновените, например: „Изнасяне на кръста“, „Служба на Страстната седмица“ и други, с цел да бъдат публикувани като отделни книги. Имаше много работа в библиотеката. Николай работи неуморно и ревностно, помагайки на библиотекаря отец Йоан Полевой (по-късно йеромонах Йосиф). Когато библиотеката беше преместена и поставена в нова сграда, той подари на Николай книгата „Царският път на кръста Господен“ за неговото усърдие и усърдие. Николай с присъщата си веселост охотно изпълняваше всички възложени му послушания. Със също толкова радостно лице той работеше в трапезарията - чистеше сняг, носеше дърва, палеше печката, метеше пода, миеше чинии. Отидох с други в гората за дърва. Известно време работел в църквата - бил помощник-клисар. С настъпването на пролетта той активно участва в подчинението на градината: носеше тор върху себе си за тор, копаеше, засаждаше и полива. През лятото, по време на косене, заедно с всичките си братя косих трева и събирах сено на ливадите край Козелск. Тук, в скита, той за първи път се запознава с работата не за удоволствие, както в света. Трябваше да съм на крака и да работя от ранна сутрин до късна вечер, включително да стоя на молитва. Но той, разглезен и несвикнал с физически труд, не беше обременен от нищо. Светлата му душа не познаваше нито униние, нито недоволство, нито ропот. Прие всичко лесно и с радост. „Послушниците винаги се радват, ако дойдат в манастира с цялото си сърце, с искрено чувство“, каза старецът Варсонуфий, когато веднъж Николай сподели с него своето душевно състояние. През октомври 1908 г., когато брат Кирил е призован в армията и той напуска, на негово място е назначен Николай - писар на началника на скита старец Варсонуфий. Той бил освободен от всякакви други послушания, освен от пеене в хора и четене. Това послушание – писането – било основното му занимание през целия му живот в скита. Приблизително по същото време, с благословението и специалното желание на стареца, му беше поверено, заедно с отец Йоан Полев и някои други братя, да съставят описание на скита както отвън, така и отвътре, както и описание на гробището на скита с кратка биография на всички погребани там. Старецът искаше новите в скита да имат възможност, като прочетат това описание, да се запознаят с живота и правилата на скита. Това сложно и непознато произведение първоначално уплаши Николай. Не се чувстваше уверен в способностите си. Но старецът го успокои, като каза, че „Господ ще го вразуми“ и го благослови да започне. Основният материал за тази работа беше ръкописната летопис на скита, водена от началото на основаването на скита и съхранявана в библиотеката. Впоследствие тази работа, макар и не напълно, беше успешно завършена. (В ръкописа е запазено описание на манастирското гробище и всички погребани там от деня на основаването на манастира.) Николай все още живееше в същата сграда с брат си Иван, но почти цялото си свободно време от молитва прекарваше със стареца. Освен официалната, делова кореспонденция, старецът води голяма кореспонденция със своите духовни чеда и почитатели. Затова целият ден на послушник Николай беше зает от сутринта до късно вечерта. He entered his cell only for a short time. He also drank tea with the Elder. I often had meals with him. Кореспонденцията и бизнес разговорите се редуваха с интимни разговори. Старецът Варсануфий, както никой друг, имаше способността да разбира човека, да вижда душата му, неговото „съкровено“. Облагодетелстван от Николай от първите дни, той веднага прозря и скоро се убеди, че в този младеж ще намери не само примерен ученик и примерен монах, но и достоен последовател на неговите заповеди и наставления. Дори когато Николай не беше негов писар, той все по-често го оставяше при себе си след „общото благословение“ на братята и водеше дълъг разговор. Той реши да предаде целия си опит и всичките си знания, натрупани през годините на престоя му в скита, на Николай, като достоен да приеме и съхрани този дар. Той споделяше с него спомените си, доверяваше му мъките и радостите си, поучаваше, наставляваше, предупреждаваше. Като негов възлюбен духовен син и ученик, той го водеше за ръка все по-високо и по-високо по стълбата на духовното изкачване, любящо го пазеше и закриляше. „Още от първите дни усетих разположение към теб и вярвам, че това разположение ще остане през цялото време, което ми остава да живея... Душата усеща душата... Нищо не може да бъде по-силно от тази любов, Христовата любов... Затова те обичам, защото ти ме разбираш”, му казал Старецът. Това разположение впоследствие се засилваше всеки ден и в края на съвместния им живот се превърна в чиста и трайна привързаност, духовна любов. Николай взаимно изпита не само любов, безгранично уважение и преданост към Стареца - той се поклони пред него. Той напълно се отдаде на волята на Стареца. In his diary, which he began to keep in Moscow and continued to keep in the Skete, in the very first months of his communication with the Elder he wrote: “This is the first time I’ve seen such a person... I’ve never heard such conversations... Father is very comforting with his conversations... What a sweet, kind, childlike smile he has!.. Father is a great old man! I am becoming more and more convinced of this... It is very difficult to live without an elder... “Do not avoid the hands of the one who led you to the Lord, for throughout your entire life you should not have such respectful reverence for anyone” (Стълба, f. 4, раздел 72).“ Николай четеше много и само с благословията на стареца. Първата книга, която прочете в скита, „Житието на стареца Макарий“, му направи такова впечатление, че той записа в дневника си: "Ето един човек! Поне аз, грешният, да бъда малко като него!" Последваха книги: жития на стареца Лъв, архимандрит Моисей, игумен Антоний и други от същия род. 29 януари 1908 г., денят на паметта на свети мъченик Игнатий Богоносец, е един от най-забележителните дни в живота на Николай. И двамата братя, Николай и Иван, бяха облечени в послушнически дрехи. Старейшината прие пари от тях, 600 рубли, като дарение за манастира и скита, и им каза, че те са дали тези пари не на него, а на Свети Йоан Кръстител, и че всяка стотинка ще им бъде призната, когато всичко материално загуби стойността си. Когато те, облечени в расо и с монашески вид, дойдоха при стареца и като се поклониха до земята пред иконите, паднаха в нозете му, той започна да се моли: „Благодаря Ти, Господи, че си скрил това от мъдрите и разумните, а си го открил на младенците 9... Благодаря Ти, Господи, че си довел тук тези Николай и Йоан...” След това той се помоли Господ да им даде да преминат успешно пътя на монашеския живот и да постигнат целта си. Then the Elder gave them a rosary and said: - Here's a weapon for you. Use it to mercilessly hit invisible enemies... (Старецът имаше предвид Иисусовата молитва, изпълнявана с броеницата.) – Винаги имайте страх от Бога. Без страх от Бога нищо няма да постигнете... Сега за вас започва нов живот... Той ги поздрави и им подари расо (келийното облекло на монасите, предимно бяло), буркан със сладко и три книги (една от тях е „За външното благоприличие и поведение на новопослушниците” от Игнатий Брянчанинов) с думите: - Ето и за двама ви, защото трябва да сте едно. He then said to Nikolai: „Обичам я, майка ти, с цялата си душа.“ Е, тя пожертва две души на Бога, благослови... Благодарете й за паричната жертва за скита и манастира. Напиши й, че съм изпълнен с най-добри чувства към нея. I would like to see her. Може би тя ще дойде при нас тук през лятото, докато съм още жив. Save her, Lord! Преди и след трапезата всички братя от скита ги поздравяваха. А йеромонахът на скита отец Нектарий, поздравявайки Николай, каза: – Пожелавам ти да извървиш този път със смирение, търпение и благодарност... Ще живееш само в манастир. Как ще започнат да се смиряват! Няма да липсват скромни! - and ran away. "Харесвам отец Нектарий. Само той е болезнено прекрасен", пише Николай в дневника си, спомняйки си този ден. Той също така придаваше голямо значение на факта, че той беше облечен в дрехите на послушник в деня на паметта на свещеномъченик Игнатий Богоносец, който беше наречен Богоносец, защото до мъченическата си смърт той „носеше Бога“ в сърцето си, тоест имаше великия дар на непрестанна умствено-сърдечна молитва. Той смятал за свой дълг да подражава на този светец. След като Николай беше „облечен“, той беше благословен да прочете, както се изискваше в Оптина, „Авва Доротей“, книга, за която той някога мислеше толкова неодобрително в света. След като прочете "Авва Доротей", той започна да чете произведенията на св. Петър Дамаскин. Той наистина хареса тази сериозна книга с дълбоко съдържание. И Старецът каза, че тази книга е по-дълбока от „Авва Доротей“. – „Авва Доротей” е азбуката на монашеския живот. Трябва да се препрочита на всеки три години", и даде пример със старец Макарий, който, препрочитайки "Авва Доротей" и "Лествица", всеки път намираше нещо ново в тези книги и израстваше духовно. - Ако четеш внимателно, то при препрочитане се откриват все нови и нови неща... За всеки тези книги са съобразени с неговото духовно състояние. Относно книгата на епископ Теофан „Пътят към спасението“ старецът казал на Николай, че тя трябва да бъде негов справочник, тъй като това е първата книга с духовно съдържание, която той е прочел в света, преди да влезе в манастира. След като прочита „Стълбата” от св. Йоан Лествичник, той записва в дневника си: „Това е чудесна, дълбока книга!” След това чете последователно съчиненията на св. Теодор Студит, св. Варсонуфий и Йоан, св. Марк Подвижник и др. Едновременно с четенето на тези книги Старецът го благословил постоянно да чете житията на светиите. След като завършите всичките дванадесет книги, започнете отново от началото. Николай беше особено впечатлен от писанията на епископ Игнатий Брянчанинов. Започна да ги чете от трети том. Старейшината, подавайки му втория том, каза: – Отстрани вие малко се запознахте с монашеския живот, с неговата външна структура, но тук ще видите вътрешния смисъл на монашеския живот. Казвайки това, старецът имаше предвид учението за вътрешния монашески труд, умно-сърдечната Иисусова молитва, изложено от епископ Игнатий в изключително достъпна форма. За Никола това учение беше откровение; той беше удивен от дълбочината на това тайнствено учение, което му беше разкрито. "Изпитвам голяма утеха от писанията на епископ Игнатий. Не знам как да благодаря на Господ и Отец, че имам такова съкровище... Изумен съм от ангелския ум на епископ Игнатий, неговото прекрасно дълбоко разбиране на Светото писание... Изпитвам специална привързаност към неговите писания. Те просветляват сърцето ми, ума ми с истинската евангелска светлина." Една статия от същия автор „Словото за смъртта“ му направи също толкова силно впечатление: "Станаха ми ясни много неща, които не разбирах преди. Тази книга е незаменима по рода си", пише Николай. Той високо цени делата на епископ Игнатий до края на живота му. Възможно е техният манталитет и цялата духовна структура да са били до известна степен общи. – Възползвайте се от това време, докато можете да четете. Не слушайте врага, който ви казва, че предстои времето, когато наистина ще се заемете с четенето... Четете, обогатете ума си със знания и се спуснете в дълбините на смирението, смятайки себе си за по-лош от всички останали... Ще дойде време, когато вече няма да имате тази възможност... Ще дойде време, когато няма да можете да четете книги. Помни думите ми... – каза веднъж Старецът на Никола. – Защо, отче, казвате, че няма да може да се чете? - Да... След пет-шест години... Когато трябва да прочетете книгата на живота... Тези думи се струваха на Николай непонятни и загадъчни, но той не смееше да поиска обяснение... Само често, много често той по-късно си спомняше тези пророчески думи на своя старец. „Познах тъмнината на светския безпорядък; разбрах разпръснатите мисли, въведени в ума от грижите на ежедневието; видях суетата на вихъра, в който неизбежно потапя човек един труден живот; ужилен от стрелата на любовта към тишината; потърсих мир на мислите, внимавайки на словото на Пророка: „Търсете мир и се оженете”; пожелах спокойствието, родено оттук, според думата на същия пророк: „Върни се, душо моя, към Твоя покой“. Свети Теолипт, митрополит Филаделфийски. „Филокалия“, кн. 5. Николай бързо свикна с живота в скита и го обикна, с всеки изминал ден все по-здраво враствайки в новата почва, попадайки в един коловоз с цялото братство. И - нещо прекрасно! Весел и жизнерадостен, обичащ компанията на хора, обичащ развлеченията и забавленията, присъщи на всички млади хора по света – тук той сякаш се прераждаше. Той до такава степен се влюби в уединения живот, че дори кратките пътувания извън оградата на Скийт бяха бреме за него и по възможност ги избягваше. Всеки ден той излизаше само за вода до Амвросиевия кладенец, намиращ се на няколко крачки от скита. Освен това той, както всички братя на скита, се опитваше да отиде за вода в онези часове, когато нямаше поклонници. (Водата в скита беше лоша и негодна за пиене.) Не обичаше да ходи в манастира. Той беше объркан и разсеян от тълпите, поклонниците, шума и суетата, свързани с това. Той отиваше там в случай на крайна необходимост, когато трябваше да отиде в „рухолната“ или иконописната работилница на манастира или по някаква поръчка за послушание. Всяка година в началото на август чудотворната икона на Божията майка от Калуженск се пренасяше от Калуга в Оптина Пустин и Козелск. Участвайки в литийното шествие около манастира, Николай се стараеше да бъде близо до събратята си от скита и се радваше, когато отново се озова в родния си скит, в своята тиха килия. Един ден Старецът, сякаш го изпитваше, каза: - След Великден ще ви дам кон - отидете в Козелск, купете си каквото ви трябва. - Какво говорите, отче, едва ли ще тръгна от скита за манастира! „Това означава, че от теб ще стане добър монах“, заключи Старецът и сложи ръка на челото си. На големи празници всички отшелници отиваха на всенощно бдение и литургия в манастира. Николай тръгна заедно с всички. Но той не обичаше да ходи там - душата му не беше в душата му. Тежеха му не само тълпите, присъствието на светски хора от двата пола, но и самата монашеска служба не го удовлетворяваше. Особено не обичаше да пее. Той не обичаше музиката да пее в църквите и никога не я одобряваше. Според стареца Варсонуфий музикалното пеене отвлича мисълта и вниманието на молещия се от думите на песнопението и следователно не може да допринесе за молитвата. В тази връзка нотното пеене не е полезно за самите певци. Освен това, ако успееш да пееш добре, възниква суета, а ако не успееш, винаги следват досада и мъка. Нотите връзват ръцете и краката на певицата. Няма свободно творчество, няма чувство. Душата мълчи. Само красиви звуци без съдържание. Но думите убягват на вниманието и няма молитва. Николай дори не харесал манастирската трапеза. По време на косене, когато всички способни братя на манастира и скита отиваха на поляните между Оптина и Козелск, отшелниците се хранеха в манастира. Там храната беше малко по-груба, тъй като се приготвяше в по-големи количества, отколкото в скита. Работата на чист въздух, изпълнен с аромат на билки и цветя, сама по себе си не го натоварваше. Бързо се научи да коси и косеше с удоволствие. И все пак се зарадвах, когато коситбата свърши и отново не можех да напусна скита, наслаждавайки се на живителната му тишина. През май 1908 г. майката на Николай и Иван идва в Оптина Пустин да посети синовете си, заедно със сестра си и племенника си. Николай обичаше и уважаваше майка си, радваше се да я види, но ежедневното ходене до манастира в хотела му тежеше. Той вече беше свикнал с порядъка на монашеския живот и отклоненията от този ред го обезпокоиха. Смущаваше го и това, че не можеше да се въздържи от празни приказки и смях, според предишния си светски навик. Но Старецът го благословил непременно да ходи в изпълнение на синовния си дълг и да се въздържа и да търпи празни приказки и смях. Вера Лаврентиевна остана около седмица. Тя много харесала Оптина Пустин, манастирската служба и стареца Варсануфий, с когото се изповядала, преди да приеме Светите Тайни. Тя се тревожеше за децата си и макар да се радваше да ги види здрави и в добро настроение, в един от разговорите си със стареца Варсануфий попита: – Колко време ще останат в манастира, ще им стигнат ли силите? Тя се страхуваше, че манастирският живот ще им бъде твърде тежък или ще им омръзне. Старецът отговори на това: - Ще останат... Ако не забравят Господ... Вера Лаврентиевна толкова хареса Оптина Пустин, че през август тя дойде втори път, плати пълната такса за синовете си и пари за помена на родителите си. И през следващите години тя дойде в Оптина Пустин, за да говори и да види децата си. Ето как Николай описа душевното си състояние в първия момент от новия си живот: "...Започвам да харесвам всичко тук все повече и повече. Колко ми хареса вчерашното всенощно бдение, особено първата част от него, вечернята. Колко добре слушах стихирата на "Господи воззвах"! Колко приятно беше за мен да стоя пред Шестопсалмия в този мирен здрач! След молитвата в душата има мир и тишина, както във всичко тук. И тази прекрасна нощ - луната, ясното небе и Ясни звезди. Наоколо блестят вековни дървета. Слава Богу, че ме е поставил, грешния, под закрилата на Божията майка, но в килията ми е най-добре послушание, храна - никъде другаде, Господ ме утешава и сегашният ми живот като послушник не ми е в тежест... Тук се чувствам много добре... ...Първият ден на Светия Велик пост. Хубаво е да поздравите и прекарате това свято време тук! Голяма утеха - великопостната служба! Пеят далеч не артистично, но все пак - добре... Сега започвам да разбирам смисъла на поста - той е лесен и полезен и за тялото, и за душата... Така Господ ме укрепява, недостоен - изобщо не се обременявам от поста и не желая по-добра храна. Има мисли за миналото, но те са мимолетни и не ме притесняват. Друг е въпросът - въобще светските спомени и картини - те ме мъчат, особено по време на служба... Преди осъждах монасите, но сега виждам сам колко трудно е да си истински монах. Така че аз живея в скита и не станах веднага ангел, както изисквах преди това от всеки монах... ...Великден!.. Тук е добре! Няма силен прилив на чувства, както се случи в света, но спокойствие и тишина в душата. През това време сякаш бях забравил, че има свят с неговите въображаеми радости и удоволствия. Дори забравих за семейството си, въпреки че се моля за тях всеки ден. Напълно съм доволен от живота тук, неговия ред. ...Идва пролетта. През деня е топло. Всичко оживява. Забелязах, че от миналата година започнах да обичам природата повече, да усещам красотата й... Седя си в килията през цялото време и нямам нужда от нищо, от нищо! Пиша и чета - и се чувствам добре... ...Много добре в Скит. Всички дървета цъфтят - ароматът! Тревата се раззеленява. Това, което получавам от природата, ми беше непознато преди. На това може да се наслади само човек, живеещ сред природата. В нашия скит имаме земен рай, който ми е още по-скъп, защото тук се надявам да придобия небесния рай. Господ утешава нас, живеещите сред природата, избягалите от въображаемите удобства на градския живот... На нашите порти, обърнати към скита, към църквата, пише: „Ако е възлюбено Твоето село, Господи на Силите!” - И това наистина е така... ...Наоколо мир, тишина... Пред иконите греят кандила. Бдението още не беше започнало. Братята тихо и прилично влизат, молят се и мълчаливо сядат по местата си в очакване на службата. Каква спокойна картина! Толкова е хубаво тук! А там зад оградата пуста суета. Всеки бърза за някъде, грижи се за нещо. Каква забрава за Бога, съществуването на душата и отвъдното!.. Преди и аз бях в този цикъл. И той оживя. И той можеше да живее такъв живот. И сега съм тук, в тих скит. Наистина е удивително как Господ ме откъсна от това ужасно чудовище - света!.. ...Харесвам не само духовния живот, но накъдето и да обърна поглед, всичко ми се струва като у дома. Веднъж, когато помагах на клисаря отец Иван, отец Кукша каза в разговор: „Като си спомниш за старите неща, чак ще се разплачеш!..” – това говори колко хубаво е било тук преди. За мен миналото е светът, а настоящето е Скийт. И благодаря на Господ... ...Наистина се чувствам много добре тук - спокоен съм, няма скърби. Ако понякога има изкушения от страна на братята, те бързо преминават и не ме притесняват особено. Понякога дори си мисля дали това не е безразличие към всичко?.. Мисля, че Господ ме утешава, искайки да ми покаже сладостта на монашеския живот... Всеки търси мир на духа, яснота, лекота... Но нищо не ме притеснява и не желая нищо по-добро... ... Духовен ден. По време на литургия можете да чуете славей да пее в ябълковото дърво. Колко простота, красота и най-чиста поезия!.. ...Тук в Скита е добре! Започвам да разбирам думите на Отец: „Как да Ти благодарим, Господи, че ни откъсна от света и ни доведе тук!” Сега моля едно от Господа: да живея в Твоя дом през всичките дни на живота си!..” Така се заражда любовта на Николай към тишината. Неговият самотен, концентриран живот не продължи дълго, около година. Когато бил назначен за писар на началника на скита старец Варсануфий, неговият живот естествено се променил. Имаше много кореспонденция. Освен това той често трябваше да замества килийните служители на стареца. Следователно, както беше споменато по-горе, целият му ден беше зает от Старейшината. Той идваше в килията си само за кратко през деня и вечер да пренощува. Поради липса на свободно време той не винаги е имал време дори да изпълни килийното си молитвено правило. Но близкото общуване със Старейшината, което го доближи до себе си, изкупи всичко. В Стареца той намери богата духовна съкровищница и, според силите и разбиранията си, черпеше от нея ценни знания. Животът му течеше мирно и безметежно под ръководството на Стареца. Единственото нещо, което го безпокоеше, беше мисълта за предстоящата му военна служба. Ако кратките отсъствия от скита бяха бреме за него, то военната служба, която го очакваше, му се струваше нещо ужасно. Когато попита стареца дали е възможно да се моли Господ да го спаси от военна служба, старецът му отговори, че това е невъзможно, че военната служба е наш дълг към държавата, че е законно. Молитвата за това е равносилна на молитва за избавление от нежелано подчинение. Това трябва да бъде оставено изцяло на Божията воля. – Много планове съм правил за теб, но както Господ угодно! Може би, когато се върнеш от армията, аз вече ще лежа във влажната земя... Тогава, както искаш, мой наследник!.. Преди призива, с благословението на стареца, Николай, заедно с брат си Иван, заминават за Москва, за да видят роднините си. Николай беше тъжен в душата си, когато се сбогуваше със стареца и скита. Очакването на дългата раздяла, която му предстоеше, засили тази тъга. Точно преди да си тръгне, той обиколи скита и седна на пейката зад сеялката. "Тишина в скита! И от тази тишина ще отида в суетата и шума на московския градски живот. Тишина и в гората. Можете дори да чуете листата да падат от дърветата. Цялата природа замръзва в очакване на зимата. Листата са пожълтели. Много дървета стоят напълно голи. Тихата тъга, разпръсната в природата, така съответства на тъжното чувство в душата ми, чувството за раздяла с това, което толкова обичах много“, написа той. Те останаха в Москва около три седмици. Николай си спомни думите на епископ Трифон, когато той му разказа за своето непрекъснато самодоволство: – Вашето самодоволно настроение скоро трябва да премине. Тя ще бъде заменена от тежка борба... На 17 октомври те се върнаха в Скит. И тогава Николай отново видя всичко скъпо, скъпо и скъпо на сърцето му - гората, скита, стария храм, братята и стареца, всичко, което толкова обичаше и с което се сроди завинаги. За четири дни той отиде в Козелск, във „Военното присъствие” заедно с брат си Теодор, килийник на отец архим. 3 ноември 1909 г., денят на паметта на великомъченик Георги Победоносец, беше денят, който реши бъдещата му съдба. Направен му е медицински преглед. И за негова голяма радост той е освободен от военна служба и е зачислен в треторазрядното опълчение. Лекарите открили силно разширени вени на левия му крак. Когато той, вдъхновен от радост, дойде в манастира, той срещна там своя старец, който се връщаше от болницата. Старейшината отиде да огледа новостроящата се сграда. Толкова се зарадва, когато Николай му съобщи радостната вест, че като го благослови, го прегърна и целуна. След това, като се обърна на изток, започна да се моли. Тогава той каза: - Голяма е Твоята милост, Господи! Епископ Трифон сигурно се е молил за вас... Старейшината наистина не искаше Николай да бъде призован в армията. И Николай не знаеше как да благодари на Бога за Неговата велика милост, че така неочаквано беше избавен от двугодишно изпитание във военната служба. Дори през тези четири дни, прекарани извън скита, сред наборниците, той трябваше да понесе много обиди, подигравки и други неприятности. Само един от тях му каза добра дума, когато излезе от помещението, където се проведе проверката: - Дай Боже да се спасиш! Вече се молех да не те вземат... Взеха ме... Пътуването до Москва, четиридневният преход до Козелск, всички мисли, очаквания и тревоги за бъдещето - всичко остана зад гърба. Но всичко, което преживя, се отрази неблагоприятно на душевното му състояние, наруши душевното му равновесие и предизвика разсейване. Вие пребъдвате в тях, научени сте на това и онова същността е поверена на теб, о, знаещ, от когото си се учил. Зимна вечер. Мек синкав здрач се спусна върху земята. Всичко наоколо е бяло. Вековните красиви борове стоят замислени, сякаш пазят скита. В уютната килия на стареца Варсонуфий цари здрач. Само кандилото гори пред образа на Богородица, осветявайки Божествения й лик. Тишина. Махалото на стенния часовник тиктака, отмерва секундите. Сивокос, в бяла роба, с броеница в ръце, старецът Варсануфий седи под портретите на Оптинските старци. Младият послушник Николай стои на две крачки от него и слуша, слуша какво му говори Господ чрез устата на стареца. Старецът Варсануфий притежаваше рядък дар на духовно познание и разсъждение. Той, както никой друг, разбираше тайнствения, скрит от повърхностния прочит смисъл на Свещеното Писание и творенията на светите отци. Николай, слушайки тези думи на духовна мъдрост, ги състави в ума и сърцето си. Разговорите на духовни и морални теми бяха заменени от спомени за миналото, а понякога и от обикновен интимен разговор. Старецът му разказа много от своя труден живот, богат на ежедневен опит. - Вижте колко е красиво! - Като посочи прозореца без завеси, каза Старецът. Пълната луна изгря зад дърветата. Тайнствената светлина на лъчите му нежно се плъзна по клоните, покрити със скреж, по белия искрящ сняг, слабо осветявайки църквата на Кръстителя и Светите порти. – Каква замислена, аскетична красота е нашият Скит! Това ни остана като утеха. Нищо чудно, че пророк Давид каза: „Ти ме зарадва в Твоето творение. Направи ме щастлив! 10 „Въпреки че това е само намек за тази чудна, невъобразима красота, която първоначално беше създадена... Всичко, което в разговорите на стареца особено привличаше вниманието на Николай и беше достъпно за неговия още неузрял разум, той записваше в дневника си с благословията на стареца. Наставления на стареца Варсонуфий Направете всичко сами, което можете. Опитайте се да не използвате услугите на други хора. Не дръжте нищо годно за консумация в килията си. Винаги внимавайте, когато се храните. Пийте не повече от три чаши чай в килията си. Така се прави от старейшините. Не ходете на чай в килиите на другите, дори и да ви поканят. По време на хранене яжте до насита, но не до степен на ситост. Изискваните след това гладуване и въздържание не са задължителни за вас. Спете шест часа, като три от тях трябва да са непрекъснат сън. Това е необходимо за един монах. Сънят и утробата са свързани. С пълен стомах монахът спи много и спи повече, отколкото трябва. Ходете на църква като правило и винаги се опитвайте да пристигнете преди началото. Опитайте се да пристигнете първи. Утренята в нашия скит е от голямо значение. На него се крепи целият манастирски живот. Но също така съдържа значителни трудности. И за нас, които сме свикнали да ставаме късно в света, утренята е един от най-трудните правила на скитния живот. Следователно не е необходимо да си правите каквито и да било отстъпки от първите дни. Събуждането на утреня и други недъзи идват от липсата на решителност. Трябва да решим да свършим работата на всяка цена. Тогава Господ помага за такава решителност. Например, решил си да си отидеш от света и Господ ти помогнал - ти си го напуснал. И така е винаги и във всеки въпрос. Ако сте призовани към послушание за някаква неотложна цел и в това време изпълнявате молитвеното си правило, вървете без смущение. Добре е, че призовават, защото „послушанието е по-добро от поста и молитвата“. Мълчи повече. И ако те попитат нещо, дори и в църквата, отговаряй без никакво раздразнение, без да показваш мрачен вид. Никога не допускайте никого в килията си, без да се помолите: „По молитвите на светите наши отци, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. Когото и да срещнете от братята, винаги се поклонете първи, независимо от възрастта, и вземете благословията на йеромонаха. Сега четете книги. Тогава няма да има време за четене. Ще искате да четете, но няма да имате време за това. Ще съжалявате, че не сте чели повече, когато сте имали възможност. Четенето на книги ще засили силата на волята ви. Дръжте се на петстотинте, тоест изпълнявайте ги внимателно и редовно. Дръжте се за него като за спасителен пояс и няма да се изгубите. Тя има голяма, мистериозна сила. Иисусовата молитва трябва да се казва цялата, без съкращения. Така заповядаха старите ни. И акцентът трябва да бъде върху последната дума - „грешник“. Целта на Иисусовата молитва е винаги да помним Бог. Нека първото ви нещо, щом се събудите, да бъде кръстният знак, а първите ви думи да бъдат думите на Иисусовата молитва. Когато е възможно, казвайте Иисусовата молитва с броеницата, но когато сте заети с нещо, правете го без броеницата. Когато имаш някакви мечти, ти сам не им противоречи, а хвърляй камъни по тях. Камъкът е името на Христос, Иисусовата молитва. Не е във вашата власт да прогоните мислите, но да не ги приемете е във ваша власт. Името на Исус ги прогонва. Ако молитвата понякога е невнимателна и разсеяна, няма нужда да се обезсърчавате. По време на молитва устните ни се освещават с името на Господ Иисус Христос. Винаги носете със себе си Иисусовата молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. И отворете мислите си. Всички свети отци казват, че е невъзможно да се премине през Иисусовата молитва без проверка. Името на Исус унищожава всички атаки на дявола. Те не могат да устоят на силата на името на Христос. Всички хитрости на дявола се разпадат на прах. Защо това е така и как се случва, ние не знаем. Знаем само, че това наистина е така. Изпитът при преминаване на Иисусовата молитва трябва да се състои главно в разкриването на мислите. Най-важното и преди всичко, смирете се, смирете се... Молитвата може да бъде устна или външна. Случва се - вътрешно, умно сърце. Но има и по-висок вид молитва, това е духовната молитва. Тези, които го имат, започват да научават тайните на природата, нейния вътрешен смисъл и съдържание. Те гледат на всичко видимо от вътрешната, духовна страна. Те са постоянно обхванати от висока духовна наслада и очите им често се насълзяват. Възторгът им е непонятен за нас. Насладата на великите творци в областта на достъпната за нас поезия, музика и живопис е нищо в сравнение с насладата на тези хора, защото е духовна. А монах Исаак Сирийски говори и за четвърти вид молитва, молитва, която надхвърля пределите на нашето съзнание. Каква е тази молитва - не знам. Може би само преподобни Исак го имаше. Свети Серафим Саровски казва, че който не казва Иисусовата молитва в манастир, не е монах... И е страшно да си помислиш, добавяйки: „той е изгоряло клеймо“. Да... Необходимо е да има някаква молитва, дори и най-малката. Главното в молитвения подвиг е търпението. Врагът по всякакъв начин се опитва да откъсне подвижника от Иисусовата молитва. Успехът в молитвата се постига чрез търпеливо постоянство в молитвения подвиг. Делата на епископ Игнатий Брянчанинов са незаменими. Те са, така да се каже, азбуката, сричките. Съчиненията на епископ Теофан Затворник вече са граматика. Те са по-дълбоки. Дори тези, които са успели, ги четат с известна трудност... Невъзможно е да разберете Иисусовата молитва само като четете за нея. Може да се разбере само чрез личен опит. Иисусовата молитва е безбрежно море. Невъзможно е да се изчерпи. И не е възможно всичко да се опише в книги... Мнозина започват, но малцина завършват. Следователно много малко са хората, които имат вътрешна молитва. Тази велика работа вече е почти напълно забравена. Никой дори не говори за него. За някой, който има вътрешна молитва, молитвата е толкова естествена и естествена, колкото дишането. Каквото и да прави, молитвата му възниква спонтанно, вътрешно. Който има такава молитва, стоейки в храма, слуша това, което се чете и пее, и при това вътрешно се моли, както е писано: „Молитвата се прилепва към дъха ти” 11. Дори по време на сън молитвеното действие не спира в сърцето му: спя, но сърцето ми бди 12. Но това нямаме. Събуждаме се и дори името на Исус Христос не е на устните ни. Единият е подходящ за начинаещ, а другият за вече успял в молитвата. По-лесно е да слушате думите на това, което се чете и пее, отколкото да се предпазите от блуждаещи мисли по време на Иисусовата молитва. Затова спазвайте това правило. Понякога се случва, че за човек е по-полезно да произнася Иисусовата молитва, отколкото да слуша какво четат и пеят... Тук трябва да имате разсъждение. Думите на псалма, трикратното повторение на думите: Те ме заобиколиха и в името на Господа им се противопоставиха (Пс. 118:10-12) се разбират напълно от всички практикуващи Иисусовата молитва без тълкуване. Това е едно от най-ясните места за Иисусовата молитва, каквито в Псалтира има много. „Възможно ли е някой, който вече е постигнал вътрешна молитва, да загуби Исусовата молитва?“ – Да, мисля, че е възможно. От небрежност, от заобикалящата суматоха. И се случва Господ, поради Своите неизвестни съдби, да отнема молитвата, както например се случи със схимонах Клеопа. Той чувстваше загубата на сърдечна молитва в продължение на две години, след което тя се върна отново при него. Може би Господ му е изпратил това, за да изпита вярата му. В такива случаи няма нужда да се отчайвате. Вялото, често отчаяно състояние, което предшества приемането на вътрешната Иисусова молитва, не се случва непременно на всеки. Защото кралят може веднага да обогати бедните. Но общият ред за придобиване на Иисусовата молитва е следният: те го постигат чрез много трудове и скърби, включително и уморено състояние на духа. Господи, дай молитва на този, който се моли (1 Царе 2:9), дава вътрешна молитва. Понякога дори точно преди смъртта или след смъртта. Първият дар от Господа в молитвата е вниманието, тоест когато умът стои в думите на молитвата, без да се разсейва. Но при такава внимателна, неразсеяна молитва, сърцето все още мълчи. Факт е, че чувствата и мислите ни са разделени, в тях няма съгласие. Втората молитва е, когато умът и сърцето са обединени, насочени към Бога в съгласие. Третият дар е духовната молитва. Не мога да кажа нищо за тази молитва. Човек, който има духовна молитва, въпреки че живее на земята, е в Бога с ума и сърцето си, с цялата си душа. Тези, които са постигнали такава молитва, гледат на всичко с очите на духа, имат знание и зрение... Възможно е да се моли за дара на внимателната молитва, но да се иска от Бога високи молитвени дарове е греховно. Това трябва да бъде оставено изцяло на Бог. Отец Йоан Кронщадски беше велик светилник на руската земя. Това беше лампа, която гореше и светеше. Имаше дарба на висока вътрешна молитва. Неговата пастирска дейност беше толкова голяма, че човек може само да се чуди как слабото му тяло можеше да издържи тези дела. И аз си спомням думите на апостола: силата Божия се съвършенства в немощ... (2 Кор. 12:9) Забелязано е, че хората с висок духовен живот обикновено отиват в друг свят в деня на възпоменанието на такъв светец, който някога е извършил подобен, сроден подвиг или е имал същата дарба като него. Отец Йоан почина в деня на паметта на свещеномъченик Игнатий Богоносец, който е основателят на вътрешната Иисусова молитва. Да, практикувах Иисусовата молитва. Нещата се случваха - молитвата започна да пламва в мен... Но игуменът ми я отне... Молитвата едва диша... Толкова често си задавам въпроса: печеля ли или губя в този пост? Някои ме смятаха за заблуден, когато живеех внимателно, практикувах Иисусовата молитва... Сега те решават така: моли се, не се моли - пак няма да постигнеш молитва, тези дни отминаха. Това, разбира се, е идея, вдъхновена от дявола. Иисусовата молитва е необходима, за да влезем в Царството Небесно. Дълго време не можех да разбера какво е да свързваш ума със сърцето. По същество това е обединението на всички сили на душата заедно, когато всички те се устремяват към Бога, което е невъзможно, когато са разделени. Каква красота има една нота или звук, взети самостоятелно или в разстройство? Може да се каже – никакви. Но същите тези звуци в произведенията на брилянтни композитори имат голяма сила и красота. Иисусовата молитва няма граници. Това е такъв възел, че колкото и да го развързваш, пак ще е възел. Умът, когато се упражнява в четене на Светото писание и в молитва, се просветлява. Когато се потопи само в земните неща, той бледнее и става неспособен да разбере духовното... Необходимо е да практикувате духовно четене и да се опитвате да преодолявате страстите. Страстите се преодоляват лесно, когато са в мислите ви. Но когато се превърнат в думи и дела и пуснат корени, е много трудно, почти невъзможно да ги победиш... Целият живот на монаха е борба с помислите. Ето защо е необходима Иисусовата молитва. „Ако някой не се съедини с Господ Исус тук, на земята, той никога няма да се съедини с Него“, казва Симеон Нови Богослов. Това са ужасни думи. Когато ги прочетох, още като послушник, започнах да търся потвърждение за това, защото само монах Симеон казва това. И си спомних текста от Евангелието: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. (Матей 5:8) Ако пренаредите думите, ще излезе така: „Чистите по сърце ще видят Бога.“ И вътрешната Исусова молитва, обединението на ума и сърцето, за да ги насочи към Бога, е чисто сърце. Молитвата със свои думи е допустима само извън църквата. Не е препоръчително да се молите със свои думи по време на църковни служби и по време на изпълнение на правилото. Трябва да се вслушваме в това, което четем. Иисусовата молитва по време на църковни служби може да се извършва в почивките и в онези случаи, когато не можете да чуете това, което се чете или пее... Дръжте се на Духа. Духът дава живот, буквата убива. (2 Кор. 2:6) – Кой светец се почита днес? св. Максим Изповедник? - "Да." – Обръщали ли сте внимание на кондака на този светец? - "Не". – Дай ми Псалм 13 тук. Прочетете. - “Трисветлината, която е влязла в душата ти, съсъдът, избран да ти покаже, всеблажен...” - Тук говорим за Иисусовата молитва. Сега по-нататък. - „Разкривайки Божествения край, ти говориш за неудобни разбирания, о, благословен, и Троицата на всички, Максима, проповядвай ясно, Съществуващото, Безначалното.” – Сега разбирам защо презвитер Амвросий винаги имаше под ръка съчиненията на св. Максим Изповедник. Неговите творения са много дълбоки и мистериозни. Да си спомним молитвено непрославените подвижници, известни със своя свят живот, е велико нещо. Те не се нуждаят толкова от нашите молитви, колкото ние от техните молитви. Ако с молитва си спомняме за тях, те слушат гласа ни и се молят за нас. Може би сте забелязали, че си спомням много светци в края на вечерните си молитви. Не си мислете, че това е просто така, без причина. Името на всеки светец, който помня, е свързано с някакво събитие в живота ми, случило се в деня на неговата памет. Имената им остават в паметта ми. Забелязах, че в дните на тяхната памет се отървах от беда или опасност. Псалмът „Живот в помощта на Всевишния“ трябва да се знае наизуст и да се чете ежедневно. Той има голяма сила и спасява от опасност. Дяволът няма да ви позволи да направите нито една крачка по въпроса за духовния успех. Трябва да се бориш за всяка стъпка. За да се борим с него, имаме едно оръжие – Иисусовата молитва. Казано е: „Поразете невидимите воини с този меч, защото няма по-силно оръжие нито на небето, нито на земята“ 14. Ако се замислите над тези думи, страшно е да си помислите, че дори на небето няма по-силно оръжие. В името на Исус всяко коляно ще се преклони на небесните и на земята и под земята, и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ... (Филип. 2:10-11) Какви страшни времена ще дойдат!.. Постепенно трябва да преминете през монашеския живот. Това е науката на науките. Както всяка наука трябва да се изучава под ръководството на опитен човек, така и тук е необходимо да се придържате към по-възрастния. Но „човек е достоен за разпит“, защото може да възникне духовно разделение. Има два вида монашество – външно и вътрешно. Външното, така нареченото „качулато” монашество се придобива лесно, тъй като св. Йоан Лествичник пише, че е лесно да станеш външен монах, но трудно да станеш вътрешен монах. Това вътрешно монашество може дори да съществува в света, въпреки че е само „може би“. Сега толкова рядко се говори за това вътрешно монашество. Те почти нямат представа. Външното монашество е упражнение във външни подвизи: пост, бдение. Това включва и посещение на църковни служби в добър външен вид и трезвеност. А вътрешното монашество е очистване на сърцето от страсти, борба с помислите. Невъзможно е да се избегне външното монашество, но човек не може да се задоволи и само с него. Самото външно монашество, без вътрешно монашество, дори носи вреда. Външното монашество може да се оприличи на разкопаване на земята. Колкото и да копаеш, нищо няма да порасне, ако не посееш. Вътрешното монашество е сеитба. А житото е Иисусовата молитва. Иисусовата молитва освещава целия вътрешен живот на монаха и му дава сила в борбата. То е особено необходимо при понасяне на скърби и изкушения... Първо, човек трябва да придобие външно монашество, тоест монашеска учтивост, но не спирайте дотук, а отидете по-нататък. Монашеството не се състои само от расо, постна зелева чорба и качамак. Вярно е, че трябва да носите монашески дрехи и да постите, но това не е всичко. Само външното не носи никаква полза; необходима е вътрешна светлина. Монашеството е скритото лице на сърцето (1 Петрово 3:4), както казва старецът Анатолий. Ако виждаш монашеството като една форма, тогава да живееш в манастир е трудно... Има много обикновени монаси. Но има и такива, и то не много, които горят с особена любов към Бога и Му се покланят с дух и истина. Това са най-чистите идеалисти. Такива Господ търси, призовава ги при Себе Си. Добре е да живее в манастир само този, който благодари на Бога за Неговата милост, че го е откъснал от света и го е поставил в манастир. А който роптае за живота си, много му е трудно да живее в манастир. Целият живот на монаха е вътре в него, защото монашеската работа е вътрешна работа. Външните неща - въздържанието и подвизите - са само полза. Ако всеки човек наблюдава живота си, особено монахът, той ще види, че животът му е пълно чудо. Вашата цел идва отгоре. Хубаво е да живееш в манастир, когато човек живее внимателно и се вниква във вътрешния смисъл на монашеския живот... Вниквайки във вътрешния смисъл, във всичко се вижда чудна мъдрост и дълбочина. Начинаещите винаги са щастливи, ако отидат в манастира с цялото си сърце. Работете за Господа със страх и радвайте Му се с трепет. Това са онези, които работят за Господа със страх, страхуват се да не Го оскърбят по някакъв начин и се радват. как? С трепет. Свети Йоан Лествичник казва: „Ангелите са светлината на монасите, а монасите са светлината на светските хора“. Не забравяйте, че ние трябва да бъдем светлина за света... Нашата цел в отвъдното е да бъдем царе и свещеници. Мантията и схимата имат голямото значение, че на тези, които ги приемат, се дава благодатта да живеят като монах и да изпълняват монашески обети. Средата на монашеския път е много трудна. Това е най-трудната част от монашеския път. В началото на пътя Божията благодат помага и утешава, но средата е самата топлина. Вие сте дошли тук, за да търсите Бог. И всеки търси Бог. Намирането на Бог е целта на монашеския живот. Можеш да живееш в манастир, но нищо няма да постигнеш, няма да станеш монах... Всеки търси Бога. Така че творците в областта на поезията, живописта, особено музиката, търсят Бога. Да, те не търсят така... Как да търсят Бог? Спазвайки Неговите заповеди... Пушкин в стихотворението си „Пророкът” има думите: „Херувимският планински устрем и подводният път на морското влечуго”. Тези две течения вървят успоредно с нас. Но човек трябва да се опитва само да „философства на високо“. Това не се постига веднага, а постепенно. „Прогресът на морските създания“ ще става все по-тих и по-тих и ще бъде възможно да се достигне точката, в която ще има само един „планински стремеж“. Това, че монасите имат недъзи, изобщо не е изненадващо. Монасите са хора. Когато човек дойде в манастир, той не става веднага безстрастен. Всичките му страсти и немощи остават с него. Само в света той не се бие с тях, но тук, макар и победен, винаги е в борбата. Остани тук като монах до края на живота си. За един монах всяка радост трябва да се състои в смирение, смирение и... простота. Старейшина Амвросий беше попитан: „Какво е монашество?“ „Блаженство“, отговори Старейшината. Наистина, това е такова блаженство, че е невъзможно да си представим повече на земята. Но монашеството не е толкова лесно, колкото си мислят някои хора, нито толкова трудно и мрачно, колкото си мислят други. Докато бях още мирянин, веднъж написах стихотворение, посветено на стареца Амвросий: „Блажен е онзи, който върви по тесния път...“, и след като го отпечатах в Казан, го изпратих на стареца. След това, когато пристигнах в Оптина, дойдох при стареца и му припомних стихотворението. Старейшината ме попита: „Имаш ли го при себе си?“ – и посочи с пръст гърдите си. Машинално напипах джоба на униформата на гърдите си и казах: „Не“. - “Хм... Не... Как може?” Тогава нищо не разбрах. И когато ми казаха, че отец Амвросий не казва нищо напразно, дори и на шега, попитах за това килийниците на стареца отец Иларион и отец Йона, всеки поотделно. И двамата ми дадоха едно и също обяснение. "При вас това означава в сърцето ви. Тоест изпълнявате ли това, за което сте написали в стихотворението, вашето духовно разпределение отговаря ли на написаното?" Тогава разбрах какво става. Разбрах, че наистина нямам стихотворението със себе си. И при старейшина Амвросий, разбира се, беше така. Ако желаещите да постъпят в манастир знаеха какви скърби ги очакват, тогава никой нямаше да отиде в манастира. Господ крие тези скърби. И ако хората знаеха какво блаженство очаква монасите, тогава целият свят щеше да тича в манастира. Същността на нашия монашески живот е борбата със страстите. Пътят на монашеския живот не може да се извърви сам. Един монах трябва да бъде като ангел. Какво е монах? Монахът е изпълнител на всички Божии заповеди. Монах, който понася всичко самодоволно, има мъченически венец. Смирението и любовта са най-висшите добродетели. Те трябва да бъдат отличителният белег на един монах. Не си мислете, че можете веднага да полетите на небето... Не... Първо трябва да практикувате външно монашество, а след това, като го преминете, да продължите напред. Трябва да изтърпите всякакви скърби, унижения и огорчения, както вътре в себе си, от дявола, така и външно, от глупави братя. Първо трябва да преминете през целия тест. Трябва да преживеете борбата със страстите, да придобиете смирено мнение за себе си и тогава... Понякога дори ще почувствате отвращение и омраза към монашеския живот... Всичко това трябва да се изтърпи. Съвременните монаси се стремят да изпълнят волята си във всичко. Авва Доротей казва: „Не познавам друго увлечение на монаха, освен да следва собствената си воля“. Монашеството се е отклонило от своя път. Но дяволът не харесва монашеството в наши дни, ако се бунтува срещу него по този начин. Целият свят се издържа от монашеството. Когато няма монашество, тогава ще дойде Страшният съд. Всеки християнин и особено облеченият в монашеството трябва да има мир с Бога и хората. Ако Бог иска, ще имате някаква ръководна позиция в манастира. Знайте предварително, че това е тежък кръст. Старецът Амвросий каза: „Простият монах се нуждае от цяла каруца търпение, а игуменът – цял конвой.“... Не ставайте игумен. Само за подчинение ли е? И ако те само предлагат, тогава е по-добре да откажете. Самооправданието не е монашеско дело. Никога не се оправдавай. Независимо дали сте прави или грешите, мълчете, когато ви обвиняват, а след това кажете: „Съжалявам, аз съм виновен“. И понеже ти казваш така, впоследствие Господ ще ти разкрие, че ти наистина си бил виновен. Няма нужда да настоявате на своето. Лицемерието, двойствеността и измамата като цяло са греховни, но на монашеския път това е директно унищожение. Трябва да вървим право и здраво, без да се обръщаме, да не служим на „и нашите, и вашите“. Вярвайте, че това, което ви казвам, е за ваша полза, това, което правите от послушание. Според твоята вяра казвам това, което е необходимо за теб. Не е важно какво послушание да изпълняваме, а важното е как да го изпълняваме. И всяко послушание трябва да бъде изпълнено със смирение, търпение и молитва... Послушанието е по-важно от поста и молитвата. Не се смущавайте, ако ви се наложи да закъснеете или изобщо да пропуснете църковна служба. Пътят на подчинението е най-сигурният и най-бързият. За изпълнение на послушанието, което превъзхожда естествената сила на човека, Господ дава сила, ако послушникът се заеме със задачата, именно за послушание, приемайки го като от ръката на Господа, като проява на Божията воля. Можете смирено да посочите неудобството от подчинението, когато наистина е така. Но не можете да настоявате за вашето разбиране. Човек трябва да поеме върху себе си наложеното му послушание с доверие в Божията помощ. Крайъгълният камък на монашеския живот е смирението. Смирението и покорството помагат за придобиването на други добродетели. Но ако има гордост, всичко е загубено. Човек, който има големи добродетели, но е горд, е като кораб, натоварен със скъпоценности, но не влиза в кея, а загива в средата на морето. Кого ще гледам? Само кроткия и смирения, който трепери от думите Ми! (Ис. 66:2) – казва Господ... А монашеството е море голямо и безбрежно. Невъзможно е да го изтощите и преплувате. Това е непонятно за човек, който не е стъпвал по този път... Този тесен, скръбен път може да бъде изминат само с Божията помощ... Моето иго е благо, и Моето бреме е леко (Мат. 11:30). На пръв поглед изглежда, че в тези думи има някакво противоречие. От една страна, този път е лесен и добър, но от друга страна е тесен и достоен за съжаление. Тя е тясна и плачевна само за онези, които влизат в нея било по принуда, без вътрешно разположение, било поради други цели, различни от спасението на душата. За такива хора е трудно. А за тези, които влизат в редиците на монасите с чисто желание и намерение да служат на Господа Бога в дух и истина, за тези е лесно. И отец Макарий, и отец Амвросий, и всички наши старци винаги са казвали: „Трябва да се смириш, трябва да се смириш!“ Както Йоан Богослов в края на живота си каза само: "Деца! Обичайте се! Така нашите старци повтаряха: "Смирете се!" Тези две добродетели, любовта и смирението, изглежда се обуславят една друга, както и топлината и светлината. Не бъди горд или тщеславен нито в себе си, нито пред другите. Считайте се за по-лош от всички останали и свикнете с мисълта, че сте осъдени на адски мъки и че можете да се отървете от тях само с Божията благодат. Не е лесно. Само светци постигнаха това - те се смятаха за достойни за адски мъки, смятаха се за по-лоши от всички останали. Колкото повече живееш в манастир, толкова повече се убеждаваш, че Господ гледа само на кротките и смирените и само такива слуша. Гордостта е дяволска черта. Всичко това е добро - покаяние дори за малките грехове, които мнозина не смятат за грехове, но трябва да ни интересува най-важното. Най-вече трябва да се опитаме да придобием смирение. Смирете се, смирете се и се смирете. Има смирение – има всичко. Няма смирение – няма нищо, дори човек да може да прави чудеса. Смирете се!.. Блажени чистите по сърце. Смиреният не може да не бъде с чисто сърце. Да, те ще видят Бог! Авва Доротей ни учи да слушаме себе си, да наблюдаваме живота си, за да видим колко сме успели. Това внимание към себе си е необходимо. Успехът е основно свързан със смирението. Един монах не може да бъде в едно състояние. Той върви или напред, или назад. Не стои нито минута на едно място, винаги е в движение. Пророк Дейвид каза: Преподобни Оскуде. Защо обедня? Защото всички суетни глаголи са отпаднали от истината (Пс. 11:2-3), защото не говорят за душевни неща, а говорят празно, говорят за дреболии. Пророк Давид също казва: смирявам се и Господ ме спасява (Пс. 114:5). Само смирението е достатъчно за спасение. И пак се казва в друг псалом: Виж смирението ми и труда ми и прости всичките ми грехове (Пс. 24:18). Пророк Давид каза това, защото истинското смирение никога не идва без работа. Светите отци наричат ​​смирението дреха на Божеството. Смирението е първото условие за спасение. Само ние можем да се спасим от него. Този път на смирение, търпение към унижението е труден. Мнозина го взеха, решиха да го последват и не издържаха... Епископ Игнатий Брянчанинов също искаше да мине по този път, но не издържа. В крайна сметка той живееше в Оптина Пустин. Имаме предание, че старейшина Лъв е казал за него: „Ако не беше тръгнал по друг път, той щеше да бъде вторият Арсений Велики“. Въпреки че той се смята за наставник на съвременното монашество, тъй като всеки, който иска да разбере същността на монашеството в днешно време, няма да може да направи това без неговите писания, той все още не е Арсений Велики. Вярно, светец е, но все пак не е Арсений... Смирете се... Смирете се... Цялата наука, цялата мъдрост на монашеския живот се крие в тези думи: Смирих се, и Господ ме спаси. Смирете се и изтърпете всичко. Научете се на смирение и търпение и имайте мир в душата си. Повярвайте ми, тези, които имат мир в душата си, ще намерят рая в тежък труд. Макарий Велики казва, че всеки човек, дори и светец, има нещо гордо. Ето колко е дълбоко в нас тази зараза! Само Ангелите не са горди, те са чисти, и дори тези, които се местят оттук там, на небето. „Самоупрекът е невидимо изкачване“, казва Джон Климакус. Както човек не забелязва как расте и от малко момче става възрастен мъж, така и духовното израстване на човека остава незабелязано от него. Това невидимо духовно израстване на човека предизвиква самоупреци. Трябва да се укоряваме за своите слабости и да се смирим, а не да изпадаме в униние и отпускане. Каквото и да се случи, никога не трябва да падате духом. В борбата със страстите, дори и да сме победени от тях, но се укоряваме, разкайваме се, смиряваме се и продължаваме да се борим, непрекъснато вървим напред... Остава ни само едно – смирението. Времето на суровите подвизи е отминало, очевидно, безвъзвратно. Упреквай себе си... Как да укоряваш? Много просто. Съвестта ви веднага ще проговори и ще ви изобличи, ако се вслушате в себе си. Трябва само да се съгласиш с гласа на съвестта си или с онова, което си сгрешил, или си помислил, смирено да се обърнеш към Бога с молитва за прошка... Имало е свети отци, чийто живот е бил самоупрек. Права линия, без прекъсвания. Но ние сме далеч от това... Когато се укоряваме, ние се изпълваме със сила - духовна, разбира се. Защо това е така, ние не знаем. Това е законът на духовния живот... Какво е самоукоряването? Това е смирението. Да се ​​смяташ за виновен, за грешник, означава да се смириш. Какво е смирение? Това е дрехата на Божественото, според Climacus. Отиваме и пипаме тази роба, когато се укоряваме. Спомняте ли си кървящата съпруга на Евангелието? Тя смирено мина през тълпата, за да докосне полите на Христовата дреха и като се докосна, оздравя... Всичко това наистина беше така, както е писано в Евангелието, наистина беше. Но има и друг, духовен смисъл на това събитие... Анализ на самоукора не съм видял при нито един свети отец, доколкото си спомням. Гордостта е последвана, сякаш по петите й, от блудството. Хубаво е, когато се укоряваме и смиряваме. Много хора се качват на небето, налагат си подвизи, но не искат да се смирят. Те не искат да се помирят. Това е язва, язвата на съвременното монашество. Смирете се!.. Да не приемаш суетните мисли означава да не им обръщаш внимание. Монахът постоянно се бори в мислите си. Суетата, засилвайки се, се превръща в гордост. Суетата кара безгласния да пее, мързеливия да става ревностен, сънливия да става весел и т.н. Монахът Касиан Римлянин, забелязвайки това, е изненадан от хитростта, хитростта и злобата на този демон. И как всички светии избягваха суетата, колко внимателно се отнасяха към нея! Старецът Амвросий винаги имаше пръчка до себе си и когато някой започваше да говори, което можеше да събуди суета, той вземаше пръчката и започваше да я размахва. Веднъж някой го попита: „Защо, татко, размахваш пръчката си?“ - „Да, мисля, че скоро тя ще върви по гърба ти.“ - "Да, да. По-добре да оставим този разговор ..." - "Е, така е по-добре ..." През живота си старецът Амвросий често се явяваше в чувствен образ, а не насън, в съня това е разбираемо, - той даваше съвети, спасяваше ги от опасности. Когато го попитаха за това, как той, без да излиза от килията си, се явява на някои в действителност, той отговори: „Не съм аз, това е моят Ангел...“ Славата не е полезна дори за светци, които не са прославени, като стареца Амвросий, защото човекът е склонен към зло, защото сърцето на човек, дори и на свят живот, може леко да склони към слава. Старецът Анатолий дори се разболя, когато чу за видението на отец Йоан Кронщадски, че двама ангели служеха заедно с отец Анатолий по време на литургията. Той постеше и се молеше Господ да изтрие самата мисъл за това от ума му. защо Страхувах се от самонадеяност. Страхувах се от мисълта: "Това съм аз!" Разбира се, тогава всичко би било загубено. Трябва да се прогонят суетните мисли и мечтите, че ще бъдеш старец и игумен. Не бива да го желаете... Но, разбира се, всичко това може да се случи. Господ ще те постави на това място... И може би ще те скрие там, някъде, в килия... Но, простете ми за Господа, аз смятам последното за по-високо. Нека Волга тече по-често, тя ще измие и измие всичко. А Волга е смирение. Тя очиства всяка греховна мръсотия, всяка нечистота... Първото и главно условие за поправяне е осъзнаването на своите недостатъци и слабости. 6. За осъждането и подозрението Ако живееш бедно, никой не те пипа, но когато започнеш да живееш добре, веднага идват скърби и изкушения. Монасите, изобщо всички наши братя, също са хора. И ако хората, тогава всеки от тях страда от някаква страст. Всички са идвали тук, в манастира, като в болница, за да се лекуват и се лекуват, с Божията помощ. Казвам това, защото ако видите недостатъци в братята, трябва да се опитате да не ги съдите. Това е нашето мото. Всички хора са слаби, всеки има страсти. Трябва да простим... Раздразнителността и осъждането са страсти, с които трябва да се бориш цял живот... Когато влязох тук, при отец Анатолий, му казах, че бих искал да живея в повече уединение. — В затвора? „Да“, казвам аз. — Е, няма ли да отидеш до банята? – „Със сигурност“. - „Да, това е, което казвам, че няма да ходите на баня...“ - „Ти, отче, друго ли имаш предвид под баня?“ - "Да... Пустинята, уединението не ни очиства. Мога да живея в пустинята със страстите си и явно да не съгрешавам. Там не можете да разпознаете слабостите си, пороците си... Но тук те ни "чистят". Когато започнат да ви натискат, само дръжте! Тук, без ваша молба, ще започнат да ви "чистят" ... Така ще разпознаем нашите слабости: раздразнителност, досада, осъждане, гняв, желание за отмъщение и така нататък – и ще се смирим.” Никога не трябва да съдите някого, особено въз основа на неговия външен вид и поведение. Тази страст е невероятна и е трудно да се бориш с нея. Пазете се от подозрение. Дяволът, надделял над човек, който се доверява на неговите внушения на подозрение, може да му покаже нещо, което никога не се е случвало. Когато дяволът посочва недостатъците и слабостите на другите хора и те насърчава да осъждаш, ти си казваш: "Аз съм по-лош от всички останали. Достоен съм за вечни мъки. Господи, смили се над мен." Дори и да го кажете без чувство, пак трябва да го кажете така. Веднъж Николай каза на стареца, че идват мисли, които осъждат стареца за думи и истории, които очевидно нямат абсолютно нищо общо с монашеството. Старейшината отговори: – Когато идват мисли, които осъждат стареца или роптаят срещу него, вие отговаряте на тази мисъл, че „това не е моя работа, старецът е отговорен за това, а не аз“. Старецът отец Лъв в отговор на същия въпрос каза: "Чедо, ние често не разбираме какво казват обикновените хора, с каква цел и намерение. Освен това не можем да разберем какво казват старейшините. Освен това от житията на светиите виждаме, че светите отци също са се шегували. Например св. Пахомий, св. Антоний Велики и други. Разбира се, те не са взели съдържанието на тези шеги от Светото писание и творбите на светите отци, а просто каза нещо.“ И аз съм. Казвам ти нещо и в този момент може би демонът е искал да те натъжи и моята история го е прогонила. Отворете всичките си мисли, особено тези, които ви безпокоят от дълго време. Съмненията, както и блудните и богохулните мисли трябва да бъдат презирани и игнорирани. Презирайте ги и врагът дяволът няма да издържи и ще ви остави. Той няма да понесе презрение, защото е горд. И ако влезете в разговор с тези мисли, защото всички такива мисли не са ваши, а вдъхновени от врага, тогава той ще ви нападне, ще ви завладее и ще ви убие. Вярващ, който обича Бога, не може да богохулства, но в същото време той забелязва две нишки в себе си: обича и богохулства. От това е очевидно, че има някаква зла сила, която внушава съмнения, похотливи и богохулни мисли. Затова презирайте тези мисли; тогава те няма да ви навредят, особено ако ги разкриете на старейшината. Но когато ги отваряте, не можете да навлизате в подробности, в противен случай можете да навредите както на себе си, така и на старейшината. По-специално, похотливите мисли не могат да бъдат разкрити в детайли. Трябва бързо да заспим, да затворим тази воняща дупка и да не копаем в нея. Блудните мисли няма да са грях за вас, ако не сте им се наслаждавали. Само светците могат да прогонят мислите и да им се противопоставят, но ние трябва да бягаме от тях. Ако нямате сили да се борите с мислите си, тогава призовете Господ Исус и Неговото име ще ги прогони... Неизповяданият грях действа пагубно на човека и води душата към смърт. Грешният път е, ако се опитваме да разберем всичко с един ум, опитвайки се веднага да разберем различни съмнения и озадачени въпроси. Тогава врагът напълно ще обърка, ще убие... Колкото по-дълго един монах живее в манастир, толкова повече научава, толкова повече научава. Това става постепенно. Само Господ може да просвети ума на човека за познание на истината... Умът е едно, разсъждението е друго. Духовното разсъждение е дар от Бога. И умът на човека е дар от Бога, но разумът е най-висшият дар и не се дава веднага. Човек може да бъде много умен, но в същото време няма да има дарбата да разсъждава... Има плътски хора, които живеят само за утробата, за блудството. Има духовни хора, те са по-високи от плътските. И има духовни хора. Разликата между душевните и духовните хора е огромна. Духовният човек не приема това, което е от Божия Дух; смята го за глупост. ( 1 Кор. 1:14 ) Той може да познава цялата човешка мъдрост, но няма да има духовна проницателност. Словото за кръста е глупост за тези, които погиват, но за нас, които се спасяваме, това е Божията сила и Божията мъдрост. (1 Кор. 1:18) За тях това е глупост, но за нас, които се спасяваме, това е Божията сила... Да. И забележете, казано е: на спасяващите се, а не на спасяващите се, и на погиващите, а не на погиващите. Други няма веднага да забележат тази разлика. Всички се спасяваме, но не знаем дали ще се спасим? Загиват, но не загиват, защото могат да се обърнат, въпреки че стоят на наклонена равнина, плъзгайки се надолу. Когато четете книги, не се впускайте в тънкости, не се впускайте в анализи, а се молете на Бога да просвети ума ви. Старейшина Анатолий ми го каза и на въпроса ми: „Защо е така?“ – отговори: „Ще се объркаш...“ В книгите на Свещеното Писание и светоотеческите книги има пасажи, които водят до съмнение и недоумение, например: „изпитания“, „престол на небето“, „чинове на ангели“ и др. Всичко това трябва да се разбира духовно. Това е само намек за самата реалност, непозната за нас и недостъпна за човешкия език. Някои се изкушават, без да осъзнават, че всички подобни думи трябва да се разбират не в буквален смисъл, а в по-висш, духовен смисъл. Проверявайте се всеки ден вечер и се покайвайте за греховете си. Изследването на живота ви води до познанието за вашите грехове. Познаването на своите грехове води до познаване на своята слабост и покаяние, а покаянието води до постоянни мисли за Бога и смъртта. Забелязвам у вас зачатъци на внимателен живот... Който говори празни приказки, не може да живее внимателен, като постоянно се разсейва. От мълчанието идва мълчанието, а от мълчанието идва молитвата. Как може да се моли човек, който е разсеян? Обърнете внимание на себе си. Внимателният живот насърчава молитвата и ни доближава до Бог. Казано е: Обърнете внимание на себе си. (Лука 21:34) Мълчанието е подвиг. Който реши да предприеме този подвиг, трябва да се подготви за скърби. А самата тишина не идва нито бързо, нито лесно. Толкова е високо и необходимо за спасението на душата, защото „мълчанието е тайната на бъдещия век”. Който мълчи, той се готви за бъдещия живот. Старецът Макарий често казваше това. Страхът от света, от светския живот е спасителен страх. Ти си напуснал това страшно чудовище - света и, ако даде Бог, напълно ще се отдалечиш от него... Трябва само да се страхуваш от греха. Светото писание казва, че Бог не обича страшните 15. Монахът не трябва да бъде страхлив или страхлив. Той трябва да възложи надеждата си на Бог. Защо Бог не обича страхливите? Защото са близо до унинието, до отчаянието. А отчаянието е смъртен грях. Истинският монах трябва да е чужд на подобна диспенсация. Не трябва да се сърдим на хората, които ни причиняват скръб, защото те са нашите най-добри благодетели, които ни показаха нашите слабости, които може би не сме предполагали в себе си. С такива хора трябва да се отнасяме кротко и да се молим за тях. Нежното лечение върши чудеса. Погрижете се за съзнанието за своята греховност. Това е най-ценното пред Бога. Какво спаси митаря? Само това съзнание за моята греховност... Боже, бъди милостив към мен грешния! (Лука 18:13) Тази молитва съществува от почти две хилядолетия. Но вижте, митарят признава себе си за грешник и в същото време се надява на Божията милост. Без надежда не можете да бъдете спасени. Господ каза: Не дойдох да спася праведните, а грешниците 16. Кого имаме предвид под праведните тук? Това, разбира се, се отнася и за грешните хора, които не осъзнават своята греховност, но освен това това се казва и за демоните. Не можем дори да си представим гордостта, с която те стоят пред Бога. Не можем да разберем каква омраза имат към Бога... Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените 17. Защо не се казва, че Бог се противи на блудниците или на други грешници, а именно на горделивите? Защото това е демонично качество. Горделивият става, така да се каже, подобен на демон... Един човек казва: "Четох, четох Псалтира, но нищо не разбирам. Затова смятам, че е много по-добре за мен да сложа тази книга на рафта." И старейшината му казва: „Не, недей“. - "Защо? Нищо не разбирам!" - „Ти не разбираш, но демоните разбират какво се говори за тях, не издържат и бягат. Добре е да живееш в манастир само когато живееш внимателно. Затова ви казвам: започнете със смирение. Има смъртни грехове и има несмъртни грехове. Смъртен грях е грях, за който човек не се разкайва. Нарича се смъртен, защото душата умира от него и след телесната смърт отива в ада. Душата може да оживее само чрез покаяние. Смъртният грях убива душата, правейки я неспособна за духовно блаженство. Ако поставите сляп човек на място с прекрасна гледка и го попитате: „Не е ли толкова красиво?“ - слепият би отговорил, разбира се, че нищо не вижда, че е сляп. Същото може да се каже и за неспособността на една убита от грях душа да види вечно блаженство. Има музика – изкуство. И има музика на душата. Това е спокойствие. Същият мир, за който се говори в Евангелието: Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си, защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко. Точно този мир... Учил ли си математика? Знаете ли какво е знак за равенство? И така: мир на душата = блаженство = музика, хармония на всички духовни сили. Всичко в Евангелието, освен първия, по-ясен смисъл, има и друг смисъл – скрит, тайнствен. Може би по-късно ще станете изповедник. Така че, казвам ви, пазете се от женския пол. Трябва да сте изключително внимателни с тях. Не знаете колко сложна е женската душа! И добре, че не се ожени... Така че, предупреждавам те, внимавай с тях... Така ще клюкарстват... Така ще клюкарстват... И няма смисъл. С тях, тоест с послушниците и монахините, трябва да сте много внимателни. Те ми се оплакват от отец Йосиф, а отец Йосиф от мен. Един ден килийникът на отец Йосиф ми каза: "Ти, отче, моля те, не им вярвай. Всички лъжат." По същия начин в манастира си обикалят килиите си и се занимават с клюки. И това е постоянно. Но в същото време трябва да направя уговорка, че такова колебание продължава, докато тя, монахинята, не поеме монашеския път. Всичко това приключва веднага след като тя получава монашеско разрешение. Някои получават такова разрешение след година, след две, други след пет или десет години, а трети след двадесет години. Всеки, който има заложби за монашество, бързо тръгва по този път. А други никога няма да влязат в релсите. Той ще изтича до тях, ще погледне и ще избяга... Но има монахини от много висок духовен сан. Една жена не може да живее без вяра. Тя, след временно неверие, отново се връща при Бога. В противен случай започва бързо да се разлага. Друго нещо е човек. Той може да живее без вяра. Той напълно ще се вкамени, ще се превърне в солен стълб. Така си живее вкаменен. Евангелието и изобщо цялото Свещено писание е заобиколено от тайни. Там има дълбочина. Там има неизчерпаем смисъл. Невъзможно е да се разбере всичко. Както от лука се маха една люспа, после друга, трета и т.н., така е и при четенето на Светото писание. Човек е разбрал един смисъл, последван от друг, по-дълбок... Този смисъл, скрит, тайнствен, се разкрива, когато умът на човека се пречисти. За един човек отваря, да речем, една стотна от сантиметъра, за друг – хиляда мили. За един - много, за друг - недостатъчно. Но дори и малък дял е достатъчен за цял живот. Така Господ просвещава ума на Своите подвижници. Науката не само не пречи, но дори насърчава духовното израстване. Пророк Давид казва: Господ е моя сила и моя песен. Ще пея и ще пея на Господа, ще пея на моя Бог до 18 г. Това пеене е неизказано. За да го получат, те отиват в манастира и го получават. Но единият го получава след пет години, а другият след четиридесет. Дай Боже, ще получиш този дар. Поне сте на път към него. Думата „острови“ се среща в Свещеното писание. И островите ще се доверят на Бог. (Исая 51:5) Как могат островите да имат надежда? Под „острови“ имаме предвид манастири. Целият текст означава, че до идването на Антихриста вярата ще се запази само в манастира. Човек има три части: тяло, душа и дух. Това се вижда и от думите на Божията Майка, изречени от Нея при поздрав към праведната Елисавета: Величава душата ми Господа, и духът ми се радва в Бога, моя Спасител. Веднъж старецът Макарий каза на отец Анатолий, по-късно също старец, че непременно трябва да се отиде на църква преди началото на службата. "Защо?" - "Ще ти кажа по-късно." И няколко години по-късно той каза: "Защото по това време Богородица влиза в храма." Във всичко винаги има известно преплитане на обстоятелства, но целта на това свързване е неизвестна за нас... Забележете събитията от живота си. Всичко има дълбок смисъл. Сега те са неразбираеми за вас, но по-късно ще се разкрие много... Целият ни живот е устроен по чудотворен начин според някакъв тайнствен план, който ние не забелязваме и не разбираме. Даже си мисля, че живеем толкова безгрижно и грешим, защото не разбираме вътрешния смисъл на събитията от нашия живот... Не си мислете, че сте попаднали тук случайно. Не... Приемането ви в скита е дълбоко провиденческо... В живота ни няма нищо случайно. Дори това, което ни се струва дребно, има свой собствен смисъл... Не можем да проникнем във вътрешния смисъл на събитията със собствените си сили. Това е дар отгоре. Ако следвате този път, тоест, вникнете в смисъла на събитията, докато практикувате Иисусовата молитва, тогава ще видите повече от това, както Господ каза на Натанаил. (Йоан 1:50) Когато човек започне да вижда това, което преди не е забелязвал, което другите не забелязват, тогава това е началото на пречистването на ума. Неописуеми мъки очакват грешниците в ада. По същия начин неизказано блаженство очаква праведните. Думите на апостола: ухо не чува и око не вижда (1 Кор. 2:9) могат еднакво да се отнесат както към блаженството, така и към мъката... Твърде абстрактно мислим за мъките на ада и затова забравяме за тях. Светът изобщо не ги признава. Дяволът внушава на всички, че нито дяволът, нито мъките на ада съществуват. И светите отци учат, че годежът на геената, както и блаженствата, започва на земята. Грешниците все още започват да изпитват адски мъки, а праведните - блаженство. Единствената разлика е, че в бъдещия живот и двете ще бъдат несравнимо по-силни... Адски мъки несъмнено съществуват и тези мъки ще бъдат материални. Душите на праведните и грешниците дори имат дрехи. Само че няма да е това грубо тяло, а по-фино, газообразно... Но всичко това ще стане преди Страшния съд. А след него никой не знае какво ще стане, дори и Ангелите. Това е тайна... Всичко, което учи светата Църква, е истината. И задгробни мъки съществуват... Страшният съд, според общоприетото учение на светите отци, ще бъде в полунощ. Изведнъж всеки живущ на земята ще намери този момент. Влизането в рая, във вечното блаженство може да се получи не чрез нашите трудове и добри дела, а чрез заслугите и изкупителната жертва на Спасителя Христос, нашия Бог. Нашите добри дела, тоест изпълнението на евангелските заповеди, са необходими само като доказателство за нашата любов към Господа. Без любов към Господа блаженството е невъзможно и раят е недостъпен. Дълго не разбирах думите на псалма: Гласът Господен, който отсече огнения пламък... (Пс. 28:7) Мислех така: на земята огненият пламък има и топлина, и светлина. Но между рая и ада огънят е разделен така: светлина е на небето и весели праведните, а топлина без светлина гори грешниците в ада, защото е писано, че бездната на адския огън е в тъмнината и грешниците не се виждат един друг... Господи, спаси и помилуй!.. Наказвай каквото искаш, Господи, тук, само помилуй там!.. Разбира се, не казвам на никого и не го показвам на никого, че ужасът на адските мъки винаги е в съзнанието ми. Използвам го за моето смирение... И как смирява това чувство на ужас!.. Съвременните учени отхвърлят съществуването на адски мъки... Да станем и да се помолим, да ни избави Господ от адските мъки. Нека винаги благодарим на Господ, че сме тук. Нека целият ни живот бъде благодарност за това, че Господ ни доведе тук. Вярно, самото място не ни спасява, но поне ще си мислим, че сме в лодка. Най-новите изобретения, предназначени да бъдат полезни, в крайна сметка се оказват повече вредни, отколкото полезни... Ще доживеем до страшни времена, но Божията благодат ще ни покрие. Сега християнството е мразено навсякъде. Това е иго за тях, което им пречи да живеят свободно и свободно да вършат грехове. Най-новото поколение се разлага, тлее, изражда се. Те искат да живеят без Бог. Добре тогава! Плодовете от такъв живот са очевидни... Целият свят е под влиянието на някаква сила, която завладява ума, волята и всички духовни сили на човека. Това е чужда сила, зла сила. Неговият източник е дяволът, а злите хора са само инструментът, чрез който той действа. Това е Антихристът, идващ в света. Това са неговите предшественици. За това Апостолът казва: „Дух на заблуда, дух на ласкателство ги последва... Поради липса на любов истината не се прие...” (2 Сол. 2:10-11) Нещо мрачно, страшно идва в света... Човек ще остане сякаш беззащитен... Той е толкова обладан от тази зла сила, че не осъзнава какво прави. В Църквата сега нямаме живи източници – пророчества, но имаме знамения. Те са ни дадени за познаване на времената. Те са ясно видими за хората, които имат духовен ум... Антихристът явно идва в света, но това не се разпознава в света... Оттук, от манастира, мрежата на дявола е по-видима. Тук очите ни се отварят, но там, в света, нищо не разбираме... Да благодарим на Твореца, че сме си отишли ​​от света. Трябва да се отбележи, че невярващите, материалистите, не отиват по-далеч от видимата материя, отхвърляйки съществуването на ангели, демони, дори самия Бог. Но когато говорят за вечни мъки, те не искат да признаят нищо материално, чувствено тук. Много велики хора забелязаха това противоречие в тях. Знаете ли, на местата, където сега се издигат храмове, манастири и въобще светилища, е имало идолни капища и идоли. Често чета в житията на светиите: „Където имаше храм, храм се създаде...” Това означава, че това беше угодното на Бога да посрами гордостта на дявола... А в последно време храмове ще бъдат разрушени, а на тяхно място ще бъдат построени идолски капища и т.н. Манастирите ще бъдат подложени на голямо преследване и потисничество. Истинските християни ще се скупчат в малки църкви... Господи, не ни остави да доживеем това време! И ще живееш... Ще бъдеш в манастира, който общо взето ще бъде в преследване и следователно в лишения... Аз вече ще лежа във влажната земя... И моето момиченце ще дойде на гроба ми и ще ми каже: "Мили татко, отче Варсонуфий! Помогнете ми, молете се за мен! Много ми е трудно..." Така, бебето ми, така... Апокалипсисът казва: Блажен е този, който чете думите на тази книга... (Откр. 1:3) Ако това е писано, значи наистина е така, защото думите на Свещеното Писание са думи на Светия Дух. Но какво е това блаженство? Освен това ние не разбираме нищо от написаното, те могат да възразят срещу това. Може да има вътрешна утеха от четенето на Божествените думи. Можете да разсъждавате и така: това, което сега ни е неразбираемо, ще стане ясно, когато дойде времето, описано там. Така че преценете: кой чете Апокалипсиса сега? Почти изключително - в манастири и в Духовни академии и семинарии, според необходимостта. И малко хора по света четат. От това става ясно, че този, който чете Апокалипсиса преди края на света, ще бъде наистина блажен, защото ще разбере какво се случва. И разбирайки, той ще се подготви. Докато чете, той ще види в събитията, описани в Апокалипсиса, определени съвременни събития. Старецът взе Библията, отвори третата книга на Ездра и като посочи мястото, отбелязано със син молив, каза: чети. „Защото векът изгуби младостта си и времената се приближават до старост, защото векът е разделен на дванадесет части, и девет части от нея и половината десета вече са преминали, и това, което остава след половин десета“ (3Ездра 14:10-12). Като цяло това е мистериозна книга. Мнозина са правили изчисления и за всички тях краят пада в нашето време, тоест в двадесети век. И наистина, има много признаци. Ние ще си тръгнем, а ти ще бъдеш участник и съвременник на всички тези ужаси. Ще доживееш да видиш ужасни времена... До каквото и да се докоснете от постановленията на Църквата, навсякъде има дълбочина. Например, защо 7-ми тон е определен за Троичната седмица? Защото числото 7 е свещено число и има голямо значение. На 7-ия ден Господ си почина от сътворението на света, 7 тайнства, 7 дара на Светия Дух. И много повече. Тогава. След Троичната седмица идва неделята на „Вси светии“ и на нея е определен 8-ми тон. защо Защото 8 е число, което означава безкрайност, с други думи, бъдещият век. И светиите, напуснали този свят, очакват следващия век, възстановяването на живота. Постигнали святост на земята, те вече не могат да променят Бога, не могат да се поколебаят в любовта си към Него, те завинаги се подобряват в любовта. В живота на всеки човек две години имат фатално значение, 20-та и 40-та. 1920 година ви завари в манастира. Къде ще те намери 40-та? Хубаво би било - в Царството небесно! Епископ Игнатий Брянчанинов обяснява фаталното значение на тези години с факта, че числото 40 е броят на годините на еврейското скитане в пустинята, а 20 е половината от това скитане. Числото 6, представено на славянски с буквата ϛ - змия, винаги има мистериозно и фатално значение. Спомняте ли си какво ви се случи, когато бяхте в шестата година?.. Много от светите отци тълкуват, че мерзостта на запустението, за която говори пророк Даниил, стояща на свято място (Матей 24:15), ще бъде еврейски храм, построен върху гроба на Спасителя. В този храм, който ще бъде построен при идването на Антихриста, самият Антихрист ще седне на трона. Тогава ще се изпълни пророчеството на пророк Данаил... Така гледам те, млади зелени, и си мисля, че няма да доживея страшните дни, но ти ще живееш... Запомни ми думата, че ще видиш деня на жестокостта. И пак казвам, че няма от какво да се страхувате, Божията благодат ще ви покрие. Затова се упражнявайте да изпълнявате Божиите заповеди. Преследването и мъчението на първите християни може да се повтори. Сега всичко това е възможно... Адът е унищожен, но не е унищожен и ще дойде време, когато ще се почувства. Всички манастири ще бъдат унищожени, а християните на власт ще бъдат свалени... Това време не е далече. Отбележете тази моя дума. Ще доживеете тези времена. Тогава ще кажете: „Да, помня, отец Варсонуфий ми каза всичко това... Колко години минаха!..“ Ще дойде време, когато за Оптина ще стане трудно. Може би това е за добро... 43-тото учение на св. Теодор Студит в неделята на Православието, макар и написано преди хиляда и половина години, може напълно да се отнесе към нашето време. И ако пожелае Господ, ще минат още хиляда години и ще се чете, и няма да загуби силата си. „Може би ще доживеете времената, когато християните отново ще бъдат измъчвани.“ - „Да, все още ме измъчват, но не толкова грубо.“ – Не, не говоря за такова мъчение. Говоря за мъки като древните. Лицата на хора със свят, благочестив живот носят отпечатъка на тази святост. Тези лица имат тази особеност, че когато ги погледнете, те сякаш учудват, правят силно впечатление и дори след дълго време не се забравят. Виждал съм такива хора. Един ден, като гледах един епископ, си помислих, че виждам видение, защото имаше нещо неземно. Религиозността се предава по наследство. От Каин идват нечестиви потомци, а от Авел идват потомци, които вярват в Бог. Точно както наследствеността се предава чрез плътта, така е и наследствеността в умствен и духовен смисъл. Имало един богат човек - изведнъж станал просяк. Здрав беше - разболя се. И двете са трудни, но могат да се поправят, защото Христос е и с бедните, и с болните. А загубата на вяра е голямо нещастие. Толкова е страшно човек да няма опора. „Благословени души“ идват при мен за изповед. Наричам ги блажени, защото имат голямо съзнание за своята слабост, своята греховност. И с това съзнание – твърда вяра в Бога. Епископ Игнатий Брянчанинов съставя книгата „Отечество” така. Той преписва от светоотеческите трудове и жития на светци онова, което най-добре отговаря на тревожните въпроси на монашеския живот. От тази гледна точка работата му е незаменима. Много недоумения, които са тревожили някого от дълго време, веднага се разрешават. Току-що ми казаха ужасни неща за един монах... Какво ще стане, когато Оптина пустин се напълни с такива хора? Разбира се, няма да живея достатъчно дълго, но ще трябва да се бориш... Ще трябва да пролееш много кръв и сълзи... Да... Ще трябва да пролееш много пот, кръв и сълзи... Разбира се, Господ няма да го позволи, Оптина ще устои... Един ден един светски човек идва при мен и ме пита: "Как да вървя по Божия път? Научи ме." Мислех за това. Какво да му кажа? И тогава казвам: „Чел ли си Псалтира?“ - "Прочетете". – „Там се казва: Господ ще научи кротките на Неговия път (Пс. 24:9). Това означава, първо, че трябва да знаете, че Сам Господ учи на пътищата Господни, но Той не учи всички, а само онези, които са кротки, които се смиряват. Така че и вие смирете се, бъдете кротки и Господ няма да ви остави и Сам ще ви научи как да вървите по този път.“ Имайте предвид, че през 1921 г. се навършват 100 години от основаването на скита... Петият том на епископ Игнатий съдържа учението на светите отци по отношение на съвременното монашество и учи как трябва да се четат светоотеческите писания. Епископ Игнатий погледна много дълбоко в това отношение, може би по-дълбоко от епископ Теофан Затворник. Думата му въздейства силно на душата, защото идва от опит... Велик ум беше!.. Знаете ли какво стана, когато погребаха епископ Игнатий? Ангелите носеха душата му и пееха: “Йерарх Божий, Свети Архиерей отец Игнатий!” Това беше песента на ангела! В духовния живот има различни пътища към спасението, но най-простият и кратък път е пътят на грижата за възрастните. И този път води не само към спасението, но и към съвършенството. Ето защо дяволът толкова мрази старейшината. Старецът Амвросий нямаше особено близки ученици, с изключение на отец Анатолий, който, така да се каже, наистина беше негов таен довереник. Старецът Амвросий нямаше врагове. Той обичаше всички, дори и тези, които не го обичаха. Той обичаше тези хора дори повече от останалите. И имаше такива хора. И сега в манастира има монаси, които не могат да чуят за стареца Амвросий. Наистина, пророкът няма чест, освен в собствената си страна. (Мат. 13:57) и (Марк. 6:4) Свети Серафим Саровски беше почитан от цяла Русия, но в манастира го мразеха... Да... Пророкът е без чест, само в своята страна. Старецът отец Лъв, поради клеветата на недоброжелателите, беше преследван. И дори калужкият епископ Николай, като го видя заобиколен от тълпа хора, му каза укорително: „Какво правиш? „Пея на моя Бог, докато съм.“ Преосвещенството разбра цялата дълбочина на този отговор... Да, старецът Лъв възпя Бога с целия си строй на живота. Старейшина Амвросий каза, че Антихристът е точно зад ъгъла... Той също така каза, че смущението не се споменава никъде сред добродетелите и то идва от факта, че причината, поради която се ражда смущението, е фалшива. В отношенията на ученик със старейшина основното е вярата на ученика. Ако попитат старейшина с вяра, тогава Господ, според вярата на питащия, разкрива Своята воля на ученика. Врагът мрази, когато някой се отнася към другия с искрено чувство и любов към Христос. Той винаги се опитва да сее вражда и разединение като ненавистник на доброто. Затова ви казвам, че врагът няма да остави тази наша връзка, искрена и проста, като баща със син. В крайна сметка той често разделяше светиите. Но аз казвам, че ако между нас се запази откровеност, простота и искреност, тогава той няма да може да направи нищо, защото нашата откровеност един към друг ще унищожи цялата му злоба. да... Сега ми става ясно как са живели старецът и неговият ученик преди. Единодушно. Както старейшината говори на ученика, така и аз ще направя, но ще говоря само с вас. 8. За скърбите и изкушенията Всеки човек трябва да издържи времена на изкушение и борба. Тежко, мъчително състояние... За тези мъки се говори в псалма: Порази ме болестта, като че ли раждаше... (Пс. 47:7) Всеки човек, раждайки се духовно за нов живот, изпитва болест, преди да е достигнал широчината. Който не е преживял тези болести, докато е раждал по света, ще трябва да ги преживее в манастир. И ще трябва да направите това... Тези болести се състоят в борбата със страстите. Страстите ще се разбунтуват срещу вас. Врагът няма да те остави. Тук е необходимо търпение. Трябва да издържите и да не слагате оръжие, знаейки, че това е неизбежно. Непрестанните скърби, изпращани от Бога на човека, са знак за специалното Божие провидение за него. Целта на скърбите е друга. Те се изпращат или за потискане на злото, или за наставление, или за по-голяма слава в бъдещия живот, или като наказание за извършени преди това грехове. Всеки си носи кръста. И носиш своя кръст. Макар и само с един пръст, пак го носиш. Носенето на кръста е необходимо за спасението на всеки християнин, не само на монасите. Да... Всеки носеше кръста и продължава да го носи. Дори Бог, който стана човек, носеше кръст и Неговият кръст беше най-тежкият, защото съдържаше всички кръстове. И човекът помага (Симон Киринейски), като взема кръста от Него и сам го носи. И ние, носейки своите кръстове, помагаме на Господа в носенето на кръста, като се готвим да бъдем Негови слуги на небето пред лицето на безплътните духове. Какво високо назначение! Силните скърби винаги са знак за специалната Божия благодат. Просто трябва да го издържиш. Не се доверявайте на князете, на синовете човешки, защото в тях няма спасение (Пс. 145:3). Обичах да чета Светото писание и творенията на светите отци. Особено Псалтира. И какви дълбини ми се откриваха понякога!.. Винаги се уповавай само на Бога, но никога на човека. Тогава всяко зло ще падне от вас като отсечен клон. Колкото по-внимателен, колкото по-строг живееш към себе си, толкова по-силен се надига врагът. Специално за празниците гледа да го почерпи с нещо. Всичко трябва да очакваме, за всичко да сме готови... Но Господ е милостив. Да, подаръци подаряват за празниците... И ще вземеш нещо. Само вие ще забележите това след около четиридесет години може би. Тогава ще разберете какъв дар ви е изпратил Господ на този празник. Когато сте в добро, самодоволно настроение, очаквайте буря. Това се случва почти винаги... Всяко добро дело е или предшествано, или последвано от изкушение. Когато има прилив на скърби, трябва да си кажете: "Вероятно съм достоен за всички тези скърби. Това означава, че всички те са необходими, за да ме очистят от страстите, и най-вече от гордостта ..." Не само е възможно да издържите обида, но и трябва да внимавате да не се озлобите към обидчика. Винаги ще има скърби. Но вътрешното състояние на човека ще бъде различно... Въпреки че ще има скърби, който е постигнал вътрешна молитва, лесно ще ги понесе, защото Христос ще бъде с него. Той ще изпълни сърцето на подвижника с неизразима радост и никаква скръб не може да победи тази радост в Господа. Когато ви притесняват мисли на страх за предстоящи скърби, не е необходимо да влизате в разговор с тях, а просто кажете: „Божията воля да бъде!“ Много е успокояващо. Изричам клетата си дума на утреня, за да не понеса отговор на Страшния съд за мълчанието си. Преди не разбирах какво се случва в света, но сега, когато трябва да се изправя пред него (по време на изповед), той ме изумява със своята сложност и мрачност. Вярно, има радости, но те са мимолетни. И какви са тези радости? От най-ниския стандарт. И имаме блаженство! Дори малко прилича на рая. Има, разбира се, скърби, но това е временно. Добре е, който се грижи за вътрешния, съзерцателен живот, защото той му дава всичко! Вече ти казах, брате Николай, неведнъж и пак ще кажа: идва ми мисълта да зарежа всичко, да отида в някоя уединена килия. Животът става страшен, братко Николай, страшен!.. Само аз се страхувам да си тръгна и няма с кого да се посъветвам. Започвам да разбирам думите на пророк Давид: “Спаси ме, Господи!” Ако вземем само тази част от фразата, тогава се разбира, че никой не иска да загине; всеки винаги ще казва: "Спаси ме, Господи!" Но той добавя още: „тъй като монахът е обеднял“. Няма към кого да се обърна, Господи, спаси ме! Едва сега ми става ясно защо светите отци са избягали в пустинята. Точно - избягаха... Бих искал да избягам в пустинята. Но не можете да бягате сами, но можете да бягате сами с Бог. Тук епископ Теофан, затворникът Вишенски, многократно се опитваше да изостави всичко и да отиде в уединение, но това не беше волята на Бога. Директно, сякаш в отговор на намерението му, той е преместен на епископската катедра във Владимир. И само няколко години по-късно той се оттегля в любимата си Виша. Да... Кога ние с теб, братко Николай, ще бъдем “Отгоре”? Рано ли е, късно ли е, трябва!.. Да... Да, приятелю... И въпреки това мисълта за „сладката самота“ не ме напуска. Но в момента това е изключително трудно за мен... Страх ме е... „Защо напусна часовника?“ - ще каже Господ. Трябва да издържим... Може би тези души, които Господ е определил да бъдат спасени чрез мен, няма да бъдат спасени, ако напусна поста си... Господ може да направи грешен човек Свой инструмент за спасение. Всичко е Негова свята воля!.. Страх ме е да си тръгна сам... Може би, ако даде Господ, ще живея в мир. Брат Николай ще дойде при мен и ще каже: "Какво блаженство е монашеският живот! Само много скърби..." Но какво? Без скърби човек не може да бъде спасен. Не съм искал и не съм търсил позицията си на власт. Стоя на тази позиция за послушание. И мисля, че може би щеше да е по-добре за мен, ако живея в тази моя килия и казвам Иисусовата молитва. Но ако не бях аз началник на скита, нямаше да ви приемат тук. В живота си съм забелязал, че озадачаващи въпроси и неразбираеми обстоятелства се изясняваха от само себе си - понякога скоро, а понякога след няколко години. В такива случаи не се занимавах особено с обяснението им, вярвайки, че по-късно всичко ще стане ясно. И Господ наистина изпрати решение на объркването в своето време. Сега започвам да разбирам какви са дяволските безчинства и обиди, за които понякога се говори в житията на светиите. Какъв ужасен сън сънувах онази нощ, когато ние с теб прекарахме нощта в дачата. Да, сега знам колко мразен е нашият Скийт за врага. Не знаете как да свирите на музикален инструмент? Да... Значи трябва да свириш в душата си, по думите на пророк Давид: „Ще пея на моя Бог, какъвто съм“. И така, гледам те и си мисля: пред мен е млад монах, в добро настроение, живеещ в мир с всички... Той живее в скита на Оптина Пустин... Под покрова на Божията благодат... Ти си естествено спокоен. Развийте го в духовна посока. Можеш да станеш добър монах. Винаги бъди „бебе“. Но само от злоба, не и от акъл. Бъдете перфектен съпруг в ума си. Стойте твърдо, не се отклонявайте, вие сте на правия път. Ти, напускайки света с неговата суматоха, не зарови таланта си в земята. Казвам ви това, за да ви укрепя. Тези, които отказват там, където са поставени според волята на Бог, са като онези, които заравят талант. Монах Серафим Саровски отказал да стане игумен. И какво страдаше от това! Какви големи скърби и изкушения! Едва не изпаднах в отчаяние... Та трябваше да предприема велик подвиг - да стоя три години на скала, за да преодолея тези изкушения. Ето какво означава да откажеш. Отец архимандрит ми казва: Ще издържиш ли това, което може да ти се случи, ако откажеш? Тук стоя. "Понякога идват мисли, че монашеският живот е мрачен. Те вървят монотонно ден след ден. Няма какво да очакваме напред..." Това е една от най-отровните мисли. Монахът винаги трябва да бъде в агонията на раждане, докато достигне мярката за съвършена възраст. И докато нашият старец е жив, той се изявява чрез всякакви страсти, меланхолия, униние... И това, което сега е тежко за такъв човек, по-късно ще бъде голяма утеха за него. Тогава всичко в него ще се изпълни със светлина и радост в Господа. Тогава ще бъдат приложими думите на псалма: „Зарадвахме се на онези, които ми казаха: Да отидем в дома Господен.“ (Пс.121:1) Когато тази мисъл ви притеснява, кажете си: "Не е ясно какво ще се случи. (1 Йоан 3:2) Господ ще ми помогне да вървя по този път. Не мисля, че ще достигна най-високите степени на съвършенство, но се надявам да бъда спасен тук." Господ би ми дал да живея още малко, поне докато стигна твоята мантия, за да укрепнеш духом... Има материална мантия и има духовна мантия. Ние трябва да се укрепим духом... Укрепването на духа се състои в саможертва. В безкористност в името на Господ Исус Христос. В отхвърлянето на всичко, каквото и да е то. Във вменение на всичко, както могат, заради Господа. (Фил.3:8) Това е много сложна техника за духовен живот... За да успеете в духовния живот, по-специално в Иисусовата молитва, е необходимо да изтърпите различни видове скърби, обиди, унижения и особено лъжливи обвинения... Бих искал да ви укрепя с оглед на скърбите и изкушенията, които ви очакват от демоните, от хората и от изкушенията на света, които ще трябва да изтърпите, докато влезете в простора на християнската любов и освобождението от страстите. Трябва да подражаваме на делата на светеца, чието име носите... Свети Николай се отличаваше с голямото си усърдие към православната вяра и любовта към Господ Бог и хората. Изповедта е едно, а разкриването на мислите е друго. Светите отци казват: когато няма към кого да се обърнеш, тогава избери единодушен брат и му разкрий мислите си. Мислите могат да бъдат разкрити дори на човек, който няма свещенослужение. Умът е самозадвижваща се сила, но от нас зависи каква посока да му дадем. Както воденичният камък се върти и зависи от човека какво да добави: ръж, пшеница или някакви отровни семена. Такъв е и умът, той ще преработи всичко, но трябва да му давате само добри неща. Старецът Варсануфий, преди да влезе в скита, понякога пише стихове на духовни и нравствени теми. Един ден, когато подреждаше и преглеждаше стиховете си, току-що получени от пресата, Николай поиска няколко стихотворения за себе си. Те са издадени от Оптина Пустин и отпечатани на отделни листове. Старецът с думите: „Ето за теб“ му даде четири листа с различни стихотворения и двадесет и осем листа със стихотворение за Иисусовата молитва. - Татко, защо толкова? - каза Николай. На това старецът след кратка пауза отговори: - Искам да следваш този път... Николай беше чел това стихотворение повече от веднъж и го хареса повече от останалите. Тя веднага привлече вниманието му с дълбокото си съдържание и искреност. Ясно беше, че Старецът го е написал не заради красотата на стила и римата, но всичко написано е израз на преживени усещания, високи и святи. Ето стихотворението: Тревожната душа няма къде да си почива. Болест и труд, голямо страдание, Вихрушка от объркване, презрение, обвинения Аскетът е посрещнат; той вижда Как се появяват скърби от всички страни, И стои пълен със съмнения Тревога, тежки мисли, недоумение, Обхванат от умора и меланхолия. Той не знае нито радост, нито мир, И не очаква помощ отникъде, Щом от Спасителя Христос. И злите му врагове му викат отвсякъде: „Уау! Нека слезе от кръста!“ Приятелю мой в Господа! Давай! Не спирайте голямата, трудна битка, И изобщо не напускайте бойното поле - Не се отказвайте от божествената молитва! Продължете в подвига до смъртта, до края: Победата те очаква, духовен борец. Да не се строшат костите на душата ти, Нека нейните крепости и стълбове не се поклатят, Когато злонамерените гости се приближат до нея - Има безброй тълпи от демонични мисли. Поразете ги във всемогъщото име на Господа; Преследван от Него, врагът ще бъде разпръснат! Покрит с мъдрост, изпълнен със смирение, Тази дреха на нетленната Божественост, На невидимите врагове на духовното спасение Не носете победата на празнуването! Понасяйте обиди и преследване без оплакване. Не напускай тъжния път - Духовни ползи от свещения залог; Живей за вечността, за Бога, Единствената истинска и вечна красота, - Посветете целия си живот на Него. Изхвърляне на фалшиви надежди и мечти, Бъдете смели в суровия подвиг, И ще видите живота в нова светлина. И часът ще удари, ще дойде времето, Вашето духовно воюване ще спре, Неволна, болезнена почит към страстите; И с радост ще вдигнеш товара Нещастия, неприятности, преследвания и скърби. В душата си свободна от страсти Тежките съмнения и безпокойство ще изчезнат, И духовната светлина ще свети в нея, - Наследник на небесния дворец, Ще се създаде прекрасен свят - рай, И нейното единство ще бъде постигнато с Господа. Тъгата ти ще изчезне без следа, И ще видиш, пълен с удивление, Блестяща далечина на друга страна, Lands of the living, lands of promise - The future reward for the feat, Regarding this poem, the Elder said to Nicholas: – There is nothing composed in my poem “Jesus Prayer”. Всичко, което написах, се изля от сърцето ми... Състоянието на моята душа - преминаването от устна към вътрешна, сърдечна молитва - не може да се предаде с думи такова, каквото е в действителност. Може да го разбере само този, който сам го е изпитал... Пътят на Иисусовата молитва е най-краткият път към духовното съвършенство. Всеки, който върви по този път, среща скръб... Стихотворението съдържа думите: „И ще видиш, пълен с удивление, сияещата далечина на друга страна...” Цялото същество на човек, постигнал такава молитва, сякаш се променя. He will be filled with amazement, seeing “the shining distance of another country”... Когато старецът започнал да говори за Иисусовата молитва, Николай го слушал с особено внимание и ентусиазъм. Той не само разбра с ума си, но и почувства в сърцето си значението на Иисусовата молитва за духовното усъвършенстване. Той прие думите на Стареца: „Искам да следваш този път” като завет. Отначало старецът му заповяда да извършва Иисусовата молитва винаги, когато има възможност за това, а по време на църковните служби да слуша четене и пеене и да произнася молитвата само когато не се чува това, което се чете, или по време на паузи. Впоследствие, виждайки усърдието и ревността на Николай, той го благослови, по негова молба, да чете молитва по време на богослужението. Николай многократно пише в дневника си за благотворния ефект на Иисусовата молитва по време на нашествието на неподходящи мисли, клевети на врага и застраховка. Църковните служби, откакто той започна да казва тази молитва, вече не го натоварваха както преди и нямаше такова ужасяващо разсейване на мислите и невнимание, което толкова го разстройваше. Старецът му дал да чете книги, които излагали учението на Иисусовата молитва. Понякога Николай му четеше на глас, а Старецът му обясняваше не съвсем ясни пасажи. Така под ръководството на стареца Николай прочете рядка книга от неизвестен автор „Откровени разкази на един скитник до своя духовен отец“, както и също толкова рядка книга „На планините на Кавказ“, която впоследствие беше забранена от Светия синод. Старецът Варсануфий беше прост в отношенията си с хората. И той се отнасяше с детска простота не само към Николай, който се влюби в него, но и към килийниците си и към всички братя. Тази простота, искрена, сърдечна, изпълнена с нежна и чиста любов, не беше никак обидна. Тази простота беше продукт на неговата непоклатима вяра в Бог, в евангелските завети на смирение и любов. Тя беше плод на висока духовна култура. Някои, които бяха неблагосклонни към стареца, го упрекнаха за тази простота на поведение, като казаха, че с такова просто отношение той подкопава авторитета му на командир. Но Старецът постъпил като Оптинските старци и го научил. Във връзка с това той веднъж каза на Николай: – В древни времена отличителната черта на отношението на авва (бащата) към неговите ученици е била простотата. Авва наистина беше баща, а не господар или шеф, който не можеше да бъде приближен. Същата тази простота съществуваше в нашия скит, при нашите старейшини. След това, след смъртта на старейшините Амвросий и Анатолий, тя започна да изчезва. Сега дори ми казват, че се отнасям към братята твърде просто. Не мога да го направя по друг начин. Ако някои злоупотребяват с моята простотия, то заради някои не мога да влизам в студени служебни отношения с всички... Днес получих забележка за прекалена простотия. Същото порицание беше дадено на един свети отец и той отговори: "Искате ли да се откажа от тази простотия? Преследвам я тридесет години, а вие искате да я напусна за един ден." Как ми се иска да има простота в отношението на братята към мен! Господ вижда, че всички обичам, всички бих искал да затворя в сърцето си. И там не е многолюдно... Но какво да се прави? - Те не искат. Те не отиват сами... Старецът се отнасяше с особена любов към скитския йеромонах отец Кукша. И беше невъзможно да не го обичам. Всички го обичаха и той беше в мир с всички. Те го обичаха заради неговата кротост, детска простота, строгост към себе си и нежност към другите. Самият му вид беше завладяващ. Старецът обичаше и своите килийници: най-големия, отец Никита, неговият незаменим помощник по икономическите въпроси, брат Никита, брат Кирил и брат Николай. Но той обичаше и ценеше Николай повече от всичко; само той се довери на „всички тайни“ на душата си. Често в разговорите си той го наричаше своя „скрит човек“, свой „бъдещ наследник“, „бебе“ и други нежни и гальовни имена. Старецът беше духовно сам. Виждайки, че вечерта на живота му наближава залез, той не искаше да вземе със себе си в гроба духовното богатство, което Господ му беше дал. Той избра Никола за свой наследник и реши да повери богатството си само на него. „Сам Господ те изпрати тук... Сякаш ти си за Оптина и Оптина за теб...“, каза той веднъж. Elder Barsanuphius loved and understood nature, seeing in it a reflection of the Supreme Beauty. Той често се разхождал из скита и гората наоколо. When he was able, his favorite place for walks was Zhelezinka, one of the most picturesque places in the Optina forest. In a shallow ravine among emerald green lawns, full of flowers, the forest river Zhelezinka flowed quietly along the yellow sand. And all around, a majestic forest stood thoughtfully. He could no longer walk with Nikolai to Zhelezinka; за него беше трудно да изкачи планината на връщане. But on walks around the Skete, Nikolai was his constant companion. Sometimes they walked through the forest, mainly in the northwest direction from Skete, along the road to the village of Pryski. Те просто вървяха като баща и син. Николай обикновено водеше стареца под ръка. But, despite his simplicity, the Elder never lost his senile dignity. For Nikolai, he was always an elder, a boss, a teacher and a father. His eyes were opened to many things in conversations with the Elder, filled with spiritual wisdom. Николай, доколкото можеше, възприемаше зрънца от тази мъдрост и свято ги пазеше в ума и сърцето си. Един ден старецът, приготвяйки се да напусне килията си, свали кадифената си скуфия и внезапно, като я сложи на главата на Николай, усмихвайки се, възкликна: - Майки! Колко си хубава!.. Друг път, когато Николай каза, че забелязва разсеяност и безгрижие в себе си, старецът, като притисна главата си към гърдите си и постави ръката си върху нея, го покри с полумантията си и като направи кръстен знак, прочете псалма „Жив в помощта на Всевишния ...“, като му заповяда винаги да го чете в трудни ситуации в живота. Виждайки такава любов към себе си от стареца, Николай все повече се изпълваше с чувство на благоговейно преклонение и синовна любов към своя наставник. Той никога не е злоупотребявал с доверието и любовта му, въпреки че е съзнавал, че живее слабо, че понякога го мързи да следва наставленията на стареца, че изобщо не е като монах в живота си. Такова смирено мнение за себе си трябва да се припише изцяло на честта на Николай, тъй като неговото послушание беше толкова голямо, че изпълваше целия му ден и по-специално поради тази причина той не можеше да изпълни килийното си правило. В същото време той не може да не забележи недостатъци сред манастирските братя, особено по отношение на духовния живот. Той беше огорчен от факта, че тук, в благословения скит, рядко можеше да се чуе сред монасите разговор за Бога, вечността и теми, свързани с духовното съвършенство. Това го разстрои и неволно го наведе на мисли за осъждане и осъждане. След един от разговорите по тази тема, Старецът се изправи, прегърна главата на Николай с ръце и каза: – Най-важното и на първо място: смирете се! Смирете се!.. Когато попита стареца защо съвременното монашество се различава толкова рязко от строгия живот на монасите от древността, старецът му отговори, че „слабият свят дава слаби монаси“. И в подкрепа на думите си цитира отговора на св. Серафим Саровски, на когото веднъж беше зададен същия въпрос. Свети Серафим добави още, че в последните времена, преди идването на Антихриста, монасите ще живеят както сега живеят светските хора, а светските хора ще живеят като добитък... За Николай целият ред на живота му във връзка с постоянното му пребиваване при Стареца беше благоприятен. В отношенията между него и Стареца имаше истински пример за древно старшинство и чиракуване, тъй като имаше пълна възможност да отвориш мислите си веднага и във всичко да изпълниш волята не своята, а на Стареца. Така в древни времена се появиха нови духовни гиганти, нови старейшини от истински ученици, и освен това за сравнително кратко време, което е невъзможно за тези, които се стремят без старейшина. Наистина блажен е този, който намери стареца си. Той ще става все по-силен, което се случва по-късно с послушника Николай. Никой в ​​скита и особено в манастира не е имал такова изключително благоприятно положение в това отношение като Николай. И самият той добре съзнаваше предимството на своето положение и, като се укоряваше за недостатъците си, каза: - Много ми е дадено, но много ще се иска... И самият старец веднъж му каза: – Вашето положение е изключително щастливо. Вие сте със стареца през цялото време, винаги имате възможност да кажете каквото е необходимо, което аз нямах по едно време, особено след смъртта на стареца Анатолий. Може да ви се наложи да преживеете нещо подобно... От наставленията на стареца и от книгите на св. отци той скоро разбрал, че монашеството е непрестанна борба със света, плътта и дявола. Той разбра и твърдо схвана идеята, че трябва да се подготви за предстоящата борба и скръб, че неговото самодоволно състояние трябва в крайна сметка, според закона на духовния живот, да бъде заменено от трудна борба и че трябва предварително да се запаси с търпение, за да не изпадне впоследствие в отпускане и униние под бремето на изкушенията. Христос, който пострада за нас в плът, и ще се въоръжиш със същата мисъл, този, който е пострадал в плътта, е освободен от греха. Когато Николай влезе в скита, старецът Варсонуфий беше на около 64 години. Старейшината често боледуваше. Силата му забележимо намаляваше. Николай многократно го чу да се оплаква от нарастваща слабост. Понякога ставаше толкова слаб, че не напускаше килията си няколко дни. И всичките му оплаквания бяха изпълнени с любов и грижа към любимия му син, ученик и бъдещ наследник. – Започнах да слабея... Да слабея... Усещам, че не ми остава дълго да живея. Моля едно нещо от Бог, да се изправиш на краката си и да станеш по-силен. Ще трябва да отидете на военна служба. Нищо! Ще отидете, ще служите и ще научите още повече за кожата на този чудовищен свят. Понякога може да бъде красива, преливаща в различни цветове. Хората бягат, виждайки привидната му красота, а световният звяр отваря устата си и ги поглъща. Не се заблуждавайте от тези красиви нюанси. Знайте, че това е само кожа. И се върнете тук отново. Бих искал да удължа живота си, за да можете да се укрепите не само духовно, но и външно, тоест да ви дам рясофор, да ви поръчам и по този начин да одобря. Бих искал да те видя в твоето расо и роба, но не знам дали ще оцелея. Когато получите мантията, кралският печат ще бъде прикрепен към вас. След това от вас ще зависи дали да го запазите или да го счупите. Опитайте се да се установите тук приживе, не се знае какво ще стане след мен... От 1909 г. той започва да говори все по-често за наближаващата си смърт. Краката му започнаха да се подуват. – Това е предвестник на повече или по-малко близък край. Започнах да отслабвам. Понякога едва седя. И с какво да отида там?.. Но бих искал да живея по-дълго. Страшно е да умреш. Страхувам се, че ще трябва да отговарям за духовните си чеда. Все си мисля, че правя малко за тях, че малко ме е грижа за тях. Докато съм жив, докато съм на това място, вие ще живеете гладко. След десет години, разбира се, ще си стъпиш на краката, но не се надявам да живея толкова дълго. И след мен ще трябва да имаш търпение. Ще бъдете оставени на произвола на съдбата. Ти ще бъдеш в моето положение, когато, както едно време при мен, след смъртта на стареца Анатолий, всичко ще се стовари върху теб. Така че сега бъдете търпеливи предварително. Но няма да се поколебаете! Да... И все си мисля, че скоро ще умра. И когато вече лежа във влажната земя, вие ще дойдете на гроба ми, ще се помолите за душата ми и ще кажете: „Да, татко наистина ме обичаше!“ При тези думи старецът погали Николай по главата, притисна го към себе си и го целуна. Един ден през април 1909 г., когато старецът и Николай правеха бизнес, вратарят отец Алексей дойде и връчи на стареца пакет, даден му от една монахиня. Пакетът съдържаше схематично облекло. Когато отец Алексей си тръгна, старецът каза: – Имах желание да приема схимата преди смъртта си. Не казах на никого за това, освен на отец архимандрит, а сега получавам одеждите на схимонах. Гледам на това като на знамение за предстоящата ми смърт. В момента това мое желание е невъзможно да се изпълни поради моята ситуация. Но се надявам, че може би Господ ще изпълни желанието ми. Или може би ще трябва да умреш на часовника... През юли 1909 г. старецът Варсануфий заедно с отец архимандрит отиват в Троице-Сергиевата лавра на монашески събор, свикан от архиепископ Никон. Николай, след като се раздели със стареца, за първи път остро почувства цялата тежест на раздялата със своя любящ и обичан баща и наставник, за първи път разбра, оставайки сам, какво му липсва в лицето на стареца. Той дори се разплака, когато, като изпрати стареца, дойде в килията му. Когато си тръгваше, старецът му заповяда да се грижи за себе си по време на отсъствието си, по-специално в смисъл на изпълнение на молитвеното правило. Старецът остана на конгреса около три седмици. Когато Николай влезе в добре познатата и скъпа за него килия, както обикновено, последен след общото благословение на братята, старецът, изтощен, седна на дивана, настани го до себе си, притисна го до гърдите си и започна да му говори... Всичко, което каза на Николай, беше изпълнено с най-нежна любов и остана тайна за всички, тъй като Николай дори не вярваше на дневника си с тези думи... До края на 1909 г. старецът все по-рядко напуска килията си за всенощното бдение и утренята, дори на такива големи празници като главния храмов празник на манастира Въведение в храма на Пресвета Богородица, Рождество Христово, Богоявление и други. В такива случаи службата се извършваше в килията на стареца в присъствието на отец Кукша, килийници и Николай. Старейшината издаваше възклицания, а останалите четоха и пееха. Старецът отслабваше... Николай се смути в душата си, когато старецът му разказа за приближаващата му смърт, разделяйки живи от мъртви. Той дори не можеше да си представи как ще протече животът му без Стареца. Чувстваше само, че смъртта на Стареца ще бъде тежка и необратима загуба за него. Неведнъж той искаше да говори със стареца на тази тема, за да разреши някои проблеми, които го тревожеха. Страхуваше се, че мъката от загубата на Стареца ще бъде толкова голяма, че няма да може да понесе тежестта й. Един ден той най-накрая реши да попита: в случай на смъртта му, при кого да отиде под ръководството и какъв ред трябва да следва при избора на книги за четене? Старейшината след кратка пауза отговори: "Докато съм жив, ще живеем заедно, а когато умра, ще те предам на самия Господ под ръководството." Господ няма да те остави... Ще те оставя на Бога, както са казали старейшините на своите ученици. Що се отнася до четенето, тук не може да има нищо определено. Общото правило е следното: първо трябва да прочетете книги, които учат за активния живот, а след това за съзерцателния живот. Сам Господ ще те научи... През април 1910 г. Николай е постриган в рясофор. Обикновено послушниците се постригали в рясофор и официално, по силата на указ на консисторията, се включвали в състава на манастира едва след тригодишно изпитание. Николай влезе в скита през декември 1907 г. и можеше да очаква постриг в края на 1910 г. Един ден, на 6-та седмица от Великия пост, когато дойде в „рухолната“ да си купи ботуши, старшият руколен отец Макарий му каза: – Отец архим. желае да ви утеши за празника. Пробвай тук...” и му подаде расо и камилавка. За Николай тази новина беше неочаквана, неочаквана радост. Когато каза на стареца за това, той отговори: - да Получено е постановление от 3 април. Отсега нататък си рясофор. Пострижението на Николай, заедно с други послушници от манастира и скита, в рясофора се състоя на 16 април, на Велики петък от Страстната седмица, в църквата на Преподобна Мария Египетска, където обикновено се извършваха постриженията. След пострига отец архимандрит произнесе кратко слово за смирение и послушание към новопостриганите монаси и ги предаде на старците. След това всички новопостригани, като предварително поискаха благословения и свети молитви от надгробните плочи на починалите старци, отидоха в скита за благословение, първо при главата на скита, старец Варсануфий, а след това и при стареца отец Йосиф. Старецът Варсонуфий, обръщайки се към тях, между другото каза: „Сега върху теб действа специална благодат.“ Сега за вас започва нов живот. И каквато и насока да си даде монахът през първото време след пострижението си в рясофор, ще остане с него до гроба му. Получихте Расофора. Това не е някаква промоция, както е по света. Не. На монашеското знаме са написани думите: "Който иска да бъде велик, нека бъде слуга на всички." ( Матей 20:26 ) Смирете се и се смирете. Сега ще бъдеш по-утешен от Божията благодат, но и врагът ще те озлоби повече, затова те предупреждавам, бъди готов за скърби и изкушения... Известно време след пострижението си старецът Варсонуфий каза на Николай: – Може би сте забелязали, че станах по-строг към вас. Времето на пострижението като рясофор е от голямо значение за монаха. Каквато и посока и настроение да си дадете в началото след тонзурата, така ще остане до края на живота ви. Не веднъж съм ти казвал и сега пак повтарям - отърви се от навика да се смееш и да се подиграваш, иначе, не дай си Боже, може да ти стане навик. Разбира се, вие естествено имате толкова весел характер, но трябва да се сдържате и напълно да се откажете от смеха. това ти го казвам. Спомнете си смъртта, адските мъки и евангелските думи: „Горко на вас, които се смеете сега“ (Лука 6:25) - и смехът ще замръзне на устните ви. Положихте монашество на 16 април, деня на паметта на светите мъченици Ирина, Хиония и Агапия. Какво означават тези имена? Агапия - любов, Ирина - мир, Хиония - снежна. Това означава, че трябва, според словото на апостола, да имате мир и святост с всички. (Евр.12:14) Освен тези добродетели, мир и любов, човек трябва да се очисти от страстите, тоест да стане бял. Хиония – снежна. Трябва да очистиш душата си, за да бъде снежнобяла, както се казва в псалма: „Ще бъда по-бял от сняг“. По-нататък се казва: "Даси носи радост и радост в ушите ми." Тази радост и радост са предвкусване на блаженство, докато се пречистваме. И след това: "Смирените кости ще се зарадват." Тук, в псалма, има фина последователност... През юли 1910 г. старецът внезапно, по време на всенощно бдение, се почувствал толкова зле, че напуснал църквата и, пристигайки в килията си, веднага си легнал. На следващата сутрин той беше толкова слаб, че дори не можеше да стане в леглото без помощта на килийниците си и Николай, който не се отдели от него цяла нощ. Като научили за болестта на стареца, дошли отец архимандрит, манастирският изповедник отец Теодосий и фелдшерът отец Пантелеймон. Състоянието на стареца било тежко. Вечерта на същия ден, 11 юли, отец Теодосий пострига стареца в схима, а негов осиновен баща от Евангелието беше отец Нектарий, йеромонахът на скита. Когато се подготвяха за постригване, старецът извика Николай при себе си и каза: – Може да се наложи да се разделим с теб. Това, което не съм довършил, нека го довърши Божията благодат... Сълзите напираха в гърлото на Николай. Не можех да повярвам, че Старецът може да умре. Започна тонзурата. Когато схимата била поставена на стареца, Николай го погледнал и отново с мъка сдържал сълзите, които бликнали. След пострига, когато всички си тръгнаха, старейшината му каза: – Сега трябва да започне друг живот за мен... На следващата сутрин старецът се почувствал малко по-добре и ден по-късно вече можел да приеме отец Йосиф, който дошъл да посети болния. Старецът се възстановяваше. Няколко дни след постригането си той каза на Николай: – Схемата е регион. Или смърт, или възстановяване. Виждам, че схемата ме повдигна. Трябваше да умра, но сега е дадена отсрочка ... Чувствам, че в мен е започнал нов живот и аз самият не знам много добре в какво ще се състои. Усещам как бурите се засилват. Не мислех, че ще получа спокойствие, но не очаквах бурите да се влошат. Започнаха страхове за бъдещето. Още преди да бъде призован в армията през 1909 г., Николай се простудява по време на пътуване до Москва. Започна да го боли гърлото, което от детството не беше особено здраво. Поради тази причина той не можеше да пее дълго време, гърлото му бързо се уморяваше. Този път болките в гърлото продължиха особено дълго, около два месеца. Почти едновременно със заболяването на гърлото започва да изпитва болки в левия крак с разширени вени. Болката и слабостта в краката се засилват при продължително стоене за молитва. Наложи се да отиде в болница за помощ. Фелдшерът отец Пантелеймон го посъветва да превърже болния си крак, но това лекарство по същество не помогна много за облекчаване на болестта. До края на 1909 г. болката и слабостта в краката му били толкова силни, че той едва издържал църковни служби, принуден да седи дори когато това не се изисквало според правилата. От 1910 г. заболяването на краката е придружено от обща слабост в цялото тяло и умора. Той започнал да бъде „побеждаван от съня“. Появи се болка в гърдите, особено чувствителна при смях. Може да се предположи, че причината за болестта отчасти е необичайният за него начин на монашески живот: пост, бдение, продължително стоене. В края на краищата всеки ден той трябваше да стои на крака, почти без да сяда, в продължение на много часове. Освен това послушанието му беше трудно. Силно уморен, той дойде вечерта в килията си. Когато разказа на стареца за телесните си недъзи, по-специално за болестта на краката си, поради която трудно можеше да понася църковните служби, което му причиняваше скръб, той каза, че „Господ изпрати болестта на краката от Своята любов към вас“... Господ знае какво прави и на всеки, който е влязъл в пътя на Неговото угаждане, той изпраща това, което е полезно за този човек за успешно пътуване по пътя на спасение. До края на 1910 г. Николай се чувства особено зле физически. Не видя лицето си, защото дори и да имаше огледало, нямаше нито време, нито желание да се огледа. И Старейшината го видя. Ясно видях рязка промяна в лицето на Николай. Един ден през лятото на 1910 г. той изведнъж, без никаква връзка с предишния разговор, погледна Николай и каза: - Как няма да умреш... Няколко дни по-късно, гледайки го внимателно, Старецът отново каза: – Да не си посмял да умреш. Когато аз умра, значи и ти... Поне на следващия ден... - Татко, забелязвате ли нещо в мен? – попита Николай. - Забелязвам... забелязвам... ще ти кажа по-късно... След известно време Старецът отново каза: - Иска ми се да те преживея. какво ще направя – Татко, за трети път ми го казваш. Каква е причината за това? Старейшината не отговори нищо на това... Напомнянето за смъртта от устата на стареца изненада и уплаши Николай. Беше изненадващо, защото той нямаше представа каква драстична промяна е настъпила във външния му вид. Дълго време той размишлявал над тайнствените думи на Стареца и не можел да ги разбере. Разбрах само, че Старецът има предвид физическа смърт. Това го алармира и го кара да мисли по-често за прехода към вечния живот. Чувстваше се неподготвен за този преход, ясно виждаше духовните си недостатъци и това породи още по-голямо желание да ги коригира. Има основание да се предполага, че още тогава, в младостта си, на възраст 20-24 години, Николай е имал затворена форма на туберкулоза. Но той не знаеше за това. Възможно е никой да не е знаел, освен може би Старейшината, който бдително наблюдава своя „бъдещ приемник“. Няма съмнение, че Господ, чрез светите молитви на стареца, който видя в лицето на Николай единствената радост и радост в упадъчните му дни, помогна на Николай да преодолее болестта си. Той не е умрял. Той остана да живее, за да прослави името Божие на земята, сред хората. Николай, с Божията помощ и по молитвите на своя старец, мъжествено, търпеливо и упорито понасял болезненото си състояние. Той не падна духом и не отслабна духовно. Все още беше в добро настроение. Неговата естествена жизнерадост и вяра в думите на стареца, че „Господ му изпрати болест от любовта Си към него“ много допринесоха за такова радостно състояние на душата. Тази вяра вдъхва надежда в милостта и помощта на Бога и укрепва духовните и телесните му сили. Част от причината за самодоволството му може да е била, че той няма представа за сериозността на болестта си. Много са чиновете, но малцина са избраните. Брат му Иванушка причини на Николай несравнимо по-голяма скръб. Както вече беше споменато в началото на тази история, те влязоха заедно в скита Оптина. Заедно те отдадоха живота си под ръководството на стареца Варсонуфий с една-единствена свята цел - да водят благочестив монашески живот. Отначало живееха заедно - килиите им бяха наблизо. Но според неразгадаемата Божия съдба пътищата им скоро се разделиха. Първоначално това несъответствие не се забелязваше на външен вид. Беше скрит във вътрешната им структура. Но структурата им беше различна, както и характерите им бяха различни. Николай, спокоен, уравновесен, миролюбив младеж, още от първите дни на живота си в скита, напълно, искрено и безкористно предал своята воля и разум, и целия си живот в ръцете на стареца. Пламенен, нетърпелив в желанията си, Иван, с любознателен ум и твърде голямо мнение за умственото си превъзходство, не можеше толкова искрено и напълно да предаде волята си и ума си на волята на стареца. Това го унищожи... Старецът Варсонуфий видя душата му, както и душата на Николай, от първите дни. Веднъж, през 1908 г., старейшината говори на Николай за брат си, който току-що го посети: – Значи се оплаква, че има много съмнения и недоумения, че много неща не разбира. Той напълно ме бомбардира с въпроси: как е това? защо е това и това? и това? Казвам: "Съжалявам, не мога. Не ме интересува, но килийниците ми са будни от четири часа сутринта и цял ден са на крак." Той казва: „Други хвалят „Авва Доротей“, но аз нищо не разбирам от това“. Затова тъгува. "Наистина ли не разбирате нищо? Сигурно разбирате нещо? Тук Божията благодат даде десет лири на един, два лири на друг и една макара на трети, поне на вас. И благодарете за това. И това е добре. Старецът Макарий, когато беше послушник, изглеждаше, че разбираше книгата на авва Доротей. И по-късно, когато вече беше йеромонах, той каза, че не разбира много от това. Ако отец Макарий, ангелският ум не е разбрал напълно тази книга, не е изненадващо, че тази книга е в основата на монашеския живот, защото тя е написана от 15 века и не само тук, но и на запад, в манастирите. - „Защо не съм утешен от теб днес?“ – „Не знам. Все пак това е мъка и трябва да благодарим на Бога за мъката, защото Божието Провидение най-добре знае кое е най-добро за нас.“ Той искрено търси спасение и иска веднага да разбере всичко с ума си. Той иска да разбере без практика, само с ума си, да придобие необосновано знание. Това беше мнението на Стареца за Иван след първите му разговори с него. Последствията показали, че старецът, опитен в духовния живот, не е сбъркал. Иван беше талантлив младеж. Учи много добре в гимназията, по-добре от Николай. Особено се отличава със своите композиции, които се поставят за образец още в старшите класове на гимназията. Ако беше поел по друг път, впоследствие щеше да стане добър свещеник-проповедник или мисионер. Но пътищата Господни са загадъчни за слабите ни умове... Първите две години от престоя си в скита Иван, по думите му, „живял като в рая и се смятал за най-щастливия сред смъртните“. Той изпълняваше послушание предимно като клисар. Старецът Варсонуфий се отнасял с еднаква грижа и внимание към двамата братя. Но когато приближи Николай до себе си и го направи свой писар, Иван беше наранен от това. Той не можеше да се примири с факта, че се дава предпочитание на брат му, когото той, в дълбините на душата си, смяташе за по-нисък от себе си по отношение на умственото развитие. Той старателно прикриваше тайната си ревност и завист към брат си 19 . Поради задълженията си Николай прекарваше всичките си дни при Стареца. Иван го видя за кратко. Имаше дни, в които изобщо не виждаше брат си. Това обстоятелство особено не послужи добре на Иван. Неразделни братя в света, по волята на Бога, бяха разделени. Между тях нямаше предишно единодушие и единомислие. Иван явно се отдалечаваше от брат си, но на Николай изобщо не му хрумна какво става в душата на брат му. Старецът видя това и веднъж каза на Николай, че „врагът иска да посее плява между вас, тоест разединение, вражда, омраза“. Посъветва го да поддържа любов и единство. Но как да стане това, когато почти не се виждаха и когато Николай усети, че Иван се отдалечава от него? Прекалено високото мнение за неговите способности принуждава Иван произволно, без благословията на стареца, да измисля специални подвизи за себе си, противно на правилата на скита. Той се молеше дълго време през нощта, извън предписаното молитвено правило. По време на четенето на „деня“, тоест денонощното четене на Псалтира в църквата, той сам поиска четене в най-трудните часове на нощта. Веднъж дори яде черен хляб с лампадско масло, подражавайки на древните аскети, в резултат на което попадна в болница. Макар и добронамерено, той произволно и твърде пламенно се зае със задачата да спаси душата. Вярно, той все още беше почти момче и горещо момче. Пламът му бързо изстина. Монотонният живот на жителите на Скита скоро му омръзна. Нетърпеливото и безразсъдно желание незабавно, без затруднения да „скочи в рая“ отстъпи място на меланхолия и униние. До края на 1909 г. той вече не може да крие тежкото си психическо състояние нито от Стареца, нито от брат си. Николай искрено му съчувстваше, съжаляваше го, но не можеше да му помогне и да облекчи мъката му. Самият Николай никога не е изпитвал подобни чувства и затова не разбира Иван. - Молете се за брат си, молете се! „Сатана се разбунтува силно срещу него“, каза Старецът на Николай. В началото на 1910 г. Иван обявил на стареца и брат си непреклонното си намерение да напусне скита и да отиде в Атон. Колкото и старецът и Николай да го разубеждаваха, той упорито настояваше на своето. „Нека се молим и плачем за него“, каза старецът. На 27 януари Иван, почти без да се сбогува с Николай, замина за Москва. Преди да си тръгне, той изрази на брат си всичко, което се е натрупало в душата му. Николай трябваше да изслуша много укорителни и неприятни думи от устата на брат си и това му причини голяма скръб. След като получи благословението на епископ Трифон, Иван напусна Москва за Атон. Преди да замине, той изпратил на стареца Варсануфий и неговия брат писмо, в което поискал прошка и свети молитви, разделяйки се с тях завинаги. Но той не остана дълго на Атон - месец и половина-два. Нищо не му хареса там. Освен това той се разболя и като почувства, че и тук няма да намери покой за неспокойната си душа, се върна в Москва. Но Москва също не го задоволи, въпреки че той, по думите му, „не изостави Богоявленския манастир и отец Йона“, своя духовник, който се отнасяше към него с изключително внимание и топлота. В края на април 1910 г. по негова молба той отново е приет в Оптински скитски скит, както го съветват епископ Трифон и отец Йона. Този път той много изненада Николай, като започна да пише стихове, сякаш с благословията на стареца Варсонуфий. Стиховете на Иван не бяха лоши, но тяхното съдържание беше чуждо на Николай и затова малко разбрано. В душата си той не ги одобряваше и ги наричаше „плачевни“, защото в тях Иван описваше тъжното си душевно състояние, непонятно за Николай. Иван посвети едно от стиховете си на брат си. Ето стихотворението: Как да пея песента Господня в чужди земи?!.. (подреждане на Псалм 136) Не!.. Няма да намерите радост в моите песни! – Имате нужда от химни на победата... Но моите песни, песните на скръбта, не са необходими, Но аз, седейки на реките на Вавилон, Аз, пленен, се осмелявам Да пея химни на свободата?! - В дрънкащи вериги Искам да вдигна очи към небето - Но аз виждам само трезорите на затвора!!.. И искам да стана, но нямам сили да стана: Цялата съм в окови! И щом си спомня за святото отечество, Стенанията вече се изтръгват от устните! О, само ако можех, в края на живота си Погледнете родната си страна! И ако, когато забравя Сион, Тогава - десницата ми да бъде забравена! И по-добре, ако вече съм тъп, Какви извънземни песни ще обикне душата! Напомни на врага, Боже, деня на унищожението, Когато ме отведоха, бях пленен! О, как се зарадва, виновникът на плен, Търсач на смърт за всички!.. ...Блажен е този, който му даде тази награда, И който няма да се поколебае да се разбие в камъни Всички деца, които е родил! Посвещава се на певеца на Господната песен, възлюбения ми брат в Христа, най-честния монах отец Николай, да се моли за мене неприлично и да ми дарува Господ да се присъединя към хора на пеещите песента Господня в Светото Отечество. Когато Николай показа това стихотворение на стареца, той забрани на Иван да пише поезия. Може би Николай нищо не разбра, но Старецът разбра намеците, изразени, може би неволно, от Иван в това стихотворение. А именно намеци за „трезорите на затвора” и за това, че неговите страдания и ридания са „чужди както на стареца Варсонуфий, така и на отец Николай”... Малко след този епизод Иван написа писмо до стареца, което старецът нарече „ужасно“ и каза на Иван, че за него е по-добре да живее в някой московски манастир. Иван си отиде. Не е влизал в нито един манастир в Москва. Между другото, докато живееше в Москва при свои роднини, той написа много добър акатист към св. Партений, епископ Лампсакийски, заедно със свещените песнопения, одобрен от епископ Трифон и издаден през 1912 г. с благословението на Светия Синод. Впоследствие се появиха слухове, че на Атон Иван бил тайно постриган в мантия от един от Келиотите с името Партения. Не е известно колко надеждни са тези слухове 20 . Иван живее в Москва до есента на 1910 г., а през октомври отново идва в Оптина пустин и отново е приет в скита за предишното си клисарско послушание. Когато дойде в Оптина Пустин за трети път и дойде при отец архимандрит с молба да бъде приет в скита, отец архимандрит с обичайната си полуусмивка, полуусмивка каза: -Виждали ли сте камъка, който лежи на верандата на килията ми? (Този камък беше толкова голям, че двама или трима едва можеха да го вдигнат.) - Иди и го вземи настрана. - Татко, не мога да направя това! „А ти искаш да отидеш в скита!..“ – каза отец архимандрит и със сериозен вид го благослови за приемане. Така сравнително благополучно приключи скитането на Иван между Оптина, Москва и Атон. Николай беше силно разтревожен от всичко, което се случваше с брат му, и въпреки че мъките на Иван бяха непонятни за него, той го съжаляваше, скърбеше и се молеше за него и горчиво се укоряваше, че не е бил достатъчно внимателен към него. И старецът, и Николай се зарадваха, когато Иван, очевидно дошъл на себе си и смирил се, се върна в скита. Животът на Николай продължаваше да тече плавно и тихо. И самодоволното му настроение не спираше. До описаното време те толкова се сближили със стареца и се влюбили един в друг със свята любов към Христос, че почти никога не се разделяли. Николай дори се хранеше със стареца и много често оставаше да нощува „на дивана под портретите на старейшините“. Предчувствайки наближаващата раздяла с любимия си духовен син в случай на неговата смърт, за която той многократно споменаваше, старецът каза на Николай: – Каквото Господ иска, ще стане. Уповавайте само на Бог, не на човека. Бог избира и назначава слуги за Себе Си. За мен не е отворено как и кой ще бъдеш. Но всички сте с мен, всички сме заедно. Нищо чудно, че Господ те е освободил от военна служба. Живей като монах и Господ няма да те остави. Получихте го тук и ще го получите там. Само не казвай на никого това, което ти казвам... Старецът често произнасяше последните си думи на Николай. Когато Старецът му даваше нещо – книга, икона, броеница или някакво лакомство, винаги предупреждаваше Николай да не казва на никого за това, за да не буди завист. Николай свято изпълни всичко, което му заповяда старецът, а впоследствие и самият той посъветва своите духовни чеда да направят същото. Един ден старейшината каза на Николай: – Не през цялото време ще бъдеш толкова спокоен и добър, колкото си сега. Ще трябва да бъдете търпеливи... И много търпеливи... Казвам ви това не за да се обезсърчите, не, а за да знаете, че ще дойде такова време. Сега наберете сила. Тогава ще кажете: „Да, отец ми каза всичко това преди двадесет години...“ Наближават тежки дни... Животът стана труден за всички, навсякъде и особено за монаха. И - добро на живеещите в манастира!.. Ще ви бъде трудно, но Господ няма да ви остави и няма да ви лиши от Небесното царство... Моля се на Господ да те изправи на краката ми, да укрепи краката на децата ти, защото след мен ще те нападнат. Но не се страхувайте, защото вашата основа ще лежи върху скалата на заповедите. Вие сте в същата позиция, в която бях аз. Старейшина Анатолий беше много приятелски настроен към мен. Духовно аз стоях най-близо до него. Той ме нарече аскет и това предизвика възмущението на някои от братята. Вярно, аз не бях толкова близък със стареца Анатолий, колкото ти с мен, но винаги съм се радвал на известни облаги. И след смъртта му започнаха да ме нападат. Беше ми много трудно... Разказвам ви за моите скърби и изкушения, за да укрепя вярата ви в Господа, защото впоследствие ще трябва да преживеете много... И всъщност да докажете вярата си. Единствената ми надежда е в Бога, истина ви казвам. Не разчитайте на князете, на синовете човешки... Започвайте монашеството при най-благоприятните за вас условия. И вие ще издържите скърбите и изкушенията, които ви очакват с Божията помощ, защото вече ще бъдете по-силни. И те ще ви служат, за да прославите името Господне и да получите венци... Ще доживея ли да видя времето, когато ще бъдеш в дрехата?.. Да... Тогава бих казал: „Сега освобождаваш слугата Си, Господи!..“ (Лука 2:29) - Не се заяждай с игуменката, брате Николай! Много е трудно. Само за подчинение ли... Ако на Господ е угодно да ви наложи иго на власт, иго, макар и много трудно, но плодотворно, тогава ви казвам предварително - бъдете много внимателни и внимателни във финансовите въпроси. Внимателността, прецизността и точността във вашите дела и отговорности също ще допринесат за вашето вътрешно, духовно спокойствие, когато придобиете внимание към себе си. Старецът имаше големи надежди за Николай по отношение на неговото издигане по йерархическата стълбица и се опита предварително да го подготви за предстоящото му служение на Църквата в свещенически сан. И така, когато забеляза, че Николай не произнася ясно някои думи, особено когато говореше прибързано, той го посъветва да започне да коригира този говорен недостатък и го научи как да го направи. Той му напомняше за това повече от веднъж: – Това е необходимо за ваша лична полза и за благото на манастира. Докато си млад, можеш да коригираш този недостатък... Скоро след като Николай беше постриган в рясофор, той му даде книга, учебника на Свирелин „Църковен устав“ и го благослови да започне да изучава устава, като пропуска места, които се отнасят само до свещеника. Един ден, когато се разхождали из скита, старецът казал: — Нито аз, нито ти, разбира се, мислим да се разделяме един с друг, но наистина е хубаво да умреш в години като твоите тук, в скита. И “Лютенка” я носехме и я слагахме под клечката... - Старецът посочи с ръка гробовете на починалите преди това монаси от манастира. — Да, и моето желание е да остана завинаги в скита и да легна тук, в гроба. Но само монах Йоан Лествичник казва, че „който не се е пречистил, дори и да желае смъртта, постъпва безумно“, каза Николай. - Защо желаеш смърт? Дайте ми право да желая това. И всичко това може да се случи. Бог има свои собствени планове. Не се знае кого от нас ще поиска Господ пръв... Защо понякога те наричам Люточка? – Думата „Люточка“ идва от думата „свиреп“. В житията на светиите се разказва, че демоните наричат ​​Свети Йоан Богослов „много свиреп“. Ето как трябва да бъдем жестоки към демоните. Разбира се, ние не можем да бъдем „свирепи” като свети апостол Йоан Богослов. Хубаво е да сме „малки“. - Татко! – обърна се веднъж Николай към стареца след дълъг разговор. – Бих искал да чуя от вас, от вашите уста, че няма нужда да напускам този манастир, от скита. И да изтърпи всичко. - Господ ще те благослови, чедо, да не напускаш скита. Бъдете търпеливи с всичко... Да, може би не ви остава дълго да живеете... Благославям ви с радост. Да... Ще умра, но няма да си тръгна... Друго е, ако ме преместят в манастир. Докато все още сте само новак, можете да откажете, като кажете, че сте влезли само в скита. И ако носите халат, тогава не можете да откажете. Можете само да попитате. Нищо не нарушаваше спокойния живот на отдалечените от света жители на Скита. Събитията бяха такива като пожар в тухларна фабрика, случаи на холера в околните села, смърт на един от братята, крадци, които нахлуха в килията на отец Йоан Поля по време на всенощното бдение и т.н. Изключително събитие, което раздвижи спокойния живот на монасите от Оптина, беше пристигането на писателя Лев Толстой в края на октомври 1910 г. Лев Толстой неведнъж е посещавал Оптинския скит заедно със старейшините Амвросий, а след това и с Йосиф. Трябва да приемем, че този път той дойде с цел да поговори със старейшина Йосиф. Но достигналата до него вест, че жена му, дъщеря му и Чертков тръгват да го преследват, го принудиха, без да посети нито стареца, нито отец архимандрит, да напусне бързо. По пътя във вагона внезапно му прилошава и на гара Астапово в тежко състояние е настанен в апартамента на началника на гарата. Лев Толстой умираше. С указ на Светия Синод на стареца Йосиф е наредено да отиде при умиращия, за да направи последен опит да убеди графа в истините на Православната църква и да го приобщи към нея. Старецът Йосиф не отказа, но в деня, определен за заминаване, той се почувства толкова слаб, че не можеше да отиде. Тогава телеграма от Синода заповяда на предстоятеля на скита отец Варсануфий да замине. Старейшината искаше да вземе Николай със себе си. Но след като разговаря с отец архимандрит, той размисли и си тръгна, придружен от манастирския фелдшер йеродякон Пантелеймон. Николай, като изпрати стареца и се сбогува с него, се върна в килията си. На масата имаше носни кърпички, дадени му от Старейшината малко преди заминаването му. Като ги взе в ръцете си и ги погледна, той несъзнателно прошепна: - Шалове, шалове! Няма ли да бърша сълзите си с теб по време на скръбта си... Старецът отсъства няколко дни и се завърна благополучно в Скит, за голяма радост на Николай. Пътуването му не се увенча с успех. Не само той, но дори и съпругата му не беше допусната до умиращия въпреки многократните молби. Така смъртта на отстъпника и богохулник остана тайна за всички в потвърждение на пророческите думи на протойерей отец Йоан Кронщадски. И отново дни, седмици, месеци течаха в равна последователност. Настъпи 1911 година. Тази година голямо и скръбно събитие беше смъртта на старейшина Йосиф. Постепенно отслабващият старец (той вече беше на 74 години) тихо изчезна, така тихо, както изживя дългия си живот. На 9 май, без много страдания, той тихо се упокои в Господа. Старейшина Йосиф почина. С подобаващи почести, пред голямо множество от негови духовни чеда и почитатели, на стареца Йосиф бе отслужена панихида и той беше погребан в един параклис със старец Амвросий 21 . Съветът на по-възрастните братя на манастира и скита избра за старец скитския йеромонах Нектарий 22, който някога, влизайки в скита, се сторил на Николай „чуден“. Наистина, старец Нектарий, въпреки цялото си високо духовно устроение, изглеждаше малко глупав. Някои от неговите думи и действия не винаги са били ясни за другите. Смъртта на стареца Йосиф беше предвестник на страшна гръмотевична буря, която избухна над скита, чиито удари, по Божия воля, бяха насочени към стареца Варсануфий и отец Николай. Смъртта на стареца Йосиф беше, така да се каже, първопричината за всички бедствия, които неочаквано ги сполетяха... Осиротелите духовни чеда на стареца Йосиф, оставени на произвола на съдбата, дадоха воля на страстите си и по вдъхновение от дявола, враг на мира и любовта, тяхната лоша воля към стареца Варсонуфий се засили дотолкова, че скоро преминаха от думи към дела. Освен това новопоставеният старец Нектарий не беше харесван от тях, тъй като беше духовно близък на стареца Варсонуфий и се радваше на неговото благоволение. Всички злонамерени действия на недоброжелателите на стареца Варсонуфий се извършвали в дълбока тайна. Нито старецът, нито отец Николай до последния момент не подозират какво тежко изпитание им готви Господ. Един ден, в началото на март 1912 г., в петата неделя на Великия пост, старецът, връщайки се след литургията в килията си, попитал Николай: „Внимавал ли е какво Евангелие се чете по време на литургията?“ И посочвайки думите: „Ето, възлизаме в Ерусалим, и Човешкият Син ще бъде предаден... и ще Му се подиграят... и ще Го наранят, и ще Го заплюят, и ще Го убият...” (Марк. 47, 10:32-45), той каза: – Това са степените на изкачване към Небесния Ерусалим. Те трябва да бъдат преминати. На какво ниво сме?... Тези думи бяха казани тайнствено и замислено. Слушайки ги, Николай мълчаливо ги съчиняваше в сърцето си. Няколко дни след този разговор старецът бил извикан при отец архим. Връщайки се от него, старецът изненада отец Николай с необичайната бледност на лицето си. Чертите му сякаш се бяха превърнали в камък. Обръщайки се към него, Старецът му съобщи новината, която го порази като гръм с тъжната си изненада. Сърцето на Николай сякаш се откъсна и падна. Вихрушка от мисли се втурна в главата ми и всичко се обърка. С указ на Светия Синод неговият скъп старец е преместен в Московската епархия на длъжността настоятел на Коломенския Старо-Голутвински манастир. Както за стареца, така и за отец Николай тази новина беше неочакван удар, при това непоносимо тежък. Старецът очакваше смъртта и единственото му желание беше да се освободи от властта си в края на дните си и да се оттегли в уединената килия на любимия си скит. Само за това той въздъхна към Господа. Но Господ му приготви нещо различно. Всичките му надежди и желания бяха унищожени. Мъката на стареца беше безгранична... „Скръбта трябва да се разглежда не от това, което човек изпитва външно, а от това колко Бог му позволява да бъде депресиран от това преживяване, което причинява скръб и страдание в сърцето му.“ Старецът наистина страдаше. Споделяйки мъката си с отец Николай, той веднъж каза, че „от голямата вътрешна борба и скръб го е страх да не полудее“. Както за стареца, така и за всички близки до него, включително и за отец Николай, беше съвсем ясно, че „подобна заповед от висшето началство беше наказание за стареца, че беше уредено според машинациите на неговите недоброжелатели, че имаше и клевета, и човекоугодничество, и лъжа, и много други неща...“. Неведнъж по-късно отец Николай припомня думите на Евангелието: „Ето, възлизаме в Йерусалим, и Син Човеческий ще бъде предаден... и ще Му се подиграят, и ще Го наранят, и ще Го заплюят, и ще Го убият...” Това са стъпалата на изкачване към Небесния Ерусалим. И те се скараха за Стареца, и го заплюха, и го раниха, и... го убиха. Великден през 1912 г. е рано, на 25 март. Много години по-късно отец Николай често си спомняше последните дни, прекарани със стареца, последния разговор с него по време на последната разходка из все още зимната Оптина гора. За последен път старецът се възхити на красотата на любимите си места и тихо изпя Сретенския ирмос. Той обичаше тези ирмоси. Предчувствайки скорошната си смърт, той казал на Николай, че пее за последен път тези прекрасни ирмоси, че няма да ги пее догодина. Отец Николай, както всички, които обичат и почитат стареца Варсонуфий, в дълбините на душата си хранеше надежда, че старецът ще остане в скита. Трябва да се предположи, че са имали основания да се надяват на това. Старейшината имаше възможност да откаже нежелано назначение поради старост и болест и да се пенсионира. И беше истина. Той наистина, наистина беше слаб и болен. Впоследствие, след смъртта му, се оказа, че малко преди преместването той е подал молба за освобождаване от поста шеф на Скийт, за да се пенсионира. И сякаш в отговор на това искане скоро беше получен указ. Може да се предположи, че това е трудната вътрешна борба на Стареца. Дали да откаже назначението си и да завърши дните си в тишината на скита, подготвяйки се за прехода към вечността, или да бъде докрай послушен син на Църквата и да поеме върху себе си игото, изпратено му сякаш от ръката на Господ? След голяма вътрешна борба и усилени молитви старецът решил, като истински син на Църквата, смирено да преклони глава пред неразгадаемите Божии съдби и да вдигне тежкия кръст, възложен върху него, върху слабите му, старчески рамене. В своите наставления и поучения старецът най-често напомнял на братята и на всички свои духовни чеда за най-важните монашески добродетели: смирение и послушание. Спомняйки си думите на апостола: „бъди верен образ...” (1 Тим. 4:12), той се показа в този случай като висок пример на монашеско послушание. И така, на 2 април, в понеделник, Томина седмица, старецът Варсонуфий напусна завинаги скъпия скит и всички духовно близки и скъпи братя. След тихия благоуханен скит, уединен от света сред вековната гора, той се отправи към една далечна страна, към чуждия, непознат Голутвин. Старецът отиваше на кръста... За отец Николай започва период на скръб. Както предсказаха за него епископ Трифон и старец Варсонуфий, тихото, безметежно състояние на душата му, благодатната радост и безгрижието отстъпиха място на страданието – тъга, скръб и сърдечна болка. Отначало скърбите не били толкова тежки, че да помрачат за дълго светлата му душа. Господ постепенно, не веднага, извежда Своя избраник по предназначения за него път на кръста. Болестта на стареца, неговите собствени немощи и болести, трудни преживявания във връзка с брат му Иван - всички тези скърби бяха само предвестници на несравнимо по-голямо страдание. Подготвяйки се за раздяла със скъпия и любим старец, единствения си баща и наставник в целия свят, отец Николай страдаше двойно. Сърцето му се късаше само при мисълта какво губи в лицето на Старейшината. Той също беше притеснен и уплашен от мисълта за предстоящите промени в живота му във връзка с напускането на Стареца. В същото време той не можеше да остане безразличен, виждайки голямата скръб и страдание на своя старец. Страданието на стареца намери топъл отклик в любящото му сърце. Но Старецът беше слаб и болен. Николай беше спасен от прекалено тежка мъка от младостта си. Освен това той беше толкова зает във връзка с прехвърлянето на всички дела на Скийт към новия шеф, че не му остана нито време, нито сили да разбере психически цялата тежест на катастрофата, която бе нарушила мирния им живот. Те преживяха скръбни дни. Само молитвата и предаването на Божията воля укрепиха силата на стареца и отец Николай. Възможно е и отец Николай да се е надявал, че Старецът ще го вземе със себе си. Но Старецът беше като неразрушима скала под ударите на бушуващото море и той положи всичко, включително личната привързаност и любов към Николай, в нозете на Господа като жертва. Оптинската обител имаше нужда от Николай, те ценят Николай. На него се възлагаха големи надежди. Неговият четиригодишен безупречен живот в скита и най-добрите отзиви за стареца Варсонуфий бяха добре известни на отец архим. Старейшината се раздели с Никола завинаги. В един от последните си прощални разговори с Николай старецът молитвено произнесе над него следните трогателни думи: - Господи! Спаси слугата Си! Направи го монах! Направи го достоен за Царството небесно!.. И друг път каза пророчески: - Господи! Спаси слугата си този Николай! Бъдете негов помощник! Защитете го, когато няма нито подслон, нито подслон... Денят на раздялата настъпи. Когато старецът за последен път положи благословията си точно върху главата му, очите на Николай потъмняха. Тежестта на мъката му не може да се опише. Всеки, който някога е преживял раздяла с любящ и обичан човек, ще го разбере без думи... Старецът замина, придружен от килийника си брат Григорий Ермаков (по-късно йеромонах Геронтий), който замени своя брат Никита, призован в армията. Брат му Иван Беляев отиде с него в Голутвин. Николай остана сам. С празно сърце и натежала глава той се върнал в килията си, изпращайки Стареца. Ридания разтърсиха гърдите ми. И си спомни шаловете, подарени от Стареца преди две години, и думите му: „Шалове, шалове! Някои от братята, както често се случва, прехвърлиха враждебното си отношение към стареца Варсонуфий върху Николай. Всичко, което Старецът предупреди и пророчески му предсказа, се сбъдна. С напускането на Старейшината всичко рухна. Целият живот на отец Николай се промени. Колко тайни и явни подигравки, подигравки и тържествуващо злорадство изтърпя от своите глупави братя! Само той знаеше за това... За да напълни до ръба чашата на страданието, която отец Николай беше предназначен да изпие, скоро след заминаването на стареца той претърпя нов удар. Той не само беше отделен от стареца, но също като стареца беше изгонен от скита. Николай беше преместен в манастир 23. Ако си спомним до каква степен той се сближи със скита, обичаше тишината му и се молеше на Господа само за едно нещо, да прекара целия си живот в уединения, благословен скит и да положи костите си в него, ако си спомните всичко това, тогава ще стане ясно каква скръб причини този превод на Николай. Вярно, че манастирът имаше нужда от него. Архимандрит Ксенофонт, също болен и слаб, придружавайки стареца Варсануфий до Голутвин, загуби в него не само най-близкия човек, но и мъдър съветник и помощник по всички административни и икономически въпроси. Имаше нужда от млад и енергичен помощник. Отец Николай, повече от четири години помагащ на стареца с кореспонденцията, също беше наясно с делата на стареца по отношение на управлението на скита. Възможно е преместването в манастира, което е било нежелателно за отец Николай, да е решено още преди заминаването на стареца, по убедителна молба на отец архим. Може също да се предположи, че е имало и машинации на недоброжелателите на Старейшината, които са прехвърлили враждебността си към любимия му ученик. Николай се сбогува със стареца и се сбогува със скита. Сбогом, скъпи Ските, тихо благоуханно кътче, сбогом... Сбогом, уютна килия на Стареца, неговите вдъхновени речи, мъдрите му съвети и наставления, сбогом завинаги!.. В манастира отец Николай веднага е назначен за писар в канцеларията, заедно с отец Петър Крутиков (по-късно йеромонах Парфений). И старецът Варсонуфий, възведен в архимандритски сан в Москва, по това време също навлезе в нов и последен етап от своя земен живот. Той отиде на мястото на новото си служение, сякаш щеше да страда на кръста. И действителността не го измами. Той намери Коломенския Старо-Голутвински манастир (Московска губерния) в занемарено състояние както отвън, така и от вътрешната, духовна страна. Много от манастирските сгради се нуждаеха от спешен ремонт. Навсякъде цареше лошо управление. Малцината братя на манастира поразиха опитното му око със своята разпуснатост. Небрежно посещаване на църковните служби, небрежност в облеклото, нагло и грубо поведение не само помежду си, но и с началниците, самоволно отсъствие от манастира, пиянство - това заварва тук архимандрит Варсонуфий. Цялата тази грозота и непристойност възмути боголюбивата му душа. Въпреки старостта, болестта и тежките преживявания от последните дни, той не падна духом. С присъщата си енергия той се захваща като игумен, като се грижи за външното и вътрешно благоустрояване на манастира. Трудовете му бяха непосилно големи и свързани с големи скърби, главно когато влезе в контакт с разпуснатите братя. Работеше, без да пести слабите си сили. Плодът на неговия неуморен труд бил, че за много кратко време манастирът започнал да се обновява и да процъфтява. Манастирът не е имал средства за ремонт. Слухът за пристигането на Оптинския старец в района на Коломна бързо се разпространява. Напливът от поклонници се увеличи. Приходите на манастира започват да се увеличават. Имаше благодетели, които дариха големи суми пари и строителни материали. За една година целият манастир е обновен. Подобрени братски ястия. По отношение на братята старейшината беше принуден да предприеме редица драстични мерки, включително отстраняването от манастира на някои недостойни монаси, които задаваха тон на други, и скоро спря всички безчинства. Монасите от други манастири, духовните чеда на стареца, се стремяха към него, за да могат под неговото мъдро ръководство да работят за Господа. Манастирът бил пълен с хора, които искрено търсели спасение. Човек наистина може да бъде изненадан как старецът е имал силата да завърши такова колосално дело за подобряване на манастира за толкова кратко време. В това ясно се виждаше Божията помощ. Старейшината започна да отслабва отдавна, още в Оптина Пустин. Изключително тежък труд, грижи и скърби подкопаха слабото му тяло. От самото начало на 1913 г. старецът усеща обостряне на дългогодишното си стомашно-чревно заболяване. Той бързо започна да отслабва. Обострянията на заболяването се повтарят все по-често. И през февруари тази година, подкопан от тежка болест, той легна в леглото. Старецът понасял страданията си с неподражаемо търпение. Месец преди смъртта си той отказва медицинска помощ, като казва на околните: - Аз съм на кръста. остави ме... Предусещайки скорошната си смърт, той с отслабнала ръка написа дълго писмо до отец Теодосий, началник на Оптински скитски скит, който го замести. Между другото, това писмо съдържаше следните редове: „В мигове на скръбни размисли за разни премеждия се пренасям в съзнанието си в скъпата Оптина, в скъпия ми скит... Може би Господ ще ми даде привилегията да се затворя там и да се готвя за смъртта, която явно наближава... Засега се спирам на решението: да чакам ясно указание за волята Божия...“ Очевидно до края на живота си старецът е бил преследван от мисли за скъпия на сърцето му скит и той е искал само едно нещо на земята - да умре в скита... Едновременно с това писмо той подава молба до московския митрополит Макарий за освобождаването му от поста игумен на Голутвинския манастир поради болест и разрешение да се върне в Оптинския скит, за да се пенсионира. Подписвайки петицията, той каза на своя писар, брат Иван Беляев: – Щом ме уволнят, всички ще отидем в Оптина. Там ще положа костите си... Но вече беше твърде късно... Болестта на Стареца прогресира с ужасяваща скорост (изглежда, той имаше рак на стомашно-чревния тракт). Това беше в средата на март. И на първи април, в понеделник на 6-та седмица от Великия пост, рано сутринта старецът предаде чистата си душа в ръцете на Господа, Когото така горещо обичаше и заради когото се разпъваше през целия си живот до последната минута. Не го измамиха предчувствията за близката му смърт, за която той говори на отец Николай, когато се сбогуваше с Оптина. И, приближавайки се за първи път до Голутвин, той пророчески каза на другарите си: - Отсега нататък ще се явявам пред Господа... Според скритото предсказание на блажена Параскева Саровска за тайнствените 365 дни старецът престоял в Голутвин точно една година и след тези дни си отишъл при Господа. Смъртта на стареца Варсонуфий наистина беше смъртта на един праведен човек. Около две седмици преди смъртта си той вече не ял нищо и почти всеки ден се причастявал със Светите Христови Тайни. Служителите на килиите, жителите на Оптина, скъпи на сърцето му: брат Иван, брат Григорий и брат Кирил Зленко, който по това време беше завършил военната си служба и дойде при своя старец в Голутвин, заобиколиха болезненото му легло. - “Елате, деца, послушайте ме...” (Пс. 33:12) “Реката е чиста...” (Притчи 8:6) – прошепна им той с отслабнали устни. Те гледаха с тъга как голямата лампа, която осветяваше техния живот и живота на много други, тихо угасна. До смъртта си Старецът е бил в пълно съзнание. Молитвите към Господа и Неговата Пречиста Майка бяха заменени от молитвени въздишки към мнозина, особено към почитаните от него светии, както и към починалите старци на Оптина. Последните му думи, изречени с вдървен език, бяха за рая... После – последният му дъх, и душата на стареца Варсонуфий напусна тленното му тяло, своята земна обвивка. Няколко дни преди смъртта си той помолил околните да прочетат светото Евангелие. Четеше се почти непрекъснато до последния момент. Смъртта на Стареца беше дълбоко трогателна и назидателна. Изглеждаше, че след като изрече последните думи за рая, той спокойно заспа. Господ изпрати на Своя служител, след тежък живот, блажена, тиха смърт... Тялото на стареца, облечено в схимническо расо според завещанието му, лежа в храма до 6 април. Заупокойните служби за новопочиналия архимандрит схимонах Варсонуфий се извършваха почти непрекъснато. Всички негови духовни чеда и почитатели дойдоха отвсякъде, за да отдадат последна почит на покойника. На 6 април, Лазарова събота, Негово Преосвещенство епископ Трифон, който пристигна от Москва, отслужи заупокойна литургия за катедралния храм и произнесе прочувствено слово. Епископ Трифон, който познаваше стареца от онова далечно време, когато той беше послушник и дълбоко го почиташе, между другото, каза следните думи: "Ти знаеше само как да обичаш, само да правиш добро, и какво море от злоба и клевета се изля върху теб!.. Ти прие всичко със смирение, като многострадалния Йов... Свидетел съм, че никога не съм чул нито дума на осъждение от теб към никого... Аз, като пастир, знам какво означават такива старци в нашето време. Неговите наставления бяха толкова по-ценни, защото той съчетаваше върховете на монашеския живот с образованието... След панихидата по монашески чин с него се сбогуваха всички събрали се множество негови духовни чеда и почитатели, както и жителите на град Коломна и околностите, които за толкова кратко време успяха да се влюбят в стареца. Ковчегът с тялото на покойника беше положен в траурна карета и с разрешение на Светия Синод изпратен със специален влак за погребение в Оптина Пустин. За братята на Оптина смъртта на стареца беше пълна изненада. Отец Николай и други монаси, които бяха близки до стареца, в дълбините на душата си хранеха надежда за завръщането му в скита. Вярно е, че новината за болестта на стареца, получена в средата на Великия пост, донякъде разклати тази надежда. Скоро се получи втората новина, че Старецът е твърдо решил да дойде скоро. И надеждата отново пламна в сърцата на онези, които го обичаха. И изведнъж - ужасна, шокираща новина: Старецът вече не е между живите, Старецът почина... На 8 април погребалният влак пристигна на гара Козелск. Оттам, с голяма тълпа от хора, почитатели на стареца и местни жители, които пристигнаха с този влак, ковчегът с тялото в ръцете на духовенството беше докаран в Оптина Пустин. На 9 април, вторник от Страстната седмица, след литургията беше отслужена заупокойна лития от събор от 21 йеромонахи и 4 йеродякони, водени от манастирския настоятел отец Теодосий. Под трогателното пеене на стихирата от пълен хор монаси „Елате, да ви дадем последна целувка...“ всички Оптински братя и много от неговите духовни чеда и поклонници дойдоха да се сбогуват със стареца. Старецът Варсануфий е погребан до своя наставник, старец Анатолий, срещу южните врати на Введенската катедрала. След цяла година на големи страдания той се завърна в своята мила Оптина, за да „положи костите си” не в извънземния Голутвин, а до своя скъп старец... Това беше голяма утеха за всички, които обичаха починалия. Архимандрит Ксенофонт не беше на погребението. Лежеше болен. Събрал последните си сили, той се изправи и от прозореца на покоите си тъжно погледна тъжната погребална процесия. На погребението не беше и отец Николай. Беше в болница. Прикован от тежка болест, той със сърце, изпълнено с голяма скръб, слушаше печалния, грабващ душата погребален звън и мощния грохот на деветстотинфунтовата манастирска камбана. Той беше болен от ревматичен кардит, тоест остро ревматично възпаление на ставите и сърцето. Отец Николай прекара дълго време в болницата. Само месец след погребението на Стареца той излезе оттам. И първите му стъпки, слаби и несигурни, бяха насочени към скъпия му гроб. Ето бял мраморен кръст над гроба на старейшина Анатолий. А наблизо, по-близо до храма, има прясна могила от пръст, покрита със смърчови клони, и висок дървен кръст с неугасваща лампа. Недалеч от гроба цъфна в розово и бяло разпространено ябълково дърво. Венчелистчетата му, ронещи се под лекия полъх на пролетния ветрец, лежаха като сняг върху младата нежна трева и върху непокритата глава на отец Николай, паднал ничком на скъпия гроб. И той си спомни думите на стареца, казани му веднъж: „Когато лежа във влажната земя, ти ще дойдеш на гроба ми, ще се помолиш за душата ми и ще кажеш: „Скъпи отче! Той наистина ме обичаше." Тогава ще осиротееш, дете мое, ще осиротееш..." Беше май. Слънцето грееше весело от лазурното небе. Всичко наоколо беше зелено, младо, красиво, всичко радваше очите. От голяма скръб отец Николай не видя нищо. Всичко помръкна и помръкна в очите му. От съзнанието, че Старецът вече не е между живите, че тялото му лежи във влажната земя, че милите, изпълнени с любов очи на Стареца никога няма да го погледнат изпод очилата му, че гласът му никога няма да прозвучи, че мила, детска усмивка никога няма да озари святото му лице - сърцето му кърви и ридания изригват от гърдите му. И за капак на всичко, заради болестта си, той беше лишен от възможността дори да се сбогува със Старейшината и да му даде последната си целувка. Мъката на отец Николай нямаше граници... Господ, Който мъдро организира нашия живот, живота на хората на земята, ни е дал прекрасен лечител на всяка скръб, на всички трудности и тъга - времето. Времето лекува всички рани, намалява най-изпепеляващата болка, смекчава най-тежките душевни страдания и отваря очите за много неща, които някога са били неразбрани... Мина време. Кървящата рана в сърцето на отец Николай с течение на времето за изцеление постепенно се затвори, душевната скръб по изгубения наставник се смекчи и всички тежки преживявания от онези дни бяха изгладени. Но никога, до самата си смърт, той не забрави своя скъп старец. За него Старецът беше като жив. Той служи на отец Николай като пътеводна звезда, показваща правилния път във всички случаи на живота. Към 40-ия ден от кончината на стареца Варсануфий, с прякото участие на отец Николай, Оптина Пустин издаде малка книжка от четиридесет и шест страници под заглавието: „В памет на Оптинския старец схима-архимандрит Варсануфий.“ Венец за гроба на отца от неговите духовни чеда и почитатели на 40-ия ден от неговата блажена кончина. Книгата описва накратко живота на починалия старец, неговите трудове, болест, смърт и погребение. Накрая в траурна рамка е отпечатано обръщение, очевидно съставено от отец Николай, със следното съдържание: „В момента Оптина Пустин е заета със събиране на материали за съставяне на житие на починалия старец. Затова тя настойчиво моли всички, които имат някаква информация за живота и дейността му, за случаи на благодатно действие на молитвата му, за неговото прозрение, за неговите писмени и устни наставления, както и за живота му преди постъпване в манастира, да съобщят това на адрес: гр. Козелск, Калужка губерния, Оптина Пустин, на манастирския настоятел йеромонах Теодосий. На 40-ия ден от кончината на стареца Варсонуфий, 10 май, неговите духовни чеда - клирици, монаси и миряни - дойдоха от различни места в Русия, за да почетат молитвено паметта на своя скъп и незабравим баща и наставник, изпълнявайки по този начин дълга на християнската любов. В навечерието на този ден беше отслужено заупокойно всенощно бдение, по време на което слово произнесе предстоятелят на манастира и временно наместник на болния отец архимандрит йеромонах отец Теодосий. В него с кратки думи беше очертана цялата светла личност на починалия старец, неговите дела в полза на манастира, голямото му послушание към Христовата Църква, рядката му дарба да прониква в душите на каещите се и благодатното въздействие върху тях. Това слово, от името на своето началство, състави отец Николай. Още през ноември 1912 г., в деня на стогодишнината от рождението на великия старец Амвросий, той състави и съответното слово, също произнесено от отец Теодосий. Манастирските власти отдавна са оценили както образованието на отец Николай, така и дарбата му да предава мислите и чувствата си кратко, просто и разбираемо. Известно време след смъртта на стареца Варсануфий, с усилията на неговите почитатели, с активното участие на отец Николай, над гробовете на старците Анатолий и Варсануфий е издигнат изискан параклис. Върхът на параклиса беше украсен с позлатен купол, весело сияещ под лъчите на слънцето. През цветните стъклени прозорци във вътрешността на параклиса проникваше загадъчна полусветлина. До източната стена на параклиса се издигаше дървен кръст с образа на Разпнатия Спасител. Пред него светеше неугасващ кандил, който осветяваше Божествения лик и ликовете на Божията Майка и св. Варсануфий Тверски. Вдясно има бял мраморен кръст и надгробен камък над гроба на стареца еросхимонах Анатолий. Вляво - същата бяла мраморна гробница покриваше гроба на стареца Варсануфий. На гробницата е издълбан със злато надписът: „Божието добро и съвършено ще бъде“. От външната страна на параклиса, обърната към Введенската катедрала, има надпис: "Схимо-старец архимандрит Варсануфий, в мир полковник Павел Иванович Плиханков. От потомствените дворяни на Оренбургската губерния. Роден на 5 юли 1845 г. Постъпва в скита през 1891 г. През 1907 г. е назначен за игумен, настоятел на манастира и братски изповедник. През 1912 г. е назначен за настоятел на Коломенския старо-Голутвински манастир с издигането му в архимандритски сан. Упокои се в Господа на 1 април 1913 г. на 68-годишна възраст. На другите стени на параклиса има следните надписи: „Упокой, Господи, душата на Твоя раб в селата на праведните“. – „Молете се непрестанно. Благодарете за всичко" (1 Солунци 5:17-18). – „Който устои докрай, ще бъде спасен" (Марк 13:13). - „Претърпях Господа и Той ме послуша и чу молитвата ми” (Пс. 39:2). Ти последва моето учение, живот, поздрави, вяра, дълготърпение, любов, търпение, страдание, изгнание... За живота на отец Николай в манастира са запазени много малко сведения. Той прекъсна дневника си след катастрофата, която го раздели със стареца Варсануфий и така промени живота му 24. В дневника той записва главно наставленията на стареца, но когато старецът почина, необходимостта да си води записки изчезна. Нямаше нито желание, нито време да опише сегашния си живот, който винаги беше по същество монотонен. Самият той не обичаше да говори за себе си, за своите чувства, мисли и преживявания. Това, което се знае със сигурност е, че той винаги и във всичко е бил като Божи служител. Това беше отличен пример не само за младите, но и за старите монаси, живели в манастира от десетилетия. Това беше висок пример за безусловно подчинение, непресторено смирение, изключително миролюбие с всички, твърдост и мъжество, непоклащане пред ласкателства и заплахи и образцова добросъвестност при изпълнение на задълженията. Сериозен извън годините си, замислен и в същото време винаги радостен, дори в онези далечни години, той привлече вниманието на всички. Всички видяха и без думи разбраха, че отец Николай не е обикновен монах, каквито има много. Основата, положена в душата на отец Николай от стареца Варсонуфий, е изградена здраво и надеждно. През целия си живот в манастира – в тихата си килия, в храма, в послушанието, навсякъде и винаги, върху тази нерушима основа, той полагаше нови и нови камъни, градеше своя духовен дом за слава Божия. Той непрекъснато израстваше духовно. Работеше като чиновник в манастирската канцелария, отец Николай беше зает от сутринта до късно вечерта, с изключение, разбира се, на литургичните часове. Няколко пъти на ден той трябваше да ходи от манастира до манастира и обратно по различни дела на манастира, тъй като новият началник на манастира не беше още достатъчно опитен. Когато отец архимандрит се разболява от предсмъртната си болест, той временно е заместван от предстоятеля на скита отец Теодосий. Именно по това време по необходимост отец Николай трябваше да се разкрие не само като внимателен и действен чиновник, но и като изключително енергичен, деен помощник във всички практически дела на манастира. За архимандрит Ксенофонт загубата на такъв мъдър, незаменим съветник и помощник като покойния старец Варсонуфий беше изключително жалка. Отец Николай, благодарение на практическите си способности, скоро стана, според общоприетия израз, „дясна ръка“ на болния архимандрит и на свой ред беше незаменим. Недоверието, което отец архимандрит някога прояви към отец Николай, когато отказа да го приеме в скита през 1907 г., отдавна е изчезнало (той беше приет само по убедителното ходатайство на стареца Варсонуфий. Самият старец веднъж каза на послушника Николай, че „ако не бях аз началник, нямаше да те приемат в скита“). Отец архимандрит високо ценеше своя млад, даровит помощник. До края на съвместната им работа официалните отношения между тях бяха заменени от топла и трайна привързаност. Така времето минаваше. Настъпи трудната 1914 година. През юли тази година ужасната новина се разнесе из цялата страна, до най-затънтените й кътчета: „Война! Тя също летеше до Оптина Пустин. Войната с Германия и съюзниците с нея донесоха много промени в тихия, премерен живот на манастира. Много от младите послушници отидоха на фронта. В същото време брат Иван Беляев отиде на война с тях. Когато покойният старец Варсонуфий беше преместен в Голутвинския манастир, брат Иван замина с него и беше с него до смъртта на стареца, изпълнявайки функциите на негов личен писар. Когато старецът починал, той, заедно с послушниците Григорий и Кирил, се върнал в Оптинския скит за предишното си клисарско послушание. Поради късогледството си е освободен от военна повинност и не подлежи на наборна повинност. Разпален от желание за подвизи, той доброволно отиде на фронта като брат по милост (порядък). Болният баща архимандрит го освободил на 25 г. Тук в живота на Иван се случило събитие, което решило цялата му бъдеща съдба. В болничен влак, който се отправяше към сцената на военните действия, той срещна една сестра на милосърдието и, по Божие позволение, беше толкова запленен от нея, че забрави всичко... Краят на тази история беше много жалък. Иван, заедно с момичето, което обичаше, се върна от фронта в Москва и се ожени за нея... Къде е изгарянето на душата за Бога? Къде е младото, пламенно и искрено желание за монашески живот, живот в Бога?.. - „Духът минава през него и няма да го има, и никой няма да знае мястото му.“ (Пс.102) Отец Николай, след като получи новини от Москва за женитбата на брат си, беше удивен от неочакваната му, тъжна постъпка. Пристигайки в скита, той споделя скръбта си с отец Теодосий. Той, след като изслуша отец Николай, каза, че не познава брат си Иван Беляев. Разбира се, той го познаваше добре и не можеше да го забрави скоро. Няколко пъти отец Николай му обяснява, че това е неговият брат, че е монах в манастира и изпълнява клисарското послушание, че наскоро е заминал на фронта. Отец Теодосий слушаше, слушаше и... след голяма пауза каза: „Не, не го познавам...” Тогава отец Николай разбра всичко. За отец Теодосий, един много духовен монах, „монах” Иван не съществува. За бащата на Николай постъпката на брат му е толкова достойна за съжаление, че до края на живота му този болезнен спомен помрачава светлата му и чиста душа. Възможно е той също да е бил обременен от съзнанието, че може би не е положил достатъчно усилия, за да укрепи по-малкия си брат по избрания от него път. На 30 август същата 1914 г. след тежко боледуване (рак на черния дроб) умира архимандрит Ксенофонт на 67 години. Погребан е в Казанската катедрала. След смъртта му списание „Кормчия” публикува статия – некролог със снимка, написана от Иван Беляев. След смъртта на архимандрит Ксенофонт, йеромонах Исаак е избран и утвърден за ректор на Оптина Пустин. Благодарение на своя образцов, истински монашески живот, той беше напълно достоен да заеме такъв висок пост. Той беше много висок, внушителен и красив на външен вид, беше прост, като дете, и в същото време мъдър с духовна мъдрост. Неговата простота понякога стигаше до любопитство. Отец Николай, по-късно отец Никон, който винаги горещо си спомняше съвместните си трудове с архимандрит Исаак, веднъж, усмихвайки се, разказа на духовните си чеда как на едно събрание, когато се решавал въпросът колко пари да се отделят за дарения на пострадалите от войната, отец архимандрит, обръщайки се към по-възрастните братя, вдигайки ръце в недоумение, казал: „Малкото е малко, но многото е много...“ Отец Николай много го уважаваше и почиташе дори в трудни ситуации в личния ми живот винаги се обръщах към него за съвет. През 1915 г., на 24 май, в деня на паметта на монах Симеон Дивногорецки, отец Николай е постриган в мантия. По време на пострижението му е дадено ново име - Никон, в чест на свещеномъченик Никон, поменаван от Църквата на 28 септември. Новопостриганият отец Никон беше на 27 години. По-малко от година по-късно, на 10 април 1916 г., отец Никон е ръкоположен в първа степен на свещенослужител в йеродяконски сан. Всички братя и поклонници забелязаха, че отец Никон служи много добре от първите дни. Равно, спокойно и в същото време оживено, той произнасяше съответните възгласи, благоговейно и със страх Божи застанал със служащия йеромонах при Божия престол. Когато впоследствие го попитаха защо е служил толкова добре от самото начало, ако приемем, че се е подготвил предварително за посвещение, отец Никон отговори: - Не. Преди да бъда ръкоположен за йеродякон, никога не бях чел мисал, защото не знаех дали съм достоен да бъда свещеник. Започнах да го чета, когато ме ръкоположиха за йеродякон. Братята ме научиха да служа. Слушах всичко, което ми се казваше, и дори поисках да ми се посочат недостатъците ми в служението. Вслушвайки се в техните инструкции, аз ги подложих на разсъждения и приех това, което ме устройваше. Веднъж един протодякон от Калуга служеше при нас в Оптина. Помолих го да ми покаже как да сервирам. Той ме попита: „Чехте ли „Новини за обучението“? Отговорих: „Да, прочетох го“. „Така че нямам какво повече да ви кажа“, отвърна той. Тогава бях много недоволен от отговора на архидякона, но след това, като прочетох внимателно тази книга, разбрах защо той ми отговори така и му бях много благодарен. От тази книга „Новини за преподаването“ научих, че когато извършвате божествени служби, е важно да не викате силно и красиво, а да служите с благоговение. Войната се проточи. В края на 1916 г. се усеща осезаем недостиг на всичко жизненоважно. Цените на всичко се вдигнаха. Оптина Пустин беше подложена на всички трудности и трудности заедно с цялата страна. Нямаше достатъчно работници. Наложи се да прибегнем до наемна сила. Бюджетът на манастира е намален. Въпреки това Оптинската обител с готовност откликна на всички призиви и молби за помощ на засегнатите от войната и не спести дарения за различни благотворителни общества, намалявайки нуждите си до минимум. С притока на бежанци от Полша и Беларус, манастирът е помолен да предостави помещения за тях. Тази заповед на властите силно развълнува отец архимандрит и по-възрастните братя. Къде да настаним петдесет бежанци? Беше решено да се подари един от хотелите. Сред заселилите се там бежанци се появяват случаи на епидемични заболявания (тиф и коремен тиф). Манастирът е принуден да освободи една от болничните сгради за тях. В края на войната друг хотел е зает от приют за деца сираци. Светът със своята суета явно нахлуваше в манастира. Но нейните жители са били част от страната, част от страдащия народ и заедно с всички останали са изпитали цялата тежест и скръб от последствията от войната, осъзнавайки, че „ако един уд страда, то и всички уди страдат с него”... (1 Кор. 12:26) Техният живот по същество не се е променил. В църквите на манастира и скита все още се извършваха Божиите служби и братята продължаваха да се трудят в послушание, изработвайки своето спасение. Настъпи страшната и фатална 1917 година. Революцията гръмна. Всичко старо се рушеше. Властта над изтощената страна беше взета от партия безбожни атеисти, придържащи се към материалистичен мироглед. В очакване на неизбежно настъпващите промени оптинските монаси тихо и незабелязано продължили да живеят в манастира. Те вече бяха получили новини за затварянето на църкви и манастири и конфискацията на имуществото им. Старата, вековна сграда на руската държава рухна. Строителството на новата сграда все още не е започнало. „Опустошението“ е настъпило, неизбежната последица от всичко унищожено – хаос от развалини. Страната преминаваше през невероятни трудности. Войната с интервенционистите, които бяха обкръжили цялата страна, погълна всички оскъдни средства на страната, изчерпани от предишните години. Гладът, остър недостиг на основните жизнени нужди, репресии, епидемии от тиф и други болести измъчваха страната. Оптина Пустин, подобно на някои други манастирски манастири, твърдо издържа на всички трудности, цялото потисничество и потисничество. Манастирът не бил унищожен веднага. Постепенно били конфискувани първо мелниците, а след това тухларните и дъскорезниците, които носели значителни доходи на манастира. Then the forest belonging to the monastery, fisheries, meadows, vegetable gardens, orchards and livestock were selected. Пчелинът претърпя същата съдба, а заедно с него и скита, в който се планираше да се построи „дом за почивка“. Положението на манастира било критично. Той беше лишен от основните източници на препитание. Но монасите от Оптина не бяха на загуба. От останалите здрави монаси е организиран „земеделски артел“, разбира се, с разрешението на гражданските власти. Отделените артели, част от зеленчукови градини, овощни градини, ливади и добитък, осигурявали минимално материалните нужди на монасите. And as before, Divine services were performed in the churches of the monastery; братята все още се трудиха, уповавайки се на Божията милост и благост, като предадоха манастира и себе си в Божиите ръце. На 3 ноември 1917 г., в деня на паметта на Свети великомъченик Георги Победоносец, отец Никон е ръкоположен в йеромонахски сан. С настъпването на мъжеството (той беше на 29 години) здравето на бащата на Никон стана по-силно. Очевидно не е останала и следа от болезненото състояние, което е преживял през последните години от живота си в скита. Единственото, което го безпокоеше, беше болният крак. Както и преди, той трудно издържаше дълги църковни служби. Той често сядаше. Понякога разширените вени на болния крак се възпаляват и се отваря рана, причинявайки сериозно страдание. В такива случаи той лежа дълго време в леглото, без да може да се движи. Той винаги понасяше болестта си спокойно и самодоволно, никога не се оплакваше на никого. Той все още работи като чиновник в кантората, но официално не на „манастира“, а на селскостопанския артел „Оптина пустин“. През това трудно и страшно време административните и стопански способности на отец Никон се развиха в пълна степен. Млад, пълен с неизразходвани сили и енергия, той се трудеше усърдно, имайки най-високата цел на своя труд да прослави името Божие на земята. Тази свята и висока цел го подтиква да запази манастира до последния удобен случай. „Ще умра, вместо да си тръгна“, пише той веднъж в дневника си в дните на младостта си. Отец Никон никога не е желаел и не се е стремял към властни позиции. Неговото съкровено желание беше тихият, отричащ света живот на аскет. Но Господ благоволи да поведе Своя избраник по друг път. Законно той беше послушен в духовната работа, но всъщност някак от само себе си и не без волята на Бога се оказа, че решаващият глас по този или онзи въпрос на манастира, а след това и на земеделската артел, принадлежи на него. "Светилникът на нозете ми е Твоят закон и светлината на моите пътеки." (Пс.118) Това псаломско слово придружаваше отец Никон във всичките му дела. Божият закон, Неговите свети заповеди бяха ясно записани в сърцето му. Следвайки сам тях, той формира своите преценки и се ръководи само от тях, независимо от обърканите и противоречиви преценки на другите. Нееднократно демонстрираните от него твърдост и постоянство, основани на правилността на Божиите заповеди, а не на колебливите човешки измислици, породиха недоволство сред някои от братята. По принцип групата на недоволните от отец Никон се състоеше от онези монаси, които някога са имали неблагоприятно отношение към починалия старец Варсануфий. Тяхното критично и недоверчиво отношение, пренесено по инерция към любимия ученик на стареца, отец Никон, както и проявената от него твърдост и благосклонното отношение към него от страна на отец архим. влошиха възникналите обтегнати отношения. Групата на тези монаси била малка, но почти всички имали тежест в управлението на манастира. Някои от тях също бяха възмутени от факта, че най-правилните преценки по този или онзи въпрос принадлежат не на тях, старите, опитни монаси, а на младия отец Никон, още ненавършил тридесет години. Тук е съвсем приложимо изказването на един свети отец: „Те го мразеха за добродетели, които самите те нямаха и на които не можеха да подражават”... Както отец Никон често си спомняше, преживявайки всичко това, пророческите думи на своя скъп старец Варсонуфий: – Ще видиш деня на жестокостта... Помни думите ми... Ще трябва да пролееш много пот, кръв и сълзи... И бебето ми ще дойде на гроба ми и ще ми каже: „Тате скъпи, отче Варсонуфий! Помогни ми, моли се за мен, много ми е трудно!..” “The Lord looks at the heart of man.” (1 Царе 16:7) Сърцето му беше чисто и свободно от всякаква измама. И намеренията му бяха добри, и Господ целува дори намерения. Впоследствие той неведнъж е казвал на духовните си чеда, че „човек трябва да живее така, че целият му живот да бъде обграден с железен пръстен от Божиите заповеди и не само всяко начинание, но и всяка дума трябва да се проверява дали е в съответствие с Божия закон“. This is what he wrote to one of his spiritual children, recalling his experience: “All this is in the past. But neither the past, nor the present, nor the future can force me to change my decisions, for they are based on the word of God, on the commandments of the Gospel and the rules of the Church. I am a monk, and a monk is the fulfiller of all the commandments of God. Neither reprimands, nor threats, nor even death should force a monk to despise the commandment of God. My sinful heart is touched by the words of the psalm: “I am Thine, save me, for I have sought the justification of Thy.” (Пс. 119:94) Говоря ги на Господа, когато хора или мислите ми ме заплашват при изпълнение на моя монашески дълг. Да бъде волята Господня!..” И светът ги мрази, защото не са от света. Всички, които искат да живеят благочестиво, ще бъдат преследвани. От самото начало на революцията Православната църква преживява големи гонения и потисничества. Един след друг бяха затворени манастири и църкви. Те са били използвани като „къщи за почивка“, санаториуми, клубове, кина, библиотеки или просто са били използвани като складове. През годините на разруха църквите, които останаха отворени, изпитваха остра нужда от най-необходимото за извършване на богослужения. Нямаше пшенично брашно за печене на просфори, червено вино, необходимо за литургията (имаше случаи, когато се заменяше с черешов сок), тамян, свещи и масло. Всеки ден намаляваше броят на енориашите, причислени към една или друга църква. Много, много много, дори възрастни хора, да не говорим за младежите, напуснаха Църквата. Някои революционно настроени младежи организираха групи от „войнствени атеисти“. Имайки за цел да унищожат християнската вяра в най-кратки срокове, на големи празници те организираха богохулни шествия по улиците в одежди, откраднати от затворени църкви, и изобщо извършваха всякакви безчинства и безчинства над всичко свято. За капак на всичко, според правителствените заповеди, всички „ценности“ бяха „премахнати“ от църквите. Специални комисии подбираха златни и сребърни съдове, църковна утвар, кръстове и голи сребърни одежди и рамки от икони. Осквернената Църква изживяваше трудни времена. Лавината от бедствия, които я сполетяха, помете всичко свято по пътя си. Епископи, свещеници, монаси и всички хора, близки по дух на Църквата, били подложени на тежки гонения. Под прикритието на „контрареволюционери“ те са арестувани, подлагани на всякакви обиди и подигравки, дори побои, затваряни, разстрелвани, заточвани в отдалечени места на страната, главно в Далечния север или Сибир, принуждавани да извършват непосилна работа при зверски условия на живот и на гладни дажби. Много мъченици за вярата сложиха край на страдалческия си живот и положиха костите си в никому неизвестна страна. Беше ужасно време. Човек неволно си спомня пророческите думи, казани от стареца Варсонуфий много преди революцията на неговия ученик отец Никон: - Манастирите ще бъдат в голямо преследване и потисничество... Ще дойде време, когато Оптина ще бъде тежко... Истинските християни ще се скупчат в малки църкви... Може би ще доживеете времената, когато християните отново ще бъдат измъчвани и техните мъки ще бъдат като древните... Ние тогава ще си отидем, а вие ще бъдете участник и съвременник на всички тези ужаси... Ще доживеете да видите ужасни времена... Запомнете думите ми, какво ще видите денят е жесток... Тези думи прозвучаха загадъчно и заплашително в устата на Стареца. И сега - сбъднаха се... На 17 септември 1919 г., в деня на Ангела на майка си Вера Лаврентиевна, отец Никон, връщайки се след литургията в килията си, неочаквано е арестуван и затворен в Козелския затвор без обвинение. Подготвяйки се за възможна смърт, той пише трогателно писмо до майка си от затвора, в което между другото пише, че е арестуван само защото „е монах“ и защото „работи за манастира“. След известно време отец Никон бил освободен и отново продължил да работи за слава Божия в родния си манастир. На 9 март 1920 г. умира последният предстоятел на Оптински скитски скит, схиманигумен Теодосий. Останките му са погребани близо до южната стена на десния страничен параклис на Введенската катедрала. Над гроба стоеше скромен дървен бял кръст с кратък надпис. На 30 юли 1922 г., след като боледува малко повече от година, старецът еросхимонах Анатолий, т. нар. „Малкия“, завършва земния си живот. Хората го наричаха така, защото беше нисък на ръст, за разлика от по-рано починалия старейшина Анатолий Зерцалов. Рано сутринта килийникът му отец Евстигни, забелязвайки, че старецът е напълно отслабнал, изтича при касиера отец Пантелеймон, бивш старши фелдшер. Когато двамата влязоха в килията, старецът беше на колене, навел глава на леглото си и вече беше мъртъв. Старейшина Анатолий беше погребан в същия параклис със старейшините Амвросий и Йосиф, като го промени донякъде. Над гроба му също е издигната надгробна плоча, но, уви, вече не е мраморна, а дървена, боядисана с бяла боя. Надписът на гроба гласеше: „От това всички разбират, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“. (Йоан 13:35) – „Който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог пребъдва в него.“ (1 Йоан 4:16) Починалият старец бил йеромонах от скит. И тогава той все още беше много популярен. Непрекъснато го викаха извън портите на скита много посетители и гости, които искаха да разговарят с него. Когато братският изповедник, йеросхимонахът отец Сава почина в манастира и килията му в църквата на Владимирската Божия Майка се освободи, отец Анатолий беше преместен там през 1908 г. Малко преди смъртта си, във връзка с откриването на музей в Оптина, той се премести в така наречената Потаповска сграда - малка къща близо до югоизточната кула. Той беше прекрасен старец, дълбоко почитан и обичан от всички. Той беше напълно изпълнен с необичайно топла любов към всички без изключение. Осиротелите духовни чеда на покойния отец Анатолий попаднаха под ръководството на последния Оптински старец отец Нектарий. Всички останали монашески братя, повечето от сестрите на манастира Шамордино, също изживяващи последните си дни под прикритието на „земеделска артел“, и много други, местни и пришълци, го имаха за свой духовен баща и старец. Изтощен под бремето на скърбите, които го сполетяха, старецът с любов приемаше всеки, който идваше при него. Въпреки че скитът вече не съществува, старецът продължава да живее и да приема хора в своята „колиба“, вдясно от Светите порти. По време на Великия пост през 1923 г. старецът Нектарий е арестуван. Старецът беше болен и слаб. Въпреки това той беше качен в шейна и откаран в Козелск. Той беше придружен от един от братята, а неговите духовни чеда, предимно монахини, които бяха там по това време, придружиха стареца до границата на манастира, където свършва алеята от стари върби. Болният старейшина скоро беше преместен от затвора в болницата в Козелск и поставен в отделна стая. На вратата на новия му дом стоял часови с пистолет... Арестуван е само по подозрение, но най-вече защото многобройни посетители постоянно идват и идват при него. В средата на пролетта старецът Нектарий беше изписан от болницата и му беше позволено да живее в Козелск, като преди това се задължи да не напуска Козелския район и му забрани да приема хора. Старецът бил приютен от благочестиво семейство, но не живял дълго с тях. Внезапно, без да предупреди никого и без да се сбогува почти с никого, той и килийникът му тръгнаха да посетят един от своите духовни синове, земеделец. Той не обясни на никого причината за внезапното си напускане. Има основание да се смята, че знаейки, че е под надзора на властимащите и обвързан със заповед да не приема никого, Старецът не би могъл да постъпи по друг начин. Мнозина, независимо от всичко, без да вземат предвид настоящата ситуация, а някои просто поради невежество продължиха да посещават стареца в Козелск. Старецът, помнейки думите на Евангелието: „Който дойде при мен, няма да го изгоня“ (Йоан 6:37), не можеше да откаже на идващите и в същото време беше обвързан от заповедта да не приема никого. По-надеждна причина за внезапното му заминаване може да се счита за факта, че, както по-късно се оказа, стимулът за бягството му от Козелск е заповед на началниците му да напусне Калужката губерния. Старецът също не живя дълго с духовния си син, земеделец. Той се установява недалеч от фермата, почти на границата на Калужка област, в село Холмищи, Брянска област. Тук Старецът, постепенно отслабвайки, живя около пет години. На 29 април 1928 г. той тихо си отива от този временен, тъжен живот във вечния живот. В усамотено селско гробище, под сянката на брезите, е погребан последният Оптински старец йеросхимонах Нектарий. Въпреки голямото разстояние и неудобството на комуникацията, гробът на стареца не е забравен 26. Всяка година, главно през летните месеци, неговите бивши духовни чеда, местни и гостуващи, идват на скъпия му гроб. Понякога, ако е възможно, се провеждат панихиди. В подножието на надгробната могила е направена вдлъбнатина. След като поискаха благословия и свети молитви, те вземат пясък, допълнен от нечия грижовна ръка, точно както някога са взели пясък от надгробните плочи на старейшините в Оптина Пустин. Всичко това е трогателно и същевременно градивно. Неволно идват на ум свещените думи: „Праведният ще живее чрез вяра...” (Ав.2:4). През есента на 1922 г., очевидно в отговор на писмо от майка му, която се тревожеше за него в това ужасно време, отец Никон й написа дълго писмо, което, както той сам го каза в края, „изля от сърцето му“. В началото на писмото той описва накратко живота си, като пише, че "донякъде се занимава с писане и е много зает с различни въпроси, свързани с манастира, или по-скоро с онова, което е останало от манастира. Той служи пред Божия престол. Пее в хора." Докато я успокояваше, той написа между другото, че "все още не е преживял скърби, засягащи го лично", че "досега всички скръбни преживявания не са му причинявали остра сърдечна болка. И ако е имало скърби, те са били по причини, свързани с хора, близки до него." „Аз не затварям очите си за това, което се случва и за бъдещето“, пише той по-нататък, „и се опитвам да бъда готов за всичко, за да мога да кажа с думите на псалма: „Да бъдем готови и да не се смущаваме“. (Пс. 119:60) Пътищата на Божието Провидение са непонятни за нас. Не можем да ги разберем. Затова с цялото си смирение се предавам на Божията воля. Като предавам себе си и всичко на Божията воля, намирам мир в душата си. Твърдо вярвам, че всичко е в Божиите ръце... Очаквам с нетърпение живота на следващия век...” Към описаното време в Оптина Пустин останаха малко монаси. Мнозина са напуснали манастира още преди окончателното закриване на манастира. Особено забележимо беше отсъствието на млади послушници и монаси. Очевидно те не бяха доволни от работата в „земеделската артел“, защото трябваше да работят много и изискванията бяха строги. Поради това работещите в артела не винаги имаха възможност да участват в църковни служби и оставаше много малко време за килийна молитва. От младите хора до края остава само брат Иля Жирнов (по-късно йеромонах Йоан; починал в изгнание). Именно той държеше жезъла по време на последните служби на епископ Михей. Останалите монаси, повечето от които възрастни, твърдо решили да не напускат манастира до последната възможност, докато не бъдат изгонени. Всички живееха в страх. Всеки ден и всеки час те очакваха всичко - изгнание, арест, затвор, изгнание, смърт... Брожението, възникнало в началото на 20-те години сред отделни представители на Руската църква, което доведе до разкол и разединение, утежни скръбта на монасите от Оптина, които твърдо се придържаха към Православието и правилото на светите отци. Реноваторската, или „живата“ църква, водена предимно от „бялото духовенство“, първоначално привлече интереса на някои от по-малко религиозните християни. Те бяха привлечени главно от новостта. Основателите на разкола се заемат сами да обновят и възродят Църквата, като явно нарушават правилата на Вселенските и поместните събори, отхвърлят решенията им и въвеждат свои „нови правила“. Те направиха женени епископи, второженени свещеници, служби на руски език, уж по-разбираем език, отслабване на постите и много други промени, основаващи се на факта, че църковните правила са остарели и не отговарят на духа на времето и следователно не засягат умовете и сърцата на християните. Гражданската власт явно покровителстваше „обновленците“, които всяваха разединение, объркване и безредие в Православната църква. Обновената църква не просъществува дълго. Постепенно обеднявайки, той приключи своето съществуване в началото на 30-те години, съществувайки не повече от десетилетие, и като отсечен клон от здраво дърво, гнило, не даващо плод, изсъхна, изсъхна и се превърна в прах. В споменатото по-горе писмо до майка си отец Никон припомня наставленията на покойния старец Варсонуфий: „Апостолът завещава: „Изпитай себе си, във вярата ли си?...” (2 Кор. 13:5) „Починах, но вярата опазих. И сега вече ми се готви корона.” ( 2 Тим. 4:7-8 ) Велико нещо е да запазиш и запазиш вярата. Затова ти казвам: изпитай себе си, във вярата ли си? Ако запазите вярата, тогава можете да имате добра вяра в съдбата си. Той посъветва между другото да се прочетат „Православният катехизис“ и „Изповеданието на православната вяра на източните патриарси“ на митрополит Филарет. Сега, когато основите на Православната църква са разклатени, виждам колко ценно е наставлението на стареца. Сега е дошло времето да проверим дали сме във вярата? Вярата може да бъде поддържана от тези, които пламенно и искрено вярват, на които Бог е най-скъп. Само тези, които се пазят от всякакъв грях, според евангелското слово, могат да съхранят вярата: „Светлината дойде на света, но човеците обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли...” (Йоан 3:19). През 1923 г. селскостопанската артел Optina Pustyn, под прикритието на която манастирът успява да оцелее, е затворена. Бившият манастир попада под юрисдикцията на Главнаука и като исторически паметник е наречен „Музей „Оптина Пустин“. Манастирът не е имал никакви исторически или архитектурни забележителности, но името му е тясно свързано с имената на изключителни руски писатели, които и до днес са известни по цял свят. Цветето на руската култура, нейните най-видни представители, заедно с масата на обикновените хора, се стекоха тук, в този тих манастир, далеч от шума на света, при старейшините. Какво ги привлече тук, ако не търсенето на истината? Невидимо, но осезаемо осеняван от благодатта, манастирът със своите старци въздействаше благотворно на душите и умовете им, просветлявайки ги със светлината на Божествената истина. Лев Толстой посещава старейшините Амвросий и след това Йосиф няколко пъти в Оптина Пустин. Веднъж дори дойде пеша от Ясна поляна и не остана в хотел, както винаги, а в „болница“, заедно с обикновени поклонници. (Между другото, старецът Амвросий веднъж каза за него: „Графът се гордее. Това е неговата гибел...“) Н. В. Гогол също многократно посещава старец Макарий в Оптина, кореспондира с него и е възможно комуникацията със стареца да направи решаващ прелом в душата му. Музеят съхранява като експонати в рамка под стъкло оригиналните му писма до стареца Макарий. Поетът А.К. Толстой също е бил в Оптина. Под впечатлението от това пътуване той написа стихотворението „Йоан Дамаскин“, откъс от който „Благославям ви, гори ...“ е добре познат на всички във вокално изпълнение. Известният писател-публицист И.В. Киреевски и брат му П.В. Киреевски, събирач на руски народни песни, бяха големи почитатели и духовни деца на стареца Макарий. И.В. направи много благотворителност на манастира. Киреевски, който основно помага в издаването на книги, живее там дълго време и когато той и брат му умират през 1856 г., те са погребани зад олтара на Введенската катедрала, зад гробовете на старейшините Лъв и Макарий. Славянофилският писател К. Н. Леонтьев често идваше за дълго време. Тогава той си построи къща на територията, граничеща със стопанския двор, и живя в нея до смъртта на старейшина Амвросий. Впоследствие в тази къща, до ликвидирането на музея, живее известният график Л. А. Бруни, духовен син на стареца Нектарий, със семейството си. В Оптина Пустин е бил и писателят Ф. М. Достоевски. Вдъхновен от духа на Оптина, великият писател-психолог написва своя прочут роман "Братя Карамазови". Всеки, който е живял в Оптина Пустин и Козелск, веднага ще разпознае в този роман описанието на града, манастира и скита. Старецът Амвросий послужи като прототип на писателя за създаване на образа на стареца Зосима. Но типичните черти на стареца Амвросий убягват на писателя. Не можеше да ги предаде. В музея се пазеше снимка на някой си монах Филарет, бивш фелдшер в манастирската болница, с младо, красиво, духовно лице. Ф. М. Достоевски го вижда като съвсем млад послушник и, възхитен от очарователната му външност, го взема да създаде образа на Альоша Карамазов, един от най-симпатичните герои на романа. Храмовете, гробището, трапезарията и всички други сгради на манастира, както и скитът, в който никога не е било възможно да се организира „къща за почивка“, попаднаха под юрисдикцията на музея. Седемдесет хектара от красивата манастирска вековна гора също стават собственост на музея и е обявена за държавен резерват. Тази гора, според експерти, е единствената в Централна Русия, където са запазени реликтни растения, тоест тези, останали след ледниковия период. Манастирските сгради, в които преди това са се помещавали братята, са били заети от „сиропиталище“, музейна канцелария и апартаменти за служители и работници от „семхоза“, дърводобивната фабрика и музея. Повечето от помещенията са отдавани под наем от музея през летния сезон като апартаменти на летовници, което носи значителни приходи. В бившата трапезария е създаден отдел за текстил (експонатите са предимно одежди, взети от манастирската сакристия и килими от пустинята Шамордино) и отдел за флора и фауна, който е доста беден. В скита килията на стареца Амвросий, според указанията на бившия килийник старец Нектарий, баща на Севастиан, е възстановена в първоначалния си вид както отвътре, така и отвън. Десет-петнадесет монаси са оставени като работници и пазачи в музея. На всички останали беше заповядано да напуснат манастира и да отидат където и да е. С голяма скръб оптинските монаси напуснали скъпия манастир, с който се сближили през дългите години на престоя си в него. Повечето се преместиха в Козелск. Някои се заселват в най-близките села: Стенино и Нижни Приски. Малцина заминаха за родината. Епископ Михей, архимандрит Исаак, йеромонах Досифей (братски изповедник след пенсионирания старец Нектарий) и други по-възрастни братя се заселили на квартири в Козелск. По настоятелно искане на селяните от най-близкото до манастира село Стенино, Казанската топла църква е оставена в Оптина за богослужение. На монаси било позволено да служат в този храм: "Молете се колкото искате, но тук няма да имате помещение. Идете от града, от селото, отвсякъде" - това им казаха властите. Отец Никон, заедно с някои други монаси, като член на партньорството на бившия „земеделски артел“, не е бил длъжен да напуска манастира, докато делата на артеля не бъдат напълно ликвидирани и цялото имущество е предадено на музея. Архимандрит Исаак, отслужил за последен път литургията в катедралния храм, обръщайки се към отец Никон, каза: - Отец Никон! Ние си тръгваме, но ти оставаш. Поклонниците ще дойдат. Благославям ви да служите в църквата и да приемате тези, които идват на изповед. А отец Серафим ще остане при вас като йеродякон. Отец Никон беше поканен да бъде енорийски свещеник както в градове, така и в села, тъй като мнозина вече знаеха за него като за изключителен духовник. И жителите на село Стенино, редовни посетители на манастира, го молели да не напуска Оптина. Отец Никон имаше желание да не напуска манастира до последната възможност. Той прие благословението на отец архимандрит да служи в Казанската църква като проява на Божията воля и отказа покани в енорията. И така, почти всеки ден, заедно с йеродякон отец Серафим, който наскоро беше ръкоположен, отец Никон извършваше богослужение в църквата Оптина Казан. По това време той живееше в една от кулите на втория етаж. А до него, в отделна килия, беше отец Серафим. Братята, които се преместиха в Козелск и близките села, често идваха в Оптина, в храма. Служиха, пееха, четяха. Както беше казано по-горе, отец Никон никога не е желал и не е търсил ръководни постове. Но по волята на Бога той трябваше да напусне последен скъпата си родна обител. На него беше поверен храмът и ключовете към него. И той служи в него до последния си ден. В Оптина пустиня продължават да се стичат вярващи, търсещи духовна утеха и нуждаещи се от съвет. И сякаш благословен свише за труден и спасителен подвиг, отец Никон пое върху себе си не само отговорността на изповедник, но и старец. Беше много строг към себе си. До момента, когато отец архимандрит го остави да служи в Оптина и го инструктира да приема поклонници, той не смееше да дава съвети на онези, които се обръщаха към него. И едва след благословението на отец архим. започна да приема хората. И когато даваше съвети, той, страхувайки се от появата на суета, винаги се позоваваше на думите на Оптинските старци. Едва по-късно, умъдър от Божията благодат, когато съветваше нещо, той основаваше думите си на думите на Евангелието, Псалома и на думите на светите отци на Църквата. Една от неговите искрено предани духовни дъщери, шамординската монахиня Амвросия, спомняйки си това време, разказа какво ярко впечатление й е направил отец Никон, когато го е видяла за първи път. "Заупокойните служби за починалите старейшини бяха отслужени предимно от младия отец Никон, винаги строг и съсредоточен. Помислих си, като го гледах: ето истински монах-аскет! След панихидата поклонниците се обърнаха към него с различни въпроси. Понякога няколко думи достигаха до мен. Някой каза: "Да, така е!" „Никога не се случва“, дойде отговорът на отец Никон. „Колко е хубаво да посрещнеш смъртта с молитва! А за това трябва да свикнеш, докато си здрав”; „Как да понасяш мъките? Разчитай на Божията воля. И помислете за онези, които смятат виновните, както пише св. Марк Подвижник, че те са само оръдия на нашето спасение..." Думите на отец Никон ми направиха силно впечатление. И си спомних една история, която веднъж прочетох за един капитан, който, когато корабът му потънал, застанал на капитанския мостик и се молел, докато всички моряци се спасили на лодки и други предмети. Изведнъж той видял небесата да се отварят и вътре тях, в неописуема светлина, Христос Спасител... Тази история неволно ми хрумна, когато застанах зад всички и погледнах отец Никон" ... Малко по-рано от Оптина Пустин затвори и „земеделският артел“ в женската пустиня Шаморда. Някои от монахините се разпръснаха, останалите също се преместиха в Козелск, по-близо до жителите на Оптина. Монахиня Амвросия, заедно с три сестри, които бяха близки до нея, се установиха в Козелск. Тя беше монахиня с много високо духовно устроение, ясно осветена от светлината на Христовата истина и дълбоко прие светите заповеди на Евангелието. Както всичко светло привлича погледа, така и личността на монахиня Амвросия с неведома сила привлича сърцата на искрено търсещите спасение. Скоро след като е поставена в Козелск, още няколко сестри се присъединяват към нея, за да живеят заедно, желаейки да водят монашески живот под нейно ръководство. Така се образува малка общност. Освен това много от дошлите в Козелск монахини и благочестиви миряни останаха при нея, а някои от тях живяха дълго време. Отец Никон, когато все още живееше в Оптина, често идваше при майка Амвросия в нейната самоучредена общност, изповядваше готвещите се за св. Причастие, даваше съвети, наставляваше, предупреждаваше, утешаваше... През същата 1923 г. отец Никон бил тежко болен и лежал на легло повече от месец с много висока температура. Имаше тромбофлебит на болния крак. Лекуван е от д-р А.В. Казански, служил като лекар в бившата манастирска болница, и майка Амвросия, също лекар по професия. По време на болестта на отец Никон службите в храма се извършваха от друг йеромонах, назначен от отец архим. Майка Амвросия не оставила болния и по време на боледуването била настанена в съседна килия в същата кула. Тя внимателно и внимателно се отнасяше към него, защитавайки мира му по всякакъв възможен начин. И когато температурата му спадна и състоянието му се подобри малко, той отново започна, макар и в леглото, да приема онези, които идваха при него. През август 1923 г. започват да се разпространяват слухове за предстоящото затваряне на последната църква в Оптина Пустин. Скоро тези слухове се оказаха верни и на празника Преображение Господне Казанската църква беше затворена и вратите й бяха заковани. Отец Никон продължи да живее в Оптина и да приема всеки, който искаше да разговаря с него, но се намираше в друга килия, зад бившия манастирски магазин „на стълбите“. По това време в Оптина Пустин, в допълнение към монасите, останали в музея, са живели много монахини, работнички в бившия манастирски двор. И също така някои от сестрите Шаморда намериха подслон там, намирайки работа във ферма, болница, фабрика за дървен материал и музей. Повечето от тези монахини били духовни чеда на отец Никон. Когато църквата беше затворена, те се събираха за празници в една килия, най-често в болничната кухня, където работеха и живееха две сестри монахини, а отец Никон отслужваше всенощни бдения. При такива случаи идваха неговите духовни чеда, монахини от Козелск. Едно от последните всенощни бдения, отслужени от отец Никон в Оптина пустин, е на 15 юни 1924 г., в деня на паметта на св. Тихон Калужки. След всенощното бдение отец Никон произнесе слово на наставление и увещание и в края между другото спомена, че след няколко дни ще трябва да напусне Оптина. Мнозина започнаха да плачат, а той се обърна към тях и каза: - Тези са прекрасни! (Той често използва тази дума „чудесен“, вероятно вместо думата „чудесен“.) Все пак аз съм монах. Той даде обет да издържи всякаква горчивина, упреци, упреци и изгнание. И ако това се сбъдне, ако издържа това, тогава е редно да се радвам, тъй като всъщност се извършва обредът на пострижението, а не да се депресирам. Казано е: „Прилично е да се радваш, когато изпадаш в различни изкушения“. (Яков 1:2) Спомням си, когато бях още Николай, отец Варсонуфий каза над мен следните молитвени думи: „Господи, спаси този Твой раб! Бъди му Помощник! Пази го, когато няма нито подслон, нито подслон!..“ Оптинските монаси, заселили се в Козелск, започнаха нов живот, необичаен, скръбен, труден. Някои от тях, имайки възможност, си купиха къщи и заживяха по няколко души заедно. Последният Оптински архидякон, отец Лаврентий Левченко (по-късно йеромонах; починал в изгнание), беше един от тези късметлии. Всички членове на семейството му - баща му, майка му и три сестри са били монаси. Някои от оптинските братя се присъединиха към тях и те имаха повече удобства от други да преминат през монашеския живот. А изворът на материалното им съществуване е „занаятчийската” работилница за плъстени обувки, която създават в дома си. Плъстените ботуши, които правеха, се славеха с добро качество и висока изработка и бяха много търсени. Недалеч от отец Лаврентий, на същата крайна улица, наречена Малое Заречье, отец архимандрит нае отделна къща за апартамент. Живееше с двама килийници. Някои от старите монаси се събират да живеят при свои роднини, монахини, също изгонени от манастирите, които ги обслужват. Как и с какво са живели - само Господ знае за това. Тежко било за Оптинските братя да напуснат родния си манастир. Беше трудно да се живее в град, макар и малък, сред светската суматоха. Тежко беше да останеш без дом и без хляб, без перспектива за бъдещето. Много от тях бяха изтощени под тежкото бреме на новите условия на живот и от постоянното, досадно, изтощително очакване на бъдещи бедствия, изтощаващи силите на душата и тялото. Единствената им утеха била молитвата. И Господ, като видя изтощението на Своите слуги, им изпрати голяма утеха, като ги подкрепи и укрепи. Точно по времето, когато Казанската църква в Оптина беше затворена и Божиите служби престанаха в светата обител, в църквата "Св. Георги" в Козелск се освободи място за свещеник. И по чудо всичко се получи по такъв начин, че всички позиции в тази църква бяха заети от монаси от Оптина. Отец архимандрит назначи за настоятел бившия манастирски „старши служител“ йеромонах Макарий (по-късно, след като се завърна от заточение, той живееше в град Белев, Тулска област, където почина през 1939 г.). Архидякон беше отец Лаврентий. Йеромонах Савватий изпълняваше задълженията на четец на псалми. Когато към тях се присъедини бившият оптински декан и монах отец Теодот, по негова инициатива беше създаден малък хор от монаси, живеещи в Козелск. Дори клисарят беше монах, отец Клеопа. Бил е и църковен пазач и камбанар. Оказа се нещо като малък манастир. Вярно, богослужението беше съкратено, за да не уморяват енориашите, които не бяха свикнали с дълги богослужения, но самата служба и пеенето бяха същите, както преди, Оптина. И това беше Божията милост, утешителна и насърчителна. На големи празници в богослужението участваха и други йеромонаси, а понякога и отец архим. И монасите, които се заселиха там, идваха от близките села и тогава пееха в два хора. Гражданите на Козел били много привлечени от манастирската служба и храмът винаги бил пълен с богомолци. Беше красив двуетажен храм. В долния етаж имаше три параклиса. Основната е в чест на св. Василий Велики, а страничните са в чест на великомъченик Георги Победоносец и великомъченица Параскева Пятница. Приятно впечатление направи тъмният дърворезбован иконостас, решен в семпъл стил, и добрата живопис на изображението в цял ръст, без рамки и одежди. Горната църква беше в чест и слава на Преображение Господне и беше цялата бяла, светла и радостна. По това време много монаси от двата пола се събраха в Козелск. Някои дошли отдалече и се заселили, привлечени от присъствието на жителите на Оптина. Този клъстер вече привлече вниманието на местните власти. Скоро в козелски вестник се появи фейлетон, в който между другото се казваше, че „имахме един манастир, а сега са два“ ​​и че „вечер „черни врани“ изпълзяват от всяка алея и зад всеки ъгъл ... През 1927 г. голямо объркване сред православното духовенство предизвика призивът към Православната църква на патриаршеския местобогосветител митрополит Сергий. Това, което особено обърка всички, беше призивът да се споменават молитвено в църквата по време на службите „всички, които са на власт“. Сега свикнахме, но тогава предизвика, така да се каже, буря, вихрушка от съмнения, възмущение и объркване. Ако светата Църква забранява да се моли за еретици, макар и не православни, но вярващи в Бога, и ги анатемосва, тогава как може да се моли за безбожници, чиято цел е да унищожат вярата в Бога и да гонят светата Църква? Тази мисъл обърква много, дори авторитетни духовници в Москва и други градове на страната. Имаше много спорове по този въпрос. Старшите братя на Оптина, начело със своя баща архимандрит Исаак, макар и със свито сърце, благоразумно решили да се подчинят на призива на митрополит Сергий, като глава на Църквата на руската земя, за свето послушание. Малцина от тях, може да се каже малцина, се откъснаха от единството и останаха неубедени. Козелското духовенство последва примера на оптинците. Московските почитатели на стареца Нектарий, които не бяха съгласни с митрополит Сергий, по неизвестни причини решиха, че старецът не е съгласен с хората от Оптина в техните възгледи по този актуален за онова време въпрос и разпространиха това мнение навсякъде. Последствията показаха, че старецът винаги, до смъртта си, е бил на едно мнение с Оптинските братя във всичко, особено в този въпрос, който обърква мнозина. На една от неговите духовни дъщери, когато тя го попита за това, той каза: „Когато евреите бяха в плен във Вавилон и не се молеха за царя на Вавилон, тъй като той беше езичник, те се почувстваха много зле, а когато започнаха да се молят, положението им се подобри значително...“ И отец Никон отговори на подобен въпрос: "Митрополитът не трябва да бъде обвиняван, тъй като той не е съгрешил в нищо по отношение на догматите на Църквата. Може би някои хора не харесват неговата политическа, предпазлива нагласа, но това все още не е вината. Ние не знаем при какви обстоятелства е бил, когато е написал този призив." Всичко това беше изключително жалко. Съмнения, тежки недоумения, смущение, объркване и раздори измъчваха душите на всички истински вярващи, предани на Православната църква християни. Бъди образ с право слово, живот, вяра, дух, чистота. Колко са червени нозете на тези, които носят мир, тези, които носят добри новини. Отец Никон се премества в Козелск в края на юли 1924 г. Знаейки неизбежността на преместването си, той предварително си намери апартамент на улица Благовещенская. Там вече живееше отец Кирил Зленко, същият брат Кирил, с когото някога, в дните на младостта си, започна светоотричащия живот в скита под ръководството на стареца Варсонуфий. Отец Никон заемаше отделна половина от малка къща. Два прозореца на новата му килия гледаха към улицата и винаги бяха покрити с бели завеси. Освен това имаше и малка странична стая с прозорец към градината, цялата пълна с книги. Стопанката на къщата беше стара жена, самотна, много спокойна и мълчалива. Отец Никон беше много доволен от килията си. Беше доста топло, сухо и най-важното тихо. По улицата имаше слабо движение и никой и нищо не нарушаваше спокойната тишина. Малко преди отец Никон да се премести в Козелск, вече малкият хор от певци в Успенската катедрала на града се разпусна. Енорията на катедралата била бедна и в това трудно време нямала средства да поддържа платени певци. Отец Никон охотно се съгласи с предложението на ректора и църковния съвет да пее в катедралния храм по време на празнични служби. Той събрал няколко братя, които знаели как да пеят, и така под негово ръководство бил сформиран малък мъжки монашески хор от шест-седем души. Под ръководството на отец Никон пееха: отец Геронтий, бивш килийник на стареца Варсонуфий Григорий Ермаков (починал в изгнание), отец Родион Шейченко (по-късно йеромонах Рафаил, два пъти заточен и починал в Козелск през 1957 г.), отец Василий Белоградски, бивш канонарх на Оптина, отец Акакий, йеродякон отец Игнатий и други. Певците, с изключение на отец Никон и отец Василий, нямаха богати певчески способности. Гласовете им звучаха слабо. Но чудните оптински мелодии, огласящи сводовете на древната катедрала, радваха ушите на молещите се повече от най-добрия хор. Приблизително по същото време в катедралата по чудо се появи иконата на Божията майка „Неочаквана радост“. Историята на появата му едва ли е запазена в ничия памет. Известно е само, че появата му е била необичайна, за което ректорът на катедралата отец Сергий Протопопов информира всички енориаши и предложи да се пее акатист пред иконата в един от дните от седмицата, което се изпълнява до затварянето на катедралата. Чудният оптински песнопение „Радвай се, дарителка на неочакваната радост на верните“, почти забравен от всички, звучеше прочувствено и трогателно в устата на монасите. Ако читателят си спомня, отец Никон особено почиташе тази икона в детството и младостта си. И като си спомни думите на скъпия ми старец Варсонуфий: "Няма нищо случайно в нашия живот. Дори това, което ни изглежда дребно, има дълбок смисъл и значение", той прие появата на образа на Божията майка "Неочаквана радост" в катедралния храм като чудо, като Божия милост. Веднъж той бил приет неочаквано в скита в деня на честването на тази икона. Тогава наистина имаше неочаквана, неочаквана радост за него. И сега, изгонен от манастира, в бедната Козелска катедрала той намери неочаквана радост в лицето на Божията майка, която явно го покровителстваше и му даваше тайна духовна радост. Той видя в това невидимо благословение за Нея да служи в катедралата. Възможно е поради тази причина отец Никон да не е участвал в службите в църквата "Св. Георги", където са били съсредоточени мнозинството от Оптинските братя. Още в Оптина Пустин той започва да се радва на голяма слава като изповедник. В Козелск отец Досифей продължи да бъде братски изповедник. Старецът Нектарий и отец Досифей изпращат при отец Никон повечето шамордински монахини и монахини от други манастири, много миряни, живеещи в града и околностите му, както и посетители. Може да се предположи, че от предпазливост, за да не създава прекомерна видимост, той е служил само в катедралния храм, където е посочен като певец. Отец Никон служи доста често. Ректорът на катедралата отец Сергий и вторият свещеник отец Григорий понякога го молеха да служи в случаите, когато по някаква причина те самите не можеха. Освен това той винаги служи в дните на светиите, които особено почиташе, и в дните, които бяха паметни за него. Обслужването му беше отлично. Спокойно, равномерно, без да бързаме, но и да не се проточваме, просто - без интонация и „изразителност“. Гласът му прозвуча прочувствено. Благоговението и свещения трепет, с които той стоеше пред Божия престол, се предаваха на молещите се. Тук, в катедралата, за първи път, с изключение на килийните служби, той започна да изнася проповеди. В Оптина не е било обичайно да се изнасят проповеди, освен в изключителни случаи. Там се четяха печатни поучения. Веднъж, в петата неделя на Великия пост, на ранна литургия, когато йеродяконът, който му служеше, започна да чете Евангелието, отец Никон, застанал на високо място, слушаше светото Евангелие. И го поразиха думите: „Ето, възлизаме в Йерусалим, и Син Човеческий ще бъде предаден...“ Той си спомни за скита, стареца Варсонуфий и цялата мъка, сполетяла техния мирен живот по онова време... Сърцето на отец Никон трепна при този спомен и се появи непреодолимо желание да каже нещо поучително на молещите се. Поради вкоренения навик да не започва нищо без благословията на своите старейшини, той се обърна към съслужаващия йеродякон, тъй като освен тях в олтара нямаше никой друг. Отговорът на йеродякона беше утвърдителен и отец Никон започна да говори в уречения час. Темата на проповедта беше Евангелието, което току-що прочетохме. "Ерусалим", каза той, "в духовен смисъл означава Небесното царство. Възнесението в него е земният живот на всеки вярващ, който работи за собственото си спасение. Това трогателно се казва в стихира на Великия велик понеделник: "Господ идва за свободна страст, каза апостолът по пътя: ето, ние се изкачваме в Ерусалим и Човешкият Син е предаден, както е писано за Него. Елате тогава и ние с пречистени значения ще слезем при Него и ще бъдем разпънати и умъртвени заради Него със светски страсти, за да живеем с Него и да Го чуем да вика: никой няма да отиде в земния Ерусалим заради страданието, но ще се възкача при Моя Отец и вашия Отец, и Моя Бог и вашия Бог, и ще ви въздигна с Небесния Ерусалим, в Царството небесно.” Който се спасява в Господа, непременно трябва да му бъдат дадени степени на възход към Небесния Ерусалим. По пътя на живота той неизбежно среща скърби и изкушения. Трябва да сте подготвени за тях. Нашата човешка слабост не ги желае, често забравя за тяхната неизбежност и желае само земното щастие. Моля, обърнете внимание, че дори светите апостоли, преди да получат дара на Светия Дух и дара да разбират Писанията, не са били чужди на желанията за временна слава и щастие, както се разказва в Евангелието. След думите на Христос за предстоящите скърби и смърт, синовете на Зеведей молят Христос за почестите на Неговото временно царство, което тогава очакваха. Но вместо тази чест Христос обеща да изпие чашата на смъртта на Своите приятели. Затова, ако виждаме живота си пълен със скърби и несбъднати надежди и желания, нека не падаме духом. Така трябва да бъде... Животът на християнина трябва да бъде като живота на Христос. Свети апостол Петър ни възвестява: „Христос пострада за нас, като ни остави образ, пример, за да вървим по Неговите стъпки. (1 Петрово 2:21) За тази цел Христос е дал светите заповеди, за да ги спазваме и чрез това наистина да бъдем Христови ученици през целия си живот, а не само защото се наричаме християни. „Тогава вас, учениците Ми, всички ще познаят, ако пазите заповедите Ми“, казва Спасителят на приятелите си, отивайки на страдание, се казва в църковната песен (Трите песни на утренята на Велики понеделник). За да изпълните Христовите заповеди, трябва да ги знаете. Те са изложени в Евангелието. Четете светото Евангелие, пропити с неговия дух, направете го правило на живота си, свой справочник. Във всяко действие и житейски въпрос действайте в съответствие с учението на Евангелието. Това е единствената светлина на нашия живот. Наред с други учения и заповеди, четем в светото Евангелие, че Христос Спасителят произнася накратко учението за необходимостта от смирение и го потвърждава на учениците си непосредствено преди кръстните страдания, както се разказва в настоящото Евангелие и на други места. Без смирение не можете да бъдете ученици на Христос. Без смирение сърцето на човека няма да приеме, няма да усвои Христовото учение. Смирението на сърцето вдъхновява човек да бъде покорен на Божията воля, да приема смирено всичко, което Господ благоволи да изпрати на човека по пътя на живота му, да подчини неговия ум, неговия разум, неговите желания в покорството на Христос. Опитът показва какви горчиви плодове берат тези, които вършат всичко според собствения си разум. Какви мъки причинява на човека „самоизбраният ум”, в каква бездна на падение и гибел хвърля човека изоставянето на учението и пътя на Христос. Пътят на Христос изглежда тесен и достоен за съжаление, но дава на вървящия по него нещо, което той не би заменил за никакви суетни, временни съкровища и радости на този свят. Толкова ценно е това, което Христос Господ дава на вярващите... Нека се предадем изцяло на Божията воля. Със сърдечна молитва да уверим Христос, че можем да бъдем с Него, по Неговия път и по него, за да влезем в Небесния Ерусалим. Амин". Получил благословението на отец архимандрит, оттогава отец Никон винаги, когато служи, произнасяше назидателно слово. Най-често в своите проповеди той обясняваше някой псалом или съдържанието на прочетеното през този ден Евангелие. Една от духовните му дъщери, която умееше бързо да схваща мисълта, записваше накратко чутото, след което го доразвиваше и допълваше, след което го даваше на отец Никон за проверка. Някои от ученията му са запазени в ръкописи: обяснение на Псалом 136 „На реките Вавилонски...”, Псалм 100. „Милост и съд, думи...”: „Той ще води кротките на съд...” от 24-ти псалм. “В псалмите на десетоструните пея Тебе...” от Псалм 143. “Готовно е сърцето ми...” (56-ти псалм) и др. За да може читателят да добие ясна представа за проповедническите способности на отец Никон, тук са дадени двете му най-кратки проповеди. Слово преди молебена на Спасителя в чест на Неръкотворния Му образ, 16 август 1925 г. (Лука 48, 9:51–56 и 10:22–24) В името на Отца и Сина и Светия Дух. В днешното Евангелие чухте следните думи: „Исус насочи лицето Си да отиде в Йерусалим”..., реши, приготви се да отиде в Йерусалим за Своя подвиг. В духовен смисъл това означава, че всеки християнин, който подобно на Христос е решил да отиде в Небесния Йерусалим, тоест да води духовен живот в името на Царството Небесно, трябва да „утвърди лицето си“, да се подготви за това пътуване и да реши да се подложи на аскетичен живот. Трябва да се подготвим и решим, защото това пътуване изисква именно подвиг, принуждавайки се да извършим всички добродетели, с които се постига Царството Небесно. Ние трябва да се подготвим и да вземем решение, защото самото практикуване на добродетели се противопоставя и се съпротивлява от различни скърби, изкушения, препятствия и най-вече от хора, които са насърчавани от врага на нашето спасение. Врагът иска да попречи на добрите намерения и насажда в хората от този свят омраза към Божиите служители. Както Христос на път за Ерусалим не беше приет от жителите на тази страна, тъй като „лицето Му не идваше в Ерусалим“, защото имаше вид на странник, пътуващ за Ерусалим, така и всеки подвижник, служител на Христос, не се приема от хората на този свят, защото има вид на човек, идващ в Небесния Ерусалим. Те не го разбират и не могат да го разберат. Те не разбират неговия християнски подвиг, те са му чужди. Той им изглежда неразумен и странен. И начинът на мисли, и чувства, и концепции, и желания, и поведение, и целият живот, дори външният вид на човек, живеещ за Бога, не е същият като този на човек, който живее живота на този свят. И затова светът, враждебен на Христос, се бунтува срещу тези, които се опитват да живеят като християни, преследва ги, враждува срещу тях и не ги приема в средата си. „Не Го приех така, сякаш идваше в Ерусалим.“ И тогава Евангелието казва, че „никой не знае кой е Синът, освен Отец, и кой е Отец, освен Синът, и когото Синът иска да открие“. Това означава, че никой не може сам да познае Бог и нашия Господ Исус Христос, или да има правилни концепции за вяра в Бога, освен ако Самият Бог не му разкрие това. Никой сам не може да познае волята Божия, пътя Господен или да има правилни понятия за духовния живот и християнската нравственост, освен ако Сам Господ не учи това. И Той учи този, който искрено желае това и моли Господа за това, който се оказва способен и достоен за това учение, който пази съвестта си, който се стреми към Светлината, който се принуждава да върши всяко добро. Затова, братя и сестри, трябва колкото се може по-усърдно да се молим на Господа и да Го молим да ни даде твърдост в православната вяра, познаване на духовния живот, познаване на Неговата свята воля. За да ни разкрие как трябва да извършим нашето спасение, да извършим християнския подвиг и след като го разкри, да ни даде твърда, непоколебима решимост да извършим този подвиг в името на Царството Небесно. И така, горещо ви моля всички – нека сега да се помолим Господ да ни помогне да вървим по Христовия път, да ни открие как можем да изработим нашето спасение, как трябва да вървим, за да стигнем до Небесния Йерусалим. Амин". Поучение, произнесено в деня на Ангела, в памет на свети мъченик Никон, в момента на поздравления от духовни деца, 28 септември 1925 г. „В този ден исках да ти кажа една дума върху прочетеното сега евангелско слово: „И вие свидетелствате, че от незапомнени времена сте с Мен“ (Йоан 15:27), но нямах време. Беше вече късно и скоро трябваше да започне запокойната Литургия. Но дълбокият смисъл на тези евангелски думи все още занимава ума ми и мислите идват една след друга. Сега е невъзможно да говоря дълго по тази тема, но накратко ще кажа няколко думи за ваше назидание. В Евангелието се казва: „И вие сте свидетели, че от незапомнени времена сте с Мене“. Обърнете внимание на тези думи и разберете тяхното значение. Затова за Господ Иисус свидетелстват светите апостоли, а след тях и светите мъченици и въобще всички свети Божии угодници, защото, както казва Сам Христос, те от незапомнени времена, тоест винаги, са били с Господа. Те винаги оставаха неразделно с Господа, винаги усърдно спазваха светите Му заповеди, винаги Го помнеха, винаги във всичко изпълняваха Неговата свята воля. Ако ние винаги ще бъдем с Господ, тогава ще имаме и силата и властта да свидетелстваме за Него. Нека и ние имаме смелостта, твърдостта и силата да Го изповядаме и да го изповядаме не само с езика си, но и със самия си живот. Ще ни бъде дадена и благодатта да понесем милостиво всички страдания, всички трудности и превратности на живота заради нашия Господ Исус Христос. Така че, старайте се винаги да бъдете с Господа и тогава можете да бъдете изповедници на Христос. Вие ще свидетелствате за Него също толкова твърдо, тъй безстрашно, тъй чудно, както са свидетелствали светите апостоли, светите мъченици и всички светии. Ето един урок за вас. Бъдете винаги с Господа, имайте паметта на Бога. Страхувайте се да прогоните Божията помощ от себе си с всякакви грехове или греховни мисли. Страхувайте се да останете без Господ. Бог да те благослови!“ Не може да се каже, че проповедите на отец Никон, в сравнение с други, блестяха с красноречие. Нямаше блясък в тях. Те бяха прости, достъпни и разбираеми за всеки, защото всичко, което каза, не беше взето от книгите, а беше преживяно и преживяно от самия него. Всички негови проповеди бяха изпълнени с твърда, непоклатима вяра в Бога и Неговите свети завети и затова въздействаха толкова силно върху душите на тези, които ги слушаха. Освен това бях поразен от необичайно дълбокото проникване в смисъла на думите, взети за преподаване. Явно старецът Варсонуфий до известна степен е предал на своя достоен ученик тази рядка дарба да вниква в смисъла на думите. Между другото, отец Никон каза, че в тълкуванията на Свещеното Писание, съществуващи в пресата, не винаги може да се види толкова дълбоко разбиране на тайнствения смисъл, каквото имаше старец Варсануфий. Присъствието на отец Никон в катедралния храм привлече всички негови духовни чеда, главно монахини. Празната дотогава катедрала оживя и се напълни с богомолци. След службата обикновено всички негови духовни чеда и почитатели идваха при него, искайки да получат благословение и понякога да попитат нещо. Когато си спомням това, пред очите ми се появява картина. Току-що приключи всенощното бдение в катедралния храм. Лампите пред изображенията бяха почти всички угасени (пестено е масло). Здрач. Богомолците не се разотиват. Чакат отец Никон. И така, от олтара идва нашият скъп баща и наставник. В полумрака на катедралата сякаш проблесна светлинен лъч. Великолепното му лице излъчваше светлина и топлина. Целият му външен вид правеше радостно впечатление в душите на общуващите с него, вдъхвайки тишина, мир и спокойствие. И веднага ми стана по-леко на душата... Отец Никон, както и всички братя Оптина, бяха силно разтревожени от изгнанието. Тежко му било да напусне светата обител, в която живял около осемнадесет години. Може би беше по-трудно, отколкото на други, защото със заточението престана и неговият труд в полза на манастира, труд, за който той отдаде всичките си сили, смятайки го за свой свещен дълг пред Господа. И въпреки че той беше „доста доволен от новото си помещение“ и каза, че „дори изглежда малко като манастир“, може да се предположи, че е казал това, за да насърчи себе си и другите. Голяма утеха за него беше възможността да присъства в храма, да пее и извършва богослужение. Утешително беше и това, че не беше сам, че въпреки че оптинските братя бяха разпръснати из целия град, те все пак имаха възможност да общуват помежду си. Най-близък по дух му беше архимандрит отец Исак. Отец Никон често го посещавал в усамотената му къща. И винаги, когато идваше по работа, той се задържаше, намирайки радост и утеха в интимните разговори с този мъдър старец. Спомняйки си за скъпата на сърцата Оптина, толкова близка и недостъпна, те понякога пееха любимите си църковни песнопения. Отец архимандрит пееше много добре за времето си и дори можеше да композира композиции. Като монах отец Никон винаги е бил безупречен. Така той остана в Козелск, вдигнал високо монашеското знаме, свято спазвайки обетите си до края на дните си, без да ги нарушава нито с думи, нито с дела. Изгонен от манастира и привидно оставен на произвола на съдбата, той не започваше нито едно дело без благословията на отец архимандрит, а понякога, въпреки разстоянието, при особено важни случаи отиваше в село Холмищи при отец Нектарий, който очевидно беше негов старец. Отец Никон беше на 36 години, когато се премести в Козелск. Пълен с неизразходвани сили и енергия, той посвети целия си живот на служение на Бога, като пастир, като изповедник. Постепенно броят на неговите духовни чеда нараства. Старецът Нектарий изпрати мнозина, които дойдоха при него в Холмищи, при отец Никон. И не само старецът, но и отец архимандрит, и отец Досифей, и отец Мелетий насочваха тези, които се обръщаха към отец Никон, като към по-младия. А той от свято послушание, вярвайки, че предадените му овце от словесното стадо са изпратени от самия Господ Бог, прие всички. Твърдо помнейки думите на апостола: „Бъдете образ чрез вярно слово, живот, вяра, дух, чистота“, той всъщност, не само на думи, беше превъзходен пример за пастир, който полагаше душата си за своите овце, не пестеше нито сили, нито здраве, жертваше своите желания, своите лични стремежи и интереси за спасението на душите на своето стадо. Колко внимание, колко грижа и бащинска любов проявяваше към всеки, който се обръщаше към него! Трябва да се отбележи, че към своите духовни чеда той се отнасяше не само внимателно и с любов, но понякога, когато се изискваше, строго. И не само за душите им той се тревожеше и се опитваше да ги спаси, доколкото можеше. Помагал е финансово, с пари и храна на много стари, безсилни и болни хора, неспособни да си изкарват прехраната, като споделял с тях онова, което неговите по-заможни духовни чеда са му изпращали или донасяли, оставяйки за себе си, за лични нужди, най-необходимото. Отец Никон приемаше духовните си чеда всеки ден вечер, разбира се, с изключение на дните, когато имаше служба в катедралата. В къщата, в която живееше, в кухнята, зад руската печка имаше малка стая с един прозорец към улицата. В него бяха настанени чакащите за прием. Понякога идваха толкова много хора, че някои нямаше къде да седнат и тогава не само малката стая, но и цялата кухня беше заета. Обикновено отец Никон излизаше от стаята си и по свое усмотрение канеше някого при себе си. С настъпването на тъмнината той не запали лампата и стаята беше осветена от една лампа пред изображенията, разпространявайки мистериозна, спокойна полусветлина. Отец Никон настани новодошлия, а самият той седна отсреща, близо до иконите... По време на изповед, според обичая на Оптина, изповедникът винаги коленичи. Отец Никон веднъж каза, че "изповедта е духовна присъда. Изповедникът е съдия, а този, който изповядва греховете си, е престъпник. И като каещ се престъпник, той трябва да има не само духовно разкаяние за злото, което е извършил, но и физически да изрази вината си, тъй като душата и тялото на човека са неразделни." Отец Никон изповядваше удивително добре. Той умееше толкова много да спечели каещия се, като с насочващи въпроси го принуждаваше да му разкрие цялата си душа, или по-точно пред Бога, без да се крие от фалшив срам, че каещият се дори не забеляза как лесно и свободно устните му разкриваха греховете, за които той мълчеше много, много години, таеше ги в себе си и не ги разкриваше на никого. Очевидно той получи този дар на проникване в душата на покаялия се, способността да спечели и да се довери напълно от стареца Варсануфий, допълвайки полученото със собствения си внимателен, трезв живот. Като люспи от лук, греховете паднаха от искрено покаяната душа. Пречистената душа след такава изповед искряше с белота и чистота. Каещият се излезе като прероден, измит, изчистен от мръсотия. Какво велико, свято нещо е толкова ефективна изповед! Какво блаженство изпита чистата съвест след такова признание! Не само душата, но и тялото, това земно вместилище на душата, стана леко, сякаш вдъхновено, вкусвайки частица от райско блаженство, което очаква светиите, доколкото е възможно за човек на земята. По време на изповедта отец Никон не се ограничаваше с приемането и разрешаването на греховете. В същото време, когато беше необходимо, той преподаваше съвети, напътствия и предупреждения. Понякога налагаше покаяние. Той много внимателно и мъдро отчита не само възрастта на духовните си чеда, но и тяхното възпитание, образование, характер, здравословно състояние и среда. Съответно той знаеше как да подходи към всеки по такъв начин, че наистина да стане баща. Няма нужда да говорим много за любовта и благоговейното преклонение, което изпитваха към него неговите духовни чеда, предимно жени. Всички те без изключение виждаха в негово лице благ и мъдър баща и пастир, който ги хвана за ръка и ги поведе по правия път към спасението. Отец Никон изискваше безпрекословно послушание, искреност и простота от духовните си чеда. Той не можеше да понася автократични лидери, които обичаха да вършат собствената си воля и да настояват на мнението си; той не можеше да понася двудушието, лукавството, измамата и лъжата. Веднъж той каза, че „много жени страдат от коварство“. Очевидно той често трябваше да се справя с това психическо заболяване, което беше много трудно да се излекува. Трябваше да се справям с много трудни, болни души, със сложна психика. Той беше особено внимателен и грижовен към такива хора. Сред неговите духовни чеда имаше и такива, които поради неразумност и неразбиране на духовния живот се огорчаваха на отец Никон, че обръща повече внимание на едни, в ущърб на други, и дори си позволяваха да мислят, че той ги обича повече. За отец Никон всички бяха равни. Всички души, поверени му от Господа, бяха еднакво скъпи за него. Но, като духовен лекар, той смяташе за свой свещен дълг да обръща повече внимание на душите, заразени с тежки, трудни за лечение болести. Някои не разбираха това и поради глупостта си понякога му причиняваха скръб. Но те бяха малко. Отец Никон винаги е умеел да вразумява безумните, да ободрява унилите и да утешава опечалените. Сърцата на повечето от неговите духовни чеда бяха изпълнени с най-топлата любов към него. Сутринта и следобед отец Никон не приемаше никого, с изключение на братята си от Оптина, посетителите и тези, които като цяло трябваше спешно да разговарят с него. В допълнение към монашеското си молитвено правило, той беше зает да пише отговори на писма от своите духовни чеда. Отец Кирил отчасти му помогна в това. Отец Никон никога не е отказвал на никого, ако някое от духовните му чеда го покани да отслужи молебен или панихида. В дните на особено почитаните от него светци, когато не е имало всенощно бдение в катедралата, той е служил всенощни бдения най-често в апартамента на майка Амвросия или с други сестри, дори понякога с миряни, по тяхно желание и където пространството е позволявало от гледна точка на уединение и изолация на дома. Както бе споменато по-горе, отец Никон идваше при майка Амвросия, в нейната общност, веднъж седмично, а понякога и по-често, за духовно интервю. До описаното време около десет сестри се събраха в общността, без да се броят идващите, понякога живеещи в нея за дълго време. Майка Амброуз и нейната общност заемаха целия горен етаж на къщата и по този начин бяха изолирани от външни лица. В деня на пристигането на отец Никон сестрите, както обикновено, предварително подготвиха въпроси, които ги интересуваха. Влизайки, отец Никон първо се помоли пред образите, след това, обръщайки се към присъстващите, каза: „Мир и спасение на вас“, понякога „Мир на този дом“. Като благослови всеки един, той седна на приготвеното за него място, останалите насядаха наоколо и започна духовен разговор. Ако по това време майка Амвросия имаше някой от посетителите, отец Никон понякога разговаряше с тях в отделна стая, в случаите, когато имаше въпроси от личен характер. Някои от наставленията на отец Никон са запазени от духовните му чеда, които почитат блажената му памет. Наставления от отец Никон и отговори на предложени въпроси Славянската и руската "Филокалия" са напълно различни книги. Защо се случи така, че такъв благодатен и просветен човек като св. Теофан Затворник промени всичко? неизвестен Старецът Анатолий Зерцалов много обичаше произведенията на епископ Теофан, но що се отнасяше до филокалията, предпочиташе славянската, в превода на Паисий (Величковски). Има промени не само в реда на представяне, но и в самото съдържание. По-добре е да четете произведенията на св. Исаак Сирин в руски превод. Неговите произведения, които имат много дълбоко съдържание, трябва да се четат с повишено внимание. Казаното там за начинаещи в наше време е достъпно само за успелите в духовния живот и голяма част от него изобщо не може да се приложи. Книги като творбите на св. Исаак трябва да се четат не за да се отнасят към себе си, а за настроение. Иначе може да е много лошо. Можете да изпаднете в самонадеяност и заблуда и да бъдете ощетени. И трябва да вземете цялото есе или статия, трябва да разгледате цялото. Така че от Исаак Сириец се казва, че неговото учение трябва да се вземе като цяло... По-добре е да се чете това, което е по-просто, по-разбираемо, например: „Авва Доротей”, „Лествицата”, Теодор Студит, Касиан Римлянин и др. Монашеството пада не само защото Иисусовата молитва не е довършена, но и защото не се грижим за себе си и за чистотата на сърцата си. Трябва да издържим не само скърбите, които ни сполетяват, но трябва да издържим и себе си. Никой не трябва да бъде осъждан, дори и най-отчаяният грешник. Мимолетните мисли, към които сърцето не се привързва, бързо преминават като в калейдоскоп. Умът ни никога не спира, винаги е зает. Лошите мисли не бива да се считат за наша неотчуждаема собственост, те не са от нашата природа. Един и същи ум не може едновременно да хвали Бога и да богохулства. Не е нужно да обръщате внимание на такива мисли, трябва да ги изхвърлите като боклук, като нещо странично. Ако някаква лоша мисъл упорито идва на ум и сърцето се прилепва към нея и й съчувства, тогава трябва да положим всички усилия да я изхвърлим с помощта на Иисусовата молитва и изповед пред стареца. Трябва да знаете коя страст ви притеснява най-много и трябва да се борите особено с нея. За да направите това, трябва всеки ден да изпитвате съвестта си... Нека молитвеното правило е малко, но изпълнявано постоянно и внимателно... По-добре е Петдесетницата да се изпълнява сама. Монотонността на изречените думи е много важна за тези, които се подлагат на Иисусовата молитва. Умът не се лута. Събран ум! Страхът от смъртта е от демони. Именно те всяват такъв страх в душата, че да я лишат от надежда за Божията милост. Лекарят трябва да предупреди пациента, че смъртта наближава. Желанието да живееш до идването на Антихриста е греховно. Такава скръб ще настане тогава, че, както се казва, праведните едва ще се спасят. Но да желаеш и търсиш страданието е опасно и греховно. Това се случва от гордост и глупост. Бъдете изпълнени с Духа... Какво означава това? В края на краищата бяхме удостоени да получим даровете на Светия Дух при кръщението. Колко хора си спомнят това? Освен това, за да се получи, е необходимо да се съхранява, подобрява и умножава. За да направите това, трябва да се разпали ревността. как? 1. Четете Свещеното писание, което е написано от Святия Дух. Идва от Светото писание. Никое светско удоволствие не може да даде този мир, тази радост, която се дава от Светия Дух. 3. Често участвайте в Светите Тайнства. Чрез тях Светият Дух се съобщава на човека. 4. Посещавайте често светия храм, защото това е място на специално присъствие на Светия Дух. 5. Молитва. Особено молитвата „Към Небесния Цар“. Трябва да се слуша с особено благоговение не само в църквата, но и да се произнася по време на работа, като се моли за помощта на Светия Дух. Монашеското облекло ни е дадено, за да го различаваме от светското, за да ни напомня за друг живот. Трябва да гледаме към целта. В днешно време, когато няма манастири, можете да го свалите и да носите прости, скромни дрехи, за да не изпъквате. Животът с милостиня е опасен. Можете да свикнете с просията. Едно е да искаш за другите, а друго е да искаш за себе си. Можете да поискате милостиня в крайна нужда, но по такъв начин, че да не служи като причина за скръб на никого. Ако е възможно, трябва да се молим за благодетеля, който е предоставил помощ. Ако изобщо няма болест или някаква немощ, тогава миропомазването не е необходимо, защото по време на миропомазването се молят за изцеление, молят се за физическо и психическо здраве. Физическото здраве не е и не винаги е дадено на всеки, защото Господ знае кое е по-здравословно за нас. А духовните неща винаги се сервират. Пълното безхаберие става при пълното послушание, чрез вярата в духовния отец. Разговор на Деня на всички светии На този ден завършват редица от най-важните празнични събития: Страстите на Господ Иисус Христос, Възкресението, Възнесението, Слизането на Светия Дух. Светиите са първите плодове на подвизите на Господ Иисус Христос, те са първородните на Църквата Христова. Тук пред нас са патриарсите, живели като поклонници, пророци, апостоли, които, проповядвайки светото Евангелие, претърпели такива скърби, мъченици, духовници, пожертвали живота си, светци, постигнали ангелски живот на земята, благочестиви хора от двата пола и различни възрасти, сред всекидневни дела, които са станали достойни за святост и накрая, велики грешници, които са постигнали святост чрез покаяние. Да вземем за пример светец, подходящ за нашето положение, и ще се опитаме да следваме примера му... Всички светии са пострадали, защото са следвали пътя на Спасителя, Който е страдал, бил гонен, укоряван, клеветен и... разпнат. И всички, които Го следват, неизбежно страдат. "Ще бъдеш тъжен в света." "И всеки, който иска да живее благочестиво, ще бъде преследван." „Когато започнеш да работиш за Господа, приготви душата си за изкушение...” (Сир.2:1) За да понася по-леко страданията, човек трябва да има силна вяра, пламенна любов към Господа, да не се привързва към нищо земно и да се предава напълно на волята Божия... На онези, които богохулстват, трябва да се гледа като на болни хора, от които не изискваме да не кашлят или плюят. Основата на нашето спасение е покаянието. Всеки ден преди лягане трябва да си спомняте греховете, които сте извършили през деня, и да се покаете за тях пред Господа. Ако не е възможно да се изпълни обетът за послушание, няма на кого да се подчини, човек трябва да е готов да направи всичко според волята на Бог. Има два вида подчинение: външно и вътрешно. При външното подчинение се изисква пълно подчинение, изпълнението на всяка задача без разсъждения. Вътрешното послушание се отнася до вътрешния, духовен живот и изисква ръководството на духовен баща. Но съветът на духовния отец трябва да бъде проверен от Светото писание... Истинското послушание, което носи голяма полза за душата, е когато за послушание правиш нещо, което не е в съгласие с желанието ти, въпреки себе си. Тогава Сам Господ те взема в обятията Си. Господ създаде лекари и лекарства. Не можете да откажете лечение. Ако сте слаби и уморени, можете да седнете в църквата. "Сине, дай Ми сърцето си." (Притчи 23:26) „По-добре е да мислиш за Бога, докато седиш, отколкото да мислиш за краката си, докато стоиш“, е казал св. Филарет Московски. Светите книги и свещените предмети трябва да се третират с благоговение. Преди всичко трябва да имате страх от Бога. Той учи на благоговение. Той учи всичко добро. Небрежното, непочтително отношение към светините е резултат от навик. И не трябва да бъде. Не можете да хвалите някого в очите. Можете да навредите много на душата на този човек. Трябва да имате аргументация. В някои случаи дори е допустимо да се изрича лъжа в полза на човек. Когато на стареца Варсонуфий беше възложено да направи списък с книги, които монасите от скита да четат, той каза, правейки списъка: "Простете ми, свети отче, че зачеркнах вашата книга. Не искам тези, които са намерили убежище в руските манастири, да се втурнат безразсъдно към Атон." Тази книга е добра („Писма на Святогорец“). Ако монах остане в къща за миряни, тогава на него се гледа като на мирянин. Един монах не може да остане в света дълго време. Както риба без вода, така и монах извън манастира. Скърбите на монасите от последно време са незабележими. Когато ги погледнете повърхностно, те не могат да бъдат разпознати като скърби. Но това е хитростта на нашия враг, дявола. Очевидни, груби и жестоки изкушения събуждат в християнина пламенна ревност и смелост да ги понесе. Врагът е заменил грубите изкушения със слаби, но фини и много силни. Те не събуждат ревност от сърцето, не го подтикват към героични дела, но го държат в някаква неразрешена ситуация, а ума в недоумение. Те изнемогват, постепенно изтощават духовните сили на човека, потапят го в униние, в бездействие и го унищожават, превръщайки го в дом на страсти поради отпускане, бездействие, униние. Това се изразява с факта, че монасите от последно време очакват нещо по-добро, казвайки: „Тогава ще постим и ще се молим, когато условията са подходящи за това“. Но Господ обеща да прости на тези, които искрено се покаят за греховете си, но не ни беше обещано, че ще доживеем до утрешния ден. Затова при всякакви условия, благоприятни и неблагоприятни, трябва да се стараем да живеем според Божиите заповеди, да изпълняваме монашески обети и винаги да помним думите: „Ето, сега е благоприятно време, ето, сега е денят на спасението“. (2 Кор. 6:2) Няма нужда да давате воля на чувствата си. Трябва да се насилим да бъдем приятелски настроени с тези, които не харесваме. Не бива да вярвате на поличби. Няма табели. Господ ни управлява чрез Своето Провидение и аз не завися нито от птица, нито от ден, нито от нещо друго. Който вярва в предразсъдъците, му е тежко на душата. А който смята себе си за зависим само от Божието Провидение, напротив, душата му е радостна. Иисусовата молитва ще замени знака на кръста, ако по някаква причина не може да бъде приложен. Чувството на любов към Господ идва, когато изпълняваме Неговите заповеди. Не можете да работите по празниците, освен ако не е абсолютно необходимо. Празникът трябва да се тачи и почита. Този ден трябва да бъде посветен на Бога: бъдете на църква, молете се у дома и четете Светото писание и делата на светите отци, вършете добри дела. Можете да се молите за староверците само чрез домашна молитва и само за живите, тъй като все още се надяваме, че те ще се обърнат. Пеенето на химни или духовни стихове не е грях. Но това е добре за миряните. Добрите мисли и мотиви създават добро настроение, а не като светските песни. Но за един монах пеенето на химни не е подходящо. Те отвличат вниманието от молитвата. Може ли всяко пеене, дори и добро пеене, да се сравни с Иисусовата молитва? Тя превъзхожда всичко. Тя е най-висшата – радост и утеха. Всичко друго само пречи на молитвата. Пеенето е най-меката храна, но монахът трябва да яде твърда храна. Трябва да обичаме всеки човек, виждайки в него Божия образ, въпреки неговите пороци. Не можете да отблъснете хората от себе си със студенина. В неделя по време на Литургията не се извършва помен. Можете да поменвате само на проскомедия. Представете си: на именния ден на царя, по време на тържеството, някой от обикновените хора казваше: „А аз съм рожденикът!“ Това нямаше да доведе до големия кралски триумф. И по време на неделната литургия се чества възкресението Господне. Възможно ли е да се сравнява някой човек? Следователно всякакво възпоменание отпада. И вече е облекчение, че понякога пеят „Почивайте със светиите“. Това е вече в наше време, а не трябва да е така. Трудно е да се каже кое е по-добре – рядко или често да се причастяваш със Светите Христови Тайни. Закхей с радост прие скъпия Гост Господ в дома си и се справи добре. Но стотникът от смирение, съзнавайки своето недостойнство, не посмя да приеме и също постъпи добре. Действията им, макар и противоположни, са мотивирани от едно и също. И те се явиха пред Господа като еднакво достойни. Въпросът е да се подготвите адекватно за великото Тайнство. Когато попитали св. Серафим защо сега няма такива велики подвижници, каквито е имало преди, той отговорил: „Защото няма решителност за велики подвизи, но благодатта е една и съща, „Христос е същият завинаги“. (Евр.13:8) Преди всичко трябва да имате страх от Бога. Той учи на почит към Бога. Той учи всичко добро. Всичко трябва да се прави с благоговение. Един монах трябва да има както тих глас, така и скромна стъпка. Човек трябва не само да прави, но и да говори със страх от Бога, като обмисля всяка дума, преди да я произнесе. „Помни – казва свети Теофан, – че когато говориш, ти раждаш слово и то никога няма да умре, а ще живее до Страшния съд. То ще стои пред вас и ще бъде за вас или против вас. "От думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден." (Матей 12:37) Сегашното Евангелие разказва как Симон поканил Господ Исус Христос в дома си, но не Му предоставил това, което обичаят от онова време изисквал не само по отношение на гост, но и към обикновен непознат - той не Му дал вода, за да измие краката си. А жената грешница, известна в целия град като блудница, не преставаше да мокри нозете Му със сълзите си и да ги изтрива с косите си. Колко прекрасно е всичко в това Евангелие – всяка дума те трогва! Колко милостив е Господ към нас! Как трябва да Го обичаме!.. Когато бях още йеродякон, много обичах да чета Евангелието. Бях възхитен от всяка дума!.. Какви прекрасни думи в Евангелието... Която и книга да вземеш, дори и от най-добрия писател, ако я четеш много пъти, може да ти омръзне. А Евангелието – колкото повече го четеш, толкова повече утеха и всякакви добри чувства получаваш. ...Един се молеше с Иисусовата молитва. Друг, стоящ в църквата с внимание, се молеше с думите на църковните молитви, използвайки някои други молитви извън църковните служби. Господ чува еднакво и двете молитви. Но Иисусовата молитва превъзхожда всичко. Отец Варсануфий каза: "Можете да топлите печката с брезови дърва, а можете и с трепетлика. Само да е топло." Цялата работа е да имате молитвено настроение в душата си. Не трябва да се молите някой да се появи насън. Не трябва да има любопитство. Като цяло е обичайно да мислим за сънищата по следния начин: ако светците ни се явят насън, това е знак, че те ни помагат с молитвите си. Обикновено това се случва преди важни събития в живота ни. Ако се появят близки хора, това е знак, че трябва да се молим за тях. Мъртвите се наричат ​​мъртви, защото са в покой. Човек трябва да се обърне за помощ към починалите старейшини и като цяло към непрославените светии: „Със светиите упокой душата на (име на реките) и с неговите свети молитви се смили над нас.“ Никой не знае за времето на идването на Антихриста, както се казва в Евангелието, но вече има признаци за скорошното идване на Антихриста. Виждайки такова преследване на вярата и желанието да се унищожи, както и много други неща, човек трябва да мисли, че това време наближава. Но все още нищо не може да се каже със сигурност. Имаше моменти, когато се смяташе, че Антихристът е дошъл, например при Петър Велики, но последствията показаха, че това е погрешно, светът все още съществува. И какъв е смисълът от това изчисление? Едно е важно: съвестта ви е чиста във всичко. Твърдо се придържайте към православната вяра, водете морален живот, според Божиите заповеди, така че да бъдете винаги готови. И за това е необходимо, без да отлагаме за неизвестно бъдеще, да използваме настоящето време за покаяние и поправяне. "Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението." Смирението е нещо велико и божествено и пътят към него е да се смяташ за по-нисък от всички останали. Какво означава да се смяташ за по-нисш от всички? Не забелязвайте чуждите грехове. Вижте греховете си. Молете се постоянно. Помнете монашеското правило - не започвайте да говорите сами, без да сте помолени. Няма нужда да се съпротивлявате и да се биете с хора, които причиняват зло, не само на дело или дума, но дори и в мислите си. В противен случай демоните ще победят. Трябва да се молим за такива хора. Тогава Господ ще помогне и демоните ще отстъпят... Монахът трябва да се подготви за смъртта, така че човек винаги трябва да мисли за срещата със смъртта в мир с всички. Миряните не знаят това и затова не придават значение на несветовността. Господ Иисус Христос, молещ се в Гетсиманската градина, е до известна степен образ на всеки изповедник по отношение на неговите духовни чеда, тъй като той поема върху себе си и техните грехове. Какво страхотно нещо е това и през какво трябва да премине! Пазете се от шеги и небрежни думи, когато общувате един с друг. Тези клевети и празни приказки могат да станат навик. По време на молитва не е полезно да се стремим към високи чувства. Просто трябва да се вникнете в смисъла на изречените думи, да се молите внимателно и тогава с течение на времето Господ ще даде както духовно осветление, така и сърдечна нежност. „Ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18) се казва в Евангелието. Апостолът казва, че разчупването на хляба, тоест тайнството Евхаристия, ще се извършва до второто пришествие на Господа. Монах Ефрем Сирин казва, че ще дойде време, когато безкръвната жертва ще спре. Тук изглежда има противоречие, но не. Трябва да разберем това: открита служба в църквата няма да се извършва, но самото тайнство Евхаристия ще продължи до второто идване на Спасителя. Почина монахът Атанасий Печерски. Още не беше погребан, когато се събуди. Седнал в ковчега, той отговаряше на всички въпроси на братята само със сълзи. Накрая, след много молби, със сълзи той повтори само една дума: "Спаси се! Спаси се! Той се уедини, мълчеше, плачеше постоянно и умря десет или четиринадесет години по-късно. Друг подвижник също умираше и когато се събуди, след много молби на братята, той отговори: "Братя! Вярвайте, че има ад!..” Преследването и потисничеството са добри за нас, защото те укрепват нашата вяра. Силата на страданието не се крие в големината на самото страдание, а в това как човек понася това страдание. Понякога на пръв поглед незначителни обстоятелства причиняват на човека най-голяма мъка. Трябва да съчувстваме. И един и същ факт очевидно причинява страдание в различна степен на различните хора. Зависи как ги приема човек. Човек, който се възмущава от порочния живот на някои светски хора, по някаква причина не напуска света. Отговорът на това е в днешното Евангелие: „Не се моля да ги пазиш от света, но да ги пазиш от враждебност“. (Йоан 17:15) Под талант трябва да разбираме не само богатство, ученост, благородство. Талантите са благоприятни условия за спасението на душата. На всеки от нас са дадени таланти. Бедност, болест, различни видове скръб - това са все таланти. Ако човек използва дадения му талант духовно, за спасението на душата си, те дават плод. „В търпението си ще спечелите душите си.“ (Лука 21:19) А този, който зарови дадения му талант в земята, означава човек, който поради небрежност към спасението на душата си използва земния живот само за постигане на земно благополучие - зарови таланта в земята. Трябва да считаме всичко лошо, включително страстите, които ни борят, не като свои, а като от врага дявола. Това е много важно. Само тогава можете да преодолеете страстта, когато не я смятате за своя. Ако искате да се отървете от тъгата, не привързвайте сърцето си към нищо и никого. Тъгата идва от привързаността към видимите неща. Господ ще прости всеки грях, освен хулата срещу Святия Дух, ако се покаете. Хула срещу Светия Дух е, когато човек вярва в Бога и знае, че не трябва да прави зло, и го прави съзнателно, защото такъв човек има такава злоба в душата си, че не е в състояние да се обърне към Господа с покаяние, както нашите безбожници например. И апостол Павел, който до това обръщане е преследвал християните, когато се е обърнал и разкаял с цялото си сърце, получил прошка и станал ревностен проповедник на Христовото учение. И апостол Петър. По кое време се отказа! Но той се разкаял и Господ му простил. "Искайте и ще ви се даде, натиснете и ще ви се отвори." (Матей 7:7) и (Лука 11:9) Много от вас, като не получават това, което са поискали дълго време, се обезсърчават. Не трябва да се обезсърчавате. Спомнете си как Господ постъпи с хананейката. Как тя Го помоли да изцели дъщеря й! Дори апостолите започнаха да молят Господ да я пусне. И Господ дори я сравни с куче... И ти се молиш малко и като не получиш това, което си поискал, се обезсърчаваш. Това се случва, защото забравяме, че трябва да мине известно време между сеитбата и жътвата. Малюта Скуратов, когато дойде при св. Филип, за да го удуши, той се приближи и каза: "Благослови, Владика!" Светецът отговорил: „Благославям доброто за доброто“ и го благословил... Трябва да я укорите по такъв начин, че тя да не се разстрои и сама. И ако не слуша, тогава пред свидетели. Сегашното време е неблагоприятно както за външното, така и за вътрешното монашество. За външното монашество е неблагоприятно, защото няма манастири, няма подходяща среда. За вътрешния - фактът, че с физическа слабост мнозина не могат да извършват подвизи, както трябва. Остава едно – смирението. Пророк Давид казва: „Жертва на Бога е съкрушен дух, Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце.“ По-добре смирен грешник, отколкото горд праведен човек. Какво е „езическо колебание“? Това са всички промени, които виждаме около нас в цялата структура на нашия живот. Един монах не трябва да им подражава. Цялото поведение на монаха, думите и делата, трябва да бъде непроменено, да не се поддава на различни моди, обичаи и правила на фалшиво благоприличие. Мнозина страдат от така нареченото „съвместно разпитване“. Те постоянно задават въпроси на себе си и на другите: защо е така? защо е това за какво е това Преди време страдах от този дефицит. Но когато прочетох статията на епископ Игнатий „Съдбите на Бога“, в мен настъпи повратна точка. Разбрах, че няма нужда да изпитвам съдбата на Бог. Когато монах Антоний Велики размишляваше върху подобни въпроси, той чу глас: „Човече, не е твоя работа да изпитваш съдбата на Бога, смири се...“ Монахът не трябва да устройва живота си според собствените си мисли. Той трябва да върви по пътя на покорството. Няма нищо по-разрушително за един монах от това да устройва живота си по свое усмотрение. Ето защо масите не служат като Велики пост: Литургията е победният химн на християнството, Великият пост е време на траур и покаяние. „Един монах трябва да бъде изцяло в Бог.“ Господ ще научи кротките по Своя път. Това се казва в псалма. Само Бог учи човека на Своите пътища, но само при условие, че човекът е кротък и смирен. Само такива хора са научени от Господ. Болестта е жестока, но раят е сладък. И за рая, който разруших, сега оставям настрана нетрайните си дрехи, за да мога отново да получа рая 27. Сега може да има такива случаи: не можете да следвате волята си и няма кого да попитате. какво да правя – Трябва да помислиш как би постъпил Господ в Своята кротост... Божиите заповеди са били и винаги са основа на живота... Предай се на волята Божия. Трезвостта е пътят на всяка добродетел. За да има духовен плод, са необходими определени условия: семето (словото) е добро и почвата е добра. Плодът узрява с търпение. Колко случаи е имало, когато човек, като не е видял очаквания плод, е изпадал в униние и целият му труд е бил загубен. Трябва да имате решимостта да издържите всичко. Само тогава можете да се надявате да получите това, което искате. В търпението си спечелете душите си. Никога не е имало, няма и никога няма да има безгрижно място на земята. Тъжно място може да бъде само в сърцето, когато Господ е в него. Господ ни помага в скърби и изкушения. Той не ни освобождава от тях, но ни дава сили лесно да ги понасяме, дори да не ги забелязваме. Мълчанието подготвя душата за молитва. Тишината - колко е полезна за душата! Първите християни са живели единодушно. В техните общежития на всеки се даваше според нуждите му, не на всеки еднакво се даваше това, от което имаше нужда. В манастирите този въпрос беше по-сложен. Смятаха, че не буди завист и освен това дава това, което е по-здравословно за душата. Сега никъде не можете да намерите тихо място. Сега има само едно нещо, което трябва да запомните: „Вдигнах очите си към планините, отникъде няма да ми дойде помощта” (Пс. 121:1) Само там трябва да се търси помощ от Господа, а не да се разчита нито на място, нито на човек. Ние православните християни не трябва да подкрепяме ереста и да имаме общение с еретици. Никъде не се казва, че трябва да се молим само пред Калужката икона на Божията Майка (която по това време е била в ръцете на „обновителската“ църква). Всяка друга икона на Богородица също е светиня. И да се наложи да страдаме, не бихме предали Православието. Адам имаше двама сина: Каин и Авел. Авел и неговите потомци бяха по-близо до Бога и само в Него намираха утеха и удовлетворение, без да се стремят към нищо друго. Потомците на Каин бяха далеч от Бога. Техните умове и души не се стремяха към Него. Затова те не бяха доволни, бяха тъжни, те търсеха утеха в нещо друго, надявайки се да я намерят в музиката, изкуствата и други подобни. Монашеската работа трябва да е тайна. Ето защо светите отци наричат ​​Иисусовата молитва „скрито дело“. Дори и от себе си човек трябва да го пази в тайна, да не тръби, както се казва в Евангелието, не само пред другите, но и пред себе си. "Всички народи тръгнаха след мен и в името на Господа им се противопоставих. Те ме измамиха и в името на Господа им се противопоставиха. Вие ме обиколихте като пчели върху медена пита и като огън горихте между тръни и в името на Господа им се противопоставихте." (Пс. 117). Тези думи се отнасят за Иисусовата молитва. Ето как да се борим с мислите. Ако напълно разчитате на Божията воля, тогава всичко ще бъде наред и неприятното ще се приеме за даденост. Всичко, което се случва, води до спасението на душите ни, а в същото време се разкрива голяма мъдрост и дълбочина. „Всичко ще се нареди за доброто на онези, които обичат Бога.“ (Рим.8:28) Трябва да се подчинявате на своя духовен отец от първата дума, без да го принуждавате да повтаря казаното няколко пъти. Бих искал вие, мои духовни чеда, да се отнасяте към мен искрено, според съвестта си. Какви отношения имахме с моя старец отец Варсонуфий! Той казваше, преди беше: „Направи това, отец Николай“ и не трябваше да го повтаря. От момента, в който приемете Светите Христови Тайни, докато го изпиете, трябва да внимавате да не плюете. От благоговение те се опитват да се пазят от плюене през целия този ден, въпреки че никъде няма индикация за това и в това няма грях. Колко е хубаво да си в църквата, да слушаш свещени молитви, песнопения и псалми! Каква дълбочина се крие в псалма и други свещени думи! Обичах манастирската утреня! Разбира се, за читателя е невъзможно да разбере всичко, но дори една мисъл да остане, това е добре... Човек не трябва да бъде суетен за здравето, красотата или други Божии дарове... Всичко земно е крехко, и красотата, и здравето. Трябва да благодарите на Господа, да му благодарите със смирение, като признавате своето недостойнство и да не бъдете суетни за нищо. Нека никой от вас не казва: „Сега ще живея някак си, но когато има подходящи условия, тогава ще се моля“. Но как можеш да си сигурен, че утре ще си жив? Прочетете Игнатий Брянчанинов в том 3 (стр. 141). Не трябва да забравяме, че само този ден ви е даден. Не можеш да се надяваш на утре. Винаги помнете: „Ето, сега е времето благоприятно, ето, сега е денят на спасението!” След падането на първия човек с такава чест и слава Господ не можа да види падането на Своето творение, не можа да види неговото унижение и го спаси със Своите страдания и Своето възкресение. Той го доведе до предишното му състояние чрез „разтваряне“, тоест с възможност за подобряване. Това свойство на съвършенството е най-висшето благо, което получаваме, духовно, божествено. Всичко, което не е трудно за постигане, веднъж постигнато, губи интерес към себе си. А духовното усъвършенстване е безкрайно. „Бъдете съвършени, както е съвършен Моят Отец на небесата.” (Матей 5:48) „Законът на неговия Бог е в сърцето му и краката му няма да се поклатят.“ (Пс.36:31) Как можем да сме сигурни, че Божият закон е в сърцата ни? Преди всичко трябва да се помни Божият закон. И за да запомните, трябва да го знаете или чрез това, което чувате, или чрез това, което четете. И за да го познаеш, трябва да имаш желание, желание да познаеш Божия закон. Но не е достатъчно само да познаваме и помним Божия закон. Студеното умствено знание за Божия закон е безжизнено. Само приемането на Божия закон със сърцето му дава живот. Всеки има покварено сърце и затова трябва да се принудим да приемем закона. „Божието царство има нужда и само нуждаещите се радват на него.“ (Матей 11:12) Трябва да се стараем целият ни живот, изцяло, а не в определени часове и дни, да бъде изграден според Божия закон. Ние трябва да организираме всички наши дейности така, че да са в съгласие с Божията воля. Само при такива условия сърцето ни ще бъде чисто и само „чистите по сърце ще видят Бога“. Под думата „свят“ разбираме всичко, което е подвластно на страстите, което е далеч от Бога. Чувстваме се добре. Бог да благослови! Ние живеем в пустинята на света - можем да ходим на църква, можем да говорим с хора с единомислие. Бог да благослови! Отнасяйте се с всички хора, които срещате по пътя на живота си, както бихте искали да се отнасят с вас. Един монах, оставен извън манастира, започна да мисли: "Няма да нося броеница. Не се моля за тях и може би ще бъде мой грях, че показвам нещо, което не е това, което е." това е грешно Въпреки че не се моля с броеницата, я държа в ръката си. Ще ги гледам и ще си помисля: „Аз съм монах, имам обет да се моля непрестанно, но не се моля“. Укорявам се, и това е за добро... Човек трябва да обича монашеското облекло. Не трябва да търсите човешката истина, търсете само Божията истина. Духовният отец, като стълб, само показва пътя, но вие трябва да вървите сами. Ако духовният отец посочи, а самият му ученик не се движи, тогава той няма да отиде никъде, но ще изгние на този стълб. От светска гледна точка талантите се считат за интелигентност, учене, музикални или артистични способности. Те не са грешни и е добре, когато това умение е съчетано с християнския живот, когато го посветят на Бога. Ако тази способност пречи да живеете според Бога и да спасявате душата си, тогава тя трябва да бъде изоставена. По-добре е да си глупав и по-прост, но да се спасиш. Каква полза ще имаш, ако спечелиш целия свят, но загубиш душата си? „Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно.” Това трябва да се разбира така: блажени са смирените, които признават своята греховност, своето недостойнство. Втората следва от първата заповед: „Блажени плачещите“. Който признава себе си за недостоен грешник, плаче за греховете си. Но този, който признава своето недостойнство и плаче за греховете си, не може да бъде обект на гняв. Той ще бъде кротък по примера на Спасителя, Който каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“. Тези, които изпълняват третата заповед за свобода от гняв и кротост, ще желаят с цялата си душа изпълнението на Божията правда и така ще изпълнят четвъртата заповед: „Блажени гладните и жадните за правда“. Изпълнявайки всички заповеди, сърцето на човек става чисто. "Блажени чистите по сърце." Изпълнението на заповедите изпълва душата с любов към Господа. Нито едно страдание, понесено заради Господа, не е болезнено. "Блажени сте, когато ви хулят, гонят и злословят за вас заради Мене. Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата. Така преследваха пророците, които бяха преди вас." Когато свещеникът, благославяйки, произнесе молитвата: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“, тогава се извършва тайнство: благодатта на Светия Дух слиза върху благославяния. И когато човек изрече отказ от Бога само с устните си, благодатта се оттегля от него, всичките му представи се променят, той става съвсем различен. Ако вие, като сте дошли в нечия къща, сте поканени на масата и знаете, че тези хора искрено искат да ви почерпят, тогава седнете и яжте без неудобство. И ако знаете, че поканата е от приличие, тогава се пазете. В момента хората от този век гледат на нас, вярващите, като на безумци, като на глупаци. Те не харесват нашата православна вяра, нашите църковни постановления, правила и ритуали. Смеят се презрително на всичко свято за нас. Често чувам от вярващи, които са принудени да живеят сред един враждебен свят, колко трудно им е да понасят постоянни подигравки и подигравки. Но смятам, че такова отношение трябва да се счита за чест. „Ако ви изобличават заради Христовото име, блажени сте, защото славата и Божият Дух почива на вас“ (1 Петрово 4:14), казва апостол Петър. Ако ни се смеят, ако не ни харесват, значи не сме от този свят. Не трябва да се разстройваме или смущаваме от такова отношение към нас. Преди да помолите Господ за прошка, трябва да простите на себе си. Това се казва в Господната молитва. Смятате се за безчувствен. Но не се обиждате от неща, които не ви интересуват. Ако засяга това, което цените, ще се обидите. Понесете трудностите на монашеския живот в името на Царството Небесно. Те идват при стареца, за да пречупят злата си воля и да разберат Божията воля. За вашия скромен въпрос вашият Господ ще разкрие волята Си на баща ви. Ако вземем всичко, което се случва присърце, тогава няма да издържим дори месец. Тишината е полезна за душата. Когато говорим, трудно се въздържаме от празни приказки и осъждения. Но има лоша тишина, когато някой е ядосан и затова мълчи. Василий Велики казва: „Четете, за да образовате себе си и да поучавате другите, когато е необходимо“. Ако знаете нещо, можете да го кажете по полезен начин, но не с тона на учител. Винаги помнете закона на духовния живот: ако се смущавате от някакъв недостатък на друг човек и го осъждате, впоследствие ще претърпите същата съдба и ще страдате от същия недостатък. Не обръщайте сърцата си към суетата на този свят. Особено по време на молитва, оставете всички мисли за светските неща. След молитва, у дома или в църквата, за да се поддържа молитвено, нежно настроение на душата, е необходимо мълчание. Понякога дори една проста, на пръв поглед дори незначителна дума може да наруши и да изплаши като птица нежността от душата ни. Монахинята принадлежи на Бога и за нея е по-полезно да Му служи в кръг от сестри с единомислие, но не в светско семейство, макар и близки хора. Ако един монах живее в света, не извършва никакви подвизи и дори не носи монашески одежди, по какво се различава той от мирянин? - С любовта ми към монашеството. Можеш да живееш в манастир, да си привидно добър монах, но да не обичаш монашеството. Такъв човек вече не е монах. Светите отци наричат ​​Иисусовата молитва „поучение“, защото ако я практикувате, тя ще очисти сърцето ви, а в чистото сърце Господ ще напише с пръстите Си всичко, което трябва да знаете. Никакво четене, дори ако сте прочели много томове свещени книги, не може да ви даде знанието, което дава искрената молитва. Никога не съдете никого. Срещнете всеки, без значение кой е той, с добро чувство, с надеждата да намерите едно добро нещо в него, виждайки образа на Бог пред вас. Ние сме слаби. Не можем да направим нищо сами. Каквото и велико нещо да има, всичко е външно, земно. Всичко по волята на Бога и по Неговите непостижими съдби се превръща в нищо. Всичко е временно и ние трябва да го ценим, тъй като то ни служи за спасение на душата ни. Само това винаги трябва да се помни и само за това, спасението на душата, трябва да се грижи, а всичко останало трябва да се предаде на волята Божия. Трябва да се смириш. По-добре е да прочетете не цялото молитвено правило поради липса на време, но с внимание. Страшни думи са изречени в Светото писание: „Проклет всеки, който върши Господното дело с небрежност“. (Йер.48:10) Човек, избран от Бога, се разпознава по това, че постоянно му се изпращат скърби и скърби. "Хората не са добри в работата, поради тази причина гордостта им ще надделее до края." (Ps. 72:5-6) We must live in labors and sorrows, we must receive wounds. Да постим означава да почитаме. Дръжте се благоговейно преди причастие на Светите Тайни, ходете като в присъствието на Бога. Монасите, които трябва да бъдат благоговейни през цялото време, се „подготвят“ преди причастие. За да осъзнаеш, да видиш красотата на духовния живот, тя трябва да се изживее. Повечето от нашите грехове идват от това, че забравяме Божиите заповеди. Има такава църковна традиция, че ако на гроба на починалия се усеща радост и мир, тогава човек може да се надява, че починалият е угоден на Бога, че животът му е бил праведен. Самооправданието затваря духовните очи и тогава човек вижда нещо, което не е това, което е в действителност. Ако кажете нещо лошо за брат си или сестра си, дори и да е истина, тогава ще нанесете неизлечима рана на душата си. Можете да предадете грешките на друг само ако единственото намерение в сърцето ви е ползата за душата на грешника. Търпението е непрекъснато самодоволство. Твоето спасение и твоята гибел са в ближния ти. Вашето спасение зависи от това как се отнасяте към ближния си. Не забравяйте да видите Божия образ в ближния си. Вършете всяка задача, колкото и незначителна да ви се струва, внимателно, като пред Лицето Божие. Помнете, че Господ вижда всичко. Без смирение не можете да бъдете спасени. Каквато и сграда на добродетелта да издигнете, ще рухне без смирение. Имайте общо чувство на покаяние. Имайте смирение. Изтърпете всичко, което Господ ви изпрати, и Той, Милосърдният, ще приеме вашето покаяние и ще се смили над вас. Четейки тези изявления на отец Никон, малкото от малкото, което е запазено в записите на неговите духовни чеда, веднага се вижда духовното богатство, с което го е наградил Господ. И макар да са записани по памет и следователно може би не съвсем точни, все пак се вижда колко ценни са те, още повече, че са произнесени в наше време, близо до нас, изяснени са най-неразбираемите и несъвместими със света около нас въпроси. "Самият той ясно видя Христовата истина и беше твърдо убеден в нея и със същата яснота, живост, простота и убедителност той знаеше как да я съобщи и обясни. "Думите му бяха прости, разбираеми за всички и действени, защото Светият Дух говореше чрез устата му" (Св. Димитър Ростовски). Ефективността на думите му беше частично улеснена от неговия естествен интелект и светския и духовно образование той получава (в манастира), но основната сила се крие без съмнение в озарението на Светия Дух, което осветява целия му живот. Денят на отец Никон, във връзка с неговата пастирска дейност, беше натоварен до краен предел. До края на деня той беше уморен до изтощение и, приемайки последния посетител, едва можеше да седи. На майка Амвросия, като я уважаваше с достойнство и й вярваше повече от всеки друг, той открито каза неведнъж, че „често съжалява за невъзможността да се отдаде изцяло на молитва и други монашески дела, както се е случвало преди, когато е живял в манастир“. Явно не му е останало нито време, нито сили да изпълни цялото монашеско молитвено правило. С прискърбие той веднъж й каза, че като се обърна към светоотеческите книги за изясняване на този проблем, който тревожеше съвестта му, намери в тях противоречиви твърдения. Йоан Лествичник цитира думите на Ефрем Сирин към пастир Николай: „Вредно е да искаш да водиш другите“. Арсений Велики казва: „Обичам ви, братя, но не мога да бъда с вас и с Бога“. А светото Евангелие казва: „Каква полза за теб, ако спечелиш целия свят, а погубиш душата си“. (Матей 16:26) и (Марк 8:36) Старецът Нектарий отговори на този въпрос, който смути отец Никон, че „няма нужда да напуска поста, на който не е поставен без Божията воля“ и че „няма нищо по-разрушително за един монах от това да организира живота си според собствения си разум“. Той вярваше на стареца Нектарий повече от всеки друг, знаейки неговата специална наблюдателност и способност да разбира същността на нещата, преди да предвиди бъдещето. Отец Никон, като чу този отговор, реши да разчита изцяло на Божията воля, вярвайки, че пастирската тежест, възложена върху него против волята му, е възложена от самия Бог. Постоянното му желание било да живее в уединение, да прекарва безмълвен живот в молитва и четене на творенията на светите отци. Игото на духовенството беше толкова тежко, че понякога му идваха мисли да „изиграе глупак“, да се откаже от всичко, да се освободи от слуховете и да се скрие от целия свят. Но тези мисли просто се въртяха в ума ми. По собствено желание той не е искал и не е могъл да допусне подобно деяние. Неговото духовно настроение винаги оставало в основата си едно и също – да живее в послушание, напълно отдавайки се на Божията воля. Той често си припомнял думите на своя старец Варсонуфий за тежкото бреме на духовенството. Сега той сам знаеше колко тежко е това бреме. Гледайки мислено подвига на своя старец, който до края на дните си не слезе от кръста и прие всичко, възложено му от хората като от ръката на Господа, той, като примерен последовател на своя наставник, неотклонно вървеше по същия труден, но спасителен път на покорство на волята Божия. Каква дълбока вяра в Божието Провидение, каква вярност, мъжество и любов към Бога изпълваха неговата свята душа! Човек може само да се изненада, да се захласне и да благодари на Господа, който ни дава, грешните, срещи с такива хора!.. Веднъж седмично, а понякога и по-рядко, в зависимост от времето и здравословното състояние, отец Никон ходеше в Оптина Пустин. По време на съществуването на музея манастирът отвън остава почти непроменен. Музеят поддържа и запазва оригиналния си вид, доколкото е възможно. Отец Никон, влизайки в землището на манастира, вдишвайки благоуханния му въздух, отпочинал душата си. В ранните утрини, когато не се виждаха хора и наоколо цареше тишина, той, като се помоли в пустите църкви, отиде на гроба на своя скъп и вечнопаметен старец Варсонуфий, а след това и на гробовете на други старци, молейки ги за благословение и свети молитви. И неволна тъга по изгубения земен рай изпълни душата му. Спомени от миналото, радостни и тъжни, изплуваха в съзнанието му. Но той беше човек със силен дух и винаги виждайки пред себе си Всемогъщия Бог, виждайки Неговото Провидение във всичко, което се случва, макар и непонятно за нас, но винаги добро и съвършено във всичко, той гледаше спокойно на всичко, напълно предавайки всичко и всички на волята Божия. Обикновено отец Никон отиваше в Оптина Пустин в онези дни, когато нямаше назначение в амбулаторията на районната болница в Оптина. Двете му духовни дъщери, сестрите му Ирина и Анастасия, които работеха там, живееха в болницата. При тях намери подслон отец Никон. Тук, в тишина, в своята мила Оптина, той почиваше. Wrote letters, read, prayed. Никой и нищо не нарушаваше личното му пространство. Тишина, благословена, свята тишина го обгръщаше. Само красивите борови дървета с мощни, леко наклонени надолу клони нарушаваха тишината с глухия си шум. От прозореца и от тези борове се виждаха масовите гробове в „новите гробища“, близо до болницата. "Велика тишина! Велика, свята тишина, защото тя е свята, защото Бог е в нея. Тя разкрива на хората душата им, а в нея - Бог..." Отец Никон си почиваше и душа, и тяло, заобиколен от тази спасителна тишина. Той високо цени възможността да бъде в Оптина, сред тишината, утешителна и лечебна... Понякога, когато бил в Оптина, той посещавал живеещите там монаси и монахини. Той също отиде в скита. Там, в пчелина, живеели двама монаси от Оптина. Те охраняваха Скийт. И някой Таубе Михаил Михайлович живееше с тях. Когато в Оптина Пустин беше открит музей, той беше изпратен като ръководител на библиотеката. Библиотеките на манастира и скита бяха обединени. Те се смятаха за музеи главно защото съдържаха древни ръкописи от 16-17 век и други уникални печатни произведения. М. М. Таубе не остава дълго на тази позиция. Той беше отхвърлен като "неподходящ за целта" и като "извънземен елемент". Но въпреки че е уволнен, той не напуска Оптина, а остава да живее на пчелина в тишината и уединението на Скита. Той беше невероятно ярка личност. Той беше родом от Гатчина. Всестранно образован, знаещ няколко езика, високо културен и светски образован човек, той, както се оказа по-късно, тайно е постриган в мантия с името Агапит, неизвестно кога и от кого. Отец Никон нямаше близко духовно общуване с него, въпреки че познаваше високото му духовно настроение. Но по Божия воля именно отец Агапит трябваше да бъде спътник на отец Никон в по-късен живот. По време на Великия пост през 1924 г. отец Никон по молба на възрастната си майка заминава за Москва, за да я посети. През 1925 г. всички негови духовни чеда са разтревожени от вестта, която достига до тях, че отец Никон трябва да бъде извикан в Москва, за да го ръкоположи за епископ. Когато те му изразиха тревогата и мъката си от това, той им отговори: „Няма да ви изоставя по собствено желание...“ По всяка вероятност това трябваше да се случи в крайна сметка, защото „не може град да се скрие на върха на планината, докато стои, долу запалват кандило и го слагат на скришно място, но в свещник, за да свети на всички, които са в храма”... (Матей 5:14-15) „На всички беше ясно, че Бог го е избрал не за тихи дела в уединението и тишината на манастира. килия, но за да го постави високо в свещенството на Църквата”, като достоен, „така че със своите благодатни дарове, добри дела и свят живот той да свети на вярващите като пастир”... Още в онова отдавна отминало време, когато е бил послушник в скит Николай, старецът Варсонуфий, отчасти предвиждайки бъдещото назначение на отец Никон в служение на св. Църква, го предупреди предварително „да не се превъзнася в познанието, но винаги да остава в смирение на мислите си“. Той го научил да не пада духом в скърбите, които неизбежно го очакват, а да ги понася смело, като никога на никого не се оплаква за нещастията, които го сполетяват. Да, всичко това може да се случи. Но Божиите съдби са неразгадаеми. Към описаното време преследването на Църквата и нейните служители се засили. Новините за арести, затвори и заточения на духовници идват все по-често. Много църкви на Калужката епархия са запустели. Служби в тях не са извършвани поради липса на свещеници. За да запази енорийските църкви в селските райони и да предотврати закриването им, епископ Феофан от Калуга нареди на архимандрит отец Исаак да изпрати всички йеродякони и монаси, които имат право да приемат свещенослужение, за да ги ръкоположат. Всички новопосветени бяха поставени в енории. В църквите на Козелск, където монасите служеха и пееха, отсъствието на много хора веднага стана забележимо. Монашеският хор е оредял. Не останаха йеродякони. Притеснени от слуховете за масови арести, духовните чеда на отец Никон се обърнаха към него с молба да им направи снимки. Той с готовност изпълни молбата им и раздаде снимките си на всички желаещи. Не може да се каже, че тази снимка, съхранена и до днес от духовните му чеда, се оказва особено сполучлива. Живият образ на отец Никон несравнимо превъзхождаше снимката, защото лицето му грееше с красотата на вътрешната красота, грееше с духовна красота, която не е уловена на снимки. Той обаче беше и физически красив. Ярки сини очи и бяло лице с нежна руменина, обрамчено от малка, тясна, червеникаво-кестенява брада и гъста, дълга, вълниста коса, привличаха вниманието на всички с необяснимо изражение, характерно само за благословени хора, с нестихваща радост и спокойна важност, така да се каже. Сякаш носеше в ръцете си съд, пълен догоре с някаква скъпоценна влага, носеше го толкова внимателно, толкова внимателно, страхувайки се да не изпусне дори капка от тази влага, която надхвърля всяка мисъл за цената... Усмихнатото му лице грееше със светлината на красива душа. Всичко грееше отвътре с вътрешна, Божествена светлина, невидима и същевременно видима... Настъпи 1926 година. През юни тази година отец Никон, след като получи новината, че майка му се е разболяла от смъртоносна болест, побърза да отиде в Москва. Намерил майка си все още в съзнание. Тя го позна и като гледаше скъпия си син с угаснали очи и усмивка, не изпускаше ръката му от ръцете си и продължаваше да я целува, като се сбогуваше... Отец Никон остана в Москва около две седмици и след като погреба майка си, се върна в Козелск. От Москва той пише на отец Кирил колко му е болезнено да бъде в светска среда, макар и в собственото си семейство. Със скръб той видя, че вярата е обедняла в семейството му, че близките му по плът са станали чужди по дух. Неговата боголюбива монашеска душа се възмущаваше от разговорите на неговите роднини, чужди за него по съдържание, възмутена от костюмите и поведението на жените, недетските интереси на децата и много други. Единствената връзка със семейството беше майката. След нейната смърт семейните връзки са напълно разпаднати. Той се радваше, когато се върна в Козелск, в тихата си килия, беше щастлив да общува с хора с еднакви мисли и единодушие. Споделяйки впечатленията си след пътуване до Москва, отец Никон каза: "Майка ми беше дълбоко религиозен човек и винаги спазваше Господните заповеди в сърцето си. Затова нейната смърт не ми причинява скръб. Има църковна традиция, която казва, че ако почувстваш радост и мир на гроба на починал човек, тогава можеш да се надяваш, че този човек е угоден на Бога, че животът му е бил праведен. Не всяка смърт може да се каже, че е благословена. Смъртта на майка ми беше наистина благословена. За нея мога да кажа: "Преминах далеч, запазих вярата. На гроба на майка ми, когато четях Псалтира, а също и по време на панихидата, не изпитах нито страх, нито меланхолия или тъга, а напротив, мир и радост. Чрез блажената смърт на моята майка аз не я загубих, а я спечелих... През октомври същата година, 1926 г., крадци се качиха в катедралната църква Козелски през нощта. След като ограбиха оскъдната църковна хазна и богохулно оскверниха олтара, крадците изчезнаха. Настоятелят на катедралата отец Сергий, шокиран от случилото се, обръщайки се към енориашите с молба за финансова помощ, завърши призива си с думите: "Не знам как ще изживеем живота." Бог да ни даде търпение... И той имаше много малко време да живее и да търпи. Два дни след този тъжен инцидент отец Сергий внезапно почина. Смъртта го затри буквално за три минути. След смъртта на отец Сергий на общо събрание на църковния съвет и енориашите всички единодушно поискаха отец Никон да заеме поста настоятел, но той избегна това предложение и от своя страна номинира втория катедрален свещеник отец Григорий Николски, а на негово място временно беше назначен Оптинският йеромонах Айфал (в света Александър Панаев). Той беше прекрасен монах, истински изпълнител на Христовите заповеди и Христов служител, един от малцината в най-дълбокото си смирение. Впоследствие той, заедно с други, е заточен. След като излежал срока си на изгнание, завръщайки се в родната си земя, по пътя той бил пребит наполовина до смърт от разбойници, които го нападнали, и починал от побои в местна болница, като по този начин получил венеца на мъченичеството. Вечна ти памет, приснопаметни и преподобни свети отче, примере на смирение, търпение, кротост и кротост!.. Ти си ни изкушил, Боже, Ти си ни запалил, както се разпалва сребро, Ти си ни вкарал в мрежа, Ти си сложил скръб върху гръбнака ни, Ти си издигнал човеци на главите ни. Минах през огън и вода и те доведох до почивка. Ден след ден, седмица след седмица времето бягаше и така 1926 година незабелязано отмина и потъна във вечността. Дойде 1927 година и времето избяга също толкова неусетно, външно привидно спокойно, вътрешно изпълнено с трепетно ​​очакване на предстоящите бедствия. В първите дни на юни тази година се случи това, от което всички се страхуваха и очакваха със страх. В едно ясно, хубаво юнско утро отец Никон и отец Кирил са арестувани и хвърлени в затвора. В първия момент след арестуването му всички бяха толкова зашеметени и шокирани от случилото се, сърцата и мислите на всички бяха толкова изпълнени с общо чувство на скръб, че не остана нито време, нито сили да мислят за случилото се. Едва по-късно, когато времето сложи лечебната си мазилка и смекчи болката, се изясни, доколкото беше възможно, създалата се ситуация в дните преди ареста на отец Никон, която може би е ускорила ареста му. Факт е, че музеят Оптина Пустин, по силата на предоставените му правомощия, се опита да запази манастира колкото е възможно повече като паметник на миналото, не беше харесван от местните власти, главно защото беше подчинен на някаква „Главнаука“ и не зависи от местните власти. Освен това местните власти смятат, че имуществото на музея - гора, сгради, земя и други активи - е тяхна собственост. Изобщо въпросът за собствеността на музея беше спорен и те само чакаха подходящия момент да ликвидират музея или най-малкото да го лишат от земите му. Музеят им беше като рана в очите. Малко преди арестите музеят получава две писма от чужбина. Едното писмо беше от Германия чрез Дружеството за културни връзки с чужбина. В него някои учени, очевидно историци, поискаха от музея да им даде отговор дали писателят Ф. М. Достоевски в своя световноизвестен роман „Братя Карамазови“ е изобразил Оптина пустиня и е взел за прототип на стареца Зосима Оптинския старец Амвросий. Второто писмо беше от българския или сръбския манастир. Адресът на плика беше: "Оптина Пустин. Преподобният отец архим.". В писмото някои духовници поискаха информация за ръкописите от 16-17 век, съхранявани в библиотеката на Оптина Пустин, по-специално ръкописите на молдовския старец Паисий Величковски, който постави началото на старейството в Русия. Не е известно дали е даден отговор на първото писмо. В крайна сметка в онези години по същество нямаше връзка с чужбина и дори намек за връзка пораждаше подозрение. В отговор на второто писмо шефът на музея само се изсмя, изненадан от невежеството на изпратилите писмото. Той беше невярващ и древните ръкописи на някой си старец Паисий не го интересуваха много. Те не обърнаха особено внимание на писмата и скоро ги забравиха, но междувременно трябва да се приеме, че те послужиха като достатъчна причина да „разбият“ музея. Зад оптинските монаси, особено отец Никон, видна фигура както в манастира, така и в селскостопанския артел, а по-късно, по време на живота му в Козелск, беше установено тайно наблюдение. Пастирската дейност на отец Никон и неговата все по-голяма популярност били добре известни. Не останаха тайна и неговите редовни посещения в Оптина пустин, връзките му с работещите в музея монаси и други лица, негови духовни чеда. Оптинските монаси и на първо място отец Никон били обречени. Отец Никон не беше сам в ареста. Същата сутрин, може би в един и същи час, бяха арестувани шефът на музея и ръководителят на имението - музейната икономика. В същото време Михаил Михайлович Таубе и някои други бяха арестувани... В навечерието на ареста си отец Никон прекарва деня в Оптина пустин. Връщайки се вечерта в Козелск, той инструктира сестра си Анастасия да донесе писмата, които е написал сутринта на следващия ден. Отваряйки портата на къщата, където живееше бащата на Никон, тя видя полицай да стои в двора на верандата. Предположила, че в къщата има проблеми, тя избяга обратно. Видяха я, настигнаха я, взеха й писмата и я арестуваха. Неизвестно как е прекарал последната си свободна нощ отец Никон. Явно беше готов на всичко, защото посрещна неочакваните и неканени гости с невъзмутимо спокоен вид. Търсенето отне много време. Отец Никон седеше, външно гледаше съвсем спокойно на разрушаването на килията си и чакаше края. Когато съобщиха за ареста му, той спокойно попита какви неща трябва да вземе със себе си. Беше вече около седем часа сутринта, когато отец Никон и отец Кирил с кърпи в ръце (по някаква причина им беше позволено да вземат само кърпи) тръгнаха под конвой по все още пустите улици на града към затвора. Отзад, на каруца, превозваха книгите на отец Никон, каквото можеше да се опакова. Част от книгите изпаднаха от натоварената количка, а книгите паднаха в крайпътния прах. Книгите с духовно съдържание бяха едно от най-силните материални доказателства в агитацията и пропагандата на несъвместими с комунизма идеи. Горчиво беше да гледам тази снимка. И сега, след много години, сърцето ми неволно се свива от съжаление, когато си спомня тази среща. Излишно е да описвам подробно скръбта и объркването, напълно разбираеми чувства без описание, обзели сърцата на всички, които познават и обичат отец Никон. Плач и ридания се възцариха в много къщи в града и околностите му. По някакъв начин успяхме да разберем, че отец Никон и други арестувани с него ще бъдат изпратени в Калуга с вечерния влак. Слънцето залязваше на запад и тихият топъл юнски ден свършваше, когато неговите многобройни духовни чада, предимно жени, забързаха по пътеките, водещи към гарата, и хвърлиха последен поглед на отец Никон. В салона на 3 клас (по това време все още съществуваше такова разделение) отец Никон седеше на мръсен дървен диван, а отстрани от него бяха отец Кирил и М. М. Таубе (отец Агапит). Срещу тази група стоеше тълпа от жени с обляни в сълзи лица, гледайки с тъга своя баща и наставник. Не е било позволено да се доближава до арестуваните. Влакът пристигна. Арестуваните са настанени във файтон. Настъпва съдбовният момент – влакът тръгва. Отец Никон седеше до прозореца. За последен път благослови всички, които плачеха и ридаеха, а лицето му, пребледняло от емоциите, които преживяваше, и все така спокойно спокойно, изчезна завинаги... На следващия ден след арестуването на отец Никон някои от неговите духовни чеда побързаха да отидат в Калуга и донесоха необходимите му неща. В крайна сметка той беше изпратен вечерта в деня на ареста си и дори не му беше дадена възможност да вземе нищо. Тъжните дни се проточиха. Целият живот на неговите духовни чеда, искрено предани на отец Никон, е изграден върху послушанието. Загубили го, те в пълния смисъл на думата останаха сираци. Черни облаци надвиснаха над всички. Натрупваха се, ставаха по-дебели, по-тъмни и по-непроницаеми... Мъката нямаше граници. Но от време на време между облаците, носещи гръмотевична буря, буря, ураган, помитайки и унищожавайки всичко по пътя си, проблясваха празнини... В душите на всички, които обичаха отец Никон, потънали в мрака на тъгата, проблясваше светъл лъч надежда, надежда, че тъмните облаци ще се разпръснат, слънцето ще изгрее и ясният ден на радостна среща със своите любимият ментор ще блести отново. Само тази плаха надежда, вдъхвайки бодрост, подхранваше и укрепваше потиснатите от тъга души. Отначало, освен обичайното си молитвено правило, осиротелите деца на отец Никон прочетоха акатист към св. Николай. Молили се, молили и... плакали. Скоро след арестуването на отец Никон, майка Амвросия, с благословението на архимандрит Исаак, заминава за Москва. Четирима братя на бащата на Никон живееха в Москва. Майка Амвросия получила адреса на по-малкия си брат Иван, който някога, в дните на нейната младост, бил послушник в Оптинския скит. Тя пътуваше с цел да съобщи на близките на отец Никон за случилото се, считайки това за свой християнски дълг. Иван приел хладно новината за ареста на брат си. Даде му няколко рубли, за да му даде. Майка Амвросия с огорчение забелязала злощастната промяна, която променила външния вид на Иван до неузнаваемост. И той, и съпругата му очевидно са били напълно потопени в едно материално нещо. Не са останали и следи от онзи духовен младеж, на когото майка Амвросия, която беше лекар по време на войната от 1914 г., обърна внимание, когато го срещна на фронта 28 . За да могат да предадат всичко необходимо на отец Никон, някои от неговите духовни чеда останаха да живеят в Калуга през цялото време на престоя му в затвора. Установен е контакт с Козелск. Всички участваха в програмите. Даваха каквото можаха - пари, храна и вещи, като в повечето случаи откъсваха от себе си малкото трохи, с които се изхранваха. От тези трохи бяха съставени програмите. Активно участие в програмите взеха и духовните чеда на отец Никон, които постоянно живеят в Калуга. Когато връщаше съдовете, отец Никон обикновено пишеше малки бележки, уведомявайки, че е получил това, което изпрати, добавяйки няколко думи на благодарност и утеха. Докато беше в затвора, той не забравяше пастирския си дълг там и винаги, когато му се предоставяше възможност, не пропускаше възможността да даде наставления или напомняния на някое от своите духовни чеда, участващи в програмите. Между другото, дълго време се чудеха защо отец Никон винаги искаше да донесе желе, което не беше много сладко. Както се оказа, той залепя малки бележки с тях, понякога по няколко парчета наведнъж. Всички негови писма, както винаги, лъхаха от бодрост и надежда за по-добро бъдеще, от себе си и всички предани на волята Божия. В затвора отец Никон бил настанен в обща килия. Съставът на затворниците там беше много разнообразен. Сред тях имаше духовници, свещеници и монаси. Те бяха по-малко и всички се опитваха, ако е възможно, да стоят отделно от другите. За отец Никон би било несравнимо по-лесно да издържи бремето на затвора в компанията на съмишленици, дори и в карцера. Трябва да се предположи, че за него най-трудното нещо в сегашната ситуация е не толкова лишаването от свобода, колкото да бъде в компанията на хора, които са чужди по дух. Скръбта е съдбата на праведните. Отец Никон, който досега винаги е казвал, че не е преживял скръбни обстоятелства, навлезе в период от живота, който беше скръбен, болезнен, болезнен във всички отношения. Затворът рязко наруши начина на живот, който беше познат и скъп на сърцето му. Престоят в задушна, задимена килия, невъзможността да останеш насаме и да бъдеш със себе си, невъзможността да спазваш молитвеното правило, разговорите, които обидиха ушите и смутиха душата, и много, много повече беше мъчение, което е познато само на тези, които сами са преживели всичко това. Отец Никон понасяше всичко, подобно на многострадалния Йов, чийто тропар винаги трогваше боголюбивата му душа. Колко трудна беше ситуацията около него в това отношение може да се съди по факта, че с цялото си голямо търпение и сдържаност в едно от писмата си той написа фраза, която каза всичко: "О, колко трудно е тук морално! Скоро ще вечеряме ли вкъщи, сред нашите сродни души?.." Това беше вик, може би неволно избягал, вик на страдаща душа, дълго време, ежедневно и ежечасно, потискана от омразна и отвратителна за духовната си структура ситуация. Освен това несравнимо по-голяма скръб причиниха на отец Никон известията, които достигнаха до него за несветството и раздора сред духовните му чеда, възникнали във връзка с ареста му. В основата на раздора без съмнение беше злобата на нашия общ враг – дявола, който сее семената на враждебността навсякъде, където е възможно. Очевидната причина бяха сестрите Анастасия и Ирина, същите, с които отец Никон беше на почивка в Оптина Пустин. По инициатива на дявола бедната Настя беше обвинена във всичко, дори дотам, че тя беше виновницата за арестуването на отец Никон. Те казаха с убеденост, че ако тя не се беше появила в часа на ареста с писма и не беше избягала от полицая, отец Никон нямаше да бъде арестуван. It can be partly assumed that ill will towards these sisters had been lurking in the souls of some for a long time. Фактът, че отец Никон намери почивка само при тях, а не никъде другаде, пораждаше тайна завист към тях. Когато се случи бедствието, страстите се разгоряха. Разбира се, всички тези обвинения и спекулации бяха смешни и неоснователни. Размириците, споровете и раздорите сред духовните деца, по-специално относно правото да правят предавания, и главно заради сестра Настя, дълбоко разстроиха отец Никон и му причиниха значителна скръб и страдание. За него беше горчиво да види, че семената на доброто, които той пося без да жали силите си, паднаха на безплодна почва, бяха унищожени от птици и стъпкани от минувачите. Но знаейки и твърдо вярвайки, че между сеитбата и жътвата трябва да мине известно време и че засятото изисква внимателни и търпеливи грижи, дори и от затвора той продължи да работи ревностно върху обработката на нивата си. От затвора той изпраща писмо, в което пише: "Чух слухове за несветовността на моите духовни чеда. Врагът на човешкия род внушава на някои хора идеята, че майките Ирина и Анастасия са виновни за случилото се и те, поддавайки се на тази вражеска мисъл, не само мислят така, но и казват на другите. Като духовен баща забранявам да говоря така и, ако упорствате, ще наложа покаяние. Нека всички знаят, че това е волята Божия, преди които трябва да се смирим и да се почитаме!.. Мисля, че майките Ирина и Анастасия страдат заради мен.. Боли ме сърцето за всички вас, мои духовни чада... И аз очаквах, че общата скръб ще обедини всички с любовта към Господа... Ако някой иска сполетялата ни скръб да е виновен за това, всеки да мисли, че страда за своето Така, който мисли и смирено търпи, ще получи милостта на Бога... И всякаква злоба, колкото и правдоподобна да се крие зад нея, е отвратителна и за мен... Още веднъж ви моля да спрете всичките си човешки догадки, а следователно и грешни, за причините за нашата скръб... Моля те и те моля да се опомниш... Ако се смириш и търпиш нашата раздяла, можеш да получиш голяма полза, но роптанието, неразумното отхвърляне на волята Божия вреди на душата...” Скоро бащата на Никон е назначен да работи в болничния кабинет на затвора. Това му даваше възможност да прекарва по-голямата част от деня извън килията и това го успокояваше и успокояваше. Прозорецът на офиса, в който работеше, се виждаше от планината (затворът се намира в покрайнините на града, под планината). Някои от духовните му чеда дълго време стояха на тази планина, чакайки през прозореца да видят лика на отец Никон и благославящата му ръка. Отец Никон, от страна на своите духовни чеда, беше заобиколен от най-внимателни грижи и любов през целия си престой в затвора. Всичко, от което се нуждаеше, беше доставено незабавно. Възползвайки се от това предимство, той помагаше на другите, които бяха затворници с него, колкото можеше, споделяйки с тях пари, храна и неща, тъй като сред тях имаше и такива, които нямаха възможност да получат помощ отвън. През есента на 1927 г. се носят слухове, че следствието по делото на отец Никон е към своя край. След като научи за това, монахиня Амвросия побърза да отиде в Калуга, за да види отец Никон, да получи благословение и може би да чуе няколко прощални думи. В деня, определен за посещения, монахиня Амвросия стоеше с други пред портите на затвора. Тя нямаше голяма надежда, че ще може да види отец Никон, тъй като главният участник в програмите, който нямаше специално разположение към нея, отговаряше за всичко. Но Господ, за нейна голяма радост, устроил така, че тя не само видяла отец Никон, но и получила благословение от него и се простила с него. Освен това той успя да й даде книгата, без да го забележи. Скривайки го в широкия ръкав на монашеското си расо, тя забърза към изхода. Книгата се оказа петият том от съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов. Книгата съдържаше пакет с малки, спретнато залепени бележки, адресирани до много духовни деца. Всяка бележка съдържа няколко думи, съответстващи на духовната диспенсация на определена сестра. Тази книга, по молба на отец Никон, била дадена в затвора от една от неговите духовни дъщери, живеещи в Калуга, и той благоразумно предпочел да я върне на монахинята Амвросия за предаване на собственика. Най-ценното беше, че в тази книга отец Никон написа обяснения на текста, допълнения и указания върху празни страници и полета. Тези записи бяха ценни, защото не биха могли да бъдат в по-голямо съответствие с текущия дух на времето. Те бяха като завет, последните, последни думи на наставник и баща. Дори в затвора, в обща килия, сред хора с най-различни характери и вярвания, отец Никон не изоставя своя пастирски дълг. Неговите мисли и сърце все още бяха пълни с грижа и любов към своите чеда по дух, поверени му от Господ. Каква любов трябваше да имаш към Бога и Неговите свещени завети за любовта към другите, каква смела душа на мъченик, каква твърда изповед, за да не паднеш духом в такава трудна ситуация, да не охладнееш, да не забравиш своя дълг и своите обети пред Бога! Изказването на един свети отец става съвсем ясно и разбираемо: „Мъчениците имаха дръзновение да изповядват вярата в Христа и да претърпят мъчения, защото имаха несъмнена вяра и чиста съвест“ (Житие на света мъченица Кикилия, 22 ноември). Ако Ме изгоните, ще бъдете изгонен. Като злато в тигела, изпробвайте ги и ги намерете достойни за себе си. Разследването беше към своя край. До последния момент, когато решението на съда беше обявено на отец Никон и други затворени по същото време, той не знаеше какво го очаква. Знаейки, че не е извършил нищо незаконно нито с думи, нито с дела, той напълно се надяваше на по-добър изход. Той се надяваше до последната, решителна минута да види близки и скъпи хора. В края на есента той писа на отец Геронтий, който се настани в апартамента му, за да остави помещенията след него и дори нареди да се приготвят необходимите продукти за зимния сезон. Зимата дойде. Отец Никон все още лежеше в затвора. И изведнъж, на празника Рождество Христово, 7 януари 1928 г., отец Никон изпраща писмо, написано с обичайния си спокоен тон: „Мир и Божие благословение на вас“, пише той. - По волята Божия ще трябва да се разделим. Етапът е след около месец... Ако Господ ме съди да напусна скъпи за сърцето ми места и близки за мен хора, да бъде Неговата свята воля!..“ Следва списък с необходимите му неща, които той моли да му бъдат доставени.В края на писмото той иска благословение и свети молитви от епископ Михей, архимандрит Исаак и всичките си отци и братя и се сбогува с тях... Човешкото сърце свиква с всичко. Дори и в най-тъжните обстоятелства в него има мистериозна сила, която кара човек да живее. Сърцата на всички обичащи отец Никон, изпитали болката от раздялата, бяха подкрепени от знанието, че любимият им наставник не е далеч от тях, здрав и от време на време ги утешаваше с писмата си. Никой не очакваше, че отец Никон ще бъде освободен от затвора, защото тогава нямаше време да се надяваме на това. Но в дълбините на душите си мнозина имаха искрица надежда, че той ще бъде изпратен в отдалечени части на страната, за „свободно депортиране“, както се изразиха тогава. На тях им беше позволено свободно да се приберат у дома, за да вземат неща, да се сбогуват със семейството и приятелите си и да пристигнат на определеното от тях място на пребиваване до определен час. Очевидно самият отец Никон се е надявал на това. Получената новина за „сцената” удари всички като гръм. „Сцената“ беше най-лошото от всичко, с изключение на екзекуцията. Отец Никон е осъден на три години в концентрационния лагер Соловки. С него там отиде и отец Агапит. Отец Кирил, който дълго време страдаше от белодробна туберкулоза, заедно със сестра си Настя и други, беше заточен в Казахстан за три години с право да живее свободно. Властите на бившия музей Оптина Пустин получиха най-лекото наказание за неизвършени престъпления. Те получиха правото да живеят и работят свободно на цялата територия на Съветския съюз, с изключение на шест региона, „минус шест“, както казаха тогава. В деня на тръгване на „сцената“, 27 януари, тълпа от духовни чеда и почитатели на отец Никон се събраха на гара Калуга, изпращайки го в последния му, далечен и неизвестен път. Всички знаеха, че този път е осеян с тръни на страдание и сърцата на всички бяха изпълнени с разбираема скръб. В края на февруари беше получено първото писмо от Ленинград от отец Никон, на път за местоназначението му. В него той, утешавайки близките си, наред с други неща, пише: "Досега Господ не ме е изоставил със Своята милост. Всичко се понася лесно и спокойно и навсякъде се намират добри хора. Общуването с тях прави всяка ситуация по-лесна ..." Последната фраза, за тези, които знаят как да четат внимателно, ясно говори за степента, в която тази "ситуация" е била трудна. През март сцената пристигна в Кем. Циклон, връхлитащ над Бяло море, прекъсна за дълго време комуникациите със Соловецкия остров. Поради тази причина новопристигналата група изгнаници беше временно оставена на транзитния пункт на Кем „Кемперпункт“. Отсега нататък неразделни, отец Никон и отец Агапит се настаниха в една казарма, един до друг, на едни койки. Отец Никон след медицински преглед на новодошлите е освободен от тежка физическа работа поради болен крак. Той беше назначен да бъде пазач на някои складове. И отец Агапит често е изпращан в „командировки“ в гората заедно с други затворници, а след това отец Никон остава сам сред мнозина... Отец Никон беше много доволен от работата си като пазач. През осемте до деветте часа на дежурството си той беше сам, далеч от хората и имаше възможност да се моли наум, да мисли сам със себе си и дори да чете малко. Седем до осем часа бяха прекарани в сън, а останалото време минаваше незабелязано в приготвяне на вечеря и други ежедневни дела. Затворниците сами приготвиха обяд. Два пъти месечно им давали хранителни дажби, които били доста оскъдни, но имали възможност за пари да си купят от най-близкия магазин всичко необходимо - бял хляб, захар, масло и дори консерви. Отец Никон пише, ако е възможно, доста често от живота си в изгнание. Правилото беше следното: затворниците можеха да получават писма без ограничения, а самите те имаха право да изпращат само едно затворено писмо на седмица или две пощенски картички. Отец Никон предпочиташе да пише пощенски картички. Писмата му бяха неизменно изпълнени с бодрост, с предаване на себе си и на всички на волята Божия. Въпреки веселия тон на писмата, понякога ясно можеше да се разбере до каква степен създадената ситуация беше трудна и болезнена за него. Да не говорим за сладката Оптина, този безвъзвратно изгубен земен рай, той със съжаление си спомни уютния си апартамент в Козелск, вярвайки, че „заради греховете си не е достоен за спокоен живот“... От деня на ареста не се е оплаквал от здравето си. Нямаше отклонения в здравето му и възпаленият му крак го притесняваше сравнително малко; раната така и не се отвори. Негови духовни чеда и осиротели почитатели не го забравиха. Те често пишеха писма и изпращаха колети, като колетите бяха индивидуални и общи. Който можеше да донесе нещо в апартамента на монахиня Амброзия. Тези предложения бяха използвани за съставяне на колета, който монахиня Амброуз изпрати от свое име. Благодарение на това отец Никон не изпитваше остра нужда от пари, дрехи или храна, както много други. Той братски споделяше всичко изпратено до него с отец Агапит, самотен човек, докато не се разделиха. Трябва да се мисли, че той не пренебрегваше други хора в нужда и винаги помагаше на всички. Това може да се види от факта, че докато е в затвора в Калуга, той често моли да изпрати пари, дрехи, бельо и други неща, дори като кесия за тютюн, по молба на хора, изпратени в изгнание. През август 1928 г. отец Агапит е изпратен в дълга „командировка“ някъде в гората. Отец Никон остана сам, с Бога и, като не получи вест от отец Агапит, напълно го изгуби от поглед. През април 1929 г. отец Никон от град Кеми е преместен на друго място - остров Попов в Карелската република. Там той работи в канцеларията на лагера като счетоводител. Тази работа му беше позната и не го натоварваше. Съжаляваше само, че поради естеството на работата му не му остава много време за молитва и четене на Светото писание. В това отношение работата като пазач беше несравнимо по-добра. Като цяло животът на отец Никон в концентрационния лагер беше монотонен. Нямаше съществени впечатления. Проверка, работа, ядене, спане, проверка... И така ден след ден. Единственото приятно впечатление беше възможността да кореспондира с хора, близки и скъпи на сърцето му. Това беше поток от свеж въздух, който нахлу в задушната стая. От време на време духовните утехи бяха възможни на това тучно място. Поздравявайки своите близки за Великден, той написа, че празнува празника „в мир и утеха, душевна и външна...“. В писмата си той изпраща благословии на всички, които го познават и почитат, поименно, питайки внимателно за неговото психическо и физическо състояние. При възможност даваше съвети и напътствия на питащите. Той пише, че „въпреки че сме разделени по тяло, ние винаги сме заедно по дух“. Писмата му понякога съдържаха прекрасни думи. Ето най-кратките откъси от всички негови оцелели писма, датиращи от 1922 г., които привлякоха най-голямо внимание. Кратки думи от писмата на отец Никон „Страстта на суетата унищожава вярата в човешкото сърце.“ „Въпреки че сега няма манастири, монашеският обет трябва да остане в душата, защото той е даден на Бога, защото монашеството е било, е и ще бъде. "Изповедта е духовна присъда. Изповедникът при изповед е съдия. Съдията не може да съди себе си. Следователно такава изповед е неприемлива." "Чистотата на сърцето се постига чрез спазване на Божиите заповеди, без които духовният живот като цяло е немислим. Необходимо е да се борим със страстите и да очистим сърцето от страстите. Смирението е необходимо като непоклатима основа." "Чрез търпение трябва да получите своето спасение. Търпението е необходимо. С други думи, необходим е кръст." "Победата над страстите се извършва със силата на Бога. Нашата слаба сила не е достатъчна за това. Трябва смирено да признаем това и чрез смирението да привлечем към себе си Божията милост и помощ." „За вечната съдба на умиращия външният вид на погребението няма голямо значение.“ "Съдбата на всички, които искат да бъдат спасени, е да страдат. Затова, дори и да страдаме, нека се радваме, защото нашето спасение се извършва." "Местоположението не помага. Не можете да избягате от себе си." „Можете и трябва да се грижите за тялото си, но не и за душата си, както се казва в Евангелието. „Като човек аз съм нищо, но като свещеник имам благодатта на свещеничеството и действам така, както тази благодат ми дава.“ "Трябва да разберем духа на времето и да не се увличаме от предишни концепции и впечатления, които в момента са невъзможни за изпълнение. Важността е в християнството, а не в монашеството. Монашеството е важно дотолкова, доколкото води до съвършено християнство." „Преди да направите нещо, помолете се и помислете дали ще бъде разумно и угодно на Бога. „Господ не допуска изкушения над нашата мярка и сила.“ „Въпреки че трябва да се обърнем към хората за психическа и физическа помощ, трябва да очакваме успех в тези призиви от ръката на Господ.“ „Въпреки че съм грешник, аз все още съм монах и въпреки това съм Божий и съм изцяло в ръцете на Бог.“ "Никога не можете да разчитате на човек. Това е голяма и фатална грешка. Без Божията решителност човек няма да защити или утеши. Човек е безсилен без Божията помощ." „Търпете, търпете, заради Господа, игото Христово“. "Това, което съм направил и правя, го правя според дадената ми благодат на свещеничеството. Получих тази благодат във всяко отношение, тоест както в материално отношение, тъй като благодатта не може да се купи, така и в морално отношение, защото наистина съм недостоен за такъв велик дар. Треперя и моля Господ да ми помогне да използвам този дар според неговата висока цел." "Влезте в църквата, сякаш влизате в Божия дом. И бъдете в храма, като в Божия дом, със съзнанието за Божието присъствие, отдалечавайки се от всяка свобода и безразсъдство." „Не ценете това, което ще кажат хора, които са чужди на нашия църковен дух.“ „Непрекъснатата молитва е дар от Бог.“ „Единственото правилно настроение по време на Иисусовата молитва е покаянието и разкаянието за греховете, чуждо на всякакво осъждане и внимание към живота на другите хора.“ "Дете мое! Само с Господа и в Господа можете да намерите мир на ума. Вашата измъчена душа може да намери радост само в Господа, в покаяние и поправяне на живота. Грехът убива душата на човека с отровата си. Душата възкръсва от животворния ефект на покаянието. Когато се покаете, тогава ще видите в собствения си опит истината на моите думи. Нека всяко униние бъде далеч от вас. Господ простира Своето Пресвети ръце, готови да те приемат, както всеки друг грешник, който се кае в обятията на Отца. Ако Господ не отхвърли каещите се грешници, като блудницата, като апостол Павел, св. Мария Египетска и много други, то и православният свещеник няма да те отхвърли, просто кажи от сърце: „Прости на съгрешилите!” Господ, Ангелите и Божиите хора ще се зарадват на твоето покаяние. Тяхното застояване в греховете ги натъжава. И така, пристъпете към Господа със смирение и покаяние, оставете страстта към греха, вкусете чашата на покаянието и вижте благостта на Бога, защото е казано: Вкусете и вижте, че Господ е благ. ( Пс. 33:9 ) Господ да те вразуми!“ "Ако в името на нуждата трябва да направите нещо светско, но не и грешно, разбира се, тогава го изтърпете, считайки го за наказание за греховете. Не дразнете родителите си. Смирявайте се повече." "Мълчанието е дело на онези, които са се отрекли от света." "Искреното желание да служиш на Господ Бог и напълно да се отдадеш на себе си, всичко и всички на волята на Бог, вседобрата, съвършена воля, носи Божия мир в сърцето, дори когато изпитва различни скърби, както външни, така и вътрешни, духовни. "Молете се на Бога да премахне бедата от вас и заедно да се откажете от волята си като грешна воля, сляпа воля. Предайте себе си, душата и тялото си, обстоятелствата си, настоящи и бъдещи, предайте близките на сърцето си, ближните си на волята на Бога, Всесвятия и Премъдрия..." Слава на Бога! Бог да благослови! За всичко, благодарете на Бога! От тези прекрасни, свети думи, тъмните мисли и бреме отстъпват. Мир, утеха и радост идват в душата на човека. Да бъде Твоята воля, Господи! Благодаря на Бога за всичко!” "Не забравяйте молитвата - тя е животът на душата." „Не е типично за една монахиня да се ядосва или да ядосва другите.“ "Скръбта не е нищо повече от преживяване в сърцето ни, когато нещо се случва против нашето желание, нашата воля. За да не притиска мъката болезнено, трябва да се отречеш от волята си и да се смириш пред Бога във всяко отношение. Бог желае нашето спасение и го изгражда по начини, които са неразбираеми за нас. Предай се на волята на Бог и ще намериш мир в скръбната си душа и сърце." "Прошката се учи само на тези, които се смятат за виновни. Смирете се пред Бог и хората и Господ никога няма да ви остави." "Вашето принуда да спазвате Божиите заповеди е необходимо. И Божията помощ е винаги с нас." "Немиролюбието унищожава хората." „Ако само чакате благоприятни условия за спасение, никога няма да започнете живот, угоден на Бога.“ „Трябва да се смириш, тогава ще получиш духовна утеха.“ „Виждам във всичко всеблагото Божие провидение, което ни спасява.“ "Примирете се с условията на живот и обръщайте внимание само на себе си. Не приемайте присърце злодеянията и постъпките на другите. Тогава ще бъдете мирни и спокойни. В противен случай няма да научите монашеския живот." „Искреността и твърдостта на волята се проверяват именно с търпение и време.“ "Вашите души са скъпи за мен, като наследници на Небесното царство. Всеки, който мисли обратното, греши и може би дори греши." „Когато скърбите завладеят душите ни и сърцата ни трептят, мислите ни са объркани, единственото ни убежище е Господ.“ "Не трябва да се обезсърчавате. И в скръбните преживявания е скрита Божията милост. Господ изгражда живота ни по начин, който е непонятен за нас. И загубата на баща е провидение. Повярвайте в това." „Смисълът и ползата от преживяното се научават най-вече по-късно.“ „Раздялата ни не унищожи това, което ни свързваше, тоест нашия духовен живот и любов към Господа, която е по-скъпа от всичко на света. "Невъзможно е да се живее без търпение и снизхождение към другите." „Вярвайте, че ако трябва да издържите тежки неща, вие издържате според Божията воля и праведната Божия присъда в името на спасението.“ "Господ вижда сърцето на хората. Но хората винаги могат да грешат в своите преценки и тогава тези преценки са плод на обикновени празни приказки." „Вярвайки в Божието провидение, което се грижи за мен, се страхувам да насоча живота си според собствените си разбирания.“ "Всяко добро дело и нашата вяра непременно трябва да бъдат изпитани. Тестът се прави от скърби." „Молете се като дете, в простотата на сърцето си, за всичките си нужди и скърби и се предайте на Божията воля, защото Господ изгражда нашето спасение.“ "Никога не разчитайте на хората и не се смущавайте, без да виждате съчувствие в тях, не ги съдете. Обърнете внимание на себе си." "Не се обезсърчавайте от скръбта на този живот, това е нашата съдба, това е Божият съд." "Господ понякога позволява човек да бъде изоставен, така да се каже, но въпреки това запазва и води душата към спасение. Това разрешение на Бог може да се отнася до цяла общност от вярващи. Нашата работа е смирено да пазим вярата в Христос. Ако вярата е запазена, има надежда за спасение. Вярата трябва да се поддържа с въздържание от всякакъв грях." „Ако няма пред кого да отвориш душата си, кажи на Господ Бог своята мъка.“ "Всичко трябва да бъде предадено на Божията воля, включително нашата раздяла. Господ ни съветва да не се вкопчваме в земните неща, колкото и скъпи да изглеждат, за да се стремим към небесните неща и да спасим душите си. И да дадем земна цена на всичко земно... Само да спасим душата, а останалото е суета. Тук всичко се променя. И нашите мисли трябва да бъдат в Бога, в бъдещия живот. Всичко на земята ще отмине.” Отец Никон прекарва малко повече от две години в концентрационния лагер Кемперпункт. След това е назначен за „свободно депортиране“ в Северната територия, в град Архангелск. Малко преди края на определения му период на престой в концлагера отец Агапит се завърна от скитанията си. Заедно с баща си Никон той отива да живее в района на Архангелск. Преди отпътуването всички освободени са били подложени на медицински преглед. И тогава се случи неочакваното. Лекарят, изслушвайки отец Никон, открива, че той има напреднала белодробна туберкулоза и го съветва да се грижи сериозно за себе си. При пристигането си в Архангелск се свържете с лекар с молба да го насочи към лекарска комисия. „Поради здравословното ви състояние може да бъдете изпратени на друго място, по-подходящо от гледна точка на климата“, каза лекарят. Отец Никон, който винаги и във всичко напълно се предава на волята Божия, свикнал от младостта си да отсича собствената си воля, не промени правилото си дори в този решителен момент. Той се обърна към отец Агапит за разрешаване на този въпрос. Отец Агапит не го съветвал да прави нищо в тази посока. Изслушал думите му като от Божиите уста, отец Никон смирено и послушно каза: - Да бъде Божията воля... Очевидно той, изненадан и естествено притеснен от думите на лекаря, не знаеше какво да прави. Самият той не забеляза никакви промени в тялото си. Знаех, че лекарите понякога грешат в диагнозата. Познавах и много хора, които страдаха от това заболяване в продължение на много години. Възможно е именно за да се успокои и възвърне жадуваното и спасително предаване на себе си на волята Божия, състояние, което предпазва от всякакви смущения и дарява душевен мир, той е решил да се обърне към отец Агапит, единственият близък по дух човек, за разрешаване на този въпрос. „Божията воля да бъде!“ – Това са думи на една праведна душа, която благоговейно жертва себе си, целия си живот и всичко на Бога!.. И през това време, по време на престоя на бащата на Никон в концентрационния лагер, в далечния Козелск и Оптина Пустин се случиха велики събития. След ликвидацията на музея Оптина Пустин, която последва малко след ареста на отец Никон и други, всички поземлени имоти на бившия манастир под юрисдикцията на музея, гората и сградите бяха прехвърлени на разположение на местните власти. Засега само храмовете, трапезарията, гробището, библиотеката и „хижите на старейшините“ в скита остават недосегаеми в очакване на заповедта на Главнаука. Комисията, която пристигна от Москва за изключително кратко време (козелските власти им дадоха само една седмица за избор на научни ценности), конфискува ръкописи и книги, включително няколко комплекта от издания на Оптина. След напускането на членовете на комисията започва хаос. Всичко, което има материална стойност, беше продадено на търг. Много просто бяха откраднати. Скоро се получава заповед за премахване на всички метални предмети от църквите, включително камбаните от камбанарията и надгробните паметници и кръстове. Целият „скрап“ беше откаран до най-близкия завод за обработка на метали. Всичко от дърво - икони и иконостаси - е занесено в дърводелски работилници за преработка. Голямата манастирска камбана, чийто кадифен глас се чуваше на дванадесет километра в обиколка, не премина през отвора на камбанарията. Отворът беше счупен и камбаната падна, разбивайки се на парчета и повреждайки площадката. Тресенето на земята и ревът от падането на тежко тяло се чуваха на три километра, в Козелск. Когато счупената камбана беше изнесена, вярващите прибраха малките парченца, останали на земята, като сувенири. След това започнаха да „разчистват“ територията на манастирското гробище около църквите. Чугун, гранит, мрамор, каменни и дървени кръстове, паметници, параклиси и плочи - всичко беше премахнато, а надгробните могили бяха внимателно изравнени, като се стараеха нищо да не прилича на гробище. Недокоснати останаха само дървета и празни, ограбени и затрупани с боклуци църкви... Това беше през 1928 г. А на следващата 1929 г. всичките седем църкви в Козелск са затворени едновременно, с изключение на една, Благовещенска, в която все още се провеждат служби. Един сравнително малък храм, естествено, не можеше да побере всички желаещи да се помолят в него. Струпването и тълпата бяха страшни, особено на големи празници, когато в храма се събираха и жители на близките села, причислени към градските църкви. По тази причина монасите в по-голямата си част са били лишени от възможността да посещават храма. Това беше голяма мъка за тях. В описаното време са останали малко монаси от Оптина. Повечето йеромонаси, назначени в енории, са изпратени на заточение, а църквите са затворени. Някои от монасите се разпръснаха, отидоха там, където никой не ги познава. В Козелск останаха няколко възрастни еромонаси, водени от отец архимандрит, и хора с увреждания: слепи, куци, гърбави. Сред младите, в сравнение с останалите, имаше само един йеромонах Геронтий, бивш килийник на стареца Варсонуфий, и отец Рафаил, бивш монашески послушник Родион Шейченко. През същата 1929 г. епископ Михей почина на 29. Погребението беше повече от скромно, тъй като нито един епископ, нито Смоленск, нито Калуга, не дойде по различни причини. Останките на епископ Михей са погребани на гробището Козелски. Те не можаха да уведомят отец Никон за всичко, което се случва в Козелск, но отец Геронти го информира за затварянето на всички църкви с изключение на една. Отец Никон се натъжи, когато научи за смъртта на стареца Нектарий през 1928 г. и епископ Михей. А за затварянето на църквите той пише следните думи: "И в скръбта, която ви сполетя, Господ да ви утеши. Той гледа на сърцето и чува молитвата, където и да се извършва..." През същата 1929 г. нова вълна от арести залива цялата страна. Мътните води на тази вълна също заляха Козелск. През август, точно на втория или третия ден след празника Преображение Господне, всички йеромонаси от Оптина, начело с отец архимандрит, и някои от свещениците от Козел бяха арестувани и затворени в Козелския затвор. Недокоснат остана само възрастният и болен баща Йосиф Полевой (починал през 1934 г.). В същото време бяха арестувани няколко монахини, включително монахиня Амвросия, както и близки до Църквата миряни. От Козелск арестуваните бяха изпратени в затвора в Сухиничи, а оттам в Смоленск (тогава Козелск и Сухиничи бяха в Смоленска област). През януари 1930 г., след края на „следствието“, всички затворници са заточени в различни, много отдалечени места в страната. Братският изповедник отец Досифей и много други били заточени в Сибир. Там те завършват земния си път, с изключение на един отец Рафаил, „обезправен, наскърбен, огорчен“. ( Евр. 11:37 ) Изповедникът на сестрите Шамордия отец Мелетий, деканът отец Теодот и старшият служител отец Макарий заедно с монахинята Амвросия и други бяха изпратени в Архангелска област на „свободно заточение“. Духовно Козелск е напълно празен... Отец Никон и отец Агапит пристигнаха в Архангелск през юни 1930 г. И тук Господ не ги остави без Своята всемогъща помощ. Срещнаха мили хора, които ги подкрепиха не само материално, но и морално. С тяхна помощ те скоро намериха апартамент недалеч от града, в село Нижнее Ладино. Стаята, в която бяха отседнали, беше малка, но и на това бяха доволни. В сравнение с живота в лагера, в една казарма, побираща най-малко петдесет души, животът насаме с единомишленик беше голяма утеха за отец Никон. Тук те бяха сами. Далеч от света в средата на света. Освен това те бяха свободни, имаха възможност да посещават църква, влизайки в комуникация със съмишленици, новооткрити братя и сестри. След мъчително тежък живот в концентрационен лагер, всички тези предимства бяха възприети от отец Никон като велика Божия милост и той не знаеше с какви думи да благодари на Създателя. Почиваше и душа, и тяло. В материално отношение животът в Архангелск беше труден. Всички хранителни продукти се издават с продоволствени карти. Всичко на пазара беше много скъпо. Не винаги е било възможно да се получат много неща за много пари. Изгнаниците, които не получават колети или пари, буквално гладуват. Дажбите, давани на изгнаниците с увреждания, бяха изключително оскъдни: 300 грама хляб на ден, 600 грама просо на месец, 2 килограма осолена риба на месец, половин литър керосин на месец (през зимата), малко сол - и това е всичко. Отец Никон беше несравнимо по-добре в това отношение от много други. Неговите почитателки постоянно му изпращаха пари и колети. Наблюдавайки гладния живот на повечето от изгнаниците, той веднъж пише: „Сравнявайки това, което ми беше изпратено с това, което беше изпратено на другите, смятам, че съм щастлив, тъй като все още не съм изпитал скръб.“ Съдейки по тези редове, лесно може да се заключи в какви невероятно трудни условия, изтощени под бремето на страданието, са живели повечето от изгнаниците. Друг неприятен спътник в живота на изгнаниците беше задължението да се явяват на всеки десет дни в съответната институция (ГПУ) за регистрация. Но може би най-тежкото условие беше обречеността на изгнаниците на скитнически живот. Работоспособните бяха изпращани на дълги „командировки“, главно в гората за дърводобив и често в блатисти райони, където беше невъзможно да се намерят работници за всяка цена. Тези, които имат лист за неработоспособност поради болест или старост, често са премествани от едно място на друго, опитвайки се да ги прогонят от големите населени места в отдалечени села. Не им беше дадена възможност да се „заселят“ на едно място. В това отношение животът на изгнаниците никога не може да бъде спокоен. Освен това преместването в друг район беше свързано с големи трудности по отношение на транспорт, неизбежни разходи и намиране на подслон. Но за изгнаниците беше много трудно да намерят апартамент. Те носеха белега на изгнание и отхвърляне. Поради това по-голямата част от населението на Архангелска област се отнасяше към тях недоверчиво, неприятелски, студено, отчуждено и дистанцирано, а в някои случаи - враждебно и грубо... Поради тази причина отец Никон винаги молеше в писмата си да не се изпращат ненужни вещи от бельо и дрехи. В скитническия му живот всичко ненужно беше тежко, тъй като в повечето случаи той трябваше да носи всичките си неща в торба на гърба си. Освен това твърде многото багаж вдъхваше естествена загриженост за неговата безопасност, което внасяше разсеяност и беше в противоречие с духовното му спокойствие. Съвместният живот на отец Никон и отец Агапит не продължи дълго. Те не се утешаваха дълго. Скоро отново имаше раздяла. През август същата 1930 г. отец Никон е „преместен“ в град Пинега в Архангелска област, на двеста километра от центъра. Със съжаление и неволна тъга отец Никон напусна Архангелск, като се сбогува със своя брат и партньор, с когото се сближи и сроди през годините на страданията. Той като че ли предчувстваше, че в този земен живот няма да се видят повече... Отец Агапит остана засега в Архангелск. Отец Никон тръгва сам на непознат път... В град Пинега и околностите той се скита дълго време в търсене на апартамент. Накрая успява да намери убежище в село Вонга, недалеч от Пинега, на брега на река Пинега. Тук той живял около два месеца и след това през есента бил принуден да се премести в друго село Воепала, на три километра от Пинега. След многократни и често безрезултатни запитвания той намери апартамент в къщата на една жена, която освен голямо плащане в пари постави условието на наемателя си да върши цялата тежка физическа работа около къщата. Отец Никон се съгласи на всичко, може би защото нямаше от какво да избира. Освен това явно му харесваше фактът, че собственичката е стара, самотна жена и затова никой и нищо нямаше да наруши така жадуваното спокойствие и тишина, за което душата му винаги бе копнеела. Животът в района на Пинега беше още по-труден материално, отколкото в Архангелск. В Пинега изобщо нямаше базари и беше невъзможно да се получи храна за пари. Можеше да се размени само за вещи. Беше невъзможно изобщо да се намерят зеленчуци, дори картофи, дори за размяна. Отец Никон често ходеше в Пинега. На празници, когато имаше служба, той ходеше на църква. След това отиде до пощата за писма, пари и колети. Тук той скоро се запознава с много духовници, които споделят същата съдба на изгнание с него. Срещнах дори двама жители на Оптина: йеромонах Партений, с когото някога, в дните на младостта си, работеха заедно в манастирската канцелария (отец Петър Крутиков), и йеродякон Петър 30, както и сестра му, монахиня Валентина (Устюша), негова духовна дъщеря. Останалите бяха всички от други манастири, от различни места в страната. По това време, когато бащата на Никон пристигна в Пинега, колетите и парите започнаха да пристигат на неговия адрес по-рядко. Не може да се каже, че близките на отец Никон са го забравили и затова са му оказвали все по-малко помощ. Не, никой не го е забравил и не е могъл да забрави. Това може да се обясни само с факта, че в Козелск, където основно е изпратена помощ, след масовите арести през 1929 г. са останали много малко монаси. Това бяха предимно жени монахини, повечето от които възрастни. Всички те живееха оскъдно, бедно, изкарваха храна за себе си с труда на ръцете си и се чувстваха напълно осиротели без наставници и водачи. Беше неудобно да се изпращат жалки трохи и стотинки, а нямаше кой да вземе общ колет или по-голяма сума пари. Монахиня Амвросия, енергична жена по природа, не беше в Козелск в описаното време, както беше споменато по-горе. И тя, заедно с други, се скитаха из Северната територия. И тя беше главният организатор на общи колети. Впоследствие, спомняйки си това време, монахиня Амвросия каза: „Отец Макарий Оптински беше изключително милостив, казваше, случи се: „Е, майко Амвросиева, не забравяйте послушанието си. Празникът идва скоро. Трябва да изпратим подаръци на нашите изгнаници. И тези думи наистина ме подкрепиха. С радост обиколих всички монаси и вярващи из града. Лекувах ги всичките и те ме познаваха и ми вярваха... Наоколо има бедни хора... Е, дори и да са дреболии, но това е всичко - ще обиколя и ще събера всички. Петдесет рубли, разбира се, най-много... От време на време те все още изпращаха финансова и материална помощ на отец Никон от Козелск, и от Калуга, и от Москва, и от други места. Той не беше обречен на бавна смърт от изтощение, както много, много други, и не само не гладуваше, но винаги споделяше каквото имаше с други изгнаници. Дори се запита дали имат нужда от нещо. С настъпването на зимата на 1930 г. отец Никон, който до този момент не забелязваше никакви отклонения от нормата в тялото си, започна да се чувства не съвсем здрав. Появяват се слабост, умора, леки болки в цялото тяло и понякога леко повишена температура. Той не придаваше голямо значение на това, обяснявайки всичко с явления, свързани със студа. Така минава времето до януари 1931 г. На празника Рождество Христово, 7 януари, отива в Пинега, на църква. Този ден имаше силен мраз и в храма беше много студено; не беше отопляван. От този ден отец Никон забеляза, че здравето му не се подобрява, а се влошава с всеки изминал ден. Слабостта се увеличи, температурата изобщо не падна до нормалното. Но той продължаваше да се укрепва, опитвайки се да не се поддаде на болестта, която изпиваше силите му. Все пак отидох до Пинега, за да се „регистрирам“, посетих църквата и отидох до пощата. Отец Никон прекарва живота си възможно най-уединено. Повечето от изгнаниците, поради материални съображения, живееха по двама или трима души заедно в един апартамент. Отец Никон живееше сам и макар да живееше в светски семейства, животът му беше светоотричащ. То напълно оправдава думите на един свети отец: „Монашеският живот не се поправя в уединението на тялото, а в благополучието и тишината на сърцето“. Той използва цялото си свободно време, за да изпълнява постоянно, въпреки болестта си, своето монашеско молитвено правило и да чете Светото писание. Пише отговори на своите духовни чеда и познати на техните писма и по време на изгнаническия си живот не изоставя пастирския си дълг. Част от деня беше прекарана в приготвяне на храна. Ценно време отнемала и домакинската работа, възложена му от стопанката. В новия си апартамент в село Воепала отец Никон много бързо се убедил, че стопанката му е жена с изключително сприхав, яростен и жесток характер. Напълно възможно е поради тежкия й нрав и невероятните условия за наем, които не са били приемливи за всички, никой да не е живял при нея. Тя бързо взе предвид несравнимото търпение и смирение на отец Никон. Тя го буташе като свой роб, като роб, въпреки високия му ранг. Тя го принуждаваше да прави каквото иска, независимо от всичко... Изглежда, сякаш самият демон я беше обладал, принуждавайки я да измъчва отец Никон, за да изпита търпението му. Дори му забранила да приема посетители, които понякога го посещавали. Отец Никон смирено понесе всичко, безпрекословно изпълнявайки всички нейни изисквания. Поради здравословни причини той е освободен от тежка работа, главно поради болен крак с разширени вени. Собственикът му знаеше това. Допълнително белодробно заболяване го прави напълно неработоспособен. Имаше нужда от почивка и спокойствие. Но жестоката възрастна жена не искала да повярва, че нейният арендатор и работник е тежко болен. Тя не му даваше нито покой, нито покой. Изтощен от слабост, той безпрекословно правеше всичко: носеше вода от кладенеца на шейна, цепеше, рязане и носеше дърва за огрев, почистваше и помиташе снега, поставяше и сервираше самовара, разделяше факла и много, много повече. И всичко това - при постоянно повишена температура и с болен крак. Отец Петър, който живееше в съседното село Козловка, на три километра от Воепала, наблюдавайки всички тези злоупотреби и знаейки от разказите на селяните за тежкото разположение на тази възрастна жена, неведнъж предлага на отец Никон да намери апартамент в неговото село и да живее заедно с него. Същото го съветвал и отец Партений, който понякога го посещавал. Но отец Никон, верен на намерението си да живее само според волята на Бога, очевидно вярваше, че това, което преживява, е изпратено от самия Бог и мълчаливо избягваше подобни предложения. Възможно е, понеже е познавал малко отец Петър като човек и като монах, да не е посмял да се присъедини към него по собствено желание, страхувайки се да не си навлече още по-големи духовни скърби. Освен това той беше ужасен от перспективата да върви пеша до Пинега за шесткилометровата марка при всякакви метеорологични условия - в дъжд и непрогледна кал на селски път през есента, в снежна буря, силна слана и вятър през зимата. Той многократно пише от изгнание на различни хора за своята пълна отдаденост на Божията воля: „Вярвайки в Божието Провидение, което се грижи за мен, страхувам се да ръководя живота си според собственото си разбиране, защото видях как собствената ми воля носи скърби и трудности на хората... Нека бъде Божията воля, добра и съвършена! Поверявам себе си, целия си живот и всички на нея. Приемането на Божията воля носи мир на сърцето ми..." "Има желание да се отдадеш във всичко на волята на Бога, а не да уредиш живота си сам, според собствените си разбирания. Вярвам, че Господ ще ми изпрати точно това, което е необходимо и полезно за мен..." Очевидно по това време желанието да пожертва живота си и целия си себе си на Бога е напълно узряло в него. В душата си той сякаш извика с „велик глас“: „Приеми ме като непорочна жертва, Христе, „който Ти се принесе в жертва“! (тропар на мъченика). Такова благодатно духовно настроение, характерно за хора с изключително висока духовна култура, отец Никон придобива благодарение на несъмнената си твърда вяра в Бога и Неговото свято Провидение. Сърцето му горя от нелицемерна любов към Бога. Той запали и разпали огъня на тази свята любов чрез неизменното, точно изпълнение на Христовите завети от дните на неговата младост, работейки за Господа винаги, навсякъде, по всяко време и на всяко място. И в затвора, и в концентрационния лагер, и в изгнанието, независимо от обстоятелствата, неговият духовен растеж продължаваше, без да отслабва и да се колебае. Той невидимо се издигаше по стълбата на духовното съвършенство все по-високо и по-високо, стремейки се да постигне крайната цел на своето изкачване - „да стигне до мярката на възрастта на изпълнението на Христос“. (Еф.4:13) Един ден, през втората или третата седмица на Великия пост, около началото на март, отец Никон излезе от къщата, за да работи - да копае натрупалия се през зимата сняг и да го извозва. След като поработи малко с лопата, изведнъж почувства силна слабост и болка във всички вени от стомаха до петата на болния крак. Връщайки се в стаята си, той си сложи компрес и измери температурата. Термометърът показваше 40°. Имаше кръвоизлив в крака от тежък физически стрес. Отец Никон си легна. На следващия ден температурата спадна, вените престанаха да болят, кръвоизливът премина, но на мястото на кръвоизлива се отвори рана. Вечерта на същия ден внезапно усеща силно пробождане в гърдите и втрисане. Температурата отново се покачи до 40°. Той лежа болен на окаяното си легло дълго време, повече от три седмици. Не е известно кой го е обслужвал в момента. Може би никой. Не е известно и дали някой го е посещавал по време на болестта му. Очевидно никой, защото, след като се възстанови малко, отец Никон в шестата седмица на Великия пост, в края на март, вече отиде в Пинега, за да се „регистрира“. В пощата, където се редеше на опашка за писма и пари, го видя баща му Петър. Поздравявайки отец Никон, той веднага забеляза рязка промяна в лицето му. Пред него стоеше напълно болен човек, който едва се държеше на краката си. На въпрос за здравословното му състояние отец Никон отговори кратко: - Съвсем съм болен. отивам в болница... В районната болница Пинежски лекарят, след като много бързо изслуша отец Никон, потвърди диагнозата на лекаря в град Кеми, че има белодробна туберкулоза. - Преходно? – попита отец Никон. "Не", промърмори лекарят в отговор, "но ситуацията е сериозна... Процесът стигна далеч." Само Господ знае как, с какво невероятно усилие на волята, преодолявайки изтощителната слабост и болка в крака, отец Никон измина пътя обратно от Пинега до апартамента си. Напълно изтощен, той падна на твърдото си легло. Нечовешкият му собственик разбра, че е болен от туберкулоза. След като се увери, че нейният „фермерски момче“ е сериозно болен и може би от дълго време (преди това тя не вярваше на болестта му, тя го прочете като преструвка), тя, вместо да му покаже поне минимално съчувствие и да му даде мир и почивка, започна да го изрита от къщата. През зимата, в студа, болен човек!.. „Върви където искаш, не ми трябваш болен“, извика тя. "При мен идват здрави хора, те ще направят всичко за мен." Не ми трябват болни хора. Трябват ми хора да могат да работят, а не да лежат... Пак ще се заразя от теб, консумативо. И ако умреш, какво ще правя тогава? Върви си, тръгвай си... Върви където искаш!.. Вбесена, тя изтича до леглото, хвърли сламения дюшек и дрехите на пода и отнесе леглото. Ситуацията за отец Никон беше безнадеждна. Чувстваше се толкова зле, че не можеше да отиде никъде. И той си спомни молитвените думи на скъпия старец Варсануфий, многократно припомняни от него в дните на скитания и страдания, тихата му килия в благодатния Оптински скит, благословителната му десница, спускаща се върху преклонената глава на младия послушник Николай: „Господи! По това време в съответната институция е извършено друго сортиране на заточениците - те са преместени. Отец Никон беше в този списък, но поради болест беше временно оставен на място. На Лазарова събота, 22 март, отец Петър, също планиран за преселване, дойде при отец Никон, за да го посети и да се сбогува. Влизайки в стаята си, той видя следната картина: болен отец Никон, в памучно расо, шапка и валенки, лежеше на две сбутани столчета. До главата му стоеше чанта с всичките му вещи, облегната на стената. - Какво значи? – попита слисаният отец Петър. - А това означава да летиш, където искаш... - отговори отец Никон, свеждайки глава върху торбата в изтощение. Досега винаги избягвайки предложенията на отец Петър да живеят заедно, този път той, като видя безнадеждността на положението си, започна да го пита за това. Отец Петър, разбира се, с радост откликна на молбата му. Той бързо се върнал в селото си, много бързо намерил кон от свой познат селянин и дошъл да вземе болния. В този ден, въпреки края на март, студът беше силен и духаше силен, поривист, пронизващ вятър. Отец Никон беше изстинал, когато стигна до новия си и последен дом... Вече съм гладен и часът на моето заминаване дойде. Воювах добра битка, умрях, запазих вярата. В противен случай ще ми бъде запазен венецът на правдата, с който той ще ме награди Господ е праведният Съдия на деня. В новия си апартамент, заобиколен от грижите и загрижеността на отец Петър (той също беше временно оставен на мястото си), отец Никон скоро започна да се чувства малко по-добре. Той стана весел и охотно разговаряше с отец Петър и неговите братя и сестри по дух, които идваха да го посетят. Освен обща слабост и лека болезненост в тялото, той все още не забелязва никакви промени в тялото си. Единственото, което го притесняваше, беше постоянно повишената температура, сутрин - 37° и няколко, вечер - 38°, а понякога и 39°. Над болните заточеници нямаше лекарско наблюдение. Отец Никон нямаше сили да върви до Пинега, до окръжната болница, за много спешна среща, на шест километра. Наемането на кон не винаги е било възможно. В селото имаше много малко свободни коне. И нямаше смисъл да ходя в болницата, когато диагнозата вече беше установена. И въпреки че лекарят каза, че не е преходно ", постоянно високата температура предполагаше преходността на болестта. Нямаше почти никакво лечение. Тиоколът, предписан от лекаря, не беше наличен в аптеката след повторно поръчване. Отец Никон, въпреки че не възлагаше много надежди на медицината, също не ги отхвърли. Тиокол и други лекарства многократно му изпращаха от Козелск. Храната беше доста оскъдна и еднообразна: зърнена супа, юфка, Заради повишената температура, отец Петър положи всички усилия да подобри трапезата на пациента, като получаваше мляко и яйца. Скоро след като ледоходът по река Северна Двина приключи и движението на параходите беше възстановено, за търговия започнаха да пристигат по-често колети с храна и различни неща, главно „парцали“, както ги наричаше отец Никон. Кърпите, бельото и платовете като цяло бяха много търсени сред населението и отец Никон поиска да ги изпрати. Но въпреки подкрепленията и грижите, въпреки факта, че отец Петър му осигури пълно спокойствие, отец Никон продължи да отслабва. Поради изтощителната му температура и лошия апетит, слабостта му се увеличи до такава степен, че той лежеше почти през цялото време. Стана за малко и се върна в леглото. И тъй като през цялото време трепереше, той лежеше облечен в памучно расо и валенки, въпреки че стаята беше топла. През 1930 г., когато духовните чеда на отец Никон научиха, че той живее в „свободно изгнание“, някои от тях го помолиха за разрешение да дойдат и да го видят. Отец Никон отговори на всички с категоричен отказ. Категорично забраняваше да го посещават. Не ми позволи да дойда по много причини. Най-важната причина за отказа е несигурността в позицията и постоянното очакване за преместване. Втората, не по-малко важна причина беше страхът да не изложи жената, която дойде при него, на всякакви неприятности. В края на краищата над изгнаниците беше установено известно наблюдение и всеки нов човек, който влезе в комуникация с тях, рискуваше тяхното благополучие. Освен това отец Никон познаваше добре своите духовни дъщери, които се стремяха към него. Всички те имаха доста бегла представа за условията на живот на изгнаниците. Ако беше допуснал един да дойде, за нея щеше да дойде друг, трети, четвърти... Наблюдавайки живота на своите събратя по страдание, той много скоро се убеди, че на сравнително спокоен живот може да се надява само този, който остава незабелязан, който живее тихо и самотно, без да се разкрива по никакъв начин и без да създава познанства. Имаше случаи, и то не редки, когато заточеници, получили относителна свобода, отново попадаха в концлагер... Отец Никон пишеше на тези, които бяха нетърпеливи да го видят, че самият той би искал да види всички хора близки по дух, но смята това за „почти невъзможно и лудо нещо заради онези изкушения и трудности, които могат да ви срещнат, като започнете от Вологда и при пристигането си тук... Ще причините и себе си, и мен скърби...“. Междувременно майката на Амвросий, пристигнала през януари 1931 г. в мястото на изгнание в Архангелск, видяла там баща си Агапит, който й помогнал да намери апартамент в селото, където живеел. Оптинските свещеници Мелетий, Макарий и Теодот, които дошли с нея, се заселили в съседно село. От отец Агапит майка Амвросия научила адреса на отец Никон и за първи път чула за болестта му. Тя побърза да му напише писмо, изпълнено с тревожна тревога. Кореспонденцията между тях е възобновена. Отец Никон, уважавайки я като достойна монахиня и вярвайки й като лекар, който го е лекувал неведнъж в Оптина Пустин и Козелск, й описа подробно болестта си, всичките й симптоми и условията на живота му. "Лекарят в Пинега - пише й той - ми откри туберкулоза, и то не в първи стадий, а доста напреднала. Това, което ме тревожи, е, че треската от 38°–39° продължава дълго време и това причинява слабост и загуба на апетит. Лежа повече... Самият аз съм изненадан колко бързо и неочаквано се случи за мен. Сега си мисля, че тези относително леки настинки, които ми се сториха преминаха безследно, бяха началото на това, което виждаме сега...” "Няма подобрение от началото на болестта, вече два месеца... Мисълта за смъртта ме приближава все повече. Може би Господ е предопределен да умра... Св. Теодор Студит, който самият е бил в изгнание, се радва и ликува за умиращите в изгнание..." "Температурата ме тревожи и ме кара да мисля, че смъртта е близо. Вече почти не мисля за възстановяване, смятайки го за празна мечта. Предавам се на волята на Бог..." Така той писа на монахинята Амвросия през март и април. Приблизително по същото време той пише на другата си духовна дъщеря: "Естествено е, разбира се, да скърбиш, че вече няма да се видим тук, на земята. Но не бива да се скърби без мярка. Аз съм човек. И Господ ще ти покаже, че човешкото спасение е напразно, че не можеш да разчиташ на човека, че спасението е от Господа..." Майка Амвросия, въпреки болезненото си и зависимо положение в изгнание, гореше от желание да приложи медицинските си знания на практика и да помогне на отец Никон в това отношение. Тя излезе с идеята да помоли началниците си да й позволят да се установи в района на Пинега, по-близо до отец Никон. През март, малко след като получи първото писмо от него, тя попита ГПУ, когато отиде да се регистрира, дали може да поиска да бъде изпратена да живее в определен район на Архангелска област. Казаха й, че може да се подаде такова заявление. Не й беше казано какъв резултат може да се очаква от подаденото заявление. Преди да подаде молбата, майката на Амвросий се консултира с отците Мелетий, Макарий и Теодот. Те казаха: – Както посочва Небесната царица... Помолихме се и поставихме бележки зад образа на Богородица: „Искай“ и „Не питай никъде“. Те се помолиха отново и след като прочетоха думите „Не питайте никъде“ на билета, който извадиха, приеха това като указание за Божията воля. От своя страна монахиня Амвросия също посъветва отец Никон да вземе съответните мерки за преместването му в по-благоприятна от климатично отношение местност. Тя толкова много искаше да го види, да облекчи колкото се може повече болестта му. С цялото си сърце тя се стремеше към Пинега! Тя дори помоли отец Никон да й се обади, за да го види като лекар... В отговор отец Никон й пише: "Предавам се на Господ. По-спокоен съм, когато не показвам волята си. Затова още не смея да искам нищо. И няма сигурност, че ще бъде обърнато внимание... Искрено ви благодаря за любовта и грижите. Бог да ви благослови! Разбира се, ще се радвам да ви видя. Но не трябва да забравяме, че нямаме собствена воля и може да се окаже, че ще бъдете в Пинега, но няма да имате възможност да ме видите, защото и тук има чести премествания и разпределения на различни места. мисля, че няма нужда да поставяте позицията си в зависимост от моята... Нямайки примери за подаване на молби, никакви удостоверения и почти никаква надежда за добри резултати, засега решавам да остана на мястото си, предавайки се на волята Божия... Не смея да ви викам в Пинега, като осъзнавам какви трудности можете да срещнете тук да отхвърля твоето желание.Нямам категорична решимост по този въпрос, Господи, помогни и просвети!.. Трябва да се молим Господ да покаже пътя... Да се ​​помолим на Господа да ни спаси и да ни помогне в беди и нужди. Не виждам друго убежище или надежда. Човешките изчисления са едновременно напразни и погрешни. Когато трябва да издържиш нещо трудно, но знаеш, че тук няма воля, получаваш морално облекчение и спокойствие. Да бъде Божията воля! Нека Господ не опозори нашата вяра и преданост към Неговата воля. Единствената надежда е в Бог. Ето една солидна основа. Всичко друго е крехко, особено в нашата ситуация. Изобщо не знаеш къде е по-добре, къде по-зле и какво те чака. Да бъде Божията воля!.. Хрумна ми мисълта, че ние, монасите, които сме се отрекли от света, сега, макар и неволно, водим светоотричащ живот. Така отсъди Господ. Нашата работа е да запазим себе си във вярата и да се пазим от всеки грях и да поверим всичко останало на Бог. Отец Никон написа това писмо до монахиня Амвросия на 30 април стар стил. И това беше последното му писмо до нея... Сякаш за потвърждение на истинността на думите на отец Никон, монахиня Амвросия, заедно с други изгнаници, скоро след като получи това писмо, беше откарана на шлепове до транзитен пункт на някакъв полуостров, недалеч от Архангелск, където беше поставена карантина за изгнаниците. Тук тя също попита началниците си дали е възможно да поиска след края на карантината да промени мястото на изгнание. Казаха й: „Разбира се, че не“. Две седмици по-късно всички изгнаници, включително монахиня Амброзия, след карантина, бяха отведени на шлепове до Котлас, до „известната“ Макариха. Там, в казарми от по сто-двеста души, осемнадесет хиляди изгнаници живееха в невероятно трудни условия, повечето от тях обречени да намерят покой в ​​местното гробище... Монахиня Амвросия трябваше да претърпи много страдания, както душевни, така и физически, в своите странствания. И каква подкрепа в трудни моменти беше за нея последното писмо от отец Никон, пълно с духовна мъдрост! Всичките й желания и стремежи да бъде близо до болния си баща Никон и да му помага в болестта му се разбиха на пух и прах пред неразгадаемите Божии съдби... Съветвайки отец Никон да кандидатства и мечтае сама да се премести в Пинега, тя, поради своята неопитност и известна наивност в практическите въпроси, по същество не знаеше истинското състояние на нещата по отношение на изгнаниците, докато самата тя не трябваше да бъде убедена, че те не са осъдени за спокоен живот, дори в чужда земя. Основната цел беше да се унищожи християнската вяра и за това на първо място да се изолират всички, които активно проявяват религиозните си убеждения. И, разбира се, изолацията не е така, че те, заобиколени от внимание, излежали времето си, да се върнат здрави и пълни със сила в родината си. Отец Никон знаеше всичко това от собствения си опит и от разказите на други заточеници. Дългоочакваната пролет най-накрая пристигна в района на Архангелск. Май дойде. От лазурното небе блестящото светило щедро излива животворните си лъчи, всеки ден все по-смело предявявайки правата си, мощно призовавайки всичко живо към живот. Father Nikon and Father Peter joyfully greeted the first warm days, nurturing the hope that with the arrival of spring, strength would again flow into the patient’s body and his health would improve. Father Peter, knowing that this illness required fresh air, more than once advised Father Nikon to take advantage of the good weather and leave the stuffy room. Отец Никон, очевидно съгласен с неговите аргументи, се поколеба да излезе, като каза: „Майката на Амвросия ми писа, че не можеш да излизаш, ако имаш висока температура. Само веднъж, сякаш показвайки послушание на отец Петър, той излезе на въздух, но много скоро се върна. Въпреки че беше топло и тихо, той усещаше студ и вятър... Скоро ясното и топло време се промени драматично. Lead clouds floated low above the ground. It began to rain and sleet. A cold, piercing wind blew. It was so cold that Father Peter lit the stove. This was at the beginning of May. И от този момент нататък здравословното състояние на бащата на Никон рязко се влошава. Жестоката болест прогресира бързо, попивайки силите му. Температурата, без да се понижава, винаги беше на високо ниво. Сутрин – 38°, вечер – 39° и дори 40°. Появи се кашлица и задух. There was no appetite. Отказва напълно варената храна. Ядях само две-три яйца, пиех две чаши мляко и две-три чаши чай на ден с малко хляб или бисквити. Сега той лежеше почти без да става. В легнало положение изпълняваше молитвеното си правило, в легнало положение четеше Свещеното писание, в легнало положение пишеше писма, като поставяше хартията върху шперплат от кутията. Вечната трагедия на живота и смъртта се разигра бързо. След още седмица-две температурата се покачи над 40°. The suffering began. Висока температура, треска, зашеметяващи студени тръпки, последвани от изтощителна пот, ужасна слабост, задух и рани от залежаване, които се появиха към края на болестта, го измъчваха. Липсваше му въздух, не можеше да диша, тъй като дробовете му се бяха свили. Задъхан, изпотен, той се мяташе на леглото си. - Не мога да дишам. Дай ми малко въздух! Дай ми поне мъничко!.. - прошепна той изтощен. Когато се почувствах малко по-добре, тихо се помолих: - Господи, смили се! Господи, помогни!... Всеки ден ставаше все по-слаб и по-слаб. Всеки ден носеше все повече и повече промени. До края на май толкова отслабна, че дори в легнало положение не можеше нито да чете, нито да пише. Отец Петър му прочете на глас получените писма. Отец Никон само препрочиташе най-значимото, диктуваше отговора, а самият той само подписваше и понякога добавяше няколко реда. През последните два месеца от болестта си той се причастяваше почти всеки ден със Светите Христови Тайни. Отначало той самият, а когато напълно изнемощял, дошъл да го причасти игуменът на Витанския манастир отец Паисий. Бил е и негов изповедник. Понякога го причастявал архимандрит Никита, брат на една от неговите духовни дъщери. И двамата споделяха с него съдбата на обречените. Апартаментът, в който живееха отец Никон и отец Петър, беше спокоен. Нищо не нарушаваше тишината, така необходима за тежко болен пациент. Отец Никон лежеше и тихо се молеше, подготвяйки се за изселването във вечността. Отец Петър, както можеше, безкористно се грижеше за него. Той много се привърза и искрено се влюби в отец Никон по време на живота си при него. Имаха тишина, мир. Молитвеното настроение на отец Никон се предаде и на неговия съратник и отец Петър се почувства така, сякаш някога е бил в далечния, недостъпен Оптински скит, а не в изгнание... И изведнъж се случи неочакваното. На 9/22 юни, понеделник вечерта, неочаквано и неканена при отец Никон дойде една от духовните му дъщери Ирина Бобкова, същата, с която отец Никон беше на почивка в Оптина пустин, когато живееше в Козелск. Тя пристигна сама, без благословия. Отец Никон не позволяваше на никого, въпреки усилените молби, да дойде при него, дори когато изходът от болестта беше ясен. А на сестра си Ирина, след нейните многократни и настойчиви молби, дори й пише „да го остави на мира 31“. Самият той истински и нелицемерен послушник до края на дните си, той изискваше пълно послушание от всички свои духовни чеда и не можеше да търпи самоуправление. От тази страна внезапното, без предупреждение, пристигане на сестра Ирина не можеше да бъде приятно за него. От друга страна, душата му, изстрадана през годините на изгнание, се радваше да види и чуе човек, дошъл от далечни, родни места, толкова скъпи на сърцето му. Отец Никон я прие любезно, но, както каза по-късно отец Петър, „неохотно“. Естествено, отец Никон не можеше да отблъсне жена, изминала толкова дълъг, труден път, може би похарчила всичките си оскъдни спестявания за това пътуване, още повече, че според отец Петър самият отец Никон му каза, че трябва да бъде много внимателен с нея, че тя е способна на всичко, „а реката е близо тук“ ... Сестра Ирина, като видя скъпия си духовен отец и наставник да лежи почти неподвижен, като видя промененото му, измършавяло лице, коленичило пред него, проля обилни сълзи. Отец Никон, по това време толкова слаб, че му беше трудно да говори, любезно я утеши... Сестра Ирина донесе необходимите за болния писма, пари, лекарства и храна. Сърцето на жената й се натъжи, когато видя отец Никон да лежи върху твърд, бучкаст сламен дюшек и, въпреки че стаята беше топла, облечен в същото подплатено памучно яке и валенки. Тя положи всички усилия, за да облекчи тежкото състояние на пациента, с чисто женска чувствителност, обграждайки го с внимание и грижа до най-малкия детайл. Но... вече беше твърде късно. По това време бащата на Никон напълно изгубил апетита си. Дори яде яйца с мъка, насилвайки се... В сряда, 11/24 юни, отец Никон се почувствал толкова зле, че отец Петър и сестра Ирина помислили, че умира, и се втурнали да го причестят. Два дни по-късно имаше временно, толкова коварно подобрение в благосъстоянието на пациента, предвестник на приближаващия край. Отец Никон, за изненада на околните, стана весел, оживен и разговаряше много със сестра си Ирина и всички, които идваха да го посещават. Той разказа за своите преживявания и страдания през последните четири години от живота си. Беше невъзможно да се слушат тези истории без сълзи. Той разпита сестра Ирина за своите духовни чеда и познати. Усмихвайки се, той си спомняше трагикомичните епизоди от живота си, шегуваше се... Отец Петър, свикнал да го вижда почти винаги съсредоточен и мълчалив по време на съвместния му живот, беше изненадан от такова необичайно издигане. Уви, това беше последният проблясък на жизненост, като гаснещ огън, преди да угасне напълно... Сестра Ирина, възхитена от съживяването на болния, от своя страна започна да му разказва за подаване на молба с молба да го премести на по-благоприятно за здравето му място. Отхвърляйки досега всички подобни съвети, отец Никон, за изненада на отец Петър, неочаквано се съгласи. Дори бързах да го направя. Жаждата за живот за кратко отново проговори в него. Заявлението трябва да бъде придружено от лекарско свидетелство за заболяване. На 14/27 юни доведоха лекар от Пинега. След като изслуша отец Никон, той, очевидно искайки да го насърчи и успокои, каза, че няма „преходно“ потребление, че слабостта е временно явление, че ще премине с времето. И когато излязоха да го изпратят, той открито каза на отец Петър и сестра Ирина, че всичко е свършено... – Има разцъфтяваща туберкулоза, тоест в краен стадий. Изживя живота си... Живее само защото сърцето му е здраво. Никакви лекарства и никакво преселване няма да помогнат... Колко често, спомняйки си с любов майка си Амвросия, отец Никон казваше по време на болестта си: „Сега, ако майката на Амброуз беше тук, тя щеше да ми каже цялата истина!“ Като духовен баща той я познаваше добре, знаеше, че поради високото си духовно благоразположение тя няма да го измами и, виждайки наближаващия смъртен час, ще вдъхне надежда за живот. Напротив, щях да го предупредя за това... Сякаш следвайки примера на повечето умиращи от тази болест, отец Никон, въпреки че каза, че „вече не е наемател“ и че „не се надява на оздравяване“, може би поради естествения си весел характер, той не губи надежда за оздравяване почти до самия край. Всички клетки на все още младото му тяло жадуваха за живот и властно претендираха за живот. И въпреки че ясно осъзнаваше, че положението му е безнадеждно, тялото му не искаше да се примири с аргументите на ума му. Духът му беше бодър, но плътта му беше слаба... (Матей 26:41) Почти до смъртта му, въпреки все по-нарастващите му страдания, жаждата за живот не го напускаше. Той не искаше да умира и, както самият той казваше на околните, нямаше нито предчувствие за наближаващия край, нито страх от смъртта. Не видя смъртта да върви към него с бързи стъпки, не усети смразяващия й дъх. Това разделение беше болезнено за него. Дори се помоли Господ да открие на него или на някой друг непонятното за него, да изясни, да изясни дали ще живее или това вече е краят... Два месеца преди смъртта му, в края на април, една от духовните му дъщери сънувала сън, който я поразил със своята яснота. Тя го описва в писмо до отец Никон. Тя видя, че Оптинският старец Варсануфий дойде в апартамента на отец Никон в Козелск и започна да изнася нещата от стаята. Когато той взе леглото, за да изведе и нея, тя каза: - Татко, защо вадиш леглото? Все пак отец Никон няма къде да спи... Старейшината й отговори: „Той ще ме види и няма нужда от легло.“ Ще му дам леглото си там... В писмото си за отговор отец Никон пише: "Вашият сън е подобен на истината. По принцип не вярвам в сънища, но понякога има истински сънища. Може би Господ ще ме осъди да умра..." Може ли този сън да се счита за отговор на молитвата му?.. Два дни след посещението на лекаря временното подобрение на благосъстоянието на пациента изчезна. Тялото на отец Никон рязко се влоши. Сега не само всеки ден, но и всеки час той отслабваше все повече и повече. В такава трудна ситуация, разбира се, нито предложеното подаване на молба, нито преселването бяха изключени. Смъртта бързо се приближаваше към него. От този момент нататък той отказва да приема лекарства. По всяка вероятност слабата надежда за възстановяване, поне относително, която проблясваше в него, угасна напълно. Принудително приемаше минимални количества храна. Пиеше само чай с охота. Страданието му намалява към последните дни от живота му. Той не страдаше, когато умря. Остана само слабост, понякога стигаща до гадене. Когато температурата се повиши над 40 °, пациентът изпада в делириум. В бълнуването си той си спомняше Оптинските отци и братя, довеждаше своите духовни чеда до покаяние, наричаше ги по име, кръщаваше въздуха, сякаш благославяше някого. Един ден той видял починалия Оптински старец Макарий. - О, почтени отче, отче Макарий!.. Ирина, дай ми стол... Старецът Макарий дойде при нас, но ти дори не виждаш!.. Сестра Ирина се поколеба да изпълни заповедта, мислейки, че отец Никон се заблуждава. — Простете ми, отче, тя е неопитна — каза той тихо и замълча. И няколко дни преди смъртта си той помоли отец Петър и сестра Ирина, които се грижеха за него, да го наричат ​​не „отец“, а „Владика“. И той многократно ги поправяше, когато продължаваха да го наричат ​​„баща“. Впоследствие някои се смутиха от това и не знаейки как да го обяснят, предпочетоха да отминат мълчаливо. Пишещият тези редове е склонен да мисли, че отец Никон може да е имал видение преди смъртта си, но какво, не е известно. То умря с него. Не винаги е възможно да кажем на всички всичко, което се случва в нашия вътрешен човек, и не всичко може да се изрази с думи 32... Прикован от болестта, отслабен до крайност, отец Никон продължаваше да се моли тихо, диктувайки с едва доловим глас отговори на писма до отец Петър. На 20 юни той поискал да му даде лист хартия и молив. Исках да напиша нещо. „Каква красота има в духовните книги...“ – започна той и... моливът падна от отслабналата му ръка. На същия или на следващия ден той започна да кърви "през ​​стомаха" (очевидно и червата му бяха захванати от туберкулозния процес към края на заболяването). На 24 юни с/с, след като събра последните си сили, той се опита да напише отговорно писмо до една от духовните си дъщери в Калуга. След като написах няколко думи с изключително разкрит почерк, не можах да продължа писмото и го отложих за друг ден. И на следващия ден, сряда, 25 юни, s/s той отслабна до такава степен, че дори не можеше да говори. Писмото остана недовършено и неподписано. Виждайки тежкото му състояние, отец Петър побърза да покани отец Никита, който не се поколеба да дойде при умиращия. След като го причастил със Светите Христови Тайни, веднага след причастието той счел за необходимо да прочете над него канона „за изход на душата“. Беше към 12 часа на обяд. В два часа отец Никон пи чай. В седем часа вечерта пийнах още малко и се успокоих. Около девет часа вечерта сестра Ирина предложи на болния още чай, но той поклати глава и затвори очи. Мислейки, че отец Никон иска да заспи, сестра Ирина също легнала в съседната стая да си почине. Отец Петър седеше на масата и пишеше. В къщата беше тихо. Само тежкото дишане на болния отец Никон и тихите му стонове нарушаваха тишината. Час и половина по-късно сестра Ирина отново се приближи до леглото на умиращия. Отец Никон все още лежеше спокойно, дишаше рядко и тежко, със стенания. Нещо порази сестра Ирина, когато погледна лицето му. Някаква фина промяна настъпи в него през тези час и половина... - Отец Петър! Но татко умира!.. - възкликна тя. Отец Петър се качи. Мълчаливо, със страх и трепет те стояха и гледаха как душата на отец Никон напуска тялото му. Дишането му ставаше все по-рядко. Интервалите между вдишване и издишване стават все по-дълги... След около пет минути последната тежка въздишка повдигна гърдите му и... настъпи ужасна тишина... Беше 22:40. Докато отец Никон лежеше на дясната си страна с леко наведена към рамото глава, той почина... През последните седмици от живота си той често се молел на Господа да му даде християнска смърт. Господ чу молитвата му и му даде смъртта на праведен човек, безболезнена, тиха, безсрамна, мирна. Изглеждаше, че той не умря, а потъна в спокоен сън до общото възкресение на всички. На следващия ден, 26 юни, с/с дойдоха да отдадат последна почит на загиналите архимандрит Никита, игумен Паисий, един протойерей, четирима йеромонаси и други братя и сестри заточеници. Духовниците тихомълком поставиха тялото на отец Никон в ковчег, поръчан предварително от отец Петър. Отново четем канона „за изхода на душата”. Отслужена е голяма панихида. Тогава те започнаха да служат на погребението според монашеския ред тук, в апартамента на починалия. Те тихо заобиколиха ковчега с тялото на новопочиналия монах Никон. Тихо се пееха погребални песнопения. Свещите тихо светеха в ръцете им, осветявайки покойника с трепетна светлина. Отец Никон лежеше в ковчега като жив. Беше облечен в полудреха, епитрахил и презрамка. На главата ми имаше скуфия. (Колетът с дългата роба и качулката беше забавен и беше получен след погребението.) Отец Партений, оптински йеромонах, споменат по-горе, въпреки че беше в добри, мирни отношения с покойния отец Никон, не взе участие в погребението поради разногласия по някои църковни въпроси (може би той беше единственият оптински йеромонах, който не призна митрополит Сергий). Той дойде да се сбогува с покойника, когато всички си тръгнаха. На предложението на сестра Ирина да отслужи панихида, той отговори: - Не. Отец Никон ще ми се обиди. Ще се моля за него в къщи... Като вдигна окуляра си и погледна покойника, той възкликна: - Вижте... Сега ще се смее!.. Лицето на починалия беше необичайно бяло, светло, усмихнато радостно на нещо. Същият отец Парфений няколко дни преди смъртта на отец Никон сънувал: отец Никон и отец Кирил с куфари в ръце се разхождат някъде. Отец Парфений попита: „Ще ме вземете ли с вас?“ Отец Никон му отговори: „Ти прави каквото искаш, но аз няма да оставя Кирил...“ И двамата продължиха. (Отец Кирил, завърнал се от изгнание, почина една година след смъртта на отец Никон в град Козлов (Мичуринск) през 1932 г. на 19 юли, църковен стил.) В петък, 27 юни, погребението се състоя в 14 часа. През краткото време на живота на отец Никон в района на Пинега, много от заточениците, живеещи там, го разпознаха и оцениха напълно като мил, съпричастен, чувствителен човек, внимателен към нуждите на другите и достоен пастир. Всички те се събраха в този ден, за да му кажат последната си „прошка“ и да го целунат, „задъхан, безмълвен“, легнал в ковчега. На погребението присъстваха само дванадесет духовници. Изненадващото е, че всички те седмица преди смъртта на отец Никон са били на работа в гората, на около 60 километра от домовете си. И изведнъж ги пуснаха. Сякаш отец Никон чакаше завръщането им и не умря... Сякаш ги пуснаха за погребението му... Господ, като дарил Своя верен раб с мирна, християнска смърт, и след упокоението му го удостоил с погребение, подходящо за неговия сан и заслуги. Не като скромен, неизвестен йеромонах, а като епископ, макар и не в блестящи одежди и не с гръмки, тържествени, тъжни заупокойни песнопения, те съпроводиха покойника до последното му място за почивка. Не в концлагер, в отвратителна обстановка, в подла и болезнена за християнския дух среда отец Никон предаде праведната си душа на Господа. Заобиколен от любов и придружен от молитви, той издъхна. И девическото му тяло не е хвърлено небрежно в яма заедно с други мъртви, без молитва и без кръст. Това беше дар от Господ, изпратен му. Това беше една от небесните корони, които трябваше да го красят през следващия век... Ковчегът с тялото му първоначално е носен от духовниците на ръце. След това ги носели на коне и в шейни по дълбок пясък. После пак го пренесоха на ръце през поляната чак до гробищата. Тялото на отец Никон беше изпратено на земята по заповед на Господа, Създателя на всичко, който държи в ръцете си живота и смъртта на всеки и каза: както си земята, така и ще се върнеш на земята. (Бит.3:19) Праведната му душа се яви пред своя Господ и Създател, носейки собствените си дела, думи и мисли... Над надгробната могила, която покриваше ковчега с тялото му, беше издигнат голям боров кръст. След погребението на всички в апартамента на покойника беше дадена поменна трапеза. Това са тези, които дойдоха от голяма скръб и поискаха дрехата си и направи дрехата си бяла в кръвта на Агнето. Виж децата, които си ми дал, Господи... Тъжната вест за кончината на отец Никон бързо достигна до всички, които го познаваха и обичаха. И въпреки че всички бяха почти сигурни, че никой никога повече няма да го види жив, мисълта за неизбежността на края изпълни сърцата на всички със страх. Скръбта, стенанията и риданията са съвсем разбираеми, когато това, което според Божието предопределение е трябвало да се случи, се е случило... "И така, по волята на Бога, вече нямаше младеж, примерен в религиозни, а оттам и в морални възгледи. Достатъчно надарен да влияе на другите за добро и да бъде полезен работник на Христовото поле. Господ устройва всичко в полза на хората, за вечно добро. По същия начин отец Никон беше подложен на значителни изпитания, за да узрее в младите години на земния си живот за добра вечност. "Благословен е пътека, върви, докато вървиш, защото душата ти има приготвено място за почивка” 33... Това пише един старец, най-вероятно оптински йеромонах отец Йосиф (Полевой), който го познава като млад послушник в манастира, след като научава за смъртта на отец Никон. Скоро след смъртта на отец Никон, през същата 1931 г., Калужкият епископ Павлин получава писмо от един негов близък човек. Писмото беше голямо. В края на писмото някой си Иван Яковлевич приложи трогателно описание на срещата си с отец Никон в изгнание. "Наскоро получих новина за смъртта на оптинския изповедник йеромонах Никон. Срещнах го по пътя за Соловки. В затвора Бутирка ни обединиха в една партия. Той вероятно беше по-млад от мен на години и изглеждаше добре запазен. С него тогава беше друг монах, също от Оптина Пустин, някой си Михаил Таубе. Сравнително млад мъж, интелигентен, с по-висока светска длъжност И двамата бяха с много добро монашеско разположение. Това бяха хора, така да се каже, от оптинската духовна култура. И те, тези двама православни монаси, бяха първите монаси, изпратени в затвора в Бутирка И сега, когато стигна до мен вестта за смъртта на отец Никон, си спомних всичко тогавашно и светлата личност на покойника... Отец Никон... Отец Михаил... 34 Как ги виждам сега!.. Отец Михаил изглеждаше висок, слаб, млад, интелигентен мъж, тъмнокос, в монашеско облекло 35. А отец Никон е малко по-възрастен, здрав човек, не слаб, кестенява коса и брада, среден на ръст, открито, приятно лице. Той също беше в монашески одежди. Винаги разумни, сдържани, винаги светли по дух, те бяха истински православни монаси. И бях толкова доволен да ги видя и чуя. Бяхме заедно, както вече споменах, от Бутирки нататък. Вагони-клетки за затворници, Ленинградски затвор, отново вагон-клетки на стотици мили по пътя и накрая Кем, Кемперпункт. Казарми, теснотия, дървеници, псувни, работа и всичко, всичко, което се вписваше в живота ни тогава, всичко преживяхме заедно. Докато се разделихме... И така се разделихме. Първо, един ден те извикаха отец Михаил и го изпратиха в събралата се група в една от „командировките“, някъде в гората, на брега на Бяло море. Тогава след месец-два ми се обадиха да ме изпратят на Соловецкия остров. Когато тръгнах с групата си затворници за кораба, отец Никон остана в Кемперпункт, все още като пазач. Така остана в паметта ми като пазач край едни навеси и едни бъчви... Винаги с книга в ръка, винаги спокоен, тих, мълчалив, уравновесен... От мястото, където беше на пост, се виждаше морето. Помня добре това море. Особено го обичах в безлюдни бели нощи, когато само гаги крещяха в далечината по морето, вече почти освободено от лед, и нежната светлина на белите нощи говореше нещо на душата ми. Навярно отец Никон е видял всичко това, разтревожен и забелязан, а след това го е отнесъл в светлата си душа... Никога не ми се е налагало да говоря с него така, както душата ми иска. И само отчасти разменихме мислите си по този или онзи въпрос. И неговата благоразумност, уравновесеност и някаква специална духовна култура, Оптина, вероятно са се отразили и в живота му, и в поведението му, и в думите му, и в мълчанието му. Оценявах го, както и приятеля му отец Михаил, радвах се, че ги видях. И сега благодаря на Господ за тази житейска среща...” След това беше приложено копие от писмото, което Иван Яковлевич чрез други получи от Караганда от отец Кирил с подробно описание на последните дни от живота, смъртта и погребението на отец Никон. Той завършва писмото си до владика Павлин с думите: "Нарочно пренаписах това писмо изцяло, за да бъде картината пълна. Всичко това е трогателно - и животът, и смъртта на отец Никон, и паметта за него сред онези, които са го познавали. Царство му небесно! И нека Господ помага на останалите добри монаси и вярващи души от миряните в подвига на християнския живот." Интересен е фактът, че епископ Павлин, назначен на Калужка катедра през декември 1930 г., изобщо не познава отец Никон и никога не е бил в Оптина пустин. Очевидно Иван Яковлевич, познавайки добре високото монашеско устроение на преподобния Павлин и желаейки да го зарадва духовно със сведенията, които имаше за подвижника на нашето време йеромонах Никон, счете за свой дълг да опише подробно както срещата си с него, така и впечатлението, създадено от тази среща. Отец Никон умира на 25 юни/8 юли 1931 г. в разцвета на физическите и душевни сили, тъй като не е навършил още 43 години. Проследил с умствения си поглед целия му живот от деня на влизането му в Оптинския скит до смъртта му в далечната, непозната за нас Пинега, неволно се удивляваш на прозорливостта и мъдростта на приснопаметния старец Варсонуфий, който много години напред произнася пророчески думи за бъдещия живот на своя ученик, младия послушник Николай: "Целият ни живот е удивителна мистерия, известна само на Бога ... Целият ни живот е устроен по чудотворен начин според някакъв тайнствен план, който ние не забелязваме и не разбираме ... Винаги във всичко има известно преплитане на обстоятелства, но целта на това свързване е неизвестна за нас. Ние не разбираме значението на това или онова обстоятелство, но всичко има дълбок смисъл. В нашия живот няма нищо случайно. Дори това, което ни се струва тривиално, има своето собствен смисъл... Забележете събитията от живота си много ще се разкрият по-късно..." Ако си спомня читателят, младият мъж Николай Беляев за първи път видя скита на Свети Йоан Кръстител на Оптина Пустин в деня на честването на откриването на главата на Йоан Кръстител, 24 февруари. И почина на следващия ден от храмовия празник на скита, Рождество на Йоан Кръстител. "Може би ще доживеете да видите времената, когато християните отново ще бъдат измъчвани... Говоря за изтезания, подобни на древните... Гоненията и мъченията на първите християни вероятно ще се повторят... Ще доживеете да видите тези времена. Помнете думите ми. Тогава ще кажете: "Да, спомням си, отец Варсануфий ми разказа всичко това... Колко години минаха!.." В деня на смъртта на отец Никон, 25 юни, стар стил, Църквата отбелязва паметта на света преподобномъченица Феврония Богородица. В своя живот, в своите страдания и смърт отец Никон наистина беше като преподобномъченик, посветил душата си и целия си живот на Бога. И той, страдащ за Христа, като че ли заедно със светеца, извика с думите на църковното песнопение: „Христе Сладки, не е трудно за моята свекърва да Те последва, защото сладостта на Твоята любов изпълва душата ми с надежда и красотата на Твоето милосърдие радва сърцето ми, изпий чашата на страданието за Тебе, за да бъда достоен в Чертоз с мъдрите девици да се радвам на Тебе сравнено“ (кондак на преподобномъченица Феврония). "В живота на всеки човек две години имат фатално значение, 20-та и 40-та. 1920-та година те завари в манастира. Къде ще те намерят четиридесетте? Хубаво би било - в Царството небесно!.." "И вие ще имате тази радост. И накрая ще има... Тази радост вече ще бъде началото на вечната радост..." О, блажен старец, отец Варсануфий! Твоят ученик, който опази твоите завети до края на дните си, през целия си живот свято носеше в душата си небесната светлина, неугасима, изпълвайки цялото му същество с радост и чрез страданията премина във вечния живот... Когато бил постриган в ангелски чин, отец Николай получил новото име "Никон", в чест на мъченик Никон (28 септември, с/с). В светото Евангелие, което Църквата трябва да чете в деня на паметта на мъченика, има думите: „И ти свидетелстваш, че от незапомнени времена си с Мене“. Някога в Козелск отец Никон, в деня на своя Ангел, обясни тези думи на духовните си чеда, като каза, че светите мъченици имат силата да засвидетелстват своята вяра в Христа чрез претърпените мъки, защото винаги са били с Него, не само на думи, но и с целия си живот, служейки на своя Господ Исус Христос. Свети Димитър Ростовски пише: „Много е полезно да си спомняме тези, които са пострадали за Христа, тъй като самият спомен за тяхното страдание може да събуди в душата ни любов към Бога и да даде на стремежа ни към добродетелта, така да се каже, някакви криле, така че ние, в името на бъдещата награда, да издържим психически същите страдания, които мъчениците претърпяха в плътта. По думите на един свети отец, „монашеството е невидимо мъченичество“. И не само чрез борбата си по време на монашеския си живот със света, плътта и дявола, но и чрез своето изгнание и страдание, отец Никон до известна степен се уподобява на мъченик. Изминаха повече от тридесет години от кончината на нашия приснопаметен отец йеромонах Никон. Почти всички отци и братя на Оптина Пустин, сподвижниците и сподвижниците на отец Никон, завършили жизнения си път, отидоха във вечността. Много от неговите духовни чеда и почитатели се преселиха от тази земна долина, изпълнена с беди и бедствия, в друга непозната за нас страна. Малцината оцелели, стари и немощни, готвещи се да се преселят в другия свят, свято почитат паметта на своя духовен баща и наставник отец Никон. Неговият образ в техните спомени осветява като пътеводна звезда трудния житейски път, който са извървели, и им напомня за смъртта, смирението, покаянието и търпението в единадесетия час от живота им. От един далечен, друг свят звучи неговият глас в сърцата им – неугасващ зов към вечен живот, към живот по Божиите заповеди, в духа на Истината. И не само неговите думи и поучения, с които той напътства духовните си чеда по пътя на истинския живот в Христа, но и целият му живот, животът на подвижника на нашето време, остана пример и модел за подражание. Отец Никон бил истински монах и подвижник. До края на дните си той свято спазваше обетите, дадени пред Бога при постригането, обетите за девство, несребролюбие, послушание, смирение и търпение. Той беше много строг, бдителен и внимателен по отношение на своя „старец” и освен при крайна необходимост, никога не докосваше никого и не задържаше погледа си върху никого... Имаше такъв случай. В една светска къща, където бил поканен, котка скочила в скута му. Преди да я хвърли от скута си, той уви ръба на мантията си около ръката си. В Козелската катедрала се проведе всенощно бдение. Болният крак не позволи на отец Никон да стои дълго време и докато четеше Шестопсалмията, той седна, като постави болния си крак на табуретка. По някакъв начин неговите духовни дъщери разбраха за това и една от тях, старата майка Евдокия Саломон, подаде големия си топъл шал на хора, за да го постави под болния крак на отец Никон. Шалът веднага беше върнат. Неговото не-алчност се споменава повече от веднъж в тази история. За домакинските си нужди разполагаше само с най-необходимото. Всички излишъци бяха раздадени на бедни, стари и болни монаси и монахини. И в затвора, и в изгнанието той не забравяше дадения обет и не само даваше даром на онези, които го молеха, но и сам се питаше, знаейки от себе си, че не всеки може да поиска, ако има нужда от нещо? И няколко дни преди смъртта му, когато сестра Ирина, виждайки наближаването на края, го попита какво ще нареди относно неговите неща, той не й отговори. Нямаше време за тленни неща, готвеше се да се яви пред Божия престол и въпросът й беше неуместен. Целият живот на отец Никон е изграден върху послушанието. Послушание към Господ Бог, Всемогъщият, Създател и Доставчик - в изпълнение на заповедите на Неговите светии. Послушание на Църквата в лицето на нейните архиереи и предстоятели, Божиите служители. Послушание на своя духовен отец и старец. "Преди много време, когато бях в скита, ми дойде мисъл: ето, аз нямам нищо, нито вътрешно монашество, нито външно, защото не извършвам никакви физически подвизи. И с очите на душата си не виждам монах в себе си. Тогава, за да не загина, реших да следвам пътя на послушанието. След това решение направих само това, което ми беше казано, и намерих мир. Казаха ми: иди от скита в И изобщо във всичко и винаги се стремях да изпълнявам волята на моето манастирско ръководство и моя духовен отец веднъж ми каза чудесни думи за това: „Няма нищо по-разрушително за един монах от това да организира живота си според собствения си интелект. А старецът Нектарий беше особено наблюдателен и притежаваше дара на проницателност. Послушанието е най-важното нещо за един монах. Послушният монах винаги е в добро настроение, в душата му винаги е светло, радостно и безгрижно. Иска ми се винаги да съм в това настроение.” Така разказвал за себе си отец Никон на своите духовни чеда, като ги поучавал. Той запази това блажено, безгрижно настроение на истински послушник до смъртта си. Целият му живот, без прекъсване, беше подчинение на Божията воля, изразена чрез хората. Само за послушание той се премести от скита, благословения скит, скъп на сърцето му, с неговата тишина и уединение, в манастир, към който душата му не лежеше. За своето послушание той пееше в хора поради липса на бас, въпреки факта, че не обичаше музикалното пеене и въпреки факта, че гърлото му беше слабо, той бързо се уморяваше. За послушание той носеше на раменете си отговорната си работа в селскостопанската артел Optina Pustyn. За послушание той приел тежкото иго на своя изповедник. За послушание той служи в църквата на бившия манастир до последния момент. Заради послушанието на отец Агапит той не направи нищо, за да подобри положението си в изгнание. Заради подчинението си изтърпял издевателствата на немилостивата си стопанка в село Воепала. За послушание на Божията воля той се премества да живее при отец Петър... Но послушанието към хората, срещани по пътя на живота му, винаги се основаваше на духовно разсъждение и всичко, което не беше в съгласие със заветите на Евангелието и правилата на Църквата, беше твърдо отхвърлено от него, защото винаги и навсякъде „Божият закон (беше) в сърцето му“ (Пс. 36). И той беше мъдър и разумен отвъд годините си. Дори когато не беше навършил четиридесет години и едва започваше работата си като изповедник, той веднъж каза на монахинята Амброзия, която му изрази неволното си възхищение от две млади монахини, дошли при него отдалеч: – Млади са още, как човек да е твърдо уверен в тях?.. А самият той беше още млад. Но... „Той беше млад по години и по духовна мъдрост превъзхождаше старейшините, украсени със сиви коси.”... Дори в Козелск, като изповедник, със своите игриви разговори и забавни думи той винаги разпръскваше меланхолията и унинието, които често завладяваха слабите му духовни дъщери в контакт с печалните събития от онези дни. Тези смешни думи бяха като слънчев лъч, внезапно пробиващ облаците. По тъжните, угрижени лица цъфтяха усмивки, а в очите на всички грееше детска радост. В същото време самият той оставаше невъзмутимо спокоен и в сините му очи искряха само едва доловими весели искрици. Такъв беше и в изгнание, и в болестта, и дори на смъртния си одър. Когато страданието му намаля и той се почувства по-лек, той все още, тихо усмихнат, се опита да се пошегува. Своето голямо смирение пред непостижимите Божии съдби той доказа през целия си живот, във всичките си дела и начинания, като остави след себе си висок пример за всички, които се стремят да живеят според волята Божия. В отношенията си с неговите духовни деца добродетелта на смирението винаги следваше мотото на разума. Неизменно спокоен, крайно сдържан в проявата на чувствата си и същевременно оживен от вътрешна тиха радост, той се отнасял към духовните си чеда внимателно, внимателно, любовно и умерено строго. За него беше трудно да ръководи и наставлява някои от своите душевноболни и неразумни духовни дъщери по пътя на спасението и в практиката му на изповедник имаше много нещастни, неприятни, болезнени случаи. Някои, много често без да осъзнават, злоупотребяваха с любовта му и го притесняваха за дреболии, отнемайки му ценно време и енергия... "Аз съм обикновен човек. Опитвам се да не се правя на нищо. Опитвам се да се отнасям към всички според съвестта си, в името на спасението, и моето, и тези, които идват при мен... Дори ми е приятно, когато мненията за мен са различни, защото, макар това да е неприятно за гордостта, е полезно за спасението на душата..." Така той пише на една от духовните си дъщери, която му изразява възмущението и възмущението си от хората, които го клеветят. Никога не осъждаше никого, винаги твърдо помнеше Божията заповед: „Не съдете, за да не бъдете съдени“. (Матей 7:1) Той никога не отплащаше зло за зло, нито с думи, нито с дела, треперейки от Онзи, който каза: „Мое е отмъщението, аз ще отплатя” (Евр. 10:30), (Втор. 32:35) и – „Безмилостен съд за немилостивия”. ( Яков 2:13 ) Никой никога не го е виждал ядосан или раздразнен. Проникнат от голяма и спокойна сдържаност, плод на високата духовна култура на Оптина, „той беше винаги един и същ, носел на великолепното си лице нещо като небесна радост“. Дори при изключителни обстоятелства той винаги оставаше хладнокръвен и хладнокръвен... От младини той беше дълбоко проникнат от духа на християнското учение и това, което много от монасите, преживели целия си живот в манастира, постигнаха едва в напреднала възраст, усвоиха съвършено, далеч от старостта. Нравственото просветление, което получава като дар за твърдата си вяра в Бога и истинското, безкористно послушание на мъдрия старец Варсонуфий, неволно го отличава от мнозина. "Всяка душа, осветена отгоре с благодат, е проста. В нея няма лукавство или ласкателство. Тя е съдът и обиталището на самия Бог." Благодатта освети и освети душата му и целия му живот. Тя сияеше и сияеше във всичките му дела и думи. Лъчите на благодатта, невидимо излизащи от него, привличаха към него хора, изнемогващи в мрака на злото и празната житейска суета и страдащи под тиранията на собствените си страсти. При него идваха хора от всички възрасти: прости и образовани, умни и глупави, стремящи се да получат поне малка част от Божествената светлина, която осветяваше душата му. И който и да идваше при него за съвет и напътствие, той никога не отказваше на никого, като се стремеше да изпълни поне отчасти думите на своя Господ Иисус Христос: Който дойде при Мене, няма да бъде изгонен. Озарен от благодатна светлина, той даваше на всеки, който идваше при него, такива съвети и наставления, каквито можеше да даде само човек, който „имал твърда, безпрекословна вяра и вървял през целия си живот по пътищата на Божиите заповеди“. През годините на особено осезаеми страдания и трудности, които сполетяха всички вярващи християни, когато мнозина, под бремето на изкушението, бяха подложени на униние и отпускане, той особено упорито учи на великата добродетел на търпението. Той непрекъснато напомняше на всички за необходимостта да търпят изпратеното от Бога и да не се интересуват от бъдещето, като често повтаряха думите: „Не е ясно какво ще стане“. Той също така често повтаряше на унилите: „Сега е времето благоприятно, сега е денят на спасението“, упорито убеждавайки, че по въпроса за спасението не може да се разчита на неизвестно, по-благоприятно бъдеще. Самият той беше велик пример за търпение, винаги, от дните на младостта си до смъртта си, понасяйки самодоволно всичко, изпратено му от Бога. Неговата душа, горяща от твърда вяра и любов към Бога, приемаше всичко, което му се случваше с благоговение, сякаш от ръката на Господа, като от Самия Господ. И страданията му от деня на ареста до смъртта му бяха големи. Той понесе всичко самодоволно, потвърждавайки думите си: „Търпението е непрекъснато самодоволство“. Той винаги понасяше всичко мълчаливо, никога не се оплакваше на никого за своите мъки. За всичко тъжно, което му се случи, той благодари на Бога, предавайки себе си и всичко на волята Божия. Той често произнасяше молитвено думите: "Слава на Тебе, Боже мой, за изпратената скръб. Сега приемам това, което е достойно за делата ми. Помни ме, когато дойдеш в Царството Си, и да бъде Твоята воля за всички, само добро и съвършено!" И по време на предсмъртната си болест, въпреки все по-големите си страдания, а накрая и пълната безпомощност, той остана верен на обета си да издържи всичко. Той не само почти не се оплакваше на никого за болестта си, но и не изискваше и не молеше нищо за облекчаване на мъките си, не изразяваше недоволството си с нищо в дело, дума или дори поглед, смирено приемайки всичко, което му беше изпратено като негово. Той никога не изоставя молитвата, тази основа на монашеския живот. Дори в затвора, дори в изгнание. Там, където беше невъзможно да следвам молитвеното правило от книгата, мислено четях по памет това, което можех да си спомня, запълвайки празнините с Иисусовата молитва. Дори в тежка болест, прикован към смъртния си одър, когато нямаше сили да чете от книга, молитвата и молитвеното въздишане не слизаха от устните му. Най-често повтаряше Иисусовата молитва и молитвата „Царю небесни”. Четох наизуст каноните на Пресладкия Исус и Богородица до пълно изтощение. Цитирах думите на псалма: „Душата ми се гнуси от всяко зло и от онези, които се приближават до портите на смъртта...” (Пс. 106:18), Господи, да бъде Твоята воля! Той често обичаше да повтаря думите на апостола: „... Но те бяха бити и не получиха избавление, за да получат по-добро възкресение” (Евр. 11: края на стих 35). Това беше любимият му стих... До самата си смърт той си спомняше с любов за дарените му от Господа духовни чеда и почти до последния си дъх не изоставяше грижата за душите им, отговаряше на писмата им, молеше се за тях, благославяше ги задочно, във въздуха, с последното си благословение. Един ден той написа на една от своите духовни дъщери в писмо за отговор следните думи: „Дай Боже, ще се видим тогава и там, когато и където е угодно на Бога...“ Господ благоволи да вземе праведната му душа при Себе Си. Един от подвижниците на древността, преподобни Варсонуфий Велики, сред достигналите до нас изказвания има следните думи: „Бог няма да вземе душата на праведника, докато не го доведе до висока мярка, до съвършен човек“. Въпреки сравнително младата си възраст отец Никон много се труди, борейки се с невидимите врагове на християнина и монаха, от света, плътта и дявола, отблъсквайки храбро атаките им със силата на Христос. В същата степен се е трудил и на Христовата нива, усърдно сеейки семената на истината, любовта и доброто. Доброто семе, което той пося с любов в душите на словесните Христови овце, които пасеше, не загина. Растеше, невидимо и тайно, като зърно, посято в земята. В своето време тя донесе плода на живота в Светия Дух, Неизразимата Любов... Тялото на отец Никон лежи в далечната Пинега. Споменът за него е жив в душите на онези, които го обичат и помнят. Душата му стои пред Господа в очакване на онзи тайнствен и страшен момент, когато няма да има вече време (Откр. 10:6), когато книгите на живота на всички ще бъдат разплетени и тайните на всички ще бъдат разкрити. Тогава душата му ще се яви пред своя Господ и Създател и, като посочи душите на своите духовни чеда, ще каже смирено: - Това са децата, които си ми дал, Господи! – „Отнеми почтеното от недостойното, както ще бъдат устата Ми“, казва Господ... (Еремия 15:19) Преподобният наш отец Ефрем Сирин е казал: „Животът на праведните започва със смъртта им“. На друго място той каза: "Не плачете за мъртвите, това е общият път. И блажен е този, който стигне до края без упрек." Вечна ти памет, преподобни наш отче Никоне, винаги помнена. Бог да ви благослови и да ви даде мир и да се смили над нас, защото Той е Благ и Човеколюбец. Стоейки пред Божия престол, като един от избраните, помени в светите си молитви твоите недостойни чада, които почитат твоята памет, отче наш Никоне, вечнопаметни! На нашия Бог да бъде слава, чест и поклонение сега и винаги и во веки веков. амин Преподобни отче Никоне, моли Бога за нас! Пазител на духа Оптина Авторът на живота на Оптинския старец Никон е неговата предана духовна дъщеря, монахиня Мария (в света Мария Семьоновна Добромислова). Тя е родена през 1900 г. в Козелск. Майка й, Зинаида Александровна, родена Николская, беше дъщеря на благородник Александър Яковлевич Николски, водач на благородството Козелски. Отец, Семьон Илич Добромыслов, завършва Казанския университет и работи като учител в Козелск, а след това приема свещеничеството и служи в село недалеч от Козелск. Но свещеничеството му е краткотрайно, през 1903 г. той умира от туберкулоза на гърлото, а тригодишната Маша губи най-близкия си човек, защото майка й и двамата й братя, с които живее в Козелск, са далеч от нея. Майка ми стана комунистка, въпреки че, както самата тя каза, се присъедини към партията за дажби - работеше в полицията и след първата „чистка“ беше изключена от партията. По-големият брат Павел става червен комисар на седемнадесет години и загива в битки в Южна Украйна през 1920 г. Друг брат, Николай, се премества в Москва през 1926 г., учи в работническия факултет и впоследствие завършва Архитектурния институт. Мария Семьоновна беше слабо дете от детството. „Добре нахраненият не разбира гладния“ - братята не можеха да разберат защо Маша не участва в техните игри и отиде в къщата или на сянка от яркото слънце. Майката също беше в недоумение и очите на момичето потъмняха. Само нейната бавачка я разбираше и често я водеше в църквите на Оптина Пустин. „Душата е християнка по природа“ и дори като дете Маша разбра цялата сладост на душевния мир по време на благоговейно строги монашески служби. Целият облик и бит на древния манастир изпълниха с радост и стоплиха сърцето на детето. Бавачката не измори ученичката си с дълго стоене и й позволи да излезе на двора. Понякога Маша се разхождаше сама из двора и събираше толкова красиви паднали есенни листа. С напредване на възрастта тя започва да разбира чара на самата услуга. Тя е чувала много за помощта на старейшините към хората, които идват при тях. Веднъж, когато бавачката донесе Маша в скита за благословия, старейшината, благославяйки я, каза: „Тя е слаба, но Господ ще й помогне“. Майка беше с Мария Семьоновна до края на живота си (тя почина на 93 години), но не споделяше религиозните си възгледи или по-скоро просто не разбираше много. И така, един ден, вървейки с децата по стълбите от Светите порти до камбанарията на Оптина Пустин, в една от палатките тя видя мъниста, които хареса. Зинаида Александровна ги купи и ги сложи на Маша. Тогава те обясниха на момичето, че това не са мъниста, а монашески броеници. Като дъщеря на починал свещеник, Маша е взета в епархийското училище на обществени разноски; дори на почивка майка й не винаги я водеше у дома. Тя нямаше близки приятели и се обличаше по-зле от другите. Водеха ги на разходки из града по двама и вместо тези благородни разходки Маша предпочиташе да си стои вкъщи и да чете всичко, което има. Сега тя съзнателно прибягва до молитва въпреки всички трудности на самотен човек сред хората. През 1917 г. Мария Семьоновна завършва Козелската гимназия и става начален учител. Когато Оптина Пустин е превърната в музей, тя отива да работи там. Тя живееше там и рисуваше пейзажи. До 1927 г. работи в музея на Оптина Пустин като заместник-директор. Когато музеят беше затворен, в скита беше организирано сиропиталище, където Мария Семьоновна започна работа като учител. Тя заведе децата при кладенеца на св. Пафнутий Боровски и ги потопи едно по едно, както кръщаваше; Преминаващите жени я заклеха: ще се удавиш, казват те. Мария Семьоновна не се интересуваше от битови въпроси; тя не се омъжи. Постепенно тя навлиза все по-дълбоко в духовния живот. Няколко години тя не работи никъде и след това влезе във ВХУТЕМАС, създаден върху руините на Императорското Строгановско художествено-техническо училище. Здравето обаче не й позволи да завърши обучението си. Две години по-късно Мария Семьоновна напуска Москва и през 1934 г. отива да работи в Калужката санитарно-бактериологична лаборатория. През същата година тя се премества в Калуга, където остава до края на живота си. Те продадоха къщата в Козелск и похарчиха приходите за две години. Скоро след като се премести в Калуга, Мария Семьоновна взе таен монашески обет. Преподобна Мария Египетска става нейна небесна покровителка. Околните нямаха представа за нищо и външно животът на „отшелника в света“ протичаше както обикновено в града, невидим за безбожния свят. През 1939 г. поради заболяване на сърцето и черния дроб остава инвалид. Войната е започнала. Няколко месеца Калуга беше окупирана от немците, но Господ защити верния Си слуга. Един ден немски офицер влезе в къщата на Мария Семьоновна. Беше много уплашена - в къщата беше само майка й. Офицерът, като видя стоящия хармониум, даде знак да избърше праха от него, седна и започна да свири. Играх около час, след което също толкова мълчаливо станах и си тръгнах. Когато Мария Семьоновна и майка й седяха в убежище по време на бомбардировките, снаряд удари къщата им. Те се настаниха в апартамент в сградата, където преди това живееше Константин Едуардович Циолковски. През първите военни години Мария Семьоновна не работи никъде поради увреждане. Пенсията беше малка и трябваше да изкарвам прехраната си с рисуване на карти. Когато войната е към края си, Мария Семьоновна започва работа в скулптурния цех на фабриката. Заплатата става по-висока, но физическото натоварване е непосилно за нея и скоро след войната тя се премества в лабораторията на туберкулозния диспансер като втори лаборант. През 1956 г. Мария Семьоновна получава втора степен на увреждане за цял живот и вече не работи никъде. През 60-те години на ХХ век Мария Семьоновна рисува цветни портрети на всички Оптински старейшини (съхраняват се в Църковно-археологическия кабинет на Троице-Сергиевата лавра, където Мария Семьоновна впоследствие ги пренася). Мария Семьоновна е била запозната с духовната дъщеря на Оптинския старец Нектарий, поетесата Надежда Александровна Павлович. Заедно с директора на Козелския клон на Регионалния краеведски музей в Калуга Василий Николаевич Сорокин те положиха много усилия за възстановяване на разрушената Оптина Пустин. От описанието на гробовете на некропола Оптина Пустин, съставено през 1925 г. от Надежда Григориевна Чулкова, Мария Семьоновна прави ръкописно копие. Мария Семьоновна лично пренаписа и систематизира духовното наследство на своя старец и наставник на Оптина йеромонах Никон: неговия дневник, писма, проповеди и разговори. През 1965 г. тя съставя неговата биография, която след това пренаписва два пъти, коригирайки различни грешки, неизбежни в толкова голям труд. До смъртта си Мария Семьоновна носела Христовата светлина с дух, слово и дело. Много хора, които общуваха с нея, говореха за дарбата на прозрение и духовно разсъждение, с които тя се отличаваше. На 1 юли 1986 г., след два месеца боледуване, Мария Семеновна Добромислова отиде при Господа. Още преди болестта си тя казала на жените, които я гледали, че има приготвени дрехи за погребението. Приятелите знаеха къде са тези дрехи, но никога не ги поглеждаха. Дойде време да се обличат, отвориха и видяха, че всичко е монашеско, само вместо апостола имаше черен шал... На 14 април 1992 г., в деня на паметта на Преподобна Мария Египетска, Оптинските братя поставиха голям дървен кръст на гроба на монахиня Мария и отслужиха панихида. Това издание отчита промените в текста, направени от автора до 1975 г. (ръкописът от 1965 г. и машинописът от ръкописа от 1975 г. се съхраняват в архива на Оптина Пустин). Коригирани са някои неточности в текста на житието, а някои пасажи са снабдени с бележки под линия. На 4/17 ноември 1987 г. Оптина пустиня е прехвърлена на Московската патриаршия като ставропигиален манастир. Монах Амвросий Оптински обичал да повтаря тези думи на свети Ефрем Сирин. А.Н. Плещеев. Легендата за детето Христос. Музика от P.I. Чайковски. След като завършва университета, Сергей Митрофанович Беляев командва рота на руско-германския фронт по време на Първата световна война и загива героично през 1915 г. с чин втори лейтенант. Рим. 13:11; евр. 4:7; евр. 13:13; добре 9:60; Мат. 16:24 ч. Човешката душа не вижда други духове и себе си, защото цялото й внимание е разпръснато върху външния вид. (Бележка на автора) От едно лично писмо. Мат. 11:25 и Лука. 10:21. "Стълба", текст. 27, отд. 61. Това се отнася до Следвания псалтир. "Стълба", текст. 21, отд. 7. Втор.20:8 и Пр.29:25. Матей 9:13; Марко 2:17 и Лука 5:32. Притчи 3:34; Яков 4:6 и 1 Петър 5:5. Пс.118:14; Пс.103:33 и Пс.145:2. "Мъката ми започна с това, че не казах на никого (дори на по-възрастния) за някои от моите изкушения... Можеше да е безгрешно за мен, ако не бях осъждал и презирал другите, а освен това не малките хора. И когото и да осъдиш за каквото и да е, неизбежно ще бъдеш осъден за същото! Тук започна да ме разбива! Брат ми повърхностно знаеше това и някак си сърцето му не се отвори към мен тогава..." (От писмо на И. М. Беляев до Ж. Б. и В. Е. Межеков от 18 юни/1 юли 1959 г.) Иван Беляев не прие тонзурата. На Света гора той се запознава с еросхимонах Партений, който го благославя с „чудотворния образ на своя Ангел”. Иван получи Рясофор на Великден 1912 г. "В Оптина нямаха време да ми го сложат, преди да замина за Голутвин, и го изпратиха по пощата седмица по-късно. Отец Варсануфий лично ме облече в него." (От писмо на И. М. Беляев до Ж. Б. и В. Е. Межеков от 3/16 септември 1958 г.) По-късно е построен общ параклис. Отец Нектарий е избран за старец на 12 март 1912 г., след като старец Варсонуфий е преместен в Старо-Голутвинския манастир. В „Хрониката на скита“ има запис от 15 май 1913 г.: „Рясофорният монах на скита отец Николай Беляев е преместен в манастира“ - отец Николай е преместен в манастира пет дни след 40-ия ден след смъртта на стареца Варсануфий. Последната част от дневника на стареца Никон изчезна от един от арестуваните оптински монаси. "Когато започна войната през 1914 г., беше наредено отгоре да се отделят на разположение на Червения кръст един йеромонах и един духовник от братята, които да му помагат на фронта. Отец архимандрит посочи отец Гавраил и мен. Защо неговият избор падна върху двама ни, не ми е известно. Тогава отец Гавраил и аз отидохме в Москва при епископ Трифон и получихме неговото благословение за пътуването." (От писмо на И. М. Беляев до Ж. И. Е. и В. Е. Межеков от 3/16 октомври 1958 г.) На 3/16 юли 1989 г. мощите на стареца Нектарий са намерени и пренесени в Оптина пустин Парафраза на стихирата на „Господи воззвах” от службата на светите четиридесет Севастийски мъченици. Последният период от живота си И. М. Беляев прекарва в дълбоко покаяние. В края на 50-те години той пише мемоари за детството и младостта на старейшина Никон, коментари към неговия дневник и няколко акатиста. На 9/22 октомври 1969 г., на празника на св. Амвросий, той се оттегли при Господа с всички християнски наставления. Уфимският и Мензелински епископ Михей умира на 3 февруари 1931 г. Впоследствие схигумен Павел (Драчев); починал в 93-та година от живота си по време на Великия пост в Неделя Кръстова Господня на 16/29 март 1981 г. и бил погребан в село Черкаси, Ефремовски район, Тулска област, в олтара на църквата "Св. Сергий Радонежски". В края на май 1931 г. старецът Никон все пак благослови монахиня Ирина да дойде при него в изгнание, а йеромонах Пимен, бъдещият патриарх на Москва и цяла Русия, й даде пари за пътуването. Монахиня Ирина, по-късно схимонахиня Серафима, на 106-та година от живота си се завърна във възраждащия се Шамордински манастир и почина на празника на Казанската Богородица на 21 октомври/3 ноември 1990 г. Схимонахиня Серафима разказала на монасите от Оптина за това видение през 1988–1990 г. Отец Агапит. (Бележка на автора) Отец Агапит, веднага щом го арестуваха, облече монашески дрехи и никога не ги сваля. (Бележка на автора)