Протоиерей Философ Орнатский. Саровские поучения.

У всіх спогадах, наведених у цій книзі, згадані, а часто й переказуються чудові проповіді протоієрея Філософа Орнатського, які врізалися в душу всім, хто чув їх у ті дні в Сарові. Як і головні учасники прославлення преподобного Серафима – Царські страстотерпці, Велика княгиня Єлизавета Феодорівна, священномученик Серафим (Чичагов), отець Філософ увійшов у світлий сонм новомучеників та сповідників Російських. Священномученик Філософ Орнатський народився Новгородської губернії у священика. Один з його братів був одружений із племінницею св. прав. Іоанна Кронштадтського. Св. Іоанн Кронштадтський дуже любив отця Філософа і часто бував у його домі. Філософ Орнатський закінчив Петербурзьку Духовну Академію та прийняв священство. За кілька років був призначений настоятелем Казанського собору Петербурзі. Його проповідницький талант приваблював тих, хто шукав живого слова. Не раз він закликав свою паству не слухати ідей «рівності». Під час революції на його очах було розстріляно протоієрея Петра Скіпетрова, чоловіка сестри його дружини – одного з перших новомучеників Російських. Мученика співав митрополит Веніамін з духовенством. Проповідь при відспівуванні промовив отець Філософ. У 1918 р. напередодні свята пророка Іллі його та двох синів – Миколу, військового лікаря, та Бориса, теж офіцера, заарештували. Тієї ж ночі їх разом з іншими в'язнями повезли на розстріл. Дорогою він читав вголос відхідну над засудженими. З його пастви з ним було 22 особи. Всі вбиті були кинуті в море 20 липня/2 серпня 1918 р. Знаменно, що отець Філософ був заарештований у день пам'яті преподобного Серафима і сподобився мученицької смерті рівно через 15 років після великих днів прославлення Преподобного, коли говорив свої «Сарівські повчання»... 1. Святий Серафим – ідеал життя у Христі Слово, сказане в Успенському соборі Саровської пустелі 13 липня, за пізньою літургією «І ходив Ісус по всіх містах та поселеннях, навчаючи в синагогах їх, проповідуючи Євангеліє Царства і зцілюючи всяку хворобу та всяку неміч у людях» (Мф. 9, 35). Ці слова, почуті нами сьогодні у святому Євангелії, розгортають перед розумовим поглядом віруючого величну картину: багато народу товпиться скрізь, де з'являється Господь Ісус Христос з Його владним Словом, з Його лікувальною недугою душевною і тілесною силою. Не всі зцілюються від Нього, але всі йдуть від Нього радісні, заспокоєні, у свідомості, що Господь милосердний, що всякий нещасний, хворий, каліка, нікому не потрібна людина не чужа йому, своє, близьке, рідне... Така євангельська картина повторюється перед поглядом нашим нині Сарові. Яка безліч людей, які прагнуть чути якесь нове слово, які прагнуть нового одкровення! Які збори всякого роду хворих, сліпих, німих, кульгавих, калік!.. Не можна втриматися від сліз, побачивши їх. Що ж зібрало сюди це безліч людей? Навіщо ми зійшлися сюди і з берегів Неви і Балтійського моря і з далекого Сибіру, ​​з холодної півночі та теплого півдня? Навіщо залишили ми свої будинки і сім'ї, навіщо багато хто піддав себе поневірянням, труднощам шляху, що палить спекою? Або тут знову зійшов Христос на землю і знову Слово Його і Його сила благодатна тягнуть до Нього голодних і спраглих духовно? Ні, не зійшов Христос. Одного разу прийняв Він приниження на землі і Хрестом викупив увесь людський рід. Вдруге прийде Він на землю, але вже судити людей і віддати кожному у ділах його. Що ж нас зібрало сюди? О, блаженний і дивовижний отче Серафимі, це ти покликав нас і поєднав усіх біля себе! Ще кілька днів, і рукою Церкви запалиться великий світильник віри та благочестя, нехай світить усім на святій Русі. Ще кілька днів, і зійде на небосхилі Церкви нова світла зірка, щоб бути дороговказом для віруючих. Вже яскраво блищала ця зірка, вже світло світильника видно було віруючим, душа народна серцем чула в старці Серафимі угодника Божого, але тільки тепер віра народна отримує надійну опору, коли свята Церква, «стовп і утвердження істини» (1Тим. 3, 15), сказала про нього всім. О, тепер яскравим полум'ям спалахне віра народна і – віруємо – рясно поллється від труни святого старця та його цілющих останків благодать зцілень! І ось, знову перед нашим поглядом розкривається «велика благочестя таємниця: Бог з'явися в тілі, виправдавшись у Дусі» (1Тим. 3,16). Христа Спасителя немає з нами плоттю, але ми відчутно відчуваємо на собі тут присутність Його благодаті, відчуваємо на собі дію Його сили, що в немощах людських відбувається. "Він з нами до кінця століття". «Христос вчора і сьогодні Той самий, і навіки». Така властивість святості: вона збирає в собі всю силу благодаті Божої і, як сонце, кидає свої промені, що світять і гріють, на все навколишнє. Таким є богоносний батько наш Серафим. Як і чим він досяг святості, за що Господь підніс його на висоту предстояння біля престолу Свого? Коли зараз, під час Божественної літургії, співали блаженства євангельські, і я застосовував до них життя преподобного, то мені стало зрозуміло, яким шляхом він досяг святості. Ці шляхи до блаженства послужили йому сходами, якими зійшов він у висоту. Чи він, злиденний заради Господа тілесно, не був жебраком духом? Все життя його, «убогого Серафима», як сам він називав себе, було перейняте духом смирення, і чим вище піднімався він духом, тим більше переймався свідомістю своєї негідності перед Богом, своєї нікчемності перед людьми. І набув він «покорою висока, злиднями багата». Цих є царство небесне. Все життя преподобного Серафима було плачем про гріхи. Згадайте тільки образ цього дивного старця, що тисячу днів і ночей стоїть навколішки на камені і митарсько кричить до Господа: «Боже, милостивий буди мені грішному». "Кротість його відома всім людям". Щоб не говорити багато, я згадую факти з життя преподобного. Ось лиходії побили його до напівсмерті; лікарі тілесні безплідно лікують його; сама Пресвята Богородиця лікує його. І він не тільки прощає від щирого серця ворогів своїх, а й вимагає, щоб вони не були покарані, інакше загрожує – зовсім піти з обителі. Правда не поза людиною, вона – усередині його. Треба у собі самому знайти правду, висвітлити її, зміцнити і всіляко розвинути. Для цього дано християнам святе Євангеліє, в якому відкрита вся правда, благодать Таїнств, що рушить людину на шляху до правди, вказано на власний подвиг, який зміцнює людину в правді. Алкати і жадати правди, і в сенсі будь-якої чесноти, і в сенсі виправдання перед Богом - і нинішнього і вічного - означає всесердно користуватися всіма цими засобами. І саме як голодний святий Серафим шукав правди, злиднів заради Христа, упокоривши себе за образом Його, зачинивши себе в затвор, наклавши на себе обітницю мовчання. Милосердя святого Серафима воістину зворушливо. Обмежуючи себе найнеобхіднішим, він ладен був ділитися своїми скромними засобами з усіма, не тільки з людьми, а й з диким звіром. Чи говорити про його чистоту серця? Він, як вірний сторож, стояв над ним, пильнуючи щогодини, очищаючи його покаянням, молитвою Ісусовою. Скажемо краще про те, що складає нагороду чистих серцем. Він воістину визрів Бога. Не тільки Цариця Небесна неодноразово на власні очі була йому, але й Сам Господь Ісус Христос, під час Божественної літургії, оточений святими ангелами, як би роєм бджолиним, явився погляду його. Тим більше преподобний бачить Бога у вічній славі Його, де з ликами святих належить Йому, славлячи Бога в Трійці і клопотаючи за нас перед Ним. Тисячі зцілень, втіх, відлуння його небесного голосу в душі народній служать тому доказом. Миротворців Господь називає синами Божими. І ось хто справді може бути названий сином Божим – це ублажуваний нами святий старець, який не тільки сам жив у світі з усіма, але й примиряв батьків і матерів з дітьми, чоловіків із дружинами, братії та сестер про Господа один з одним. Так, старець Серафим цілком здійснив у житті заповіді Христові. І якщо його не гнали за правду і він не сподобився вінцю мучеництва, хоч і прийняв побої від лиходіїв, – то тільки тому, що рука не піднімалася на того, хто всіх зустрічав земним поклоном, величаючи словами: «радість моя», хто цілував усім руки та ноги. Так святий Серафим полюбив Господа, бо «хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той любий буде Отцем Моїм, і Я полюблю його і з'явлюсь йому Сам» (Ів. 14, 21). Так сказав Господь, і не хибне слово Його. Господь, всією повнотою Божества Свого, мешкав у ньому, наскільки це доступно суті людській. Святий Серафим, як гілка на лозі, жив у Христі. А «хто у Христі, той нове творіння». І істинне слово Господа Ісуса Христа: «Той, хто вірує в Мене, діла, які Я творю, і він створить, і більше цих створить» (Ів. 14,12). Ось розгадка подій, що відбуваються нині в Сарові. Не зійшов Господь тілом Своїм на землю, і не зійде. Але знову повторюється євангельська картина народного одухотворення вірою, картина людського горя і нещастя, зібраного в одне місце, що чекає на втіху, полегшення, лікування згори, - картина загальної радості всіх за кожного втішеного, підбадьореного, зціленого. Це робиться тим самим Христом Спасителем, тільки через вірного раба Свого, його молитвами та заступництвом. І хочеться, страшно хочеться спромогтися хоч малої частки благодаті Серафимової, хоч мало піднятися на висоту його з нашими підстреленими крилами. Як? Він жив у Христі, – цим сказано все. І ми повинні прагнути до того ж, повинні прищеплювати себе до Христа, як садівник прищеплює гілку до плодоносної лози, а для цього маємо йти тим самим шляхом, яким ішов преподобний Серафим. Трудний і довгий шлях цей, але ми не відступимо від нього, бо немає іншого шляху до Христа. Багато і довго треба було б говорити про цей шлях, – про нього вчить нас свята Церква; я обмежусь коротким настановою святого Серафима про те, як нам бути постійно з Христом. Я розумію настанову його про постійне повторення в собі молитви Ісусової: «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене грішного». Про цю молитву так заповідав святий старець: «Ходячи і сидячи на ділі, і в церкві стоячи до початку богослужіння, входячи і виходячи, це невпинно тримай на устах і в твоєму серці. З покликанням Божого імені знайдеш ти спокій, досягнеш чистоти духовної і тілесної, і вселиться в тебе Дух Святий». А на завершення дозвольте, дорогі браття, нагадати вам настанову святого Серафима, таку ж втішну, як і легку для виконання. «Коли мене не стане, – говорив він, – ходіть до мене на труну. Ходіть як вам час є. І що частіше, то краще. Все, що не є у вас на душі, все, про що ні засмутите, що не трапилося б з вами, - з усім прийдіть до мене на труну. Так, припавши до землі, як до живого, і розкажіть. І почую вас, і скорбота ваша минеться. Як із живим, зі мною говоріть. І завжди для вас буду живий». Так говорив старець одній інокині дівіївській, а в її обличчі і всім нам, його шанувальникам. Ходімо, браття, щасливі тим, що ми мали змогу прибути на торжество його прославлення, і розкажемо біля гробу його свої печалі та скорботи; але молитимемося йому і, після відходу звідси, у своїх містах, селах та селах. «Нема Бог мертвих, але Бог живих». Живий Бог, живий святий угодник Його. Як до живого завжди звертатимемося до нього: «Преподобне отче Серафимі, допомагай нам», – і він почує нас і допоможе нам. Амінь. 2. Про причастя Святих Тайн для з'єднання у Христі зі святим Серафимом Повчання, сказане в Успенському соборі Саровської пустелі 15 липня, за ранньою літургією Як добре роблять, браття, ті з нас, котрі, прибувши до Сарова для поклоніння преподобному отцю нашому Серафиму, намагаються тут причаститися святих Христових Тайн! Пройде кілька днів, і всі ми вирушимо в будинки свої, і хто понесе звідси на згадку про преподобне його зразок, хто - просфору, хто - води з його джерела, олії з лампади, сухариків з дальньої пустиньки. Як святиню, дорогу за спогадами, цілющою за вірою в сміливість перед Богом святого старця, понесемо ми ці дари, щоб поділитися саровською святинею і зі своїми родичами та близькими. Але понад будь-яку святиню сподобаються тут дари небесні і віднесуть його з собою ті з нас, які скуштують з вірою «хліба життя». До вас, браття-причасники, теперішнє моє слово. Як збідніло духом життя наше, як мало в ньому проявів благодатного духу і як воно суєтне, дріб'язкове, нудне! Ми не знаходимо в ній задоволення і кидаємося на всі боки, щоб знайти спокій душам нашим. Чи не тому відбувається ця стомлення духу, що все життя наше пішло в турботи про шматок хліба, що ми відірвалися від небесного життя, яким сподобаються подвижники і на землі? Господь Ісус Христос навчав: «Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в вічне життя, яку дасть вам Син Людський» (Ів. 6, 27). А ця їжа є хлібом життя: «Той, хто приходить до Мене, не хотітиме, і хто вірує в Мене, не спрагатиме ніколи» (35); «Той, хто їсть хліб, буде жити на віки; хліб же, що Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу» (51). «Плоть Моя, – каже Господь далі, – істинно є їжа, і Кров Моя істинно є пиття», так що «Той, хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому», і він «має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день» (54–56). Такий дар Господа Ісуса Христа людям! Не може бути нічого вище цього дару: через нього Господь вводить нас у найтісніше особисте спілкування з Собою, прилучає нас до Свого Божественного життя, дає запоруку блаженної вічності. І не тільки обіцяв Господь цей дар, але й справді приніс на землю, коли на Тайної вечері сказав Своїм учням: «Прийміть, їдьте: це є Тіло Моє»... «Пийте з неї все; бо це є Кров Моя» (Мт. 26,26–28), і причастив їх Своєю Божественною Плотою і Кровою. З того часу свята Церква за кожною Літургією, як мати, кличе нас до чаші життя: «Зі страхом Божим і вірою приступіть». Але, на жаль! Рідко хто починає, майже завжди одні лише немовлята. Тоді Церква, зійшовши до нашої немочі, заснувала чотири пости, щоб ми очищали себе покаянням і освячувалися причастям у чотири пори року, але й у пости християни нашого часу не частіше причащаються. І ось Церква кличе всіх нас скуштувати хліба життя хоч раз на рік, але, про горе! Багато хто і один раз на рік не причащається, з року в рік збіднюється духом. Я говорю не лише про відщепенців Церкви – про розкольників і всякого роду сектантів, які позбавили себе благодаті обрядів. Ні! Я говорю про християн, які називають себе православними, які, за словами святого Апостола, «мають лише вид благочестя, а сили його відкинулися» 31 . А тим часом яку велику силу має для причасників святе Таїнство! Воно перетворює людину, очищає, освячує та обожнює його. Всі ви, звичайно, чули про вельмишановного пастиря отця Іоанну Кронштадтського: як усі шанують його, звертаються до нього з проханнями про молитовне клопотання перед Богом, тягнуться до нього, як залізо до магніту, і отримують за вірою зцілення... Чим же сам він пояснює цей потяг? Та тим, що він щоденно з сердечною вірою та розчуленням здійснює Божественну літургію і щодня причащається, з'єднуючись із Христом Господом, Який і творить через нього все велике та достославне... Блаженні ж ви, браття, котрі й удома причащаєтесь у своїх пастирів і тут дерзаєте скуштувати від трапези Господньої. Ви прийшли в Саров, як у гості до преподобного, і хотіли б бути гідними його милостей. Ви обрали для здобуття його благовоління найкращий спосіб: поєднуючись із Христом, ви у Христі поєднуєтеся і з ним. Ось як він навчав про причастя: «хто долучається, скрізь буде врятований. А хто не долучається – не гадаю». Пам'ятайте лише, браття, що приєднання Святих Тайн, вводячи нас у спілкування з Христом, вимагає від нас і підготовчого подвигу. Ви, звичайно, усвідомили свої гріхи, міцно пошкодували про те, що робили їх, покаялися в них і прийняли дозвіл від пастиря, який отримав владу в'язати і вирішити гріхи людей. Благо зробили ви, але зараз, коли «зі страхом Божим і вірою» приступите до чаші життя, ще раз з усією ясністю і твердістю сповідуйте, що Христос є Син Бога живого, що прийшов у світ спасти грішників, що це Пречисте Тіло і життєдайна Кров Його, і моліться – нехай простить Він вам. Тоді вугілля Тіла Господнього торкнеться уст ваших і відіме Господь ваші беззаконня та гріхи ваші очистить, і ви відчуєте в Господі свою спорідненість з угодником Його, святим Серафимом і, наполегливі його молитвами та благословеннями, оновлені духом і заспокоєні, підете до своїх домів. Амінь. 3. Про любов до Матері-Церкви, яка породила улюблене чадо – святого Серафима Вчення того ж дня і в тому ж соборі, за пізньою літургією Сьогодні день вшанування пам'яті святого рівноапостольного князя Володимира. З цим ім'ям встає у пам'яті початок християнства на Русі, становище першого каменя Церкви Божої в нашій вітчизні. Пробігаючи думкою від початку святої Церкви на Русі до наших днів, які дивні шляхи Божого Промислу бачимо ми в долях нашого народу! І, перш за все, свята Церква вивела народ наш з історичного небуття, викувала з нього органічне ціле, зміцнила владу, упокорила народ, допомогла йому винести тяжкі удари долі, влила в посудину народного життя безліч інородницької крові, перетворивши її в кров російського племені, і згуртувала розрізнений народ, плеканий розрізнений народ. Віра на Русі ріднить усіх, навіть чужих один одному по крові та мові людей: чи єврей, татарин чи якут, чи інший інородець, але якщо він православний, він уже російський. Церква стала на Русі душею народною, цементом, що сполучає різномовні племена. Добре розумів це наш народ і, коли відбивав від себе натиск ворожий, завжди передносив собі прапор, у якому першим словом стояло – «за віру». «Ця віра православна, ця віра апостольська, ця віра батьківська, ця віра всесвіт утверди» – вона, віра наша, утвердила і нашу люб'язну вітчизну. Ще більше значення святої Церкви та віри православної для внутрішнього, духовного життя нашого народу. Окрилювані вірою, російські люди переродилися, стали новими людьми, благодійними, співчутливими до чужого горя, сприйнятливими до всього високого і доброго: «не подумати злом і татарина» стало загальною рисою характеру народу російського; Російське чернецтво, поєднавши у собі риси східного аскетичного і практичного західного чернецтва, мало значення на виховання народного характеру – богомольного без лицемірства, діяльного без фанатизму. Російська Церква вивела з надр народних безліч подвижників, перли духовної чистоти та святості, які, як зірки яскраві на небі, сяють чистотою свого життя, смиренністю та вірою і служать прикладом для живих, показниками на всьому шляху життєвого рятівного, молитовниками та клопотачами за нас перед Богом. На них, як на стовпах незламної твердості, стоїть непорушно свята Русь, яка в кращій частині народу зростає, за Апостолом, «у люди обрані, царське свячення, мова свята» (1Пет. 2, 9). До цих славетних синів вітчизни належить і новоявлений Угодник Божий, святий Серафим, Саровський чудотворець. Він справжнє чадо Церкви православної, нею породжене, виснажене і вигодоване; він – запашна квітка на пащі церковній, слава та прикраса своєї Матері-Церкви. Дитя благочестивих батьків Ісидора та Агафії, він з дитинства вихований був за керівництвом святої Церкви; чудово врятований Богом у дитинстві від смерті при падінні з високої дзвіниці і чудово ж зцілений від тяжкої хвороби під час хресної ходи, він дитячим серцем полюбив святий храм, богослужіння, святі обряди та обряди церковні; рано зрікшись світу та його принад заради чернецтва, він пройшов, з благословення старців, усі найважчі послухи, затвор, мовчальництво, тисячоночне моління на камені, і таке мав смиренність, що тільки на 66-му році, за наказом Богоматері, став приймати прочан благословень. Сам Господь Ісус Христос явився йому, смиренному рабові Божому, і я не можу не нагадати вам, браття, про одне таке явище Господа преподобному Серафиму, що був на той час у сані ієродиякона, у храмі Божому, під час Літургії. Він сам розповідав згодом своїм старцям про це явище. «Щойно проголосив я, убогий, – Господи, спаси благочестиві і почуй нас! (він брав участь у служінні Літургії) і, навівши орарем на народ, закінчив: і на віки віків, - раптом мене осяяв промінь як би сонячного світла, і побачив я Господа і Бога нашого Ісуса Христа, в образі Сина Людського, у славі, що сяє невимовним світлом, оточеного, оточеного, херувимами та серафимами, як би роєм бджолиним, і від західних церковних воріт майбутнього на повітрі. Наблизившись у такому вигляді до амвона і спорудивши пречисті Свої руки, Господь благословив службовців та майбутніх. Тому, вступивши у святий місцевий образ Свій, що праворуч Царських воріт, перетворився, оточений ангельськими ликами, що сяяли невимовним світлом на всю церкву. Я ж, земля і попіл, зріс тоді Господа Ісуса Христа, удостоївся особливого від Нього благословення. Серце моє зраділо чисто, освічено, в насолоді любові до Господа». Святий Серафим вважав себе всім обов'язком святої Церкви. Не дивно, що особливою теплотою віє від його рішучих настанов про любов і покірність святої Церкви, про вірність її завітам. «Прошу і благаю вас, – казав він одного разу старообрядцям, – ходіть до Церкви Греко-російської: вона у всій славі та силі Божій. Як корабель, що має багато снастей, вітрила і велике годувало, вона керується Святим Духом. Добрі керманичі її – вчителі Церкви, архіпастирі суть наступники апостольські. А ваша каплиця подібна до маленького човна, що не має годувала і весел; вона причалена вервієм до корабля нашої Церкви; пливе за ним, що заливається хвилями, і неодмінно потонула б, якби не була прив'язана до корабля». Іншим разом він навчав: «Що поцілила і прийняла свята Церква, все для серця християнина має бути люб'язним. Не забувай святкових днів. Будь утриманий, ходи до церкви, хіба немочі коли. Молись за всіх: багато цим добра зробиш. Давай свічки, вино та ялин у церкву. Милостиня багато тобі добра зробить». Також рішуче повчання святого старця про пости церковні: «хліб і вода нікому не шкідливі. Як же люди по сто років жили? Не про хліб єдиний жива буде людина... А що Церква поклала на семи Вселенських соборах, то виконуй. Горе тому, хто одне слово додасть»; про хресне знамення і про шанування святих ікон. Нам, пастирям Церкви і наставникам у вірі, святий Серафим дав таку настанову, в особі подвижника старця отця Тимона: «Це, отче Тимоне, цей, всюди цей дану тобі пшеницю. Цей на добрій землі, цей і на піску, цей на камені, цей на шляху, цей і в терні. Все десь нехай мерзне і зросте, і плід принесе, хоч і не скоро». Такі, браття, завіти святого Серафима про Церкву. З ними він звертається до всіх нас і нині з висоти небес. Важкі часи ми переживаємо: багато хто відірвався від Церкви і зневажає її, ще більше холодних віруючих, які забули свою Мати і тільки вважаються синами її. Свята Церква однаково шкодує всіх заблуканих і кличе їх у свої обійми. Нині голосом її каже святий Серафим, якому прийшли ми поклонитись у Сарові. Увімкнемо ж, увімкнемо голосу Преподобного й полюбимо Мати свою, Церкву православну, вже пригорнемося до тих, що люблять її груди, і питимемо млеко навчань її зі святого Євангелія, настанов батьківських, богослужбових молитов і піснеспівів, з уст пастирських. Полюбимо свій парафіяльний храм – у ньому душа Церкви, будемо невтішно відвідувати його і прикрашати його, щоб, стоячи в храмі, на небесі стоять думати і зріти очима віри і чистим серцем Самого Неприступного і Присносущого Світла, – Господа нашого Ісуса Христа з Отцем і Святим Дух. Амінь. Слово, сказане у середу, 16 липня, за літургією в Успенському соборі Починається... Починається велика урочистість відкриття святих мощів та прославлення новоявленого угодника Божого святого Серафима. Вже другий день, як перебуває на шляху до Сарова Сам Цар Руської Землі з Государинями Імператрицями, а на Русі споконвіку повелося, що де Цар, там і народ своїми поглядами, своїм серцем. На Саров нині звернені погляди всієї Росії, і Саровське торжество набуває значення церковно-народного всеросійського торжества. Щасливі ми, браття, учасники цієї урочистості! Не будемо зовні тільки бути присутнім на ньому, будемо всім серцем, вірою і любов'ю переживати його, щоб і нам сподобитися благодаті Божої! Ось починається святе свято, але починається молитвою за упокій покійних, про прощення гріхів їх, проголошенням вічної пам'яті. І не тільки про старця Серафима молитиметься нині свята Церква 32 , вона згадуватиме і всіх тих осіб, котрі мали за життя преподобного те чи інше ставлення до нього. Дивовижна властивість святості: вона не тільки приваблива сама по собі, промениста, запашна, всесильна благодаттю Божою, вона світить усім і гріє, вона втішає одних, лікує інших і все і всіх освячує навкруги себе. Священно той час, коли жив і трудився святий, благословенний той царювання, яке прикрашав він своїм життям, навіки пам'ятні ті особи, котрі породили святе чадо Церкви тілесно чи духовно, котрі були початківцями, співробітниками чи продовжувачами святої справи його. Ось чому й нині свята Церква згадує в Бозі тих, хто спочиває благочестивіших государів і государь його часу і пізніших, єпископів, що висвячували його в сан ієродиякона і ієромонаха, і всіх відпочиваючих архіпастирів тамбовських, батьків преподобного - Ісидора і Асідова і будівельників Саровських, за яких трудився преподобний. Але що означає поминання церковне, чим викликається воно і яку користь має для тих, хто поминає і поминає? Поминання перед Богом живих і померлих братів наших є свідченням любові нашої до ближніх. Самі безсилі допомогти ближнім, ми просимо Всемогутнього Господа дарувати їм здоров'я, мир, прощення гріхів, блага тимчасові і вічні, а оскільки любов ніколи не припиняється, навіть і після смерті наших ближніх, то ми молимося і за померлих, просячи їм прощення гріхів, мир і спокій за гроб. Звичай згадувати померлих походить від старозавітної давнини, у новозавітній церкві він особливо поєднується з принесенням безкровної жертви Тіла і Крові Господніх. «Найбільша буде користь душам, про яких моління підноситься, коли свята передує і страшна жертва», – каже святий Кирило Єрусалимський. Тоді душі померлих по вірі та молитвах, що приносять безкровну жертву, засвоюють собі силу цієї безцінної жертви, сподобляються милості Божій, отримують «мир, ослаблення і свободу» від потойбічних поневірянь і вічного засудження. Сам преподобний Серафим залишив зворушливі уроки любові до ближніх через молитовне поминання їх, сам постійно згадував тих, котрі просили його молитов, і просив молитов про себе самого. Коли за чотири місяці до його смерті його відвідав один архіпастир, то старець підніс архієрею в подарунок чотки, пук воскових свічок, загорнутих у полотно, і пляшку дерев'яної олії, потім окремо він приніс йому пляшку червоного церковного вина. Все це означало, що старець просить по смерті своїй поминати його... Особливо старанними були молитви отця Серафима за всіх християн, покійних і живих, наприкінці його життя, коли він досяг великої сміливості перед Богом і небо стало для нього рідною стихією. У келії отця Серафима горіло багато лампад, і особливо багато пуків воскових свічок великого та малого розміру. Вони були поставлені на круглих тацях, і від постійного їх горіння в тісній келії була постійна спека. Отець Серафим сам пояснив значення цих свічок. «Я маю, – казав він, – багатьох осіб, які стараються до мене і сприяють моїм сиротам (Дівєєву). Вони приносять мені ялин та свічки і просять помолитися за них. Ось, коли я читаю «правило» своє, то й згадую спочатку їх одного разу. А оскільки, за багатьма іменами, я не зможу повторювати їх на кожному місці «правила», де слід, тоді й часу не дістало б на вчинення мого «правила», то я і ставлю ці свічки за них у жертву Богу, за кожного по одній свічці; за інших – за кілька чоловік одну велику свічку, за інших же постійно теплю лампади, і де слід на «правилі» згадувати їх, кажу: «Господи, пом'яни всіх тих людей, рабів Твоїх, за їхні ж душі підпалив Тобі я, убогий, ці свічки та кандила». А що це не моя, убогого Серафима, людська вигадка, або така проста моя старанність, ні на чому не заснована, то я приведу вам у підкріплення слова Божественного Писання. У Біблії говориться, що Мойсей чув голос Господа, що говорив до нього: Мойсея, Мойсея, рци братові твоєму Аарону, нехай спалює передо Мною кандили в дні та вночі. Бо ця угода є передо Мною, і жертва сприятлива для Мене». А от як святий Серафим розповідав про плоди молитви за померлих. «Померли дві черниці, що були обидві ігуменями. Господь відкрив мені, як душі їхні були ведені повітряними поневіряннями, що на поневіряннях вони були катовані, потім були засуджені. Три доби молився я за них, убогий, просячи про них Божу Матір. Господь, за своєю добротою, молитвами Богородиці помилував їх: вони пройшли всі повітряні поневіряння і отримали від Бога прощення». Так, браття, святий Серафим і словом і прикладом заповів нам молитися за покійних. Виконаємо ж обов'язок, що лежить на нас, і будемо палко молитися Богові за самого блаженного старця і за всіх тих отців і братів, які близькі нам нині через пам'ять святого Серафима. Але, можливо, ви дивуєтесь, навіщо молитися за святого? Навіщо просити прощення гріхів того, хто вже належить престолу Божому і клопочеться за нас перед Богом? Це здивування дозволяється свідомістю, заснованою на слові Божому, «що нема людина, яка поживе і не згрішить, якщо й один день буде життя його на землі», – з іншого боку, що «обителі в домі Отця Небесного багато суть». Тоді праведниці просвітляться, як сонце в царстві Отця Небесного, і вже не дзеркалом у гаданні побачать Його, а віч-на-віч. Ось ми й молитимемося за святого Серафима, щоб Господь зняв з нього, так би мовити, всяку порошинку гріха, просвітив обличчя його як сонце, сподобив його бачення Божого і, поставивши його на найближчих щаблях престолу Свого, виконав його великого і могутнього відваги за нас. Русь. Кажуть – «серце серцю звістку подає». Істинно віруючі переконані, що таємна молитва за ворога може вгамувати ворожнечу його, що старанна молитва за роз'єднаних між собою близьких може з'єднати їх знову. Є сила молитви, що таємниче проникає в серця людей і спонукає їх до співчуття, співчуття, любові. Чи можемо ми не вірити, що наша молитва за святого Серафима дійде до його серця і викличе до нас його співчуття? Більше того, ми переконані, що вона введе нас у спілкування з ним, розкриє для нас його серце і ми, молитовники за нього, самі придбаємо в ньому теплого молитовника за нас перед Богом. Будемо ж молитись, браття, нехай убілить Господь отця нашого Серафима як сніг, нехай просвітить лице його як сонце, хай буде бачити йому Господь віч-на-віч, та з відвагою підносить він до престолу Божого молитви наші рукою Ангела. Слово, сказане у четвер, 17 липня, за пізньою літургією в соборі «Живоносне Джерело» Поминайте наставники ваші, що говорячи вам Слово Боже, їх же дивлячись на закінчення проживання наслідуйте їхню віру. Сьогодні і завтра – останні дні, коли ми молитимемося про преподобного Серафима, як про звичайну людину, – молитися за прощення гріхів його, про вічну пам'ять. До молитов ченців Саровських про преподобне сьогодні приєднають свої молитви та «сироти Дівєєвські», що прийшли на торжество з іконою Розчулення Богоматері, перед якою помер на молитві преподобний, і чернечі Понетаївські. Вони залишили свої обителі, в яких давно молитовне поминання преподобного чергується з акафістним співом йому, у дусі віри і любові до нього, свого засновника, батька та керівника, щоб на місці його подвигів поєднати свої молитви з всенародними молитвами про преподобне. Є щось зворушливе у свідомості, що це останні наші молитви, що знаменують перелом у ставленні до преподобного, перехід до днів його задоволення. Звідси вже не підноситиметься кадильний фіміам за упокій душі його, що спочивала в Бозі, вже не пролунає спів «вічної пам'яті», яку він має в церкві Божій і в серцях народних. Але, браття, з припиненням молитовного поминання преподобного за чином поминання померлих, тим більшу обов'язковість для нас отримає інший спосіб поминання його – через випрошення його молитовного клопотання перед Богом і наслідування віри його. Святий Апостол радить нам, дивлячись на кінець житія святих, наслідувати їхню віру. І я хочу, браття мої, висвітлити перед вами одну межу в житті християнських подвижників, зокрема і преподобного Серафима, якої нам слід наслідувати, без якої немає істинного християнства. Я розумію чесноту смиренності. Смиренність є душа християнства: на її основі всяка чеснота розквітає пишним запашним кольором, без неї ж ніяка чеснота не має ні ціни, ні гідності. Велика чеснота – молитва, цариця чеснот: але молився гордий фарисей і був засуджений, а смиренний митар був виправданий. Так навіть любов, сукупність досконалості, якщо вона не перейнята духом смирення, засуджується Господом. Згадайте Його осуд фарисейської милостині, лицемірного посту. Смиренність, у низці чеснот християнських, можна уподібнити полю, вкритому килимом прекрасної пишної зелені, серед якої по місцях пестять погляд соковиті, блискучі всіма фарбами, запашні квіти. Загальне тло поля, що розстилається килимом рослинність - це смиренність, квіти, що ростуть на ньому, - інші християнські чесноти. На сухому, кам'янистому полі – худі та квіти або їх немає зовсім, на полі огрядному, обробленому – око не відпочине від безлічі та різноманітності квітів. Можна сказати, що без смирення немає чесноти, бо «без Мене не можете творити нічого доброго», сказав Господь, а «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать». Чи звернемося до найвищого прикладу Самого Господа, Начальника і Звершення нашої віри, ми побачимо, що і для спасіння нашого Він ужив смирення. Він, Бог досконалий, Творець неба та землі, зійшов до прийняття образу людського, щоб піднести людей до образу та подоби Свого. І цього саме бажає нам святий Апостол, коли пише Пилип'ян: «Це нехай мудрується в вас, що й у Христі Ісусі, Іже, в образі Божий цей, не захопленням нещастя бути рівний Богу, але Себе зменшив, зрячення раба прийняв, в подобі людестем був, як і був навіть до смерті, а смерті хресні» (Флп. 2, 5–8). Чи згадаємо найбільшу з дружин, найчеснішу Херувимів і Найславетнішу Серафимів Пресвяту Богородицю, ми згадаємо і те, за що Господь обрав її в оселю Собі. «Глядь Господь, – говорить про Себе Сама Вона, – на упокорення раби Своєї». Та сама чеснота незмінно відрізняє і всіх святих. Смиренний духом, преподобний Серафим мабуть виявляв перед усіма чесноту смиренності, коли всіх зустрічав земним поклоном, цілуванням рук, применшенням видимих ​​усіма подвигів своїх. Він був мудрим у смиренності, воно становило його природу. Він навчав: «Ми завжди перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення святого Ісаака Сирина: принижи себе, і побачиш славу Божу в собі. Отож, полюбимо смирення, побачимо славу Божу: де ж смирення закінчується, там слава Божа витікає. Не маю світла, вся похмура: так і без смирення нічого немає в людині, як тільки одна темрява». Які сильні слова! Як необхідна християнина смиренність! Як багато зла приносить гордість: вона стала початком гріха, вона відчужує нас від Бога, вносить незгоду і розбрат у життя, відновлює нас один проти одного. Це гіркі плоди темряви. Ми прагнемо на висоту і гордістю падаємо вниз: «всяк підносися змириться, смиряй же собі піднесеться». Навчимося ж, браття, у Сарові, біля раки святих мощей преподобного Серафима, його смиренності. Наважимося твердо боротися з гордістю, щоб перемагати її в житті, упокорюючи себе перед Богом і всіма людьми. Це важко, але неможливо. "Від Бога вся можлива суть". Аби ми мали рішучість за допомогою Божої вступити на шлях чесноти. Якось запитаний, «чому ми не маємо такого суворого життя, яке вели давні подвижники благочестя?» – отець Серафим відповідав: «Бо не маємо до того рішучості. Якби рішучість мали, то й жили б так, як батьки, що в давнину просяяли, бо благодать і допомога Божа до вірних і всіх серців, що шукають Господа Бога, нині та сама, яка була і раніше. Бо, за словом Божим, Ісус Христос учора і сьогодення Той же й на віки». Цю спільну відповідь преподобного прикладемо, зокрема, і до нашого успіху в чесноті смирення. Піщимо ж, браття, намагаємося упокорювати себе, пам'ятаючи образ смиренного Христа Господа на землі, смиренної Діви Богородиці, смиренного Серафима преподобного! 6. Про блаженну кончину святого старця Серафима Повчання, проголошене 18 липня за ранньою літургією в Успенському соборі у присутності Їх Імператорських Величностей Государя Імператора та Государінь Імператриць Дорогі браття! Сьогодні востаннє ми згадуватимемо св. старця Серафима за чином поминання померлих братів наших 33 , а поминки мимоволі нагадують про смерть, і я хочу поговорити з вами про смерть і про блаженну кончину святого старця. Смерті Бог не створив, вона постала у світ як покарання за гріх. Коли Господь створив перших людей і ввів їх до раю солодощів, то дав їм і заповідь про невкушення плодів дерева пізнання добра і зла, під загрозою: «Якщо день знесете від нього, смертю помрете» (Бут. 2, 17). Люди переступили заповідь Божу і через це зазнали смерті; безсмертні по створенню Богом вони стали вмирати; смерть стала спільною долею всіх людей. Як кара за гріх, смерть страшна для грішників, і тим страшніша, чим більше людина грішить. Ось людина вмирає: за нею одні гріхи, багато гріхів, а попереду, тепер, як тільки душа розлучиться з тілом, її чекає суд, осуд і вічні муки. Страшно, але справедливо: чим більше грішимо, тим більше караємося, за словом апостола. Те, що відбувається навколо, повертається. Людина все життя прожила в гріху, як їй стати учасником блаженного, світлого життя? Вона не рідна йому, чужа його душі. Так п'яниця навіть після освіжаючого сну встає з хворою головою, з затуманеною свідомістю, а робота йому на думку не йде, не йде в руки; за звичкою тягнеться до вина, щоб знову зануритися в звичний стан. Свідомість скоєних гріхів, очікування вічних мук лякає вмираючих грішників, і на них виправдовується слово святого псалмоспівця: «Жорстока смерть грішників». Не така блаженна смерть праведних. Земне життя для них є юдоль смутку, скорбот, поневірянь, добровільно прийнятих на себе або тих, що покірно переносяться заради Господа. Ніщо земне не тягне їх до життя і вони усвідомлюють себе як мандрівники, які не мають граду, але прийдешнього шукають, або як плавці в бурхливому морі, які чекають тихої пристані. Смерть для них бажана доля. Святий Апостол говорить про себе: «для мене життя Христос і смерть придбання». Він же мав полум'яне бажання «дозволитися і з Христом бути». «Якщо радіючи йду до Христа, Нареченого мого», – співається в тропарі однієї мучениці. Смерть праведних не щось несподіване, що лякає невідомістю, темне й похмуре, вона давно очікуване визволення духу від кайданів плоті, – стан, що часто на землі вже пізнане праведними, зримий очима віри. Блаженна кончина праведних є лише успіння: втомлений подорожній заснув, трохи не дійшовши до мети своєї подорожі, щоб, прокинувшись на ранок, з бадьорими силами вступити в небесний град Бога Живого. Він в одній кімнаті, поруч інша; двері відчинилися, переступили поріг і вже були в іншій кімнаті. Таким чином, смерть праведника проходить легко, тихо, радісно для вмираючого і для оточуючих. «Смерть Його святих чесна перед Господом». Такою і була, дорогі браття, блаженна смерть святого Серафима. Все життя, що віддав Господу, він майже не жив для миру. Наприкінці свого життя він говорив: «духом я ніби зараз народився, а тілом по всьому мертвий». Він був, як співається про святих Церквою, «у тілі ангел». Один хворий, про зцілення якого молився преподобний, бачив його, що стоїть на повітрі в молитовному становищі. Світ небесний йому був свій, рідний. Коли, за два роки до смерті старця, хтось запитав його, чи не треба передати чогось його братові і родичам, старець вказав на лик Спасителя і Богоматері і вимовив з усмішкою: «ось мої рідні». Ще за життя він спромогся бачити райські обителі. Про це він сам розповідав одному ченцю. «Ось я тобі скажу про убогого Серафима. Я насолодився словом Господа мого Ісуса Христа, де Він каже: «в домі Мого Отця обителі багато суть». На цих словах Христа Спасителя я, убогий, зупинився і захотів бачити ті небесні обителі, і благав Господа Ісуса Христа, щоб показав мені ці обителі. Господь не позбавив мене Своєї милості. Ось я був захоплений у ці небесні обителі. Тільки не знаю, чи з тілом, чи окрім тіла, Бог звістка: це незбагненно. А про ту радість і солодощі, які я там їв, сказати тобі неможливо». Пресвята Богородиця, яка неодноразово була йому, говорила про нього – «цей нашого роду» або «улюблений Мій». Не можу замовчати, щоб не нагадати вам оповідь про явлення святого старця Пресвятої Богородиці у день Благовіщення (1831 року), у присутності Дівіївської стариці Євдокії. Рано-вранці, в день Благовіщення, отець Серафим, накривши чернечу своєю мантією, почав читати канони та акафісти. Потім сказав їй: «Не вбийся, не злякайся... Благодать Божа до нас є...» Зробився шум, наче вітру, двері келії самі відчинилися, засяяло яскраве світло, полилося пахощі, пролунав спів. Тремтіння наповнило інокіню. Отець Серафим упав навколішки і, вдягаючи руки до неба, промовив: «О, Преблагословенна Пречиста Діва, Владичице Богородиця!» Попереду йшли два ангели з гілками в руках, посадженими щойно розквітлими квітами. Вони стали попереду. За ними йшли: святий Іоанн Предтеча і святий Іоанн Богослов у білому блискучому одязі. За ними йшла Богоматір і дванадцять дев. На Цариці Небесній була мантія, як пишеться на образі Скорботної Божої Матері, невимовної краси, застебнута каменем, викладеним хрестами. Поручі на Її руках та епітрахіль, накладена понад сукні та мантії, були також викладені хрестами. Вона здавалася вищою за всіх дів. На голові Її сяяла в хрестах корона, і око не виносило світла, що освітлювало обличчя Пречистої. - Діви йшли за нею попарно у вінцях і були різного вигляду, але все великої краси. Келлія стала просторішою, і її верх виповнився вогнів - як би від свічок, що горять. Було ясніше півдня, світліше сонця. Довго була черниця в трепетному забутті. Коли ж прийшла до тями, отець Серафим стояв уже не на колінах, а на ногах перед Владичицею, і Вона говорила з ним як з рідною людиною... З бесіди Пречистої Владичиці з отцем Серафимом інокиня чула: «Не залиш дів Моїх» (Дивєєвських). Старець відповів: «О, Владичице, я збираю їх. Але сам собою не можу їх управити». Цариця небесна сказала: «Я тобі, улюблений Мій, у всьому допоможу»... Благословляючи старця, Владичиця промовила: «Скоро, любий мій, будеш з нами». Це було за два роки до блаженної смерті святого старця. Він заздалегідь передбачав свій кінець і передбачав про нього. Благословляючи при прощанні зцілену ним, за п'ять місяців до своєї кончини, черницю, яка питала його, чи може вона сподіватися ще побачити його, старець, вказуючи рукою на небо, сказав: Там побачимось. Там краще, краще, краще! У цей час він нерідко сидів біля приготованої ним для себе труни і розмірковував про смерть і потойбічне життя. Часто він гірко плакав. Тепер, прощаючись з багатьма, старець ствердно казав: «Ми більше не побачимося з вами». Перед новим (1833) роком старець відміряв собі могилу біля вівтаря Успенського собору. Настав новий рік – була неділя. Востаннє прийшов старець на обід у дорогу йому лікарняну церкву Соловецьких чудотворців. На місці, де ця церква стоїть, він був чудово зцілений явищем йому Пресвятої Богородиці. Він ходив зі збором по Росії на побудову цієї церкви. У вівтарі її престол із кипариса був влаштований його руками, і він завжди намагався тут долучатися. Він обійшов усі ікони, ставлячи до них свічки і прикладаючись, чого не робив раніше. Він долучився до святих Тайн. Потім після Літургії прощався з усією присутньою братією, говорячи: «Рятуйтесь, не журіться, пильнуйте. Нинішнього дня нам вінці готуються». Увечері чули, як отець Серафим співав у своїй келії великодні пісні: «Воскресіння Христове бачивши», «Світись, світись, новий Єрусалим», «О, Великдень Великий і Святіший» та інші церковні пісні. Кончина старця пішла рано-вранці другого січня. Один із ченців, вийшовши зі своєї келії, щоб вирушити на ранню обідню, відчув сильний димний запах із келії отця Серафима. Коли відкрили келію і принесли свічку, то побачили, що отець Серафим у своєму білому балахончику стояв на тому місці, де зазвичай молився, навколішки, перед малим аналоєм. Голова його була відкрита, руки були хрестоподібно складені; на грудях висів мідний хрест – материнське благословення. Думаючи, що він заснув, утруднившись молитвою перед келійною своєю святинею – іконою Богоматері «Розчулення», його почали обережно будити. Але відповіді не було: старець спочив смертним сном. Його очі були заплющені, обличчя жваве богомисл'ям і щастям молитви. Яка дивовижна, блаженна кончина, – вінець праведного подвижницького життя! Померти на молитві – це найвище щастя християнина. На молитві людина, стаючи віч-на-віч з невидимим Богом, переживає всі святі почуття, виливає перед Ним всю свою душу, віддає всього себе в руки Його. Смерть на молитві, звільняючи дух людини від кайданів плоті, повертає його в рідну стихію вічного блаженства в баченні Божества, що становить щастя і самої молитви. Вмираючий на молитві знаходить те, чого шукав, чого палко прагнув. Так з молитвою на устах помер на хресті Господь Ісус Христос, а з молитвою за ворогів своїх помер і святий Стефан першомученик і багато інших праведників. Хай не позбавить і нас, браття, Господь Бог цього щастя! Надрукуємо в серцях своїх образ Преподобного Серафима, який спочив на молитві, уклінно, перед образом Богоматері! Тут, перед нами та сама ікона Пресвятої Богородиці – «Розчулення» 34 , перед якою молився преподобний Серафим, перед якою він помер на молитві. Помолимося ж, браття, з розчуленням серця Пресвятої Богородиці, нехай благає Вона, разом з богоносним Серафимом, Господа Бога за нас грішних: щоб і нам пожити подібно до ублаженого нами старця і прийняти «християнську кончину життя нашого, безболісне, несоромне, святе», як 7. Про значення храму на Русі. Слово, вимовлене 21 липня під час освячення храму в ім'я преподобного Серафима, над келією преподобного, у Саровській пустелі «У нас віра православна, Церква, яка не має ніякої пороку. Для цих чеснот Росія завжди буде славна і ворогам страшна, і непереборна, що має віру і благочестя – в щит і в броню – правду: ці ворота адова не здолають». Ці слова преподобного та богоносного отця нашого Серафима, Саровського чудотворця, мимоволі приходять на згадку при справжньому церковному урочистості. Низка славних урочистостей з нагоди відкриття святих мощей преподобного закінчується нині істинно-церковною справою – освяченням першої церкви в ім'я його. Але цей кінець урочистостей у Сарові є початок їх по всій Русі. Вже завтра освячується інша церква його імені в Дівєєві, давно, чекаючи на прославлення святого старця, споруджена «сиротами» Дівєєвськими. Але ми віримо, що ці храми на місцях дивної слави преподобного суть тільки предтечі багатьох храмів на честь його на всьому просторі святої Русі, славної кращою прикрасою її – святими храмами. Створяться вони на трудову копійку, старанністю самого народу, і повсюди закликатиметься святе ім'я його, душа народна харчуватиметься його настановами, образ його рівноангельського життя буде прикладом для віруючих! Разом із храмом прийде сам преподобний, оселиться серед народу, буде його покровителем, молитовником та клопотаємо перед Богом. Створиться на місцях його шанування новий міцний зв'язок народу з Церквою православною, який оживить, оновить та зміцнить народ для життя християнського – рятівного. Велике, браття, значення святого храму на Русі! З нього починається поселення; у ньому сходяться всі – малі й старі, прості і знатні і знаходять задоволення своїх запитів: душа віруюча прагне гірські обителі, і храм служить для неї небом на землі, вона хоче вчитися – і храм служить для неї училищем благочестя, вона шукає сил для здійснення добра, до влаштування свого спасіння – храм Храм є найкращою прикрасою рідного села, села чи міста, в нього тягне і злидні, і горе, і радість; від колиски до могили, і навіть за труною вона потрібна кожному; він те саме, що маяк для плавців у бурхливому морі, фортеця – для обложених сильним і вправним ворогом, озброєним розпеченими стрілами. Він і покажчик істинного шляху та охорона для мандрівника. На жаль, браття, нині не всі так гадають. Все більше і більше множиться кількість людей, за походженням росіян, часто за народженням навіть православних, які не відвідують храмів, вважаючи їх, разом із Церквою Православною, безблагодатними, або розсадниками забобонів, або такими, що не задовольняють нових запитів, які народилися в суспільстві. Я розумію не тільки наших розкольників, які давно викинулися з корабля церковного на малих черевиках серед бурхливого моря і думають урятуватися на них; не тільки новітніх сектантів, які повністю надали себе дії стихій світу за людським переказом, а не за Христом, і не мають навіть тіні церковного устрою. І старим і новим відщепенцям святої Церкви однаково можна нагадати відповідь святого Серафима одному старообрядцю, який питав його: «Скажи, старцю Божий, яка віра краща: нинішня церковна чи стара?» (Додай – і найновіша). – «Залиш свої бредні, – відповідав святий Серафим, – життя наше є море, свята православна Церква наша – корабель, а керманич – Сам Спаситель. Якщо з таким керманичом люди, за своєю гріховною слабкістю, насилу перепливають житейське море і не всі рятуються від потоплення, то куди ж прагнеш ти зі своїм ботиком і на чому стверджуєш свою надію - врятуватися без керманича?» Але не цих старих і нових відщепенців Церкви розумію я, а головним чином тих братів наших, які оголошують себе не чужими віри та Церкви Православної, які, однак, знаходять, що Церква втратила душу живу, скам'яніла у своїх формах, і у своїх храмах не задовольняє живих запитів сучасного суспільства. Вони хотіли б пожвавити Церкву, вдихнути в неї більше любові до людства, його недуг і слабкостей, до його життєвих потреб. Невдоволені шляхом віри, покаяння і помірності в житті і ганебної надії на сподівання прийдешніх благ за труною, якою свята Церква веде віруючих до спасіння, вони накреслюють новий шлях життя. Тут не місце і не час знайомити вас, браття, з цим новим шляхом. Звільняючи від усіх прикрас, якими обставляється накреслення цього шляху, не можна не бачити, що це старий шлях, засуджений Господом у словах: «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові і мамоні» (Мф. 6, 24). Це також той шлях, про який сказав Спаситель: «широкі ворота і широка дорога, що веде до смерті, і багато хто йде ними» (Мф. 7, 13). Шлях, вказаний Церквою, простий і зрозумілий. Він не чорнилом і тростиною накреслений, але дано в живому прикладі Господа, Який сказав про Себе: «Я дорога». Це – шлях смирення і помірності, праці та молитви, служіння ближнім і самообмеження – словом, шлях подвигу чи шлях хреста, без будь-якого поблажливості чуттєвості в ідеалі, зі щирим каяттям у гріху, у разі падіння. Цим шляхом йшов у земному житті Христос Спаситель, його Він наказав людям. Вказуючи цей шлях своїм дітям, свята Церква дає їм і сили для проходження його, від народження і до смерті, у благодаті Святих Таїнств, у молитві, у допомозі святих і прикладі їхнього життя. Храми наші, розписані ликами святих і картинами, що зображують події з їхнього життя, навчають нас без слів тому ж шляху. Справді, уявіть собі храм, весь розписаний картинами з життя преподобного Серафима, – скільки уроків розуму і серцю давало б його з дитинства послух святої Церкви, його покірність матері, потім чернечі подвиги в столярництві, в лісі, його затвор, мовчальництво, тисячоножне моління на каміні, сухариків та води з джерела, зцілення хворих, втіха скорботних, і все це з ласкою, ніжністю, радістю; потім, його келійне правило з молитвою за живих і померлих, його спосіб томити його, явлення йому Пресвятої Богородиці, видіння в храмі Самого Господа Ісуса Христа і, нарешті, блаженна кончина його на молитві перед Богоматерею. Який різноманітно-повний шлях самовідданого подвигу, добровільного мучеництва для спасіння душі! У цьому випадку я хотів би, браття, щоб ви надрукували в серцях своїх образ старця Серафима в дорозі і забрали його з собою до своїх домівок. Ось він з раннього ранку, о четвертій, іноді й о другій годині опівночі вирушає з цієї келії, над якою збудований нині освячений храм, у ближню пустелю. Він іде у своєму білому холщовому балахоні, у старій камілівці, з сокирою в руці. На спині у нього торбинка, набита камінням та піском. Поверх піску лежить Євангеліє. У нього питали, навіщо він пригнічує себе цією вагою. «Томлю млячого мене!» – відповів старець. Не забудемо ніколи цього образу і короткої відповіді старця на пояснення його. У ньому накреслено весь шлях життя: спочатку перемогти ворога у собі самому, а потім уже допомагати іншим перемагати ворога. «Радість моя! – говорив преподобний, – молю тебе, здоби мирний дух, і тоді тисячі душ врятуються біля тебе». На закінчення ж знову прошу вас, браття: будемо молитися Господеві Богові, нехай поширить він славу преподобного і богоносного Серафима по лиці всієї землі Російської, нехай множаться храми в ім'я його, нехай засвоює в них і через них усі блага святої віри та Церкви російський народ, бо повторимо слова преподобного: Це віще слово міцної віри і полум'яної любові святого Серафима до Матері-Церкви нехай буде укладанням і всіх урочистостей Саровських. Амінь. Друкується за виданням: Саровські повчання протоієрея Філософа Орнатського. СПб., Типо-літографія М. П. Фролової, 1903. Цього дня була призначена урочиста панахида в Успенському соборі, а також панахиди та у всіх монастирських церквах. Призначена вдень остання панахида у Найвищій присутності. Ікона напередодні була принесена до Сарова в хресному ході з Дівєєва і покладена на аналоє в Успенському соборі.