Про те, що перебувають на безмовності в пустелях переважають перед тими, хто живе в містах, хоча багато хто з недосвідчених противного цьому думки

Твір прп. Ніла Синайського «Про те, що ті, хто провадить життя в безмовності в пустелях, перевершують тих, що живуть у містах, навіть якщо багатьом з необізнаних здається протилежне» (або «Про перевагу ченців») складається з 27 розділів, у яких детально викладаються переваги пустельного життя в пустелях у порівнянні з благочестивістю. Час написання трактату невідомий. Прп. Ніл порівнює анахоретський подвиг із 40-річним мандрівкою євреїв пустелею, з життям пророка Іоанна Хрестителя, з вибором Марії, сестри Лазаря. На думку автора, життя в пустелі містить менше спокус, воно безпечніше, ніж життя серед мирської метушні. Добрі справи (чесноти), що здійснюються в таємниці з єдиною метою догодити Богу, приносять як нагороду вічні блага. * Назва твору грецькою мовою – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις. * Назва твору латинською мовою – De monachorum praestantia. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Про твори будь-якого мистецтва, якщо судять недосвідчені, природно дуже грішать у судженні. І непосвячені в словесне мистецтво, коли дають суд про слова, вимовляють про них погрішне судження, не знаючи точного вживання кожного слова, тому що знання для них не звернулося в навичку від приватних вправ. Тому не повинно дивуватися, що ченців, які перебувають на безмовності в горах і вертепах, засуджують ті, хто не дізнався досвідом, як можна досягати успіху в чеснотах, і кажуть, що ті, хто має поводження з людьми і живе в містах, набагато гідніші поваги, ніж самітники, і в такій саме мірі, в якій ведучі з ведучими. з тінню. Бо, не знаючи приводів до падіння (і скільки маловажних випадків, які доводять до поразки!), визнають вони падіннями самі справою вчинені гріхи, ні в що не зважаючи на поразки і перемоги, що подумки вчиняються. Навіть і зір їх не звикло вбачати 1 оних, як таємних і ведених тільки Подвигоположнику і совісті того, що подвизається. А їм і потрібне насамперед це ведення: одному, як тому, хто бореться за почесті і вінці, а Іншому, як здобуднику, Який розділятиме нагороди з гідності праць. Мені здається, що такі судді найменше вихваляють душу, що прикрашається потаємними добротами, дивуються ж тілу, що сяє красою виду, і поцяткований одяг славлять більше, ніж добробут одягненого в неї, тому що обманюють почуття видимим і не хочуть звертати думки на сутність. Як те, що в чаші, для насолоди пива має бути неодмінно чистим, так і серце переважно перед тілом треба мати неоскверненим, щоб благоугодити Богу, Який хоче таким його бачити, тому що за чистотою серця піде і чистота тілесна, душевне ж розташування не потрібно відповідає стану тілесної храмини. Іншому, як говорить Господь Ісус, можна бути поваленою труною, сповненою «кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф. 23:27), не маючи внутрішньої дійсності, згідної з видимим. Але не цього закликає слово наше в порівнянні з тими, про кого в нас мова, а рівного їм у діяльному житті і подібно до того, хто вправляється в моральних чеснотах. Бо знайдемо, що навіть і такий на більшу відстань нижчий за них і від поведінки, на розумних засадах затвердженого, стільки ж далекий, скільки від майстерного лікування відстоїть лікування, вироблене тільки наочно і яке не знає причини хвороб, а також і страждань, не входить у дослідження, від чого походить на те, що відбувається, а зупиняється може повернутися, тому що не знищено причину, від якої почалася хвороба. Бо напруги і запалення нутрощів, погані розчинення соків породжують тисячі за іменами і за властивостями різних лихоманок, щоденних, тижневих, двотижневих, нетривалих або тривалих, виснажливих і цілоденних, що складаються то при жовтій, то при чорній жовчі, а при гнилих мокротах, іноді при гнилих мокротах, іноді при гнилих мокротах, іноді при гнилих мокротах то задовго передвіщають свою появу і дають знати про хворобу розслабленням, сухістю і сном, що часто переривається. Так безладне прагнення почуття зазвичай виробляє пристрасний помисел, а помисел 2 - ганебне бажання; прагнення ж - задоволення і ще схвалення, а за ним слідує на ділі скоєний злочин, який, коли починається, має припиняти в першій причині, відвертаючи погляд, збуджуючий по порядку все, що вище сказано, перш ніж буде спрямований він і зробить відступ важким. Бо що не вразилося за допомогою зору, то, можливо, не дасть заняття думки і не приведе до поганого про це роздуми, а над чим не зупинилася думка, то не переходить і в справу і не може виявитися якоюсь ознакою. Мова не спонукається до лихослів'я, коли всередині присипана дратівливість. Не бачить блудне око, коли керує ним розум, і забороняє дивитися, на що не повинно. Не сприймає соромливого слова слух, коли розум охороняє це почуття. Жоден член не діє погрішно, коли тверезиться всередині правлячий помислами і міцно утримує перешкоду, через яку рвуться пристрасті. Тверезиться ж і не спить він, коли зрікся зовнішнього, дивиться на це холодно і ніщо не затьмарює чистих його дум. Отже, чому ж той, хто не падає насправді краще за непогрішного мислення? Тому, кажуть, що він, і дратівливий, не захоплюється речами і більше гідний схвалення, ніж той, у кому видиме не збуджує бажаної сили до побажання. Якщо людина ця не пізнала нічого такого, що є у світі, то немає в ній і боротьби з цим. А якщо зір цього пов'язаний був із пізнанням, то має він пам'ять, яка доставляє йому ту саму їжу, як і видимі речі. І в ньому відбувається безперервна боротьба, тому що пристрасті на безмовності мають свободу більше зору турбувати думку, як уже не розважається нічим зовнішнім. Один бачиться і поводиться з людьми - у нього і погляд, раптом маючи перед собою багато осіб, байдужих до спокусливого, і помислу ледве вистачає, щоб уночі перебрати денні зустрічі; інший невпинно бореться з одним тільки чином або сподобався колись обличчя, або засмученого вигляду, тим часом як перший розпалює ще хіть, а останній спалахує дратівливість, і він вживає всі старання відігнати від себе думку про те, що турбує, і знищити в собі пам'ятання про те, що призводить. Звичайно ж, згодом здобуде він верх, з кожним днем ​​зменшуючи силу з ним, що бореться і збільшуючи свою власну, так що остання від вправ щодня процвітає і навичка долати супротивників. Так звичка переходить у навичку, а навичка звертається в природу і придбання дотримується незаперечним для того, хто придбав. Але недосвідченим у мистецтві можливим здається і вкрай неможливе. Як неможливо в потоці, поки тече, бачити лежачий на дні пісок (необхідно ж зупинити воду, що тече зверху), так точно, коли погляд наповнює думку новими і новими 4 образами, неможливо тоді вступити в боротьбу з певною особою або з певною пристрастю і коли-небудь зробити помисел чистим, тому що вчинити помисел чистим, тому що накреслює власні свої образи, які згладжуються також новими; і при цій облозі відбувається у нутрі безперервне сум'яття, через взаємно замінювані один одним уявлень не дозволяє навіть дізнатися, що саме турбує. Бо ледве опановує помислом нещодавно уявлене йому, як незабаром замінюється це справжнім; і що раніше його займало, то завжди поступається місцем наступному; і розум зазнає достатньої шкоди від суєтності помислів, коли, мабуть, не терпить нічого такого, до чого має в своєму розпорядженні пристрасні уявлення про речі і що ухиляє від помислів більш необхідних і корисних. А якщо хто розгляне шкоду, що відбувається ззовні, коли очі бачать недозволене, слух уражається звідусіль сором'язливими словами, крім того, обурюється дратівливість, уловлюється якою-небудь приманкою пожадливість, збуджується сластолюбство, приходить у вагання слава, трапляється печаль, то, трапляється печаль, то, трапляється печаль, то, трапляється печаль, покритого ранами у кулачному бою; і тоді назве блаженними тих, котрі, перебуваючи на безмовності, нічого цього не бачать і не терплять. Бо яка користь самим випробуванням речей збуджувати пристрасті до боротьби і цією боротьбою давати їм можливість не інакше бути пригніченими, як з великою скрутою, коли безмовність (яким би там не було способом) зазвичай приводить їх у необурюваний стан і бездіяльність при тій же помалу зменшує силу кожної більшу і більшу силу? Бо і дратівливість, залишаючись у спокої, буває поміркованішою, і хіть, мовчачи, навикає бути менш стрімкою – одним словом, будь-яка пристрасть, якщо не збуджувати її, з кожним днем ​​приходить у велику поміркованість і згодом зовсім припиняється, забуваючи з часом діяльність свою. І коли пристрасне розташування минає, залишаються нарешті одні голі спогади про речі. І як побажання наїдків і напоїв найприємніших ні зір, ні пам'ять не збуджують у тому, хто їх не хоче, так і ніщо чуттєве, ні видиме, ні чутне, ні те, що приходить на думку, - не вловлює в пристрасть того, хто пристрасну в собі силу привчив до спокою, тому що навик не навчився не навчитися в мові відучено від руху. Тож чи можна сказати, що без досвідченості і з небезпекою для себе подвиг, що робить свій подвиг, гідний більшого схвалення, ніж той, хто працює за правилами і безпечно? Хто скоріше встигне на війні і легше переможе ворогів: чи той, хто з шаленством кидається в ряди супротивників і віч-на-віч бореться з ворожою дружиною, або той, хто нападає на них за правилами військового мистецтва, без зусиль скидає їх у засідках при нападах раптових, чи здобуває протипорозумом перемогу? Хто здається цнотливим, і справді цнотливий розумом: чи той, хто кидається на затятих звірів, в розпечену піч і в хвилююче шалене море, або той, хто остерігається шкоди, яку вони завдають, і стоїть поза небезпеками? Як тіло, наражаючись на це, необхідно терпить властиве тілу, так почуття, кружляючи серед чуттєвого, дає пристрастям способи до того, щоб не менш сказаного пошкодити душі. А для боротьби достатньо сил і у природи, якщо й нічого не надамо їй ззовні на допомогу проти себе самих, бо в пожадливості є свій вогонь, хай не буде ще сухих дров і не збільшують вони полум'я. Можливо, на це і натякає законне слово. Сказано: «Якщо ввесь вогонь вирядить терня і запалить гумно, ...нехай віддасть, що аж огнь» (Вих. 22:6); і гумном називаються пристрасті, вогнем - природні прагнення, тернням - підлягає почуттям. Нехай не служить воно за допомогою, і вогонь не зможе торкнутися гумна, не знаходячи речовини, яку йому можна було спалахнути і по ньому дійти до гумна. Бо, без сумніву, або зовсім згасне через нестачу згоряного і скінчиться, залишивши по собі попіл, що означає крайню неміч колишнього володарювання пристрасті, або буде таїтися в іскрі, яка анітрохи не шкодить, але навчає дивлячого, що може іноді зашкодити, загорівшись полум'ям, якщо загоріться полум'ям, якщо загоріться полум'ям, якщо загоріться полум'ям, якщо. Бо не раптом обіймає собою дрова іскра і запалює підкладені тріски, але має потребу в соломі, сухих стеблах і сіні, щоб перемогти і твердішу паливну речовину. І все це приводить нас до такого дізнання, що малі і нічого не значущі гріхи доводять нас до великих гріхів і байдужість до гріхів малим прокладає шлях тяжким гріхам. І повинно не давати їм приводу входити в звичку, не дозволяти вести себе безсоромно, але на самому початку зупиняти майбутню їхню зухвалість - стирати голову змія, що приходить тільки в рух, перш ніж торкнеться він п'яти (див. Бут. 3:15), винищувати «Сем'я від 6: 6:7. немовлят його розбивати об камінь ( πρός τήν πέτραν ), який єдиний, як показує поповнення члена до слова «камінь». Бо за вкраденою головою вторгнеться все плазуне; і насіння кукіль, укорінившись, перешкоджає звичайно зростанню плідних насаджень, і немовлята, що прийшли в чоловічий вік, мають звичай вести якщо не нестерпну, то завзяту і небезпечну боротьбу, а ними означаються пристрасті, бо вони спочатку здобуваються разом, але, піддані, під робляться нездоланні в боротьбі, завдають багато праці, викриваючи нас у легковажності та страшному нерозумінні, тому що самі проти себе виростили ворогів, яких легко було нам винищити, коли вони були слабкі. Бо тоді розуму, по сокрушенні супротивників перебуваючи у світі, був би час звернутися до споглядання і обробити свої власні сили. А це й каже хтось із пророків: «Розшукують свої мечі на рала і списи ...на серпи» (пор. Мих. 4:3), означаючи тим припинення воєнного часу і стан, сприятливий для справ світу. Інший Пророк каже: «Очі твої побачать тих, хто тебе спокушає, і вуха твоя почують словеса, що ззаду тобі спокушають» (Іс. 30, 20–21), вселяючи цим, після припинення рукопашної битви, дивитися і в ясності впізнавати хитрощі і предна. І великий Мойсей у Другій книзі ретельно нагадує ізраїльтянам, що було з ними після виходу з Єгипту в пустелі, минулі битви і битви, радячи вправляти цим пам'ять і надзвичайні перемоги звертати собі на привід до величезної подяки. Цього не знає, та не має і дозвілля коли-небудь дізнатися, хто живе в містах 5 і думає про себе, що допомагає іншим. Бо займається він доброю і для багатьох корисною справою, але в порівнянні з тим, хто докладає піклування про свій стан і виправляє своє внутрішнє, навряд чи утримає друге місце, подаючи тілесну допомогу нужденним, а душу свою залишаючи зовсім без піклування про неї. Знаю, що і землероби завжди займаються своїм землеробством, і плавці оснащують завжди свій корабель, а мандрівники, і купці, і ремісники, і найманці намагаються про те, що, на їхню думку, служить до їхньої користі, і ніхто не погодиться визнати, що чужа справа краща за свою або навіть рівноцінно свою. І плавець, пускаючись у море, спрямовує ладію свою, куди йому треба плисти, і землероб виробляє відповідні з часом роботи, докладаючи піклування про своє землеробство, і який займається якимось мистецтвом вправляється в ньому для своєї вигоди - одним словом, кожен, вважаючи багато про те, що роблять за тим клопотом, що роблять тим же клопотом, клопочеться і суєтною справою мати дбає, як краще влаштувати власні свої справи. І чому інші перед тими, які в чесноті корисні для себе, вважають найбільш гідними переваги тих, які корисні для інших? Мені здається, що вони неодмінно похвалять того, у кого горить будинок і все майно в домі обійняте полум'ям, а він, послухавшись переконання друзів, йде з ними на змову або ще для сватання, тому що потреба друзів визнала більш гідною переваги, ніж припинення пожежі в домі; і в такому разі нададуть повагу тому, кого міркуючим здорово має запідозрити в ушкодженні і божевілля. Але гірше пожежі, що зазнає розуму від кожного з почуттів, якщо не перегородить цих входів, якими вносяться речовини, живильні для палаючого вогню, і, подібно до сухих дров, складаються в купу, щоб розпалити ними природне полум'я, причому пам'ять, як хутром, роздмухує його в них незгасним, ніж вогонь на пожежі. І це, здається обурюючись на деяких, промовив Бог пророку; і з гнівом каже: «Їжа не бачиш, що ці творять у містах Юдиних і» поза Єрусалимом? «Синові їх збирають дрова, і батьки їх запалюють вогонь, і дружини їх місять борошно, нехай створять опрісноки воїнству небесному» (Єр. 7:17–18 ), висловлюючи цим, що зір, як сухі дрова, збирає дратують образи, пожад возжить роздроблює і пом'якшує це. Так зір, прокладаючи собі шлях через це, перетворюється на справжній злочин, стаючи спільним сприянням всього сказаного. А «збирати тростину на пліві» (Вих. 5:12) є справа трудящих над плінфоробством в Єгипті, а не тих, що перебувають на безмовності. Мимоволі збирає той, хто входить у спілкування з натовпом: з речовини, що продукує гріх, і необробленого бріння пристрасті утворює він плінфу, яка сама по собі не має вигляду, але приймає ясний відбиток тих кумирів, які за допомогою почуття накреслені уважним роздумом. Бо пристрасть може приводити в рух одне лише природне прагнення, і те слабко, а то й сприяють їй зовнішні речовини. Але коли прийме вона в себе привабливі та спокусливі образи, тоді певними рисами чуттєвого утримує помисел у кайданах. Наприклад, дратівливість і хіть, задоволення і смуток - сили, що спокою і не мають вигляду, поки немає в достатку речовини, що збуджує їх до зростаючої діяльності. Але якщо до роздратування засмученого, і до побажання насолоджуваного, і в інших до якоїсь пристрасті почуття привнесе відповідний образ, то пристрасті ці дають справу почуттям і постійне зайняття думки при погляді на відбитки того, що дратує і виробляє пристрасне і вкрай тяжке нагадування. Тому й чудово безмовність, бо не бачить шкідливого, а що не було мабуть, того не сприймає в себе думка; і чого не було в думці, те не приводить у дію пам'ять уявленням цього, а що не приводить у дію пам'ять, то не дратує пристрасті; коли ж пристрасть не збуджена, тоді нутрощі в глибокій тиші та у світі. Тому премудрий Мойсей, хоча на ньому лежали турбота і піклування про народ юдейський, проте ж кущу свою поставив поза табором, далеко від багатолюдства, уникаючи, скільки можна було, неналежного занепокоєння і доставляючи спокій помислу, щоб вбачати і дізнаватися, що корисне душі. Тому Ісус Навин не виходив з кущі, відхиляючи від себе тимчасові образи почуття зору. Тому Ілля та Єлисей, залишивши Юдею, жили на Кармілі, а Іван, уникнувши Єрусалима, перебував у йорданській пустелі. Єремія ж, утримуваний необхідністю пророчого звання, і не терплячи перебування серед беззаконного народу, нарікаючи на це, сказав: Хто дасть мені в пустелі останнє виталище? і лишу людину цю, і відійду від них» (Єр. 9:2). Так волів він краще жити зі звірами, які не шкодять душі, ніж самому стати шкідливим від спілкування з одноплемінними. І що важливіше за все, тому ж і Господь Ісус, що перевищив усякої шкоди, віддаляючись від багатолюдства, якщо тільки знаходив колись до того можливість, перебував у пустелях, насправді даючи бачити користь безмовності здатним побачити це, щоб звідусіль виявилося і зробилося беззаперечним ні єдине, що явилося, що явно, що явилося, що явно, що було беззаперечним. хоч би якою статечністю відрізнялися вони, які краще вибрали життя чернече і пустельницьке, тому що безмовністю присипляють пристрасті, які в перших безперервним зором доведені до запеклості, так що вони не відчувають вже шкоди, тому що час поступово зробило він звичним для них, як виснажлива. сили. Так інший зніжений чоловік якщо босий піде по землі, то спершу не виносить без болю і найменшої негладкості, а коли ноги покриються мозолями, не відчуває болю, хоча будуть зустрічатися терня, спиці і гострі цвяхи, тому що не доходять вони до живої плоті, а плоть затверділа втратила чутливість. Отже, чому ж думають, що не робиться образи тим, які, за довготривалою звичкою бути скривдженими, не відчувають шкоди кривдникам? Бо розуму, коли зір цілком розважає його видимим, чи буде часу дізнатися, що завдає йому скорбота, коли для міркування про це потрібно багато вільних хвилин? Ледве прийнявши в собі одні образи, незабаром приймає він інші, і потім ще нові, і потім інші, які зустрінуться; і, насолоджуючись усіма чи більшою їхньою частиною, насолода яким із них визнає шкодою? І чи займеться тим, щоб зроблене цим осквернення згладити, не маючи можливості коли-небудь побачити навіть те, що їм осквернено? Розважаний спільнотою з людьми протягом дня, чи не забуває і засмучений свого смутку і хворий свого скорботи і болю? Залишившись же вночі один, чи не приходить кожен до тями свого страждання, коли безмовність дасть час хворобам збудитися і зробить те, що не турбувало доти починає турбувати? І як у ненажерливого, який невпинно їсть, клик до їжі, при всьому пересиченні і наповненні черева, не знає ситості в тому, щоб знову збуджуватися до побажання, так мабуть бувають пристрасті дещо недіяльними, через заняття почуттів предметами чуттєвими будучи утримувані від власного; але дай їм волю від зовнішнього занепокоєння - як і по насиченні нестача їжі виробляє знову голод, так і пристрасті, коли напруга почуттів скінчиться, повстають на упокоєного у всій своїй силі і збуджують у ньому великий заколот, звернувшись у звичку, озброюють до боротьби з ним ті образи, маючи часу згадати про їхню шкоду. І тоді тільки починає він відчувати шкоду, коли має дозвіл дізнатися і з'ясувати могутність його, полонений безглуздими думками і змушений зупинятися на помислах, сповнених сорому. І тоді вже відкрито зізнається, що минуле життя його – помилка, ублажує тих, які не пізнали очима своїми того, що пізнав він, і не без причини жалкує про себе самого, що сам на себе дав ворогам зброю, і справедливо терпить напади, з великої нерозумності давши силу ворогам. Бо тоді, що у вигляді насіння запало за допомогою зору, слуху чи інших почуттів, починає зростати на зразок терня і, поступово дозріваючи, болісно виразить своїми голками або, краще сказати, нарівні з нечуваною у народних співаків гідрою піднімає одні на місце інших голови, тисячами докорів завдаючи біль нещасному. Бо постає йому світлим бачене обличчя, дорогий убір, сміх, що розливається, спокуслива зовнішність, зворушливість і ніжність, вишукано вживані для уловлення, побіжний рух очей, хитрий погляд, трепетний рух, стрункість голосу, м'якість догани, навіть не це просто, але і не тільки зворушлива мова, жалюгідне зітхання, сльози душі хворобливої викликають на великий, рішучий подвиг; і спогад, можливо, про саму, що збудила співчуття і скористалася піклуванням, готує небезпеку, коли прохачниця, яка перебуває в злиднях і бореться з нею, насамкінець порушила співчуття про потребу її та милосердя і спалахує любов. Тому що краще: чи пошкодувати себе і уникнути спокус або тим, що пошкодуєш інших, заплутатися в нерозв'язних мережах і впасти в невимовні лиха 6, тому що побажав допомогти іншим? Добре подати руку падаючому з стремнини, якщо можна самому не загинути з небезпеки. Якщо ж за передбачуваним співчуттям слід страждання, то подбати має про користь своєї душі, тому що інший до іншого не так близький, скільки кожен до себе. Тому, коли п'ятиграддя попаляло було блискавичним вогнем, Ангел сказав праведному і опікуваному про дивовижність Лоту: «Рятуй рятуй твою душу: ...в горе рятуйся, та не коли купно ят будеш» (Бут. 19, 17): не про гинуть, але про своє па. Бо, сказавши: «Не озирайся назад» (Бут. 19, 17), навчив не звертати ніякої уваги на тих, що гинуть, тому що, без сумніву, не було б справедливо бажати загинути з гинуть, і навіть бажати про інших докладати піклування, рівне піклуванням про себе, коли співчуває ні шкода співчуваючих, шкодячи самому порятунку, що бажає всіма людьми в сукупності. Бо, хоча людинолюбство боголюбезне і нам пристойно і кожен повинен іншому подавати корисну пораду, намагатися про неї і бажати йому добра, тому що таке розташування справді похвально, проте в крайніх випадках намагатися про себе менше, ніж про інші, не тільки не схвально, але навіть гідно великого засудження. Тому, хто докладає велике піклування про свій стан, в безмовності навчає характер своєї благочинності і вільно багато про що співбесідує з Богом, тому, як ведучому більш тверезе життя, чому ж не бути найбільш здатним благогоджувати Богу в порівнянні з тим, хто не має зовсім часу спостерігати за своїми помислами або за прихованим? Чи не скажемо, що Марія краща за Марфу? Віддавши перевагу їй за нерозважливість тієї, яка розважалася і дбала про те, що служило для заспокоєння плоті, Господь говорить не Марії, але думає, ніби робить щось велике, і тому має потребу в раді і виправляє помилкове її припущення, сказавши: «Марфо, Марфо, печися і говори: добру частину вибраного, що не відійде від неї» (Лк. 10:41–42). Хоча занепокоєння Марфи походило від слова служити Йому, але не похвалена вона за цю старанність, а заслужила закид за те, що, залишивши бути, подібно до Марії, уважною до слова і користі своєї душі, піклується про те, щоб не було в неї нестачі в чомусь, потрібному для дорогого угонення. щедрим дивнолюбством. А що Господь, маючи намір засудити недоречну дбайливість, дворазово промовив ім'я і сказав: «Марфо, Марфо» , можливо, це було діянням виявляє співчуття і киває головою, побачивши занепокоєння марного, шанованого необхідним, бо знав Господь, що лишається приємніше Марту. того, що вона намагалася. Так і Левити віддали перевагу всьому народові, як вільні від будь-якого життєвого заняття, що через нерозважність чистим помислом служили Богу і чинили за Законом велику молитву, щоб уважністю і чистотою освятити себе Богу; Ті, що відмовилися від зовнішніх занепокоєнь, всередині огорож святого тоді храму вправлялися вони в тому, що служило до чистоти, про яку намагалися, будучи впевнені, що безмовність робить для них зберігання чистоти цієї неважкою. Свідками ж шкоди від зовнішнього служать син первозданного Авель і дочка патріарха Якова Діна - один, підступно вбитий Каїном на полі, а інша (коли вийшла бачити тубільних дружин), розбещена Еммором. Чого не потерпіли б вони, якби в спокої перебували вдома, полюбивши безмовність, безбідну для всіх, навіть для досконалих, а особливо для недосконалих, тому що в одних непохитним зберігає вона навик, набутий вправою, а інших вправою цим зводить до успіху! І Єремія, радячи не виходити в поле, «поки меч ворожий мешкає довкола» (Єр. 6:25), і Петро, ​​закликаючи: «Супостат наш диявол... ходить» (1Пет. 5:8), свідчать про всю шкоду від зовнішнього. А той, хто радить сховатися від того, що губить, коли каже: «Зачини двері твої, сховайся мало ядро, аж мимоїде гнів Господній» (пор. Іс. 26:20), і «живий у домі» (Бут. 25:27). 4Цар. 6:32) проголошують безпеку внутрішнього, ясно показуючи, що життя одних за загальним визнанням легко зазнає шкоди, а життя інших безсумнівно безбідне. Так, а не інакше завгодно істині. Ведучим життя пустельницьке треба вправлятися в єдиноборстві і вступати в боротьбу з ворогом беззбройним, тому що зброї пристрастей - справи. А у тих, що живуть у місті серед багатолюдства, багато звідусіль і завжди нападників, які всі огороджені різного роду військовою зброєю і, коли можуть вразити, завдають смертельних ран. І нерозумно з усім зусиллям приготувати собі життя, сповнене страхів та небезпек, коли є можливість вести його без боязкості та страху та дозволену безпеку зробити необхідним. Бо, хто ухилився від зловмисників і поставив себе далеко від спілкування з ними, той чи не набуває нарешті сміливості, чи не робиться безпечний, не припускаючи вже ніякої шкоди звідки? А хто живе разом з ними, той чи не буває в безперервному страху, завжди й звідусіль чекаючи на зловмисство, бо всі й у будь-який час готові з усією старанністю зловмишляти як неприязні проти неприязного? Тому: невже життя мирним і безтурботним краще життя серед кривдників? І невже шлях, на якому розбійники і варвари, здавався і здається кому заслуговує перевагу перед шляхом, яким можна йти не боязко? На одному шляху є вбивці і хижаки, і на ньому, звичайно, можна або бути вбитим, або принаймні позбавленим одягу, а інший шлях вільний від будь-якої подібної підозри, нешкідливий для мандрівників і подорож робить безпечним, тому що мандрівники і маєток свій зберігають нерозграбованим, і самі здійснюють. Інші, ухиляючись від негладких і незручних шляхів, хоча вони і короткі, шукають стежки гладкі і прохідні багатьма, хоча вони довші і, щоб пройти ними, потрібно більше часу. І чому шлях крутий, скрутний, довгий, небезпечний, на якому звірі нападають, розбійники промишляють собі хліб і багато сил, мереж, засідок, випадків зазнати шкоди, визнається найкращим шляхом зручного, короткого, рівного? Там приваблює жіноче обличчя, збуджують змагання, багатство, владолюбство, інше уражає дратівливість, інше запалює хіть, одне доводить до захоплення, інше – до приниження, одне справляє зневіру, інше – радість і благодушність, одне завдає задоволення; і як же після цього пристрастям, що надмиваються і хвилюються щодня видимим і чутним, не перетворитися коли-небудь на чисте, високо несучий полум'я, при безперервній вправі не стати невикорінним навичкою і не дійти до того, що зміна життя буде важка або, може, зовсім не віз. Бо звичка, що сполучає не слабше кайданів, не дозволяє відступу, поступається дещо поривом, але відразу знову тягне до себе замах відстати. А той, хто відійшов від справ життєвих, відвертає почуття від усього чуттєвого і упокоюється в собі самому, якщо й має пристрасні спогади, то скоро знищить їх, бо час, з яким усе занепадає, і їх помалу приведе в забуття. І якщо не допускав він у себе цих кумирів, що споруджують лайку, то боротьба в нього – з простими, природними пригадками, які неважко подолати і перемогти, тому що думка легко їх змінює і легко відвертається від них, коли ворог не може вловити жодної із зовнішніх приманок. Цим звичайно ворог змащує пристрасті і для тих, хто трудиться, робить боротьба болісними і важкими. Бо хіть не має такої сили, коли немає в неї їжі, яку набуває, коли є охота; також і роздратування не так долає, коли немає нічого дратівливого. І сластолюбство тоді збуджується, коли подобаючись своїм виглядом дратує бажання. Безсилі і слабкі рухи пристрастей, коли не турбує уяву, що пробуджує ніби присиплену думку, і не утримує при собі помислу неспанням і нерухомим. Так, наприклад, обличчя, яке подобається своєю привабливістю, утримує на собі увагу плотолюбного ока, нікуди не дозволяючи звертати його, не даючи і думки свободи перенестися на щось інше, навіть якби що готувалася придушити тебе, насолодою перемагає зусилля примушує відвернути очі. Але для тривожного одними спогадами звільнення зручне та усунення вкрай легко. Бо вченням і вправою в словесах духовних і зусильною молитвою розум усувається від неблагоугодного Богу і звертається до того, хто вимагає дбайливості за Богом, процвітаючи в цьому останньому і забуваючи перше. Але неможливо зовсім змежити очі для видимого, заткнути вуха для чутного, відхилити шкоду, яку вони роблять, і навіть тверезому завжди помислу, бо багато скрізь мереж, від яких і остерігатися важко. І ступив у бруд неможливо не забруднити ступні, і тому, хто живе в заразному місці - не постраждати від хвороби, до якої має навколишнє повітря. Так, неможливо не долучитися скільки-небудь до життєвих нечистот, що живе серед них, хоч і не відчуває він шкоди, згодом звикнувши нарешті до шкідливого. Бо інші, покуштувавши і отрути в малому прийомі, спочатку не зазнають шкоди, тому що кількість прийому не відповідає смертоносній властивості, поступовим же додатком зробивши звичним для свого становища, згодом згубну силу цієї отрути перетворюють на їжу, тому що природа навчається згодом засвоювати собі і в. Хто не знає з Божественного Писання, яку в усьому точність дотримувався блаженний Давид! Кому невідомі з слуху його доблесні справи! І, хвалячись ними, не з хвастощів, але з любові до ближніх, щоб і інші навчилися робити те ж, що робив він, описує він добрі свої якості, кажучи іноді: «З незлобою моєю ходих» (Пс. 25:1), іноді ж: «Аще воздах ми зла» (5); а іноді: «Без беззаконня тех і виправляє» (Пс. 58:5); в інший час: «Нема лестощів у моєму мові» (Пс. 138:4); і ще: «Благоугодих в правді Твоїй» (Пс. 25:3); і, після того як і ще більше цього сказав про себе святий, говорить нарешті: «Господи, не піднесешся серце моє, нижче піднесіться мої очі» (Пс.130:1). Стільки сподівався він на свою навичку в чеснотах, в яких вправлявся! Але в один час подумав про уважність до себе 7 , дозволивши раптом оку носитися всюди вільно, і їм залучений був він до краси чужої дружини, а в серці прийняв стрілу - полум'яний погляд, який, розпалив його до несамовитості, довів до перелюбу, перелюб і примушення несправедливе; і зло, почавшись поглядом, пройшло через ряд лих і скінчилося так згубно. Так гріх, зростаючи від малої причини, доводить до крайньої межі загибелі. Бо якщо, за словами премудрого Припливника, не повинно бути другом «мужу гніву» (Припов. 22:24), щоб не стати, звичайно від цього спілкування, причетним пристрасті, яка, як звичайно, від одержимих нею нечутливо переходить на тих, хто живе з ними, то уникати страждають більш важливими і важкими хворобами, остерігатися від наслідування? Бо поводження з такими людьми робить людину наслідувачем, коли сам він того не знає, уподібнюючи злим і не бажали доти бути такими, і тих, що мало-помалу робляться тим, чим намагалися вони не зробитися. І Олоферна, чоловіка войовничого, що спустошив Юдею, сандалия дружини, що прийшла, вловила в шалене кохання і втримала в полоні. Бо історія каже, що "сандалія" Юдифі «викрасти око» ( Юдиф. 16:9 ) Олоферна і викрадення ока мало кінцем смерть, тому що Юдиф, знайшовши, що він переможений пристрасті, спокушаючи різними способами, довгий час томила домагався з подружжя. нещасного, і пожадливості незадоволеного, і загиблого тяжкою і жалюгідною смертю. Зближуються з порочними, хоча самі не знають, терплять багато подібного, тому що і насолода, що плодиться, часто забавляє їх, і блиск багатства схиляє до приємних почуттів, і честь окриляє, і безчестя засмучує, запашне випаровування насолоджує нюх, і приправлені снеді. збуджують їх смак до побажання. І така боротьба як може бути корисна нерозумним, необачно вирішальним йти назустріч небезпекам, що спалахують у собі пристрасті, які могли б залишатися безмовними, так, що не бувають уже вони у спокої і не дають їм свободи з користю зайняти чимось розум? Бо розум, за природою перебуває в безперервному русі, коли не зайнятий турботою про суєтне, піклування свою звертає на корисне, міркує, про що має, цілком вдається до властивої йому дбайливості, розмовляє в молитві з Богом, веселиться читанням Божественних словес, роздумує, роздумує, роздумує, бачить, що пристрасті в ньому приборкані, зауважує, що звичаї благоустроєні, вбачає в собі щоденний успіх у кращому, знаходить стан свій у всьому впорядкованим і невпинно дякує за це дарує цю благодать і життя, сповнене веселощів і достатку. І не має рівної з ним ціни, хто навіть не знає про стан свій, яке воно, і не дає розуму часу придивитись і дізнатися, як приходять у рух пристрасті, чи вчора більше чи сьогодні в кращому чи в гіршому він прихильності, тому що багато потрібно часу для урозуміння різноманітних рухів у пристрастях і щодня буває частково, знову зростаючи, за дбайливістю або лінощами приходячи в таке чи інше розташування, посилюються і слабшають, спочивають і повстають, їдять сіно, подібно до волів, і бажають м'яса. Бо першим означає, що вони стали лагідними, а останнім, що вони запекли і люті. Як з плазунів отруйні в зимову пору року бувають покійні і нерухомі і не завдають шкоди, заціпенівши від холоду, так і пристрасті, залишаючись у бездіяльності при розвагах, хоча не припиняються, проте бувають на час покійні, тільки тоді приходячи в рух, коли знайдуть і свободу, і дозвілля показати в . що виповзає і виходить із нір. Тому, як розповідають, хтось із тих, хто переслідує свої помисли, довгий час провівши на безмовності в пустелі і наміряючись досвідом дізнатися щоденний успіх, набравши в пустельному піску каміння, тримав їх у себе за пазухою, і один камінь з усієї купи, якщо помисел подвигнув на себе. думка соромну, то - по ліву, і робив це зазвичай до вечора, по одному каменю прикладаючи там і тут, як вимагали того, що приходили на думку думки. Потім, після настання вечора, перераховував він те й інше каміння і таким чином дізнавався, який щодня у нього, якщо тільки бував, успіх у добрі. І йому свобода часу приносила дозвілля робити це. Але в кого не вистачає часу на щоденні тривоги, тому що їх найбільше денного продовження і своєю безліччю перевершують вони час, той чи дізнається коли-небудь з того, що вимагає такої дбайливості? Бо розум, коли підлягає розгляду і що-небудь необхідне, не хоче мати іншого піклування і не звик до цього, хоча б і хотів подумати про що інше, крім того, чим стурбований; подібно до ока, дивиться на щось одне і за своєю природою не може зорову силу розділяти раптом на багато предметів. Отже, чому ж цей, хто живе в небезпеці, краще, ніж живе безпечно? Бо, хоч очевидно йдуть вони одним шляхом чесноти, проте однаково роблять цей. Один у безмовності, як удень, уважно оглядавши і дізнавшись усе, що на шляху є важкого і зручного, безпечно проходить ним, ухиляючись від стрімчаків і обминаючи стремени. Інший у темряві розваг, як уночі, падає в ями, б'ється об каміння і, подібно до сліпого, стикається при будь-якій перешкоді. І похвала тих, що дивляться на діло його, розслабляє його, і слава успішно досконалих діл надмує до нерозсудливості, і зневага до тих, що не дивуються чесноти, засмучує його, як байдужість, і перевага, що здається перед іншими, в добро доводить його до зарозумілості. І йому необхідно, іноді вдаючись до хизування, веселитися без міри, а іноді впадаючи духом і соромлячись, приходити в зневіру. А той, хто живе в пустельництві, не змінює цих прихильностей, не знає ні хвалять, ні ганебних, перебуває один з єдиним вінчаючим працю Богом - сам знає свою справу, але й від себе намагається багато приховати, бо людині можна іноді стати хвалителем себе самої, надмившись дитячим забобоном, і через себе здивування, зазнав би інших. «Блаженні вас лестять ви» (Іс.3:12) – прекрасно сказано в Божественному Писанні про тих, хто робить добре напоказ іншим. Хто ж буде насолоджуватися людиною, яку не бачить, і хто з задоволенням звабить до зарозумілості добровільно втік від людей, щоб чиїми-небудь похвалами не применшити нагороди своєї від Бога, і, за словом Господнім, що приховує від шуйці всяку справу правиці (Мт. 6:3), щоб знати виставляється, себе приховуючи від тієї половини, у якій зароджується хвалькість? Шуйця ж дізнається справу правиці, коли роздає що за славолюбством, і приховується правицею намагається розголошувати для уловлення слави. Тому ті, хто давав імена в давнину, що подвизалися в містах, вдало іменували голубами, а тих, що живуть у пустелях і місцях непрохідних - горлицями, тому що перші вправляються в чесноти перед очима глядачів і довільно або мимоволі чорнять себе людиноугодием, або захоплюючись тому прославитися, звичайно маючи на увазі користь тих, хто бачить, що не є ще людиноугоддя, проте ж очорнює, без сумніву, чесноту і в міру цього зменшує нагороду за працю, чому й справді уподібнюються вони голубиці, яка виводить пташенят і віддає їх на заклання людям. Останні ж усе, що чиниться ними, без шкоди і повністю віддають Богу неушкодженим, подібно до горлиць, що відпускають з гнізда пташенят живими на повітря. Таке, що чиниться потаємно в благоугоді Богу, воно живе і міцніє і становить непорушне надбання потрудившегося. А що хоче мати свідками людські погляди, то подібно до одягу, і зароджує тлю марнославства, і ушкоджується нею. Припустимо, що той, хто цілком любить людей, краще ж сказати, завжди звертається з людьми і не зазнає нічого такого, що терпіти необхідно, і не зазнає ніякої шкоди від тих, що завдають шкоди, як це сказано, - нехай поступиться буде слову, чого не поступається сама істина, - але що беззаконно роблять вищі з нижчими, самовладствують і страждають від самовладдя, як грабують і зазнають грабіжництва - це, без сумніву, бачить він і співчуває до страждаючих, ділячись у прихильності до тих і інших, обурюючись на утисків і жалкуючи утисків, виконуючи гніву й схиляючись на мене, схиляючись на гнів і гноблячи ганьбуючи довготерпіння безмовно дивиться на це Бога. Цьому зазнавши колись, пророк Авакум показує це й іншим тим, хто піддався тому: «Вську мені показав труди й хвороби... як нечестивий переможе праведного» (Авв. 1:3–4 ); і «людини створиш як риби морські» (Авв. 1:14), що пожирають себе самих. Так Пророк з полум'яною ревнощами і сміливо скаржиться Богові на це терпіння і потурання, як на шаленство. І яка потреба примушує вступатися в лиха інших того, хто нічим не може допомогти і при тому грішить, хоч і не велика ще справа, - тому що інші роблять погано, - приходити в сум'яття розуму, який повинен перебувати у світі? Так грішать ті, хто живе в багатолюдному суспільстві, хоча не грішили б, відокремившись від багатолюдства, і при цьому зазнають збитків у нагородах за труди заради слави людської. Бо, хоч дивуючись їм більше, ніж тим, хто перебуває на безмовності, тисячоразово стверджуватимуть, що дивуються за перебування їх серед багатолюдства, однак очевидно те, що вони пов'язані цими узами і тим самим, що обрали для проживання місця, що завдають шкоди, і без обвинувача голосно самі проти себе волають, тоді як, з іншого що зневажили вони славу, якою дивуються багато: і піст для них не пропадає, і пильнування не гине, і молитва не зазнає краху, і терпіння не обкрадається, і всяка інша чеснота не розкрадається, бо немає похвал, які могли б пограбувати труди. Їх бачить єдиний Бог, який їм властивий, і старанність змащує для великих подвигів і нагород, і нині сприяє, і після відходу дає Вічне Життя Господом нашим Ісусом Христом. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Замість: όταν за рукописом читається: όραν . За рукописом читається так. Замість: έξωσθηναι за рукописом читається: έξω γνωσθηναι . За рукописом читається: άλλαις καί αλλαις. Замість: έν πολέμοις за рукописом читається: έν πόλεσιν . Ця мова доповнена за рукописом. Замість: της προσευχης за рукописом читається: της προσοχης. Вам може бути цікаво: