Да су они који живе у тишини у пустињама супериорнији од оних који живе у градовима, иако су многи неискусни супротног мишљења

Есеј пречасног Нила са Синаја „О супериорности монаха“ (или „О супериорности монаха“), састоји се од 27 поглавља у којима се детаљно описују предности пустињачког живота у пустињама у поређењу са побожним животом хришћана у градовима. Не зна се време када је трактат написан. Свети Нило пореди анахоретски подвиг са 40-годишњим лутањем Јевреја по пустињи, са животом пророка Јована Крститеља, са избором Марије, Лазареве сестре. Према аутору, живот у пустињи садржи мање искушења, безбеднији је од живота међу светском вревом. Добра дела (врлине) учињена у тајности са једином сврхом да се Богу угоди, као награду доносе вечне користи. *Назив дела на грчком – ῾Οτι διαφερουσι των εν πολεσιν ασκουμενων οι εν ερημοις. *Наслов дела на латинском је Де монацхорум праестантиа. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Ако дела било које уметности оцењују неискусни људи, њихов суд ће природно бити у великој мери погрешан. А неупућени у уметност речи, када дају суд о речима, изричу погрешан суд о њима, не знајући тачну употребу сваке речи, јер се знање за њих није претворило у вештину из приватних разних врста вежби. Стога не треба да чуди што монахе који ћуте по планинама и јазбинама осуђују они који искуством нису научили како се може успети у врлини, и кажу да су они који се понашају према људима и живе у градовима много вреднији поштовања од пустињака, и то управо у оној мери у којој су они који се боре прса у прса са својим противником више него противници. сенка. Јер, не знајући разлоге пада (и колико неважних случајева који доводе до пораза!), они као падове признају само грехе учињене самим делом, не урачунавајући ни у шта поразе и победе које ментално чине. Чак ни њихова визија није била навикла да их види као тајне и познате само подвижнику и савести подвижника. А ово знање им је најпотребније: једном, као ономе који се труди ради почасти и круна, а другом, као Награђивачу, који ће поделити награде према заслузи труда. Чини ми се да такве судије најмање хвале душу украшену скривеном добротом, али се диве телу које блиста лепотом изгледа, и више величају ишарану одећу него благостање обученог, јер варају чула видљивим и не желе да помишљају на ствари. Као што оно што је у чаши, да одушеви пије, свакако мора бити чисто, тако и срце мора бити неоскврњено, посебно пред телом, да би се угодило Богу, Који жели да га таквим види, јер ће за чистотом срца следити и телесност, али духовно расположење не мора нужно да одговара стању телесног храма. За друге, како каже Господ Исус, могуће је бити растопљени гроб, пун „кости мртвих и сваке нечистоће“ (Матеј 23:27), без унутрашње стварности у складу са видљивим. Али то није оно на шта наша реч позива у поређењу са онима о којима говоримо, већ равноправан њима у активном животу и као они, упражњавајући моралне врлине. Јер открићемо да је и таква особа на већој удаљености испод њих и да је исто толико далеко од понашања утемељеног на разумним принципима као што је лечење од вештог лечења, које се спроводи само визуелно и које не познаје узрок болести, као ни патње, не улази у проучавање онога што узрокује разлике, већ се зауставља на ономе што је патња, а што је патња, а што је поново почело да се лечи, јер се оно што се може поново вратити, није могло да се уништи. За напетост и запаљење изнутрица, лоше отапање сокова изазива хиљаде разних грозница по називима и својствима, дневних, недељних, двонедељних, кратких или дугих, исцрпљујућих и целодневних, некад са жутом или црном жучи, некад са трулим испљувком, а некад са обиљем, некад тихо и неприметно стварајући своју давно појаву, некад неприметно најављујући болест. опуштање, сувоћа и често прекидан сан. Дакле, неуређена тежња осећања обично производи страсну мисао, а мисао 2 - срамну пожуду; пожуда је наслада, а такође и одобравање, а за њом следи стварно почињени грех, који се, чим почне, мора зауставити у првом узроку, одвраћајући поглед, који побуђује све што је горе речено, пре него што се усмери и отежава повлачење. Јер оно што није задивљено видом, онда, можда, неће дати запослење мисли и неће довести до лошег размишљања о њој, а оно на чему се мисао не зауставља, не иде у дело и нема прилику да се открије никаквим знаком. Језик се неће померити ка клевети када се раздражљивост уљуљка. Разметно око не види када разум управља њиме, и забрањује гледање у оно што не би требало. Слух не прихвата срамне речи када ум штити ово осећање. Ни један члан не поступа грешно када је владар мисли у себи трезвен и чврсто држи баријеру, због које се страсти кидају. Он је трезвен и будан када се одрекао спољашњег, хладно гледа на то и ништа не помрачује његове чисте мисли. Дакле, зашто је дражи онај који не пада у делу него онај који не греши у мислима? Стога кажу да се, иако је раздражљив, не заноси стварима и да је достојнији одобравања од онога у коме видљиво не изазива пожелену силу жеље. Ако ова особа није упознала ништа што постоји на свету, онда се с тим не бори. А ако је визија овога била спојена са знањем, онда он има памћење, које му даје исту храну као и видљиве ствари. И у њој се одвија непрекидна борба, јер страсти у тишини имају слободу да више узнемирују мисао него вид, као да се више ничим спољашњим не забавља. Човек види и лечи људе - његов поглед, који одједном има много лица испред себе, равнодушнији је према заводљивима, а његове мисли једва да су довољне да ноћу прођу кроз дневне састанке; други се непрестано бори само са сликом или особе која му се некада допадала или тужном појавом, док прва распламсава пожуду, а друга распирује раздражљивост, и свим силама се труди да одагна од себе помисао на оно што га брине и да уништи у себи сећање на оно што покреће страсти. Наравно, он ће временом добити предност, сваким даном умањујући снагу онога који се бори против њега и повећавајући сопствену, да би овај од вежбања свакодневно напредовао у зрелости и учио да савладава противнике. Тако се навика претвара у вештину, а вештина у природу и стицање остаје непроменљиво за стицаоца. Али онима који су неискусни у уметности, крајње немогуће се чини могућим. Као што је немогуће у потоку, док он тече, видети песак како лежи на дну (потребно је зауставити воду да тече одозго), тако је тачно, када поглед преплави мисао новим и новим 4 сликама, тада је немогуће ући у борбу са одређеном особом или са одређеном страшћу и икада учинити мисао чистим оно што малом улази из спољашњости, јер оно што улази у њену малу слику је споља. такође изглађен новим који долазе; а током ове опсаде у унутрашњости настаје непрекидна превирања, због идеја које се међусобно замењују, што не дозвољава ни да се сазна шта тачно мучи. Јер чим мисао заузме оно што јој се недавно представило, убрзо бива замењена садашњошћу; а оно што га је раније заокупљало увек уступа место ономе што следи; а ум трпи довољну штету од таштине мисли, када очигледно не трпи ништа што производи страсне идеје о стварима и одступа од мисли које су потребније и корисније. А ако неко сагледа штету која настаје споља, када очи виде шта је недозвољено, ухо се одасвуд задиви срамним речима, штавише, раздраженост је огорчена, пожуда се хвата за неки мамац, похота се буди, слава се пољуља, туга настаје, онда ће, без сумње, бити у крилу, он ће се, без сумње, наћи у крилу. борба; и тада ће назвати блаженима оне који, остајући у тишини, ништа од овога не виде и не трпе. Јер каква је корист од побуђивања страсти за борбу самим испитивањем ствари и тиме што им се том борбом даје могућност да се сузбију само са великом муком, када их ћутање (на било који начин) обично доводи у неометано стање и нечињење мало по мало смањује снагу сваке страсти у оној мери у којој јој борба са њом даје све већу и већу снагу? Јер, раздражљивост је, мировање, умеренија, а ћудљивост, ћутања, учи да буде мање полетна - једном речју, свака страст, ако се не побуди, сваким даном долази до све веће умерености и после тога потпуно престаје, заборављајући временом своју активност. А када страсна настројеност прође, остају само голе успомене на ствари. И као што жеље за најпријатнијим јелима и пићима не узбуђују ни вид ни памћење код некога ко их не жели, тако ништа чулно, ни видљиво, ни чујно, ни падећи на памет, не обузима страст онога ко је страсну силу у себи навикао да се одмори, јер навика више не дозвољава да се нешто покрене из дуготрајног покрета који је дуго кретао. Може ли се, дакле, рећи да је без искуства и са опасношћу по себе, онај који свој подвиг чини достојан већег одобравања од онога који се труди по правилима и сигурно? Ко је успешнији у рату и лакше побеђује своје непријатеље: онај ко бесно јури у редове противника и бори се са непријатељским четом лицем у лице, или онај ко их напада по правилима војне вештине, лако их обара у заседама приликом изненадних напада, извлачи победу са опрезом, или се великом борбом тврдоглаво супротставља онима који се боре? Ко изгледа чедан, а заиста је чедан на уму: онај који се баци на ватрене звери, у усијану пећ и у силно узбуркано море, или онај који пази на штету коју они наносе и стоји ван опасности? Као што тело, подвргнуто томе, нужно подноси оно што је телу својствено, тако и осећање, кружећи међу чулним, даје страстима начине да нашкоде души ништа мање него што је речено. А природа има довољно снаге да се бори, чак и ако јој споља не дамо ништа да јој помогнемо против себе, јер пожуда има своју ватру, нека нема више сувих дрва и не појачавају пламен. Можда на то наговештава реч правни. Речено је: „Ако огањ изиђе и нађе трње и запали гумно, ...нека га да ономе који је заложио огањ“ (Изл. 22,6); а страсти се зову гумно, природне тежње називају се ватром, а трње је оно што је подложно чулима. Нека не служи као средство, а ватра неће моћи да дотакне гумно, а да не нађе материју коју би могла да запали и преко ње доспе до гумна. Јер, без сумње, или ће се потпуно угасити услед недостатка оног што је изгорело и завршити, остављајући за собом пепео, означавајући крајњу слабост некадашње владавине страсти, или ће вребати у искри која нимало не штети, али учи посматрача да понекад може да штети, запаљена у пламену, ако у њој постоји изобиље остатка супстанце за коју је погодна. Јер варница не загрли нагло дрво и запали постављену ивер, већ јој је потребна слама, сува стабљика и сено да би се савладала чвршћа запаљива материја. И све нас то доводи до спознаје да нас мали и бесмислени греси воде ка великим гресима, а равнодушност према малим гресима утире пут најтежим гресима. И не смемо им дати повода да уђу у навику, не дозволити им да се бесрамно понашају, већ на самом почетку зауставити њихову будућу дрскост – избрисати главу змији, која се тек покреће, пре него што дотакне пету (видети Пост. 3:15), уништити „семе из Вавилона“ (Јер. 50:16) и уништити „семе из Вавилона“ (Јер. 50:16). την πετραν), што је једно, као што је показано додавањем термина речи „камен“. Јер у главу која се увуче биће проваљена све што се увуче; а семе кукоља, укоренивши се, обично спречава раст плодоносних биљака, а бебе, достигавши мушкост, имају обичај да воде ако не неподношљиву, онда тврдоглаву и опасну борбу, и означавају страсти, будући да су у почетку премостиве, али, потпомогнуте навиком, долазе пуном снагом и истовремено премостиве јер постају у великом делу борбе против нас. лакомисленост и страшно безумље, јер смо сами себи нарасли непријатељи, које нам је било лако уништити када су били слаби. Јер би тада ум, након што би здробио своје противнике и остао у миру, имао времена да се окрене контемплацији и култивише сопствене моћи. А ево шта каже један од пророка: „Коваће мачеве своје у ореоле и копља... у српе“ (уп. Михеј 4,3), означавајући тиме крај ратног времена и стање повољно за светска питања. Други пророк каже: „Очи ће твоје видети оне који те варају, и твоје уши ће чути речи иза оних који те варају“ (Иса. 30:20-21), надахњујући тако, по завршетку борбе прса у прса, да погледаш и јасно препознаш трикове и намере непријатеља. И велики Мојсије у Другој књизи пажљиво подсећа Израиљце на оно што им се догодило након што су напустили Египат у пустињи, на битке и битке које су прошле, саветујући им да вежбају сећање и своје изузетне победе претворе у разлог за највећу захвалност. Онај ко живи у градовима 5 и мисли о себи да помаже другима, не зна то, нити има слободног времена да то икада сазна. Јер он се бави добрим и за многе корисним делом, али у поређењу са оним који се стара о свом стању и исправља своју унутрашњост, тешко може да се држи на другом месту, пружајући телесну помоћ онима којима је потребна, а душу своју остављајући потпуно без бриге о њој. Знам да се пољопривредници увек баве пољопривредом, а пливачи увек опремају своје бродове, а путници, и трговци, и занатлије, и плаћеници покушавају да ураде оно што им је у корист, и нико неће пристати да призна да је туђи посао бољи од њиховог или чак једнак њиховом. И пливач, полазећи у море, усмерава свој чамац куда треба да плови, а земљорадник обавља послове у складу са временом, водећи рачуна о својој пољопривреди, а неко ко се бави било којом уметношћу бави се њоме у своју корист - једном речју, свако, сматрајући за сујетну и сујетну ствар бринути се о томе шта други раде, много се брине о томе како би се најбоље уредио и његов. И зашто други, у односу на оне који су себи корисни у врлини, сматрају достојнијима оне који су корисни другима? Чини ми се да ће свакако похвалити онога коме гори кућа и сва имовина у кући гори, а он, саслушавши убеђење својих пријатеља, иде на договор са њима или чак на провод, јер је потреба његових пријатеља била препозната као достојнија предности од заустављања ватре у кући; и у овом случају показаће поштовање према ономе кога разумно мислећи треба да посумња за душевно оштећење и лудило. Али горе од ватре, шта ће ум издржати од сваког од чула, ако не зачепи ове улазе, кроз које се уносе материје хранљиве за запаљену ватру, и гомилају, као суво огревно дрво, да би се њима распалио природни пламен, а памћење га, као мехови, пажљивим одсјајем распирује и чини га више необузданим него у ватри несавладивим него у ватри. И ово, изгледа, огорчен на неке, рече Бог Посланику; и са гневом каже: „Зар не видите шта ови раде у градовима Јудиним и“ ван Јерусалима? „Њихови синови скупљају дрва, и очеви ватру пале, и жене њихове месе брашно, да праве бесквасне хлебове за војску небеску“ (Јер. 7, 17-18), изражавајући ту визију, као суво огревно дрво, скупља раздражљиве слике, пожуда у њима распламсава јак огањ, а сећање га непрестано распада. Дакле, визија, пробијајући се кроз ово, прелази у стварни грех, почињен општом сарадњом свега што је речено. А „скупљање трске у кукољ“ (Излазак 5:12) је дело оних који раде на дасци у Египту, а не оних који ћуте. Онај ко ступа у општење са гомилом нехотице сабира: од материје која производи грех и необрађене глине страсти, он сачињава постоље, које само по себи нема форму, већ поприма јасан отисак оних идола који се цртају пажљивим размишљањем уз помоћ осећања. Јер страст може покренути само природну жељу, и то слабо, ако јој спољашње супстанце не доприносе. Али када узме у себе привлачне и заводљиве слике, онда са одређеним особинама чулног држи мисао у ланцима. На пример, раздражљивост и пожуда, задовољство и туга су силе које мирују и немају облик све док не постоји обиље супстанце која их побуђује на повећање активности. Али ако осећање доноси одговарајућу слику раздражености ожалошћеног, и пожуди уживајућег, а код других некој другој страсти, онда те страсти дају нешто чулима и стално заокупљају мисли при сагледавању утисака онога што нервира и производи страсно и крајње болно подсећање. Зато је ћутање лепо, јер оно не види шта је штетно, а оно што није било видљиво, мисао не прихвата; а оно што није било у мислима, сећање не доводи у дело замишљањем, а оно што сећање не приводи у дело, не раздражује страсти; када страст није узбуђена, онда је изнутра у дубокој тишини и миру. Зато је мудри Мојсије, иако је имао бригу и бригу о јеврејском народу, ипак поставио свој шатор ван логора, подаље од гомиле, избегавајући, колико је то било могуће, прекомерну стрепњу и дајући мир својим мислима, да би разабрао и научио шта је корисно за душу. Зато Џошуа није напустио кабину, одбијајући неблаговремене увреде у чуло вида. Стога су Илија и Јелисеј, напустивши Јудеју, живели у Кармилу, а Јован, побегавши из Јерусалима, остао је у пустињи Јорданској. Јеремија, спутан неопходношћу пророчког позива, и не толеришући да буде међу безаконицима, јадиковао је због тога и рекао: „Ко ће ми дати последње животно место у пустињи, и ја ћу оставити овај народ и отићи од њега“ (Јер. 9,2). Стога је више волео да живи боље са животињама које не штете души, него да му штети комуникација са својим саплеменицима. И што је најважније, дакле, Господ Исус, изнад свега штете, удаљавајући се од гомиле, само да је нашао прилику, остао је у пустињама, самим чином дајући то да виде они који су умели да виде корист тишине, да би одасвуд било јасно и непобитно да пред онима који су бирали јавни живот, или ни јавни ни усамљени, могу бити, ма колико се разликовали, они који су се разликовали од ње. ћутањем успављују страсти, које у првим сталним гледањем доводе до тврдоће, тако да више не осећају штету, јер им је време то постепено учинило познатим, као што исцрпљујућа грозница не рађа бол, већ неприметно исцрпљује снагу. Тако други размажени човек, ако хода бос по земљи, у почетку не може да издржи ни најмању грубост без бола, а када су му стопала прекривена жуљевима, не осећа бол, иако ће наићи на трње, игле за плетење и оштре нокте, јер они не допиру до живог меса, а отврднуло месо је скоро изгубило осетљивост на телу. Па зашто мисле да се не вређа они који због дугогодишње навике да буду увређени не осећају зло од оних који вређају? Да ли ће за ум, када га визија потпуно забавља оним што је видљиво, бити довољно времена да открије шта му изазива тугу, када је за размишљање о томе потребно много слободних минута? Једва прихвативши неке слике у себе, он убрзо прихвата и друге, па још нове, а после тога и друге које му наиђу; и, уживајући у свима или већини њих, ко од њих сматра уживање штетним? И да ли ће покушати да изглади скрнављење изазвано овим, а да никада не види ни оно што је он оскрнавио? Забављан заједништвом са људима током целог дана, не заборавља ли тужни своју тугу, а болесник своју тугу и бол? Остављени сами ноћу, зар свако не дође до осећаја своје патње, када тишина даје времена да се појаве болести и почне да вас мучи нешто што вас раније није мучило? И као што код прождрљивог човека који непрестано једе, нагон за храном, уз сву ситост и испуњеност стомака, не познаје засићеност у томе што се поново побуђује на жељу, тако су очигледно страсти донекле неактивне, због заокупљености чула чулним предметима, спутавајући се од сопствене жеље; али им дај слободу од спољашње стрепње – као што, после засићења, недостатак хране поново производи глад, тако и страсти, чим престане напетост осећања, у свом снази дижу против покојника и изазивају у њему велику побуну, претварајући се у навику, наоружавајући да се боре против ње оне слике за које је мислио да погледају да их безазлено упамте, а не да их науде. А онда почиње да осећа штету тек када има слободног времена да препозна и доживи њену моћ, заробљен апсурдним мислима и приморан да се задржава на мислима испуњеним стидом. И онда отворено признаје да је његов прошли живот обмана, угађа онима који нису својим очима знали шта је он знао, и не без разлога се каје што је дао оружје својим непријатељима, и с правом трпи нападе, дајући снагу својим непријатељима из велике глупости. Јер онда оно што је у виду семена потонуло кроз вид, слух или друга чула, почиње да расте као трње и, постепено сазревајући, болно боде својим иглицама или, боље рећи, у рангу са бајном хидром међу народним певачима, подиже једну главу уместо друге, наносећи бол несрећи хиљадама. Јер видљиво лице му се чини светлим, скупа одећа, разливен смех, заводљив изглед, нежност и нежност које се изврсно хватају, течни покрети очију, лукави поглед, дрхтави покрети, хармонија гласа, мекоћа изговора, и не само ово, већ и диспозиција – унфеда и диспозиција – унфе једноставност, дирљив говор, саосећајни уздах, сузе болесне душе изазивају велики, одлучни подвиг; а сећање, можда, на саму себе, која је побудила саосећање и искористила бригу, припрема опасност када молитељица, која је у невољи и која се бори са њом, коначно буди жаљење за својом потребом и милосрђем и распламсава љубав. Дакле, шта је боље: сажаљевати себе и избегавати искушења, или сажаљевати друге, заплести се у неразрешиве мреже и пасти у неизрециве катастрофе 6 јер си желео да помогнеш другима? Добро је пружити руку некоме ко пада са брзе ако можете да избегнете смрт заједно са особом у опасности. Ако претпостављено саосећање прати патња, онда се морате побринути за добробит своје душе, јер други није тако близак другоме као што је свако себи. Therefore, when the pentacity was being burned by lightning fire, the Angel said to Lot, the righteous and caring about hospitality: “When you save, save your soul: ... be saved in grief, so that you will not be in abundance” (Gen. 19, 17): do not worry about those who are perishing, but rather about your own salvation. For, having said: “Do not look back” (Gen. 19:17), he taught not to pay any attention to those who are perishing, because, without a doubt, it would not be fair to want to perish with those who are perishing, and even to want to take care of others equal to care of oneself, when compassion, without bringing any benefit to those punished, causes the greatest harm to those who suffer, harming salvation itself, desired by all people колективно. Or should we not say that Mary is better than Martha? Преферирајући је због неразоноде него оном који се забављао и бринуо о ономе што је служило за смирење тела, Господ не говори Марији, него оном који верује да она чини нешто велико, па има потребу за саветом и исправља своју погрешну претпоставку, говорећи: „Марто, Марфо, брини се, и говори само о томе да је Марфија потребна, и да је Марто само једна потребна. be taken away from her” ( Luke 10:41–42). Иако је Мартина стрепња произилазила из њене ревности да Му служи, она није била похваљена за ову ревност, већ је заслужила прекор што је, пошто је оставила да буде, као Марија, пажљива према речи и добробити своје душе, бринула да јој не недостаје ништа потребно за скупу посластицу, и да јој је понудила јела од стране нас чудесне љубави. И да је Господ, у намери да осуди неприкладну марљивост, два пута изговорио име и рекао: „Марта, Марта“, можда је то био радња некога ко је изразио жаљење и климао главом на призор сујетне стрепње, сматрао је неопходним, јер је Господ знао да је оно што је Марта оставила у немарности, успела је више него трије. Исто тако, левити су били преферирани од целог народа, као слободни од свих световних занимања, који су служили Богу не расејавајући се чистим мислима и вршили велику молитву по Закону, да би се са пажњом и чистотом посветили Богу; Напустивши спољашње бриге, унутар ограда тадашњег светог храма, вежбали су се у ономе што им је служило за постизање чистоте за коју су се трудили, уверени да им је тишина олакшавала одржавање ове чистоте. Сведоци спољашње штете су син праисконског Авеља и ћерка патријарха Јакова Дине – једну коју је Каин издајнички убио у пољу, а другу (када је превремено изашла да види домаће жене), искварио Хамор. Шта не би патили да су остали код куће у миру, љубећој тишини, која је пријатна за свакога, па и за савршене, а посебно за несавршене, јер код неких чува непоколебљиво вештину стечену вежбањем, а код других ова вежба води ка успеху! И Јеремија, саветујући да се не излази у поље, „јер мач непријатељски обитава свуда“ (Јер. 6, 25), и Петар, дозивајући: „Противник наш, ђаво... ходи“ (1. Петр. 5, 8), сведоче о свакој штети од спољашњих ствари. И онај који саветује да се сакрије од рушитеља, када каже: „Затворите своја врата, сакријте се мало, док не прође гнев Господњи“ (уп. Ис. 26, 20), и „живети у кући“ (1. Мојс. 25, 27) Јаковљевом, и заповедати сину убице који је постао „Цар:23“ (2.6). проглашавају безбедност унутрашњости, јасно показујући да је животе једних додуше лако наудити, док су животи других несумњиво удобни. This way, and not otherwise, pleases the truth. Они који воде пустињачки живот треба да се баве борилачким вештинама и упуштају се у борбу са ненаоружаним непријатељем, јер оружје страсти су дела. А међу онима који живе у граду, међу гомилом, има много нападача одасвуд и одувек, који су сви заштићени свим врстама војног оружја и, што брже могу да повреде, наносе смртне ране. И неразумно је улагати све напоре да себи припремите живот пун страхова и опасности, када га је могуће водити без бојазни и страха и учинити неопходном дозвољену сигурност. Јер ко је избегао нападаче и удаљио се од комуникације са њима, зар се коначно не охрабрује, не постаје ли безбрижан, не очекује ли више никакву штету ниоткуда? А ко са њима живи, зар он није у сталном страху, увек и свуда очекујући злу намеру, јер су сви и у свако доба спремни са свом марљивошћу да сплеткају зло као непријатељско против непријатеља? Therefore: is a peaceful and serene life really better than a life among offenders? И заиста, пут на коме се налазе разбојници и варвари чинио се и чини се свима вредним предности у односу на пут којим се може ићи без страха? На једном путу су убице и грабљивице, а на њему, наравно, можете бити или убијени, или бар лишени одеће, а други пут је ослобођен сваке такве сумње, безопасан је за путнике и чини путовање безбрижним, јер путници своју имовину чувају неопљачкано, а сами путују пријатно и весело. Други, скрећући са грубих и тешких путева, иако су кратки, траже глатке стазе које пролазе многи, иако су дужи и захтевају више времена за путовање. И зашто је стрм, тежак, дуг, опасан пут, на коме нападају животиње, разбојници зарађују хлеб, а многе замке, мреже, заседе и прилике да се претрпи зло, признат је као најбољи пут који је згодан, кратак и гладак? Тамо женско лице привлачи, побуђује се надметање, богатство, жудња за моћи, други пецкају раздражљивост, трећи распирују пожуду, једно доводе до дивљења, треће у понижење, једно производи малодушност и збуњеност, треће радост и самозадовољство, једно изазива задовољство, а треће непријатност; и како се после овога страсти, свакодневно надуване и узбуркане видљивим и чујним, једног дана не претворе у чист, високо-летећи пламен, уз непрекидну вежбу, да не постану неискорењива навика и не дођу до тачке у којој ће промена у животу бити тешка или, можда, потпуно немогућа? Јер навика, која не веже слабије од спона, не дозвољава повлачење, помало попушта нагону, али одмах опет привлачи онога ко покушава да заостане. Али ко се повукао од свакодневних послова, одвраћајући чула од свега чулног и одмарајући се у себи, макар и страсних сећања, убрзо ће их уништити, јер ће их време, са којим све пропада, мало по мало одвести у заборав. А ако ове идоле није пустио у себе, дижући рат, онда је његова борба са једноставним, природним успоменама, које није тешко савладати и победити, јер их мисао лако замењује и лако се окреће од њих када непријатељ не може да ухвати ниједан од спољашњих мамаца. Овим непријатељ обично помазује страсти и чини борбу болном и тешком за оне који се боре. Јер пожуда нема исту снагу када нема хране, коју стиче када постоји нешто што храни пожуду; Такође, иритација није тако јака када нема ничег иритантног. А сладострасност се тада буди када онај који својим изгледом угађа раздражује жељу. Покрети страсти су немоћни и слаби када се машта не узнемирава, буди привидно поспану мисао, и не држи мисао будном и непомичном. Тако, на пример, лице које радује својом привлачношћу задржава пажњу плотског ока, не дозвољавајући да се она никуда усмери, не дозвољавајући да се мисао о слободи пренесе на било шта друго, чак и ако се нешто спремало да те потисне, задовољство побеђује напор онога који те приморава да одвратиш око. Али за некога кога муче само сећања, ослобађање је згодно, а елиминација је изузетно лака. Јер поучавањем и вежбањем у духовним речима и интензивном молитвом, ум се удаљава од онога што је немило Богу и окреће се ономе што захтева старање по Богу, успевајући у овом другом, а прво предајући забораву. Али немогуће је потпуно затворити очи пред оним што се види, затворити уши пред оним што се чује, одбацити штету коју они наносе, чак и увек трезвеном уму, јер свуда има много замки, од којих се тешко чувати. Немогуће је да неко ко крочи у блато не упрља ноге, а да неко живи на заразном месту не оболи од болести којој је склон околни ваздух. Дакле, немогуће је да се неко ко живи међу њима на неки начин не помеша са животним нечистоћама, иако не осећа никакву штету, временом се коначно навикао на штетне ствари. За друге, окусивши отров у малој дози, у почетку не трпе штету, јер количина унесене не одговара смртоносном својству, али су постепено додавањем постали уобичајеним за своју конституцију, а потом погубну моћ овог отрова претварају у храну, јер природа временом учи да асимилује штетне ствари. Ко не зна из Божанског Писма какву је прецизност у свему посматрао блажени Давид! Ко зна његова храбра дела! И, хвалећи се њима, не из хвалисања, него из љубави према ближњима, да би и други научили да чине исто што и он, он описује своје добре особине, говорећи понекад: „Хођах у доброти својој“ (Пс. 25,1), понекад: „Кад бих наградио оне који ми узвраћају зло“ (Пс. 7:5); а понекад и: „без безакоња полетих и исправих“ (Пс. 58,5); у неко друго време: „Нема ласкања у мом језику“ (Пс. 139,4); и опет: „Добро ми је у истини Твојој“ (Пс. 25,3); и, рекавши још више о себи, светитељ на крају каже: „Господе, не диже се срце моје, ниже се дижу очи моје“ (Пс. 130,1). Толико се ослањао на своју вештину у врлинама у којима се вежбао! Али у једном тренутку он је занемарио пажњу на себе, 7 одједном допустивши својим очима да слободно лутају свуда, и привукла га је лепота туђе жене, а у срцу је добио стрелу - пламени поглед, који га је, распламсавајући га до лудила, нагнао на прељубу, а прељуба га је приморала на убиство, на прељубу, на још више мучење; а зло је, почевши од погледа, прошло кроз низ зала и завршило се тако погубно. Дакле, грех, који расте из малог узрока, води до крајње границе уништења. Јер ако, по речима мудрог Приточника, не треба бити пријатељ „љутом човеку“ (Приче 22, 24), да се, наравно, из ове комуникације не би уплео у страст, која, по обичају, неосетно прелази са оних који су њоме опседнути на оне који живе са њима, онда је избегавање оних који пате од важнијег и важнијег, а да не буде корисније за оне који су ми важнији. имитација? Јер поступање према таквим људима чини човека подражавачем, кога ни сам не зна, уподобљавајући се злим онима који то раније нису желели да буду, и мало-помало постајући оно што су покушавали да не постану. А Олоферн, ратоборни муж који је опустошио Јудеју, био је заробљен у сандалама своје долазеће жене у махнитој љубави и држан у заточеништву. Јер историја каже да је „сандале“ Јудити „украле око“ (Јудит. 16,9) Олоферн и крађа ока завршили су се смрћу, јер је Јудита, откривши да га је страст савладала, заводећи на разне начине, дуго мучила ону која је тражила брачни однос, да се нађе са човеком који му није наишао на ово непогодно време. пожуда и умрла јадном и бедном смрћу. Они који се приближе опаком, иако ни сами не знају, много тога издрже, јер их умножавајуће задовољство често забавља, а блиставост богатства располаже пријатним осећањима, а част надахњује, а срамота растужује, мирисно испаравање одушевљава чуло мириса, а зачињене намирнице су само по томе што им је укусна храна, можда је њихов укус изузетан за квалитет. жеља. И како таква борба може бити корисна неразумним, који се брзоплето одлучују да крену ка опасностима, распламсавајући у себи страсти које би могле да утихну, да више нису мирни и не дају им слободу да нечим корисно заокупе ум? Јер ум, који је по природи у сталном покрету, када није заузет бригом о сујетним стварима, своју бригу окреће корисном, расуђује о томе шта треба, потпуно се препушта својој својственој марљивости, разговара у молитви са Богом, ужива у читању Божијих речи, размишља о стварању и велича Творца за разноврсност творевине, уочава да се у себи осећа удобан морал, уочава да му је у свакодневном успеху удобан. у најбољем, у свему налази своје стање у реду и непрестано захваљује за то Дародавцу ове благодати и живота испуњеног радошћу и задовољством. А он нема једнаку вредност са оним ко и не зна за своје стање, шта је то, и не даје уму времена да изблиза погледа и открије како се страсти покрећу, да ли је јуче или данас био у бољој или лошијој позицији, јер је потребно много слободног времена да би се разумели различити покрети у страстима и постоји свакодневна разлика у томе како се оне увлаче, увлаче се, повећавају се или поново умањују, долази до поновног упадања у део. ту локацију, јачају и слабе, одмарају се и буне, једу сено као волови и жуде за месом. Јер прво означава да су постали кротки, а последње да су отврднули и жестоки. Као што су отровни гмизавци у зимском периоду мирни и непомични и не наносе штету, утрнули од хладноће, тако и страсти, остајући неактивни током забаве, иако не престају, још неко време, тек онда се крећу када пронађу и слободу и разоноду да у мислима покажу на шта су способни, као што им животиња измиче из топлог сунца. Зато је, како кажу, један од оних који су следили своје мисли, провевши дуго у тишини у пустињи и намеравајући да доживи свакодневне успехе, скупљајући камење у пустињски песак, држао их је у недрима својим, и један камен са целе гомиле, ако је мисао била покренута добром мишљу, стављао је на десну страну, а ако - на срамну мисао и на срамну помисао, онда је нанео и овде, и овде, и овде, па и овде, и на леву страну. мисли које су ми падале на памет потребне. Онда, када је дошло вече, пребројао је ово и друго камење и тако сазнао какав је успех имао сваког дана, ако икада, у доброти. А његова слобода времена му је дала слободног времена да то уради. Али ко нема довољно времена за свакодневне бриге, јер су оне најбројније дању и превазилазе време у свом мноштву, да ли ће икада научити било шта што захтева такву марљивост? Јер ум, када је нешто неопходно подложно разматрању, не жели да се бави било каквом другом бригом и није на то навикао, чак и ако жели да мисли о нечем другом осим оним чиме је заокупљен; као око гледа у једну ствар и по својој природи не може одједном да подели визуелну моћ на много објеката. Али онај који живи као пустињак не мења ове наклоности, не познаје ни оне који хвале ни оне који окривљују, он остаје сам са једним Богом који крунише његово дело – он зна своје дело, али и покушава да сакрије много од себе, јер човек понекад може постати хвалилац самог себе, надимати се детињастим сујеверјем, и због тога је претрпео штету од тога што би претрпео себе. од других. „Благословени вам ласкате“ (Ис. 3:12) – Божанско Писмо лепо каже о онима који чине добра да би се показали другима. Ко ће угодити човеку кога не види, и који ће до уображености завести онога који је добровољно побегао од људи, да не би туђим похвалама умањио своју награду од Бога, и, по речи Господњој, који крије од преваранта свако дело деснице (Мт. 6, 3) да се зна, и да се не зна како је дело учињено. скривајући се од половине у којој настаје? хвалисавост? Шуица препознаје рад деснице када нешто дели из љубави за славу, и покушава да открије оно што је скривено десницом како би ухватио славу. Зато су они који су у давна времена давали имена онима који су се трудили у градовима, успешно су називани голубовима, а они који живе у пустињама и непроходним местима - грлицама, јер први упражњавају врлину пред очима гледалаца и, вољно или невољно, оцрњују себе угађањем човечанству, или се заношени хваљењем и умом многих да би постали славни или славни. корист оних који виде, која још није човекоугодна, међутим оцрњује, несумњиво, врлину и утолико умањује награду за рад, због чега се заиста уподобљавају голубици која излеже пилиће и даје их људима на клање. Ови последњи све што раде без штете и у потпуности предају Богу неповређеним, као грлице које живе пуштају своје пилиће из гнезда у ваздух. То је оно што се ради у тајности да би се угодило Богу, живи и јача и чини непроменљиво власништво онога који је радио. А оно што жели да буде сведочено људским очима је као одећа, и рађа лисне уши сујете и њоме се оштећује. Претпоставимо да неко ко потпуно воли људе, или још боље, увек се опходи према људима и неће толерисати ништа што треба истрпити, и неће претрпети никакву штету од оних који обично наносе штету, како се каже – нека се преда реч, којој сама истина не попушта – него шта виши безаконо раде са нижима, како вређају и трпе власт и како се трпе од аутократа, како се вређају и како пљачкају власт и како се вређају бивши. – то он, без сумње, види и сажали се на оне који страдају, делећи своје расположење и према једнима и од других, огорчен на оне који угњетавају и сажалевајући се на угњетаване, испуњен гневом и клањајући се милости, изнутра раздражујући се и рањавајући, понекад чак и окривљујући дуготрпљење Бога који на то ћутке гледа. Пошто је једном прошао кроз то, пророк Авакум то показује другима који су подвргнути истоме чему је и он био подвргнут: „Показао си ми све муке и болести... како ће зли победити праведника“ (Ав. 1,3-4); и „учини људе као рибе у мору“ (Ав. 1:14) који прождиру сами себе. Зато се Посланик, са ватреном ревношћу и смелошћу, жали Богу на ово стрпљење и дозволу као недостатак ауторитета. А каква нужност приморава онога ко не може никако помоћи несрећи других и притом греши, иако није велика ствар – јер други лоше поступају – да се збуни у уму, који треба да буде у миру? Тако греше они који живе у пренасељеном друштву, иако не би грешили да се одвоје од гомиле, и, штавише, трпе губитак у наградама за свој труд ради људске славе. Јер, иако ће они који им се више чуде него онима који ћуте, хиљаду пута тврдити да су задивљени њиховим присуством међу мноштвом, ипак је очигледно да су везани тим спонама и самом чињеницом да су изабрали места за живот која наносе штету, и без оптуживача гласно вапе против себе, док, с друге стране, они који су, с друге стране, врло јасно хвале и своје хвале, они који су хвалили погазили су славу којој се многи чуде: и пост им није нестаје, и бдење не пропада, и молитва се не уништава, и трпљење се не краде, и свака друга врлина се не пљачка, јер нема похвале која би могла да опљачка дело. Њих види један Бог, који им је својствен, и помазује их ревношћу за велика дела и награде, и сада пружа помоћ, а по одласку Своме даје Живот Вечни кроз Господа нашег Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Уместо: οταν према рукопису стоји: οραν. Према рукопису пише овако. Уместо: εξωσθηναι према рукопису стоји: εξω γνωσθηναι. Према рукопису стоји: αλλαις και αλλαις. Уместо: εν πολεμοις према рукопису стоји: εν πολεσιν. Овај говор је допуњен из рукописа. Уместо: της προσευχης према рукопису стоји: της προσοχης. Можда ће вас занимати: