Že tí, ktorí žijú v tichu na púšti, sú nadradení tým, ktorí žijú v mestách, hoci mnohí neskúsení sú opačného názoru

Esej reverenda Nila zo Sinaja „O nadradenosti mníchov“ (alebo „O nadradenosti mníchov“) pozostáva z 27 kapitol podrobne opisujúcich výhody pustovníckeho života na púšti v porovnaní so zbožným životom kresťanov v mestách. Čas, kedy bol spis napísaný, nie je známy. Svätý Neil porovnáva anachoritský čin so 40-ročným putovaním Židov po púšti, so životom proroka Jána Krstiteľa, s výberom Márie, sestry Lazara. Život na púšti obsahuje podľa autora menej pokušení, je bezpečnejší ako život medzi ruchom sveta. Dobré skutky (cnosti) vykonané v tajnosti s jediným cieľom páčiť sa Bohu prinášajú večné úžitky ako odmenu. *Názov diela v gréčtine – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις *Názov diela v latinčine je De monachorum praestantia. Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Ak diela akéhokoľvek umenia posudzujú neskúsení ľudia, ich úsudok bude prirodzene značne chybný. A tí, ktorí nie sú zasvätení do umenia slov, keď rozhodujú o slovách, vyslovujú o nich chybný úsudok, nepoznajú presné použitie každého slova, pretože vedomosti sa pre nich nepremenili na zručnosť zo súkromných rôznych druhov cvičení. Preto by nemalo byť prekvapujúce, že mníchov, ktorí mlčia v horách a brlohoch, odsudzujú tí, ktorí sa nenaučili skúsenosťami, ako sa dá uspieť v cnosti, a hovoria, že tí, ktorí sa správajú k ľuďom a žijú v mestách, sú hodní úcty oveľa viac ako pustovníci, a to presne do tej miery, že tí, ktorí bojujú proti sebe so svojimi protivníkmi, sú statočnejší ako bojovníci, ktorí bojujú s tieňmi. Lebo nevediac o dôvodoch pádu (a koľkých nedôležitých prípadoch, ktoré vedú k porážke!), uznávajú za pády iba hriechy spáchané samotným skutkom, bez toho, aby za niečo pripisovali porážky a víťazstvá, ktorých sa duševne dopúšťajú. Ani ich videnie nebolo zvyknuté vidieť ich ako tajné a známe len askétom a svedomiu askétov. A tieto znalosti potrebujú zo všetkého najviac: jeden ako ten, kto sa usiluje o vyznamenanie a koruny, a druhý ako odmeniteľ, ktorý rozdelí odmeny podľa zásluh za prácu. Zdá sa mi, že takíto sudcovia najmenej chvália dušu, ozdobenú skrytým dobrom, ale žasnú nad telom, žiariacim krásou zovňajšku, a viac velebia škvrnitý odev než blaho toho, kto je v ňom oblečený, pretože klamú zmysly viditeľným a nechcú obrátiť svoje myšlienky k podstate vecí. Tak ako to, čo je v pohári, aby potešilo pijúceho, musí byť iste čisté, tak aj srdce musí byť nepoškvrnené, najmä pred telom, aby sa páčilo Bohu, ktorý to tak chce vidieť, pretože po čistote srdca bude nasledovať telesná čistota, ale duchovná dispozícia nemusí nevyhnutne zodpovedať stavu telesného chrámu. Pre iných, ako hovorí Pán Ježiš, je možné byť roztaveným hrobom, plným „kostí mŕtvych a všetkej nečistoty“ (Matúš 23:27), ktorí nemajú vnútornú realitu zhodnú s viditeľným. Ale to nie je to, čo naše slovo vyžaduje v porovnaní s tými, o ktorých hovoríme, ale rovno im v aktívnom živote a im podobných, praktizujúcich mravné cnosti. Zistíme totiž, že aj takýto človek je vo väčšej vzdialenosti pod nimi a má tak ďaleko od správania založeného na rozumných princípoch, ako je liečba od šikovného liečenia, ktoré sa vykonáva len zrakom a ktoré nepozná príčiny chorôb, rovnako ako utrpenie, nevstupuje do skúmania toho, čo spôsobuje rozdiely, ale zastavuje sa pri utrpení a lieči to, čo sa môže čoskoro vrátiť, pretože príčina, z ktorej choroba začala, nebola zničená. Pri napätí a zápale vnútorností vyvoláva zlé rozpúšťanie štiav podľa mena a vlastností tisícky rôznych horúčok, denných, týždenných, dvojtýždňových, krátkych alebo dlhých, vysiľujúcich a celodenných, niekedy so žltou alebo čiernou žlčou, niekedy s hnilobným spútom, niekedy s prebytkom, niekedy ticho a nenápadne útočiaci, niekedy suchý a často predstierajúci ich vzhľad, suchosť a prerušovaný spánok. Neusporiadaná snaha o cítenie teda zvyčajne produkuje vášnivé myšlienky a myšlienka 2 - hanebná žiadostivosť; Žiadostivosť je potešením a tiež súhlasom a po ňom nasleduje skutočne spáchaný hriech, ktorý, len čo sa začne, treba zastaviť v prvej príčine, odvrátiť pohľad, ktorý vzbudzuje poriadok vo všetkom, čo bolo povedané vyššie, skôr, než sa nasmeruje a sťaží ústup. Lebo to, na čo nezapôsobí pohľad, potom azda nezamestná myslenie a nepovedie k zlému premýšľaniu o tom, a to, pri čom sa myšlienka nezastaví, nejde do činu a nemá možnosť sa prejaviť žiadnym znamením. Jazyk sa nebude pohybovať smerom k ohováraniu, keď je podráždenosť vo vnútri upokojená. Márnotratné oko nevidí, keď ho ovláda rozum, a zakazuje pozerať sa na to, čo by nemalo. Sluch neprijíma hanebné slová, keď myseľ chráni tento pocit. Ani jeden člen nekoná hriešne, keď je vládca myšlienok vo vnútri triezvy a pevne drží bariéru, kvôli ktorej sa trhajú vášne. Je triezvy a bdelý, keď sa zriekol vonkajšieho, pozerá sa na to chladne a nič nezatemňuje jeho čisté myšlienky. Prečo je teda ten, kto nepadne v skutku, radšej ako ten, kto nehreší v myšlienkach? Preto hovoria, že aj keď je podráždený, nenecháva sa unášať vecami a je hodný uznania ako ten, v ktorom viditeľné nevzbudzuje žravú túžbu. Ak táto osoba nepoznala nič, čo na svete existuje, potom s tým nemá žiadny zápas. A ak sa vízia tohto spojila s poznaním, potom má pamäť, ktorá mu poskytuje rovnakú potravu ako viditeľné veci. A odohráva sa v ňom nepretržitý boj, pretože vášne v tichu majú slobodu rušiť myšlienku viac ako zrak, akoby ju už nič vonkajšie nebavilo. Človek vidí a zaobchádza s ľuďmi – jeho pohľad, ktorý má zrazu pred sebou mnoho tvárí, je ľahostajnejší k zvodným a jeho myšlienky sotva stačia na to, aby v noci prešli dennými stretnutiami; druhý neustále zápasí len s obrazom osoby, ktorá sa mu kedysi páčila, alebo so smutným výzorom, kým prvý rozdúchava žiadostivosť a druhý podráždenosť a všemožne sa snaží zahnať od seba myšlienku na to, čo ho znepokojuje, a zničiť v sebe spomienku na to, čo uvádza do pohybu vášne. Samozrejme, časom získa prevahu, každým dňom ubúda sily toho, kto s ním bojuje a zvyšuje svoju vlastnú, aby ten druhý od cvičenia dennodenne napredoval v dospelosti a učil sa prekonávať protivníkov. Zvyk sa teda mení na zručnosť a zručnosť na prirodzenosť a nadobudnutie zostáva pre nadobúdateľa nemenné. Ale pre neskúsených v umení sa zdá možné aj extrémne nemožné. Tak ako v prúde, keď tečie, nie je možné vidieť piesok ležiaci na dne (je potrebné zastaviť prúdenie vody zhora), tak presne, keď pohľad zaplaví myšlienku novými a novými 4 obrazmi, potom nie je možné vstúpiť do zápasu s určitou osobou alebo s určitou vášňou a vôbec ju urobiť čistou, pretože to, čo sa dostane zvonka, ničí jej predchádzajúce črty a postupne sa vynárajú nové obrysy; a počas tohto obliehania nastáva vo vnútri neustály nepokoj, pretože idey sa navzájom nahrádzajú, čo ani neumožňuje zistiť, čo presne ho znepokojuje. Lebo akonáhle sa myšlienka zmocní toho, čo sa jej nedávno predstavilo, čoskoro ju nahradí súčasnosť; a to, čo ho zamestnávalo predtým, vždy ustúpi tomu, čo nasleduje; a myseľ utrpí dostatočnú škodu z márnivosti myšlienok, keď zjavne netoleruje nič, čo produkuje vášnivé predstavy o veciach a odchyľuje sa od myšlienok, ktoré sú potrebnejšie a užitočnejšie. A ak niekto uvažuje o škode, ktorá sa deje zvonka, keď oči vidia, čo nie je dovolené, ucho sa odvšadiaľ ohromuje hanebnými slovami, navyše je podráždenosť rozhorčená, žiadostivosť je chytená nejakou návnadou, vzbudzuje sa zmyselnosť, otriasa sa sláva, objavuje sa smútok, potom nepochybne zistí, že je ako niekto zbitý a pokrytý ranami; a potom povolá blahoslavených tých, ktorí zostanú v tichu a nič z toho nevidia ani netolerujú. Lebo načo je vzbudzovať vášne k boju samotným skúšaním vecí a tým, že tento boj im dáva možnosť byť potláčaný len s veľkými ťažkosťami, keď ticho (akýmkoľvek spôsobom) ich zvyčajne privádza do nerušeného stavu a nečinnosť postupne znižuje silu každej vášne v takej miere, ako jej boj s ňou dáva čoraz väčšiu silu? Popudlivosť, zotrvávanie v pokoji, je umiernenejšia a žiadostivosť, tichá, sa učí byť menej impulzívna – jedným slovom, každá vášeň, ak nie je prebudená, prichádza každým dňom k väčšej miernosti a následne úplne ustane a časom zabudne na svoju aktivitu. A keď vášnivá povaha pominie, ostanú len holé spomienky na veci. A tak ako túžby po tých najpríjemnejších jedlách a nápojoch nevzbudzujú ani zrak, ani spomienku u niekoho, kto ich nechce, tak nič zmyselné, ani viditeľné, ani počuteľné, ani neprichádzajúce na myseľ, nezachytí vášeň toho, kto v sebe naukol odpočívať vášnivú silu, pretože zvyk už nedovolí uviesť do pohybu niečo, čo bolo odstavené od pohybu dlhodobým tichom. Dá sa teda povedať, že bez skúseností as nebezpečenstvom pre seba je ten, kto vykonáva svoj čin, hodný väčšieho uznania ako ten, kto sa snaží podľa pravidiel a bezpečne? Kto je úspešnejší vo vojne a ľahšie porazí svojich nepriateľov: ten, kto sa zúrivo rúti do radov protivníkov a bojuje s nepriateľskou čatou tvárou v tvár, alebo ten, kto na nich zaútočí podľa pravidiel vojenského umenia, ľahko ich zvrhne v zálohách pri prekvapivých útokoch, víťazí s rozvahou alebo s veľkým krviprelievaním sa postaví proti tým, ktorí tvrdohlavo bojujú? Kto sa zdá byť cudný a je skutočne cudný: ten, kto sa vrhá na horúcu zver, do rozpálenej pece a do prudko rozbúreného mora, alebo ten, kto si dáva pozor na škody, ktoré spôsobujú, a stojí mimo nebezpečenstva? Tak ako telo, ktoré je tomu vystavené, nevyhnutne znáša to, čo je pre telo charakteristické, tak cit, krúžiaci medzi zmyslami, dáva vášňam spôsoby, ako poškodiť dušu nie menej ako to, čo bolo povedané. A príroda má dosť sily bojovať, aj keď jej nedávame nič zvonku, aby sme jej pomohli proti sebe, pretože žiadostivosť má svoj vlastný oheň, nech už nie je suché drevo a nezvyšujú plameň. Možno práve toto naznačuje slovo právne. Hovorí sa: „Ak oheň vyjde a nájde tŕnie a zapáli humno, ...nech ho dá tomu, kto zapálil oheň“ (2 Moj 22,6); a vášne sa nazývajú humno, prirodzené túžby sa nazývajú oheň a tŕne sú to, čo podlieha zmyslom. Nech to neslúži ako prostriedok a oheň sa nebude môcť dotknúť humna bez toho, aby nenašiel látku, ktorú by mohol zapáliť a cez ňu by sa dostal na humno. Lebo nepochybne buď úplne zhasne pre nedostatok toho, čo je spálené, a skončí a zanechá za sebou popol, čo znamená krajnú slabosť bývalej nadvlády vášne, alebo bude číhať v iskre, ktorá vôbec neškodí, ale poučuje pozorovateľa, že niekedy môže škodiť, zapálená v plameni, ak je v nej dostatok látky vhodnej pre silu zostávajúcu. Iskra totiž neobjíme drevo zrazu a nezapáli položenú štiepku, ale potrebuje slamu, suché stonky a seno, aby prekonala tuhšiu horľavú látku. A to všetko nás vedie k poznaniu, že malé a nezmyselné hriechy nás vedú k veľkým hriechom a ľahostajnosť k malým hriechom otvára cestu k tým najťažším. A nesmieme im dať dôvod, aby si zvykli, nedovoliť im správať sa nehanebne, ale hneď na začiatku zastaviť ich budúcu drzosť – vymazať hlavu hada, ktorý sa len dá do pohybu, skôr ako sa dotkne päty (pozri 1M 3:15), zničiť „semeno z Babylonu“ (Jer. 50:16) a rozbiť jeho nemluvňatá o kameň (όνρ. πέτραν), čo je jeden, ako je znázornené pridaním výrazu k slovu „kameň“. Lebo hlava, ktorá sa vkráda, bude napadnutá všetkým, čo sa vkráda; a semeno kúkoľa, ktoré sa zakorenilo, zvyčajne zabraňuje rastu plodných rastlín a deti, ktoré dosiahli dospelosť, majú vo zvyku viesť, ak nie neznesiteľný, tak tvrdohlavý a nebezpečný boj, a znamenajú vášne, pretože sú spočiatku prekonateľné, ale podporované zvykom prichádzajú v plnej sile a zároveň sa stávajú neprekonateľnými v boji, spôsobujú nám neznesiteľné a hrozné. hlúposť, pretože sme si sami proti sebe vypestovali nepriateľov, ktorých bolo pre nás ľahké zničiť, keď boli slabí. Potom by myseľ po rozdrvení svojich protivníkov a zotrvaní v pokoji mala čas obrátiť sa ku kontemplácii a kultivovať svoje vlastné sily. A toto hovorí jeden z prorokov: „Ukujú svoje meče na svätožiaru a oštepy... na záhradnícke háky“ (Micheáš 4:3), čím znamenajú koniec vojnového obdobia a stav priaznivý pre záležitosti sveta. Iný prorok hovorí: „Tvoje oči uvidia tých, ktorí ťa klamú, a tvoje uši počujú slová za tými, ktorí ťa klamú“ (Iz 30:20-21), čo inšpiruje, po skončení boja proti sebe, pozrieť sa a jasne rozpoznať triky a zámery nepriateľov. A veľký Mojžiš v Druhej knihe starostlivo pripomína Izraelitom, čo sa im stalo po opustení Egypta na púšti, bitky a bitky, ktoré prešli, radí im, aby si cvičili pamäť a svoje mimoriadne víťazstvá premenili na dôvod na najväčšiu vďačnosť. Ten, kto žije v mestách 5 a myslí si o sebe, že pomáha druhým, to nevie a ani nemá čas to niekedy zisťovať. Robí totiž dobrú a užitočnú prácu pre mnohých, ale v porovnaní s tým, kto sa stará o svoj stav a napráva svoje vnútro, sotva môže zastávať druhé miesto, poskytuje telesnú pomoc tým, ktorí ju potrebujú, a svoju dušu necháva úplne bez starostlivosti. Viem, že farmári sa vždy venujú poľnohospodárstvu a plavci vždy vybavujú svoju loď a cestujúci, obchodníci, remeselníci a žoldnieri sa snažia robiť to, čo podľa ich názoru slúži ich prospechu, a nikto nebude súhlasiť s priznaním, že podnikanie niekoho iného je výhodnejšie ako ich vlastné alebo dokonca rovnocenné s ich vlastným. A plavec, ktorý sa vydáva na more, nasmeruje svoju loď tam, kam sa potrebuje plaviť, a farmár vykonáva prácu podľa času, stará sa o svoje poľnohospodárstvo, a niekto, kto sa venuje akémukoľvek umeniu, ho praktizuje pre svoj vlastný prospech - jedným slovom, každý, ktorý považuje za márnu a márnu vec starať sa o to, čo robia ostatní rovnakým spôsobom, má veľa starostí a starostí o to, ako čo najlepšie zariadiť svoje veci. A prečo iní, pred tými, ktorí sú užitoční sami sebe v cnosti, považujú tých, ktorí sú užitoční pre iných, za hodnejších uprednostňovania? Zdá sa mi, že určite pochvália toho, komu horí dom a horí všetok majetok v dome, a on, keď si vypočul presvedčenie svojich priateľov, ide s nimi na dohodu alebo dokonca na dohadzovanie, pretože potreba jeho priateľov bola uznaná za vhodnejšiu ako zastavenie ohňa v dome; a v tomto prípade prejavia úctu tomu, koho by rozumne uvažujúci mali podozrievať z duševnej ujmy a šialenstva. Čo je však horšie ako oheň, čo znesie myseľ z každého zo zmyslov, ak nezablokuje tieto vchody, ktorými sa dostávajú látky výživné pre horiaci oheň a ako suché palivové drevo sa hromadia, aby nimi zapálili prirodzený plameň, a pamäť ako mechy ho rozdúchava pozorným odrazom a robí ho nekontrolovateľnejším a neuhasiteľnejším ako oheň v ohni. A toto, zdá sa, je na niektorých rozhorčené, povedal Boh Prorokovi; a s hnevom hovorí: Či nevidíte, čo títo robia v mestách Júdových a mimo Jeruzalema? „Ich synovia zbierajú drevo a ich otcovia zapaľujú oheň a ich ženy miesia múku, aby mohli pripravovať nekvasené chleby pre nebeské vojsko“ (Jer 7:17-18), vyjadrujúc, že ​​videnie, ako suché drevo, zbiera dráždivé obrazy, žiadostivosť v nich zapaľuje silný oheň a pamäť ho neustále triešti a zjemňuje. Takže videnie, ktoré si týmto prechádza, prechádza do skutočného hriechu, ktorý je spáchaný všeobecnou spoluprácou všetkého, čo bolo povedané. A „zbieranie tŕstia do pliev“ (2. Mojž. 5:12) je dielom tých, ktorí v Egypte pracujú na doskách, a nie tých, ktorí zostávajú v tichu. Ten, kto vstupuje do komunikácie s davom, mimovoľne zbiera: zo substancie, ktorá produkuje hriech a z nespracovanej hliny vášne, tvorí podstavec, ktorý sám o sebe nemá žiadnu formu, ale berie na seba zreteľný odtlačok tých idolov, ktoré sa kreslia pozornou reflexiou pomocou citu. Vášeň totiž môže uviesť do pohybu len prirodzenú túžbu, a to len slabo, ak k nej neprispievajú vonkajšie látky. Ale keď si vezme do seba príťažlivé a zvodné obrazy, potom s určitými črtami zmyselnosti drží myšlienku v reťaziach. Napríklad podráždenosť a žiadostivosť, potešenie a smútok sú sily, ktoré sú v pokoji a nemajú žiadnu formu, kým nie je dostatok látky, ktorá ich vyburcuje k zvýšenej aktivite. Ale ak cit prináša zodpovedajúci obraz podráždeniu zarmútených a žiadostivosti toho, kto si užíva, a u iných nejakú inú vášeň, potom tieto vášne dávajú niečo zmyslom a neustále myslenie pri pohľade na dojmy toho, čo dráždi a vyvoláva vášnivú a mimoriadne bolestivú pripomienku. Preto je ticho krásne, lebo nevidí, čo je škodlivé, a čo nebolo vidieť, myšlienka neprijíma; a čo nebolo v myšlienke, pamäť neuvedie do činnosti tým, že si to predstaví, a čo pamäť neuvedie do činnosti, nedráždi vášne; keď vášeň nie je vzrušená, vtedy je vnútro v hlbokom tichu a pokoji. Preto múdry Mojžiš, hoci sa staral a staral sa o židovský národ, predsa postavil svoj stan mimo tábora, ďaleko od davov, vyhýbajúc sa, ako sa len dalo, zbytočnej úzkosti a dával pokoj svojim myšlienkam, aby rozpoznal a naučil sa, čo je pre dušu užitočné. Preto Joshua neopustil búdku, odvracajúc predčasné urážky zraku. Preto Eliáš a Elizeus, ktorí odišli z Judey, bývali na Karmeli a Ján po úteku z Jeruzalema zostal na jordánskej púšti. Jeremiáš, zdržanlivý nevyhnutnosťou prorockého povolania a netolerujúci byť medzi ľuďmi bez zákona, nariekal nad tým a povedal: „Kto mi dá posledné dôležité miesto na púšti? Preto radšej žil lepšie so zvieratami, ktoré neubližujú duši, než aby mu ubližovala komunikácia so svojimi spoluobčanmi. A čo je najdôležitejšie, Pán Ježiš nadovšetko ubližuje, vzďaľuje sa od davov, keby len našiel príležitosť, zostal na púšti práve tým, že to nechal vidieť tých, ktorí boli schopní vidieť úžitok ticha, aby bolo odkiaľkoľvek jasné a nepopierateľné, že pred tými, ktorí si zvolili život verejný, alebo ani verejný, ani osamelý, bez ohľadu na to, aký výnimočný si zvolili v mníšskom mlčaní, tí, ktorí si zvolili život mníšsky, milosrdný. tí prví sú neustálym videním dohnaní k tvrdosti, takže už nepociťujú škodu, pretože čas im to postupne dal poznať, tak ako vysiľujúca horúčka nevyvoláva bolesť, ale nebadane vyčerpáva sily. Takže ďalší rozmaznaný človek, ak chodí bosý po zemi, spočiatku neznesie bez bolesti ani najmenšiu drsnosť, a keď má chodidlá pokryté mozoľmi, necíti bolesť, hoci sa stretne s tŕňmi, pletacími ihličkami a ostrými klincami, pretože sa nedostanú do živého mäsa a stvrdnuté mäso stratilo citlivosť na rovnakú úroveň ako takmer mŕtve mäso. Prečo si teda myslia, že sa neuráža tých, ktorí kvôli dlhodobému zvyku urážať sa necítia ujmu od tých, ktorí urážajú? Pre myseľ, keď ju videnie úplne zabaví tým, čo je viditeľné, bude dosť času na to, aby zistila, čo jej spôsobuje smútok, keď premýšľanie o tom vyžaduje veľa voľných minút? Sotva prijal niektoré obrazy do seba, čoskoro prijíma ďalšie a potom stále nové a potom ďalšie, ktoré mu prichádzajú do cesty; a, užívajúc si všetky alebo väčšinu z nich, ktorý z nich považuje pôžitok za škodlivý? A bude sa snažiť zahladiť znesvätenie, ktoré tým spôsobil, bez toho, aby kedy videl čo i len to, čo bolo ním znesvätené? Zabáva sa spoločenstvom s ľuďmi po celý deň, nezabúda zarmútený na svoj smútok a chorý na svoj smútok a bolesť? Keď zostanete v noci sami, neuvedomí si každý svoje utrpenie, keď ticho dáva čas na vznik chorôb a začína vás trápiť niečo, čo vás predtým netrápilo? A tak ako u nenásytného človeka, ktorý neustále je, túžba po jedle so všetkou sýtosťou a naplnenosťou brucha nepozná sýtosť pri opätovnom prebudení k túžbe, tak sú zrejme vášne trochu nečinné, kvôli zaujatosti zmyslov zmyslovými predmetmi, obmedzované vlastnou túžbou; ale daj im slobodu od vonkajšej úzkosti – tak ako po nasýtení nedostatok jedla opäť vyvoláva hlad, tak vášne, len čo napätie citov skončí, v celej svojej sile povstanú proti zosnulému a vzbudzujú v ňom veľkú vzburu, meniacu sa na zvyk, vyzbrojujúc proti nej obrazy, o ktorých si myslel, že sa na ne neškodne pozerá a nemajú čas si spomenúť na ich škodu. A potom začne pociťovať škodu až vtedy, keď bude mať čas spoznať a zažiť jej silu, uchvátený absurdnými myšlienkami a nútený prebývať v myšlienkach naplnených hanbou. A potom otvorene prizná, že jeho minulý život je klam, poteší tých, ktorí na vlastné oči nevedeli, čo vedel, a nie bezdôvodne ľutuje, že dal svojim nepriateľom zbrane, a právom znáša útoky, keď dal svojim nepriateľom silu z veľkej hlúposti. To, čo sa potom zrakom, sluchom alebo inými zmyslami potopilo v podobe semena, začína rásť ako tŕne a postupne dozrieva, bolestivo štípe ihličím alebo, lepšie povedané, na úrovni rozprávkovej hydry medzi ľudovými spevákmi, dvíha jednu hlavu namiesto druhej, čo nešťastníkovi spôsobuje bolesť s tisíckami výčitiek. Viditeľná tvár sa mu totiž javí ako jasná, drahý odev, rozlievajúci sa smiech, zvodný vzhľad, neha a nežnosť, ktorá sa vynikajúco používa na zachytenie, plynulý pohyb očí, prefíkaný pohľad, chvejúci sa pohyb, harmónia hlasu, mäkkosť výslovnosti, a nielen to, ale aj nefalšovaná, nefalšovaná povaha, pokora v reči. vzdych, slzy chorej duše vyvolávajú veľký, rozhodný čin; a spomienka azda na seba, ktorá vzbudzovala súcit a využila starostlivosť, pripravuje nebezpečenstvo, keď v núdzi a s ňou zápasí prosebník, napokon vzbudí ľútosť nad svojou núdzou a milosrdenstvom a zapáli lásku. Čo je teda lepšie: ľutovať sa a vyhýbať sa pokušeniam, alebo ľutovať druhých, zapliesť sa do neriešiteľných sietí a upadnúť do nevýslovných katastrof 6, pretože si chcel pomôcť iným? Je dobré podať ruku niekomu, kto padá z pereje, ak sa môžete vyhnúť smrti spolu s osobou v nebezpečenstve. Ak za domnelým súcitom nasleduje utrpenie, potom sa musíte postarať o úžitok svojej duše, pretože ten druhý nie je tak blízko k druhému, ako každý sám k sebe. Preto, keď pokánie pálil blesk, anjel povedal Lótovi, spravodlivému a starajúcemu sa o pohostinnosť: „Keď zachraňuješ, zachráň si dušu: ... buď spasený v zármutku, aby ťa nebolo v hojnosti“ (Gn 19, 17): nestaraj sa o tých, čo hynú, ale radšej o svoju spásu. Lebo keď povedal: „Neobzerajte sa späť“ (Gn 19:17), učil nevenovať žiadnu pozornosť tým, ktorí hynú, pretože nepochybne by nebolo fér chcieť zahynúť s tými, ktorí hynú, a dokonca chcieť sa starať o druhých, rovnako ako sa starať o seba, keď súcit, bez toho, aby to prinieslo nejaký úžitok potrestaným, spôsobuje tým, ktorí tým, ktorí si to najviac želajú, najväčšie kolektívne škody. Lebo hoci láska k človeku je pre nás Boha milujúca a slušná a každý by mal dávať druhým užitočné rady, snažiť sa oňho starať a priať mu dobre, pretože takáto povaha je skutočne chvályhodná, no v krajnom prípade je snažiť sa menej pre seba ako pre druhých nielen nesúhlasné, ale dokonca hodné veľkého odsúdenia. Kto sa teda veľmi stará o svoj stav, v tichosti usporiadane trénuje svoju povahu a slobodne sa zhovára s Bohom o mnohých veciach, prečo by ako ten, kto vedie triezvejší život, nemohol byť schopnejší páčiť sa Bohu v porovnaní s niekým, kto pri vonkajších činnostiach nemá vôbec čas sledovať jeho myšlienky alebo tajné a nepoznateľné vášne? Alebo by sme nemali povedať, že Mária je lepšia ako Marta? Pán ju uprednostňuje pre nedostatok zábavy pred tým, kto sa zabával a staral sa o to, čo slúžilo na upokojenie tela, a preto sa nerozpráva s Máriou, ale s tým, kto verí, že robí niečo veľké, a preto potrebuje radu a opravuje svoj mylný predpoklad, hovoriac: „Martho, Marfo, znepokojuje sa a hovorí o zástupe“ (Mária si vybrala len tú jedinú potrebu: Luke 10:41–42). Hoci Marthina úzkosť pramenila z jej horlivosti slúžiť Mu, nebola za túto horlivosť chválená, ale zaslúžila si výčitku za to, že keď opustila, ako Mária, bola pozorná na slovo a dobro svojej duše, obávala sa, že jej nebude chýbať nič, čo by bolo potrebné na drahú pochúťku, a ponúkli jej jedlo, ktoré sa vyznačovalo obvyklou štedrosťou cudzincov. A že Pán, ktorý mal v úmysle odsúdiť nevhodnú usilovnosť, vyslovil toto meno dvakrát a povedal: „Marta, Marta“, možno to bol čin človeka, ktorý vyjadril ľútosť a pokýval hlavou pri pohľade na márnu úzkosť, čo sa považovalo za nevyhnutné, pretože Pán vedel, že to, čo Marta zanechala v nedbalosti, aby uspela v zbožnosti, je užitočnejšie ako to, o čo sa pokúšala. Podobne boli Leviti uprednostňovaní pred celým ľudom, ako oslobodení od všetkých svetských zamestnaní, ktorí slúžili Bohu bez toho, aby sa rozptyľovali čistými myšlienkami a konali veľké modlitby podľa Zákona, aby sa pozorne a čistotou posvätili Bohu; Po opustení vonkajších starostí v ohradách vtedajšieho svätého chrámu sa cvičili v tom, čo slúžilo na dosiahnutie čistoty, o ktorú sa snažili, pričom si boli istí, že ticho im uľahčí zachovať si túto čistotu. Svedkami vonkajšieho ublíženia sú syn prapôvodného Ábela a dcéra patriarchu Jacoba Dinah - jedna, ktorú zradne zabil Kain na poli, a druhá (keď predčasne vyšla za domorodými manželkami), skazená Hamorom. Čo by netrpeli, keby zostali doma v pokoji, láskyplnom tichu, ktoré je pohodlné pre každého, aj pre dokonalých, a najmä pre nedokonalých, pretože u niektorých zachováva neotrasiteľnú zručnosť nadobudnutú cvičením a u iných vedie toto cvičenie k úspechu! Aj Jeremiáš, ktorý radí nevychádzať do poľa, „pretože meč nepriateľa prebýva všade naokolo“ (Jer 6:25), aj Peter, zvolávajúci: „Náš protivník diabol... chodí“ (1 Pet 5:8), svedčia o všetkých škodách vonkajších vecí. A ten, kto radí skryť sa pred ničiteľom, keď hovorí: „Zatvor svoje dvere, trochu sa schovaj, kým nepominie hnev Pánov“ (porov. Iz 26:20) a „bývať v dome“ (1M 25:27) Jakobovho a rozkazovať synovi vraha, ktorý sa dal zatlačiť (2:3 Kráľa do vnútra dverí), jasne vyhláste „23 kráľa do dverí“. ukazuje, že životy niektorých je nepochybne ľahké ublížiť, zatiaľ čo životy iných sú nepochybne pohodlné. Takto a nie inak sa páči pravde. Tí, ktorí vedú pustovnícky život, musia praktizovať bojové umenia a zapojiť sa do boja s neozbrojeným nepriateľom, pretože zbraňami vášní sú činy. A medzi tými, ktorí žijú v meste, medzi davmi, je odvšadiaľ a vždy mnoho útočníkov, ktorí sú všetci chránení všetkými druhmi vojenských zbraní a tak rýchlo, ako môžu zraniť, spôsobujú smrteľné rany. A je nerozumné vynaložiť všetko úsilie na to, aby ste si pripravili život plný strachu a nebezpečenstiev, keď je možné ho viesť bez ostýchavosti a strachu a urobiť si nevyhnutné bezpečie. Lebo ten, kto sa vyhol útočníkom a vzdialil sa od komunikácie s nimi, nenadobudne konečne odvahu, nestane sa neopatrným a už odnikiaľ neočakáva žiadnu škodu? A ktokoľvek s nimi žije, nie je v neustálom strachu, vždy a všade očakáva zlé úmysly, pretože každý a vždy je pripravený so všetkou horlivosťou zosnovať zlo ako nepriateľstvo proti nepriateľovi? Preto: je pokojný a vyrovnaný život skutočne lepší ako život medzi páchateľmi? A naozaj, cesta, na ktorej sú lupiči a barbari, sa zdala a zdá každému hodná uprednostnenia pred cestou, po ktorej sa dá ísť bez strachu? Na jednej ceste sú vrahovia a predátori a na nej vás, samozrejme, môžu buď zabiť, alebo vás aspoň zbaviť šiat, a druhá cesta je zbavená akéhokoľvek takéhoto podozrenia, je pre cestovateľov neškodná a robí cestu bez starostí, pretože cestujúci majú svoj majetok nevydrancovaný a oni sami robia cestu príjemne a veselo. Iní, ktorí sa odvracajú od drsných a ťažkých ciest, hoci sú krátke, hľadajú hladké cesty, ktoré prechádzajú mnohí, hoci sú dlhšie a vyžadujú si viac času na cestu. A prečo je strmá, ťažká, dlhá a nebezpečná cesta, na ktorej útočia zvieratá, lupiči si zarábajú na chlieb a mnohé nástrahy, siete, prepadnutia a príležitosti utrpieť škodu, považovaná za najlepšiu cestu, ktorá je pohodlná, krátka a hladká? Tam ženská tvár priťahuje, prebúdza sa súťaživosť, bohatstvo, túžba po moci, iní bodajú podráždenosť, iní roznecujú žiadostivosť, jeden vedie k obdivu, iný k ponižovaniu, jeden vyvoláva skľúčenosť a zmätok, iný radosť a samoľúbosť, jeden spôsobuje potešenie a ďalší nepríjemnosti; a ako sa potom môžu vášne, dennodenne rozdúchané a rozrušené viditeľným a počuteľným, jedného dňa nepremeniť na čistý, vysoko letiaci plameň, pri neustálom cvičení sa nestanú nevykoreniteľným zvykom a nedosiahnu bod, v ktorom bude zmena v živote ťažká alebo možno úplne nemožná? Lebo zvyk, ktorý neviaže slabšie ako putá, nedovoľuje ustúpiť, trochu sa podvolí pudu, ale hneď zase priťahuje toho, kto sa snaží zaostávať. Ale ten, kto sa vzdialil od každodenných záležitostí, odvrátil svoje zmysly od všetkého zmyslového a spočinul v sebe, aj keď má vášnivé spomienky, čoskoro ich zničí, pretože čas, s ktorým všetko chátra, ich kúsok po kúsku zavedie do zabudnutia. A ak nepripustil tieto idoly do seba, vyvolávajúc vojnu, potom jeho zápas spočíva v jednoduchých, prirodzených spomienkach, ktoré nie je ťažké prekonať a poraziť, pretože myšlienka ich ľahko nahradí a ľahko sa od nich odvráti, keď nepriateľ nemôže chytiť žiadnu z vonkajších návnad. Tým nepriateľ zvyčajne pomazáva vášne a robí zápas bolestivým a ťažkým pre tých, ktorí sa snažia. Žiadostivosť totiž nemá tú istú silu, keď nemá potravu, ktorú získava, keď existuje niečo, čo živí žiadostivosť; Tiež podráždenie nie je také ohromujúce, keď nie je nič dráždivé. A zmyselnosť sa potom prebúdza, keď ten, kto sa páči svojim vzhľadom, dráždi túžbu. Pohyby vášní sú bezmocné a slabé, keď fantázia nie je narušená, prebúdza zdanlivo ospalú myšlienku a neudržiava myšlienku bdelú a nehybnú. Takže napríklad tvár, ktorá sa páči svojou príťažlivosťou, si zachováva pozornosť telesného oka, nedovolí, aby ju nikam smerovala, nedovolila, aby sa myšlienka slobody preniesla na čokoľvek iné, aj keď sa niečo pripravovalo na to, aby vás potlačilo, potešenie prekoná snahu toho, kto vás núti odvrátiť zrak. Ale pre niekoho, koho trápia spomienky samotné, je oslobodenie pohodlné a eliminácia je mimoriadne jednoduchá. Lebo učením a cvičením v duchovných slovách a intenzívnej modlitbe sa myseľ vzďaľuje od toho, čo sa Bohu nepáči, a obracia sa k tomu, čo si podľa Boha vyžaduje usilovnosť, pričom sa mu darí v druhom a to prvé odloží do zabudnutia. Ale je nemožné úplne zavrieť oči pred tým, čo je viditeľné, zavrieť uši pred tým, čo je počuť, odmietnuť škodu, ktorú spôsobujú, dokonca aj vždy triezvej mysli, pretože všade je veľa nástrah, pred ktorými je ťažké sa chrániť. Je nemožné, aby si niekto, kto šliape do blata, nezašpinil nohy a niekto, kto žije na infekčnom mieste, netrpel chorobou, na ktorú je okolité ovzdušie náchylné. Nie je teda možné, aby niekto, kto žije medzi nimi, nebol nejakým spôsobom pomiešaný s nečistotami života, hoci nepociťuje žiadnu ujmu, napokon si časom zvykol na škodlivé veci. Iní, ktorí ochutnali jed v malej dávke, najprv neublížia, pretože množstvo príjmu nezodpovedá smrtiacej vlastnosti, ale postupným pridávaním si ho prispôsobili pre svoju konštitúciu a následne premenili zhubnú silu tohto jedu na potravu, pretože príroda sa časom učí asimilovať škodlivé veci. Kto by nevedel z Písma Božieho, akú presnosť vo všetkom pozoroval blažený Dávid! Kto pozná jeho udatné skutky! A chváli sa nimi nie z chvastania sa, ale z lásky k blížnym, aby sa aj ostatní naučili robiť to isté ako on, opisuje svoje dobré vlastnosti a niekedy hovorí: „Chodil som vo svojej láskavosti“ (Ž 25, 1), inokedy: „Keby som odmenil tým, čo mi odplácajú zlým“ (Ž 7, 5); a niekedy: „Letel som bez neprávosti a napravil som ju“ (Ž 58:5); inokedy: „V mojom jazyku niet lichôtok“ (Ž 139:4); a opäť: „Mám zaľúbenie v tvojej pravde“ (Ž 25:3); a keď o sebe povedal ešte viac, svätec nakoniec hovorí: „Pane, moje srdce nie je pozdvihnuté, moje oči sú pozdvihnuté nižšie“ (Ž 130:1). Toľko sa spoliehal na svoju zručnosť v cnostiach, v ktorých sa cvičil! Raz však zanedbával pozornosť na seba, 7 zrazu dovolil svojim očiam voľne blúdiť všade a upútalo ho to ku kráse manželky iného muža a do srdca dostal šíp - planúci pohľad, ktorý ho rozpálil až do šialenstva, dohnal ho k cudzoložstvu a cudzoložstvo ho prinútilo odvážiť sa zabíjať a navyše nespravodlivo vraždiť. a zlo, počnúc pohľadom, prešlo sériou zla a skončilo sa tak katastrofálne. Hriech, vyrastajúci z malej príčiny, teda vedie k úplnej krajnej hranici zničenia. Lebo ak podľa slov múdreho Prítočnika človek nemá byť priateľom „rozhnevaného človeka“ (Príslovia 22:24), aby sa, samozrejme, z tejto komunikácie nestal vášňou, ktorá, ako obvykle, bezcitne prechádza z tých, ktorí sú ňou posadnutí, na tých, ktorí s nimi žijú, potom vyhýbať sa tým, ktorí trpia dôležitejšími a ťažšími chorobami, nie je potrebné a užitočnejšie napodobňovať ich? Zaobchádzanie s takýmito ľuďmi robí z človeka napodobňovateľa, keď to sám nevie, prirovnávajúc k zlu tých, ktorí takými predtým byť nechceli, a postupne sa stávajú tým, čím sa snažili nestať. A Holofernes, bojovný manžel, ktorý zdevastoval Judeu, bol zajatý sandálmi svojej prichádzajúcej manželky v šialenej láske a držaný v zajatí. História totiž hovorí, že Juditin „sandál“ „ukradol oko“ (Judit. 16:9) Holofernes a krádež oka sa skončili smrťou, pretože Judita, keď zistila, že ho premohla vášeň, zvádzal rôznymi spôsobmi, dlho trápila toho, kto hľadal manželský styk, až kým nenašla vhodný čas na sťatie jeho hlavy a zomrela s týmto nešťastným mužom. nešťastná smrť. Tí, čo sa k zlomyseľnosti priblížia, hoci sami o tom nevedia, toho znesú veľa, lebo rozmnožujúca sa rozkoš ich často pobaví a lesk bohatstva disponuje príjemnými pocitmi, česť inšpiruje a zneuctí, voňavé vyparovanie lahodí čuchu a ochutené potraviny možno práve tým, že ich chuť je nepostrehnuteľná. A ako môže byť takýto boj užitočný pre nerozumných, ktorí sa unáhlene rozhodnú ísť v ústrety nebezpečenstvám, rozdúchajúc v sebe vášne, ktoré by mohli mlčať, takže už nie sú pokojní a nedávajú im slobodu užitočne zamestnať myseľ niečím? Lebo myseľ, ktorá je od prírody v neustálom pohybe, keď nie je zaneprázdnená staraním sa o márne veci, obracia svoju starostlivosť na užitočné, dôvody na to, čo by mala, úplne sa oddáva svojej charakteristickej usilovnosti, zhovára sa v modlitbe s Bohom, rada číta božské slová, uvažuje o stvorení a oslavuje Stvoriteľa pre rozmanitosť stvorenia, vidí, že vášne v ňom sú najlepšie skrotené, vidí svoje úspechy v každodennom mravnom poriadku vo všetkom a neustále za to ďakuje Darcovi tejto milosti a života naplneného radosťou a spokojnosťou. A nemá rovnakú hodnotu ako ten, kto ani nevie o jeho stave, čo to je, a nedá rozumu čas, aby sa dôkladne pozrel a zistil, ako sa vášne dávajú do pohybu, či včera alebo dnes bol v lepšom alebo horšom postavení, pretože na pochopenie rôznych pohybov vášní je potrebné veľa voľného času a je denný rozdiel v tom, ako sa vkrádajú, čiastočne sa zmenšujú, zväčšujú, leňošia alebo zase silnejú kvôli slabšiemu umiestneniu. a rebeluj, jedz seno ako voly a túžiš po mäse. To prvé znamená, že sa stali miernymi a posledné, že sa stali tvrdými a zúrivými. Tak ako sú jedovaté plazy v zimnom období pokojné a nehybné a nespôsobujú škodu, otupené chladom, tak vášne, ktoré počas zábavy zostávajú nečinné, hoci sa nezastavia, sú ešte chvíľu, až potom sa dajú do pohybu, keď nájdu slobodu a voľnosť, aby vo svojich myšlienkach ukázali, čoho sú schopné, ako zvieratá, ktoré vyliezajú zo svojich dier v teple slnka. Preto, ako sa hovorí, jeden z tých, ktorí sa zaoberali svojimi myšlienkami, strávili dlhý čas v tichu na púšti a zamýšľali zažiť každodenné úspechy, nazbieral kamene v púštnom piesku, ponechal si ich vo svojom lone a jeden kameň z celej haldy, ak bola myšlienka pohnutá dobrou myšlienkou, položila na pravú stranu, a ak - na hanebnú myšlienku, potom na ľavú, a tam to zvyčajne robil, až kým sa to nenútilo. Potom, keď prišiel večer, spočítal tieto a iné kamene a tak zistil, aký úspech mal každý deň, ak vôbec niekedy, v dobrote. Prečo je teda ten, kto žije v nebezpečenstve, lepší ako ten, kto žije bezpečne? Lebo hoci zjavne kráčajú po tej istej ceste cnosti, nevykonávajú ju rovnakým spôsobom. Sám v tichu, ako cez deň, keď si dôkladne prezrel a naučil všetko, čo je na ceste ťažké a pohodlné, bezpečne ním prechádza, vyhýba sa útesom a vyhýba sa perejám. Iný v tme zábavy, akoby v noci, padá do jám, naráža na skaly a ako slepý sa potáca o každú prekážku. A chvála tých, ktorí hľadia na jeho činy, ho oslabuje a sláva úspešne vykonaných činov ho nadúva až k ľahkomyseľnosti a zanedbávanie tých, ktorých cnosť neprekvapuje, ho zarmucuje ako necitlivosť a zjavná prevaha v dobrote nad inými ho vedie k arogancii. A potrebuje, niekedy sa oddávať arogancii, baviť sa nadmieru, a niekedy, keď stráca odvahu a je v rozpakoch, stáva sa skľúčeným. Ale ten, kto žije ako pustovník, tieto dispozície nemení, nepozná ani tých, ktorí chvália, ani tých, čo obviňujú, zostáva sám s jediným Bohom, ktorý korunuje jeho prácu - pozná svoju prácu, ale veľa sa snaží skrývať aj sám pred sebou, lebo človek sa niekedy môže stať chváliteľom seba samého, nafúknutý detinskou poverou, a tým utrpí na sebe škodu, ktorú by utrpel u druhých, keby vyvolal u seba prekvapenie. „Požehnaní vám lichotíte“ (Iz. 3:12) – Božie Písmo krásne hovorí o tých, ktorí robia dobré veci, aby sa ukázali druhým. Kto sa bude páčiť človeku, ktorého nevidí, a ktorý do namyslenosti zvedie toho, kto dobrovoľne utiekol pred ľuďmi, aby nezmenšoval svoju odmenu pred Bohom cudzími chválami, a podľa Pánovho slova skrýva pred podvodníkom každé dielo pravej ruky (Mt 6, 3), aby sa o ňom vedelo a nevedelo o diele polovica, z ktorej pochádza? chvastúnstvo? Shuitsa pozná prácu pravej ruky, keď niečo rozdáva z lásky k sláve, a snaží sa prezradiť, čo skrýva pravá ruka, aby ulovil slávu. Preto tí, ktorí v dávnych dobách dávali mená tým, ktorí pracovali v mestách, boli úspešne nazývaní holubicami a tí, ktorí žili na púšti a nepriechodných miestach - hrdličky, pretože tí prví praktizujú cnosť pred očami divákov a dobrovoľne či nedobrovoľne sa očierňujú tým, že potešia ľudstvo, alebo sa nechajú unášať chválami mnohých, alebo sa často usilujú o to, aby sa stali slávnymi, zámerne vidia, čo ešte nie je pre človeka príjemné, ale nepochybne hanobí cnosť a v takom rozsahu znižuje odmenu za prácu, a preto sú skutočne prirovnávané k holubici, ktorá liahne kurčatá a dáva ich ľuďom na zabitie. Tí druhí robia všetko, čo robia, bez ujmy a úplne Bohu nepoškodené, ako hrdličky, ktoré vypúšťajú svoje mláďatá z hniezda živé do vzduchu. Toto sa robí v skrytosti, aby sa páčilo Bohu, žije a silnie a tvorí nemenný majetok toho, kto pracoval. A to, čo si želá byť svedkom ľudských očí, je ako odev, a to dáva vznik voškám márnosti a ničí sa tým. Predpokladajme, že niekto, kto úplne miluje ľudí, alebo ešte lepšie, vždy zaobchádza s ľuďmi a nebude tolerovať nič, čo treba znášať, a neutrpí žiadnu škodu od tých, ktorí zvyčajne škodia, ako sa hovorí - nech sa dáva slovo, ktorému sa pravda sama nevzdáva - ale čo vyšší nezákonne robia s nižšími, ako urážajú a trpia urážkami, ako vládnu autokraciou a ako sú vystavení pochybuje, vidí a má súcit s tými, ktorí trpia, zdieľa svoj postoj k obom, je rozhorčený nad tými, ktorí utláčajú a ľutuje utláčaných, je plný hnevu a klania sa milosrdenstvu, vnútorne podráždený a zranený, niekedy dokonca obviňuje zhovievavosť Boha, ktorý sa na to mlčky pozerá. Keď to raz podstúpil prorok Habakuk, ukazuje to ostatným, ktorí sú vystavení tomu istému, čomu bol podrobený on: „Ukázal si mi všetky námahy a choroby... ako bezbožní zvíťazia nad spravodlivými“ (Hab. 1:3-4); a „urobte ľudí ako morské ryby“ (Hab. 1:14), ktorí požierajú samých seba. Prorok sa teda s ohnivou horlivosťou a smelosťou sťažuje Bohu na túto trpezlivosť a dovolenie ako na nedostatok autority. A aká nevyhnutnosť núti toho, kto nemôže nijakým spôsobom pomôcť k nešťastiu iných a zároveň hreší, hoci to nie je veľká vec – lebo iní konajú zle – zmätok v mysli, ktorá by mala byť v pokoji? Takto hrešia tí, ktorí žijú v preplnenej spoločnosti, hoci by nezhrešili, keby sa oddelili od davu, a navyše trpia stratou odmeny za svoju prácu pre ľudskú slávu. Lebo hoci tí, čo sa nad nimi čudujú viac ako nad tými, ktorí zostanú v tichu, budú tisíckrát tvrdiť, že sú ohromení ich prítomnosťou medzi zástupom, je predsa zrejmé, že sú spútaní týmito putami a práve tým, že si vybrali miesta pre život, ktoré škodia, a bez žalobcu hlasno kričia proti sebe, zatiaľ čo na druhej strane tých, ktorí ich chvália, šliapali jasne od seba. sláva, nad ktorou sa mnohí čudujú: a pôst nie je pre nich, mizne a bdelosť nehynie a modlitba nie je zničená a trpezlivosť nie je ukradnutá a každá iná čnosť nie je drancovaná, pretože niet chvály, ktorá by mohla drancovať dielo. Vidí ich jeden Boh, ktorý je im vlastný a pomazáva ich horlivosťou pre veľké skutky a odmeny, a teraz im poskytuje pomoc a po svojom odchode dáva večný život skrze nášho Pána Ježiša Krista. Jemu buď sláva a moc na veky vekov! Amen. Namiesto: όταν podľa rukopisu znie: όραν. Podľa rukopisu to znie takto. Namiesto: έξωσθηναι podľa rukopisu znie: έξω γνωσθηναι. Podľa rukopisu znie: άλλαις καί αλλαις. Namiesto: έν πολέμοις podľa rukopisu znie: έν πόλεσιν. Tento prejav bol doplnený z rukopisu. Namiesto: της προσευχης podľa rukopisu znie: της προσοχης. Mohlo by vás zaujímať: