Że ci, którzy żyją w milczeniu na pustyniach, są lepsi od tych, którzy mieszkają w miastach, chociaż wielu niedoświadczonych jest przeciwnego zdania

Esej księdza Nile'a z Synaju „O wyższości mnichów” (lub „O wyższości mnichów”) składa się z 27 rozdziałów szczegółowo opisujących zalety życia pustelnika na pustyniach w porównaniu z pobożnym życiem chrześcijan w miastach. Czas powstania traktatu nie jest znany. Św. Neil porównuje wyczyn anachority z 40-letnią wędrówką Żydów po pustyni, z życiem proroka Jana Chrzciciela, z wyborem Marii, siostry Łazarza. Według autora życie na pustyni niesie ze sobą mniej pokus, jest bezpieczniejsze niż życie wśród zgiełku świata. Dobre uczynki (cnoty) dokonywane w tajemnicy, których jedynym celem jest zadowolenie Boga, przynoszą w nagrodę wieczne korzyści. *Tytuł pracy w języku greckim – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De monachorum praestantia. Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Jeśli dzieła jakiejkolwiek sztuki będą oceniane przez niedoświadczonych ludzi, ich osąd będzie oczywiście wielce błędny. A ci, którzy nie są wtajemniczeni w sztukę słowa, gdy wydają osądy o słowach, wydają o nich błędny osąd, nie znając dokładnego użycia każdego słowa, ponieważ dla nich wiedza nie zamieniła się w umiejętność wynikającą z prywatnych, różnego rodzaju ćwiczeń. Nie powinno więc dziwić, że mnichów milczących w górach i jaskiniach potępiają ci, którzy nie nauczyli się z doświadczenia, jak można osiągnąć sukces w cnocie, i mówią, że ci, którzy traktują ludzi i mieszkają w miastach, są o wiele bardziej godni szacunku niż pustelnicy i właśnie o tyle, o ile ci, którzy walczą wręcz ze swoimi przeciwnikami, są bardziej waleczni niż wojownicy walczący z cieniem. Nie znając bowiem przyczyn upadku (i ilu nieistotnych przypadków, które prowadzą do porażki!), za upadki uznają tylko grzechy popełnione przez sam czyn, nie przypisując jako czegokolwiek porażek i zwycięstw, które ponoszą w myślach. Nawet ich wzrok nie był przyzwyczajony do postrzegania ich jako tajemnicy i znanych tylko ascecie i sumieniu ascety. I tej wiedzy najbardziej im potrzeba: jednemu jako walczącemu o zaszczyty i korony, drugiemu jako nagradzającemu, który będzie dzielił nagrody według wartości trudów. Wydaje mi się, że tacy sędziowie najmniej wychwalają duszę ozdobioną ukrytym dobrocią, natomiast zdumiewają się ciałem jaśniejącym pięknem pozoru i wychwalają nakrapiane szaty bardziej niż dobro tego, który jest w nie odziany, gdyż zwodzą zmysły widzialnym i nie chcą zwracać swoich myśli na istotę rzeczy. Tak jak to, co jest w kielichu, aby rozkoszować się pijącym, musi być z pewnością czyste, tak serce musi być nieskalane, zwłaszcza przed ciałem, aby podobać się Bogu, który chce to widzieć jako takie, ponieważ za czystością serca idzie czystość cielesna, ale usposobienie duchowe niekoniecznie odpowiada stanowi cielesnej cerkwi. Dla innych, jak mówi Pan Jezus, można być grobowcem przetopionym, pełnym „kości umarłych i wszelkiej nieczystości” (Mt 23,27), nieposiadającym rzeczywistości wewnętrznej zgodnej z widzialną. Ale nie tego wymaga nasze słowo w porównaniu z tymi, o których mówimy, ale bycia równym im w życiu czynnym i tak jak oni praktykującym cnoty moralne. Bo przekonamy się, że nawet taka osoba znajduje się pod nimi w większym dystansie i jest tak daleka od zachowań ustalonych na rozsądnych zasadach, jak leczenie polega na umiejętnym leczeniu, które dokonuje się tylko wzrokowo i które nie zna przyczyn chorób i cierpienia, nie wnika w badanie tego, co powoduje różnice, ale zatrzymuje się na tym, co jest cierpieniem i leczy to, co może wkrótce powrócić, ponieważ przyczyna, od której zaczęła się choroba, nie została zniszczona. Na napięcie i zapalenie wnętrzności, złe rozpuszczanie soków powoduje tysiące różnych gorączki z nazwy i właściwości, dzienna, cotygodniowa, dwutygodniowa, krótka lub długa, wyniszczająca i całodzienna, czasem z żółtą lub czarną żółcią, czasem z zgniłą plwociną, a czasem z obfitością, czasem cicho i niedostrzegalnie atakującą, czasem zwiastującą ich pojawienie się dawno temu i dającą znać o relaksacji choroby, suchości i często przerywanym śnie. Zatem nieuporządkowane dążenie do odczuwania zwykle rodzi namiętną myśl, a myśl 2 - haniebne pożądanie; pożądliwość jest przyjemnością i aprobatą, po której następuje rzeczywiście popełniony grzech, który, gdy tylko się zacznie, należy zatrzymać w pierwszej przyczynie, odwracając wzrok, który porządkuje wszystko, co zostało powiedziane powyżej, zanim zostanie ukierunkowany i utrudni odwrót. Bo to, na co nie wpływa wzrok, być może nie da pracy myślom i nie doprowadzi do złego myślenia o niej, a na czym myśl się nie zatrzymuje, nie wkracza w czyn i nie ma możliwości ujawnienia się jakimkolwiek znakiem. Język nie będzie się skłaniał do oszczerstw, gdy w środku uciszy się drażliwość. Oko marnotrawne nie widzi, kiedy rozum nim kieruje, i zabrania patrzeć na to, czego nie powinno. Słuch nie przyjmuje wstydliwych słów, gdy umysł chroni to uczucie. Żaden członek nie postępuje grzesznie, gdy wewnętrzny władca myśli jest trzeźwy i mocno trzyma barierę, z powodu której rozdzierają się namiętności. Jest trzeźwy i przytomny, kiedy wyrzekł się tego, co zewnętrzne, patrzy na to chłodno i nic nie zaciemnia jego czystych myśli. Dlaczego więc ten, który nie upada w uczynku, jest lepszy od tego, który nie grzeszy myślą? Dlatego mówią, że chociaż jest zirytowany, nie daje się ponieść rzeczom i jest bardziej godny aprobaty niż ten, w którym widzialne nie budzi pożądliwej siły pożądania. Jeżeli ta osoba nie poznała niczego, co istnieje na świecie, wówczas nie ma z tym problemu. A jeśli wizję tego połączy się z wiedzą, to ma pamięć, która dostarcza mu tego samego pożywienia, co rzeczy widzialne. I toczy się w nim ciągła walka, gdyż namiętności w milczeniu mają swobodę niepokojenia myśli bardziej niż wzroku, jakby nie bawiło jej już nic zewnętrznego. Człowiek widzi i traktuje ludzi – jego wzrok, nagle mający przed sobą wiele twarzy, staje się bardziej obojętny na uwodziciela, a jego myśli ledwo wystarczają na nocne spotkania; drugi nieustannie zmaga się z samym wizerunkiem albo osoby, którą kiedyś lubił, albo ze smutnym wyglądem, podczas gdy ten pierwszy rozpala pożądanie, a drugi drażliwość, i dokłada wszelkich starań, aby odsunąć od siebie myśl o tym, co go niepokoi i zniszczyć w sobie pamięć o tym, co wprawia w ruch namiętności. Oczywiście z biegiem czasu będzie zyskiwał przewagę, z każdym dniem zmniejszając siłę walczącego z nim i zwiększając własną, tak aby ten drugi dzięki ćwiczeniom codziennie zyskiwał na dojrzałości i uczył się pokonywać przeciwników. W ten sposób nawyk zamienia się w umiejętność, a umiejętność w naturę, a nabycie pozostaje niezmienne dla nabywcy. Ale dla tych, którzy nie mają doświadczenia w sztuce, niemożliwe wydaje się również możliwe. Tak jak w strumyku, gdy płynie, nie można zobaczyć piasku zalegającego na dnie (trzeba zatrzymać dopływ wody z góry), tak dokładnie, gdy wzrok zalewa myśl coraz to nowymi obrazami, nie da się wtedy wdać się w walkę z jakąś osobą, z jakąś pasją i kiedykolwiek oczyścić myśl, ponieważ to, co wchodzi z zewnątrz, niszczy dotychczasowe cechy i stopniowo zarysowuje własne obrazy, które także są wygładzane przez nowe, które napływają; a podczas tego oblężenia w środku panuje ciągły zamęt, gdyż idee wzajemnie się zastępują, co nie pozwala nawet zorientować się, co właściwie niepokoi. Gdy tylko myśl uchwyci się tego, co niedawno jej się ukazało, wkrótce zostaje zastąpiona teraźniejszością; a to, co zajmowało go wcześniej, zawsze ustępuje miejsca temu, co następuje; a umysł doznaje wystarczającej szkody z powodu próżności myśli, gdy najwyraźniej nie toleruje niczego, co wytwarza namiętne idee o rzeczach i odbiega od myśli, które są bardziej konieczne i pożyteczne. A jeśli ktoś pomyśli o krzywdzie, która dzieje się z zewnątrz, gdy oczy widzą to, co niedozwolone, ucho zewsząd zadziwiają się haniebnymi słowami, ponadto pojawia się drażliwość, pożądliwość zostaje złapana przez jakąś przynętę, zostaje pobudzona pożądliwość, zachwiana jest sława, pojawia się smutek, to bez wątpienia odkryje, że jest jak ktoś pobity i pokryty ranami w walce na pięści; a wtedy błogosławionych będzie tych, którzy milcząc, nie widzą i nie tolerują tego. I tak jak pragnienie najprzyjemniejszych potraw i napojów nie pobudza ani wzroku, ani pamięci u tego, kto ich nie pragnie, tak nic zmysłowego, ani widzialnego, ani słyszalnego, ani nie przychodzącego na myśl, nie oddaje namiętności tego, kto przyzwyczaił swoją namiętną siłę do odpoczynku, ponieważ przyzwyczajenie nie pozwala już na uruchomienie czegoś, co zostało odzwyczajone od ruchu przez długotrwałą ciszę. Czy zatem można powiedzieć, że bez doświadczenia i z zagrożeniem dla siebie ten, kto dokonuje swojego wyczynu, zasługuje na większą aprobatę niż ten, który walczy zgodnie z zasadami i bezpiecznie? Kto odnosi większe sukcesy na wojnie i łatwiej pokonuje swoich wrogów: ten, który z wściekłością wkracza w szeregi przeciwników i walczy z oddziałem wroga twarzą w twarz, czy ten, który atakuje ich zgodnie z zasadami sztuki wojennej, łatwo pokonuje ich w zasadzkach podczas niespodziewanych ataków, roztropnie odnosi zwycięstwo lub z wielkim rozlewem krwi stawia czoła walczącym uparcie? Kto wydaje się czysty i ma czyste sumienie: ten, kto rzuca się na rozpalone zwierzęta, do rozpalonego pieca i do wzburzonego morza, czy też ten, kto boi się szkód, jakie wyrządzają i stoi z dala od niebezpieczeństwa? Tak jak ciało poddane temu z konieczności znosi to, co jest charakterystyczne dla ciała, tak też uczucie, krążąc wśród zmysłowości, daje namiętnościom sposoby wyrządzania duszy szkody nie mniejszej niż to, co zostało powiedziane. A natura ma dość sił do walki, nawet jeśli nie damy jej nic z zewnątrz, żeby pomóc jej przeciwko sobie, bo pożądliwość ma swój własny ogień, niech nie będzie już suchego drewna i nie wzmagają płomienia. Być może na to właśnie wskazuje słowo „prawny”. Powiedziane jest: „Jeśli ogień wyjdzie i znajdzie ciernie, i podpali klepisko... niech je da temu, który podłożył ogień” (Wj 22:6); a namiętności nazywane są klepiskiem, naturalne dążenia nazywane są ogniem, a ciernie są tym, co podlega zmysłom. Niech nie służy jako środek, a ogień nie będzie mógł dotknąć klepiska, nie znajdując substancji, którą mógłby zapalić i przez nią dotrzeć do klepiska. Bez wątpienia bowiem albo zgaśnie całkowicie z powodu braku tego, co się spaliło, i zakończy się, pozostawiając po sobie popiół, co oznacza skrajną słabość dawnego panowania namiętności, albo będzie czaić się w iskrze, która wcale nie szkodzi, ale uczy patrzącego, że czasami może zaszkodzić, zapalona w płomieniu, jeśli jest w niej obfitość substancji odpowiedniej do mocy, która w niej pozostaje. Iskra bowiem nie ogarnia nagle drewna i nie zapala ułożonych zrębków, lecz potrzebuje słomy, suchych łodyg i siana, aby pokonać trwalszą substancję palną. A wszystko to prowadzi nas do świadomości, że małe i bezsensowne grzechy prowadzą nas do wielkich grzechów, a obojętność na małe grzechy toruje drogę najcięższym grzechom. I nie powinniśmy dawać im powodu, aby popadli w nałóg, nie pozwalać, aby zachowywali się bezwstydnie, ale już na samym początku powstrzymajcie ich przyszłą bezczelność - wymażcie głowę węża, który dopiero wprawia się w ruch, zanim dotknie pięty (por. Rdz 3,15), zniszczcie „nasienie z Babilonu” (Jer. 50,16) i rozwalcie jego dzieci o kamień (πρός τήν πέτραν), czyli jeden, co pokazuje dodanie terminu do słowa „kamień”. Bo głowę, która się wkrada, napadnie wszystko, co się pełza; a nasienie kąkolu, zakorzeniając się, zwykle uniemożliwia wzrost owocnych roślin, a dzieci, osiągnęwszy wiek męski, mają zwyczaj prowadzenia, jeśli nie nieznośnej, to upartej i niebezpiecznej walki, i oznaczają namiętności, ponieważ z początku są do pokonania, ale wspierane przez przyzwyczajenie, osiągają pełną siłę, a jednocześnie stają się nie do pokonania w walce, powodują wiele pracy, potępiając nas frywolnością i straszliwą głupotą, ponieważ sami staliśmy się wrogami przeciwko sobie, których łatwo było nam zniszczyć, gdy byli słabi. Wtedy bowiem umysł, po zmiażdżeniu przeciwników i zaznaniu spokoju, miałby czas na skupienie się na kontemplacji i kultywowaniu własnych sił. I tak mówi jeden z proroków: „Wykują swoje miecze na aureolę, a włócznie... na sierpy” (por. Micheasz 4,3), co oznacza koniec wojny i stan sprzyjający sprawom świata. Inny Prorok mówi: „Wasze oczy ujrzą tych, którzy was oszukują, a wasze uszy usłyszą słowa tych, którzy was oszukują” (Izaj. 30:20-21), inspirując w ten sposób po zakończeniu walki wręcz do spojrzenia i jasnego rozpoznania podstępów i zamiarów wrogów. A wielki Mojżesz w Księdze Drugiej starannie przypomina Izraelitom, co ich spotkało po wyjściu z Egiptu na pustynię, bitwy i bitwy, które tam przeszły, radząc im, aby ćwiczyli pamięć i swoje niezwykłe zwycięstwa zamienili w powód do największej wdzięczności. Ten, kto mieszka w miastach 5 i uważa się za osobę pomagającą innym, nie wie o tym i nie ma czasu, aby się tego dowiedzieć. Jest bowiem zaangażowany w dobrą i pożyteczną dla wielu pracę, ale w porównaniu z tym, który dba o swój stan i koryguje swoje wnętrze, z trudem może zajmować drugie miejsce, udzielając pomocy cielesnej potrzebującym i zostawiając całkowicie swoją duszę bez troski. Wiem, że rolnicy zawsze zajmują się rolnictwem, pływacy zawsze wyposażają swój statek, a podróżnicy, kupcy, rzemieślnicy i najemnicy starają się robić to, co ich zdaniem służy ich korzyściom, i nikt nie zgodzi się przyznać, że cudzy biznes jest lepszy od własnego lub nawet równoważny z własnym. I pływak wypływający w morze kieruje swoją łódź tam, gdzie ma popłynąć, rolnik wykonuje pracę zgodnie z czasem, dbając o swoje rolnictwo, a ktoś, kto uprawia jakąkolwiek sztukę, uprawia ją na własny użytek - słowem każdy, uważając za daremne i próżne zamartwianie się tym, co robią inni w ten sam sposób, wykazuje dużą troskę i troskę o to, jak najlepiej ułożyć swoje sprawy. I dlaczego inni, zamiast tych, którzy są dla siebie użyteczni w cnocie, uważają tych, którzy są przydatni innym, za bardziej godnych pierwszeństwa? Wydaje mi się, że z pewnością będą chwalić tego, którego dom się pali i cały dobytek w domu się pali, a on, po wysłuchaniu przekonania swoich przyjaciół, idzie z nimi na ugodę, a nawet na swatanie, ponieważ uznano potrzebę jego przyjaciół za bardziej godną pierwszeństwa niż zatrzymanie ognia w domu; i w tym przypadku okażą szacunek temu, kogo myślący rozsądnie powinni podejrzewać o uszkodzenie psychiczne i szaleństwo. Ale co gorszego od ognia, cóż umysł zniesie ze strony każdego ze zmysłów, jeśli nie zablokuje tych wejść, przez które wprowadzane są substancje odżywcze dla płonącego ognia i gromadzone niczym suche drewno opałowe, aby rozniecić nimi naturalny płomień, a pamięć niczym miech podsyca go uważną refleksją i czyni go bardziej niekontrolowanym i nie do ugaszenia niż ogień w ogniu. I to, zdaje się, oburzyć niektórych, powiedział Bóg do Proroka; i mówi ze złością: „Czy nie widzicie, co oni czynią w miastach Judy i poza Jerozolimą? „Ich synowie zbierają drwa, a ich ojcowie rozpalają ogień, a ich żony ugniatają mąkę, aby wyrobić przaśny chleb dla zastępu niebieskiego” (Jer. 7,17-18), wyrażając tę ​​wizję, niczym suche drewno na opał, gromadzi irytujące obrazy, pożądliwość rozpala w nich silny ogień, a pamięć nieustannie go fragmentuje i zmiękcza. Zatem wizja, przechodząc przez to, przechodzi w grzech rzeczywisty, popełniany w wyniku ogólnego współdziałania wszystkiego, co zostało powiedziane. A „zbieranie trzciny na plewy” (Wj 5,12) jest dziełem tych, którzy pracują przy deskowaniu w Egipcie, a nie tych, którzy pozostają w milczeniu. Ten, kto nawiązuje kontakt z tłumem, mimowolnie zbiera: z substancji wywołującej grzech i nieprzetworzonej gliny namiętności tworzy cokół, który sam w sobie nie ma formy, ale przyjmuje wyraźne piętno bożków, które uważna refleksja rysuje za pomocą uczucia. Namiętność może bowiem uruchomić tylko naturalne pragnienie i to tylko słabo, jeśli nie przyczynią się do tego substancje zewnętrzne. Ale kiedy bierze w swoje ręce atrakcyjne i uwodzicielskie obrazy, wówczas z pewnymi cechami zmysłowości zakuwa tę myśl w łańcuchy. Na przykład drażliwość i pożądanie, przyjemność i smutek to siły, które pozostają w spoczynku i nie mają formy, dopóki nie pojawi się obfitość substancji, która podnieci je do wzmożonej aktywności. Ale jeśli uczucie to wywołuje odpowiedni obraz irytacji zasmuconego i pożądania cieszącego się, a u innych jakiejś innej namiętności, to namiętności te dają coś zmysłom i ciągłe zajęcie myśli przy patrzeniu na wrażenia tego, co drażni i wywołuje namiętne i niezwykle bolesne przypomnienie. Dlatego cisza jest piękna, bo nie widzi tego, co szkodliwe, a tego, czego nie było widać, myśl nie akceptuje; a czego nie pomyślała, pamięć nie wciela w czyn, wyobrażając sobie to, a czego pamięć nie wciela w czyn, nie drażni namiętności; kiedy namiętność nie jest podekscytowana, wtedy w środku panuje głęboka cisza i spokój. Dlatego mądry Mojżesz, choć troszczył się i troszczył o naród żydowski, rozbił jednak swój namiot poza obozem, z dala od tłumów, unikając w miarę możliwości nadmiernych niepokojów i dając spokój swoim myślom, aby rozeznać i poznać to, co jest pożyteczne dla duszy. Dlatego Jozue nie opuścił kabiny, oddalając przedwczesne obelgi wobec zmysłu wzroku. Dlatego Eliasz i Elizeusz opuściwszy Judeę, zamieszkali w Karmelu, a Jan, uciekli z Jerozolimy, pozostał na pustyni jordańskiej. Jeremiasz, powściągliwy koniecznością powołania prorockiego i nie tolerujący przebywania wśród ludu bezprawia, ubolewał nad tym i mówił: „Kto mi da ostatnie żyzne miejsce na pustyni? Opuszczę ten lud i odejdę od nich” (Jer. 9:2). Dlatego wolał lepiej żyć ze zwierzętami, które nie szkodzą duszy, niż zostać skrzywdzonym przez komunikację z innymi współplemieńcami. A co najważniejsze, dlatego Pan Jezus, przede wszystkim krzywdząc się, oddalając się od tłumów, jeśli tylko znalazł okazję, przebywał na pustyniach, przez sam fakt, że pozwolił zobaczyć to tym, którzy potrafili dostrzec dobrodziejstwo ciszy, aby zewsząd było jasne i niezaprzeczalne, że przed tymi, którzy wybrali życie publiczne, ani ani publiczne, ani samotne, jakkolwiek by się nie wyróżniali, ci, którzy wybrali życie monastyczne i pustelnicze, ponieważ ciszą uśmierzają namiętności, które w pierwszym są ciągłe widzenie doprowadza ich do zatwardziałości, tak że już nie czują krzywdy, bo czas stopniowo im to oswaja, tak jak wyniszczająca gorączka nie powoduje bólu, ale niepostrzeżenie wyczerpuje siły. Tak więc inny rozpieszczony człowiek, jeśli chodzi boso po ziemi, początkowo nie jest w stanie bez bólu znieść najmniejszej szorstkości, a gdy jego stopy pokryte są odciskami, nie czuje bólu, chociaż napotka ciernie, druty i ostre paznokcie, ponieważ nie dosięgają one żywego ciała, a stwardniałe ciało straciło wrażliwość na równi z prawie martwym ciałem. Dlaczego więc uważają, że nie obraża się tych, którzy ze względu na długotrwały nawyk bycia obrażanymi nie odczuwają krzywdy ze strony tych, którzy obrażają? Czy dla umysłu, gdy wzrok całkowicie zabawia go tym, co widzialne, wystarczy czasu, aby dowiedzieć się, co powoduje jego smutek, podczas gdy myślenie o tym wymaga wielu wolnych minut? Ledwie zaakceptował w sobie pewne obrazy, wkrótce akceptuje inne, a potem wciąż nowe, a potem jeszcze inne, które mu się przytrafiają; i ciesząc się wszystkimi lub większością z nich, który z nich uważa tę przyjemność za szkodliwą? I czy będzie próbował załagodzić spowodowaną tym profanację, nie będąc w stanie nigdy zobaczyć nawet tego, co zostało przez niego zbezczeszczone? Czy zasmucony, cieszący się przez cały dzień wspólnotą z ludźmi, nie zapomina o swoim smutku, a chory o smutku i bólu? Czyż nie każdy, pozostawiony sam sobie w nocy, nie uświadamia sobie swojego cierpienia, gdy cisza daje czas na pojawienie się chorób i robi coś, co nie przeszkadzało Ci wcześniej, zaczyna Cię niepokoić? I tak jak u żarłoka, który ciągle je, potrzeba jedzenia, przy całej sytości i napełnieniu brzucha, nie zna sytości, gdy ponownie zostanie pobudzona do pożądania, tak pozornie namiętności są nieco nieaktywne, z powodu zaabsorbowania zmysłów przedmiotami zmysłowymi, powstrzymując się od własnych pragnień; ale daj im wolność od zewnętrznego niepokoju - tak jak po nasyceniu brak pożywienia znów wywołuje głód, tak namiętności, gdy tylko napięcie uczuć ustanie, z całą mocą powstają przeciw zmarłemu i wzbudzają w nim wielki bunt, zamieniając się w nawyk, zbroiąc się do walki z nim te obrazy, na które myślał, że patrzy nieszkodliwie, nie mając czasu na zapamiętanie ich krzywdy. A potem zaczyna odczuwać krzywdę dopiero wtedy, gdy ma czas, aby rozpoznać i doświadczyć jej mocy, zniewolony absurdalnymi myślami i zmuszony do rozpamiętywania myśli przepełnionych wstydem. A potem otwarcie przyznaje, że jego poprzednie życie jest złudzeniem, podoba się tym, którzy nie wiedzieli na własne oczy tego, co wiedział, i nie bez powodu żałuje, że dał broń swoim wrogom i słusznie cierpi ataki, dając siłę swoim wrogom z wielkiej głupoty. Bo wtedy to, co zapadło w postaci nasienia przez wzrok, słuch czy inne zmysły, zaczyna rosnąć jak ciernie i stopniowo dojrzewając, boleśnie kłuje igłami, a lepiej powiedzieć, na równi z bajeczną hydrą wśród śpiewaków ludowych, podnosi jedną głowę zamiast drugiej, zadając nieszczęsnemu ból tysiącami wyrzutów sumienia. Albowiem widzialna twarz jawi mu się jako jasna, kosztowny strój, rozlewny śmiech, uwodzicielski wygląd, czułość i czułość znakomicie służącą do uchwycenia, płynny ruch oczu, przebiegłe spojrzenie, drżenie ruchu, harmonia głosu, miękkość wymowy i nie tylko to, ale także nieudawane usposobienie - słowem spokój i prostota, wzruszająca mowa, współczujące westchnienie, łzy chorej duszy wywołują wielki, decydujący wyczyn; a może pamięć o niej samej, która wzbudziła współczucie i skorzystała z opieki, przygotowuje niebezpieczeństwo, gdy petent, będący w potrzebie i zmagający się z nią, w końcu wzbudzi żal z powodu swojej potrzeby i miłosierdzia oraz rozpali miłość. Zatem co jest lepsze: użalać się nad sobą i unikać pokus, czy współczuć innym, wplątać się w nierozwiązalne sieci i popaść w niewypowiedziane katastrofy 6, bo chciałeś pomóc innym? Dobrze jest podać rękę osobie spadającej z bystrza, jeśli można uniknąć śmierci wraz z osobą znajdującą się w niebezpieczeństwie. Jeżeli za rzekomym współczuciem idzie cierpienie, to musisz zadbać o dobro swojej duszy, bo drugi nie jest tak blisko drugiego, jak każdy jest wobec siebie. Dlatego też, gdy pentagram płonął ogniem błyskawicy, Anioł powiedział do Lota, sprawiedliwego i troskliwego o gościnność: „Kiedy zbawiasz, ocal swoją duszę: ... bądź zbawiony w smutku, aby nie było cię w obfitości” (Rdz 19, 17): nie martw się o tych, którzy giną, ale raczej o własne zbawienie. Powiedziawszy bowiem: „Nie oglądajcie się wstecz” (Rdz 19,17), uczył, aby nie zwracać uwagi na tych, którzy giną, bo bez wątpienia niesprawiedliwe byłoby chcieć umrzeć z tymi, którzy giną, a nawet chcieć zatroszczyć się o innych na równi z sobą, gdy współczucie, nie przynosząc żadnej korzyści ukaranym, wyrządza największą krzywdę cierpiącym, szkodząc samemu zbawieniu, którego pragną wszyscy zbiorowo. Bo choć miłość ludzka jest dla nas miłująca Boga i przyzwoita, i każdy powinien dawać innym pożyteczne rady, starać się o niego dbać i dobrze mu życzyć, bo takie usposobienie jest naprawdę godne pochwały, to jednak w skrajnych przypadkach mniej starać się dla siebie niż dla innych jest nie tylko potępiające, ale wręcz godne wielkiego potępienia. Kto zatem bardzo dba o swój stan, w milczeniu trenuje swoje usposobienie w sposób uporządkowany i swobodnie rozmawia z Bogiem o wielu sprawach, dlaczego jako osoba prowadząca bardziej trzeźwe życie nie miałby być bardziej zdolny podobać się Bogu w porównaniu z kimś, kto w ogóle nie ma czasu na obserwowanie swoich myśli lub skrytych i niepoznawanych namiętności, gdy jest zajęty sprawami zewnętrznymi? A może nie powinniśmy mówić, że Maria jest lepsza od Marty? Woliąc Ją ze względu na brak rozrywek od tej, która się bawiła i troszczyła o to, co służyło uspokojeniu ciała, Pan nie rozmawia z Maryją, ale z tą, która wierzy, że czyni coś wielkiego, dlatego potrzebuje rady i koryguje swoje błędne założenie, mówiąc: „Marto, Marfo, zamartwiając się i mówiąc o tłumie, wystarczy tylko jedno: Maryja wybrała dobrą część, aby nie została jej odebrana” (Łk 10, 41–42). Chociaż niepokój Marty wynikał z jej gorliwości, by Mu służyć, nie chwalono jej za tę gorliwość, lecz zasłużono na wyrzut, że porzuciwszy, podobnie jak Maria, uważność na słowo i dobro swojej duszy, martwiła się, czy nie zabraknie jej niczego potrzebnego na kosztowny poczęstunek i zaproponowano jej posiłek wyróżniający się zwykłą hojną miłością do obcych. I że Pan, chcąc potępić niewłaściwą pracowitość, dwukrotnie wymówił to imię i powiedział: „Marto, Marto”, być może było to działanie kogoś, kto wyraził żal i kiwał głową na widok próżnego niepokoju, uznając to za konieczne, gdyż Pan wiedział, że to, co Marta pozostawiła w zaniedbaniu, aby odnieść sukces w pobożności, jest bardziej przydatne niż to, czego próbowała. Podobnie Lewici byli wybrani ponad cały lud, jako wolni od wszelkich zajęć doczesnych, którzy służyli Bogu bez rozpraszania się czystymi myślami i odprawiali wielkie modlitwy zgodnie z Prawem, aby poświęcić się Bogu z uwagą i czystością; Porzuciwszy troski zewnętrzne, w murach ówczesnej świętej cerkwi, praktykowali w tym, co służyło osiągnięciu czystości, o którą zabiegali, mając pewność, że cisza ułatwi im utrzymanie tej czystości. Świadkami krzywdy pochodzącej z zewnątrz są syn pierwotnego Abla i córka patriarchy Jakuba Dina – jeden zdradziecko zabity przez Kaina na polu, a drugi (kiedy przedwcześnie wyszła do żon tubylców), zepsuty przez Hamora. Czego by nie cierpieli, gdyby pozostali w domu w spokoju, w milczącej ciszy, która jest wygodna dla wszystkich, nawet dla doskonałych, a zwłaszcza dla niedoskonałych, ponieważ u niektórych zachowuje niezachwianie umiejętność nabytą przez ćwiczenia, a u innych to ćwiczenie prowadzi do sukcesu! Zarówno Jeremiasz, odradzając wychodzenie na pole, „ponieważ miecz wroga czai się wokoło” (Jer. 6:25), jak i Piotr, wołając: „Nasz przeciwnik diabeł… chodzi” (1 Piotra 5:8), świadczą o wszelkich szkodach, jakie płyną z rzeczy zewnętrznych. A ten, kto radzi ukryć się przed niszczycielem, gdy mówi: „Zamknij drzwi, skryj się trochę, aż przeminie gniew Pana” (por. Iz 26,20), „mieszkając w domu” (Rdz 25,27) Jakuba i nakazując synowi mordercy, który został wciśnięty „w drzwi” (2 Krl 6,32), głosi bezpieczeństwo wnętrza, wyraźnie pokazując że życie niektórych jest wprawdzie łatwe do skrzywdzenia, podczas gdy życie innych jest niewątpliwie wygodne. W ten, a nie inny sposób, podoba się prawdzie. Ci, którzy prowadzą życie pustelnicze, muszą ćwiczyć sztuki walki i walczyć z nieuzbrojonym wrogiem, ponieważ bronią namiętności są czyny. A wśród mieszkańców miasta, wśród tłumów, zewsząd i zawsze jest wielu napastników, którzy są chronieni wszelkimi rodzajami broni wojskowej i tak szybko, jak mogą zranić, zadają śmiertelne rany. I nierozsądnym jest dokładać wszelkich starań, aby przygotować sobie życie pełne lęków i niebezpieczeństw, skoro można je prowadzić bez nieśmiałości i strachu i uczynić niezbędnym dozwolone bezpieczeństwo. Bo kto uchyla się od napastników i oddalił się od komunikacji z nimi, czyż nie nabywa w końcu odwagi, czy nie staje się nieostrożny, nie spodziewając się już znikąd krzywdy? A kto z nimi żyje, czyż nie jest w ciągłym strachu, zawsze i wszędzie spodziewając się złych zamiarów, ponieważ każdy i zawsze jest gotowy z całą pilnością knuć zło jako wrogie przeciwko wrogim? Zatem: czy naprawdę lepsze jest spokojne i pogodne życie niż życie wśród przestępców? I naprawdę, ścieżka, na której kroczą rabusie i barbarzyńcy, wydawała się i nadal wydaje się każdemu godna pierwszeństwa w stosunku do ścieżki, którą można podążać bez strachu? Na jednej ścieżce kryją się mordercy i drapieżcy, a na niej można oczywiście albo zostać zabitym, albo przynajmniej pozbawionym ubrania, a druga jest wolna od takich podejrzeń, jest nieszkodliwa dla podróżnych i sprawia, że ​​podróż jest bezproblemowa, ponieważ podróżnicy dbają o to, aby ich majątek nie został splądrowany, a oni sami sprawiają, że podróż jest przyjemna i wesoła. Inni, rezygnując z wyboistych i trudnych ścieżek, choć krótkich, szukają gładkich ścieżek, którymi przemierza wielu, choć są dłuższe i wymagają więcej czasu na przebycie. I dlaczego stromą, trudną, długą i niebezpieczną ścieżkę, na której atakują zwierzęta, rabusie zarabiają na chleb, a mnóstwo sideł, sieci, zasadzek i okazji do wyrządzenia krzywdy, uważa się za najlepszą ścieżkę, która jest wygodna, krótka i gładka? Tam twarz kobiety przyciąga, budzi rywalizację, bogactwo, żądzę władzy, inne kłują irytację, inne rozpalają pożądliwość, jedna prowadzi do podziwu, inna do upokorzenia, jedna wywołuje przygnębienie i zamęt, inna radość i samozadowolenie, jedna powoduje przyjemność, a inna nieprzyjemność; i jak po tym namiętności, nadmuchane i wzbudzane codziennie przez to, co widzialne i słyszalne, nie zamienią się pewnego dnia w czysty, wysoko lecący płomień, przy ciągłym wysiłku fizycznym nie staną się nawykiem nie do wykorzenienia i nie osiągną punktu, w którym zmiana w życiu będzie trudna lub być może całkowicie niemożliwa? Przyzwyczajenie, które wiąże nie słabiej niż więzy, nie pozwala na odwrót, poddaje się nieco impulsowi, ale natychmiast ponownie przyciąga tego, kto stara się pozostać w tyle. Ale ten, kto odsunął się od spraw życia codziennego, odwracając swoje zmysły od wszystkiego, co zmysłowe i wypoczęte w sobie, nawet jeśli ma namiętne wspomnienia, wkrótce je zniszczy, ponieważ czas, z którym wszystko ulega rozkładowi, stopniowo doprowadzi je do zapomnienia. A jeśli nie dopuścił do siebie tych bożków, wszczynając wojnę, to jego walka toczy się z prostymi, naturalnymi wspomnieniami, które nie są trudne do pokonania i pokonania, gdyż myśl łatwo je zastępuje i łatwo się od nich odwraca, gdy wróg nie może złapać żadnej z zewnętrznych przynęt. Wróg w ten sposób zwykle namaszcza namiętności i sprawia, że ​​walka staje się bolesna i trudna dla walczących. Albowiem pożądliwość nie ma tej samej siły, gdy nie ma pożywienia, które zdobywa, gdy jest coś, co karmi pożądliwość; Również podrażnienie nie jest tak dokuczliwe, gdy nie ma nic drażniącego. A zmysłowość budzi się wtedy, gdy ten, kto podoba się swojemu wyglądowi, drażni pożądanie. Ruchy namiętności są bezsilne i słabe, jeśli wyobraźnia nie jest zakłócona, budząc pozornie senną myśl i nie utrzymując myśli w stanie czuwania i bezruchu. I tak np. twarz, która cieszy się swoją atrakcyjnością, zatrzymuje uwagę cielesnego oka, nie pozwalając jej nigdzie skierować, nie pozwalając, aby myśl o wolności została przeniesiona na cokolwiek innego, nawet jeśli coś szykowało się do stłumienia, przyjemność zwycięża wysiłek tego, który zmusza do odwrócenia wzroku. Ale dla kogoś, kogo nękają same wspomnienia, wyzwolenie jest wygodne, a eliminacja niezwykle łatwa. Albowiem przez nauczanie i ćwiczenie słów duchowych oraz intensywną modlitwę umysł odwraca się od tego, co nie podoba się Bogu, i zwraca się do tego, co według Boga wymaga pilności, osiągając sukces w tym drugim i skazując to pierwsze na zapomnienie. Nie da się jednak całkowicie zamknąć oczu na to, co widzialne, zamknąć uszy na to, co słychać, odrzucić szkody, jakie wyrządzają, nawet zawsze trzeźwemu umysłowi, bo wszędzie pełno jest pułapek, przed którymi trudno się ustrzec. Nie jest możliwe, aby ktoś wchodząc w błoto nie ubrudził sobie nóg, a ktoś żyjący w miejscu zakaźnym nie zapadł na chorobę, na którą podatne jest otaczające go powietrze. Niemożliwe jest zatem, aby ktoś żyjący wśród nich nie był w jakiś sposób zmieszany z nieczystościami życia, choć nie odczuwał żadnej krzywdy, gdyż z biegiem czasu w końcu przyzwyczaił się do tego, co szkodliwe. Inni, skosztując trucizny w małej dawce, początkowo nie doznają krzywdy, ponieważ ilość spożyta nie odpowiada śmiercionośnej właściwości, ale stopniowo dodając ją, przyzwyczaili się do swojego organizmu, a następnie zamieniają zgubną moc tej trucizny w pożywienie, ponieważ natura z czasem uczy się przyswajać to, co szkodliwe. Któż nie wie z Pisma Świętego, jaką precyzję we wszystkim przestrzegał błogosławiony Dawid! Kto zna jego waleczne czyny! I przechwalając się nimi nie przez przechwalanie się, ale z miłości do bliźnich, aby inni nauczyli się postępować tak jak on, opisuje swoje dobre przymioty, mówiąc czasami: „Postępowałem w mojej dobroci” (Ps. 25:1), czasami: „Gdybym odpłacił tym, którzy odpłacają mi złem” (Ps. 7:5); a czasami: „Poleciałem bez winy i poprawiłem to” (Ps. 59:5); innym razem: „W moim języku nie ma pochlebstwa” (Ps. 139:4); i jeszcze raz: „Mam upodobanie w Twojej prawdzie” (Ps. 25:3); i powiedziawszy jeszcze więcej o sobie, święty wreszcie mówi: „Panie, serce moje nie jest wywyższone, oczy moje są podniesione niżej” (Ps 130,1). Tak bardzo polegał na swojej umiejętności cnót, w których praktykował! Ale pewnego razu zaniedbał zwrócenie uwagi na siebie, 7 nagle pozwalając oczom swobodnie wędrować wszędzie i przyciągnęło go to piękno żony innego mężczyzny, a w jego sercu pojawiła się strzała - płonące spojrzenie, które rozpalając go aż do szaleństwa, doprowadziło go do cudzołóstwa, a cudzołóstwo zmusiło go do odważenia się zabić, a ponadto do niesprawiedliwego morderstwa; a zło, począwszy od spojrzenia, przeszło przez szereg zła i zakończyło się tak katastrofalnie. Zatem grzech, wyrastający z małej przyczyny, prowadzi do skrajnej granicy zniszczenia. Jeśli bowiem, jak mówił mądry Pritochnik, nie należy przyjaźnić się z „człowiekiem gniewnym” (Przysłów 22,24), aby oczywiście nie popaść w tę znajomość w namiętność, która jak zwykle niepostrzeżenie przechodzi z opętanych na tych, którzy z nimi żyją, to czyż unikanie osób cierpiących na poważniejsze i trudniejsze choroby nie jest bardziej konieczne i przydatne dla tych, którzy zamierzają wystrzegać się naśladownictwa? Gdyż traktowanie takich ludzi czyni człowieka naśladowcą, choć sam o tym nie wie, przyrównując do zła tych, którzy wcześniej nie chcieli takimi być, i stopniowo stają się tym, kim próbowali się nie stać. A Holofernes, wojowniczy mąż, który spustoszył Judeę, został schwytany przez sandał swojej przyszłej żony w szaleńczej miłości i trzymany w niewoli. Historia bowiem mówi, że „sandał” Judyty „ukradł oko” (Judyta 16:9). Holofernes i kradzież oka zakończyły się śmiercią, gdyż Judyta, dowiedziawszy się, że został opanowany przez namiętność, uwodząc na różne sposoby, przez długi czas dręczył tego, który szukał stosunku małżeńskiego, aż znalazła dogodny czas na ścięcie głowy temu nieszczęsnemu mężczyźnie, który nie był zadowolony ze swojej pożądliwości i umarł nędzny i nędzny śmierć. Ci, którzy zbliżają się do niegodziwców, choć sami o tym nie wiedzą, znoszą wiele, ponieważ mnożąca się przyjemność często ich bawi, a blask bogactwa wzmaga przyjemne uczucia, a honor napawa, a hańba zasmuca, wonne wyparowanie rozkoszuje zmysł węchu, a przyprawione potrawy, być może przez sam fakt, że ich jakość jest niedostrzegalna, pobudzają ich smak pożądania. I jak taka walka może być użyteczna dla nierozsądnych, którzy pochopnie decydują się na niebezpieczeństwo, rozpalając w sobie namiętności, które mogłyby milczeć, tak że nie zaznają już spokoju i nie dają im wolności pożytecznego zajmowania się czymś umysłu? Umysł bowiem, który z natury jest w ciągłym ruchu, gdy nie jest zajęty próżnymi sprawami, zwraca swe troski ku pożytecznym, rozmyśla o tym, co powinien, całkowicie oddaje się swojej właściwej pracowitości, rozmawia na modlitwie z Bogiem, lubi czytać słowa Boże, rozmyśla o stworzeniu i wychwala Stwórcę za różnorodność stworzenia, widzi, że namiętności w nim są oswojone, zauważa, że moralność jest wygodna, widzi w sobie codzienny sukces w najlepszym, odnajduje swój stan w porządku we wszystkim i stale dzięki za to Dawcy tej łaski i życia pełnego radości i zadowolenia. I nie ma równej wartości z tym, kto nawet nie wie o swoim stanie, jaki jest, i nie daje umysłowi czasu, aby przyjrzeć się uważnie i dowiedzieć się, jak powstają namiętności, czy wczoraj, czy dzisiaj był w lepszej, czy gorszej sytuacji, ponieważ potrzeba dużo wolnego czasu, aby zrozumieć różne ruchy namiętności i codziennie jest różnica w tym, jak się wkradają, częściowo malejąc, ponownie wzmagając się, z powodu zapału lub lenistwa przybywającego do tego czy innego miejsca, stają się coraz silniejsze i słabsze, odpoczywają i buntują się, jedzcie siano jak woły i pragniecie mięsa. Pierwsze bowiem oznacza, że ​​stali się łagodni, a ostatnie, że stali się zatwardziali i zawzięci. Tak jak jadowite gady w porze zimowej są spokojne i nieruchome, nie wyrządzają krzywdy, odrętwiałe z zimna, tak namiętności, pozostając nieaktywnymi podczas zabawy, choć nie ustają, trwają przez chwilę, by dopiero wtedy uaktywnić się, gdy znajdą zarówno swobodę, jak i czas, aby pokazać w swoich myślach, do czego są zdolne, niczym zwierzęta wypełzające ze swoich nor w cieple słońca. Dlatego, jak mówią, jeden z tych, którzy podążają za swoimi myślami, spędziwszy długi czas w milczeniu na pustyni i chcąc odnieść codzienny sukces, zebrawszy kamienie w pustynnym piasku, trzymał je na łonie, a jeden kamień z całej sterty, jeśli myśl poruszyła dobra myśl, kładł ją na prawy bok, a jeśli na myśl haniebną, to na lewą i robił to zwykle aż do wieczorów, przykładając po jednym kamieniu tu i ówdzie, jak tego wymagały myśli, które mu przychodziły do ​​głowy. Potem, gdy nastał wieczór, policzył te i inne kamienie i w ten sposób dowiedział się, jakie sukcesy odnosił każdego dnia, jeśli w ogóle, w dobroci. A wolność czasu dawała mu możliwość zrobienia tego. Kto jednak nie ma czasu na codzienne troski, bo w ciągu dnia jest ich najwięcej i w swej mnogości przekraczają czas, czy kiedykolwiek nauczy się czegoś, co wymaga takiej pilności? Umysł bowiem, gdy rozważa się coś koniecznego, nie chce się niczym innym zajmować i nie jest do tego przyzwyczajony, nawet jeśli chce myśleć o czymś innym poza tym, czym jest zajęty; jak oko patrzy na jedną rzecz i ze swej natury nie może nagle podzielić mocy wzrokowej na wiele obiektów. Dlaczego więc ten, który żyje w niebezpieczeństwie, jest lepszy od tego, który żyje bezpiecznie? Choć bowiem pozornie podążają tą samą drogą cnót, nie realizują jej w ten sam sposób. Sam w ciszy, jak za dnia, dokładnie obejrzawszy i poznawszy po drodze wszystko, co trudne i wygodne, bezpiecznie przez nią przechodzi, omijając klify i bystrza. Inny w ciemnościach rozrywki jak w nocy wpada do dołów, uderza w skały i niczym ślepiec potyka się o każdą przeszkodę. A pochwała tych, którzy patrzą na jego czyny, osłabia go, a chwała pomyślnie dokonanych czynów nadyma go aż do lekkomyślności, a zaniedbanie tych, których nie dziwi cnota, zasmuca go, jak nieczułość, a pozorna przewaga dobroci nad innymi prowadzi go do arogancji. I potrzebuje, czasem oddając się arogancji, bawić się ponad miarę, a czasem tracąc serce i zawstydzając, popadając w przygnębienie. Ale ten, kto żyje jako pustelnik, nie zmienia tych usposobień, nie zna ani tych, którzy chwalą, ani tych, którzy ganią, pozostaje sam na sam z jedynym Bogiem, który wieńczy jego dzieło - zna swoje dzieło, ale też stara się wiele przed sobą ukryć, bo człowiek może czasem stać się chwalebnym siebie, nadętym dziecięcym przesądem i przez to doznać od siebie krzywdy, którą, wzbudzając zdziwienie siebie, wyniósłby od innych. „Pochlebiacie sobie błogosławieni” (Iz 3,12) – Pismo Święte pięknie mówi o tych, którzy czynią dobro, aby się popisywać przed innymi. Kto zadowoli człowieka, którego nie widzi, i kto uwiedzie do granic pychy tego, który dobrowolnie uciekł przed ludźmi, aby cudzą pochwałą nie umniejszać swojej nagrody od Boga, i który według słowa Pana ukrywa przed oszustem każde dzieło prawicy (Mt 6,3), aby poznać dzieło, którego się dokonało, a nie wiedzieć, jak jest przedstawiane, ukrywając się przed połową, w której się znajduje. to pochodzi? chełpliwość? Shuitsa rozpoznaje dzieło prawej ręki, gdy rozdaje coś z miłości do sławy i próbuje wyjawić to, co kryje prawica, aby złapać chwałę. Dlatego tych, którzy w starożytności nadawali imiona pracującym w miastach, z powodzeniem nazywano gołębiami, a tych, którzy mieszkali na pustyniach i w miejscach nieprzejezdnych – turkawkami, ponieważ te pierwsze praktykują cnotę na oczach widzów i dobrowolnie lub mimowolnie oczerniają się, zadowalając ludzkość lub dadzą się unieść pochwałom wielu, lub często i świadomie dążą do zdobycia sławy, mając oczywiście na uwadze dobro tych, którzy widzą, co jeszcze nie jest podobają się człowiekowi, jednakże bez wątpienia oczerniają cnotę i do tego stopnia pomniejszają nagrodę za pracę, dlatego tak naprawdę porównuje się je do gołębicy, która wykluwa pisklęta i oddaje je ludziom na rzeź. Ci drudzy oddają wszystko, co czynią, bez szkody i całkowicie Bogu, niczym turkawki, które żywe pisklęta wypuszczają z gniazda w powietrze. To jest to, co dokonuje się w tajemnicy, aby podobać się Bogu, żyje i rośnie w siłę, i stanowi niezmienną własność tego, kto pracował. A to, co pragnie być świadkiem ludzkich oczu, jest jak ubranie, które rodzi mszyce próżności i jest przez nie niszczone. Załóżmy, że ktoś, kto całkowicie kocha ludzi, albo jeszcze lepiej, zawsze ludzi traktuje i nie będzie tolerował niczego, co trzeba znosić, i nie będzie cierpiał ze strony tych, którzy zwykle krzywdę wyrządzają, jak to się mówi – niechaj dadzą słowo, którego sama prawda nie ustępuje – ale co wyżsi czynią bezprawnie z niższymi, jak obrażają i znoszą zniewagi, jak rządzą i cierpią z powodu samowładztwa, jak rabują i narażają się na rabunek – to niewątpliwie widzi i widzi współczuje cierpiącym, podziela swoje usposobienie do obu, oburza się na uciskających i współczuje uciśnionym, pełen gniewu i kłaniający się miłosierdziu, poirytowany i wewnętrznie zraniony, a czasem nawet obwiniający wielkoduszną cierpliwość Boga, który w milczeniu na to patrzy. Przeszedłszy przez to, prorok Habakuk pokazuje to innym, którzy podlegają temu samemu, któremu był poddawany: „Pokazałeś mi wszystkie trudy i choroby... jak bezbożni zwyciężą sprawiedliwego” (Hab. 1:3-4); i „uczyńcie ludzi podobnymi do ryb morskich” (Hab. 1:14), pożerających samych siebie. Dlatego Prorok z ognistą gorliwością i śmiałością skarży się Bogu na tę cierpliwość i pozwolenie, uznając je za brak autorytetu. I jaka konieczność zmusza człowieka, który w żaden sposób nie może pomóc na nieszczęścia innych, a jednocześnie grzeszy, choć nie jest to wielka rzecz – bo inni postępują źle – popaść w zamęt w umyśle, który powinien być spokojny? W ten sposób grzeszą ci, którzy żyją w zatłoczonym społeczeństwie, chociaż nie zgrzeszyliby, gdyby oddzielili się od tłumu, a ponadto ponieśliby stratę w nagrodzie za swoją pracę dla ludzkiej chwały. Bo chociaż ci, którzy bardziej się nimi dziwią niż tymi, którzy milczą, tysiąc razy będą twierdzić, że są zdumieni ich obecnością wśród tłumu, niemniej jednak oczywiste jest, że są związani tymi więzami i samym faktem, że wybrali do życia miejsca, które wyrządzają krzywdę, i bez oskarżyciela głośno wołają przeciwko sobie, podczas gdy z drugiej strony ci, którzy odeszli od tych, którzy chwalą swoimi czynami, również wyraźnie dają świadectwo, że podeptali chwałę, nad którą wielu się dziwi: i pośćcie nie dla nich zanika i czujność nie gaśnie, i modlitwa nie zostaje zniszczona, i cierpliwość nie zostaje skradziona, ani żadna inna cnota nie zostaje zrabowana, gdyż nie ma pochwały, która mogłaby ograbić dzieło. Widzi je jeden Bóg, który jest w nich wrodzony i namaszcza ich gorliwością o wielkie czyny i nagrody, a teraz zapewnia pomoc, a po swoim odejściu daje Życie Wieczne przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Zamiast: όταν zgodnie z rękopisem brzmi: όραν. Według rękopisu brzmi to tak. Zamiast: έξωσθηναι zgodnie z rękopisem brzmi: έξω γνωσθηναι. Według rękopisu brzmi ono: άλλαις καί αλλαις. Zamiast: έν πολέμοις zgodnie z rękopisem widnieje tam napis: έν πόλεσιν. Przemówienie to zostało uzupełnione na podstawie rękopisu. Zamiast: της προσευχης zgodnie z rękopisem brzmi: της προσοχης. Może zainteresuje Cię: