Дека оние кои живеат во тишина во пустини се супериорни од оние кои живеат во градовите, иако многу од неискусните се со спротивно мислење

Есеј од свештеникот Нил Синајски „За супериорноста на монасите“ (или „За супериорноста на монасите“), се состои од 27 поглавја во кои се детално опишани предностите на испосничкиот живот во пустините во споредба со благочестивиот живот на христијаните во градовите. Не се знае времето кога е напишана расправата. Свети Нил го споредува подвигот на анхоритот со 40-годишното талкање на Евреите во пустината, со животот на пророкот Јован Крстител, со изборот на Марија, сестрата на Лазар. Според авторот, животот во пустината содржи помалку искушенија, тој е побезбеден од животот меѓу вревата на светот. Добрите дела (доблести) направени во тајност со единствена цел да му угодат на Бога носат вечни придобивки како награда. *Наслов на делото на грчки јазик – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις. *Насловот на делото на латински е De monachorum praestantia. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Ако делата на која било уметност ги оценуваат неискусни луѓе, нивното расудување природно ќе биде многу погрешно. А неупатените во уметноста на зборовите, кога расудуваат за зборовите, изговараат погрешен суд за нив, не знаејќи ја точната употреба на секој збор, бидејќи знаењето за нив не се претворило во умешност од приватни разни видови вежби. Затоа, не треба да чуди што монасите кои молчат во планините и дувлата се осудени од оние кои не научиле со искуство како може да се успее во добродетелта, и велат дека оние што се однесуваат со луѓето и живеат во градовите се многу повредни за почит од пустиниците и токму до тој степен што оние кои се впуштаат во борби рака в рака се борат со шевовите борци со своите противници. Зашто, не знаејќи ги причините за падот (и колку неважни случаи кои водат до пораз!), тие ги препознаваат како падови само гревовите направени со самото дело, без да ги припишуваат како ништо поразите и победите што умствено ги прават. Дури и нивната визија не беше навикната да ги гледа како тајни и познати само на Подвижникот и на совеста на подвижникот. И ова знаење им е најпотребно: едниот како оној кој се труди заради почести и круни, а другиот како Наградувач, кој ќе ги подели наградите според заслугите на трудот. Ми се чини дека таквите судии најмалку од сè ја фалат душата, украсена со скриена добрина, но се восхитуваат на телото, сјае со убавината на изгледот и ја слават попрсканата облека повеќе од благосостојбата на облечениот во неа, зашто ги мамат сетилата со видливото и не сакаат да ги насочат своите мисли за нештата кон нештата. Како што тоа што е во чашата, за да го наслади оној што пие, мора да биде чисто, така и срцето мора да биде неизвалкано, особено пред телото, за да му угоди на Бога, Кој сака да го гледа како такво, бидејќи чистотата на срцето ќе биде проследена со телесна чистота, но духовната диспозиција не мора да одговара на состојбата на телесниот храм. За други, како што вели Господ Исус, можно е да се биде стопен гроб, полн со „коски на мртвите и секаква нечистотија“ (Матеј 23:27), без внатрешна реалност во согласност со видливото. Но, тоа не го бара нашиот збор во споредба со оние за кои зборуваме, туку рамноправни со нив во активниот живот и како нив, практикувајќи морални доблести. Зашто, ќе откриеме дека дури и таквата личност е на поголема оддалеченост под нив и е подалеку од однесувањето воспоставено на разумни принципи колку што е далеку лекувањето од вешто исцелување, кое се врши само визуелно и кое не ја знае причината за болестите, како и страдањата, не навлегува во проучувањето на она што ги предизвикува разликите, туку застанува на она што е страдање, и го лечи она што наскоро почнало, од кое повторно се вратило. За напнатост и воспаление на внатрешните органи, лошото растворање на сокови доведува до илјадници различни трески по име и својства, секојдневно, неделно, две недели, кратки или долги, исцрпувачки и целодневен, понекогаш со жолта или црна жолчка, понекогаш со гнил спутум, понекогаш со плетеница, понекогаш тивко и понекогаш незабележливо, со што се релаксира болеста и незабележливо ја напаѓа болеста. сувост и често прекинат сон. Така, нарушениот стремеж кон чувството обично произведува страсна мисла, а мислата 2 - срамна страст; сладострастието е задоволство, а и одобрување, а потоа следи вистински сторениот грев, кој штом ќе започне мора да се прекине во првата причина, одвраќање на погледот, кој го буди по ред сето она што е кажано погоре, пред да биде насочено и го отежнува повлекувањето. Зашто, она што не е импресионирано од видот, тогаш, можеби, нема да обезбеди вработување за размислување и нема да доведе до лошо размислување за тоа, а на она што мисла не застанува, не оди во акција и нема можност да се открие со ниту еден знак. Јазикот нема да се придвижи кон клевета кога раздразливоста е задушена внатре. Блудното око не гледа кога разумот го контролира и забранува гледање во она што не треба. Слухот не прифаќа срамни зборови кога умот го штити ова чувство. Ниту еден член не постапува грешно кога владетелот на мислите внатре е трезен и цврсто ја држи бариерата, поради која страстите се кинат. Трезен е и буден кога се одрекол од надворешното, студено го гледа и ништо не му ги затемнува чистите мисли. Па, зошто е поважен оној кој не паѓа на дело, отколку оној што не греши во мислата? Затоа велат дека и покрај тоа што е раздразнет, ​​тој не е занесен од нештата и е подостоен за одобрување од оној во кој видливото не ја буди сослушната сила на желбата. Ако оваа личност не знае ништо што постои во светот, тогаш тој нема борба со тоа. И ако визијата за ова беше комбинирана со знаење, тогаш тој има меморија, која му ја обезбедува истата храна како видливите нешта. И во неа се одвива континуирана борба, зашто страстите во тишината имаат слобода повеќе да ја вознемируваат мислата отколку видот, како веќе да не ја забавува ништо надворешно. Човек ги гледа и постапува со луѓето - неговиот поглед, наеднаш имајќи многу лица пред себе, е порамнодушен кон заводливото, а неговите мисли едвај се доволни да ги помине дневните состаноци ноќе; другиот постојано се бори само со имиџот на личност што некогаш му се допаѓала или со тажен изглед, додека првото ја разгорува страста, а втората раздразливост, и ги користи сите напори да ја избрка од себе мислата за она што го загрижува и да го уништи во себе сеќавањето на она што ги поттикнува страстите. Се разбира, со текот на времето, тој ќе добие предност, секој ден намалувајќи ја силата на оној што се бори со него и зголемувајќи ја својата, така што овој, од вежбање, секојдневно напредува во зрелоста и учи да ги победува противниците. Така, навиката се претвора во вештина, а умешноста се претвора во природа и стекнувањето останува непроменливо за стекнувачот. Но, на оние кои не се искусни во уметноста, и крајно невозможното им изгледа возможно. Како што е невозможно во поток, додека тече, да се види песокот што лежи на дното (потребно е да се запре водата да тече одозгора), така точно, кога погледот ќе ја преплави мислата со нови и нови 4 слики, тогаш е невозможно да се влезе во борба со одредена личност или со одредена страст и некогаш да ја направиш мислата чиста, бидејќи она што влегува во неа, ги уништува нејзините мали карактеристики, кои влегуваат во неа. измазнети од новите што влегуваат; и за време на оваа опсада, во внатрешноста се случуваат континуирани превирања, поради меѓусебното заменување на идеите, што не дозволува ниту да открие што точно е вознемирувачко. Зашто штом мислата ќе го зафати она што неодамна ѝ се претстави, таа наскоро се заменува со сегашноста; а она што го окупирало претходно секогаш отстапува место за она што следи; а умот трпи доволно штета од суетата на мислите, кога очигледно не трпи ништо што произведува страсни идеи за нештата и отстапува од мисли кои се попотребни и покорисни. И ако некој ја земе предвид штетата што се случува однадвор, кога очите ќе видат што не е дозволено, увото од секаде се восхитува од срамните зборови, згора на тоа, раздразливоста е огорчена, страста се фаќа со некоја мамка, се буди сладострасноста, се тресе славата, се појавува тага, тогаш, без сомнение, некој ќе биде покриен со рана и ќе најде дека е прекриен со рана; и тогаш ќе ги нарече блажени оние кои, молчејќи, не гледаат или трпат ништо од ова. Зашто, каква е користа од будење на страстите за борба со самото испитување на нештата и со оваа борба што им дава можност да бидат потиснати само со голема тешкотија, кога тишината (на кој било начин) обично ги доведува во невознемирена состојба, а неактивноста малку по малку ја намалува силата на секоја страст во ист степен како што борбата со неа и дава поголема и поголема сила? Зашто, раздразливоста, останувањето во мирување е поумерено, а страста, молчи, учи да биде помалку напорна - со еден збор, секоја страст, ако не се разбуди, секој ден доаѓа во поголема умереност и последователно целосно престанува, заборавајќи ја својата активност со текот на времето. И кога ќе помине страсната диспозиција, остануваат само голи спомени за нештата. И како што желбите за најпријатните јадења и пијалоци не ја возбудуваат ниту глетката ниту меморијата кај некој што не ги сака, така ништо сензуално, ниту видливо, ниту звучно, ниту што паѓа на ум, не ја доловува страста на оној што ја навикнал страсната сила во себе да одмори, бидејќи навиката веќе не дозволува нешто да дојде во движење од долгорочно движење. Според тоа, дали може да се каже дека без искуство и со опасност по себе, оној што го извршува својот подвиг е достоен за повеќе одобрување отколку оној што се труди според правилата и безбедно? Кој е поуспешен во војна и полесно ги победува своите непријатели: оној што бесно влетува во редовите на противниците и се бори со непријателскиот одред лице в лице, или оној што ги напаѓа според правилата на воената уметност, лесно ги соборува во заседи при ненадејни напади, извојува победа со разумност или со големо крвопролевање се соочува со тврдоглавите? Зашто, без сомнение, или целосно ќе згасне поради недостигот на изгореното и ќе заврши, оставајќи зад себе пепел, што означува крајна слабост на поранешната доминација на страста, или ќе демне во искра што воопшто не штети, но го учи гледачот дека понекогаш може да наштети, запалена во пламен, ако има изобилство на супстанција погодна за неа. Зашто искрата не го прегрнува наеднаш дрвото и не ги запали поставените дрвени чипсови, туку ѝ треба слама, суви стебла и сено за да ја совлада поцврстата запалива материја. И сето тоа нè води до сознанието дека малите и бесмислени гревови нè водат кон големи гревови, а рамнодушноста кон малите гревови го отвора патот до најтешките гревови. И не смееме да им дадеме причина да се навикнат, да не им дозволиме да се однесуваат бесрамно, туку на самиот почеток да престане со нивната идна дрскост - да ја избришеме главата на змијата, која само доаѓа во движење, пред да ја допре петицата (види 1. Мој. 3:15), да го уништиме „семето од Вавилон“ (Ерем. 50:16 против неговиот камен, πήνς 50:16). што е едно, како што е прикажано со додавање поим на зборот „камен“. Зашто главата што се вовлекува ќе биде нападната од сè што лази; а семето од каколот, откако се вкоренило, обично го спречува растот на плодните растенија, а бебињата, кои станале мажествено, имаат обичај да водат, ако не и неподнослива, тогаш тврдоглава и опасна борба, и означуваат страсти, бидејќи тие на почетокот се надминливи, но поткрепени со навика доаѓаат во полна сила и во исто време стануваат неволно, ненамерна борба за нас. и страшна глупост, затоа што самите си пораснавме непријатели против себе, кои ни беше лесно да ги уништиме кога беа слаби. Зашто тогаш умот, откако ќе ги скрши противниците и ќе остане во мир, ќе има време да се сврти кон размислување и да ги негува сопствените сили. А вака вели еден од пророците: „Ќе ги коваат своите мечеви во ореоли и копја... во куки за кастрење“ (сп. Михеј 4,3), со што ќе означат крај на војната и состојба поволна за работите на светот. Еден друг пророк вели: „Твоите очи ќе ги видат оние што те измамуваат, а твоите уши ќе ги слушаат зборовите зад оние што те измамуваат“ (Иса. 30:20-21), и на тој начин инспирира, по завршувањето на битката од рака, да погледне и јасно да ги препознае триковите и намерите на непријателите. И големиот Мојсеј во Втората книга внимателно ги потсетува Израелците на она што им се случило откако го напуштиле Египет во пустината, битките и битките што поминале, советувајќи ги да го вежбаат своето сеќавање и да ги претворат своите извонредни победи во причина за најголема благодарност. Оној кој живее во градовите 5 и мисли дека им помага на другите не го знае ова, ниту пак има слободно време да дознае. Зашто, тој се занимава со добра и корисна работа за многумина, но во споредба со оној што се грижи за сопствената состојба и го исправа своето внатрешно јас, тешко може да го заземе второто место, давајќи им телесна помош на оние на кои им е потребна и оставајќи ја својата душа целосно без грижа за тоа. Знам дека земјоделците секогаш се занимаваат со нивното земјоделство, а капачите секогаш го опремуваат својот брод, а патниците, и трговците, и занаетчиите и платениците се обидуваат да го направат она што, според нив, им служи на нивна корист, и никој нема да се согласи да признае дека туѓиот бизнис е подобар од нивниот, па дури и еквивалентен на нивниот. И еден пливач, тргнувајќи во морето, го насочува својот брод каде што треба да плови, а земјоделецот работи во согласност со времето, грижејќи се за своето земјоделство, а некој што се занимава со каква било уметност ја практикува за своја корист - со еден збор, секој, сметајќи дека е залудна и залудна работа да се грижи за тоа што другите го прават на ист начин и се грижи за тоа како најдобро да се грижи за него. И зошто другите, над оние кои се корисни за себе во доблест, ги сметаат за повеќе достојни за предност оние кои се корисни за другите? Ми се чини дека тие сигурно ќе го пофалат оној чија куќа е во пламен и целиот имот во куќата е во пламен, а тој, откако го послуша убедувањето на своите пријатели, оди на договор со нив или дури и на сватовство, бидејќи потребата на неговите пријатели беше препознаена како подостојна за предност отколку да се запре пожарот во куќата; и во овој случај тие ќе покажат почит кон оној кого разумните размислувања треба да се сомневаат за ментална штета и лудост. Но, полошо од оган, што ќе издржи умот од секое од сетилата, ако не ги блокира овие влезови, низ кои се внесуваат хранливи материи за запалениот оган и, како суво огревно дрво, се натрупуваат за да се запали природен пламен со нив, а меморијата, како мевот, го разгорува со внимателен одраз и го прави понеконтролиран и понеконтролиран отколку во огнот подалеку. И ова, се чини, огорчен на некои, Бог му рекол на пророкот; и со гнев вели: „Не гледаш ли што прават овие во градовите јудејски и надвор од Ерусалим? „Нивните синови собираат дрва, нивните татковци го палат огнот, а нивните жени месат брашно, за да направат бесквасен леб за небесните војски“ (Ерем. 7:17-18), изразувајќи го тоа видение, како суво огревно дрво, собира раздразнувачки слики, страста пали силен оган во нив, а сеќавањето постојано ги разнежнува парчињата. Така, визијата, пробивајќи го својот пат низ ова, преминува во вистински грев, извршена со општата соработка на сè што е кажано. А „собирањето на трските во плевата“ (Излез 5:12) е дело на оние што работат на штиците во Египет, а не на оние што молчат. Оној што стапува во комуникација со толпата неволно собира: од супстанцијата што произведува грев и необработената глина на страста, тој формира столбна плоча, која сама по себе нема форма, туку го зема јасниот отпечаток на оние идоли кои се цртани со внимателна рефлексија со помош на чувството. Зашто страста може да поттикне само природна желба, а потоа само слабо, ако надворешните супстанции не придонесуваат за тоа. Но, кога ќе земе во себе привлечни и заводливи слики, тогаш со одредени карактеристики на сензуалното ја држи мислата во синџири. На пример, раздразливоста и страста, задоволството и тагата се сили кои мируваат и немаат форма додека не се појави изобилство на супстанција што ги возбудува на зголемена активност. Но, ако чувството носи соодветна слика на раздразливоста на тажниот, и на страста на оној што ужива, а кај други на некоја друга страст, тогаш овие страсти им даваат нешто на сетилата и постојана окупација на мислата кога се гледаат впечатоците за она што иритира и создава страсен и крајно болен потсетник. Затоа тишината е убава, бидејќи не гледа што е штетно, а што не било видливо, мислата не прифаќа; а она што не било во мисла, сеќавањето не го доведува во дело замислувајќи го, а она што сеќавањето не го прави на дело, не ги раздразнува страстите; кога страста не е возбудена, тогаш внатрешноста е во длабока тишина и мир. Затоа мудриот Мојсеј, иако имал грижа и грижа за еврејскиот народ, сепак го поставил својот шатор надвор од логорот, подалеку од толпата, избегнувајќи, колку што е можно, прекумерна вознемиреност и давајќи им мир на своите мисли, за да распознае и научи што е корисно за душата. Затоа Џошуа не ја напушти штандот, отфрлајќи ненавремени навреди на сетилото за вид. Затоа, Илија и Елисеј, напуштајќи ја Јудеја, живееја во Кармил, а Јован, откако избега од Ерусалим, остана во јорданската пустина. Еремија, воздржан од неопходноста од пророчкиот повик и не поднесувајќи да биде меѓу беззакониците, се оплакуваше поради тоа и рече: „Кој ќе ми го даде последното животно место во пустината? и јас ќе го оставам овој народ и ќе си одам од него“ (Ерем. 9:2). Така, тој претпочитал да живее подобро со животни кои не и штетат на душата, наместо да му наштети на комуникацијата со своите соплеменски сограѓани. И што е најважно, затоа, Господ Исус, пред се', оддалечувајќи се од толпата, само да најде можност, да остане во пустините, со самиот чин да им дозволи на оние што можеа да ја видат користа од тишината да го видат ова, така што од секаде би било јасно и непобитно дека пред оние кои избрале јавен живот, или пред оние кои избрале јавен живот, или не ги разликувале оние што се свештеници или осамени, без разлика колку се монах со тишина ги смируваат страстите, кои кај првите со постојаното видување ги наведува на тврдост, за да не чувствуваат повеќе штета, зашто времето постепено им го запозна, како што изнемоштената треска не произведува болка, туку незабележливо ја исцрпува силата. Така, друг разгалено, ако оди бос по земја, во почетокот не може да издржи ни најмала грубост без болка, а кога стапалата му се покриени со калуси, не чувствува болка, иако ќе наиде на трње, игли за плетење и остри клинци, бидејќи тие не допираат до живо месо, а зацврстеното месо изгубило чувствителност речиси со мртво месо на исто ниво. Па, зошто мислат дека не им се навредува на оние кои поради долгогодишна навика да бидат навредени не чувствуваат штета од оние што навредуваат? За умот, кога видот целосно го забавува со она што е видливо, ќе има ли доволно време да открие што му предизвикува тага, кога размислувањето за тоа бара многу бесплатни минути? Откако едвај прифати некои слики во себе, тој набрзо прифаќа други, а потоа сè уште нови, а потоа уште други што му се појавуваат; и, уживајќи во сите или повеќето од нив, кој од нив смета дека уживањето е штетно? И дали ќе се обиде да го измазне сквернавењето предизвикано од ова, без воопшто да може да види дури и што е сквернавеното од него? Зарем тажниот не ја заборава својата тага, а болниот тагата и болката, разочаран од заедницата со луѓе во текот на денот? Оставени сами навечер, зарем секој не сфаќа за своето страдање, кога тишината дава време да се појават болести и дали нешто што претходно не ве мачело почнува да ве мачи? И како што кај ненаситниот човек кој постојано јаде, нагонот за храна, со сета ситост и исполнетост на стомакот, не познава ситост во повторното будење на желбата, така очигледно страстите се донекаде неактивни, поради преокупираноста на сетилата со сетилните предмети, воздржани од сопствената желба; но дајте им ослободување од надворешната вознемиреност - како што после заситеноста, недостатокот на храна повторно предизвикува глад, така и страстите, штом ќе заврши напнатоста на чувствата, се креваат против покојникот со сета своја сила и во него предизвикуваат голем бунт, претворајќи ги во навика, вооружувајќи ги да се бори против неа оние слики за кои мислеше дека ќе погледне на време без да се сети на нивната штета. И тогаш тој почнува да чувствува штета само кога има слободно време да ја препознае и доживее нејзината моќ, заробен од апсурдни мисли и принуден да се задржи на мисли исполнети со срам. И тогаш отворено признава дека неговиот минат живот е заблуда, им угодува на оние кои со свои очи не го знаеле тоа што го знаел, и не без причина се кае што им дал оружје на непријателите и со право трпи напади, бидејќи од голема глупост им дал сила на непријателите. Зашто, тогаш, она што потонало во вид на семе преку видот, слухот или другите сетила, почнува да расте како трње и, постепено созревајќи, болно боцка со иглите или, подобро да се каже, на исто ниво со чудесната хидра кај народните пејачи, ја крева едната глава на местото на другата, предизвикувајќи болка кај несреќникот со илјадници немири. Зашто, видливото лице му изгледа како светло, скапата облека, разлеаната смеа, заводливиот изглед, нежноста и нежноста што извонредно се користат за фаќање, течното движење на очите, лукавиот поглед, трепетното движење, хармонијата на гласот, мекоста на изговорот, а не само овој, неисцрпен и неизразен збор, едноставност, трогателен говор, сочувствителна воздишка, солзите на болната душа предизвикуваат голем, одлучувачки подвиг; а сеќавањето, можеби, на самата себе, која разбудила сочувство и ја искористила грижата, подготвува опасност кога молителот, кој има потреба и се бори со тоа, конечно ќе предизвика жалење за нејзината потреба и милост и ќе ја разгори љубовта. Затоа, што е подобро: да се сожалувате себеси и да избегнувате искушенија или да жалите за другите, да се заплеткате во нерастворливи мрежи и да паднете во неискажливи катастрофи 6 затоа што сте сакале да им помагате на другите? Добро е да му подадете рака на некој што паѓа од брзата брзина, ако можете да избегнете да умрете заедно со лицето во опасност. Ако божемното сочувство е проследено со страдање, тогаш мора да се грижиш за користа на својата душа, бидејќи другиот не е толку близок до другиот колку што е секој со себе. Затоа, кога молскавичното ја изгорело пентатичноста, ангелот му рекол на Лот, праведникот и грижлив за гостопримството: „Кога спасуваш, спаси ја душата своја:... спаси се од тага, за да не бидеш во изобилство“ (1. Мој. 19, 17): не грижи се за оние што пропаѓаат, туку за своето спасение. Зашто, откако рече: „Не гледај наназад“ (1. Мој. 19:17), тој поучил да не се обрнува внимание на оние што пропаѓаат, бидејќи, без сомнение, не би било фер да сакаме да загинеме заедно со оние што пропаѓаат, па дури и да сакаме да се грижиме за другите еднаква на грижата за себе, кога сочувството, без да донесе никаква корист за оние што се најсакани, казнети, предизвикува голема штета на оние што страдаат. колективно. Зашто, иако љубовта кон човештвото е богољубива и пристојна за нас, и секој треба да дава корисни совети на другите, трудете се да се грижите за него и да му посакувате добро, бидејќи таквата наклонетост е навистина за пофалба, сепак, во екстремни случаи, да се трудите помалку за себе отколку за другите не само што е неодобрување, туку дури и достојно за голема осуда. Затоа, кој многу се грижи за својата состојба, молчешкум го тренира уредно расположението и слободно разговара со Бога за многу нешта, како оној кој води поприсебен живот, зошто да не биде поспособен да му угоди на Бога во споредба со некој што воопшто нема време да ги набљудува своите мисли или таинствените и непознати страсти кога се занимава со надворешни работи? Или да не кажеме дека Марија е подобра од Марта? Претпочитајќи ја поради недостигот на забава пред оној кој се забавувал и се грижел за она што служи за смирување на телото, Господ не зборува со Марија, туку со оној кој верува дека прави нешто големо, па затоа има потреба од совет и ја исправа нејзината погрешна претпоставка, велејќи: „Марто, Марфо, да се грижиш и да зборуваш за мноштвото е одземено само она што е потребно, неа“ (Лука 10:41–42). Иако вознемиреноста на Марта потекнуваше од нејзината ревност да му служи, таа не беше пофалена за оваа ревност, туку заслужи прекор поради фактот што, откако го остави да биде внимателен, како Марија, на зборот и користа на нејзината душа, таа беше загрижена да не ѝ недостига ништо за скапото уживање, и ѝ беше понудено јадење на нас на чудните оброци одликувајќи се со љубов. И дека Господ, со намера да ја осуди несоодветната трудољубивост, двапати го изговорил името и рекол: „Марта, Марта“, можеби ова беше дејство на оној што изразува жалење и кимнува со главата пред глетката на суетната вознемиреност, сметана за неопходно, зашто Господ знаел дека она што Марта го оставила од невнимание за да успее во побожноста, е повеќе корисно отколку она што таа се обидела. Исто така, левитите беа претпочитани пред целиот народ, како ослободени од сите световни занимања, кои му служеа на Бога без да бидат одвлечени од чисти мисли и вршеа голема молитва според Законот, за да му се посветат на Бога со внимание и чистота; Напуштајќи ги надворешните грижи, внатре во оградите на тогашниот свет храм, тие вежбаа во она што служеше да ја постигнат чистотата за која се трудеа, уверени дека тишината им ја олеснува оваа чистота. Сведоци на штетата од надворешноста се синот на исконскиот Авел и ќерката на патријархот Јаков Дина - едната, предавнички убиена од Каин на полето, а другата (кога ненавремено излегла да ги види домородните жени), расипана од Хамор. Што немаше да трпат ако останеа дома во мир, љубовна тишина, која е удобна за секого, дури и за совршените, а особено за несовршените, бидејќи кај некои ја зачувува непоколеблива вештината стекната со вежбање, а кај други оваа вежба води до успех! И Еремија, советувајќи да не се излегува во полето, „затоа што наоколу живее мечот на непријателот“ (Ерем. 6,25), и Петар, повикувајќи: „Нашиот противник ѓаволот ... оди“ (1. Пет. 5:8), сведочат за сета штета од надворешните работи. А оној што советува да се крие од уништувачот, кога вели: „Затвори ги вратите, скриј се малку, додека не помине Господовиот гнев“ (сп. Ис. 26,20), и „живеј во куќата“ (1. Мој. 25:27) на Јаков и заповедајќи му на синот на убиецот кој дојде да биде (2:6) до царот (2:6) до царот. ја прогласуваат безбедноста на внатрешноста, јасно покажувајќи дека животот на некои е очигледно лесно да се наштети, додека животите на други несомнено се удобни. Вака, а не поинаку, ја радува вистината. Оние кои водат пустински живот треба да вежбаат боречки вештини и да се вклучат во битка со невооружен непријател, бидејќи оружјето на страстите се дела. А меѓу оние што живеат во градот, меѓу толпата, има многу напаѓачи од секаде и секогаш, кои се сите заштитени со секакви воени оружја и, колку што можат да повредат, нанесуваат смртни рани. И неразумно е да вложувате максимални напори за да си подготвите живот полн со стравови и опасности, кога е можно да го водите без плашливост и страв и да ја направите дозволената безбедност неопходна. Зашто, кој ги избегнал напаѓачите и се оддалечил од комуникацијата со нив, зарем конечно не стекнува храброст, не станува невнимателен, не очекувајќи повеќе штета од никаде? И кој и да живее со нив, зарем не е во постојан страв, секогаш и секаде очекува злонамерна намера, затоа што секој и во секое време е подготвен со сета трудољубивост да замисли зло како непријателско против непријателско? Затоа: дали мирниот и спокоен живот е навистина подобар од животот меѓу престапниците? И навистина, патот по кој има разбојници и варвари на секој му се чинеше и сè уште изгледа достоен за предност пред патот што може да се следи без страв? На едната патека има убијци и предатори, а на неа, се разбира, можеш или да бидеш убиен, или барем да се лишиш од облека, а другата патека е ослободена од какво било сомневање, е безопасна за патниците и го прави патувањето безгрижно, бидејќи патниците го чуваат својот имот неограбен, а тие самите го прават патувањето пријатно и весело. Други, оттргнувајќи се од грубите и тешки патеки, иако се кратки, бараат мазни патеки по кои многумина поминуваат, иако се подолги и бараат повеќе време за патување. И зошто стрмната, тешка, долга, опасна патека, по која напаѓаат животните, разбојниците си го заработуваат лебот и многу замки, мрежи, заседи и можности да претрпат штета, се препознава како најдобра патека која е погодна, кратка и мазна? Таму женското лице привлекува, се буди конкуренцијата, богатството, страста за моќ, други боцкаат раздразливост, други ја разгоруваат страста, едната води кон восхит, другата до понижување, една произведува очај и збунетост, друга радост и самозадоволство, еден предизвикува задоволство, а друг непријатност; и како после ова страстите, секојдневно надуени и разбранувани од видливото и чујното, некогаш да не се претворат во чист, високолетечки пламен, со континуирано вежбање да не станат неискоренлива навика и да не стигнат до точка каде што промената во животот ќе биде тешка или, можеби, сосема невозможна? Зашто навиката, која не врзува послабо од врските, не дозволува повлекување, таа донекаде попушта на импулсот, но веднаш повторно го привлекува оној што се обидува да заостане. Но, оној што се повлекол од секојдневните работи, оттргнувајќи ги сетилата од сè сензуално и одморајќи се во себе, дури и да има страсни спомени, наскоро ќе ги уништи, бидејќи времето, со кое сè се распаѓа, малку по малку ќе ги води во заборав. А ако не ги дозволил овие идоли во себе, кревајќи војна, тогаш неговата борба е со едноставни, природни сеќавања, кои не е тешко да се совладаат и поразат, бидејќи мислата лесно ги заменува и лесно се одвраќа од нив кога непријателот не може да фати ниту една од надворешните мамки. Со тоа непријателот обично ги помазува страстите и им го прави подвигот болен и тежок на оние кои се борат. Зашто, страста ја нема истата сила кога нема храна, која ја стекнува кога има нешто што ја храни страста; Исто така, иритацијата не е толку огромна кога нема ништо што иритира. А сладострасноста тогаш се буди кога оној што угодува со својот изглед ќе ја надразни желбата. Движењата на страстите се немоќни и слаби кога фантазијата не е нарушена, буди навидум сонлива мисла и не ја држи мислата будна и неподвижна. Така, на пример, лице кое е задоволно со својата привлечност го задржува вниманието на телесното око, не дозволувајќи да биде насочено никаде, не дозволувајќи да се пренесе мислата на слободата на ништо друго, дури и ако нешто се подготвуваше да те потисне, задоволството го надминува напорот на оној што те тера да го свртиш окото. Но, за некој што го мачат само сеќавањата, ослободувањето е погодно, а елиминацијата е исклучително лесна. Зашто, преку поучување и вежбање со духовни зборови и интензивна молитва, умот се повлекува од она што не му е угодно на Бога и се свртува кон она што бара трудољубивост според Бога, успевајќи во второто и го предава првото на заборав. Но, невозможно е целосно да ги затворите очите пред она што е видливо, да ги затворите ушите пред она што се слуша, да ја отфрлите штетата што ја предизвикуваат, дури и на секогаш трезвен ум, бидејќи насекаде има многу замки, од кои е тешко да се заштитите. Невозможно е некој што гази во кал да не ги извалка нозете, а некој што живее на заразно место да не боледува од болеста на која е склон околниот воздух. Така, невозможно е некој што живее меѓу нив на некој начин да не се меша со нечистотиите на животот, иако не чувствува никаква штета, откако со текот на времето конечно се навикна на штетните работи. За други, откако пробале отров во мала доза, прво не трпат штета, бидејќи количината на внесувањето не одговара на смртоносното својство, но со постепено додавање на него го направиле вообичаено за нивната конституција, а последователно ја претвораат погубната моќ на овој отров во храна, бидејќи природата со текот на времето учи да ги асимилира штетните работи. Кој не знае од Божественото Писмо каква прецизност забележал блажениот Давид во сè! Кој ги знае неговите храбри дела! И, фалејќи се со нив, не од фалење, туку од љубов кон ближните, за другите да научат да го прават истото како тој, тој ги опишува своите добри особини, велејќи понекогаш: „Одев во својата добрина“ (Пс. 25:1), понекогаш: „Ако ги наградив оние што ми возвраќаат со зло“ (Пс. 7:5); а понекогаш: „Летав без беззаконие и го исправив“ (Пс. 58,5); во друго време: „Нема ласкање на мојот јазик“ (Пс. 139:4); и повторно: „Мене ми е мило во Твојата вистина“ (Пс. 25,3); и откако ќе каже уште повеќе за себе, светителот на крајот вели: „Господи, срцето не ми се подигна, очите ми се подигнати подолу“ (Пс. 130, 1). Толку многу се потпираше на својата вештина во доблестите во кои се практикуваше! Но, едно време тој занемари да внимава на себе, 7 наеднаш дозволи неговите очи слободно да талкаат насекаде, и беше привлечен од убавината на туѓа жена, а во срцето доби стрела - пламен поглед, кој, разгорувајќи го до бес, го натера на прељуба, и уште повеќе на прељуба, го убиваше; а злото, почнувајќи со поглед, помина низ низа зла и заврши толку погубно. Така, гревот, растејќи од мала причина, води до крајната граница на уништување. Зашто, ако, според зборовите на мудриот Приточник, не треба да се биде пријател со „лутиот човек“ (Пословици 22:24), за, се разбира, од оваа комуникација да не се вклучи во страст, која, како и обично, нечувствително преминува од опседнатите на оние што живеат со нив, тогаш избегнувањето на оние што страдаат од поважните и потешките не им е на оние што се покорисни и потешки. имитација? Зашто, постапувањето со таквите луѓе го прави човекот имитатор, кога тој самиот не го знае тоа, споредувајќи ги со злобни оние што претходно не сакале да бидат такви и малку по малку станува она што се труделе да не станат. И Холоферн, воинствениот сопруг кој ја опустоши Јудеја, беше заробен од сандалата на неговата претстојна сопруга во избезумена љубов и заробен. Зашто историјата вели дека „сандалот“ на Јудита „украл око“ (Јудит. 16:9) Холоферн и кражбата на окото завршиле со смрт, затоа што Јудит, откако открила дека го совладала страста, заведувајќи на различни начини, долго време го мачела оној што барал брачен однос, додека не најде несреќен и несреќен маж. умре бедна и бедна смрт. Оние кои се доближуваат до пороците, иако самите не знаат, трпат многу, бидејќи умноженото задоволство често ги забавува, а сјајот на богатството располага со пријатни чувства, а честа инспирира, а срамот тагува, мирисното испарување го насладува сетилото за мирис, а зачинетите намирници се разликуваат од нивниот квалитет, можеби со многу непријатен вкус. И како таквата борба може да биде корисна за неразумните, кои избрзано одлучуваат да одат кон опасности, разгорувајќи страсти во себе кои би можеле да премолчат, за да не се повеќе во мир и да не им даваат слобода корисно да го окупираат умот со нешто? Зашто, умот, кој по природа е во постојано движење, кога не е зафатен со грижата за суетните нешта, ја свртува својата грижа кон корисното, размислува за она што треба, целосно се препушта на својата карактеристична трудољубивост, разговара во молитва со Бога, ужива во читањето Божествени зборови, размислува за создавањето и го прославува Создателот за различноста на созданието, гледа дека секојдневно ги забележува успесите. најдобриот, во сè ја наоѓа својата состојба во ред и постојано му благодари за тоа на Давателот на оваа благодат и живот исполнет со радост и задоволство. И тој нема еднаква вредност со оној кој не знае ни за неговата состојба, каква е, и не му дава време на умот да погледне одблизу и да открие како страстите доаѓаат во движење, без разлика дали вчера или денес бил во подобра или полоша положба, затоа што е потребно многу слободно време за да се разберат различните движења во страстите и има дневна разлика во тоа како тие се вовлекуваат, или повторно се намалуваат, поради тоа што се зголемуваат, посилни и послаби, одмори се и буни се, јади сено како волови и копнее по месо. Зашто првото означува дека станале кротки, а последното дека станале закоравени и жестоки. Како што отровните влекачи во зимската сезона се мирни и неподвижни и не предизвикуваат штета, вкочанети од студот, така и страстите, кои остануваат неактивни за време на забавата, иако не престануваат, сè уште се извесно време, дури потоа влегуваат во движење кога ќе најдат и слобода и слободно време да покажат во своите мисли за што се способни, како животните што лазат во топлината на нивните дупки. Затоа, како што велат, еден од оние што ги тераат своите мисли, поминал долго време во тишина во пустината и имал намера да доживее секојдневен успех, собирал камења во пустинскиот песок, ги чувал во пазувите и еден камен од целата грамада, ако мислата била поместена од добра мисла, ја ставал на десната страна, и ако - дури и на една мисла обично го правел срамот. камен овде-онде, како што бараа мислите што ми паднаа на ум. Потоа, кога дојде вечерта, ги броеше овие и другите камења и на тој начин откри каков успех има секој ден, ако некогаш, во добрина. И неговата слобода на време му даде слободно време да го направи тоа. Но, кој нема доволно време за секојдневните грижи, бидејќи тие се најбројни во текот на денот и го надминуваат времето во своето мноштво, дали некогаш ќе научи нешто што бара таква трудољубивост? Зашто, умот, кога нешто неопходно е предмет на разгледување, не сака да има друга грижа и не е навикнат на тоа, дури и ако сака да размислува за нешто друго освен за она со што е преокупиран; како око гледа во една работа и по својата природа не може наеднаш да ја подели визуелната моќ на многу предмети. Па, зошто овој што живее во опасност е подобар од тој што живее безбедно? Зашто, иако тие очигледно го следат истиот пат на доблеста, тие не го извршуваат на ист начин. Сам во тишина, како и во текот на денот, откако внимателно испитал и научил сè што е тешко и погодно на патот, тој безбедно поминува низ него, избегнувајќи ги карпите и избегнувајќи брзаци. Друг во темнината на забавата, како ноќе, паѓа во јами, удира во карпи и како слеп се сопнува на секоја препрека. А пофалбите на оние што ги гледаат неговите дела го ослабуваат, а славата на успешно завршените дела го надушува до степен на непромисленост, а запоставувањето на оние што не се изненадени од доблеста го растажува, како бесчувствителноста, а привидната предност во добрината над другите го води кон надменост. И му треба, понекогаш препуштајќи се на ароганцијата, да се забавува неизмерно, а понекогаш да изгуби срце и да се засрами, да стане очаен. Но, оној што живее како пустиник не ги менува овие склоности, не ги познава ниту оние што фалат, ниту оние што обвинуваат, тој останува сам со оној Бог што го крунисува неговото дело - тој ја знае својата работа, но исто така се обидува да скрие многу од себе, зашто човекот понекогаш може да стане фалбаџија на себе, надуен со детско суеверие и да се изненади од тоа што би настрадал себеси. други. „Ви ласкате вие, кои сте благословени“ (Ис. 3:12) - убаво кажува Божественото писмо за оние кои прават добри работи за да се покажат пред другите. Кој ќе му угоди на човек што не го гледа и ќе го заведе до вообразеност оној што доброволно избегал од луѓето, за да не ја намали својата награда од Бога со туѓи пофалби и, според Господовото слово, кој го крие од измамникот секое дело на десната рака (Матеј 6:3), се криеш од половината од која потекнува? фалбаџиство? Шуица ја препознава работата на десната рака кога дистрибуира нешто од љубов за слава и се обидува да го открие она што е скриено од десната рака за да фати слава. Затоа, оние што во античко време им давале имиња на оние што работеле во градовите, успешно биле нарекувани гулаби, а оние што живееле во пустини и непроодни места - желки, затоа што првите практикуваат доблест пред очите на гледачите и, доброволно или неволно, се омаловажуваат себеси угодувајќи го човештвото или честопати се обесхрабрени, славни или понесени од многумина. се разбира имајќи ја на ум користа на оние што гледаат, која сè уште не е човеково доволна, колку и да ја оцрнува, без сомнение, доблест и, до тој степен, ја намалува наградата за трудот, затоа тие навистина се споредуваат со гулаб што вади пилиња и им ги дава на луѓето на колење. Последниве го прават се што прават без штета и целосно на Бога неповредено, како желки кои ги ослободуваат своите пилиња од гнездото живи во воздухот. Тоа е она што се прави тајно за да му се угоди на Бога, живее и се зајакнува и претставува непроменлива сопственост на оној што работел. А она што сака да биде посведочено од човечки очи е како облека, и од неа се појавуваат вошките на суетата и се оштетуваат од неа. Да претпоставиме дека некој што целосно ги сака луѓето, или уште подобро, секогаш се однесува со луѓето и нема да толерира ништо што треба да се издржи и нема да трпи никаква штета од оние што обично предизвикуваат штета, како што се вели - нека се даде збор, што самата вистина не го попушта - туку што прават повисоките беззаконски со пониските, како тие навредуваат и страдаат, како се навредуваат и трпат навреди. грабеж - тоа, без сомнение, го гледа и има сочувство за оние кои страдаат, споделувајќи го своето расположение кон двајцата, огорчен на оние кои угнетуваат и жали за угнетените, исполнет со гнев и поклонување на милоста, раздразнет и ранет внатрешно, понекогаш дури и обвинувајќи ја долготрпеливоста на Бога, кој тивко го гледа ова. Откако еднаш го претрпел тоа, пророкот Авакум им го покажува тоа на другите кои се подложни на истото на кое бил подложен: „Ти ми ги покажа сите маки и болести... како злите ќе ги победат праведниците“ (Ав. 1:3-4); и „направете ги луѓето како морските риби“ (Хав. 1:14) проголтувајќи се себеси. Така, пророкот, со огнена ревност и смелост, се жали на Бога за ова трпение и дозвола како недостаток на авторитет. А која нужност го принудува оној кој не може никако да помогне на туѓите несреќи и во исто време греши, иако тоа не е голема работа - затоа што другите постапуваат лошо - да се збуни во умот, кој треба да биде во мир? Така грешат оние кои живеат во преполно општество, иако не би згрешиле кога би се одвоиле од толпата и, згора на тоа, трпат загуба во наградите за нивниот труд заради човечката слава. Зашто, иако оние кои се восхитени на нив повеќе отколку на оние што молчат ќе тврдат илјада пати дека се зачудени од нивното присуство меѓу мноштвото, сепак очигледно е дека тие се врзани со овие врски и со самиот факт дека тие избрале места за живеење што предизвикуваат штета, и без тужител гласно викаат против себе, додека, од друга страна, исто така јасно се повлекле од оние што се испробуваат. ја згазија славата на која многумина се восхитуваат: а постот не е за нив исчезнува, и будноста не пропаѓа, и молитвата не се уништува, и трпението не е украдено, и секоја друга доблест не се ограбува, зашто нема пофалба што би можела да го ограби делото. Нив ги гледа еден Бог, кој им е својствен и ги помазува со ревност за големи дела и награди, а сега помага и по Неговото заминување дава Вечен Живот преку нашиот Господ Исус Христос. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Наместо: όταν според ракописот гласи: όραν. Според ракописот гласи вака. Наместо: έξωσθηναι според ракописот гласи: έξω γνωσθηναι. Според ракописот гласи: άλλαις καί αλλαις. Наместо: έν πολέμοις според ракописот гласи: έν πόλεσιν. Овој говор е дополнет од ракописот. Наместо: της προσευχης според ракописот гласи: της προσοχης. Можеби ќе ве интересира: