Que ceux qui vivent en silence dans les déserts sont supérieurs à ceux qui vivent dans les villes, bien que beaucoup d'inexpérimentés soient d'un avis contraire.
О том, что пребывающие на безмолвии в пустынях преимуществуют пред живущими в городах, хотя многие из неопытных противного сему мнения
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L'essai du révérend Nil du Sinaï « Sur la supériorité des moines » (ou « Sur la supériorité des moines ») se compose de 27 chapitres détaillant les avantages de la vie d'ermite dans les déserts par rapport à la vie pieuse des chrétiens dans les villes. L’époque à laquelle le traité a été rédigé est inconnue.
Saint Néil compare l'exploit de l'anachorète aux 40 ans d'errance des Juifs dans le désert, à la vie du prophète Jean-Baptiste, au choix de Marie, la sœur de Lazare.
Selon l'auteur, la vie dans le désert comporte moins de tentations, elle est plus sûre que la vie parmi l'agitation du monde. Les bonnes actions (vertus) accomplies en secret dans le seul but de plaire à Dieu apportent des bénéfices éternels en récompense.
*Titre de l'ouvrage en grec – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις. *Le titre de l'ouvrage en latin est De monachorum praestantia.
Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27
Si les œuvres d’art sont jugées par des personnes inexpérimentées, leur jugement sera naturellement grandement erroné. Et ceux qui ne sont pas initiés à l'art des mots, lorsqu'ils portent un jugement sur les mots, portent sur eux un jugement erroné, ne connaissant pas l'usage exact de chaque mot, parce que la connaissance pour eux ne s'est pas transformée en habileté à partir d'exercices privés de diverses sortes. Il ne faut donc pas s'étonner que les moines qui se taisent dans les montagnes et dans les tanières soient condamnés par ceux qui n'ont pas appris par expérience comment réussir dans la vertu, et ils disent que ceux qui soignent les gens et vivent dans les villes sont bien plus dignes de respect que les ermites, et précisément dans la mesure où ceux qui combattent au corps à corps avec leurs adversaires sont plus vaillants que les combattants qui combattent avec l'ombre.
Car, ne connaissant pas les raisons de la chute (et combien de cas sans importance qui conduisent à la défaite !), ils ne reconnaissent comme chutes que les péchés commis par l'acte lui-même, sans imputer à quoi que ce soit les défaites et les victoires qu'ils commettent mentalement. Même leur vision n'était pas habituée à les voir comme secrets et connus uniquement de l'ascète et de la conscience de l'ascète. Et ils ont avant tout besoin de cette connaissance : l'un, comme celui qui lutte pour les honneurs et les couronnes, et l'autre, comme celui qui récompense, qui divisera les récompenses selon le mérite des travaux. Il me semble que de tels juges louent moins l'âme, ornée d'une bonté cachée, mais s'étonnent du corps, brillant de la beauté de l'apparence, et glorifient les vêtements tachetés plus que le bien-être de celui qui les porte, parce qu'ils trompent les sens avec le visible et ne veulent pas tourner leurs pensées vers l'essence des choses.
De même que ce qui est dans la coupe, pour ravir celui qui le boit, doit certainement être pur, de même le cœur doit être pur, surtout devant le corps, afin de plaire à Dieu, qui veut le voir comme tel, car à la pureté du cœur sera suivie la pureté corporelle, mais la disposition spirituelle ne correspond pas nécessairement à l'état de l’église corporel. Pour d’autres, comme le dit le Seigneur Jésus, il est possible d’être un tombeau fondu, plein « d’ossements de morts et de toutes impuretés » (Matthieu 23 :27), sans avoir de réalité intérieure cohérente avec le visible. Mais ce n'est pas ce que notre parole réclame par rapport à ceux dont nous parlons, mais un égal à eux dans la vie active et comme eux, pratiquant les vertus morales.
Car nous verrons que même une telle personne est plus éloignée d'elle et est aussi éloignée d'un comportement établi sur des principes raisonnables que le traitement l'est d'une guérison habile, qui s'effectue uniquement visuellement et qui ne connaît pas la cause des maladies, ni de la souffrance, n'entre pas dans l'étude de ce qui cause les différences, mais s'arrête à ce qui souffre et guérit ce qui peut bientôt revenir, parce que la cause à partir de laquelle la maladie a commencé n'a pas été détruite. Par tension et inflammation des viscères, une mauvaise dissolution des sucs donne lieu à des milliers de fièvres différentes par nom et par propriétés, quotidiennes, hebdomadaires, bimensuelles, courtes ou longues, débilitantes et qui durent toute la journée, tantôt avec bile jaune ou noire, tantôt avec crachats putrides, tantôt avec pléthore, tantôt silencieusement et imperceptiblement attaquantes, tantôt annonçant leur apparition ancienne et faisant connaître la maladie relâchement, sécheresse et sommeil fréquemment interrompu.
Ainsi, l'effort désordonné du sentiment produit généralement une pensée passionnée, et la pensée 2 - un désir honteux ; la luxure est plaisir et aussi approbation, et elle est suivie par le péché effectivement commis, qui, dès qu'il commence, doit être arrêté dans la cause première, en détournant le regard, qui suscite dans l'ordre tout ce qui a été dit ci-dessus, avant de se diriger et de rendre difficile la retraite. Car ce qui n'est pas impressionné par la vue ne fournira peut-être pas d'emploi à la pensée et ne conduira pas à une mauvaise réflexion à ce sujet, et ce à quoi la pensée ne s'arrête pas, n'entre pas en action et n'a la possibilité de se révéler par aucun signe. La langue ne s'orientera pas vers la calomnie lorsque l'irritabilité sera apaisée à l'intérieur. L'œil prodigue ne voit pas quand la raison le contrôle, et interdit de regarder ce qu'il ne faut pas. L'audition n'accepte pas les paroles honteuses lorsque l'esprit protège ce sentiment. Pas un seul membre n'agit de manière pécheresse lorsque le maître des pensées intérieures est sobre et tient fermement la barrière à cause de laquelle les passions sont déchirées.
Il est sobre et éveillé lorsqu'il a renoncé à l'extérieur, il le regarde froidement et rien n'obscurcit ses pensées pures.
Alors pourquoi celui qui ne tombe pas en actes est-il préférable à celui qui ne pèche pas en pensée ? C'est pourquoi on dit que même s'il est irrité, il ne se laisse pas emporter par les choses et est plus digne d'approbation que celui chez qui le visible n'éveille pas la force concupiscible du désir. Si cette personne ne connaît rien de ce qui existe dans le monde, alors elle n’a aucun problème avec cela.
Et si la vision de cela était combinée avec la connaissance, alors il a la mémoire, qui lui fournit la même nourriture que les choses visibles. Et une lutte continue s'y déroule, parce que les passions en silence ont la liberté de troubler la pensée plus que la vue, comme si elle n'était plus entretenue par rien d'extérieur. On voit et on traite les gens - son regard, ayant soudain devant lui plusieurs visages, est plus indifférent au séduisant, et ses pensées suffisent à peine pour parcourir les réunions de la journée la nuit ; l'autre lutte constamment soit avec l'image d'une personne qu'il aimait autrefois, soit avec une apparence attristée, tandis que la première enflamme la luxure, et la seconde enflamme l'irritabilité, et il s'efforce par tous les moyens d'éloigner de lui la pensée de ce qui l'inquiète et de détruire en lui le souvenir de ce qui met en mouvement les passions.
Bien sûr, au fil du temps, il prendra le dessus, diminuant chaque jour la force de celui qui le combat et augmentant la sienne, de sorte que ce dernier, grâce à l'exercice, avance chaque jour en maturité et apprend à vaincre ses adversaires. Ainsi, l'habitude se transforme en compétence, et la compétence se transforme en nature et l'acquisition reste immuable pour l'acquéreur. Mais pour ceux qui sont inexpérimentés en art, l’extrêmement impossible semble également possible. De même qu'il est impossible dans un ruisseau, pendant qu'il coule, de voir le sable couché au fond (il faut empêcher l'eau de couler d'en haut), de même exactement, lorsque le regard inonde la pensée d'images de plus en plus nouvelles, il est alors impossible d'entrer en lutte avec une certaine personne ou avec une certaine passion et de rendre jamais la pensée pure, car ce qui entre de l'extérieur détruit les traits antérieurs et dessine peu à peu ses propres images, qui sont également lissées par les nouveaux qui entrent ; et pendant ce siège, une agitation continue se produit à l'intérieur, du fait que les idées se remplacent mutuellement, ce qui ne permet même pas de découvrir ce qui est exactement troublant.
Car dès que la pensée s'empare de ce qui s'est récemment présenté à elle, celui-ci est bientôt remplacé par le présent ; et ce qui l'occupait avant cède toujours la place à ce qui suit ; et l'esprit souffre suffisamment de la vanité des pensées, alors qu'apparemment il ne tolère rien qui produit des idées passionnées sur les choses et s'écarte de pensées plus nécessaires et plus utiles.
Et si quelqu'un considère le mal qui se produit de l'extérieur, quand les yeux voient ce qui n'est pas permis, l'oreille est émerveillée de partout par des paroles honteuses, de plus, l'irritabilité s'indigne, la luxure est attrapée par un appât, la volupté est éveillée, la renommée est ébranlée, la tristesse surgit, alors, sans aucun doute, il se trouvera comme quelqu'un battu et couvert de blessures dans un combat à coups de poing ; et alors il appellera bienheureux ceux qui, gardant le silence, ne voient ni ne tolèrent rien de tout cela.
Car à quoi bon exciter les passions de lutte par l'épreuve même des choses et par cette lutte qui leur donne la possibilité d'être réprimées seulement avec beaucoup de difficulté, alors que le silence (de quelque manière que ce soit) les amène généralement dans un état de calme et que l'inaction réduit peu à peu la force de chaque passion dans la même mesure que la lutte avec elle lui donne de plus en plus de force ? Car l'irritabilité, restant au repos, est plus modérée, et la luxure, silencieuse, apprend à être moins impétueuse - en un mot, toute passion, si elle n'est pas excitée, se modère chaque jour davantage et cesse ensuite complètement, oubliant son activité avec le temps. Et lorsque la disposition passionnée disparaît, il ne reste que de simples souvenirs des choses.
Et de même que le désir des plats et des boissons les plus agréables n'excite ni la vue ni la mémoire chez celui qui n'en veut pas, de même rien de sensuel, ni visible, ni audible, ni venant à l'esprit, ne saisit la passion de celui qui a habitué au repos la force passionnée en lui, parce que l'habitude ne permet plus de mettre en mouvement quelque chose qui a été sevré du mouvement par un long silence. Peut-on donc dire que sans expérience et au péril de sa vie, celui qui accomplit son exploit mérite plus d'approbation que celui qui s'efforce selon les règles et en toute sécurité ? Qui réussit le mieux à la guerre et bat plus facilement ses ennemis : celui qui s'engouffre furieusement dans les rangs des adversaires et combat face à face l'escouade ennemie, ou celui qui les attaque selon les règles de l'art militaire, les renverse facilement dans des embuscades lors d'attaques surprises, remporte la victoire avec prudence, ou affronte avec beaucoup de sang ceux qui combattent avec acharnement ?
Qui semble chaste, et est vraiment chaste d'esprit : celui qui se jette sur les bêtes ardentes, dans la fournaise brûlante et dans la mer violemment agitée, ou celui qui se méfie du mal qu'elles causent et se tient hors de danger ?
De même que le corps, soumis à cela, endure nécessairement ce qui est caractéristique du corps, de même le sentiment, circulant parmi les sens, donne aux passions des moyens de nuire à l'âme tout autant que ce qui a été dit. Et la nature a assez de force pour combattre, même si nous ne lui donnons rien de l’extérieur pour l’aider contre nous-mêmes, parce que la luxure a son propre feu, qu’il n’y ait plus de bois sec et qu’ils n’augmentent pas la flamme. C’est peut-être à cela que fait allusion le mot juridique. Il est dit : « Si le feu sort, trouve des épines et met le feu à l'aire, ... qu'il le donne à celui qui a allumé le feu » (Exode 22 :6) ; et les passions sont appelées aire de battage, les aspirations naturelles sont appelées feu, et les épines sont ce qui est soumis aux sens. Qu'il ne serve pas de moyen, et le feu ne pourra pas toucher l'aire sans trouver une substance qu'il pourrait enflammer et, à travers elle, atteindre l'aire.
Car, sans aucun doute, soit il s'éteindra complètement à cause du manque de ce qui est brûlé et finira, laissant derrière lui des cendres, signifiant l'extrême faiblesse de l'ancienne domination de la passion, soit il se cachera dans une étincelle qui ne nuit pas du tout, mais enseigne au spectateur qu'elle peut parfois nuire, enflammée dans une flamme, s'il y a une abondance de substance adaptée au pouvoir qui reste en elle. Car l'étincelle n'embrasse pas soudainement le bois et n'enflamme pas les copeaux de bois déposés, mais elle a besoin de paille, de tiges sèches et de foin pour vaincre la substance combustible plus solide. Et tout cela nous amène à réaliser que les péchés petits et insignifiants nous conduisent à de grands péchés, et que l'indifférence envers les petits péchés ouvre la voie aux péchés les plus graves.
Et nous ne devons pas leur donner une raison de prendre cette habitude, ne pas leur permettre de se comporter sans vergogne, mais arrêter dès le début leur insolence future - effacer la tête du serpent, qui ne se met en mouvement qu'avant de toucher le talon (voir Gen. 3, 15), détruire la « postérité de Babylone » (Jr. 50, 16) et écraser ses bébés contre une pierre (πρός τήν). πέτραν), qui en est un, comme le montre l'ajout d'un terme au mot « pierre ». Car la tête qui rampe sera envahie par tout ce qui rampe ; et la graine de l'ivraie, ayant pris racine, empêche généralement la croissance des plantes fructueuses, et les bébés, ayant atteint l'âge adulte, ont l'habitude de mener, sinon intolérable, du moins une lutte acharnée et dangereuse, et ils signifient des passions, puisqu'elles sont d'abord surmontables, mais, soutenues par l'habitude, viennent en pleine force et en même temps qu'elles deviennent insurmontables dans la lutte, causent beaucoup de travail, nous dénonçant dans la frivolité et la terrible sottise, parce que nous avons nous-mêmes grandi des ennemis contre nous-mêmes, qu'il nous était facile de détruire quand ils étaient faibles.
Car alors l’esprit, après avoir écrasé ses adversaires et être resté en paix, aurait le temps de se tourner vers la contemplation et de cultiver ses propres pouvoirs. Et c’est ce que dit l’un des prophètes : « Ils forgeront leurs épées en auréoles et leurs lances… en serpes » (cf. Michée 4 : 3), signifiant ainsi la fin de la guerre et un état favorable aux affaires du monde.
Un autre Prophète dit : « Vos yeux verront ceux qui vous trompent, et vos oreilles entendront les paroles derrière ceux qui vous trompent » (Ésaïe 30 : 20-21), incitant ainsi, après la fin du corps à corps, à regarder et à reconnaître clairement les ruses et les intentions des ennemis. Et le grand Moïse du Deuxième Livre rappelle soigneusement aux Israélites ce qui leur est arrivé après avoir quitté l'Égypte dans le désert, les batailles et les batailles qui s'étaient déroulées, leur conseillant d'exercer leur mémoire et de faire de leurs victoires extraordinaires un motif de la plus grande gratitude. Celui qui vit dans les villes 5 et pense qu'il aide les autres ne le sait pas et n'a pas non plus le loisir de le découvrir. Car il est engagé dans une œuvre bonne et utile pour beaucoup, mais comparé à celui qui prend soin de sa propre condition et corrige son moi intérieur, il peut difficilement occuper la deuxième place, apportant une aide corporelle à ceux qui en ont besoin, et laissant son âme complètement sans s'en soucier.
Je sais que les agriculteurs sont toujours engagés dans leur agriculture, et les nageurs équipent toujours leur navire, et les voyageurs, les marchands, les artisans et les mercenaires essaient de faire ce qui, à leur avis, leur sert, et personne n'acceptera d'admettre que les affaires de quelqu'un d'autre sont préférables aux leurs ou même équivalentes aux leurs.
Et un nageur, partant dans la mer, dirige son bateau là où il doit naviguer, et un agriculteur effectue un travail en fonction du temps, en prenant soin de son agriculture, et quelqu'un qui pratique un art le pratique pour son propre bénéfice - en un mot, chacun, considérant qu'il est vain et vain de s'inquiéter de ce que font les autres de la même manière, prend beaucoup de soin et se soucie de la meilleure façon d'organiser ses propres affaires.
Et pourquoi les autres, par rapport à ceux qui sont utiles à eux-mêmes en vertu, considèrent-ils ceux qui sont utiles aux autres comme plus dignes de préférence ? It seems to me that they will certainly praise the one whose house is on fire and all the property in the house is on fire, and he, having listened to the conviction of his friends, goes to an agreement with them or even for matchmaking, because the need of his friends was recognized as more worthy of preference than stopping the fire in the house; et dans ce cas, ils feront preuve de respect envers celui que ceux qui réfléchissent raisonnablement devraient soupçonner de dommages mentaux et de folie. Mais pire qu'un incendie, que supportera l'esprit de chacun des sens, s'il ne bouche pas ces entrées par lesquelles les substances nutritives pour le feu brûlant sont introduites et, comme du bois de chauffage sec, sont empilées pour allumer avec elles une flamme naturelle, et la mémoire, comme un soufflet, l'attise avec une réflexion attentive et le rend plus incontrôlable et inextinguible que le feu dans un incendie.
Et cela, semble-t-il, indigné par certains, Dieu a dit au Prophète ; et dit avec colère : « Ne voyez-vous pas ce que ceux-ci font dans les villes de Juda et » hors de Jérusalem ? « Leurs fils ramassent du bois, et leurs pères allument le feu, et leurs femmes pétrissent la farine, afin de faire des pains sans levain pour l'armée des cieux » (Jér. 7 : 17-18), exprimant cette vision, comme du bois de chauffage sec, rassemble des images irritantes, la convoitise allume en elles un feu puissant, et la mémoire la fragmente et l'adoucit constamment. Ainsi la vision, traversant cela, se transforme en péché réel, étant commis par la coopération générale de tout ce qui a été dit. Et « rassembler les roseaux pour en faire de la balle » (Exode 5 : 12) est l’œuvre de ceux qui travaillent sur les planches en Égypte, et non de ceux qui restent silencieux.
Celui qui entre en communication avec la foule collectionne involontairement : à partir de la substance qui produit le péché et de l'argile non transformée de la passion, il forme un socle qui en soi n'a pas de forme, mais prend l'empreinte claire de ces idoles dessinées par une réflexion attentive à l'aide du sentiment. Car la passion ne peut mettre en mouvement qu'un désir naturel, et seulement faiblement, si les substances extérieures n'y contribuent pas. Mais quand il prend en lui des images attrayantes et séduisantes, alors, avec certains traits sensuels, il enchaîne la pensée. Par exemple, l'irritabilité et la luxure, le plaisir et la tristesse sont des forces qui sont au repos et n'ont aucune forme jusqu'à ce qu'il y ait une abondance de substance qui les excite à une activité croissante. Mais si le sentiment apporte une image correspondante à l'irritation de celui qui est attristé et à la convoitise de celui qui jouit, et chez d'autres à une autre passion, alors ces passions donnent quelque chose aux sens et une occupation constante de la pensée en regardant les impressions de ce qui irrite et produit un rappel passionné et extrêmement douloureux.
C'est pourquoi le silence est beau, parce qu'il ne voit pas ce qui est nuisible, et ce qui n'était pas visible, la pensée ne l'accepte pas ; et ce qui n'était pas dans la pensée, la mémoire ne le met pas en action en l'imaginant, et ce que la mémoire ne met pas en action n'irrite pas les passions ; quand la passion n’est pas excitée, alors l’intérieur est dans un profond silence et en paix. C'est pourquoi le sage Moïse, bien qu'il ait eu du souci et du souci pour le peuple juif, a néanmoins dressé sa tente en dehors du camp, loin de la foule, évitant autant que possible toute anxiété excessive et donnant la paix à ses pensées, afin de discerner et d'apprendre ce qui est utile à l'âme.
C’est pourquoi Josué n’a pas quitté le stand, détournant les insultes intempestives adressées au sens de la vue. Par conséquent, Elie et Elisée, quittant la Judée, vécurent au Carmel, et Jean, s'étant échappé de Jérusalem, resta dans le désert jordanien. Jérémie, retenu par la nécessité de l'appel prophétique et ne tolérant pas d'être parmi les gens sans loi, s'en lamenta et dit : « Qui me donnera la dernière place vitale dans le désert ? et je quitterai ce peuple et m'éloignerai d'eux » (Jér. 9 : 2). Ainsi, il préférait mieux vivre avec des animaux qui ne nuisent pas à l'âme, plutôt que d'être blessé par la communication avec ses compatriotes.
Et surtout, le Seigneur Jésus, au-dessus de tout mal, s'éloignant des foules, s'il en trouvait l'occasion, est resté dans les déserts, par le fait même de laisser voir cela ceux qui pouvaient voir le bénéfice du silence, afin que de partout il soit clair et indéniable qu'avant ceux qui ont choisi la vie publique, ou ni publique ni solitaire, si distingués soient-ils, ceux qui ont choisi la vie monastique et ermite, parce que par le silence ils endormissent les passions, qui dans la première sont motivées à l'endurcissement par une vision constante, afin qu'ils ne ressentent plus de mal, parce que le temps leur a peu à peu rendu cela familier, de même qu'une fièvre débilitante ne produit pas de douleur, mais épuise imperceptiblement les forces.
Ainsi, une autre personne choyée, si elle marche pieds nus sur le sol, ne peut d'abord supporter la moindre aspérité sans douleur, et lorsque ses pieds sont couverts de callosités, elle ne ressent pas de douleur, bien qu'elle rencontre des épines, des aiguilles à tricoter et des ongles pointus, car ils n'atteignent pas la chair vivante, et la chair durcie a perdu sa sensibilité au même titre que la chair presque morte.
Alors pourquoi pensent-ils qu’aucune offense n’est faite à ceux qui, en raison d’une longue habitude d’être offensés, ne ressentent pas de mal de la part de ceux qui offensent ? Pour l'esprit, lorsque la vision le divertira complètement avec ce qui est visible, aura-t-il suffisamment de temps pour découvrir ce qui lui cause du chagrin, alors que y penser nécessite de nombreuses minutes libres ? Ayant à peine accepté en lui certaines images, il en accepte bientôt d'autres, puis encore de nouvelles, et ensuite encore d'autres qui se présentent à lui ; et, jouissant de la totalité ou de la plupart d’entre eux, lequel d’entre eux considère cette jouissance comme nuisible ? Et tentera-t-il d'aplanir la profanation provoquée par cela, sans jamais pouvoir voir même ce qu'il a profané ?
Amusé par la communauté avec du monde tout au long de la journée, l'affligé n'oublie-t-il pas sa tristesse et le malade sa tristesse et sa douleur ? Resté seul la nuit, chacun ne prend-il pas conscience de sa souffrance, lorsque le silence laisse le temps aux maladies de surgir et que quelque chose qui ne vous dérangeait pas auparavant commence à vous déranger ? Et de même que chez un glouton qui mange constamment, l'instinct de nourriture, avec toute la satiété et le remplissage du ventre, ne connaît pas la satiété en étant de nouveau éveillé au désir, de même les passions semblent quelque peu inactives, à cause de la préoccupation des sens pour les objets sensoriels, étant retenus de leur propre désir ; mais donnez-leur la liberté de l'anxiété extérieure - de même qu'après saturation, le manque de nourriture produit à nouveau la faim, de même les passions, dès que la tension des sentiments prend fin, se dressent contre le défunt de toutes leurs forces et suscitent en lui une grande rébellion, se transformant en habitude, armant pour lutter contre elle ces images qu'il pensait regarder inoffensivement, n'ayant pas le temps de se souvenir de leur mal.
Et puis il ne commence à ressentir du mal que lorsqu'il a le loisir d'en reconnaître et d'en faire l'expérience, captivé par des pensées absurdes et contraint de s'attarder sur des pensées pleines de honte. Et puis il admet ouvertement que sa vie passée est une illusion, il plaît à ceux qui ne savaient pas de leurs propres yeux ce qu'il savait, et non sans raison il se regrette d'avoir donné des armes à ses ennemis, et subit à juste titre des attaques, ayant donné de la force à ses ennemis par grande folie.
Car alors, ce qui a coulé sous la forme d'une graine grâce à la vue, à l'ouïe ou à d'autres sens, commence à pousser comme des épines et, en mûrissant progressivement, pique douloureusement avec ses aiguilles ou, pour mieux dire, à l'égal de l'hydre fabuleuse des chanteurs folkloriques, lève une tête à la place d'une autre, provoquant une douleur au malheureux avec des milliers de remords. Car le visage visible lui apparaît comme brillant, les vêtements coûteux, le rire éclatant, l'apparence séduisante, la tendresse et la tendresse délicieusement utilisées pour capter, le mouvement fluide des yeux, le regard rusé, le mouvement tremblant, l'harmonie de la voix, la douceur de la prononciation, et pas seulement cela, mais aussi la disposition non feinte - en un mot, le calme et la simplicité, la parole touchante, un soupir compatissant, les larmes d'une âme malade évoquent un grand exploit décisif ; et peut-être le souvenir d'elle-même, qui a suscité la compassion et a profité des soins, prépare le danger lorsque la requérante, qui est dans le besoin et lutte contre cela, suscite finalement le regret de son besoin et de sa miséricorde et enflamme l'amour.
Alors, quoi de mieux : s'apitoyer sur son sort et éviter les tentations, ou s'apitoyer sur les autres, s'empêtrer dans des réseaux insolubles et tomber dans des désastres indescriptibles 6 parce qu'on voulait aider les autres ? Il est bon de donner un coup de main à quelqu’un qui tombe d’un rapide si l’on peut éviter de mourir avec la personne en danger. Si la prétendue compassion est suivie de souffrance, alors vous devez veiller au bien de votre âme, car l'autre n'est pas aussi proche de l'autre que chacun l'est de lui-même.
C'est pourquoi, alors que la pentacité était brûlée par le feu de la foudre, l'Ange dit à Lot, le juste et soucieux de l'hospitalité : « Quand tu sauves, sauve ton âme : ... sois sauvé dans la douleur, afin que tu ne sois pas dans l'abondance » (Gen. 19, 17) : ne t'inquiète pas de ceux qui périssent, mais plutôt de ton propre salut. Car, après avoir dit : « Ne regardez pas en arrière » (Gen. 19, 17), il a enseigné à ne prêter aucune attention à ceux qui périssent, car, sans aucun doute, il ne serait pas juste de vouloir périr avec ceux qui périssent, et même de vouloir prendre soin des autres comme de soi-même, lorsque la compassion, sans apporter aucun bénéfice à ceux qui sont punis, cause le plus grand mal à ceux qui souffrent, nuisant au salut lui-même, souhaité par tous les hommes collectivement.
Car, bien que l'amour de l'humanité soit pour nous un amour de Dieu et décent, et que chacun doive donner des conseils utiles aux autres, essayez de prendre soin de lui et de lui souhaiter bonne chance, car une telle disposition est vraiment louable, cependant, dans les cas extrêmes, essayer moins pour vous-même que pour les autres est non seulement désapprobateur, mais même digne d'une grande condamnation. Par conséquent, celui qui prend grand soin de sa condition, entraîne silencieusement son tempérament de manière ordonnée et converse librement avec Dieu sur beaucoup de choses, en tant que celui qui mène une vie plus sobre, pourquoi ne pas être plus capable de plaire à Dieu en comparaison avec quelqu'un qui n'a pas du tout le temps d'observer ses pensées ou ses passions secrètes et inconnaissables lorsqu'il est engagé dans des activités extérieures ?
Ou ne devrions-nous pas dire que Marie est meilleure que Marthe ? La préférant pour son manque de divertissement à celui qui s'amuse et se soucie de ce qui sert à calmer la chair, le Seigneur ne parle pas à Marie, mais à celui qui croit qu'elle fait quelque chose de grand, et a donc besoin de conseil et corrige son hypothèse erronée, en disant : « Marthon, Marfo, vous inquiétez et parlez de la multitude, il n'y a qu'un seul besoin : Marie a choisi la bonne part, de peur qu'elle ne lui soit enlevée » ( Luc 10, 41-42). Même si l'inquiétude de Marthe provenait de son zèle à le servir, elle n'était pas louée pour ce zèle, mais méritait un reproche pour le fait que, ayant renoncé à être, comme Marie, attentive à la parole et au bien de son âme, elle craignait de ne manquer de rien pour un festin coûteux, et se vit offrir un repas caractérisé par l'amour généreux habituel des étrangers.
Et que le Seigneur, dans l'intention de condamner une diligence inappropriée, ait prononcé le nom deux fois et dit : « Marthe, Marthe », peut-être était-ce l'action de quelqu'un qui exprimait des regrets et hochait la tête à la vue d'une vaine inquiétude, considérée comme nécessaire, car le Seigneur savait que ce que Marthe a laissé par négligence pour réussir dans la piété est plus utile que ce qu'elle a essayé.
De même, les Lévites étaient préférés à tout le peuple, comme libres de toutes occupations mondaines, qui servaient Dieu sans se laisser distraire par des pensées pures et accomplissaient de grandes prières selon la Loi, afin de se sanctifier à Dieu avec attention et pureté ; Ayant abandonné les soucis extérieurs, à l'intérieur des clôtures de l’église alors saint, ils pratiquaient dans ce qui servait à atteindre la pureté qu'ils cherchaient, étant sûrs que le silence leur facilitait le maintien de cette pureté. Les témoins du mal venant de l'extérieur sont le fils du primordial Abel et la fille du patriarche Jacob Dinah - l'un, tué traîtreusement par Caïn sur le terrain, et l'autre (lorsqu'elle sortit inopportunement pour voir les épouses indigènes), corrompue par Hamor. Que n'auraient-ils pas souffert s'ils étaient restés chez eux dans la paix, dans un silence aimant, qui est confortable pour tous, même pour les parfaits, et surtout pour les imparfaits, car chez les uns il conserve inébranlable l'habileté acquise par l'exercice, et chez d'autres cet exercice mène au succès !
Jérémie, conseillant de ne pas aller sur le terrain, « parce que l'épée de l'ennemi habite tout autour » (Jér. 6 : 25), et Pierre, criant : « Notre adversaire, le diable... marche » (1 Pierre 5 : 8), témoignent de tout le mal causé par les choses extérieures. Et celui qui conseille de se cacher du destructeur, lorsqu'il dit : « Fermez vos portes, cachez-vous un peu, jusqu'à ce que la colère du Seigneur soit passée » (cf. Is. 26, 20), et « habitant la maison » (Gen. 25, 27) de Jacob, et ordonnant au fils d'un meurtrier venu se faire enfoncer « dans la porte » (2 Rois. 6, 32) proclame la sécurité de l'intérieur, montrant clairement que la vie des Il est vrai que certains sont faciles à nuire, tandis que la vie d’autres est sans aucun doute confortable.
C’est ainsi, et non autrement, que la vérité est satisfaite. Ceux qui mènent une vie d’ermite doivent pratiquer les arts martiaux et se battre contre un ennemi non armé, car les armes des passions sont les actes. Et parmi les habitants de la ville, parmi la foule, il y a de nombreux assaillants venus de partout et de toujours, qui sont tous protégés par toutes sortes d'armes militaires et, aussi vite qu'ils peuvent blesser, infligent des blessures mortelles. Et il n'est pas raisonnable de faire tous les efforts pour se préparer une vie pleine de peurs et de dangers, quand il est possible de la mener sans timidité ni peur et de rendre nécessaire la sécurité permise. Car celui qui a échappé aux assaillants et s'est éloigné de toute communication avec eux, n'a-t-il pas finalement acquis du courage, ne devient-il pas insouciant, n'attendant plus aucun mal de nulle part ? Et celui qui vit avec eux n'est-il pas dans une peur constante, attendant toujours et partout des intentions malveillantes, parce que chacun et à tout moment est prêt avec toute la diligence à comploter le mal comme hostile contre hostile ?
Alors : une vie paisible et sereine est-elle vraiment meilleure qu’une vie parmi les délinquants ? Et vraiment, le chemin sur lequel se trouvent les voleurs et les barbares semblait et semble encore à quiconque digne de préférence sur le chemin qu'on peut suivre sans crainte ? Sur un chemin il y a des meurtriers et des prédateurs, et sur celui-ci, bien sûr, vous pouvez soit être tué, soit au moins privé de vêtements, et l'autre chemin est exempt de tout soupçon de ce genre, est inoffensif pour les voyageurs et rend le voyage sans souci, car les voyageurs gardent leurs biens intacts et eux-mêmes font le voyage avec plaisir et gaieté.
D’autres, se détournant des chemins accidentés et difficiles, bien que courts, recherchent des chemins lisses, parcourus par beaucoup, bien qu’ils soient plus longs et nécessitent plus de temps pour voyager. Et pourquoi un chemin escarpé, difficile, long et dangereux, sur lequel les animaux attaquent, les voleurs gagnent leur pain et de nombreux pièges, filets, embuscades et occasions de subir du mal, est-il reconnu comme le meilleur chemin, commode, court et lisse ? Là, le visage d'une femme attire, la compétition, la richesse, la soif de pouvoir sont éveillées, d'autres piquent l'irritabilité, d'autres attisent la convoitise, l'un conduit à l'admiration, un autre à l'humiliation, l'un produit le découragement et la confusion, un autre la joie et la complaisance, l'un provoque le plaisir, et un autre le désagrément ; et comment, après cela, les passions, gonflées et agitées quotidiennement par le visible et l'audible, ne se transformeront-elles pas un jour en une flamme pure et de haut vol, avec un exercice continu, ne deviendront-elles pas une habitude indéracinable et n'atteindront-elles pas le point où un changement de vie sera difficile ou, peut-être, complètement impossible ?
Car l'habitude, qui ne lie pas plus faiblement que les liens, ne permet pas de reculer, elle cède quelque peu à l'impulsion, mais attire aussitôt à nouveau celui qui essaie de rester à la traîne. Mais celui qui s'est retiré des affaires de la vie quotidienne, détournant ses sens de tout ce qui est sensuel et se reposant en lui-même, même s'il a des souvenirs passionnés, les détruira bientôt, car le temps, avec lequel tout se décompose, les entraînera peu à peu dans l'oubli. Et s'il n'a pas permis à ces idoles d'entrer en lui, provoquant la guerre, alors sa lutte est contre des souvenirs simples et naturels, qui ne sont pas difficiles à surmonter et à vaincre, car la pensée les remplace facilement et s'en détourne facilement lorsque l'ennemi ne peut attraper aucun des appâts extérieurs.
Avec cela, l'ennemi oint généralement les passions et rend la lutte douloureuse et difficile pour ceux qui luttent. Car la luxure n’a pas la même force lorsqu’elle n’a pas de nourriture, qu’elle acquiert lorsqu’il y a quelque chose qui nourrit la convoitise ; De plus, l’irritation n’est pas si envahissante lorsqu’il n’y a rien d’irritant. Et la volupté est alors suscitée lorsque celui qui plaît par son apparence irrite le désir. Les mouvements des passions sont impuissants et faibles lorsque l'imagination n'est pas dérangée, éveillant une pensée apparemment endormie, et ne maintient pas la pensée éveillée et immobile. Ainsi, par exemple, un visage qui plaît par son attrait retient l'attention de l'œil charnel, ne lui permettant pas d'être dirigé vers quelque chose, ne permettant pas que la pensée de la liberté soit transférée vers autre chose, même si quelque chose se préparait à vous réprimer, le plaisir l'emporte sur l'effort de celui qui vous oblige à détourner le regard.
Mais pour quelqu’un qui est troublé uniquement par ses souvenirs, la libération est commode et l’élimination est extrêmement facile. Car par l'enseignement et l'exercice des paroles spirituelles et la prière intense, l'esprit se retire de ce qui déplaît à Dieu et se tourne vers ce qui exige une diligence selon Dieu, réussissant dans le second et voulant le premier à l'oubli. Mais il est impossible de fermer complètement les yeux sur ce qui est visible, de fermer les oreilles sur ce qui s’entend, de rejeter le mal qu’ils causent, même à un esprit toujours sobre, car il y a partout de nombreux pièges dont il est difficile de se prémunir. Il est impossible à quelqu'un qui marche dans la boue de ne pas se salir les pieds, et à quelqu'un qui vit dans un endroit contagieux de ne pas souffrir de la maladie à laquelle l'air ambiant est sujet. Ainsi, il est impossible que quelqu’un vivant parmi eux ne soit pas mêlé d’une manière ou d’une autre aux impuretés de la vie, même s’il ne ressent aucun mal, s’étant finalement habitué aux choses nocives au fil du temps.
Pour d'autres, ayant goûté du poison à petite dose, ils ne subissent d'abord aucun dommage, car la quantité ingérée ne correspond pas à la propriété mortelle, mais en l'ajoutant progressivement, ils l'ont rendu habituel pour leur constitution, et transforment ensuite le pouvoir pernicieux de ce poison en nourriture, car la nature apprend avec le temps à assimiler les choses nocives. Qui ne sait d'après la Divine Écriture quelle précision le Bienheureux David a observée en tout ! Qui connaît ses vaillants actes ! Et s'en vantant, non par vantardise, mais par amour du prochain, afin que les autres apprennent à faire comme lui, il décrit ses qualités en disant tantôt : « J'ai marché dans ma bonté » (Ps. 25, 1), tantôt : « Si je récompensais ceux qui me rendent du mal » (Ps. 7, 5) ; et parfois : « J'ai volé sans iniquité et je l'ai corrigé » (Ps. 58 : 5) ; à un autre moment : « Il n'y a pas de flatterie dans ma langue » (Ps. 139, 4) ; et encore : « Ta vérité me plaît » (Ps. 25 : 3) ; et, après avoir dit encore plus de cela sur lui-même, le saint dit enfin : « Seigneur, mon cœur n'est pas élevé, mes yeux sont élevés plus bas » (Ps. 130, 1).
Il comptait tellement sur son habileté dans les vertus qu'il pratiquait ! Mais à un moment donné, il négligea de faire attention à lui-même, 7 laissant soudain ses yeux errer librement partout, et il fut attiré par la beauté de la femme d'un autre, et dans son cœur il reçut une flèche - un regard enflammé, qui, l'enflammant jusqu'à la frénésie, le poussa à l'adultère, et l'adultère le força à oser tuer, et, en outre, à un meurtre injuste ; et le mal, commençant par un regard, passa par une série de maux et finit de manière désastreuse. Ainsi, le péché, né d’une cause minime, conduit à la limite la plus extrême de la destruction. Car si, selon les mots du sage Pritochnik, il ne faut pas être l'ami d'un « homme en colère » (Proverbes 22 :24), pour ne pas devenir, bien sûr, de cette communication, impliquée dans la passion, qui, comme d'habitude, passe insensiblement de ceux qui en sont possédés à ceux qui vivent avec eux, alors éviter ceux qui souffrent de maladies plus importantes et plus difficiles n'est-il pas plus nécessaire et plus utile pour ceux qui entendent se méfier de l'imitation ?
Car le traitement de telles personnes fait de l'homme un imitateur, alors qu'il ne le sait pas lui-même, assimilant au mal ceux qui ne voulaient pas l'être auparavant, et devenant peu à peu ce qu'ils essayaient de ne pas devenir. Et Holopherne, le mari guerrier qui a dévasté la Judée, a été capturé par la sandale de sa future épouse dans un amour frénétique et retenu captif.
Car l'histoire dit que la « sandale » de Judith « a volé un œil » (Judith. 16 :9). Holopherne et le vol de l'œil ont abouti à la mort, car Judith, ayant découvert qu'il était vaincu par la passion, séduisant de diverses manières, a longtemps tourmenté celui qui cherchait des relations conjugales, jusqu'à ce qu'elle trouve un moment opportun pour décapiter ce malheureux, qui n'était pas satisfait de sa convoitise et est mort misérablement et misérablement. la mort. Ceux qui s'approchent des méchants, bien qu'ils ne le sachent pas eux-mêmes, endurent beaucoup de cela, parce que le plaisir multiplié les amuse souvent, et l'éclat de la richesse dispose à des sentiments agréables, et l'honneur inspire, et le déshonneur attriste, l'évaporation odorante ravit l'odorat, et les aliments assaisonnés, peut-être par le fait même que leur qualité est imperceptible, excitent leur goût du désir. Et comment une telle lutte peut-elle être utile aux déraisonnables, qui décident témérairement d'aller vers des dangers, enflammant en eux des passions qui pourraient rester silencieuses, de sorte qu'ils ne sont plus en paix et ne leur donnent pas la liberté d'occuper utilement leur esprit avec quelque chose ?
Car l'esprit, qui par nature est en mouvement constant, lorsqu'il ne s'occupe pas de choses vaines, tourne ses soins vers l'utile, raisonne sur ce qu'il devrait, se livre complètement à sa diligence caractéristique, converse dans la prière avec Dieu, aime lire les paroles divines, réfléchit sur la création et glorifie le Créateur pour la diversité de la création, veille à ce que les passions en lui soient apprivoisées, remarque que la morale est confortable, voit en lui le succès quotidien dans le meilleur, trouve sa condition en ordre en tout et remercie constamment pour c'est le Donateur de cette grâce et de cette vie remplie de joie et de contentement.
Et il n'a pas de valeur égale à celui qui ne connaît même pas son état, ce qu'il est, et qui ne donne pas à l'esprit le temps de regarder de près et de découvrir comment les passions entrent en mouvement, si hier ou aujourd'hui il était dans une position meilleure ou pire, car il faut beaucoup de temps libre pour comprendre les différents mouvements des passions et il y a une différence quotidienne dans la façon dont elles s'insinuent, diminuent en partie, augmentent à nouveau, à cause du zèle ou de la paresse arrivant à tel ou tel endroit, elles deviennent de plus en plus fortes, se reposent et rebelles, mangent du foin comme des bœufs et ont soif de viande. Car le premier signifie qu’ils sont devenus doux, et le dernier qu’ils sont devenus endurcis et féroces.
De même que les reptiles venimeux en hiver sont calmes et immobiles et ne causent pas de mal, engourdis par le froid, de même les passions, restant inactives pendant le divertissement, bien qu'elles ne s'arrêtent pas, sont encore pour un moment, puis se mettent en mouvement lorsqu'elles trouvent à la fois la liberté et le loisir de montrer dans leurs pensées de quoi elles sont capables, comme des animaux qui rampent hors de leurs trous dans la chaleur du soleil. C'est pourquoi, comme on dit, l'un de ceux qui poursuivaient ses pensées, ayant passé longtemps en silence dans le désert et ayant l'intention de connaître le succès quotidien, ayant ramassé des pierres dans le sable du désert, les gardait dans son sein, et une pierre de tout le tas, si la pensée était émue par une bonne pensée, il la plaçait sur son côté droit, et si - sur une pensée honteuse, alors à sa gauche, et il le faisait habituellement jusqu'au soir, appliquant une pierre ici et là, selon les pensées qui lui venaient à l'esprit. Puis, le soir venu, il compta ces pierres et d'autres et découvrit ainsi quel genre de succès il avait chaque jour, voire jamais, dans la bonté.
Et sa liberté de temps lui en donnait le loisir.
Mais celui qui n'a pas assez de temps pour les soucis quotidiens, parce qu'ils sont plus nombreux pendant la journée et dépassent le temps dans leur multitude, apprendra-t-il un jour quelque chose qui exige une telle diligence ? Car l'esprit, quand quelque chose de nécessaire est soumis à considération, ne veut pas s'occuper d'autre chose et n'y est pas habitué, même s'il veut penser à autre chose que ce qui le préoccupe ; comme un œil, il regarde une chose et, de par sa nature, ne peut pas diviser soudainement la puissance visuelle en plusieurs objets.
Alors, pourquoi celui qui vit en danger est-il meilleur que celui qui vit en sécurité ? Car, s’ils suivent apparemment le même chemin de vertu, ils ne le font pas de la même manière. Seul en silence, comme pendant la journée, après avoir soigneusement examiné et appris tout ce qui est difficile et pratique en cours de route, il le traverse en toute sécurité, en évitant les falaises et en évitant les rapides. Un autre, dans l'obscurité du divertissement, comme la nuit, tombe dans des fosses, heurte des rochers et, comme un aveugle, trébuche devant chaque obstacle. Et l'éloge de ceux qui regardent ses actes l'affaiblit, et la gloire des actes accomplis avec succès le gonfle jusqu'à l'imprudence, et la négligence de ceux qui ne sont pas surpris par la vertu l'attriste, comme l'insensibilité, et l'avantage apparent de la bonté sur les autres le conduit à l'arrogance. Et il a besoin, parfois en se livrant à l'arrogance, de s'amuser au-delà de toute mesure, et parfois, en perdant courage et en étant embarrassé, en se décourageant.
Mais celui qui vit en ermite ne change pas ces dispositions, ne connaît ni ceux qui louent ni ceux qui blâment, il reste seul avec le Dieu unique qui couronne son œuvre - il connaît sa propre œuvre, mais essaie aussi de se cacher beaucoup de choses, car une personne peut parfois devenir vaniteuse d'elle-même, enflée de superstition enfantine, et par là subir de elle-même le mal que, s'étant surpris, elle aurait subi des autres.
« Vous qui êtes bénis, vous vous flattez » (Is. 3 : 12) - l'Écriture divine parle magnifiquement de ceux qui font de bonnes choses pour se montrer aux autres. Qui plaira à une personne qu'il ne voit pas, et qui séduira jusqu'à la vanité celui qui a volontairement fui les gens, pour ne pas diminuer sa récompense de Dieu par les louanges d'autrui, et, selon la parole du Seigneur, qui cache à l'escroc toute œuvre de la main droite (Matthieu 6:3), pour connaître l'œuvre qu'elle a été faite, et ne pas savoir comment elle est présentée, se cachant de la moitié dans laquelle elle est originaire ? vantardise? Shuitsa reconnaît le travail de la main droite lorsqu'il distribue quelque chose par amour de la gloire et essaie de divulguer ce qui est caché par la main droite afin d'obtenir la gloire.
C'est pourquoi ceux qui dans l'Antiquité donnaient des noms à ceux qui travaillaient dans les villes étaient appelés avec succès des colombes, et ceux qui vivaient dans les déserts et les endroits infranchissables - des tourterelles, parce que les premières pratiquent la vertu devant les yeux des spectateurs et, volontairement ou involontairement, se dénigrent en plaisant à l'humanité, ou en se laissant emporter par les louanges de beaucoup, ou en s'efforçant souvent et délibérément de devenir célèbres, en gardant bien sûr à l'esprit le bénéfice de ceux qui voient, ce qui n'est pas encore agréable à l'homme, mais dénigre, sans aucun doute, la vertu et, dans la même mesure, diminue la récompense du travail, c'est pourquoi on les compare en réalité à une colombe qui fait éclore des poussins et les donne aux gens pour les abattre. Ces derniers rendent tout ce qu'ils font sans dommage et entièrement à Dieu indemne, comme des tourterelles qui libèrent vivants leurs poussins du nid dans les airs. C'est ce qui se fait en secret pour plaire à Dieu, cela vit et se renforce et constitue la propriété immuable de celui qui a travaillé. Et ce qui désire être vu par les yeux humains est comme un vêtement, et il donne naissance aux pucerons de la vanité et en est endommagé.
Supposons que quelqu'un qui aime complètement les gens, ou mieux encore, traite toujours les gens et ne tolérera rien de ce qui doit être enduré, et ne subira aucun mal de la part de ceux qui causent habituellement du mal, comme on dit - laissez tomber la parole, à laquelle la vérité elle-même ne cède pas - mais ce que les supérieurs font illégalement avec les inférieurs, comment ils offensent et subissent des insultes, comment ils gouvernent et souffrent de l'autocratie, comment ils volent et sont exposés au vol - ceci, sans aucun doute, il voit et a de la compassion pour ceux qui souffrent, partageant sa disposition envers les deux, s'indignant contre ceux qui oppriment et se sentant désolé pour les opprimés, rempli de colère et s'inclinant devant la miséricorde, irrité et blessé intérieurement, blâmant parfois même la longanimité de Dieu qui regarde cela en silence. Après avoir subi cela, le prophète Habacuc le montre à d'autres qui sont soumis à la même chose à laquelle il a été soumis : « Tu m'as montré toutes les souffrances et toutes les maladies... comment les méchants vaincra les justes » (Hab. 1 : 3-4) ; et « rendez les hommes comme les poissons de la mer » (Hab. 1 : 14) se dévorant eux-mêmes.
Ainsi, le Prophète, avec un zèle ardent et une audace, se plaint à Dieu de cette patience et de cette permission comme d’un manque d’autorité. Et quelle nécessité oblige celui qui ne peut en aucune manière aider au malheur des autres et en même temps pèche, bien que ce ne soit pas une grande chose - parce que d'autres agissent mal - à se perdre dans l'esprit, qui devrait être en paix ? C'est ainsi que pèchent ceux qui vivent dans une société surpeuplée, alors qu'ils ne pécheraient pas s'ils se séparaient de la foule, et, de plus, subissent une perte de récompense pour leurs travaux en faveur de la gloire humaine.
Car, même si ceux qui s'en étonnent plus que ceux qui restent silencieux prétendent mille fois qu'ils sont étonnés de leur présence parmi la multitude, il est néanmoins évident qu'ils sont liés par ces liens et par le fait même qu'ils ont choisi des lieux de vie qui causent du mal, et sans accusateur crient contre eux-mêmes à haute voix, tandis que, d'autre part, ceux qui se sont éloignés de ceux qui louent par leurs actes mêmes témoignent aussi clairement qu'ils ont piétiné la gloire dont beaucoup sont étonné : et le jeûne n'est pas pour eux disparaît, et la vigilance ne périt pas, et la prière n'est pas détruite, et la patience n'est pas volée, et toute autre vertu n'est pas pillée, car il n'y a aucune louange qui pourrait piller l'œuvre. Ils sont vus par un Dieu unique, qui leur est inhérent, et les oint de zèle pour de grandes actions et récompenses, et leur fournit maintenant de l'aide, et après son départ, leur donne la vie éternelle par notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen.
Au lieu de : όταν selon le manuscrit, on lit : όραν.
D’après le manuscrit, cela se lit ainsi.
Au lieu de : έξωσθηναι, selon le manuscrit, on lit : έξω γνωσθηναι.
Selon le manuscrit, on peut lire : άλλαις καί αλλαις.
Au lieu de : έν πολέμοις, selon le manuscrit, on lit : έν πόλεσιν.
Ce discours a été complété à partir du manuscrit.
Au lieu de : της προσευχης, selon le manuscrit, on lit : της προσοχης.
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