Че онези, които живеят в тишина в пустините, превъзхождат тези, които живеят в градовете, въпреки че много от неопитните са на обратното мнение

Есето на преп. Нил от Синай „За превъзходството на монасите“ (или „За превъзходството на монасите“) се състои от 27 глави, описващи подробно предимствата на отшелническия живот в пустините в сравнение с благочестивия живот на християните в градовете. Времето, когато е написан трактатът, не е известно. Свети Нил сравнява подвига на отшелника с 40-годишното скитане на евреите в пустинята, с живота на пророк Йоан Кръстител, с избора на Мария, сестрата на Лазар. Според автора животът в пустинята съдържа по-малко изкушения, той е по-безопасен от живота сред суетата на света. Добрите дела (добродетелите), извършени тайно с единствената цел да угодят на Бога, носят вечни ползи като награда. *Заглавие на произведението на гръцки – ῞Οτι διαφέρουσι τῶν ἐν πόλεσιν ἀσκουμένων οἱ ἐν ἐρήμοις. *Заглавието на произведението на латински е De monachorum praestantia. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Ако произведенията на някое изкуство се оценяват от неопитни хора, тяхната преценка естествено ще бъде много погрешна. И непосветените в изкуството на словото, когато дават преценка за думите, произнасят погрешна преценка за тях, без да знаят точното използване на всяка дума, защото знанието за тях не се е превърнало в умение от частни различни видове упражнения. Ето защо не трябва да е изненадващо, че монасите, които мълчат в планините и бърлогите, се осъждат от онези, които не са научили от опит как човек може да успее в добродетелта, и казват, че тези, които се отнасят към хората и живеят в градовете, са много по-достойни за уважение от отшелниците и точно дотолкова, доколкото онези, които участват в ръкопашен бой с опонентите си, са по-храбри от бойците, които се бият със сянката. Защото, без да знаят причините за падението (и колко маловажни случаи, които водят до поражение!), те признават за падения само греховете, извършени със самото дело, без да вменяват пораженията и победите, които мисловно извършват. Дори зрението им не беше свикнало да ги вижда като тайни и известни само на подвижника и съвестта на подвижника. И те най-много се нуждаят от това знание: единият като борещ се за почести и корони, а другият като Възнаграждаващ, който ще раздели наградите според заслугите на трудовете. Струва ми се, че такива съдии най-малко хвалят душата, украсена със скрита доброта, но се учудват на тялото, блестящо с красотата на външния вид, и прославят шарената дреха повече от благосъстоянието на облечения в нея, защото мамят сетивата с видимото и не искат да насочат мислите си към същността на нещата. Точно както това, което е в чашата, за да зарадва пиещия, непременно трябва да бъде чисто, така и сърцето трябва да бъде неосквернено, особено пред тялото, за да угоди на Бог, Който иска да го види като такова, защото чистотата на сърцето ще бъде последвана от телесна чистота, но духовното разположение не съответства непременно на състоянието на телесния храм. За други, както казва Господ Исус, е възможно да бъде разтопен гроб, пълен с „кости на мъртви и всякаква нечистота“ (Матей 23:27), без вътрешна реалност, съответстваща на видимата. Но това не е това, което призовава нашето слово в сравнение с тези, за които говорим, а равен на тях в активен живот и като тях, практикуващ морални добродетели. Защото ще открием, че дори такъв човек е на по-голямо разстояние под тях и е толкова далеч от поведението, установено на разумни принципи, колкото лечението е от умелото лечение, което се извършва само визуално и което не знае причината за болестите, както и страданието, не навлиза в изследване на това, което причинява различията, а се спира на това, което страда, и лекува това, което скоро може да се върне отново, защото причината, от която е започнала болестта, не е унищожена. За напрежението и възпалението на вътрешностите, лошото разтваряне на соковете пораждат хиляди различни по наименование и по свойства трески, дневни, седмични, двуседмични, кратки или дълги, изтощителни и целодневни, понякога с жълта или черна жлъчка, понякога с гнилост на храчки, а понякога с изобилие, понякога тихо и незабележимо атакуващи, понякога предвещаващи появата им отдавна и даващи да се разбере за болестта отпускане, сухота и често прекъсван сън. Така неподреденият стремеж на чувството обикновено произвежда страстна мисъл, а мисъл 2 - срамна похот; похотта е удоволствие, а също и одобрение и е последвана от действително извършен грях, който, веднага щом започне, трябва да бъде спрян в първата причина, отклонявайки погледа, който събужда в ред всичко, което беше казано по-горе, преди да бъде насочено и да затрудни отстъплението. Защото това, което не е впечатлено от зрението, тогава, може би, няма да осигури работа за мисълта и няма да доведе до лошо мислене за нея, а това, което мисълта не спира, не влиза в действие и няма възможност да бъде разкрито с никакъв знак. Езикът няма да се придвижи към клевета, когато раздразнителността е приспивана вътре. Блудното око не вижда, когато разумът го контролира, и забранява да гледа това, което не трябва. Слухът не приема срамни думи, когато умът защитава това чувство. Нито един член не постъпва греховно, когато господарят на вътрешните мисли е трезвен и здраво държи преградата, поради която се разкъсват страстите. Трезвен и буден е, когато се е отрекъл от външното, гледа го студено и нищо не помрачава чистите му мисли. И така, защо този, който не греши на дело, е за предпочитане пред този, който не греши в мисълта си? Затова казват, че макар и раздразнен, той не се увлича от нещата и е по-достоен за одобрение от онзи, у когото видимото не събужда покорната сила на желанието. Ако този човек не е познал нищо, което съществува в света, тогава той няма да се бори с това. И ако зрението за това е съчетано със знание, тогава той има памет, която му осигурява същата храна като видимите неща. И в него се води непрекъсната борба, защото страстите в мълчание имат свободата да смущават мисълта повече от зрението, сякаш тя вече не се забавлява от нищо външно. Човек вижда и лекува хората - погледът му, внезапно имащ много лица пред себе си, е по-безразличен към съблазнителното, а мислите му едва стигат, за да преминат през деня през нощта; другият постоянно се бори само с образа на човек, който някога е харесвал, или с натъжен външен вид, докато първият разпалва похотта, а вторият разпалва раздразнителността и той използва всички усилия да прогони от себе си мисълта за това, което го тревожи, и да унищожи в себе си спомена за това, което раздвижва страстите. Разбира се, с течение на времето той ще вземе надмощие, като всеки ден намалява силата на този, който се бори с него, и увеличава своята собствена, така че последният, чрез упражнения, ежедневно напредва в зрялост и се учи да побеждава противниците. Така навикът се превръща в умение, а умението се превръща в природа и придобитото остава неизменно за придобиващия. Но за тези, които нямат опит в изкуството, изключително невъзможното също изглежда възможно. Както в потока, докато тече, е невъзможно да се види пясъкът, който лежи на дъното (необходимо е да се спре водата, която тече отгоре), така точно когато погледът наводнява мисълта с нови и нови 4 образи, тогава е невъзможно да влезеш в борба с определен човек или с определена страст и някога да направиш мисълта чиста, защото това, което влиза отвън, разрушава предишните черти и малко по малко очертава собствените си образи, които също се изглаждат. от новите, които влизат; и по време на тази обсада вътре настъпва непрекъснат смут, поради това, че идеите се заменят една с друга, което дори не позволява да се разбере какво точно тревожи. Защото веднага щом мисълта хване това, което наскоро й се е представило, скоро се заменя с настоящето; и това, което го е занимавало преди, винаги отстъпва място на това, което следва; и умът търпи достатъчна вреда от суетата на мислите, когато очевидно не толерира нищо, което произвежда страстни идеи за нещата и се отклонява от мисли, които са по-необходими и полезни. И ако някой обмисли вредата, която се случва отвън, когато очите видят това, което не е позволено, ухото е удивено отвсякъде от срамни думи, освен това, раздразнителността е възмутена, похотта е уловена от някаква стръв, сладострастието е възбудено, славата е разклатена, настъпи тъга, тогава без съмнение той ще открие, че е като някой, бит и покрит с рани в юмручен бой; и тогава той ще нарече блажени онези, които, оставайки в мълчание, не виждат и не търпят нищо от това. Защото каква е ползата от възбуждането на страстите за борба чрез самото изпитание на нещата и чрез тази борба, която им дава възможност да бъдат потиснати само с голяма трудност, когато мълчанието (по какъвто и да е начин) обикновено ги привежда в необезпокоявано състояние и бездействието малко по малко намалява силата на всяка страст в същата степен, в която борбата с нея й придава все по-голяма сила? Тъй като раздразнителността, оставайки в покой, е по-умерена, а похотта, мълчалива, се научава да бъде по-малко буйна - с една дума, всяка страст, ако не се събуди, всеки ден става все по-умерена и впоследствие напълно престава, забравяйки своята дейност с времето. И когато страстното разположение отмине, остават само голи спомени за нещата. И както желанията за най-приятни ястия и напитки не възбуждат нито погледа, нито паметта у онзи, който не ги желае, така нищо чувствено, нито видимо, нито чуто, нито идващо на ум, не улавя страстта на онзи, който е свикнал страстната сила в себе си да почива, защото навикът вече не позволява да се задвижи нещо, което е отучено от движение с дългогодишно мълчание. Следователно може ли да се каже, че без опит и с опасност за себе си този, който извършва своя подвиг, е достоен за повече одобрение от онзи, който се стреми според правилата и безопасно? Кой е по-успешен във войната и по-лесно побеждава враговете си: този, който яростно се втурва в редиците на противниците и се бие лице в лице с вражеския отряд, или този, който ги атакува според правилата на военното изкуство, лесно ги поваля в засада при изненадващи атаки, печели победа с благоразумие или с голямо кръвопролитие се изправя срещу тези, които се бият упорито? Кой изглежда целомъдрен и наистина е целомъдрен по ум: този, който се хвърля срещу пламенните зверове, в нагорещената пещ и в силно развълнуваното море, или този, който се пази от вредата, която причиняват и стои далеч от опасност? Както тялото, подложено на това, по необходимост понася това, което е свойствено на тялото, така и чувството, кръжащо сред сетивното, дава на страстите начини да поразяват душата не по-малко от казаното. И природата има достатъчно сили да се бори, дори и да не й дадем нищо отвън, за да й помогнем срещу себе си, защото похотта има свой собствен огън, нека да няма повече сухи дърва и те да не увеличават пламъка. Може би това е, за което намеква думата юридически. Казано е: „Ако излезе огънят, намери тръни и подпали гумното, ... нека го даде на онзи, който подпали огъня” (Изх. 22:6); и страстите се наричат ​​гумно, естествените стремежи се наричат ​​огън, а тръните са това, което е подвластно на сетивата. Нека не служи като средство и огънят няма да може да докосне гумното, без да намери вещество, което би могъл да запали и чрез него да стигне до гумното. Защото, без съмнение, той или напълно ще угасне поради липсата на изгореното и ще свърши, оставяйки след себе си пепел, означаваща крайната слабост на предишното господство на страстта, или ще се спотайва в искра, която изобщо не вреди, но учи наблюдателя, че понякога може да навреди, запалена в пламък, ако в нея има изобилие от вещество, подходящо за силата, останала в нея. Защото искрата не прегръща внезапно дървата и не запалва поставените стърготини, а има нужда от слама, сухи стъбла и сено, за да надвие по-твърдото горимо вещество. И всичко това ни води до осъзнаването, че малките и безсмислени грехове ни водят към големи грехове, а безразличието към малките грехове проправя пътя към най-тежките грехове. И ние не трябва да им даваме повод да придобият навик, да не им позволяваме да се държат безсрамно, но още в началото да спрем бъдещата си наглост - да изтрием главата на змията, която само се движи, преди да е докоснала петата (виж Бит. 3:15), да унищожим "семето от Вавилон" (Йер. 50:16) и да разбием бебетата му в камък (πρός τήν πέτραν), което е едно, както е показано чрез добавяне на термин към думата „камък“. Защото главата, която пълзи, ще бъде нападната от всичко, което пълзи; и семето на плевелите, пуснало корени, обикновено възпрепятства растежа на плодотворните растения, а бебетата, достигнали мъжество, имат обичая да водят, ако не непоносима, то упорита и опасна борба, и те означават страсти, тъй като отначало са преодолими, но, подкрепени от навика, идват с пълна сила и в същото време, когато стават непреодолими в борбата, причиняват много работа, изобличавайки ни в лекомислие и ужасна глупост, защото ние сами отгледахме против себе си врагове, които ни беше лесно да унищожим, когато бяха слаби. Друг пророк казва: „Очите ти ще видят ония, които те мамят, и ушите ти ще чуят думите зад ония, които те мамят“ (Ис. 30:20-21), като по този начин вдъхновява след края на ръкопашната битка да погледнете и ясно да разпознаете триковете и намеренията на враговете. И великият Моисей във Втората книга внимателно напомня на израилтяните какво се е случило с тях след напускането на Египет в пустинята, отминалите битки и битки, като ги съветва да упражняват паметта си и да превърнат необикновените си победи в повод за най-голяма благодарност. Този, който живее в градове 5 и мисли за себе си, че помага на другите, не знае това, нито има свободното време да разбере. Защото той се занимава с добра и полезна работа за мнозина, но в сравнение с онзи, който се грижи за собственото си състояние и коригира вътрешното си аз, той едва ли може да заеме второ място, давайки телесна помощ на онези, които се нуждаят от нея, и оставяйки душата си напълно без грижа за нея. Знам, че фермерите винаги се занимават със своето земеделие и плувците винаги оборудват корабите си, а пътниците, търговците, занаятчиите и наемниците се опитват да правят това, което според тях е в тяхна полза, и никой няма да се съгласи да признае, че бизнесът на някой друг е за предпочитане пред техния собствен или дори еквивалентен на техния. И плувецът, тръгвайки в морето, насочва лодката си, където трябва да плава, и земеделецът върши работа в съответствие с времето, като се грижи за своето земеделие, и който практикува каквото и да е изкуство, го практикува за своя полза - с една дума, всеки, считайки, че е напразно и напразно да се тревожи за това, което другите правят по същия начин, полага много грижи и загриженост как най-добре да уреди своето дела. И защо другите, пред онези, които са полезни за себе си в добродетелта, смятат тези, които са полезни за другите, за по-достойни за предпочитание? Струва ми се, че със сигурност ще похвалят онзи, чиято къща е в огън и цялото имущество в къщата е в огън, и той, след като се е вслушал в убеждението на приятелите си, отива на споразумение с тях или дори на сватовство, защото нуждата на приятелите му беше призната за по-достойна за предпочитание от спирането на огъня в къщата; и в този случай те ще покажат уважение към този, когото разумно мислещите трябва да подозират в умствена повреда и лудост. Но по-лошо от огъня, какво ще понесе умът от всяко едно от сетивата, ако не запуши тези входове, през които се вкарват вещества, питателни за горящия огън, и като сухи дърва се натрупват, за да разпалят с тях естествен пламък, а паметта, като мехало, го раздухва с внимателен размисъл и го прави по-неконтролируем и неугасим от огъня в огъня. И това, изглежда, възмутен от някои, Бог каза на пророка; и казва с гняв: „Не виждате ли какво правят тези в градовете на Юда и“ извън Ерусалим? „Синовете им събират дърва, и бащите им палят огън, и жените им месят брашно, за да направят безквасен хляб за небесното войнство” (Ерем. 7:17-18), изразявайки това видение, подобно на сухи дърва за огрев, събира дразнещи образи, похотта разпалва силен огън в тях и паметта постоянно го фрагментира и омекотява. Така видението, проправяйки си път през това, преминава в действителен грях, извършен от общото съдействие на всичко, което е казано. И „събирането на тръстиката в плявата“ (Изход 5:12) е дело на тези, които работят върху дъските в Египет, а не на тези, които остават в мълчание. Който влиза в общуване с тълпата, неволно събира: от веществото, което произвежда греха, и необработената глина на страстта, той образува цокъл, който сам по себе си няма форма, но поема ясния отпечатък на онези идоли, които са нарисувани от внимателно размишление с помощта на чувство. Защото страстта може да задейства само естествено желание, и то слабо, ако външни субстанции не допринасят за това. Но когато приема в себе си привлекателни и съблазнителни образи, тогава с определени черти на чувственото държи мисълта във вериги. Например раздразнителността и похотта, удоволствието и тъгата са сили, които са в покой и нямат форма, докато не се появи изобилие от субстанция, която ги възбужда към нарастваща активност. Но ако чувството носи съответен образ на раздразнението на натъжения и на похотта на наслаждаващия се, а в други на някаква друга страст, тогава тези страсти дават нещо на сетивата и постоянна заетост на мисълта, когато гледаме впечатленията от това, което дразни и произвежда страстно и изключително болезнено напомняне. Затова тишината е красива, защото не вижда това, което е вредно, а това, което не е било видимо, мисълта не приема; и това, което не е било в мисълта, паметта не привежда в действие, като си го представя, и това, което паметта не привежда в действие, не дразни страстите; когато страстта не е развълнувана, тогава вътрешността е в дълбока тишина и мир. Ето защо мъдрият Мойсей, въпреки че имаше грижа и загриженост за еврейския народ, все пак постави шатрата си извън стана, далеч от тълпите, като избягваше, доколкото е възможно, излишната тревога и даваше мир на мислите си, за да разпознае и научи онова, което е полезно за душата. Ето защо Джошуа не напусна сепарето, отклонявайки ненавременните обиди към зрението. Затова Илия и Елисей, напускайки Юдея, живеели в Кармил, а Йоан, избягал от Ерусалим, останал в Йорданската пустиня. Еремия, въздържан от необходимостта от пророческото призвание и не толериращ да бъде сред беззаконните хора, оплакваше се за това и казваше: „Кой ще ми даде последното жизнено място в пустинята? И ще оставя този народ и ще си отида от него” (Еремия 9:2). Така той предпочете да живее по-добре с животни, които не вредят на душата, отколкото да се нарани от общуването със своите съплеменници. И най-важното, следователно, Господ Исус, преди всичко вреда, отдалечавайки се от тълпите, ако само намери възможност, остана в пустините, чрез самия акт да позволи на тези, които са успели да видят ползата от мълчанието, да видят това, така че отвсякъде да бъде ясно и неоспоримо, че пред тези, които са избрали публичен живот, или нито обществен, нито самотен, колкото и да са известни, тези, които са избрали монашески и отшелнически живот, защото с тишината приспива страстите, които в първите са доведени до твърдост от постоянно виждане, така че вече не чувстват зло, защото времето постепенно ги е направило познато, точно както изтощителната треска не причинява болка, но неусетно изтощава силата. Така че друг разглезен човек, ако ходи бос по земята, отначало не може да издържи и най-малката грапавост без болка, а когато краката му са покрити с мазоли, не изпитва болка, въпреки че ще срещне тръни, игли за плетене и остри нокти, защото те не достигат до живата плът, а втвърдената плът е загубила чувствителност наравно с почти мъртвата плът. И така, защо смятат, че не се обиждат тези, които поради дългогодишен навик да бъдат обиждани, не чувстват вреда от тези, които обиждат? За ума, когато зрението напълно го забавлява с видимото, ще има ли достатъчно време да разбере какво му причинява скръб, когато мисленето за него изисква много свободни минути? Едва приел едни образи в себе си, той скоро приема други, а след това все нови, а след тях и други, които се появяват по пътя му; и, наслаждавайки се на всички или на повечето от тях, кой от тях смята, че насладата е вредна? И ще се опита ли да изглади оскверняването, причинено от това, без изобщо да види оскверненото от него? Забавляван от общността с хората през целия ден, натъженият не забравя скръбта си, а болният мъката и болката си? Оставен сам през нощта, не осъзнава ли всеки страданието си, когато мълчанието дава време на болестите да се появят и започва ли да те притеснява нещо, което преди не те е притеснявало? И точно както при лакомия човек, който постоянно яде, желанието за храна, с цялата ситост и изпълване на корема, не познава насищане в това да бъде отново възбуден към желанието, така че очевидно страстите са някак неактивни, поради заетостта на сетивата със сетивни обекти, задържани от собственото си желание; но им дайте свобода от външно безпокойство - точно както след насищане липсата на храна отново поражда глад, така и страстите, щом напрежението на чувствата приключи, се надигат срещу починалия с цялата си сила и събуждат в него голям бунт, превръщайки се в навик, въоръжавайки да се бори срещу него онези образи, които той мислеше да погледне безобидно, без да има време да си спомни тяхната вреда. И тогава той започва да чувства вреда само когато има свободното време да разпознае и изпита нейната сила, запленен от абсурдни мисли и принуден да се занимава с мисли, изпълнени със срам. И тогава той открито признава, че предишният му живот е заблуда, той угажда на онези, които не са знаели със собствените си очи това, което той е знаел, и не без причина съжалява, че е дал оръжие на враговете си, и с право търпи атаки, като е дал сила на враговете си от голяма глупост. Защото тогава онова, което е потънало под формата на семе през зрението, слуха или други сетива, започва да расте като тръни и постепенно узрявайки, боде болезнено с игличките си или, по-добре казано, наравно с приказната хидра сред народните певци, повдига една глава вместо друга, причинявайки болка на нещастника с хиляди угризения. Защото видимото лице му се явява светло, скъпото облекло, разливащият се смях, съблазнителният външен вид, нежността и нежността, изящно използвани за улавяне, плавното движение на очите, лукавият поглед, трепетното движение, хармонията на гласа, мекотата на произношението и не само това, но и непрестореното разположение - с една дума, улегналост и простота, трогателна реч, състрадателна въздишка, сълзите на болна душа предизвикват велик, решителен подвиг; и споменът, може би, за себе си, която е събудила състрадание и се е възползвала от грижата, подготвя опасност, когато молителката, която е в нужда и се бори с нея, накрая събужда съжаление за нейната нужда и милост и пламва любов. Следователно, какво е по-добре: да се самосъжалявате и да избягвате изкушенията, или да съжалявате другите, да се оплетете в неразтворими мрежи и да изпаднете в неописуеми бедствия 6, защото сте искали да помогнете на другите? Добре е да подадете ръка на някой, който пада от бързей, ако можете да избегнете смъртта заедно с човека в опасност. Ако мнимото състрадание е последвано от страдание, тогава трябва да се погрижите за благото на душата си, защото другият не е толкова близък до другия, колкото всеки до себе си. Затова, когато пентацита беше изгорен от светкавица, Ангелът каза на Лот, праведният и загрижен за гостоприемството: „Когато спасяваш, спасявай душата си: ... спасявай се в скръб, за да не бъдеш в изобилие“ (Бит. 19, 17): не се тревожи за тези, които загиват, а по-скоро за собственото си спасение. Защото, като каза: „Не се обръщай назад“ (Бит. 19:17), той учеше да не се обръща внимание на тези, които загиват, защото без съмнение не би било честно да искаме да загинем заедно с тези, които загиват, и дори да искаме да се грижим за другите равностойно на грижата за себе си, когато състраданието, без да носи никаква полза на наказаните, причинява най-голяма вреда на онези, които страдат, вредейки на самото спасение, желано от всички хора колективно. Защото, въпреки че човеколюбието е боголюбиво и благопристойно за нас и всеки трябва да дава полезни съвети на другите, да се старае да се грижи за него и да му желае доброто, защото такова разположение е наистина похвално, но в крайни случаи да се стараеш по-малко за себе си, отколкото за другите, е не само неодобрително, но дори достойно за голямо осъждане. Следователно, който се грижи много за състоянието си, мълчаливо тренира своето разположение по правилен начин и свободно разговаря с Бога за много неща, като човек, който води по-трезвен живот, защо да не бъде по-способен да угоди на Бога в сравнение с някой, който изобщо няма време да наблюдава своите мисли или тайни и непознати страсти, когато се занимава с външни дейности? Or should we not say that Mary is better than Martha? Предпочитайки я поради липсата й на забавление пред тази, която се забавляваше и се интересуваше от това, което служи за успокояване на плътта, Господ не говори на Мария, а на тази, която вярва, че тя прави нещо велико, и следователно има нужда от съвет и коригира погрешното си предположение, казвайки: „Марто, Марфо, тревожейки се и говорейки за множеството, има само една нужда: Мария е избрала добрата част, за да не го да се отнеме от нея” (Лука 10:41–42). Въпреки че безпокойството на Марта произтичаше от нейната ревност да Му служи, тя не беше похвалена за тази ревност, но заслужаваше упрек за факта, че изоставяйки да бъде, подобно на Мария, внимателна към словото и ползата на душата си, тя се загрижи да не й липсва нищо необходимо за скъпо угощение и й беше предложена храна, отличаваща се с обичайната щедра любов на непознати. И че Господ, възнамерявайки да осъди неуместното старание, произнесе името два пъти и каза: „Марта, Марта“, може би това беше действието на човек, който изразяваше съжаление и кимаше с глава при вида на напразно безпокойство, считано за необходимо, защото Господ знаеше, че това, което Марта остави по небрежност, за да успее в благочестието, е по-полезно от това, което тя опита. По същия начин левитите бяха предпочитани пред целия народ, като свободни от всички светски занимания, които служеха на Бога, без да се разсейват от чисти мисли и извършваха голяма молитва според Закона, за да се посветят на Бога с внимание и чистота; След като изоставиха външните грижи, вътре в оградите на тогавашния свещен храм, те се упражняваха в това, което служеше за постигане на чистотата, за която се стремяха, като бяха сигурни, че мълчанието им помага лесно да поддържат тази чистота. Свидетели на вредата от външното са синът на първобитния Авел и дъщерята на патриарха Яков Дина – едната, коварно убита от Каин на полето, а другата (когато ненавременно излязла да види родните съпруги), покварена от Хамор. Какво ли не биха страдали, ако бяха останали вкъщи в мир, любяща тишина, която е удобна за всички, дори за съвършените и особено за несъвършените, защото у едни запазва непоклатимо умението, придобито с упражнения, а у други това упражнение води до успех! Както Еремия, съветвайки да не излизаме на полето, „защото мечът на врага обитава навсякъде“ (Йер. 6:25), така и Петър, призовавайки: „Нашият противник дяволът ... ходи“ (1 Петр. 5:8), свидетелстват за цялата вреда от външни неща. И този, който съветва да се скриете от погубителя, когато казва: „Затворете вратите си, покрийте се малко, докато премине гневът Господен” (срв. Ис. 26:20), и „живеейки в къщата” (Бит. 25:27) на Яков, и заповядвайки на сина на убиец, който дойде да бъде притиснат „до вратата” (4 Царе 6:32) прокламират сигурността на вътрешността, ясно показвайки, че животът на някои е лесно да бъде наранен, докато животът на други е несъмнено удобен. Така, а не иначе, се харесва на истината. Тези, които водят отшелнически живот, трябва да практикуват бойни изкуства и да влизат в битка с невъоръжен враг, защото оръжията на страстите са делата. И между живеещите в града, сред тълпите, има много нападатели отвсякъде и винаги, които всички са защитени с всички видове бойни оръжия и, колкото могат по-бързо да наранят, нанасят смъртни рани. И е неразумно да полагате всички усилия, за да подготвите за себе си живот, изпълнен със страхове и опасности, когато е възможно да го водите без страх и страх и да направите необходимата позволената безопасност. Защото, който е избягал от нападателите и се е отдалечил от общуването с тях, не придобива ли най-после смелост, не става ли невнимателен, не очаквайки вече никакво зло отникъде? И който живее с тях, не е ли в постоянен страх, винаги и навсякъде очакващ злонамереност, защото всички и по всяко време са готови с цялото си старание да замислят зло като враждебно срещу враждебно? Следователно: наистина ли мирният и спокоен живот е по-добър от живота сред нарушители? И наистина, пътят, по който има разбойници и варвари, изглеждаше и все още изглежда на всеки достоен за предпочитание пред пътя, който може да се следва без страх? По едната пътека има убийци и хищници и по нея, разбира се, можете или да бъдете убити, или поне да бъдете лишени от дрехи, а другата пътека е свободна от всякакви подобни подозрения, безобидна е за пътниците и прави пътуването безгрижно, защото пътниците пазят имуществото си неограбено, а самите те правят пътуването приятно и весело. Други, като се отклоняват от неравните и трудни пътища, макар и къси, търсят гладки пътеки, по които мнозина минават, въпреки че са по-дълги и изискват повече време за пътуване. И защо стръмен, труден, дълъг, опасен път, по който животни нападат, разбойници печелят хляба си и много примки, мрежи, засади и възможности да пострадат, се признава за най-добрия път, който е удобен, кратък и гладък? Там женското лице привлича, съревноваването, богатството, жаждата за власт се събуждат, други жилят раздразнителността, трети разпалват похотта, едно води до възхищение, друго до унижение, едно произвежда униние и объркване, друго радост и самодоволство, едно причинява удоволствие, а друго неприятност; и как след това страстите, раздухвани и развълнувани ежедневно от видимото и чуваемото, някой ден да не се превърнат в чист, високо летящ пламък, с непрекъснато упражнение да не се превърнат в неизкореним навик и да не достигнат точката, където промяната в живота ще бъде трудна или, може би, напълно невъзможна? Защото навикът, който свързва не по-слабо от връзките, не позволява отстъпление, поддава се донякъде на импулса, но веднага отново привлича този, който се опитва да изостане. Но този, който се е оттеглил от делата на всекидневния живот, като е отклонил сетивата си от всичко чувствено и е почивал в себе си, дори и да има страстни спомени, скоро ще ги унищожи, защото времето, с което всичко се разпада, малко по малко ще ги отведе в забрава. И ако той не е допуснал тези идоли в себе си, повдигайки война, тогава неговата борба е с прости, естествени спомени, които не е трудно да се преодолеят и победят, защото мисълта лесно ги заменя и лесно се отвръща от тях, когато врагът не може да хване някоя от външните примамки. С това врагът обикновено помазва страстите и прави борбата болезнена и трудна за борещите се. Защото похотта няма същата сила, когато няма храна, която придобива, когато има нещо, което храни похотта; Освен това раздразнението не е толкова непреодолимо, когато няма нищо дразнещо. И тогава сладострастието се събужда, когато онзи, който харесва с външния си вид, дразни желанието. Движенията на страстите са безсилни и слаби, когато въображението не се смущава, пробуждайки привидно сънлива мисъл, и не държи мисълта будна и неподвижна. Така, например, лице, което радва със своята привлекателност, задържа вниманието на плътския поглед, не позволява то да бъде насочено никъде, не позволява мисълта за свобода да се пренесе върху нещо друго, дори ако нещо се готви да ви потисне, удоволствието надделява над усилието на този, който ви принуждава да отклоните погледа. Но за някой, който се тревожи само от спомените, освобождаването е удобно и елиминирането е изключително лесно. Защото чрез учение и упражнения в духовни думи и интензивна молитва, умът се оттегля от това, което не е угодно на Бога, и се обръща към това, което изисква усърдие според Бога, като успява в последното и предава първото на забрава. Но е невъзможно напълно да затвориш очите си за видимото, да затвориш ушите си за чутото, да отхвърлиш вредата, която причиняват, дори и на винаги трезв ум, защото навсякъде има много примки, от които е трудно да се предпазим. Невъзможно е някой, който стъпва в калта, да не си изцапа краката, а някой, който живее в заразно място, да не страда от болестта, към която е предразположен въздухът наоколо. Така че е невъзможно за някой, който живее сред тях, да не се смеси по някакъв начин с нечистотиите на живота, въпреки че не чувства никаква вреда, след като най-накрая е свикнал с вредните неща с течение на времето. За други, като са опитали отрова в малка доза, първоначално не страдат, тъй като количеството на приема не съответства на смъртоносното свойство, но чрез постепенно добавяне към него са го направили обичайно за тяхната конституция и впоследствие превръщат пагубната сила на тази отрова в храна, защото природата с времето се научава да асимилира вредните неща. Кой не знае от Божественото Писание каква точност е съблюдавал във всичко блаженият Давид! Кой знае неговите доблестни дела! И, хвалейки се с тях не от самохвалство, а от любов към ближните си, така че и другите да се научат да правят същото като него, той описва добрите си качества, казвайки понякога: „Постъпих в благостта си“ (Пс. 25:1), понякога: „Ако възнаградих онези, които ми връщат зло“ (Пс. 7:5); и понякога: „Летях без беззаконие и го изправих” (Пс. 58:5); друг път: „Няма ласкателство на езика ми“ (Пс. 139:4); и отново: „Благоволих в Твоята истина” (Пс. 25:3); и след като каза още повече това за себе си, светецът накрая казва: „Господи, не се надигна сърцето ми, очите ми се надигнаха надолу” (Пс. 130:1). Той разчиташе толкова много на уменията си в добродетелите, в които се упражняваше! Но по едно време той пренебрегна да обърне внимание на себе си, 7 внезапно остави очите си да се скитат свободно навсякъде и той беше привлечен от това към красотата на жената на друг мъж, и в сърцето си получи стрела - пламтящ поглед, който, разпалвайки го до лудост, го тласна към прелюбодеяние, а прелюбодеянието го принуди да се осмели да убие и, освен това, несправедливо убийство; и злото, започнало с поглед, преминало през поредица от злини и завършило толкова катастрофално. Така грехът, който расте от малка причина, води до най-крайната граница на унищожение. Защото, ако, по думите на мъдрия Приточник, човек не трябва да бъде приятел на „разгневен човек“ (Притчи 22:24), за да не стане, разбира се, от това общуване въвлечен в страст, която, както обикновено, неусетно преминава от обладаните от нея към живеещите с тях, то избягването на страдащите от по-важни и тежки болести не е ли по-нужно и полезно за онези, които възнамеряват да се пазят от имитация? Защото отношението към такива хора прави човек имитатор, когато той самият не го знае, оприличавайки на зли онези, които преди не са искали да бъдат такива, и малко по малко ставайки това, което са се опитвали да не станат. А Олоферн, войнственият съпруг, който опустоши Юдея, беше пленен от сандала на идващата си съпруга в неистова любов и държан в плен. Защото историята казва, че „сандалът“ на Юдит „открадна око“ (Юдит. 16:9) Олоферн и кражбата на окото завършиха със смърт, защото Юдит, след като откри, че е победен от страст, съблазнявайки по различни начини, дълго време измъчваше този, който търсеше брачно сношение, докато намери удобно време да обезглави този нещастен човек, който беше недоволен от своето похот и умря от нещастна и жалка смърт. Онези, които се приближават до порочните, макар и самите те да не знаят, търпят много от това, защото умножаващото се удоволствие често ги забавлява и блясъкът на богатството разполага с приятни чувства, а честта вдъхновява, а безчестието натъжава, ароматното изпарение радва обонянието и подправените храни, може би поради факта, че качеството им е незабележимо, възбуждат вкуса им към желание. И как подобна борба може да бъде полезна на неразумните, които прибързано решават да тръгнат към опасностите, разпалвайки в себе си страсти, които биха могли да замълчат, за да не са повече спокойни и да не им дават свободата да занимават ума с нещо полезно? Защото умът, който по природа е в постоянно движение, когато не е зает да се грижи за суетни неща, обръща грижата си към полезното, разсъждава за това, което трябва, напълно се отдава на характерното си усърдие, беседва в молитва с Бога, наслаждава се на четенето на Божествените думи, разсъждава върху творението и прославя Твореца за многообразието на творението, вижда, че страстите в него са укротени, забелязва, че моралът е удобен, вижда в себе си ежедневен успех в най-доброто, намира състоянието си в ред във всичко и непрестанно благодари за това на Дарителя на тази благодат и живот, изпълнен с радост и доволство. И той няма равна стойност с този, който дори не знае за състоянието му, какво е то, и не дава на ума време да се вгледа внимателно и да разбере как се задвижват страстите, независимо дали вчера или днес е бил в по-добро или по-лошо положение, защото е необходимо много свободно време, за да се разберат различните движения в страстите и има ежедневна разлика в това как те се прокрадват, намаляват отчасти, нарастват отново, поради усърдие или мързел, идващи към това или онова място, те стават все по-силни и по-слаби, почиват си и се бунтуват, ядат сено като волове и жадуват за месо. Защото първото означава, че са станали кротки, а последното, че са станали закоравени и жестоки. Както отровните влечуги през зимния сезон са спокойни и неподвижни и не причиняват вреда, вцепенени от студ, така и страстите, бездействащи по време на забавления, макар и да не спират, застиват за известно време, едва след това се раздвижват, когато намерят и свобода, и свободно време, за да покажат в мислите си на какво са способни, като животни, изпълзяващи от дупките си на слънчева топлина. Затова, както се казва, един от преследващите мислите си, прекарал дълго време в мълчание в пустинята и възнамерявайки да изпита ежедневен успех, събрал камъни в пустинния пясък, държал ги в пазвата си и един камък от цялата купчина, ако мисълта била движена от добра мисъл, поставял от дясната си страна, а ако - от срамна мисъл, тогава отляво и обикновено правел това до вечерта, поставяйки по един камък тук и там, като мислите, които идват на ум, изискват. След това, когато се свечери, той преброи тези и други камъни и така разбра какъв успех има всеки ден, ако изобщо има, в доброто. А свободата му на време му даде свободното време да прави това. Но който няма достатъчно време за ежедневни грижи, защото те са най-многобройни през деня и превъзхождат времето с множеството си, ще научи ли някога нещо, което изисква такова старание? Защото умът, когато нещо необходимо подлежи на разглеждане, не иска да има друга грижа и не е свикнал с нея, дори ако иска да мисли за нещо друго освен това, с което е зает; като око, то гледа към едно нещо и по своята природа не може изведнъж да раздели зрителната сила на много обекти. И така, защо този, който живее в опасност, е по-добър от този, който живее в безопасност? Защото, въпреки че очевидно следват същия път на добродетелта, те не го изпълняват по същия начин. Сам в тишина, както през деня, след като внимателно е изследвал и научил всичко, което е трудно и удобно по пътя, той безопасно преминава през него, избягвайки скалите и избягвайки бързеите. Друг в тъмнината на забавленията, сякаш през нощта, пада в ями, удря се в камъни и като слепец се спъва във всяко препятствие. И похвалата на онези, които гледат делата му, го отслабва, и славата на успешно завършените дела го надува до степен на безразсъдство, и пренебрежението на тези, които не са изненадани от добродетелта, го натъжава, като безчувственост, и очевидното предимство в добротата над другите го води до високомерие. И той трябва, понякога да се отдаде на арогантност, да се забавлява безмерно, а понякога, губейки сърце и смущавайки се, да изпада в отчаяние. Но този, който живее като отшелник, не променя тези нагласи, не познава нито хвалещите, нито обвиняващите, остава сам с единствения Бог, който увенчава делото му - той познава собственото си дело, но се опитва да скрие много от себе си, защото човек понякога може да стане хвалебник на себе си, надут от детско суеверие, и чрез това да понесе от себе си вредата, която, предизвиквайки изненада за себе си, би понесъл от другите. „Блажените ви ласкаете“ (Ис. 3:12) – красиво казва Божественото Писание за онези, които вършат добри дела, за да се похвалят с другите. Кой ще угоди на човек, когото не вижда, и кой ще прелъсти до самонадеяност онзи, който доброволно е избягал от хората, за да не намали наградата си от Бога с чужди похвали, и според словото Господне, който крие от измамника всяко дело на дясната ръка (Матей 6:3), за да знае за делото, което е извършено, и да не знае как се представя, криейки се от половината, в която произлиза? самохвалство? Шуица разпознава работата на дясната ръка, когато раздава нещо от любов към славата, и се опитва да разкрие скритото от дясната ръка, за да хване слава. Затова онези, които в древността са давали имена на работещите в градовете, сполучливо са били наричани гълъби, а живеещите в пустините и непроходимите места - гургулици, тъй като първите практикуват добродетел пред очите на зрителите и волно или неволно се очернят, като угаждат на човечеството, или се увличат от похвалите на мнозина, или често и съзнателно се стремят да станат известни, разбира се, имайки предвид ползата на тези, които виждат, което все още не е угодно на човека, но опорочава, без съмнение, добродетелта и до степента на това намалява наградата за труда, поради което те наистина се оприличават на гълъб, който излюпва пилета и ги дава на хората за клане. Последните предават всичко, което правят, без щети и изцяло пред Бога невредими, подобно на гургулици, които пускат пиленцата си от гнездото живи във въздуха. Това е, което се прави тайно, за да се угоди на Бога, то живее и расте по-силно и представлява неизменна собственост на този, който е работил. И това, което желае да бъде видяно от човешките очи, е като облеклото, което поражда листните въшки на суетата и се поврежда от тях. Да приемем, че някой, който напълно обича хората, или още по-добре, винаги се отнася към хората и няма да търпи нищо, което трябва да се изтърпи, и няма да претърпи никаква вреда от онези, които обикновено причиняват зло, както се казва - нека се даде думата, която самата истина не дава - но какво беззаконно правят висшите с низшите, как обиждат и търпят обиди, как управляват и страдат от самодържавието, как грабят и са изложени на грабеж - това, без съмнение, той вижда и изпитва състрадание към страдащите, споделяйки своето разположение и към двамата, възмущавайки се от потискащите и съжалявайки потиснатите, изпълнен с гняв и склонен към милост, раздразнен и наранен вътрешно, понякога дори обвинявайки дълготърпението на Бог, който мълчаливо гледа на това. Веднъж претърпял това, пророк Авакум показва това на други, които са подложени на същото, на което е бил подложен и той: „Ти ми показа всички мъки и болести... как нечестивият ще победи праведния” (Ав. 1:3-4); и „направете хората като морските риби” (Авак. 1:14), поглъщащи себе си. Защото, въпреки че тези, които им се учудват повече, отколкото онези, които остават в мълчание, ще твърдят хиляди пъти, че са учудени от присъствието им сред множеството, все пак е очевидно, че те са обвързани от тези връзки и от самия факт, че са избрали места за живеене, които причиняват вреда, и без обвинител силно викат срещу себе си, докато, от друга страна, онези, които са се отдръпнали от онези, които хвалят със самите си дела, също ясно свидетелстват, че са потъпкана славата, на която мнозина се учудват: и постът не е за тях изчезва, и бдителността не загива, и молитвата не се унищожава, и търпението не се открадва, и всяка друга добродетел не се ограбва, защото няма похвала, която би могла да ограби работата. Те се виждат от един Бог, който им е присъщ и ги помазва с ревност за велики дела и награди, и сега оказва помощ, а след заминаването Си дава вечен живот чрез нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Вместо: όταν според ръкописа се чете: όραν. Според ръкописа се чете така. Вместо: έξωσθηναι според ръкописа се чете: έξω γνωσθηναι. Според ръкописа се чете: άλλαις καί αλλαις.