Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Глава I. Моральне вчення св. Димитрія 563 Навряд чи знайдеться в Росії найпопулярніша і улюблена простим народом книга, як твори св. Димитрія. Написане їм напрочуд відповідає релігійним запитам російської людини і найбільше задовольняє її. Для мирських людей є у нього ясне вчення про християнську мораль у загальнодоступних проповідях; вищий аскетичний ідеал та досягнення його представлено у «Житіях Святих». У творах Димитрія представлена ​​картина християнського життя, сповнена моральної краси та благодатної насолоди. Майстерним пензлем художника він зображує людське серце, сповнене прагнень поганих і добрих, малює мужність і малодушність, які завжди служили у письменників предметом натхненної творчості, викликали багатьох з них на великі поетичні, високі та комічні твори. Але Димитрія цікавить не театральна, калейдоскопічна зміни душевних падінь, а вказівка ​​засобів духовного оновлення людини, як відновити світлу первісну гідність, щоб дійти до уподібнення Високій Красі і Добру (II, 376). Як майстерний оратор, він дістає іскру моральної потреби з дна душі слухача; слухач сам запалюється бажанням боротьби проти зла, сприймаючи собі свідомість обов'язку, вірності та святої ревнощів до добра. При цьому моральне життя представлене у тісному нерозривному взаємовідносинах з релігійністю. При описі історії морального падіння та картини повстання людини у святителя Димитрія передбачається високе призначення людини. Вчення про сутність та розвиток морального закону тісно пов'язане з походженням людини та природою його. Природа людини подвійна. По тілу він належить світу, має багато спільного з тваринами та іншими звірами та повітряними птахами, а особливо за відчуттями; а по душі своїй носить у собі образ Творця; він може уподібнюватися до нього. Образ Божий у душі людини виявляється і видно у властивостях її: як душа – невидима істота, так і Бог невидимий, вона розумна і Творець світу – є Бог розумів; Бог у трьох обличчях, і душа має три сили: розум, слово та дух; як душа перебуває у всьому тілі, так і Бог – всюди у світі (I, 62, II, 223); душа жива і Бог живе на віки. Душа – розумна істота, що живе тіло, є відображенням Божества (IV, 27), так що у людини образ Божий полягає в сукупності його душевних сил (IV, 39, 97) і можливості цих сил мати з'єднання зі своїм Творцем (I, 105). У першої людини тяжіння до Первообразу свого було природне, а відтвореного воно зміцнюється у вигляді боротьби. У прагненні занепалої людини до добра більше елементів свободи і свідомості, ніж у Адама або в ангелів, більше і мотивів: грішника спонукає думати про Бога не одне спорідненість з Ним, але також тяжкість гріха, свідомість винності перед Ним, неминучої смерті через гріх і уявлення про ідеальне. Доступний зусиллям людини ступінь досконалості є подобою Божою. Таким чином, образ Божий лежить у духовній природі людини, а подоба Божа набуває вільного зусилля людини. Падіння людини лежить у вільній волі розумної тварі; але привід до злочину райської заповіді дано ззовні - від спокусника (IV, 292, IV, 38). Вніс гріх у світ занепалий ангел. Мотиви падіння в людини і ангела однакові: обидва вони хотіли утвердитися без Бога, але їхнє падіння по-різному. У диявола свідоме заперечення Бога, а людина – обдурений. Падіння диявола глибше: він до кінця перейнявся злом, - ніколи і не покається, за своїм запеклим (IV, 15; Четьї-Мінеї, 17 січ.); тоді як людина ніколи не заперечувала влади Творця (I, 56) і схильна до повстання. Зло не можна вважати одним лише ухиленням від добра. Добро і зло – два принципи, що взаємно борються. Зло виключає добро, прагне повалення його, щоб стати на його місце. У такому вигляді зло чуже людині: у людини немає заперечення добра, лише недолік його. Трагізм людського стану полягає в тому, що знесилений гріхом, він таки має подвійне тяжіння до Бога (IV, 174): і природне, і моральне. На цьому шляху до Нього вибір добра і зла залежить від самовладдя людини. Людина усвідомлює, що гріх сам собою є найбільше зло в піднебесній і найбільше з усіх лих. Будь-які лиха і злострадання, що осягають людину, становлять нікчемне лихо в порівнянні з гріхом: «гріх мучить навіки». Якщо й прощено він, то грішника муча одна пам'ять про нього. Як іскра робить пожежу, те ж спустошення робить і гріх у духовному домі чеснот. Він ніби в саму природу втілюється (IV, 292-293). Усі духовні сили слабшають і схиляються до зла; ми вже не слухаємо закликів до добра; падає і інтерес духовний, а є тілесною (IV, 319). Покарання за гріхи буває лише доповненням Божого гніву. Коли людина грішить, то втрачає подобу Божу, залишається в неї один образ Божий (IV, 25). Від гріха три (головні) наслідки: 1) гнів Бога (IV, 20), 2) позбавлення блага та 3) страта. Бог гнівається, коли ми докоряємо Йому, утруднення і безчестя. Потім, гріх мертвить душу людини, позбавляє її благодаті, самий організм у нього від гріха послаблюється і знесилюється 564 . Природний наслідок гріха – смерть (IV, 40). Смерть – явище ненормальне. Це видно вже з того, що людина їй не радіє, а бояться її. У смерті немає мети. Вона руйнує кращі створення природи у квітучу пору їхнього життя. Не можуть бути названі законом природи землетрусу, моря, бурі, що гублять і життя, і створення, і людські праці. Смерть розриває природний союз душі та тіла: померла вже не людина (IV, 198). Вона, вторгаючись ззовні, є стратою всього роду людського (IV, 205). Адам став грішником зі своєї вільної волі, яке нащадки у спадок (IV, 329, 331). Природа їм не підказує інстинктивно відвертатися від зла, як Єві в раю. Пристрасті живуть і виявляються навіть у дітей 565 . У пошкоджену людську природу зло сприймається швидше і легше, ніж добро, а за навичок до гріха важче боротися з ним. Грішник стає рабом пристрасті 566 і вже до смерті. Якби людина тисячу років працювала в покаянні про гріх, то й тоді не могла б задовольнити за неї найвищу правду. За один гріх Адамів не могли заплатити святі старозавітні мужі ні пролитими своїми сльозами, ні кривавими стражданнями (IV, 220). Один Син Божий міг віддати обов'язок Божественному правосуддю (IV, 226, (I, 43). Моральне повстання і виправдання людини Димитрій вважає дивом, вищим того, яке відбулося над чотириденним Лазарем, але воно можливо, тому що в людині ще зберігся образ Божий. З образу Божого і починається. у здатності відокремити себе від світу і навіть від свого тіла: «я – по внутрішній людині є; зовнішні ж – не я; Потім образ Божий проявляється у здатності самовладдя, коли людина може вільно орієнтуватися у своїх діях. У цьому полягає ідея людської особистості. Вона завжди притаманна розумній людині, в якому б стані вона не знаходилася. Повстання є життя за Божою подобою, вільне прагнення до моральної досконалості. Вся цінність людської особистості у свободі самовизначення, у досягненні моральної мети, поставленої Творцем. Душа тим і блаженна, що може і з «пеклої подоби в райську лепоту втілитись» (IV, 415), що їй самій представлений вибір добра (III, 327). – Найвища моральність – віддати всі свої сили Богові (III, 359). На думку Димитрія, три чини сходження до досконалості. Перший чин - якщо людина відстала від гріха і не вступають у боротьбу з ним - це дитинство (II, 501); така робота без серцевого потягу є рабство Богові. Другий чин – це прагнення досконалості заради користі, за почуття найманця. Третій чин – любов до Бога. Основні властивості душі: це життя, спрага її, а також прагнення щастя. Найвище щастя – не зовнішні блага, а сам Бог: «краще бути в пеклі з Богом, ніж землі без Бога» (III, 359, I, 171). Ухилення від Бога гнітить людину. Свідомість ухилення є істота совісті. На допомогу повстанню людини є євангельський закон. Він необхідний християнина і вище, як природного, і Мойсеєва. Як у Авраама два сини, один – від дружини, інший – від раби, таке саме ставлення до Бога християн та юдеїв: юдеї – раби, християни – вільні, що виконують закон духовний. («Розшук», 369). Закон Христів показує нам справжнє ставлення до Бога, людини та себе. У Христі людська особистість досягла найвищого свого розвитку. Проповідь Христова є лише частиною Його справи. Найважливіше – Його жертва за нас. Наше зло поклало Його на хресне ложе. Він хворіє нашими ранами (V, 32); ми посіяли гріх, Він – пожинає хвороби (V, 41, V, 57). І вченням, і викупленням Христос примирив нас з Богом, загладив як первородні, так і довільні наші гріхи. Він, як сонце, прогнав гріховну темряву (I, 187) і заснував благодатне царство – Свою Церкву. Створивши дружину Адамову з ребра, тепер з ребра Свого ґрунтує Церква, кров'ю викуплену нашу Матір, що породжує нас (I, 192). Христос постійно з нами: вірою бачимо його всюди. І серед всіх людей і особливо з кожним по Пс. 15 8 (II, 150). Дав нам провідника – Святого Духа (II, 128), Який виливається на нас, як повідомлявся Він апостолам. Церква, як дерево, напоєна благодатними дарами і процвіла, як листям, праведними незайманими, мучениками, сповідниками, преподобними і пустельниками (II, 177, 175). Під ім'ям благодаті у Димитрія розуміється особлива Божа сила. Для душі вона – те, що сама душа – для тіла: душа без благодаті мертва (II, 416); благодать оживляє душу, повідомляючи їй і свою дію, і свою властивість (II, 178). І грішник, і який стоїть на шляху спасіння, однаково потребують її: першому вона допомагає повстати (II, 236), другому сприяє і супроводжує справі спасіння. Вона – як вогонь святий і як хмара прохолодна. Димитрій ділить моменти благодаті Божої. «Попередня» благодать веде шлях спасіння, призводить до успіху (II, 238). Вона приходить, як вітер, у печеру земну, в людське серце, вражає його і спонукає його до покаяння (II, 230). «Супутня» благодать вселяє в скорботах терпіти і дякувати Богу (II, 230) і цим приводить грішника, що покаявся, в розчулення. «Наступна» – зміцнює нашу волю на добро і підтримує пам'ять як про Творця, так і про нашу недосконалість. «Стверджуюча» благодать допомагає проти пожадливості плоті, щоб перебувати на службі Богу (II, 235, 236). Благодать у справі спасіння – необхідний чинник. «Як на морі корабель, якщо в нього і все приготовлено до плавання, але вітру немає, не може пливти, так і нам, що пливе через море світу цього до вічності, необхідний віяння Духа»... (II, 238). Без благодаті людина безсила врятуватися; приходить у жорстокість і не дбає вже про свою душу (IV, 384). Втім, вона не ґвалтує волю людини, що торкнеться у гріхах. Благодатне світло починає сяяти в серці його тільки тоді, коли сама людина прийде до тями і почне каятися в гріхах (II, 347). Таким чином, крім благодаті потрібна участь людини. Характер християнської моральності – це свобода, саме: каяття та рішучість на добро. Не мудрість Божа, не милосердя, не всемогутність воскресає мертву душу грішника, а воля самої людини. Поки людина перебуває у повної задоволеності, він шляху до смерті. Як п'яниця не усвідомлює, коли його б'ють і не пам'ятає цього, так і неуважний, запеклий грішник, як камінь, не відчуває загибелі своєї душі. Він уражений, а в совісті своєму не відчуває (II, 556, 557). Першими умовами спасіння є покаяння та віра. Покаяння виявляє залишок первісної досконалості – невиразний спогад насолод – бути з Богом і свідомість, що є ще в нас джерелом щастя. Каяння охоплює всю істоту людини. Давид у свідомості свого гріха посипає попелом свою главу (II, 25) без виправдань і вибачень, що кається, бачить одну свою провину: «померла моя душа, лежить, як у труні, у злом звичаї, каменем запеклості привалена» (II, 96, 97). Така скорбота є умовою відродження. Це повернення розпусного сина до батька, а чи не розраховане звернення фарисея; «такий, хто кається, сподобиться милосердя Божого, якби й був вельми недостойний» (II, 85). Сльози покаяння гасають полум'я геєни. Покаяння – це воскресіння душі, яке часто повторюється (II, 132). Воно супроводжується виправленням всього життя (II, 544, 548). При покаянні благодатна сила Божественного всепрощення охоплює всю душу та оновлює її. Без прагнення такого щастя, без занурення душі в Божество, немає сенсу жити. Зміст віри по-різному і може бути протилежним. Насамперед, коли людина пізнає потребу в Божественній допомозі, то побачить свою безпорадність перед Божественним життям, готовим на нього вилитись. Вторинні відчуття вже не однакові: з одного боку, може виникнути страх, смиренність чи почуття гріха, а з іншого боку – почуття милування, поблажливості благодаті, готової вилитись на нас. Тут людина може вдаритися в нарікання про свою немочу і, забувши милосердя Боже, поринути в одне споглядання (пієтизм): така віра безплідна і шкідлива, як мрійлива. Але коли людина осяяється одкровенням, відчуває у собі благодать всепрощення – це вже діяльна віра. Вона перетворюється на стійкий настрій діяльного благочестя. Разом із покаянням вона обумовлює наш порятунок. Кається Саул, довгу вимовляє покаяну молитву перед Самуїлом, але не удостоюється прощення, а одне приниження. А Давид тільки два слова сказав, і Господь відлучить його гріх. «Не дивуйся, Сауле: покаяння твоє Богові неприємне, молитва їм відкинута за те, що не показав ти праці та подвигів» (II, 343, 344). Іоанн Предтеча також вимагає, щоб тяжкість гріха була загладжена задовільною працею, як і у дерева повинні бути «задоволені плоди». Покаяння дізнається не від кореня намірів, не від листя сповідання, а від самих плодів задоволення. Хто множить одне покаяння, множить лише коріння (II, 344, 345). Благодать приносить і приклад святості – Христа. На думці про наслідування Христа Димитрій любив зупинятися. Ні інший шлях до вічної слави і честі, як тільки багато страждань, так, як і Самому Начальнику життя треба було постраждати (II, 114). Наслідування Христа потрібне повне, а не часткове: «хто дотримується однієї Господньої заповіді, а іншу переступає, той не досконалий; хто постить, а гнівається, той не справжній постник; подає милостиню, а чуже грабує, той не досконалий милостивець; хто говорить добре, а мислить зле, той не досконалий; коротко скажу: кожен християнин, у якого у виконанні заповідей чогось бракує, той не може називатися досконалим (II, 502, 503). Досконалість людині приходить раптом, а поступово (II, 502, II, 44). Наслідувач Христів поступово втілює образ Христового життя. Метою наслідування має бути таке тісне єднання з Богом, як тісно з'єднався Сам Бог із тілом людським у втіленні Своїм (II, 134). Христос ніколи її не залишить; так людина навіть у помислі не повинна розлучатися з Богом. Крім віри є ще інший шлях пізнання Бога та спасіння. Це – кохання. Любов вищий за віру. "Обидва способи, віра і любов хороші", говорить Димитрій, - "але віра - спосіб досконалий і недосконалий, а любов - цілком досконалий". І біси вірують і тремтять, а, як і раніше, залишаються знедоленими. Сучасники Христа бачили чудеса Його, не могли відкидати їх очевидності, але не врятувалися, оскільки в них не було любові до Нього (II, 285), як спонукання до морального життя. Любов дає пізнання про Бога, - вона вселяє нам і про те, «який Він!» (II, 214). Якщо, наприклад, засвоїти одне те, що зробив для нас Христос, втіливши в собі любов, на цьому очоленні цілком можна прагнути богоуподібнення (IV, 550). Хресні страждання Спасителя – це стріли, пущені з Голгофського хреста в людське серце Ловцем душ (II, 434, 428, III, 304). Воістину, любов – правильний спосіб пізнання, що тісно поєднує нас із Богом: так і шкіра не переносить відлучення від плоті (II, 18). Якщо любиш Бога, то ніколи не подумаєш прогнівати Його (Соч. III, 72). Якщо знаєш благодіяння Бога, то почуття вдячності до Нього не дозволять образити Його. Не згрішить той, хто назве любов вогнем: світить у темряві, гріє, спалює беззаконня; "тане серце людське від теплоти любові" (II, 322). У святителя Димитрія цілі гімни любові, що оберігає від гріхів (II, 329) і зрад Господу (II, 321). Кохання та подяка є чистими мотивами до виконання морального закону. Вид хреста і виразок Господа – надійний засіб утриматися від моральних падінь. Засобом виправлення є ще страх смерті. «Уявляй труну, перед очима твоїми могилу твою ... і так переможеш Фогора (бога похоті). Якби хтось у справах своїх дияволу був подібний, і той від пам'яті смертної ще може виправитися (II, 184). Ніхто не може зупинити смерть, ні силою, ні мистецтвом; тому одна пам'ять про неї здатна відучити нас від почестей та задоволень (IV, 201). Вона спрямовує людину до доброго життя, що дорого при смерті, з чим не страшно і померти. Один із важливих засобів оновлення – це самопізнання, про яке святитель говорить неодноразово у своїх творах. В одній проповіді у нього розповідається, як він подумки вирушив з Європи до Азії і з цих нинішніх років у минулі, найдавніші. Дійшовши до Греції, він зустрічає філософа Солона; «Той філософ, що прийшов до своєї еллінської каплиці, пише на дверях великими літерами, а я, каже проповідник, стояв здалеку ззаду і читав написане: «Знай себе самого» (II, 59–60). Багатолюдно те місце, безліч народу щодня приходить. Кожен читає ці слова, міркує і розуміє, яка сила в тих словах, чому ці слова вчать? За тлумаченням мудреця Платона, «пізнати себе» означало відкрити, що я за звір? А з християнського погляду – значить розсудити, хто ти звідки і куди йдеш? (II, 61). Пізнання себе призводить до висновку, що я істота тлінна, схильна до хвороб і смерті, «від земної персті створений, від хтивості тілесної зачатий, від хвороб матюків народжений, від нечесного місця стався, в труну іду, в труні – зітління». Пізнання себе приборкує всякого: «звідки в людях гординя, якщо не від того, що ніхто не хоче знати своєї нікчемності? (IV, 385) Крім того, воно призводить до пізнання Бога: "пізнання себе і пізнання Бога співдружні" (IV, 385). Самопізнання породжує справжню повагу до себе та смиренність. Смиренність – перший ступінь чесноти, «усьому основа», інші доброчесності – як споруди на підставі (III, 133, 489). Смиренність – основа і відродження, і чесноти. Воно відновлює людину після найглибших падінь (III, 133, II, 331), вселяючи йому свідомість свого безсилля повстати без допомоги благодаті (III, 133). Пороками, протилежними смиренності, є гордість і осуд, «як пес гавкає не тільки на злих, а й на добрих, які не завдали йому жодної шкоди, так часто й горді засуджують» без розбору всіх. Той, хто засуджує іншого «є насправді – антихрист»: він викрав сан Христа 567 . Говорячи чистоті душі, святитель особливо наполягає на необхідності чистоти та тіла. Хіть блудний заважає людині бачити Бога, людей і себе. Людина тоді недбає про гнів Божий, не соромиться людей, як би, не бачачи їх, хоч би й знав, що вони сміються з нього; не усвідомлює, чого він втрачає. Особливо шкодить його силам пожадливість: від неї пам'ять знемагає, розум затьмарюється, втрачається свобода (IV, 402, 409); вона ображає Бога, бо наші тіла – уди Христові. Для боротьби з пожадливістю необхідно розвинути і зміцнити в собі цнотливість, помірність і милосердя. Людина, тілом чиста, а душею осквернена, подібна до гнилого яблука, яке тільки зовні красиве. Святий Дух, як бджола, не входить туди, де не чисто (III, 128, 129). Цнотливість однаково доступна як безшлюбним, так і тим, хто перебуває в шлюбі (III, 127). Великий гріх перелюбу, але ще важче перелюб. Якщо у Старому Заповіті не покладено перелюбу помилування, не очисної жертви (перелюбники побивалися камінням), тим більше у Новому Завіті. Покладено їм покаяння, але сподобаються милості вибачення за своїми подвигами (IV, 499 – 501). Вище подружжя безшлюбність, як сонце вище Місяця (III, 127); повторюючи Ісідора Пелусіота, Димитрій, вчить що дівство можна уподібнити сонцю, вдівство – місяцю і чесне подружжя – зіркам. За висновком святителя, на початку історії людського роду не добро було людині одній, а нині, за Євангелією, добро людині не одружуватися (IV, 32: вид. 1901). Невинністю називається у святителя прагнення належати одному Богові назавжди (I, 230) 568 . При захопленні святителя аскетичним життям, погляд на світ і життя в ньому мав набути ригористичного відтінку. Хоча в одному місці у святителя і говориться, що чоловік і жінка рівні за походженням і за природою (Соч. II, 270), але він любить висловитися про більшу зручність жінки до гріха. Давньоруський погляд у цьому плані ліг основою поглядів його жінку. У проповідях і Літописці із захопленням повторюється IV розділ 2 Ездри, де чари жінки видаються найсильнішими у світі і згубними навіть царів. Святитель, як досвідчений психолог, дає пораду ченцю не вести з жінкою навіть благочестивих розмов, тому що через мало часу, за відсутності її, жіночий образ виникає в умі співрозмовника і може переслідувати його. Можливо, виду цього він у грамоті ієромонахам наказував – людей мирського чину на сповідь не приймати нікого; не інакше, як із захоплення чернецтвам, він перефразував односторонньо текст писань 569 . Apparently, the saint says, Eve’s origin (from Adam’s rib) is more honest than Adam’s (from the earth), but this obliges her even more to submit to her husband (Chronicle, 240). He does not want to recognize a woman’s mind as equal to a man’s: “It is not the great man who, being noble, has a woman’s mind and heart, but the one who is prudent and virtuous, even if he is from a simple family (Chronicle). The saint often speaks of female malice (IV, 539). “What kind of truth is found in wives, is it really a lie?” Who is as skilled at lying as wives? (III, 101). Mentions women painting their faces (IV, 440). «Обличчя, намальоване в цьому житті для обману інших, потім (у майбутньому житті) буде почорніти смолою та гарячим попелом; where there were some black small patches on the face, called flies, terrible toads would later sit in those places, unbearably, incessantly gnawing" 570. The saint also noted the female sex’s tendency to be cunning: it is now more convenient to find the truth between wives than among nobles. He is inclined to explain the reason for the fall of the Apostle Peter by the fact that he started a speech in the courtyard of Caiaphas with a woman. «Петро святий не став вогненним стовпом, коли з дружиною почав розмовляти, а від розмов жіночих хто не згасне?» (III, 84). Тому мова про дівоцтво у нього спільно з вченням про чернецькі обітниці. «Богу приємні безподружні» (III, 322) Чоловік заручив душу свою Господу і нічого вже не бажають на землі. Нема нічого дивного жити за тілом: так не тільки християни, але живуть і язичники, і звірі, і худоби, а жити для Бога – преславна справа. Зразком плотського нестримання святителя ставив біблійного Ламеха: дає йому і прізвисько «двоєженець» (IV, 116) і цим відрізняє від іншого біблійного Ламеха: «Ламех, – не той – двоєженець, але Сімова племені» (IV, 203). На запитання, чи «добре жити в подружжі?», святитель відповідає: «Ні, воно тільки поневолює, зв'язує по руках та ногах. Воно гірше за всілякі муки. Не народяться діти – для подружжя – смуток; народяться – подвійна турбота. Чи добрі вони будуть – занепокоєння». А ченця ніщо не турбує. У мирської людини, яка намагається догодити Богу, «образ Божий подібний до Бога», а у ченця, який живе в працях і в тілесній помірності, «образ Божий набагато докладніший за Бога, ніж у мирянина» (III, 281). Про значення чернечого звання святитель висловлює високу думку. Як виноград росте на сухому стовбурі, так і світ ґрунтується на чернецтві. «Отими від християнського світу чернечий чин, як від винограду сухий і неплідний стовбур, що від світу залишиться – сам не судіть!» Два роди чернечого життя – діяльне та споглядальне. «Але найкорисніше їх – богодумне житіє» (IV, 571) ніж працелюбне. Дівство підтримується утриманням від їжі (пост) та «злих справ» (покаяння). Пост дотримувався у Старому та Новому Завітах. Він сприяє і душевному спасінню, і здоров'ю тілесному (II, 38). Любов до Бога і ближнього – дві сторони однієї християнської чесноти, як би два крила. Говорячи про любов до ближніх, святитель Димитрій зупиняється на любові до ворогів 571 . Любов до ворога – виключно християнська чеснота, тому що вона – вища за людську природу. Природа нагадує гнів і помсту ворогові, а ми, за Євангелією, робимо йому добро; іноді, здається, краще померти, аніж образу від когось терпіти (II, 457). Перемога над таким почуттям є найвищим християнським подвигом. "Хто любить ворога, той чудотворець" (II, 456). Милосердя всім святитель вважає обов'язковим всім: «якщо ти й убог, але будь скупий, подай трохи» (I, 224). Необхідною спонукальною причиною доброчесного життя Димитрій вважає страх перед Богом (IV, 45, 234); страх Божий – це путівник спасіння, початок любові і спасіння (IV, 235). Хто не має страху Божого, той і вбивство вважає хоробрістю, розкрадання – баришами, перелюбство – за природну потребу, підступність йде в нього за мудрість і всякий гріх виправдовується звичаєм. Хто Бога не боїться, той не думає про свою смерть і майбутнє життя (IV, 428 – 430). Навпаки, страх Божий – кермо й уздо, що утримують на шляху беззаконь (IV, 235), спонукають до найвищих самовідданих подвигів – все приносити в жертву Богові. Віруючий боїться, щоб не прогнівити Його, не втратити Батька. Радість приносить людині і любити Бога, і боятися Його. Перший ступінь страху, коли догоджаємо з рабської боязні муки, як раб Бога, другий – страх не втратити нагороди, заради користі, третій – синівський страх (IV, 453). І звертатися до нього слід, як до Отця, з благанням. У молитві людина неухильно дивиться на Бога зі страхом і надією (I, 110), усією істотою поривається до Нього. Молитва тісно з'єднує нас із Творцем і радує (I, 105). Господь зійшов на висоту небесну, щоб звідти променями благодаті розтопити лід замерзлих душ наших, зігріти серця і зробити їх плодоносною землею (II, 96). Молитва – це ключ до Божих скарбниць. Приготовані нам свої дари Господь дає молитвою, щоб мав велику насолоду: так батько з наміром кидає гроші на землю перед дитиною, а не в руки дає; син знаходить їх і веселиться удачі. Найважливіше для молитви є чистота серця і совісті (IV, 149). Вона – доля досвідчених подвижників. Тільки довгим часом і великою працею після придушення пожадливостей процвітає і зростає справжній розум (I, 214). У країні обрядовості дуже важливим є вчення святителя про зовнішню молитву. Якби і всією гортанню оспівували йому, але коли розум не бере участі в молитві, не принесе така молитва користі (I, 108). Молитва поза увагою – кадильниця без вогню та фіміаму, світильник без оливи, тіло без душі (IV, 147). Але і зовнішні механічні тілесні рухи при молитві він вважає неминучими, внаслідок немочі та пошкодженості людського духу, як милиці та палиця потрібні для хворих ногами. Як зцілені від хвороби ніг, кидають милиці, що так успішний відкидає всю зовнішність. Молитва корисніша за коротку, але часта, ніж тривалу і рідкісну (I, 151). Такий самий погляд висловлює і церковну молитву. "Ленивого і дзвін не підніме", - говорив він (III, 376). Багато хто не знає, що молитися можна і не церковними молитвами, а розмовляти з Богом серцем і таємно (I, 143). Авраам і всі предки чим врятувалися? Тоді й храмів не було (III, 187). Молитва церковна, однак, необхідна, як данина, яка приноситься від усіх Царю царів (I, 104), але вона потребує ще більшої уваги, ніж домашня. Про силу молитви святитель переконаний: «немає такої речі, про яку неможливо б просити Бога. Чи не так і син все може випросити у батька свого, якщо те, що просить йому корисно і потрібно» (II, 202). Християнське життя можливе у церкві: там є благодатні засоби життя – обряди, там є керівники – пастирі. (Розшук 120; III, 374; II, 384). Таїнства християнинові необхідні, як для тіла потрібна душа; душа, що без оживляючої її благодаті – мертва (II, 418). Тоді людина буває не як блато, але як золото; така людина вже не персна, а небесна; не тлінний, але нетлінням вічним обдарований 572 . Такі умови та засоби моральному відродженню. Перемога над своїми аморальними потягами, панування з них – найкраща з перемог, одержувана хоробрими витязями (III, 163). Це подвиг, більший за мученицький, хоч і безкровний. Їм перемагається гріх і відновлюється образ і Божа подоба в людині. Перемога над гріхом полягає в тому, що помисли про нього вже не опановують душу, вони не поєднуються з волею і вже не осудні. Вони виникають у душі, але не шкодять їй, подібно до того, як не могли схилити на падіння старці цнотливу Сусанну 573 . Смерть вже не страшна, а є переходом з цього тяжкого життя в кращий стан. Образ і подоба відновлюється в пануванні людини над гріхами, які, як павутиння, що роздмухується сильним вітром, перемагаються сприймається благодаттю Христовою. Маючи в образі Божому, що зберігся, здатність до «богоуподібнення» у формі слабкого прагнення до вищого Добра, християнин до душі встає в тісне спілкування з Богом, стає «нареченою, вічно пов'язаною Богу» («Розшук», 293). З релігійної точки зору моральність виявляється вже не у вигляді простої людської справедливості, а підноситься до прощення образ і любові до ворогів, які явища у грішної людини святитель Димитрій називає дивом. Завдяки релігійній постановці, моральний закон у нього набуває суворої єдності. Усі чесноти він порівнює із гуслями. Якщо в них не налаштована лише струна, вона псує гру; так і в заповідях: не виконана одна з них, тоді і всі виконані звинувачуються ні в що (Руно Зрошене 50). Навіть якщо говорити про одну чесноту, наприклад, «про лагідність, то відгукнеться мало і смирення з незлобством, подібно до того, як якщо видалити одну струн у гуслів, то й інші тихо видадуть звук» (III, 396). Моральне життя є нічим іншим, як служіння людини Богові (II, 235, 236), служіння цілком вільне, що ставить його вище ангелів і уподібнює Йому. Святитель запитує: з двох розумних створінь кого можна назвати більш подібним до Бога, – ангела чи людини? «Знаю, що назвете ангела безтілесного і завжди майбутнього Богу! Але вникаючи в Божественне писання, треба визнати набагато ближче до Бога душу людську. Про ангелів не написано, що Бог створив за образом своїм і за подобою, а читаємо це тільки про одну душу людську». «Мають вони пам'ять та розум і волю, але не однаково. Якщо ангел і має волю, але не самовладну»: не інше, що творить ангел, як тільки волю Божу. Людина ж є «вільна воля», яка властива і Богові (III, 359). Людина, тому, більше подібна до Бога, ніж ангел (II, 223; III, 327). Так святитель Димитрій високо ставить людську моральність: вільно-моральною діяльністю людина наближається до Бога і стає досконалою. Тоді як ангели подібні до Бога за природним тяжінням, як і Адам до падіння, християнин може мати більш цінну подобу – вільно-моральну. Моральні погляди Димитрія нагадують погляди святих отців Церкви. Вчення про благодать викладено так само, як і у блаженного Августина. Молитовним сокрушенням і пам'яттю про смерть нагадує Єфрема Сиріна. Порівняння Божих заповідей з гуслями і думка, що полягає в цьому порівнянні, нагадує прийоми Григорія Ніського 574 . Перелік християнських чеснот (I, 8; V, 23–24) взятий ним із «Православного Сповідання Церкви Східної» (III год., 4, 5 та 10 відп.). У «Наслідування Христа» він не розходиться з Фомою Кемпійським. Завдяки таким посібникам, йому не треба було робити сухий аналіз психічного життя в дусі візантійських подвижників, а надавалася можливість картинного зображення царства гріха і краси благодатного життя за Христом. За безперервні умовляння до повстання святителя Димитрія називають проповідником покаяння 575 . Четьї-Мінеї Святителя Димитрія представляють низку оповідей про християнських подвижників, про те, як вони прагнули виконання високих євангельських порад. Справжнє життя, на погляд всіх подвижників, є вічне; земне ж тимчасове життя – це життя, а смерть. Тутешня життя представляється у них узами, в'язницею, дні її проходять, як тінь, її радості, які мають ціни; вона дає лише можливість підготуватися до вічності; зробитися досконалим і отримати вічні блага після закінчення її. Світ небезпечний для подвижника, тому що піклування про нього віддаляє його від Бога. Недовго впасти в «багатоплетені світські мережі» і позбавити себе небесних радостей 576 . Прихильність до світу має бути чужою ченцю, «якщо людина не відкинеться всього сущого у світі, не може бути ченцем» 577 . Звичайні розповіді в Четьї-Мінеї про зневагу до світу. Так преподобний Євменій усі земні радості «зважаючи на уміти бути, всього відкинувся, все залишив, щоб слідувати за Христом, Його знайти і придбати; маєтку, як ризу, зняв з себе, жебраків одяг, а сам, залишивши всяку земну пристрасть, пішов тісним шляхом злиднів ..., що веде до небесного царства »578. Інший подвижник робить те саме, щоб бути наслідувачем Христової злиднів 579 . Всі взагалі бояться золота, як якогось вогню 580 . Не приймали його навіть на подяку за зцілення. Преподобний Агапіт ​​виніс дане йому купцем золото з келії, кинув слідом за ним і зник 581 . Ще більше, ніж земного багатства, ченці уникали почестей. Варлаам Печерський зняв боярський одяг, відмовився від служби за князя, від сімейного життя, і все це заради чернечого чину 582 . Коли деякі ченці висловлювали подив блиску та розкоші у світі, досвідчені подвижники навчили їх: «Що дивуєшся про те? Хіба гордість і слава царя робить його більш за інших праведним? Хіба він не вмирає, як один із жебраків? Хіба не стане Праведному Судді?» 583 . «Мирські піклування заважають нам світлими очима дивитись на майбутнє, та й блаженства Євангельські обіцяні не багатим, у веселощі і всякій благодушності тим, що живуть, але жебракам, плачуть, жадібним, жадібним… Якщо в цьому столітті поживемо просторо в солодощах, то 45 то постемо». Преподобний Макарій міркував так: «дивися, не спади з небес, де ангели, архангели, серафими та Творець їхній Бог; там буди і не сходи до піднебесної». У такому високому споглядальному настрої Макарій пробув два дні і дві ночі, забувши про сон і їжу. Вибравши чернечу дорогу, людина поривала і родинні стосунки. Найніжніші людські зв'язки: подружні, синівські, братні, безжально порушувалися ченцем. У Четьї-Мінеях багато розповідей про те, як родичі ченця не погоджувалися відпустити його з дому. Матері просили своїх дітей повернутися з пустелі додому 586 , іноді жорстоко карали, щоб утримати їх від захоплення чернецтвам 587 . Але цим тільки розпалювали бажання пустельництва і зміцнювали переконання: «що любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний» 588 . Так, преподобний Лука Елладський, який докоряє батькам за милосердя до бідних, розпалюваний полум'ям Божественної любові, залишив рідних, дім з багатозаколотним світом і пішов у монастир 589 . Преподобний Варлаам залишив навіть дружину батьків 590 . Багато юнаків відмовлялися від наречених і йшли шукати страждань та подвигів 591 . Пішовши в пустелю, подвижники припиняли всі зв'язки з будинком. У Четьях-Минеях у Димитрія зворушливо розказана історія, як преподобний Пимен з братами втекли від матері, що прийшла до них, зачинили келлю і не відчиняли її, незважаючи на жалібні прохання її. Жаль матері перейшла в «добру надію», коли вона побачила, нарешті, сина, який запитав її: де вона хотіла б бачити своїх синів, – тут чи в Царстві Небесному? 592 Не побажав бачити матері та Симеон Стовпник 593 . Але у разі потреби ченці виявляли ніжну любов до рідних. Преподобний Аліпій схилив свою матір прийняти постриг 594 . Преподобний Антоній Великий влаштовує свою сестру, щоб убезпечити її від поганого впливу. Значить, не завжди і подвижники робили презирство своє сімейним відносинам. «Я бігаю, як від змія тих, які мені від Божого шляху наказують відступити», каже преподобний Сава Освячений 595 . Збереглися розповіді, як одні спогади про дружину, про батьків бентежили ченців: вони бачили їх плачучими, іноді бенкетуючими. Не шукали ченці родинних втіх, бо «ні матірні сльози, ні любов батька, ні дружина не можуть благати Страшного Суддю 596 . Обираючи такі «Четі» для російських ченців на повчання та зразок їм, сам святитель Димитрій любив і шанував батьків. Про свою матір він залишив спогади найтепліші597. Доказом його синівської поваги до свого батька є проповідь, сказана і в присутності Сави Туптали, в якій він перед усіма говорить про обов'язок сина почитати батька свого. Пориваючи всі зовнішні тілесні зв'язки, подвижник повинен умертвляти і свою плоть. Мета ченця – досягти живого союзу з Богом, а від цього відкидають нас тілесні пристрасті та похоті. З ними потрібно боротися. Всі такі різкості в зображенні подвижника згасають і отримують інше освітлення у Димитрія, коли він стосується внутрішнього життя і особливо коли заглиблюється в неї. Трохи таких житійних оповідань, коли подвижником є ​​людина, яка провела молодість у гріху та задоволеннях, як, наприклад, про Марію Єгипетську 598 , Петра митаря, Мойсея Муріна 599 . Такі розповіді – не часті винятки. Типовим ченцем є людина, яка самоохоче присвятила себе Богу з молодих нігтів. Про багатьох святих говориться, що вони бажали взяти на себе легкий хрест Христовий (29 жовтня), що Господь обрав їх «від утроби матері» своєї, як, наприклад, Сергій Радонезький 600 , Данило Столпник 601 . Народженню подвижника передують ознаки, які привертають читача до уваги Четей. Іноді славне майбутнє духовного подвижника пророкується батькам, як, наприклад, при народженні Макарія Єгипетського, що він житиме ангельською і багатьох приведе до Бога 602 . Самі батьки благочестям залучають благодать Божу на майбутнього ченця. Батьки Симеона Стовпника «прикрашали життя своєю почуттям, молитвами, помірністю, намагаючись догодити Богові, а мати обіцяла майбутнього сина на служіння Богу» 603 . Така сама оповідь і про батьків Данила Стовпника, а також про Ксенофонта і Марію, які мали двох синів ченців 604 . Ясно, що Господь зображує подвижників своїм обранням. Хоча обрання ґрунтується на передбаченні справ, слів, думок – всього життя майбутнього Божого угодника, але всі ці справи, слова та думки у нашій владі: ми у будь-який час можемо зробити так, що вони стануть або на користь собі та ближнім, або на шкоду. Господь визначив те, що від Нього тільки залежить саме відплата за справи: муку злим і нагороду праведним. Втрата вічного порятунку, як і хвороби, залежить від того, як зберігатимемо здоров'я своєї душі. Виховання багатьох подвижників сприяло майбутньому їхнього поприща. Про батьків багатьох святих говориться, що вони «від самих пелюшок добре наставляли на добро»; навчали знати Бога та страху Божого. У самих ченців ще в дитячому віці виявлялися схильності до усамітнення, до пощення, а інші, ще будучи немовлятами, в середу і п'яту відверталися від сосків матері. Вони відзначають любов до читання Святого писання, наприклад, у преподобного Макарія Жовтоводського 605 , преподобного Антонія 606 . Будинок їх не задовольняв. Вони шукали вчителів у віддалених обителях. Словом, ще в юності у подвижників виявлявся чернечий настрій і нестримний потяг до досконалості. Такий настрій дозволялося видіннями, то голоси згори, то церковне читання Євангельських слів вражало їхню душу і робило переворот у ній. Вони роздають маєток і обирають собі рід праці та наставника. Одні бігли від сімейних негараздів до чернечого спокою, інші - надихалися чутками про дивних подвижників і йшли до них. Напрочуд світові і наставляння грішникам, представляючи собою рідкісний зразок життя, вони кидали гріховне життя і йшли в ченці. Незважаючи на різноманітність приводів, мотивів та причин, св. Димитрій у такому житті вбачає, крім свідомості самої людини про загибель від гріха, благодать Божу, яка веде людину до спасіння. Подвижники за благодатної допомоги виявляють дивовижну твердість характеру. Пр. Симеон прикував себе до скелі. Один архієпископ зрозумів його, що в людини є воля, - оволодіти собою без посеред кайданів і заліза. Пр. Симеон, за такою порадою, спорудив стовп і стояв нагорі багато років, піддаючи себе спекою, холодом, бурям і хворобам607. Благодать Божа виявлялася у добродушному терпінні ченця. Преподобний Авраам 608 , відмовившись від одруження, пішов з дому, знайшов храмину і оселився в ній з веселим серцем, бо засяяв йому світло благодаті Божої, як найвищу втіху. Святитель Димитрій любив говорити про благодатну теплоту в серці, що наповнює все радістю, коли серце в людини тане як віск, і часто стосується цієї радості в «Житіях Святих». Бог і грішників, коли вони каються, удостоює своєї благодаті, а тим більше праведників. Преподобному Онуфрію явився Христос, підняв його, коли той вклонився, і сказав, що Йому приємні його подвиги і за це все виконуватиме, про що він просив би Отця Небесного 609 . Більшість подвижників жила в чернечому званні. Ті, яких торкнулася благодать обрання, прагнули чернецтва з юних років, висловлюючи нетерпіння постригтися. «Не можу терпіти й року», твердив юнак, якого вмовляли почекати постриженням. Такі люди і в молодості виявляли аскетизм, зрікаючись радощів і задоволень. У житіях святих відзначається важливе значення чернецтва. Після постригу людина «відроджується і стає чистою, ніби народжена матір'ю і прийняла святе хрещення. Він отримує вінець світлої слави і сяйво довкола обличчя, зриме для тих, хто цього сподобився». При постригу є ангели. Постриженику приписується «ангельський образ». Йому дається багато, але строго з нього і стягнеться у день Страшного Суду. Тому навіть князі і царі поважали аскетів, які залишили всілякі піклування, щоб у безмовності працювати для Царства Небесного610; і самі приймають чернецтво, щоб працювати цареві царів 611 . Господь оточує їх ангелами та допомогою. На них чекають дари прозорливості, зцілень і молитовної сміливості до Бога. Вони ще за життя передчують небесні блага 612 . Багато попрацював цар Костянтин для святої віри, але він отримав царські втіхи на землі, ченці ж зневажили їх і терпіли всякі скорботи та поневіряння, не маючи втіхи тутешнього життя; заслуга їх щонайменше, ніж царських поборників віри. У ченців три основні обітниці: 1) злидні, 2) цнотливість і 3) послух. Інок – нетяжкий. Він нічого не має свого. Він відмовився назавжди від придбань, тому що набутки загибельні для нього. Щоб не бажати їх, він віддаляється у пустелю. У житії преподобного Феодора Печерського 613 та святого Андрія 614 говориться, що сріблолюбство – корінь зла. Через придбання вдаються до людини спокуси і страждання. При думці про придбання земних благ інок розслаблюється, у нього виникає бажання залишити і монастир, виникає думка, що можна й у світі врятуватися615. Залюбний і Бога забуває, і промисл Його, і смертна година, коли нічого не знадобиться, залюбки вселяє ремствування на долю і ворожнечу між ближніми. "Монах, якщо не відкинеться всього у світі, не може бути ченцем" 616 . «Той, хто володіє маєтком – вже не чернець» 617 по суті. У келії нічого не повинно бути, крім необхідного: ікони, одягу, рогожі та посудини з водою. Преподобний Кирило встановив нічого не називати своїм, але загальним, срібло навіть не називалося між ченцями. Преподобний Єфрем Сирін «нещасливий був від юності, люблячи злидні більш багатства» 618 . На багатства в обителях повинні дивитися як на «терні чужих гріхів» 619 . Багатства – це сіті, це «важкі тягарі», що загороджують шлях до Царства 620 . Багато хто відмовлявся навіть приймати милостиню, відмовлявся від спадщини 621 . Нестяжливість випливала з глибокої непохитної віри в Божий промисел. “Якщо Бог не зберігає мене, то навіщо я житиму на землі”,—каже Арсеній Великий 622 . Преподобний Зосима Соловецький у чесноти злиднів уподібнювався безтілесним. Він тільки й думає про Бога, «день і ніч із плачем зітхає і бажає дозволитись від тіла і перейти до Господа». Бог почув свого раба. Йому вказується місце поселення, є ангел і збуваються його слова, повні надії: «Я маю Владику, Який може убогих збагатити і бажає насичувати» 623 . Інша необхідна чеснота у ченців – це дотримання обітниці цнотливості, тобто чистоти душевної та тілесної. Чесно і подружжя, але дівство незрівнянно вище за нього. Невинний подібний до сонця, непорочно-вдовствующий – місяця, а чесне подружжя – зірок 624 . «Один шлюб у нас – бажання Христа», – каже преподобномучениця Євгенія. Шлюб - це «швидкі квіти» насолод, що ведуть до прикрощів, а у незайманого плач тимчасовий, веселість ж вічне. Цнотливий до Бога близький і причетник Святого Духа 625 . Якщо тілесна чистота високо ставить ченця над світом, то тим вищою є й бажаніше цнотливість серця. Шляхом напруженої боротьби, іноді катувань, як би добровільного мучеництва, ченці доходили до стану повної безпристрасті, уподібнювалися до ангелів 626 . Сильне молоде тіло і міцне додавання доставляли не радість ченцю, а скорботи. Мала бути страшна боротьба духу з «скактанням» плоті. Іоанн Багатостраждальний 30 років боровся проти плотських пожадань, закопав себе в землю, тіло його страждало, але він тішився болю. Такими заходами він довів себе до повної пристрасті. Сам став непохитним в обітниці дівства та іншим давав практичні поради 627 . Інші палили своє тіло 628 , або віддавалися на укус комах 629 . Сам вигляд подвижника говорив про його скромність. При бідному одязі вони своїми благородними вчинками, зверненням і словами збуджували повагу і до простих людей, і до царів 630 . Для збереження цнотливості ченці не виходили з монастиря, шукали усамітнення, щоб не чути і голосу людського631; преподобний Пафнутій намагався навіть здалеку не побачити жінки632. Преподобний Арсеній одного разу засмучувався, що якась дружина торкнулася його одягу 633 . Вони зберігали себе від спокус. Інші не обмивали себе, інші боялися навіть дивитися на своє тіло. Небезпека спокус однаково вважалася і погляду, і мови. Тому утримувалися від слова. Особливо наставляли подвижниць, щоб вони «приборкали свою мову», не засуджували, не докоряли, навіть від Церкви їх відлучали за нестримність мови634. Виняток робився тільки для розмови від Божественних книг та співів. Вся мета ченця поневолити своє тіло духу. «Я тобі, оселе, так зроблю, що не будеш лютувати», – говорив Іларіон Великий, звертаючись до свого тіла і називаючи його ослом, – «не ячменем, а трухою живитиму, голодом і жагою вморю, стану обтяжувати ночі, щоб, згубний» не помишля! У нього від умертв плоті залишилися тільки кістки, вкриті шкірою. Вимоги плоті обмежувалися якнайвищою мірою і в їжі, і в одязі; їли стільки, щоб не померти з голоду 635 . В обителях їли хліб і воду 636 , у пустелі «зеле і коріння» 637 . Були такі подвижники, що і цим харчувалися через день, і навіть через тиждень, так, що дивували досвідчених: Звідки ця безтілесна людина? Дивувалась братія при надзвичайному сорокаденному неїдінні преподобного Макарія 638 . У преподобного Віссаріона сорокаденна утримання від їжі нерідко 639 . Вкушали на спільній трапезі для виду, щоб інші не помітили помірності 640 . Такий пост ченці тримали з переконання, що він сприяє чистоті та смиренності, що «пост – мати цнотливості» 641 . Треба взяти себе за горло, говорили пустельники, і тоді тільки переможеш тіло своє, як Давид убивав звірів за горло їх 642 . Утримання, посилюючись, тривало до тих пір, поки інок не перемагав пристрастей, а потім він міг підтримувати тіло, щоб не знемагати у праці 643 . У святителя Димитрія описаний і одяг ченця, «худий роздертий, багатоношений» 644 , це «рубище власяне, гостре зело, худа свитка» 645 . Засобом для умертвіння плотських намірів вважалося і чування. Сон утік від ченця. Преподобний Симеон довів себе такої пристрасті тіла, що наказував їм, як рабом; 9 годин молився, потім 9 годин читав книги і списував їх і, нарешті, всю ніч молився до ранку. Лише вдосвіта дня забувався легким дріманням; просив Бога навіть зовсім відібрати сон 646 . Подвижники ніби стояли на варті день і ніч, чекаючи нападу підступного ворога. Тоді як одні обливали себе холодною водою, щоб відігнати сон, інші бичували себе: «Я тебе нагодував, напоїв», – говорив преподобний Ніфонт, звертаючись до своєї плоті, – «а ти ще й спати хочеш: от я тебе упокою жезлом!». «Чернику досить годину спати», говорила Арсеній Великий 648 . Проти розслаблення та ледарства у ченців була праця. Іноки обробляли землю, писали книги, плели кошики, а щоб не розвинути любощання, вони, здобуте працею, роздавали бідним 649 . Лінощі, за словами преподобного Харитона, початок гріхопадіння 650 . Потрібно було, щоб інок кипів у праці, щоб до нього не приступили спокуси, як мухи до киплячої посудини 651 . У ченця не було притулку, інші вважали послабленням для себе жити в обителях, і святитель Димитрій із захопленням описує, що заради богодумства та безмовності вони йшли в гори та пустелі, тулилися в печерах, де змії та дикі звірі поступалися їм своє житло. Їх оточували «стремнини і нетрі» 652 , де на сухому кам'янистому ґрунті нічого не росло 653 . Якщо чернець жив у келії, то не докладав жодної турботи про неї: не було ні ліжка, ні підлоги, іноді вона стояла без даху і, коли ченця не було, стояла відкритою навстіж. Виконуючи обітниці нещасливості та цнотливості, інок мав виконувати і третю обітницю, не таку важку, але важливішу, обітницю, спрямовану проти первинного гріха – гордості, – це обітниця слухняності. Послух регламентується як приписами монастирського статуту, а й волею ігумена, якому треба підпорядковуватися без перемови і ремствування. Послух цінувався остільки, оскільки був добровільним, коли мав моральний початок і відтінок 655 . Навіть мучеництва не можна шукати без згоди ігумена. Пахомій Великий умовляв одного брата, що хотів приєднатися до мучеників і йти з ними на страждання, щоб той не шукав самовільно мученицького вінця, а коли брат не послухав старця, то був покараний: душевні сили залишили його під час тортур, і він зрікся Христа. Після Бога, ігумен заміняв ченця і батька, і матір. Цінно було послух і норовливому ігумену. Преподобного Акакія старець мучив докорами, безчестям і навіть ранами, звертаючись з ним як із купленим рабом. Який усе переносив. Коли його питали, як він провів день, то він вказував на синці під очима, на сліди побоїв на голові та своїй шиї, говорив, що добре провів. Йому радили лише терпіти, щоб отримати порятунок. У настановах інокам від преподобних насамперед ставилося не мати своєї волі, дотримуватися послуху і смиренномудрості 657 . Таке життя ченця, за описом св. Димитрія, поза миром. Але, тікаючи від спокус мирських, не може людина втекти від себе. Йому належить боротьба, – боротьба із самим собою не менш страшна, ніж битва із спокусами світу. Той, хто переміг себе і свої пристрасті, стає духовним титаном, недоступним жодним мінливості світу 658 . В основі цієї діяльності лежить зберігання серця та совісті. У подвижника - ясна самосвідомість, переконання у своїй немочі. Його увага спрямована на серце, – що там твориться: якщо те, що «робиться всередині вас завгодно Богу, то цим переможете й зовнішні гріхи. Відганяй помисли погані і ти відсічеш пристрасті» 659 . Преподобний Антоній Великий проти кожної пристрасті вживав особливі засоби: проти чуттєвості – піст і пильнування, проти плотських пожадливостей – спогад про полум'я геєнське 660 , а він застосовував ці засоби, наслідуючи досвідчених самітникам сходу. Вказівником при оцінці своїх подвигів та падінь має бути совість. Її наказувалося берегти, вона мучить несправного ченця, вона ж нагороджує його подвиги, вона перевіряє його дії. У святителя Димитрія через його писання проведена, як його особливість, світла думка про необхідність розвитку розуму у вигляді науки. Всі інок має знехтувати, але є надбання світу, якого йому необхідно триматися: це наука. Вона відкриває будь-якій людині світ з його достоїнствами та недоліками. Для аскету необхідне читання чи слухання слова Божого та святоотцівських творінь, а також житій святих. Це їжа, що розігріває його дух 661 . Зазначається у Дмитра, що преподобний Стефан день і ніч займається святим писанням, особливо, він любив читати творіння Іоанна Золотоустого 662 . Феодор Студит любив займатися читанням слів Василя Великого, зберігав ретельно його правила та статути, щоб не порушити й найменшої межі з його розпоряджень 663 . І інші преподобні займалися читанням житій святих, щоб порівнювати їхні подвиги 664 . Преподобний Косьма пройшов усяку людську мудрість, вивчивши закони обертання світил небесних, і все це для того, щоб свою увагу перенести від творіння на Творця 665 . За повної нещадності інші не мали сили розлучитися з Євангелієм і після смерті залишали його як єдине майно. Користувалися самітники і світською «зовнішньою вченістю», щоб просвітити розум, але не хвалилися нею, що через неї, начебто, всі збагнули. Те, що дає книжність, іноді давалося Богом високим подвижникам духу згори, так, що вони осоромлювали і філософів. Коли святитель Димитрій при описі чернечого життя стосується серця ченців, рядки його звучать непідробною щирістю. Будучи більш менш об'єктивним у писанні житій, тут він вкладає і свою душу в оповідання. Він поділяє розчулення подвижників красою створених речей і добротою Творця, він захоплюється любов'ю їх до Творця та Викупителя. «Господь мій розіп'явся, був безбожний, задушення терпів, а я їстиму ялин!», – вигукував преподобний Пахомій Великий 667 . Серце подвижника нічим іншим не насолоджується, тільки одним Богом. Обов'язок ченця боротися проти своїх пристрастей, приборкувати пристрасні прилоги: «Краще померти, ніж пристрастю спокуситись», – говорив преподобний Мартініан. Монах, опанований пристрастями, живе з волі диявола і йде в вічне борошно 668 . Інок повинен боротися з пристрастями вже з того самого, що початок гріха вважає не Бог, не диявол, а вигадує сам. Бог тільки допускає диявольські спокуси, а людина схиляється на них «самовладно». Досвідчені подвижники, які позбавили себе влади пристрастей, говорили, що про пристрасті можна дізнатися на вигляд людини; пристрасті потемняють образ людини669; кожна пристрасть, за словами преподобного Іларіона, видає гріховний сморід: від нюху тіла і дотику одягу пізнавав він, хто якою пристрастю одержимий 670 . Особливо, згубні пристрасті гордості та гніву. У житіях святих прославляються смирення та лагідність. Якщо хочеш врятуватися, будь як мертвий, – каже Макарій Великий: нечестивий – не гнівайся, шанований – не підносись 671 . Подвижников мучить свідомість, що вони вимовляють гнівне слово, під впливом дратівливості; преподобний Дорофій гірко плаче щоразу, коли йому доводилося говорити щось неприємне тим хворим, за якими він безоплатно ходив. Подвижник варто на варті не підпасти спокусі від бісів. Він твердо бореться із нею. У житії преподобного Авраамія затворника бісові вкладаються такі слова: «усіляко ти скинув мене, але я не залишу тебе, доки не здолаю і не впокорю тебе» 673 . «Куди ти підеш, туди і я піду на тебе, і, як звідси тебе вигнав, так вижену звідусіль, де захочеш жити, і не залишу, доки не переможу тебе» 674 , – говорив біс преподобному Мартініану. Демони бентежать людину навіюванням страху, зневіри, нечистих помислів і всього того, що може відвернути думки і почуття його від Бога. Зброєю проти бісів служать піст, молитва, хресне знамення. Багато подвижників витримали боротьбу з лукавими спокусниками. Преподобний Макарій Олександрійський у знеможенні від боротьби з пихатими помислами, що тягнуть його з келії в Рим зцілювати хворих, у страшному напруженні сил впав на порозі келії і говорив: «Тягніть мене, якщо можете, а я ногами своїми не піду» 675 . Душа повинна бути очищена від приражень, щоб їй стати чистою для Бога, до неї входить осяяння, коли людина сповнена свідомості про Бога, Його всезнання, всюдиприсутність і правосуддя. При зреченні світу, при самозаглибленні у душу подвижник не звільняється від будь-яких зв'язків із людьми. Його пов'язує любов до ближніх. Ігумени наказували не тільки виконувати всі заповіді, але мати і любов, яка є мати всім чеснотам 676 . Перед своїм вступом до монастиря інок роздає свій маєток жебракам, та й потім він для всіх доступний, всім допомагає: преподобний Сава, зустрівши в пустелі чотирьох сарацин, які були голодні, віддає їм запас коріння, якими сам харчувався677. Зустрівши язичницького жерця, преподобний Макарій своїм добродушним зверненням так вразив його, що той прийняв святе хрещення 678 . Монах Віталій з бажання врятувати блудниць відвідував їх, щоб умовити їх не грішити, молився з ними і відхиляв від гріхів. Інший інок із бажання врятувати єретика продає себе в рабство йому і звертає його до істинної Христової віри 680 . У пр. Макарія з келії злодій забрав усі речі, які там були; преподобний застав його ще в себе в келії, однак, ні слова не сказавши, став допомагати йому вкласти їх і відпустив зі світом. Багато святих благодійників таємно, як, наприклад, святитель Миколай Чудотворець. Усі стосунки до ближніх пройняті у ченців делікатністю, всепрощенням та полум'яним бажанням їм вічного порятунку. Якщо, мабуть, подвижник гнівно поводиться з іншими, лише з наміром нагадати їм несправедливість їх 682 . У цьому відношенні сяяв, як зірка серед батьків, преподобний Феофан: він усім служив 683 і ставився до всіх, як «батько жалісливий, друг люб'язний, раб і служитель старанний, виявляючи всім, хто приходить любов велику, для всіх притулок, лікарня, дім, бенкет ..., і всі насолоджувалися» . Особливо виявилася любов старців до своїх ченців. Пр. Феодосій, будучи ігуменом, у всьому подавав приклад праці своєї братії. Ще більші зв'язки відчував інок із св. Церквою. Він був членом її, одним із тих, хто рятувався в церкві і тому завжди сповіщав її і вдавався до неї. Інші, чуючи про гоніння на церкву, писали послання ченцям, нерідко виходили з пустель на допомогу бідним. Горе Антонія Великого, що вирвав у нього сльози, це майбутні лиха церкви, які він передбачає. Він пише лист Єгипетському воєводі, щоб не гнав церкву, і загрожує йому гнівом Божим 685 . Вигнані з міст язичниками та єретиками борці за церкву приймаються з любов'ю пустельниками. Вони підтримують авторитет вселенських та помісних соборів 686 . Предстоятелям церкви в обителях виявляють послух. Деякі озлоблені брати вигнали пр. Саву з заснованого ним монастиря. Патріарх велить йому повернутися. Сава «не міг переслухати патріарха», знову оселився у своїй обителі 687 . У Четьях-Мінеях св. Димитрія ретельно відзначено смиренну послух іноків священному чину. Пр. Ніфонт просить архієпископа Афанасія помолитися за нього перед престолом Божим 688 . Багато людей стікалося до пр. Луки Елладського, щоб розповісти йому про свої тяжкі гріхи, а він «відкидається, посилаючи до ієреїв, сам чернець, не освячений цей»689. Марія Єгипетська, велика подвижниця, перед смертю побажала прийняти Св. Тайн і бути похованою. Вона просить Зосима: «Тобі належить благословити і молитву створити: ти саном пресвітерства поважний і святому вівтарю предстоя, Божественних Таїн дари приносиш» 690 . В силу своїх обітниць зречення ченці не брали участь у суспільних і політичних справах, але виявляли гарячу любов до земної Батьківщини, преподобний Симеон, провидячи лиха від майбутньої посухи, голод і смерть людей в державі, починає благати Бога відвернути свій праведний гнів, а царя повідомляє гнівом Божим 691 . Св. Іван Милостивий бере церковні скарби, щоб викупити полонених 692 . Російські подвижники неодноразово мирили князів, що сваряться, клопотали за народ в Орді перед ханами 693 . Преподобний Ісаак є перед правителями, благає їх припинити гоніння на неповинну Церкву, відчинити храми; при цьому не звертає уваги на побої собі та образи; нового царя умовляє зберігати благочестя та народний світ; потім селиться біля міста в обитель і навчає мирських людей 694 . Прокопій Блаженний викриває мешканців міста Устюга у гріхах. Ходячи з трьома журавлинами, він загрожує трирічним неврожаєм і, нарешті, кам'яною хмарою. А, коли хмара ця нависла над містом, він полум'яно молиться перед іконою про визволення жителів від смерті, проливаючи сльози: «Залиш, Господи, людям цим гріхи їх, якщо ж не залишиш, і мене зглад з книги життя» 695 . Стоячи за відновлення правди в людському суспільстві, святі не боялися викривати царів. Феодор Студит докоряє царя за його несправедливе ставлення до віри, сміливо каже: «Не діло царя розглядати накази церкви; твоїй царській владі відомі мирські речі, про церковні ж справи треба міркувати святим отцям і церковним вчителям... Бажаючий перебувати в церкві – нехай слухає патріарха та його собор»696. Усі небесні сили не змусять мене виконати вимоги царя – зректися правої віри, – вигукує Максим Сповідник 697 . Яскравіше за всіх чеснот, що виявилися у подвижників, це – їхнє благочестя, як внутрішнє, так і зовнішнє. Так як основа того й іншого лежить у богопізнанні, то подвижники прагнули пізнати найвищу мету свого життя. Багато їх налічувалося вчених, філософів, а й ті прагнули ще більше вищої філософії – богопознанию. Григорій Богослов день і ніч перебував у читанні та богомисленні. До богопізнання веде чистота та послух. Він розповідає бачення, ніби з'явилися до нього дві діви, одна називалася «чистота», а інша – «утримання»; діви обіцяли піднести його на небо і постав поблизу без безсмертного Трійкового Світла. Тому він суворо зберігав цнотливість, дотримуючись помірності 698 . Багато ченців оминали монастирі і від досвідчених подвижників збирали відомості, як жити. Зустрівши вмілого в духовному любомудрості людини, «приліплювалися» до нього 699 . Набули наукових знань, не могли пишатися цим. Пр. Іоанн Колов радив: зберігати розум від марного гордості, що все «до кінця» пізнав; і допитувався потаємних таємниць, визнаючи свої пізнання погрішними, а розум – немічним і намагаючись отримати просвітництво від Бога 700 . В основі знань лежить віра, викладена в Символі віри. Іноку ставиться в провину твердо зберігати її «до останнього подиху» 701 . Віра, як внутрішній настрій, і як певні догмати, – суттєва ознака аскетизму. Вона надихає ченця і на подвиги, і на готовність постраждати за неї. Так преподобні пустельники, що чекали побиття від варварів, висловлюють тверду і радісну надію: «ми не маємо міцних стін, а замість стін наш Христос, Якому ми навчилися співати»; «Будь нам у Бога захисника, не маємо шоломів і щитів, але маємо зброю духовну, любов і надію, щит віри і шолом спасіння». Вони підбадьорювали себе у вигляді небезпеки, «перебуваючи не як тростину вітром вагається, а як кам'яні стовпи» 702 . В надії на промисл Божий ченці не думали про земне 703 , у стражданнях сподівалися, що «ним відвезеться двері небесні» 704 . Однак, міцна надія не переходила в надмірну, коли людина, ніби відчуваючи Бога, змушує її творити чудеса. Так, один старець умовляє ченця, який бажав подорожувати святими місцями, щоб він не вводив себе передчасно в напасть. Укріплений вірою, що надихається надією, подвижник мав таку любов до Бога, що він горів їй навіть у тілесній знемозі, «знущаючись тілом, висушуючись від хвороб» 705 . Серце преподобного Кирила Білозерського «розпалювалося Божественною любов'ю, як вогнем» і серед занять з управління обителью 706 . З любові до Бога вони терпіли поневіряння, муки, страждання і смерть 707 . Феодор Студит говорив: «Я йду туди, де Бог і Господь мій, Якого полюбила душа моя, Якого від щирого серця я захотів, Якого рабом я назвався» 708 . При складанні житій святих святителя Димитрієм ретельно вибрано і вміщено в Четті такі прояви любові ченця до Бога. Для вираження серцевих поривів людини до Бога він не знаходить виразів у повсякденній мові людській, а вдається до допомоги Слова Божого, запозичує їх з псалмів, особливо з «Пісні пісні». Якщо страх наводив людину на подвижницький шлях виправлення, то двигуном його життя була беззавітна любов до Бога. Вона спонукала його вже наблизитися до Бога і ревнувати Його славу. Іноки розпалювалися Божественною ревнощами за Богом 709 , страждання за нього вважали, «як золоте моністо і як прикрасу собі закидали» 710 . Преподобний Пафнутій з ревнощів виганяв зі своєї обителі всіх, хто говорив не згідно Божественного писання 711 . Ісая Ростовський здригався серцем, що дасть відповідь за своїх духовних овець, не затверджених у вірі, і взявся за душпастирські труди, обминаючи град і весі. Отже, внутрішні благочестя обіймає всі сили людини: і розум, і волю, і серце; все має бути на душі, як на жертовнику; приносяться Богу і наукові пізнання, і таланти до мистецтва, і природне прихильність до добра. Внутрішнє благочестя не приховується в глибині серця, не обмежується «розумним діянням», а супроводжується «зовнішнім благочестям: псалмоспівом, обрядами» та ін. Преподобний Антоній просив у Бога, як йому врятуватися, і йому було видіння ангела в образі ченця, «плетаючого кошик і повстаючого на молитву, і знову трудящим, і знову тим, хто молиться» 713 . Св. Григорій бачив ченців, «що живуть подібно до ангелів, невпинно славословлять, проливають річками сльози і щодня і ніч у молитвах 714 . Преподобний Феодосію, всі ночі «не спить у молитвах», забуваючи сон – уночі, а вдень «пряв шерсть, читаючи вустами псалтир» 715 . Преподобний Лука Елладський працював до знемоги тіла, але духом не знемагав 716 . Молитвою повинен користуватися інок, як зброєю, завжди: на початку справи, по закінченні, у скорботах та спокусах; без неї, як без зброї, безпорадний 717 . У чистій молитві, без домішок житейських опіків, зосереджуються всі сили душі, віра, надія, щирість, наполегливість і т. д. – Преподобний Ніфонт бачив ченця, що «йде і шепоче молитву: від уст його виходив полум'я і мчав до небес; ангел його супроводжував йому з списом і відганяв бісів »718. Метою написання «Житій Святих» у святителя Димитрія було викласти аскетичне вчення, спільне всьому християнству; і в руках у нього була аскетична література як сходу, так і заходу 719 . Напрям його поглядів йде не завжди на користь одного східного аскетизму. Наприклад, хронологією східних письменників не був задоволений. Під час скорочення та поповнення житій він ніби з меншою уважністю поставився до східних письменників і в основних положеннях, ніж до західних, вивчених у нього ще під час боротьби з уніатами. У Четьях-Минеях не виразні особливості східного аскетизму, які у психологічному аналізі те, як в людини виникають і зростають навички. І засоби боротьби з навичками вказані їм пасивні: терпіння, нерухомість на гріх тощо, які зовсім не вичерпують того розумного діяння, яким характеризується східний аскетизм. Замість зосередженого напруження розуму на помислах у святителя Димитрія висувається практична діяльність та почуття. Як художник за природою, він відзначив своїй книзі красу добра та духовної мужності. Ідеї ​​Ніла Сорського (†1508 р.) не опанували його; він примикає до того практичного погляду на чернецтво, яке встановилося в нас після боротьби з лихварями. Розділ III. Відкриття мощей святителя Димитрія 18 вересня 1752 року Ростовському митрополиту Арсенію донесли з економічної канцелярії Ростовського архієрейського будинку, що у приписному Яковлівському монастирі в церкві Зачаття Пресвятої Богородиці від невідомої причини утворилися на підлозі такі нерівності, які можуть бути небезпечними при народному збігу. Підлога, складена з чавунних плит, трясеться під час ходіння людей і опускається до південно-західного кута церкви. Владика наказав тоді економі своєму, ігумену Геннадію, засвідчити пошкодження. Приступили до роботи. Зрушили з підлоги дерев'яну гробницю, що стояла над місцем поховання колишнього митрополита Ростовського Димитрія, розібрали статеві плити та видалили товстий шар піску, землі, щебеню. Під ним опинився дерев'яний зруб, покритий зверху замість стелі товстими дерев'яними брусами. Дерев'яні бруси від часу вже підгнили і, переламавшись під вагою чавунних статевих плит і маси стройового сміття, переломилися, впали в зруб, де, за свідченням ченців, стояла труна спочившего митрополита. Негайно донесли Арсенію, що пошкодження відбулося від відсутності над могилою кам'яного склепіння. Владика наказав видалити зруб, що згнив. Разом з видаленням зрубу та сміття звільняли з-під купи уламків та труну Святителя. Він стояв біля стіни. Кілька дерев, що обрушилися зверху, лежало на ньому. Кришка труни частково згнила, частково була зруйнована ними, так що видно було в ньому покрив, шапка та вбрання покійного. Стіна храму теж почала пошкоджуватися від пухкої землі та зрубу; на ній з'явилися розщелини і для запобігання небезпеці необхідно було прикласти до неї кам'яний «прибуток». Коли 21 вересня повідомили владику про стан труни та пошкодження церковної стіни, у нього, перш за все, виникло припущення про нетлінність тіла м. Димитрія, який відомий святим життям та благодатною помазаністю своїх писань. Він сам, разом з економом, духовником та іншими духовними особами, приїхав до Яковлєвського монастиря і зробив огляд труни. Згнившу кришку труни зібрали, видалили землю, що звалилася зверху. Голова труни зовсім відвалилася, тож видно було жовте шовкове затверділе оббивка його. Під жовтим покривом опинилася така сама шапка на чолі покійного, з наклеєними образами; вбрання було повне архієрейське: саккос, омофор та ін; на грудях – мідний хрест з шовковою тасьмою, оксамитове червоне вбрання та чотки. Сотліли лише аркуші в Євангелії та рукописні книжки під очоленням, та цвяхи зовсім зігрівали. Волосся русяве з сивиною на голові і браді всі цілі, обличчя почорніло і пошкоджене: очі запалі, хряща носового немає, бракувало і верхньої губи, всі інші частини обличчя неушкоджені. Щоб видалити рихлу землю від пошкодженої стіни і ґрунтовніше дослідити тіло покійного, за наказом владики, труну підняли з можливими обережностями нагору і тут, у церкві, архімандрит Спасо-Ярославського монастиря, Варфоломій, з духовенством знову оглядали його. Коли вибрали з труни всю землю і ретельно оглянули, то здалося набагато більше. Очевидно стало, що колодами, що обрушилися, пошкоджена незначна частина тіла. Решта все ціле і нетлінне. Ліва рука відокремилася в ліктьовому суглобі, у правої руки відокремлені 4 пальці. Не могло бути жодного сумніву, що тіло померлого серед загального могильного тління та руйнування предметів збереглося нетлінним лише дивом. Його поклали в нову дубову труну в тому ж вигляді та положенні, як знайшли, і поставили за правим кліросом. При огляді тіла склали докладний опис і представили владиці. На все це було вжито понад тиждень (з 21 по 29 вересня). Тим часом пошкодження кам'яної стіни швидко виправляли. Все приміщення зрубу скрізь знизу до верху заклали цеглою і на такому міцному фундаменті, вже понад церковну підлогу, зробили особливу кам'яну гробницю для мощей. До 8 жовтня роботу закінчили, а на другий день сам митрополит з тим же архімандритом і з духовенством прибув і приступив до перевірки опису. Після цього була здійснена панахида над здобутим тілом святителя. Після закінчення її труну взяли від правого клиросу і помістили у влаштовану кам'яну гробницю у тому самому південно-західному кутку храму. Як дубова труна, так і кам'яна гробниця зверху накриті були кришками, а верхню сам митрополит замкнув, запечатав своєю архієрейською печаткою, а ключі віддав для зберігання економу, архімандриту Геннадію. 10 жовтня надіслано до Св. Синоду донесення про здобуття нетлінного тіла святителя; тут воно вже названо мощами. Донесення відправили з будинковим конюхом архієрейським Іваном Феодоровим, який у Москві передав його стряпчому, Петру Хухореву, для відправлення поштою до Петербурга. Відповіді з Синоду в Ростов ніякої не було. За традиціями православ'я, зберігачем яких складався з часу Петра Великого Св. Синод, нетлінне тіло саме по собі не могло бути доказом прославлення покійного. При цьому, у весь синодальний період це був перший випадок набуття мощей. Про скромного за життя покійного митрополита Димитрія не збереглося таких оповідань, де виявилася велич його душі, – віри та смирення. Твори ж його, такі улюблені тепер у народі, майже всі лежали тоді в рукописах. Прославленню пам'яті угодника Божого Церквою сприяла сила народного релігійного почуття та участь імператриці Єлизавети Петрівни. Майже відразу після відкриття мощів пройшла чутка про зцілення від них. Слух цей зростав і поширювався. Митрополит Арсеній, ще у Чернігові, понад 20 років тому, чув про них. Знав він, що народ не перестає старанно відвідувати місце поховання спочившего митрополита. Чутки дійшли до Петербурга. У 1753 році (червні) приїхав до Ростова Московський архієпископ Платон (Малиновський), член Св. Синоду. Відвідавши гробницю святителя Димитрія, він почав говорити про чутки, ніби тут багато хто отримує зцілення від лихоманки і питав, чи записуються такі чудеса? Арсеній підтвердив, що зцілення бувають, але зізнався, що їх запису немає. Але з того часу їм дано було наказ економу Йоакиму завести спеціальний зошит і пропонувати зціленим, щоб вони самі записували своє зцілення від мощей. Відкриття нетлінних останків раніше і благотворніше відбилося у духовному житті народних мас. Чутки про нові мощі йшли нерозривно з упевненістю про чудотворну цілющість їх. Думи та мрії нещасних спочили на них. Зароджувалися видіння. Багато хворих бачили святителя уві сні, ніби він благословляв їх, обіймав, або наказував їм іти до своєї труни. З посиленням таких оповідань зростав і наплив прочан до Ростова. Біля труни йшли панахиди про спочившего святителя. Багато хто одразу зцілювався, а деякі отримували полегшення хвороби ще вдома по одній вірі у святителя. Зцілювалися від 20-річних застарілих хвороб. Особливо разючі були зцілення від ломоти та розслаблення, німих і глухих, божевілля та епілепсії. «Не смію сказати, не можу замовчати, – зізнається один із таких зцілених, – яке велике диво показав наді мною святитель». Хворий 22 роки страждав від кам'яної хвороби, немов від страти якої. У грудні 1752 року він отримав з Москви копію оповіді про здобуття мощів. Тоді «молився» він святині і отримав досконале полегшення. Цілюща допомога від мощів подавалася хворим не лише християнам, а й іновірним. Персіани та татари однаково просили її. Так отримав зцілення від своєї хвороби один магометанин, який був до того ж йому муллою татар. Тому біля труни можна було бачити людей з найдальших місцевостей, околиць Росії, далекого Сибіру, ​​Верхотур'я, Тобольська та ін. Записували свої чудеса далеко не всі зцілені: таких записів збереглося з 1753 по 1862 по 20-38 на рік. Серед них були кріпаки, знатні пани, які жили в Петербурзі (наприклад, гр. Татіщева, Адама Олсуф'єва та ін), так що чутки про чудеса в Ростові дійшли і до імператриці Єлизавети Петрівни. Духовник її, протоієрей Ф.Я. Дуб'янський, 1756 року 25 вересня письмово передав митрополиту Ростовському, що государина хоче знати від нього, – чи підтверджуються чутки про чудеса і зцілення? Митрополит надіслав Дубянському записку про деякі явні чудесні зцілення від мощів св. Димитрія. Цю записку читала сама імператриця і залишилася «дуже задоволена» присилкою її. Тут описано було два випадки зцілень: княгині Вяземської в 1754 і вдови Маркової в 1753, які отримали у мощей повне зцілення від лихоманки. Після цього з Кабінету государині надійшов 20 листопада того року запит Синоду про мощі в Ростові, щоб відповісти «за присяжною своєю посадою», чому немає від нього досі повідомлення до государини про чудеса, чи твориться там чудеса, чи знає він, нарешті, про чутки, поширені всюди? Синоду наказувалося надіслати указ митрополиту Ростовському, щоб він негайно рапортував, коли похований спочивший Святитель і ким скоєно поховання? До Арсенія надіслали зі Св. Синоду запит: чому він не повідомляє Синоду про чудеса, якщо є вони в його єпархії, тому що тепер і доносити государині з Синоду було тому нема про що? Де тепер перебувають мощі? Чи були від них чудові зцілення? Чи піддані такі огляду і що було з перевірки? Чи є запис зцілень і чому раніше своєчасно не донесено про все це до Синоду? Арсеній на такий указ повідомляє Синоду 29-го листопада, що тіло преосвященного поховано було 1709 жовтня в землі, а в 1752, за виявлення нетлінності його, воно підняте з землі і знаходиться в церкві. Після відкриття були чудові зцілення при труні; деякі з них записуються економом архієрейського дому, ігуменом Йоакімом. Так як дійсність чудес має бути ясно обґрунтована, чого зробити він, митрополит, не мав ні здоров'я, ні часу, то й не доносив про них до Синоду, a повідомив лише государині через її духовника. Однак, вже й те одне треба визнавати за диво, що тіло святителя «протягом 43 років лежаче, не зотліло і вбрання в порох і попіл не звернулося і такого дива, за диво не визнавати небезпеку є моєї совісті, щоб не богоборствувати і крайнє мені розуму знесилення, яким чином проти розкольників і а проти розкольників». До свого доношення до Синоду митрополит доклав зошит, у якому значилося 22 чудові зцілення. Відомості про них і лягли в основу справи прославлення пам'яті Чудотворця. Поки Синод формував справу про ростовські події, що схвилювали народ, сама імператриця хотіла чути про це від митрополита Арсенія, до якого вона звикла мати довіру. Коли з Петербурга вирушала до Ростова на поклоніння нещодавно відкритим мощам княгиня Наталія Григорівна Білосільська, то імператриця доручила їй передати Арсенію наказ свій, щоб він повідомив їй по совісті про все, що стосується мощів. І він підтверджує їй, що чудеса, що відбуваються при труні святителя, явні та разючі; слід, – пише він 14 грудня, – дякувати Богові за те, що він виявив у нинішнє царювання таке Своє піклування на Свою Церкву на посоромлення всіх ворогів і хулітелів. Після повідомлення його про мощі в Синод через кур'єра нічого нового поки що не було, а що буде, він не залишить государині без повідомлень; тепер же посилається на свої донесення до Синоду 1752–1756 р., у яких, за своєю посадою, вже й Синод повідомив він, як про здобуття мощей, так і про чудеса, що від них відбуваються. Так, імператриця порушила увагу Св. Синоду до ростовських подій; вона ж підбадьорила своєю довірою і митрополита Ростовського. Справа прославлення пам'яті святителя Димитрія швидко рухалася. Керуючись прикладом відкриття Охтирської чудотворні ікони Божої Матері в 1744 році, коли для дослідження чудес призначили особливу комісію, і нині, 13 грудня, у Синоді склали таку ж комісію з духовних осіб, щоб оглянути тіло преосвященного Димитрія, досліджувати як нетлінність його, так і нетлінність його. Свою думку про все це комісія мала подати до Синоду. У складі комісії були сам Ростовський митрополит, Сильвестр, митрополит Суздальський, і Гавриїл (Краснопільський), архімандрит Симонова монастиря, який засідав у Московській синодальній конторі. 15 січня було злочину до огляду труни та тіла святителя Димитрія. Труну знайшли в'ялим, і, як доносив Арсен до Синоду, без верхньої дошки, одягу на святителі – відцвілі, голова майже відокремлена від шиї, «обличчя землею взято», є не одні кістки покійного, а й частково тіло на них. При помітній обережності комісії вона майже повторила донесення Арсенія 1752 року в Синод. Потім комісія почала наслідок чудових явищ при труні. Зцілені незабаром знайшлися; деякі з них самі приходили до комісії. З усіх зазначених у зошити Арсенієм зцілених комісія допитувала лише місцевих і близько живуть, та якщо з віддалених міст належить було викликати. Під час допиту вселяли свідкам показувати по совісті, під страхом за неправильність свідчень піддатися штрафуванню та покаранню за святими правилами та цивільними законами. Усі зцілені, підтверджуючи цілющу допомогу собі від мощів св. Димитрія, докладно розповідали про це. Знайшлися і свідки їхніх колишніх хвороб, часто застарілих та невиліковних. У членів випробувальної комісії не могло залишатися й сумніву щодо цілющих останків святителя, коли на очах їх самих сталися випадки раптових зцілень при труні його. Зважаючи на таку очевидність, вони висловили перед Синодом таку свою думку, що хоч у тіла святителя і не всі кістки вкриті плоттю, але заради прояву неправдивих чудес від них треба його вважати гідним шанування святих мощей, а святителя Димитрія за Божого Угодника, Богом прославленого. 28 січня слідчого виїхали з Ростова, доручивши Арсенію закінчити допити тих свідків і зцілених, які були розшукані ними, як, наприклад, княгиня Вяземська, що відлучилася до Москви. Незабаром і ті були допитані та підтвердили зцілення. 10 березня Синод зробив таке визначення: у зв'язку з доведеною нетлінністю тіла святителя Димитрія і багатьох чудесних зцілень, що походять від нього, просити государю, щоб оголосити таке за досконалі святі мощі і перекласти в нову раку, а преосвященному Димитрію – чинити пам'ять, як Угоднику Божому, всенічне чування та молебні, а також скласти і службу. Государині представили екстракт із запису чудових зцілень, згадано було про кілька випадків лікування сліпих, біснуватих і горячечных. У день Святого Великодня 1 квітня після обідні Синод у повному своєму складі приносив привітання своїй государині у палаці та підніс їй свою доповідь про прославлення пам'яті Угодника. Доповідь була нею затверджена, але щодо перекладання мощів у нову грибницю вона наказала чекати на особливий указ. У государині, завжди благоговійно налаштованої, тепер виникло особливе бажання бути самою в Ростові за урочистостей перенесення мощів. 9 квітня надіслано указ про це у всі єпархії. 15 квітня його отримано в Ростові. Його читали в Ростовському соборі при народному збігу і відправили відразу молебень. Указ читаний при народному збігу та у Яковлівському монастирі. Зважаючи на важливість майбутнього урочистості в Синоді вжито заходів до складання служби, житія святителя Димитрія та оголошення народу про прославлення його пам'яті. Про скромне за життя святителя Димитрія Ростовського відомостей збереглося мало. Амвросію Зертіс-Каменському, члену Св. Синоду та єпископу Переяславському, вдалося знайти промову св. Димитрія при вступі його на паству Ростовську, духовний заповіт та кілька рядків його життєпису. За такої недостатності письмового матеріалу для складання його житія, зробили із Синоду запит до Ростовської духовної консисторії, чи не є там якихось звісток про колишнього місцевого митрополита. Але й у Ростові нічого не знайшлося. Однак із готівкового матеріалу нашвидкуруч склали житіє святителя Димитрія в наступному вигляді: про минуле його сказано лише, що він син простого козака Сави Тупталенка, проходив різні чернечі послухи; будучи призначений митрополитом у Сибіру, ​​не бачив її. Перераховані потім його праці в Ростові і повністю виписано його духовний заповіт. Натомість докладно описано здобуття його мощей, оскільки його описав митрополит Арсеній у донесення своєму Синоду 1752 року. З життя святителя Димитрія немає жодної розповіді про події, в яких виразилася велич духу святителя: про смиренність і любов до бідних («Д. про відкриття мощей» у Держсуд. Архіві). Зважаючи на таку недостатність відомостей про святителя і необхідність у церковній службі йому, Синод доручив ще в указі 9 квітня 1757 року митрополиту Арсенію скласти службу «купно з житієм», а на себе взяв вжити заходів щодо сповіщення народу про прославлення пам'яті новоявленого Чудотворця. У колишні часи патріаршества і раніше тієї пори, як тільки від мощей були чудові знамення, владика або настоятель обителі сам давав розпорядження негайно «дзвонити по всьому граду» «в усі дзвони». У тій же Ростовській єпархії, як тільки почали відбуватися чудеса від мощів князя Феодора і його чад, Давида і Костянтина в 1463 році, тоді ігумен Спаського Ярославського монастиря, де лежали мощі, і священики, і Ярославський князь «почали дзвонити і проповідати». Тепер час настали інші. Синод, пристосовуючись до петровських порядків, просив Сенат оголосити у всенародну звістку розпорядження імператриці про прославлення пам'яті новоявленого Божого Угодника 720 . Тим часом Ростов пожвавлювався. Дивні останки святителя випромінювали благодатну силу зцілень, яка струмувала на хворих і приваблювала нові та нові натовпи прочан з усіх боків. З Петербурга їхали цілими поїздами до кількох десятків підвод. За відсутністю поштових станів користувалися водними шляхами та прямували з веслярами через Углич. Так, влітку 1758 року, приїжджали придворні фрейліни Будакова, Чулкова, Неронова та інші придворні: чоловіки, жінки, діти і навіть бандурист сліпий, у супроводі військового конвою і службовців у такій кількості, що одного посуду для похідного столу везли на 9 . При проїзді великої знаті населення терпіло образи, отже, з Сенату випрошено було заборона панам, що проїжджають до Ростова, щоб вони не вимагали з селян підвод, їстівних припасів та іншого 721 . На рівні такого народного руху необхідно було стояти людині енергійній, яка могла б пильно стежити і справлятися з усіма справами господарського, церковного та адміністративного порядку. Таким розпорядником стояв митрополит Арсен. Поглинений турботами про приготування до дня прославлення мощів, владика Ростовський не погодився на нову послух, вказуючи на незастосовність правил духовного регламенту до ростовських подій, що розвиваються. Він відповідає Синоду, що не дістане і сил розслідувати ряд чудес, що не перериваються, тим більше, що в нього немає ні часу вільного, ні здоров'я. Ігумену Яковлівського монастиря доручено стежити за чудовими зціленнями, і він цілком покладається на нього. Далі Арсеній висловлює, що провадження нових слідств і для народу тяжке. Якщо всіх зцілених станемо забирати в консисторію, то тим самим дамо привід до сумнівів у справжності чудес, а взятим у консисторію зціленим і свідкам зцілень, буде тягар, непосильні збитки проживання кількох зайвих днів, тому що тепер у Ростові, з нагоди небувалого народного. Інші ж зцілені, бачачи таке виснаження, що потрапили в консисторію, поспішаючи додому і оголошувати про свої зцілення не стануть, щоб їм не потрапити під слідство. Тож, невдоволено тих чудес, про які засвідчено вже в 1757 році і за які Синод визнав святителя дивним Чудотворцем? Немає жодної і потреби робити дізнання для прочан: «моги вмістити, нехай вмістить, тобто бажаючий вірувати, нехай вірує». Синод 8 серпня 1757 року погодився, щоб нових наслідків про дива, що відбуваються, не призначати, а Арсенію полегшити справу тим, що він має повідомляти про них не за третину року, а за цілий рік. З цього часу до Синоду надходять щорічні зошити про чудеса, яких було від 30 до 38 щорічно. Найбільше число чудесних зцілень (38) значиться за 1761 рік, коли ігуменом Яковлівського монастиря зроблено був ієромонах Лука. Запис припинено 1762 року, коли на престол вступила імператриця Катерина ІІ. Арсеній складання «служби» поклав на архімандрита Толгського монастиря Воніфатія Борецького, який вирізнявся проповідництвом під час перебування його при Московській академії. Вонифатій влітку 1757 написав дві служби; але жодна з них не задовольнила владику. Єпископ Амвросій Зертіс-Каменський також писав «службу» святителю. Але Синод жодною з них не був задоволений. Пісноспіви в цих службах сповнені думки про труну, про суєту нашого життя і тлінність всього у світі. Хоча такі думи властиві всьому у XVIII столітті, але в Синоді відзначили вузькість такого погляду піснеспівців на радісну християнську подію, що показала славну перемогу над тлінням; крім того, в піснеспівах не знайшло собі вираження могутнє народне релігійне почуття, яке, власне, і було двигуном справжніх подій і які могло дати пожвавлення самим піснеспівам. 21 вересня 1757 року провели урочисту службу в Ростові по загальній Мінеї; також святкувалося прославлення нового Угодника та по всій Росії. Убогість відомостей про життя святителя Димитрія позначилася на їхніх службах йому. Не знаючи подій земного життя його, звичайно, не можна було зробити з них повчального застосування для того, хто молиться. Упорядникам доводилося штучно заповнювати це. Народу він здавався «не від цього світу». Ось чому особливо палко відчувалася необхідність у докладному житії святителя. Тим часом, у народі при відкритті мощів святителя Димитрія не знали ще таких відомостей із життя Угодника, незважаючи на зрозуміле бажання мати щось подібне 722 . У відповідь на цю народну потребу з 1757 року почали з'являтися списки чудових зцілень при мощах його. Вони жадібно розкуповувалися та поширювалися. Так само звідкись з'явилися і образки Чудотворця із зображенням як самого Угодника, так і його чудес. Незважаючи на те, що вони були не вправного листа, їх успішно продавали в Москві на Спаському мосту, Петербурзі та інших місцях. Коли довідалися про такі списки і зображення, які можуть зробити спокусу в народі та серед іноземців, у Синоді, то наказано було їх відбирати від продавців та покупців. Поширилися чутки, що все це роздавали в Ростові якісь ченці. У Синоді виникла побоювання, щоб у зошитах не вкралися «розкольницькі вигадки». Зробили запит митрополиту Ростовському розслідувати, «з чиєго дозволу, ким і чи давно лунають» прочани такі зошити. Йому наказали заборонити роздачу будь-яких записів про чудеса без апробації Св. Синоду. Арсен відповідав, що біля труни святителя Димитрія нічого не лунає прочан. Такі зошити, на його думку, писані самими очевидцями чудес, але могли бути списані з його зошитів, що подаються в Синод і тому дізнання про них треба робити не в Ростові, а в Св. Синоді. Втім, і забороняти такі списки немає потреби, щоб не подати розкольникам приводу «вимушувати хули на Чудотворця», – писав Арсен обер-прокурору Св. Синоду. Зрозуміло, однак, було, що для народу треба щось зробити в цьому відношенні. Заходи сприяння такому полум'яному народному старанню прийняла сама імператриця; вона перейнялася придбати вірне зображення святителя Димитрія. Від мощів не було можливості запозичувати лик святителя, тому що характерні риси обличчя Угодника зникли: не вистачало носового хряща, губи верхньої, – «їх взяла земля», як значилося в доповіді комісії, яка свідчила про його мощі. Але государині дізналася, що в архієпископа Арсенія колишнього Переяславського зберігається портрет святителя Димитрія від того віку, коли останній був ще архімандритом. За довідкою у Синоді виявилося, що власник портрета проживає на спокої у Новгород-Сіверському Спасо-Преображенському монастирі. Государиня надіслала архієрею листа 5 серпня 1757 року, щоб він негайно перевів портрет до неї. Посланий туди кур'єр Язиков завдав цариці чимало невтомного занепокоєння. На зворотному шляху він захворів у Москві. Занепокоєння лягло тільки тоді, коли отримано в Петербурзі листа архієрея про те, що портрет ще до прибуття кур'єра, 15 липня, посланий до Санкт-Петербурга на ім'я духівника государині. У вересні зображення святителя було вже в її руках. Написання ікони з нього доручили найкращому художнику Раторі. Перекладення мощів у нову гробницю довелося відкласти на кілька часу, бо імператриця забажала зробити до дня такої урочистості багату срібну раку. Високим рескриптом 7 грудня 1757 р. споруду її покладено на генерал-фельдцейхмейстера, сенатора, графа Петра Івановича Шувалова, якому ставилося в обов'язок використати на таку важливу справу всю «мистецтво і відмінну працьовитість» своє, щоб багате витонченість раки. До 19 серпня 1758 року раку було споруджено. У неї пішло срібла 10 пудів 24 фунти 31 золотник; крім того, у срібному іконостасі навколо образу було 8 пудів 19 фунтів 8 зол. Усього витрачено на неї: на матеріал, чад срібла із заробленими грошима –16 384 грн. 82 ½ коп. (тодішніх). Перенесення мощів відбулося у травні місяці 1763 року. Митрополита Арсенія вже не було у Ростові. Його за сміливий протест проти секуляризації церковних маєтків засудили до суду, засудили до розстриження і, як простого ченця, заслали до Миколаївського Корельського монастиря на березі Білого моря. Імператриця весь час ростовських свят була у чудово веселому настрої духу. Церемонією керував митрополит Димитрій Сєченов, за її вказівками. З Ростова вона пише Панін: «Завтра буде перенесення мощів св. Димитрія, а післязавтра поїду далі в дорогу; вчора ще чудеса були, жінка зцілилася, а преосвященний Сєченов хоче запечатувати раку, щоб мощей не вкрали. Однак, я просила, щоб підлий народ не подумав, що мощі від мене зникли, залишити їх ще кілька разів зовні»723. У неділю 25 травня 1653 року йшли з хресною ходою з усіх ростовських церков у Яковлівський монастир. У ньому брали участь архієреї, що прибули: митрополит Новгородський Дмитро Сєченов, Петербурзький архієпископ Гавриїл Кременицький і архієпископ Крутицький Амвросій Зертіс-Каменський і безліч духовенства. Ішла з хресним ходом і государя з найзнатнішими персонами, що тільки-но висунулися на державну ниву. Особи вищого духовенства, що увійшли до Зачатівського храму, підняли мощі святителя Димитрія і винесли їх для поводження з ними навколо церкви. Коли з'явилися мощі з храму, цариця вклонилася їм до землі і приєдналася до архієреїв, несучи разом із ними мощі навколо храму. Внесли їх у храм і поклали до нової срібної раки, поставленої на місці поховання Димитрія. Після того здійснено Літургію з молебнем новоявленому Чудотворцю. Урочистість закінчилася гарматною пальбою. Так відбулося причитання церквою до лику святих митрополита Димитрія Ростовського. Уславлення Угодника, що користувався прихильністю великого перетворювача Росії імператора Петра Великого, вказувало, навпаки, нові шляхи для Росії, – що життя нашої вітчизни над сліпої прихильності до старовини, але у розумної ревнощі до освіти, що тільки може висвітлити життєві початку російського народу. По всій Росії розносили прочан духовну втіху з древнього міста Ростова, порушуючи серця до прославлення імені нового Чудотворця святителя Димитрія. Скласти систему морального вчення св. Димитрія з його творам важко, оскільки окремі моральні трактати висловлені їм випадково і уривчасто. Основними пунктами морального вчення, напр., про образ і подобу Божу в людині, йому довелося зайнятися при боротьбі з розколом, наприкінці свого життя. Визначити роль і значення моральних відчуттів заважає піднесений проповідницький тон його промови: за основу моральної діяльності вважає то смиренність, то покаяння, нарешті, віру, любов тощо., дивлячись на тему проповіді і предмета промови. Щодо засудження, що воно бридке і в очах людей, св. Димитрій каже: «поштива людина, куди і плюнути, вибирає місце чи кут який, щоб не заподіяти мерзенності в очах людських», а ми в обличчя Христове плюємо, коли ближнього ганьбимо і глузуємо (V, 46). Улюбленою священною книгою Димитрія була книга «пісня піснею». Наприклад, відомий текст: «законом закону помрох» він читав: «Світи помрох» (Соч. III, 317. Вид. К. 1903). Слово тижня Страшного суду. «Не думай, слухачу, що говорю про тих ворогів, які воюють на нашу батьківщину і ворогують проти нашої благочестивої віри»: таких ворогів не тільки не обов'язково любити, але треба боротися з ними за своє надбання (II, 455). Це сказано Димитрієм у Москві під час оголошення війни зі шведами. Про помисли у Димитрія є цілий трактат, зміст якого запозичений з творів східних подвижників (Соч. I, 115-155, «Лакарство духовне на збентеження помислів»). Якщо визнати «Алфавіт Духовний» творінням св. Димитрія, треба визнати залежність його від св. Григорія Ніського ще більшу. В «Алфавіті» розвинена думка Григорія Ніського, що смерть дана на благо людині, щоб не вічно терпів зло. (Гр. Ніський I, 144-146). Втім, «Алфавіт» приписується Ісаї Копинському (1631-1633). Строєв – «Опис рукоп. Царського», №229. Інокентій Херсонський († 1857 р.). «Четі-Мінеї» св. Димитрія за березень, 12 дні, 101 лист. Січ., житіє преп. Макарія 18 січ. Квітень, 22, пр. Феодора Сінаїта. Травень, 3, пр. Феодосія Печерського та 11 грудня. Січень, 15, Вересень, 28. Листопад, 23, Вересень, 29. Житійний матеріал у св. Димитрія зібралося так багато, що митр. Тимофій (Щербацький) відступив перед труднощами переглянути його (Петров «Матер. Для іст. Київ. Акад.») Сенат не виконав, проте, побажання Синоду, відгукуючись тим, що світські публікації у народі робляться на ярмарках і людних площах з криками і барабанним боєм, який спосіб оголошення навряд чи пристойний пам'яті святителя. Надрукування «Житія» затяглося, але служба святителю була надрукована і мала такий попит, що протягом року (з грудня 1759 р.) було 4 стереотипні видання (перебувають в Імп. Публ. Бібл.). З'явився невдовзі й акафіст йому. (1861 р.). Привідом для цього служила така обставина: приставлений для спостереження за порядком при мощах, архімандрит Ларіон, доносив, що прочани вимагають, щоб раку св. мощів відкривали цілий день; якщо ж це не робилося, за їхнім бажанням, то вони ремствували і гнівалися. Митрополит Арсеній з цього приводу розпорядився відкривати раку лише у певний час, саме з ранку до полудня; Богомольцям же велів цілувати мощі, цілком утримуючись до цього від їжі та пиття.