Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Глава И. Морално учење светог Димитрија 563. г Мало је вероватно да ћемо у Русији наћи популарнију и омиљенију књигу од обичних људи од дела Светог Димитрија. Оно што је написао задивљујуће задовољава верске потребе руског народа и највише га задовољава. За светске људе он има јасно учење о хришћанском моралу у јавним проповедима; највиши аскетски идеал и његово остварење представљени су у Житијима светих. Димитријеви списи представљају слику хришћанског живота, пуну моралне лепоте и благодатне сладости. Мајсторским четкицом уметника осликава људско срце, пуно добрих и лоших тежњи, осликава храброст и кукавичлук, који су одувек били предмет надахнутог стваралаштва међу писцима, позивајући многе од њих на велика поетска, узвишена и комична дела. Али Димитрија не занимају позоришне, калеидоскопске промене духовних падова, већ указивање на средства духовне обнове човека, како да поврати светло првобитно достојанство да би достигао свој подобије Највишој Лепоти и Добру (ИИ, 376). Попут вештог говорника, он извлачи искру моралне потребе из дна душе слушаоца; и сам слушалац се распламса жељом да се бори против зла, уочавајући свест о дужности, оданости и светој ревности за добро. При томе је морални живот представљен у блиској, нераскидивој вези са религиозношћу. Када описује историју моралног пада и слику човековог устанка, Свети Димитрије претпоставља високу судбину човека. Учење о суштини и развоју моралног закона уско је повезано са пореклом човека и његовом природом. Људска природа је двојна. По телу, он припада свету, има много заједничког са животињама и другим животињама и птицама у ваздуху, а посебно у осећањима; у својој души носи у себи лик Творца; може постати сличан Њему. Лик Божији у души човековој се открива и види у својим својствима: као што је душа невидљиво биће, тако је и Бог невидљив, разуман је и Творац света је Бог интелигенције; Бог је у три лица, а душа има три силе: ум, реч и дух; као што је душа у целом телу, тако је Бог свуда у свету (И, 62, ИИ, 223); душа је жива и Бог живи довека. Душа је разумно биће које оживљава тело, одраз је Божанског (ИВ, 27), тако да се у човеку лик Божији састоји од свеукупности његових духовних моћи (ИВ, 39, 97) и способности ових сила да имају сједињење са својим Творцем (И, 105). Први човек је имао природну привлачност према свом Прототипу, али се у поново створеном човеку она јача кроз борбу. У жељи палог човека за добром има више елемената слободе и свести него у Адаму или анђелима, а мотива је више: грешника на размишљање о Богу наводи не само сродност са Њим, већ и тежина греха, свест кривице пред Њим, неизбежна смрт због греха и идеја о Сину савршеном Човеку (ИВ 9). Степен савршенства који је доступан људским напорима је подобије Божије. Дакле, лик Божији лежи у духовној природи човека, а подобије се стиче слободним напором човека. Пад човека лежи у слободној вољи разумног створења; али разлог за кршење рајске заповести дат је споља, од кушача (ИВ, 292, ИВ, 38). Пали анђео је донео грех у свет. Мотиви пада човека и анђела су исти: обојица су желели да се утврде без Бога, али њихов пад је другачији. Ђаво се свесно одриче Бога, а човек се вара. Пад ђавола је дубљи: он је потпуно прожет злом – никада се неће покајати, због своје горчине (ИВ, 15; Чети-Минеа, 17. јануар); док човек никада није порицао ауторитет Творца (И, 56) и склон је побуни. Зло се не може сматрати само одступањем од добра. Добро и зло су два принципа који се међусобно боре. Зло искључује добро, настоји да га сруши да би заузело његово место. У овом облику, зло је страно човеку: човек не пориче добро, већ само недостаје. Трагедија људског стања је у томе што, ослабљен грехом, још увек има двоструку привлачност према Богу (ИВ, 174): и природну и моралну. На овом путу ка Њему избор добра и зла зависи од самовласти човека. Човек схвата да је сам грех највеће зло на небу и највеће од свих зала. Свака невоља и патња која задеси човека је безначајна несрећа у поређењу са грехом: „грех мучи довека“. Чак и ако му је опроштено, онда грешника мучи само сећање на њега. Као што искра изазива пожар, грех чини исту пустош у духовном дому врлина. Као да се преображава у саму природу (ИВ, 292–293). Све духовне силе слабе и нагињу се злу; више не слушамо позиве на добро; Духовни интерес такође опада и постаје плотски (ИВ, 319). Казна за грехе само је додатак гневу Божијем. Када човек сагреши, лишава се подобија Божијег, остављајући му само лик Божији (ИВ, 25). Постоје три (главне) последице греха: 1) гнев Божији (ИВ, 20), 2) лишавање добра и 3) погубљење. Бог се љути када Му причињавамо гнусу, невољу и срамоту. Тада грех умртвљује човекову душу, лишава је благодати, а само тело је грехом ослабљено и ослабљено 564. Природна последица греха је смрт (ИВ, 40). Смрт је ненормалан феномен. То се види по томе што јој се човек не радује, већ је се боји. Смрт нема сврху. Уништава најбоља створења природе у време цветања њиховог живота. Земљотреси, пошасти, олује које уништавају живот, створења и људски рад не могу се назвати законом природе. Смрт разбија природни спој душе и тела: покојник више није личност (ИВ, 198). Она, надирањем споља, погубљење је за цео људски род (ИВ, 205). Адам је по сопственој вољи постао грешник, а потомци по наслеђу (ИВ, 329, 331). Природа им више не говори да се инстинктивно одврате од зла, као Ева у рају. Страсти живе и испољавају се и код деце 565. У оштећеној људској природи, зло се уочава брже и лакше него добро, а са умећем греха, теже се борити против њега. Грешник постаје роб страсти 566 и већ иде ка уништењу. Ако би човек хиљаду година радио у покајању за грех, онда ни тада не би могао да задовољи највишу истину за њега. Свети људи Старог завета нису могли да плате за Адамов једини грех ни сузама ни крвавим страдањем (ИВ, 220). Један Син Божији могао би да врати дуг Божанској правди (ИВ, 226, (И, 43). Морални устанак и оправдање човека Димитрије сматра чудом, већим од оног што се догодило током четвородневног Лазара, али је могуће јер се лик Божији још увек чува у човеку. Морални развој и постизање савршенства почиње у лику Божијем пре свега од лика Божијег се манифестује пре свега од лика Божијег до лика Божијег. света, па чак и из тела: „Ја сам по унутрашњем човеку; спољашњи нисам ја; то припада само мени” („Трагање”, 297). Затим, лик Божији се манифестује у способности аутократије, када особа може слободно да се креће својим поступцима. Ово је идеја људске личности. То је увек својствено разумној особи, без обзира у којој се држави налази. Побуна је живот по подобију Божијем, слободна тежња ка моралном савршенству. Целокупна вредност људске личности је у слободи самоопредељења, у постизању моралног циља који је поставио Творац. Душа је благословена јер може да се преобрази из „подоба пакла у лепоту раја“ (ИВ, 415), јер је и сама предочена избором добра (ИИИ, 327). – Највиши морал је сву своју снагу предати Богу (ИИИ, 359). Према Деметрију, постоје три степена успона до савршенства. Први ранг – ако је човек заостао за грехом и не бори се против њега – је детињство (ИИ, 501); Такав рад без срдачне жеље је ропство Богу. Други ранг је жеља за савршенством зарад сопственог интереса, према осећању плаћеника. Трећи ранг је љубав према Богу. Главна својства душе: ово је живот, жеђ за њим, као и жеља за срећом. Највиша срећа нису спољашња добра, већ сам Бог: „боље је бити у паклу са Богом него на земљи без Бога“ (ИИИ, 359, И, 171). Одступање од Бога тишти човека. Свест о избегавању је суштина савести. Јеванђељски закон долази у помоћ човековој побуни. Неопходан је за хришћане и изнад, и природне и мозаичне. Као што Аврам има два сина, једног од жене, другог од роба, исти однос према Богу хришћана и Јевреја: Јевреји су робови, хришћани су слободни, испуњавају духовни закон. („Тражи се“, 369). Закон Христов нам показује прави однос према Богу, човеку и нама самима. У Христу је људска личност достигла свој највиши развој. Проповед Христа је само део Његовог дела. Најважнија ствар је Његова жртва за нас. Наше зло га је поставило на кревет крста. Он је болестан од наших рана (В, 32); Грех смо посејали, Он жање болест (В, 41, В, 57). И кроз учење и помирење, Христ нас је помирио са Богом и искупио за наше првобитне и самовољне грехе. Он је као сунце одагнао мрак греха (И, 187) и основао благословено царство – Цркву Своју. Саздавши Адамову жену од ребра, сада од Њеног ребра гради Цркву, Мајку нашу, крвљу откупљену, која нас рађа (И, 192). Христос је непрестано са нама: вером га видимо свуда. И међу свим људима и посебно са сваким, Пс. 15 8 (ИИ, 150). Дао нам је вођу – Духа Светога (ИИ, 128), који се излива на нас, како је саопштио апостолима. Црква је, као дрво, испуњена даровима благодати и цвета као лишће код праведних девственика, мученица, исповедника, светитеља и пустињака (ИИ:177, 175). Под именом благодати Димитрије означава посебну силу Божију. За душу је исто што и сама душа за тело: душа без благодати је мртва (ИИ, 416); благодат оживљава душу, дајући јој и њено дејство и својство (ИИ, 178). Она је подједнако потребна и грешнику и онима који стоје на путу спасења: помаже првом да се подигне (ИИ, 236), другом помаже и прати у делу спасења. Она је као света ватра и као хладан облак. Димитрије дели тренутке Божије благодати. „Превентивна“ милост води на пут спасења и води ка успеху (ИИ, 238). Она долази, као ветар, у земаљску пећину, у људско срце, потреса га и подстиче на покајање (ИИ, 230). „Пратећа“ милост подстиче да се подноси и благодари Богу у тузи (ИИ, 230) и тиме уводи грешника који се каје у нежност. „Последица“ – јача нашу вољу за добром и подржава сећање и на Створитеља и на нашу несавршеност. „Успостављање“ благодати помаже против пожуде тела да би се остало у служби Богу (ИИ, 235, 236). Благодат је неопходан чинилац у делу спасења. „Као што лађа на мору, ако има све припремљено за пловидбу, али нема ветра, не може да плови, тако и нама, течећи морем овога света ка вечности, потребан је дах Духа“... (ИИ, 238). Без благодати, човек је немоћан да се спасе; постаје огорчен и не мари више за своју душу (ИВ, 384). Међутим, не форсира вољу човека који је заглавио у гресима. Благодатна светлост почиње да сија у његовом срцу тек када се човек сам опамети и почне да се каје за своје грехе (ИИ, 347). Дакле, поред благодати, неопходно је и људско учешће. Карактер хришћанског морала је слобода, односно покајање и решеност да се чини добро. Није Божија мудрост, не милост, не свемоћ оно што васкрсава мртву душу грешника, већ воља самог човека. Све док је човек потпуно задовољан, он је на путу уништења. Као што пијаница не схвата када је бијен и не памти тога, тако непажљиви, огорчени грешник, као камен, не осећа смрт своје душе. Он је рањен, али то не осећа у својој савести (ИИ, 556, 557). Први услови спасења су покајање и вера. Покајање открива остатак примитивног савршенства – нејасно сећање на задовољства – бивање са Богом и свест да у нама још увек постоји извор среће. Покајање обухвата целокупно биће човека. Давид у свести свог греха посипа главу пепелом (ИИ, 25) без изговора и извињења, покајник види само своју кривицу: „умрла душа моја, лежи, као у гробу, у злу обичају, каменом горчине преврнута“ (ИИ, 96, 97). Таква туга је услов за препород. Ово је повратак раскалашеног сина своме оцу, а не прорачунато обраћење фарисеја; „Такав покајник биће достојан милости Божије, макар био и веома недостојан“ (ИИ, 85). Сузе покајања гасе пламен геене. Покајање је васкрсење душе, често понављано (ИИ, 132). Прати га исправљање свеколиког живота (ИИ, 544, 548). Током покајања, благодатна сила Божанског праштања обухвата сву душу и обнавља је. Без стремљења ка таквој срећи, без урањања душе у Божанско, нема смисла живети. Садржај вере је различит и може бити супротан. Пре свега, када човек препозна потребу за Божанском помоћи, видеће своју немоћ пред Божанским животом који је спреман да се излије на њега. Секундарна осећања више нису иста: с једне стране може се јавити страх, смирење или осећање греха, а са друге стране осећање милосрђа, снисхођења благодати, спремног да се излије на нас. Овде човек може пасти у јадиковање о својој слабости и, заборављајући на милост Божију, уронити у једно созерцање (пијетизам): таква вера је бесплодна и штетна, као сањалачка. Али када је човек обасјан откривењем и осети благодат праштања у себи, то је већ делатна вера. Она се претвара у стабилно расположење активне побожности. Заједно са покајањем, оно одређује наше спасење. Саул се каје, изговара дугу молитву покајања пред Самуилом, али није награђен опроштењем, већ само понижењем. Давид је рекао само две речи и Господ ће уклонити његов грех. „Не чуди се, Савле: твоје покајање је непријатно Богу, твоја молитва је одбијена од њега јер ниси показао труд и подвиге“ (ИИ, 343, 344). Јован Крститељ такође захтева да се тежина греха ублажи задовољавајућим делима, као што дрво мора да има „плодове који задовољавају“. Покајање се не учи из корена намера, не из листова исповести, већ из самих плодова задовољства. Ко умножава једно покајање, умножава само корене (ИИ, 344, 345). Благодат доноси и модел светости – Христа. Димитрије је волео да се задржава на помисли о подражавању Христу. Нема другог пута ка вечној слави и части осим много страдања, као што је морао да претрпи и сам Поглавар живота (ИИ, 114). Подражавање Христу мора бити потпуно, а не делимично: „Ко држи једну од заповести Господњих и преступи другу није савршен; ко пости и гневи се није прави постник; даје милостињу, али отима туђе имање, није савршен милосрдан; ко добро говори и зло мисли, не може да испуни нешто савршено; ја ћу рећи да је кратак хришћанин да не испуни заповест. (ИИ, 502, 503) Савршенство не долази до човека изненада, већ постепено (ИИ, 502, ИИ, 44). са Богом чак и у мислима. Осим вере, постоји још један начин богопознања и спасења. Ово је љубав. Љубав је виша од вере. „Оба метода, вера и љубав су добре“, каже Димитрије, „али вера је савршен и несавршен метод, а љубав је потпуно савршена. А демони верују и дрхте, али и даље остају одбачени. Христови савременици су видели Његова чуда, нису могли да одбаце сведочанство о њима, али нису били спасени, јер нису имали љубав према Њему (ИИ, 285) као мотивацију за морални живот. Љубав нам даје знање о Богу – такође нам усађује о томе „какав је Он!” (ИИ, 214). Ако, на пример, асимилујемо једну ствар коју је Христос учинио за нас, оваплоћујући љубав у себи, на овом челу је сасвим могуће тежити богоподобију (ИВ, 550). Страдања Спаситеља на крсту су стреле које је са калваријског крста у људско срце испалио Хваталац душа (ИИ, 434, 428, ИИИ, 304). Заиста, љубав је прави пут познања, тесно нас сједињује са Богом: као што кожа не подноси одвајање од тела (ИИ, 18). Ако волиш Бога, онда никада нећеш помислити да Га разгневиш (Оп. ИИИ, 72). Ако познајете добра дела Божија, онда вам осећање захвалности према Њему неће дозволити да Га увредите. Неће згрешити онај који љубав зове огњем: она сија у тами, греје, пали безакоња; „Људско срце се топи од топлине љубави“ (ИИ, 322). Свети Димитрије има читаве химне љубави која штити од греха (ИИ, 329) и издаје Господа (ИИ, 321). Љубав и захвалност су чисти мотиви за испуњење моралног закона. Поглед на крст и пошасти Господње је поуздано средство за спречавање моралних неуспеха. Друго средство исправљања је страх од смрти. „Замислите ковчег, свој гроб пред вашим очима... и тако ћете победити Фогора (бога пожуде). Ако је неко по делима био као ђаво, чак и од сећања на смрт још се може исправити (ИИ, 184). Нико не може зауставити смрт, ни силом ни уметношћу; дакле, само сећање на њу може да нас одучи од живота (ИВ, молба20). је драгоцена у смрти, и са којом није страшно умријети. Једно од важних средстава обнове је самосазнање, о чему светитељ више пута говори у својим списима. У једној од својих беседа он прича како је у мислима путовао од Европе до Азије и од ових садашњих година до прошлих, древних. Стигавши у Грчку, упознаје филозофа Солона; "Тај философ, дошавши у своју хеленску капелу, великим словима пише на вратима, а ја сам, каже проповедник, стајао издалека и читао написано: "Спознај себе" (ИИ, 59-60). Место је препуно, долази много људи. Сви читају ове речи, разлоге и разумеју те речи, каква је моћ те речи?" Према тумачењу мудраца Платона, „познати себе“ значило је открити каква сам животиња? А са хришћанске тачке гледишта, то значи судити ко си, одакле си и куда идеш? (ИИ, 61). Познавање себе доводи до закључка да сам покварено биће, подложно болестима и смрти, „од праха земаљског створено, од телесне пожуде зачето, од материнских болести рођено, са непоштеног места рођено, одлазак у гроб, пропадање у гробу“. Самоспознаја обуздава свакога: „Одакле гордост у људима, ако не зато што нико не жели да спозна своју безначајност? (ИВ, 385) Осим тога, она води ка богопознању: „сазнање о себи и богопознање су истовремено” (ИВ, 385). Самоспознаја рађа истинско самопоштовање и понизност. Понизност је први корак врлине, „темељ свега“, а друге врлине су као грађевине на темељу (ИИИ, 133, 489). Понизност је основа и препорода и врлине. Она враћа човека после најдубљих падова (ИИИ, 133, ИИ, 331), усађујући му свест о његовој немоћи да се уздигне без помоћи благодати (ИИИ, 133). Пороци супротни понизности су гордост и осуда, „као што пас лаје не само на зле, већ и на добре који му нису нанели ништа лоше, тако често горди осуђују” неселективно свакога. Онај ко осуђује другог „у ствари је Антихрист“: украо је Христово достојанство 567. Говорећи о чистоти душе, светитељ посебно инсистира на потреби чистоте тела. Расипна пожуда спречава човека да види Бога, људе и себе. Човек тада занемарује гнев Божији, не стиди се људи, као да их није видео, иако је знао да му се смеју; не схвата шта му недостаје. Расипна пожуда посебно штети његовим моћима: од ње се исцрпљује сећање, помрачује се ум, губи се слобода (ИВ, 402, 409); вређа Бога, пошто су наша тела оуд Христов. За борбу против пожуде потребно је развијати и јачати чедност, уздржање и милосрђе. Човек који је чист телом, а укаљан душом је као трула јабука, која је лепа само споља. Дух Свети, као пчела, не улази тамо где није чисто (ИИИ, 128, 129). Чедност је подједнако доступна и онима који су у целибату и онима који су у браку (ИИИ, 127). Грех блуда је велики, али је прељуба још тежа. Ако у Старом завету није било помиловања за прељубника, није било жртве очишћења (прељубници су каменовани), а још мање у Новом завету. Њима је дужно покајање, али им је дата благодат опроштења не због њихових дела (ИВ, 499 – 501). Изнад брака је целибат, као што је сунце изнад месеца (ИИИ, 127); понављајући Исидора Пелузиота, Димитрије учи да се девичанство може упоредити са сунцем, удовиштво са месецом, а поштен брак са звездама. Према светитељевом закључку, на почетку историје људског рода није било добро да човек буде сам, а сада је, по Јеванђељу, добро да се не жени (ИВ, 32: изд. 1901). Светитељ девственошћу назива жељом да се заувек припада само Богу (И, 230) 568. Apparently, the saint says, Eve’s origin (from Adam’s rib) is more honest than Adam’s (from the earth), but this obliges her even more to submit to her husband (Chronicle, 240). He does not want to recognize a woman’s mind as equal to a man’s: “It is not the great man who, being noble, has a woman’s mind and heart, but the one who is prudent and virtuous, even if he is from a simple family (Chronicle). The saint often speaks of female malice (IV, 539). “What kind of truth is found in wives, is it really a lie?” Ко је вешт у лагању као жене? (ИИИ, 101). Помиње жене које сликају своја лица (ИВ, 440). „Лице које је насликано у овом животу да обмане друге биће тада (у будућем животу) поцрњено катраном и врелим пепелом; where there were some black small patches on the face, called flies, terrible toads would later sit in those places, unbearably, incessantly gnawing" 570. The saint also noted the female sex’s tendency to be cunning: it is now more convenient to find the truth between wives than among nobles. He is inclined to explain the reason for the fall of the Apostle Peter by the fact that he started a speech in the двориште Кајафин са женом. „Свети Петар није постао огњени стуб када је почео да разговара са својом женом, али кога неће угасити разговори жена?“ (ИИИ, 84). Стога се његов говор о девичанству спаја са учењем о монашким заветима. „Неожењеним је задовољан Бог“ (ИИИ, 322) Монаси су заручили своје душе Господу и више не желе ништа на земљи. Нема ничег изненађујућег у животу по телу: тако живе не само хришћани, него и незнабошци, животиње и стока, а живети за Бога је славна ствар. Светитељ је библијског Ламеха поставио као узор телесне неумерености: дао му је и надимак „двородац” (ИВ, 116) и то га је разликовало од осталих библијских Ламеха: „Ламех није двобрач, него племе Симово” (ИВ, 203). На питање "Да ли је добро живети у браку?", светитељ одговара: "Не, то само заробљава, везује руке и ноге. То је горе од сваке муке. Неће се рађати деца - за супружнике - туга; рађају се - двострука брига. Да ли ће бити добро, то је брига." Монаха ништа не брине. За световног човека, који се труди да угоди Богу, „лик Божији је сличан Богу“, а за монаха, који живи у труду и телесном уздржавању, „лик Божији је много детаљнији Богу него лик мирјанина“ (ИИИ, 281). Светитељ износи високо мишљење о значају монашке титуле. Као што грожђе расте на сувом деблу, тако и свет почива на монаштву. „Уклоните монаштво од хришћанског света, као суво и неплодно дебло од грожђа, и не судите шта је остало од света! Два вида монашког живота – делатни и контемплативни. „Али најкориснији од њих је побожан живот“ (ИВ, 571), а не марљив. Дјевичанство се одржава уздржавањем од хране (постом) и „злим делима“ (покајањем). Пост је поштован у Старом и Новом завету. Он промовише и духовно спасење и физичко здравље (ИИ, 38). Љубав према Богу и ближњем су две стране једне хришћанске врлине, као два крила. Говорећи о љубави према ближњима, Свети Димитрије се задржава на љубави према непријатељима 571. Љубав према непријатељу је искључиво хришћанска врлина, јер је изнад људске природе. Природа наговештава гнев и освету непријатељу, а ми му, по Јеванђељу, чинимо добро; понекад је, чини се, боље умрети него претрпети увреду од некога (ИИ, 457). Победа над таквим осећањем је највиши хришћански подвиг. „Ко љуби непријатеља, тај је чудотворац“ (ИИ, 456). Светитељ сматра да је милост према свима обавезна за свакога: „и ако си сиромашан, не буди шкрт, дај мало“ (И, 224). Димитрије сматра да је страх од Бога неопходан мотивациони разлог за врлински живот (ИВ, 45, 234); страх Божији је путоказ ка спасењу, почетак љубави и спасења (ИВ, 235). Ко нема страха Божијег, убиство сматра храброшћу, крађу зарадом, прељубу природном потребом, превару мудрост, а сваки грех се оправдава обичајем. Ко се Бога не боји, не размишља о својој пропасти и будућем животу (ИВ, 428 – 430). Напротив, страх Божији је узде и узде које држе на путу безакоња (ИВ, 235), подстичући на највиша несебична дела – да све жртвују Богу. Верник се боји да Га не наљути, да не изгуби Оца. Радост даје човеку и да воли Бога и да Га се боји. Први степен страха је када угађамо из ропског страха од муке, као слуга Божији, други је страх да не изгубимо награду ради користи, трећи је синовски страх (ИВ, 453). И треба се обраћати њему као Оцу са молитвом. У молитви човек непоколебљиво гледа на Бога са страхом и надом (И, 110), и целим својим бићем стреми ка Њему. Молитва нас тесно повезује са Творцем и даје нам радост (И, 105). Господ се узнео у висине небеске, да би одатле зрацима благодати растопио лед наших промрзлих душа, загрејао наша срца и учинио их плодним тлом (ИИ, 96). Молитва је кључ Божијег блага. Господ даје дарове Своје припремљене за нас кроз молитву, да бисмо имали већу сладост: тако отац са намером да баци новац на земљу пред дететом, а не да га у руке; син их нађе и радује се својој срећи. За молитву је најважнија чистота срца и савести (ИВ, 149). То је судбина искусних подвижника. Само дугим временом и великим трудом, после сузбијања пожуда, прави разум цвета и расте (И, 214). У земљи ритуализма, светитељево учење о спољашњој молитви је веома важно. Чак и да су му певали целим грлом, али када ум не учествује у молитви, таква молитва неће донети никакву корист (И, 108). Молитва без пажње је кадионица без ватре и тамјана, кандило без уља, тело без душе (ИВ, 147). Али и спољашње механичке телесне покрете за време молитве сматра неизбежним, због слабости и оштећења људског духа, као што су за болеснике са ногама потребне штаке и штап. Као што они који су излечени од болести ногу бацају своје штаке, тако успешан одбацује сваку појаву. Молитва која је кратка и честа је кориснија од молитве која је дуга и ретка (И, 151). Исти став је изражен и о црквеној молитви. „Ни звоно неће подићи лењца“, говорио је он (ИИИ, 376). Многи не знају да се може молити не црквеним молитвама, него разговарати са Богом у срцу и тајно (И, 143). Како су Аврам и сви преци спасени? Тада није било храмова (ИИИ, 187). Црквена молитва је, међутим, неопходна, као данак који се доноси од свих Цару над царевима (И, 104), али захтева још више пажње него кућна молитва. Светитељ је убеђен у моћ молитве: „нема тога за шта би било немогуће тражити од Бога. Није ли истина и да син може да тражи од оца све ако му је оно што тражи корисно и потребно“ (ИИ, 202). Хришћански живот је могућ у цркви: постоје благодати испуњена животна средства – сакраменти, постоје вође – пастири. (Претрага 120; ИИИ, 374; ИИ, 384). Тајне су неопходне хришћанину, као што је душа неопходна телу; душа је, без благодати која је оживљава, мртва (ИИ, 418). Тада човек постаје „не као Блато, него као Злато”; такав човек више није земаљски, него небески; не пропадљив, него даровити вечном нетрулежношћу 572. То су услови и средства за морални препород. Победа над својим неморалним склоностима, господарење њима је најбоља победа, коју остварују храбри витезови (ИИИ, 163). Ово је подвиг већи од мучеништва, иако бескрвно. Њиме се побеђује грех и обнавља лик и подобије Божије у човеку. Победа над грехом лежи у томе што мисли о њему више не обузимају душу, нису сједињене са вољом и више нису одговорне. Они настају у души, али јој не наносе штету, као што ни старешине нису могле да убеде чедну Сузану да падне 573. Смрт више није страшна, већ је прелазак из овог погубног живота у боље стање. Обнавља се лик и подобије у човековој власти над гресима, који се, попут паучине коју разнесе јак ветар, побеђује уочена благодат Христова. Имајући у сачуваном лику Божијем способност да „постане као Бог“ у виду слабе жеље за највишим Добром, хришћанин у души улази у блиску заједницу са Богом, постаје „невеста, заувек повезана са Богом“ („Трагање“, 293). Он све врлине упоређује са харфама. Ако само једна жица није у складу, то квари свирање; тако је и са заповестима: ако се једна од њих не испуни, онда се све испуњене рачунају као ништа („Наводњавано руно“ 50). Even if we talk about one virtue, for example, “about meekness, then humility and gentleness will respond little, just as if you remove one string from a harp, then the others will quietly make a sound” (III, 396). Moral life is nothing more than a person’s service to God (II, 235, 236), service that is completely free, placing him above the angels and likening him to Him. Светитељ поставља питање: ко се од два умна створења више може назвати Богом – анђелом или човеком? “I know that you can name an angel who is disembodied and always stands before God! But delving into the Divine Scripture, one must recognize the human soul much closer to God. It is not written about the angels that God created in his own image and likeness, but we read this only about one human soul.” „Они имају памћење, разум и вољу, али не подједнако. Ако анђео има вољу, али не самодржавну": анђео не чини ништа друго осим воље Божије. Човек има „слободну вољу", која је и Богу својствена (ИИИ, 359). Човек је, дакле, више сличан Богу него анђелу (ИИ, 223; ИИИ, 327). Дакле, Свети Димитрије ставља: човек кроз приступ слободне анђеле високо вреднује човеков морал и моралност постаје висока. слично Богу по природној гравитацији, као Адам пре пада, хришћанин може имати вредније подобије – слободно морално. Димитријеви морални ставови подсећају на ставове светих отаца Цркве. Учење о благодати је представљено на исти начин као и оно светог Августина. Његова молитвена скрушеност и сећање на смрт подсећају га на Јефрема Сирина. Поређење заповести Божијих са харфом и мисао садржана у овом поређењу подсећа на технике Григорија Ниског из 574. Списак хришћанских врлина (И, 8; В, 23–24) преузео је из „Православног исповедања источне цркве” (ИИИ део, 4, 4, 5 и 5). У Имитацији Христа он се не слаже са Томасом Кемписом. Свет је опасан за подвижника, јер га брига о њему отуђује од Бога. Неће проћи много времена да упаднете у „многе исплетене светске мреже“ и тиме се лишите рајских радости 576. Везаност за свет треба да буде туђа монаху, „ако се човек не одрекне свега што постоји у свету, не може бити монах“ 577. Приче у Четији-Минеји су уобичајене. Тако је монах Евменије „све земаљске радости приписао познању бића, све је одбацио, све оставио да би пошао за Христом, да би Га нашао и стекао; скинуо је своје имање као хаљину, обукао је за убоге, а сам је, напустивши све земаљске привржености, ишао уским путем сиромаштва... водећи у царство као што је то исто тако, 57. имитатор Христовог сиромаштва 579. Злата се сви углавном плаше као огња каквог 580. Нису га ни примили као захвалу за његова исцељења. Монах Агапит је из келије извадио злато које му је дао трговац, бацио га за њим и нестао 581. Чак и више од земаљског богатства, монаси су избегавали почасти. Варлаам Печерски је скинуо бојарску одећу, одбио службу код кнеза, породични живот, а све то ради монашког чина 582. Када су неки монаси изразили изненађење сјајем и раскошом света, искусни подвижници су их опомињали: „Зашто се чудите овоме? Да ли га царев поноси и поноси више од других? као један од просјака зар се неће појавити пред Праведним Судијом?“ 583. „Светске бриге нас спречавају да светлим очима гледамо у будућност, а благослови Јеванђеља обећани су не богатима, онима који живе у радости и свакој доброти, већ сиромашнима, онима који плачу, онима који гладују и онима који су жедни... Ако у овом веку будемо обилно живели у задовољствима, онда ће нам бити54. Монах Макарије је овако расуђивао: „Пазите да не паднете с неба, где су анђели, арханђели, серафими и Бог њихов Творац; ту останите и не идите на небо. Макарије је остао у тако високом контемплативном расположењу два дана и две ноћи, заборављајући на сан и храну 585. Одабравши монашки пут, особа је прекинула и породичне односе. Најнежније људске везе: брачне, синовске, братске, монах је немилосрдно нарушио. У Цхетии-Минеи има много прича о томе како рођаци монаха нису пристали да га пусте да оде од куће. Мајке су молиле своју децу да се врате кући из пустиње 586, понекад их строго кажњавајући да се не заносе монаштвом 587. Али то је само подстакло жељу за пустињским животом и учврстило уверење: „Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан” 588 . Тако је грчки монах Лука, прекореван од родитеља због милости према сиромашнима, запаљен пламеном Божанске љубави, напустио своју породицу, свој дом у немирном свету и повукао се у манастир 589. Монах Варлаам је чак оставио своју жену и родитеље 590. Многи младићи су напустили своје невесте и отишли у бившу невесту59 и отишли у бившу невесту59. пустињу, подвижници су прекинули све везе са домом. У Четији-Минеји Димитрије дирљиво прича о томе како су монах Пимен и његова браћа побегли од мајке која им је дошла, затворили келију и нису је отворили, упркос њеним жалосним молбама. Мајчина туга се претворила у „добру наду“ када је коначно видела свог сина, који ју је питао: где би волела да види своје синове – овде или у Царству небеском? 592 Симеон Столпник такође није хтео да види своју мајку 593. Али у случају потребе монаси су показивали нежну љубав према својим рођацима. Монах Алипије је наговорио своју мајку на монашки постриг 594. Монах Антоније Велики уређује да је његова сестра заштити од лошег утицаја. То значи да подвижници нису увек презирали своје породичне односе. „Бјежим као од змије од оних који ми говоре да се повучем са Божијег пута“, каже монах Сава Освећени 595. Сачуване су приче о томе како су пука сећања на његову жену и родитеље збуњивала монахе: понекад су их виђали како плачу, а некад како се пирују. Монаси нису тражили релативне утехе, јер „ни сузе материне, ни љубав очева, ни жена не могу да испросе страшног судију 596. Одабравши такве „Чете“ за руске монахе као поуку и пример за њих, сам Свети Димитрије је волео и поштовао своје родитеље. На мајку је оставио најтоплије успомене 597. Доказ синовског поштовања према оцу је беседа изговорена у присуству Саве Туптале, у којој он пред свима говори о дужности сина да поштује свог оца. Прекидајући све спољашње телесне везе, подвижник мора да умртвљује и своје тело. Циљ монаха је да оствари живо сједињење са Богом, и од тога нас отргну телесне страсти и пожуде. С њима се мора борити. Сва таква грубост у приказу подвижника је замагљена и добија другачију светлост од Димитрија када се дотиче унутрашњег живота и, посебно, када се дубље залази у њега. Мало је таквих хагиографских наратива, када је подвижник особа која је младост провела у греху и задовољству, као на пример о Марији Египћанки 598, Петру Митару, Мојсију Мурину 599. Такве приче нису чести изузеци. Типик монах је особа која се од малих ногу својевољно посветила Богу. За многе светитеље се каже да су хтели да узму на себе светли крст Христов (29. октобар), да их је Господ изабрао „из утробе матере своје“, као што су Сергије Радоњешки 600, Данило Столпник 601. Рођењу подвижника претходе знамења која предиспонирају пажњу читаоца на весеље. Понекад се његовим родитељима предвиђа славна будућност духовног подвижника, као, на пример, при рођењу Макарија Египатског, да ће живети као анђео и да ће многе привести Богу 602. Сами родитељи својом побожношћу привлаче благодат Божију будућем монаху. Родитељи Симеона Столпника „украсили су свој живот постом, молитвама, уздржањем, трудећи се да угоде Богу, а мајка је обећала свом будућем сину да ће служити Богу“ 603. Иста легенда је и о родитељима Данила Столпника, као и о Ксенофонту и Марији, који су имали два сина монаха 604. Јасно је да Господ Својим избором запечати подвижнике. Иако се бирање заснива на предзнању дела, речи, мисли – целог живота будућег светитеља Божијег, сва та дела, речи и мисли су у нашој власти: можемо их у сваком тренутку учинити тако да постану или на корист себи и ближњима, или на штету. Господ је унапред одредио само оно што само од Њега зависи, а то је награду за дела: муку за зле и награду за праведне. Губитак вечног спасења, као и болест, зависи од тога како одржавамо здравље своје душе. Васпитање многих подвижника било је повољно за њихову будућу каријеру. За родитеље многих светитеља се каже да су „од колевке учили добру у доброти“; научени да познају Бога и да се боје Бога. И сами монаси су још у детињству показивали склоност ка самоћи и посту, док су се други, још као бебе, у среду и петак окретали од мајчиних груди. Они примећују љубав према читању Светог писма, на пример, монах Макарије из Желтоводска 605, монах Антоније 606. Кућа их није задовољила. Тражили су учитеље у удаљеним манастирима. Једном речју, још у младости, подвижници су испољавали монашко расположење и неконтролисану жељу за савршенством. Ово расположење разрешаваше визије, па гласови одозго, па црквено читање јеванђелских речи потресаше њихову душу и у њој направи преокрет. Расподеле своју имовину и бирају врсту посла и ментора. Неки су од породичних невоља побегли у монашки мир, други су се надахнули гласинама о чудесним подвижницима и отишли ​​код њих. На изненађење света и назиђивање грешника, представљајући редак пример живота, они су напустили свој грешни живот и замонашили се. Упркос разноврсности разлога, мотива и разлога, Свети у таквом животу Димитрије види, поред свести самог човека о смрти од греха, благодат Божију, која човека води ка спасењу. Подвижници, уз помоћ благодати, испољавају невероватну снагу карактера. Аве Симеон оковао се за стену. Један архиепископ га је научио да човек има вољу да се контролише без помоћи окова и гвожђа. Аве.Симеон је, по овом савету, саградио стуб и стајао на врху много година, излажући се врућини, хладноћи, олујама и болести 607. Благодат Божија се очитовала у самозадовољном трпљењу монаха. Монах Аврам 608, одбивши да се ожени, напусти дом, нађе храм и настани се у њему ведрим срцем, јер га је светлост благодати Божије засијала као највећа утеха. Свети Димитрије је волео да говори о благодатној топлини у срцу, испуњавајући све радошћу када се човеково срце топи као восак, и често се дотиче ове радости у Житијима светих. Бог чак и грешнике, када се покају, поштује својом благодаћу, а још више праведнике. Христос се јавио монаху Онуфрију, подигао га док се клањао и рекао да је задовољан његовим подвизима и за то ће учинити све, ма шта тражио од Оца Небеског 609. Већина подвижника живела је у монашком чину. Они који су били дирнути благодаћу избора, од малих ногу су се залагали за монаштво, изражавајући нестрпљење да полажу монашки постриг. „Не могу да издржим ни годину дана“, поновио је младић, кога су убеђивали да сачека док се не постриже. Такви су се и у младости подвизавали, одричући се радости и задовољстава. Житија светих бележе значај монаштва. После пострига, човек се „рађа и постаје чист, као од мајке рођен и свето крштење. Добија венац светле славе и сјај око лица свога, видљив достојнима овога“. На постригу су присутни анђели. Постриженој особи се приписује „анђелски лик“. Много му је дато, али ће се од њега строго тражити на дан Страшног суда. Стога су и кнежеви и краљеви поштовали подвижнике који су напуштали све бриге да би у тишини радили за Царство Небеско 610; и сами примају монаштво да би радили за Цара над царевима 611. Господ их окружује анђелима и помоћи. Очекују их дарови проницљивости, исцељења и молитвене смелости према Богу. Још за живота очекују небеске благослове 612. Цар Константин се трудио за свету веру, али је на земљи примио царске радости, али их монаси презреше и подносе свакојаке туге и невоље, немајући радости овога живота; њихова заслуга није мања од заслуга краљевских првака вере. Монаси имају три главна завета: 1) сиромаштво, 2) целомудреност и 3) послушност. Монах је непохлепни. Он нема ништа своје. Заувек се одрекао стицања, јер су аквизиције за њега погубне. Да их не би пожелео, повлачи се у пустињу. Житија Светог Теодора Печерског 613 и Светог Андреја 614 говоре да је среброљубље корен зла. Путем стицања човеку се доносе искушење и патња. На помисао о стицању земаљских добара, монах се опушта, има жељу да напусти манастир, и јавља се мисао да може да се спасе у свету 615. Похлепник заборавља Бога, Његов промисао и самртни час, када ништа није потребно; похлепа улива гунђање о судбини и непријатељство међу суседима. „Монах, осим ако се не одрекне свега на свету, не може бити монах” 616. „Онај ко поседује имање више није монах” 617 у суштини. У келији не би требало да буде ништа осим потребних ствари: иконе, одећа, рогозница и посуда са водом. Монах Кирил је установио да се ништа не назива својим, већ заједничким; сребро није ни именовано међу монасима. Монах Јефрем Сирин „од младости беше непохлепан, волећи сиромаштво више него богатство“ 618. На богатство у манастирима треба гледати као на „трње туђих грехова“ 619. Богатство су замке, то су „тешки терети“ који препрече пут у Царство 620. Многи су одбијали чак и милостињу и одбијали наследство 621. Непохлепа је проистекла из дубоке вере у Бога. „Ако ме Бог не чува, зашто бих онда живео на земљи“, каже Арсеније Велики 622. Монах Зосима Соловецки се у врлини сиромаштва уподобљавао етеричном. Он само размишља о Богу, „дан и ноћ уздише са сузама и жели да се ослободи тела и оде Господу“. Бог је чуо свог слугу. Указује му се место насеља, појављује се анђео и његове речи, пуне наде, остварују се: „Имам Господара који може обогатити сиромашне и наситити гладне“ 623. Друга неопходна врлина за монахе је поштовање завета целомудрености, односно чистоте душе и тела. Брак је такође поштен, али је невиност неупоредиво већа од њега. Дева је као сунце, целомудрени удовац је као месец, а поштени супружници су као звезде 624. „Ми имамо један брак — жељу за Христом“, каже мученица Евгенија. Брак је „венуће цвеће“ задовољстава која води у тугу, али за девицу је плач привремен, али је радост вечна. Целомудреност је блиска Богу и причасник Духа Светога 625. Ако телесна чистота поставља монаха високо изнад света, онда је целомудреност срца утолико већа и пожељнија. Интензивним подвигом, понекад и мучењем, као добровољним мучеништвом, монаси су достигли стање потпуне бестрасности и постали као анђели 626. Снажно младо тело и чврста грађа нису донели монаху радост, него тугу. Предстојала је ужасна борба духа са „згрудавањем“ меса. Јован Многострадални борио се 30 година против телесних пожуда, заривао се у земљу, тело му је патило, али се радовао болу. Таквим мерама довео је себе до потпуне бестрасности. И сам је постао непоколебљив у свом завету девичанства и давао практичне савете другима 627. Други су спалили своја тела 628, или се предали убоду инсеката 629. Сам изглед подвижника говорио је о његовој скромности. Оскудним одевањем, својим племенитим делима, поступањем и речима изазивали су поштовање и код обичних људи и код краљева 630. Да би одржали целомудреност, монаси нису излазили из манастира, тражили су самоћу да не би чули глас човеков 631; Монах Пафнутије се трудио да жену не види ни издалека 632. Монах Арсеније је једном туговао што је нека жена дотакла његову одећу 633. Чували су се од искушења. Неки се нису умивали, други су се плашили ни да погледају сопствено тело. Опасност од искушења сматрала се подједнако и из погледа и из језика. Стога су се уздржали од говора. Жене подвижнице су биле посебно упућене да „зауздавају свој језик“, да их не осуђују, не прекоревају, па чак и да их изопштавају из Цркве због неумерености језика 634 . Изузетак је направљен само за разговор из Божанских књига и певање. Читав циљ монаха је да своје тело зароби духу. „Ово ћу ти учинити, магарче, да се не разбеснеш“, рекао је Иларион Велики, обраћајући се свом телу и називајући га магарцем, „Нећу те хранити јечмом, него прашином, убићу те глађу и жеђу, оптерећићу те ноћима, да, погнут, не мислиш на чича!“ Од убијања његовог меса остале су само кости прекривене кожом. Потребе тела су биле ограничене до највишег степена иу храни иу одећи; јели толико да не умру од глади 635. У манастирима су јели хлеб и воду 636, у пустињи „напитак и корење“ 637. Било је таквих подвижника да су и ово јели сваки други дан, па и сваке друге недеље, тако да су изненадили искусне: „Одакле долази овај бестелесни човек?“ Братија је била збуњена због изванредног четрдесетодневног уздржања монаха Макарија 638. Монах Висарион се често уздржавао од хране по четрдесет дана. Јели су на заједничкој трпези за представу, да други не би приметили уздржање 640. Монаси су држали такав пост ван веровања да подстиче чистоту и смирење, да је „пост мајка целомудрености“ 641. Мораш се ухватити за грло, говорили су пустињаци, и тек тада ћеш победити своје месо, као што је Давид убијао звери за њихова грла 642. Уздржање, појачавајући се, наставило се све док монах није савладао своје страсти, а затим је могао да подупре своје тело да се не исцрпљује трудом 643. Свети Димитрије описује и монашку одежду, „танку, поцепану, изношену” 644, то су „крпе за косу, врло оштри, танки свици” 645. Бдење се сматрало и средством за убијање телесних жеља. Сан је побегао од монаха. Монах Симеон је себе довео до таквог бестрасног тела да му је заповедио као да је роб; Молио сам се 9 сати, затим читао књиге 9 сати и преписивао их, и на крају се молио целу ноћ до зоре. Тек у зору заборавио се у лагани дремеж; Чак сам замолио Бога да ми потпуно одузме сан 646. Подвижници су, такорећи, даноноћно стражарили, чекајући напад подмуклог непријатеља. Док су се једни поливали хладном водом да би отерали сан, 647 других се кажњавало: „Нахранио сам те, дао сам те да пијеш“, рекао је монах Нифон, окрећући се свом телу, „а ти још желиш да спаваш: ево ја ћу те штапом одморити!“ „Монаху је довољно да спава један сат“, рекао је Арсеније Велики 648. Монаси су имали рад против опуштања и беспослице. Монаси су обрађивали земљу, писали књиге, плели корпе, а да не би развили грамзивост, оно што су радом зарадили делили су сиромасима 649 . Лењост је, по монаху Харитону, почетак Пада 650. Требало је монаху да узавре у свом послу, да му се не би приближила искушења, као муве у кипући суд 651. Монах није имао заклона, други су сматрали да је себи олакшање да живе у манастирима, а Свети Димитрије са одушевљењем описује да су ради созерцања Бога и тишине одлазили у планине и пустиње, стиснути се у пећине, где су им змије и дивље животиње дале своје домове. Били су окружени „брзинама и дивљинама“ 652, где ништа није расло на сувом каменитом тлу 653. Ако је монах живео у келији, није се о њој бринуо: није било кревета, није било пода, понекад је стајала без крова, а када монаха није било, стајала широм отворена 654. Испуњавајући завет несреброљубља и целомудрености, монах је морао да испуни и трећи завет, не тако тежак, али важнији, завет против примарног греха – гордости – то је завет послушања. Послушање се регулише не само упутствима монашке повеље, већ и вољом игумана, који се мора повиновати без полемике и роптања. Послушност се ценила утолико што је била добровољна, када је носила морални принцип и конотацију 655. Ни мучеништво се не може тражити без пристанка игумана. Пахомије Велики је опомињао једног брата, који је желео да се придружи мученицима и да пође са њима на страдање, да не би самовољно тражио мученички венац, а када брат није послушао старца, био је кажњен: његова духовна снага га је оставила за време мучења, и одрекао се Христа 656. Игуману је заменио оца Бога. Драгоцена је била и послушност тврдоглавом игуману. Старац је мучио монаха Акакија прекорима, срамотом, па чак и ранама, третирајући га као купљеног роба. Акаки је све издржао. Када су га питали како је провео дан, показао је на модрице испод очију, трагове батина по глави и врату и рекао да се добро провео. Саветовано му је само да издржи да би добио спасење. У упутствима монасима од монаха је, пре свега, наложено да немају своју вољу, да се придржавају послушања и смирења 657. Такав је живот монаха, како га описује свети Димитрије, ван света. Али, бежећи од светских искушења, човек не може побећи од самог себе. Он се суочава са борбом - борбом са самим собом ништа мање страшном од борбе са завођењем света. Онај ко је победио себе и своје страсти постаје духовни титан, недоступан било каквим светским перипетијама 658. Основа ове активности је чување срца и савести. Подвижник има јасну самосвест, уверење у своју слабост. Његова пажња је усмерена на срце – шта се тамо дешава: ако је оно што се дешава у теби угодно Богу, онда ћеш тиме победити спољашње грехе. Одагнај рђаве мисли и одсечеш страсти“ 659. Монах Антоније Велики је против сваке страсти користио посебна средства: против чулности – пост и бдење, против плотских пожуда – сећање на пламен Геене 660. године, и овим средствима се служио, угледајући се на искусне испоснике Истока. Савест треба да буде водич приликом процене нечијих подвига и неуспеха. Наређено јој је да буде заштићена, она мучи неисправног монаха, награђује га за његове подвиге, проверава његове поступке. Свети Димитрије кроз све своје списе преноси, као своју особеност, светлу мисао о потреби развоја ума кроз науку. Монах мора све да презире, али постоји својство света које се мора придржавати: ово је наука. Отвара свет сваком човеку са његовим предностима и манама. За подвижника је неопходно да чита или слуша реч Божију и светоотачка дела, као и житија светих. Ово је храна која греје његов дух 661. Дмитриј бележи да је монах Стефан даноноћно проучавао свето писмо; посебно је волео да чита дела Јована Златоустог 662. Теодор Студит је волео да чита речи Василија Великог, и пажљиво се држао његових правила и прописа, да не би прекршио ни најмањи ред његових упутстава 663. А други монаси су били заузети читањем житија светих да би били љубоморни на све њихове људске експлое. мудрости, проучавајући законе ротације небеских тела, а све то да би своју пажњу са створења пренео на Творца 665. Са потпуном непохлепношћу, други нису имали снаге да се растану од Јеванђеља и након смрти су га оставили као своје једино власништво. Пустињаци су користили и световно „спољно учење“ да просветле свој ум, али се тиме нису хвалили, да су кроз њега тобоже све разумели. Оно што даје књишкост, Бог је понекад дао високим подвижницима духа одозго, тако да су постидили философе 666. Када Свети Димитрије, описујући монашки живот, дирне срца монаха, његови стихови звуче искреном искреношћу. Будући да је мање-више објективан у писању живота, он овде улаже своју душу у наратив. Он дели нежност подвижника са лепотом створених ствари и добротом Творца, заноси се њиховом љубављу према Творцу и Искупитељу. „Мој Господ је био разапет, осрамоћен, задављен, али ја ћу почети да једем уље!“ ускликнуо је свети Пахомије Велики 667. Срце подвижника не радује се ничему другом него једином Богу. Дужност монаха је да се бори против својих страсти, да укроти страсне аргументе: „Боље је умрети него бити заведен страшћу“, рекао је монах Мартинијан. Монах, побеђен страстима, живи по вољи ђавољој и одлази у вечне муке 668. Монах је дужан да се бори против страсти само из разлога што почетак греха не поставља ни Бог ни ђаво, већ га он сам измишља. Бог допушта само ђавоља искушења, а човек им се клања „аутократски“. Искусни подвижници који су се ослободили власти страсти говорили су да се страсти могу препознати по изгледу човека; страсти помрачују изглед човека 669; Свака страст, по казивању монаха Илариона, исијава грешни смрад: по мирису тела и додиру одеће сазнавао је ко је којом страшћу поседнут 670. Посебно су штетне страсти гордости и гнева. Смирење и кротост се прослављају у житијима светих. Ако хоћеш да се спасеш, буди као мртав, вели Макарије Велики: обешчашћен – не љути се, поштован – не узноси се 671. Подвижнике мучи свест да под утицајем раздражљивости изговарају љуту реч; Монах Доротеј је горко плакао сваки пут када је морао да каже нешто непријатно оним болесницима о којима се бесплатно бринуо 672. Подвижник се чува да не падне у искушење од демона. Он се чврсто бори против њих. У житију преподобног Аврама пустињака, демону су дате следеће речи: „Ти си ме на све могуће начине оборио, али ја те нећу оставити док те не победим и понизим” 673. „Куда год пођеш, тамо ћу и ја против тебе, и као што сам те отерао одавде, истераћу те одасвуд где ћеш хтети да те поразим, нећу да те напустим, и не кажем да те победим” и6. Монах Мартинијан. Демони збуњују човека уливајући страх, малодушност, нечисте мисли и све оно што може да одврати његове мисли и осећања од Бога. Оружје против демона су пост, молитва и крсни знак. Многи подвижници су преживели борбу против злих заводника. Монах Макарије Александријски, исцрпљен борбом са сујетним мислима које су га вукле из келије у Рим да лечи болесне, пао је у страшном напору на праг своје келије и рекао: „Вуци ме ако можеш, али нећу ногама својим“ 675. Душа се мора очистити од непријатеља да би постала чиста за Бога; у њега улази просветљење када је човек пун свести о Богу, Његовом свезнању, свеприсутности и правди. Када се одриче света, када се удубљује у своју душу, подвижник се не ослобађа сваке везе са људима. Веже га љубав према ближњима. Игумани су прописали не само испуњавање свих заповести, већ и љубав, која је мајка свих врлина 676. Пре него што уђе у манастир, монах раздаје своје имање сиромасима, а и тада је свима на располагању, помаже свима: монах Сава, упознавши у пустињи четири Сарацена који су били гладни, даје им сам залихе корена67. пагански свештеник, монах Макарије га је толико импресионирао својим добродушним опхођењем да је примио свето крштење 678. Монах Виталиј, из жеље да спасе блуднице, посетио их је да их убеди да не греше, помолио се са њима и одвратио их од грехова 679. Други монах, одатле, из жеље да се спасе од вере, преобрати себе у веру. Христос 680. У келији светог Макарија разбојник узе све што је тамо било; Монах га је нашао још у својој келији, међутим, без речи, почео је да му помаже да их положи у кревет и отпратио их с миром 681. Многи свети добротвори су тајни, као на пример Свети Николај Чудотворац. Сви односи са ближњима прожети су деликатношћу, свепраштањем и ватреном жељом за њиховим вечним спасењем. Ако се, по свему судећи, подвижник гневно понаша према другима, то је само са намером да их подсети на њихову неправду 682. У том погледу, монах Теофан је заблистао као звезда међу очевима: служио је свима 683 и према свима се опходио као према „милосрдном оцу, драгом пријатељу, робу и ревносном слуги, показујући велику љубав према свима који су долазили, за свакога уточиште, амбуланта, дом, гозба..., и сви су уживали у љубави и љубави његових74. старешине за своје монахе посебно је дошло до изражаја. Аве.Теодосије, као игуман, у свему је давао пример труда своје братије. Још веће везе монах је осећао са Црквом Св. Он је био њен члан, један од оних који су се спасавали у цркви, и зато ју је увек обавештавао и трчао к њој. Други су, чувши за прогон цркве, писали поруке монасима, а често су излазили из пустиње да помогну потребитима. Туга Антонија Великог, која је из њега измамила сузе, је будућа пропаст цркве коју он предвиђа. Пише писмо египатском намеснику да не прогони цркву, и прети му гневом Божијим 685. Борце за цркву које су незнабошци и јеретици протерали из градова, са љубављу примају пустињаци. Они подржавају ауторитет васељенских и локалних сабора 686. Челници цркве у манастирима су послушни. Нека огорчена братија протераше Светог Саву из манастира који је основао. Патријарх му каже да се врати. Савва „није могао да не послуша патријарха“ и поново се настани у свом манастиру 687. У Чети-Минеји Св. Димитрије је пажљиво забележио понизну послушност монаха светом реду. Аве.Нифон тражи од архиепископа Атанасија да се помоли за њега пред престолом Божијим 688. Много људи је хрлило к светом Луки Грчком да му каже о својим тешким гресима, али је он „био пометен, пославши свештеницима, самог монаха, неосвећеног“ 689. и велику Марију као светог египатску, пожелео је да прими. бити сахрањен. Она пита Зосиму: „Доликује ти да благосиљаш и молиш се: удостоји се чина презвитерства и пред светим олтаром приносиш дарове божанских Тајни“ 690. Због завета одрицања, монаси нису учествовали у јавним и политичким пословима, већ су показивали жарку љубав према земаљској Отаџбини. Монах Симеон, предвиђајући несреће које ће произаћи од суше, глади и погибије људи у држави, почиње да моли Бога да одврати његов праведни гнев, и својим писмом обавештава цара о предстојећој несрећи, претећи му за своје грехе гневом Божијим 691. Св. Јована Милостивог 691. године. подвижници су више пута мирили завађене кнезове и посредовали за народ у Орди пред хановима 693. Монах Исак се појављује пред владарима, молећи их да престану са прогоном невине Цркве и да отворе цркве; При томе, не обраћа пажњу на батине и увреде; подстиче новог краља да сачува побожност и мир међу људима; затим се настани у манастиру близу града и поучава светске људе 694. Прокопије блажени изобличава становнике града Устјуга због њихових сагрешења. Ходајући са три штапа, прети му три године пропадања усева и, коначно, каменим облаком. И када се овај облак надвиси над градом, он се усрдно моли пред иконом за избављење становника од пропасти, проливајући сузе: „Господе, опрости овим људима грехе, или ако ми не опростиш, избриши ме из књиге живота“ 695. Залагање за обнову истине у људском друштву се није плашило, свето се уплашило. Теодор Студит замера краљу због неправедног односа према вери и смело каже: „Није царево да разматра црквене заповести; ваша царска власт зна за светске ствари, али свети оци и црквени учитељи треба да расправљају о црквеним пословима... Ко хоће да остане у цркви, нека слуша свог саборног патриарха и нека слуша своју саборну власт. неће ме натерати да испуним цареве захтеве – да се одрекнем праве вере“, узвикује Максим Исповедник 697. Најсветлија од свих врлина које пројављују подвижници је њихова побожност, како унутрашња тако и спољашња. Пошто је основа и једног и другог у богопознању, подвижници су тежили да спознају највиши циљ свог живота. Многи од њих су били научници и философи, али су и још више тежили вишој философији – богопознању. Григорије Богослов даноноћно је читао и размишљао о Богу. Чистота и послушност воде ка познању Бога. Он прича визију да су му се јавиле две девице, једна се звала „чистота“, а друга „уздржање“; девице су обећале да ће га однети на небо и поставити у близини без бесмртне Тројице. Стога је строго држао целомудреност, придржавајући се уздржања 698. Многи монаси су ходали по манастирима и од искусних подвижника прикупљали информације о томе како треба живети. Упознавши особу вешту у духовној философији, „прилепили су се” за њу 699. Они који су стицали научна сазнања нису се могли тиме поносити. Аве.Јован Колов је саветовао: да чуваш ум од сујетне надмености да си све знао „до краја“; и распитивао се о скривеним тајнама, препознајући своје знање као грешно, а свој ум као слаб, и покушавајући да прими просветљење од Бога 700. Основа знања је вера, како је наведено у Символу вере. Монах је задужен да је чврсто чува „до последњег даха“ 701. Вера је, као унутрашње расположење, и као извесни догмати, суштински знак аскетизма. Она надахњује монаха и на јуначка дела и на спремност да страда за њу. Тако преподобни пустињаци, очекујући батине од варвара, изражавају чврсту и радосну наду: „немамо чврсте зидове, него уместо зидова Христос наш, коме смо се научили да певамо“; „Буди нам Бог заштитник; ми немамо шлемове и штитове, али имамо духовно оружје – љубав и наду – штит вере и шлем спасења. Бодрили су се у погледу опасности, „нису као трска која се тресла ветром, него као стубови камени” 702. У нади на промисао Божији монаси нису размишљали о земаљским стварима 703; у свом страдању надали су се да ће им „врата небеска бити одведена” 704. Међутим, јака нада није прерасла у претерану, када га човек, као да испитује Бога, приморава да чини чуда. Тако један старац наговара монаха који је желео да путује у света места да се не ували у превремену несрећу. Оснажен вером, надахнут надом, подвижник је имао такву љубав према Богу да је њоме горео чак и у телесној изнемоглости, „телесом уморан, од болести усахнуо“ 705. Срце светог Кирила Белозерског „распало се Божанском љубављу, као огањ“, чак и усред његовог проучавања Бога за7наманај0. претрпео невоље, муке, страдања и смрт 707. Теодор Студит је рекао: „Идем тамо где су Бог мој и Господ, Кога је душа моја волела, Кога сам свим срцем желео, Кога сам назвах слугом“ 708. Дакле, унутрашња побожност обухвата све моћи човека: ум, вољу и срце; све треба да буде у души као на олтару; Научно знање, таленат за уметност и природна склоност ка добру приведени су Богу. Унутрашња побожност се не крије у дубини срца, није ограничена на „паметан рад“, већ је праћена „спољашњом побожношћу: псалмодије, обреди“ и тако даље. Монах Антоније је питао Бога како може да се спасе, и имао је виђење анђела у лику монаха, који „плете кошницу и устаје на молитву, и опет ради, и опет се моли“ 713. Свети Григорије је видео монахе „како анђели живе, непрестано славећи, проливајући сузе дању и ноћу у молитви и молитвама лијевајући сузе дању и ноћу14. „будан у молитви целе ноћи“, заборављајући ноћу на сан, а дању „преде вуну, читајући псалтир са усана“ 715. Грчки монах Лука је радио док му се тело није изнемогло, али није клонуо духом 716. Монах треба увек да користи молитву као оружје: на почетку, без задатка; оружје, он је немоћан 717. У чистој молитви, без примеса световних брига, концентрисане су све силе душе, вера, нада, искреност, истрајност итд.- Монах Нифон је видео монаха како „ходи и шапуће молитву: са усана његових изиђе пламен и појури ка небу; његов анђео га је пратио копљем и одгонио демоне“ 718. Као уметник по природи, он је у својој књизи забележио лепоту доброте и духовне храбрости. Идеје Нила Сорског (†1508) нису га овладале; усклађено је са оним практичним погледом на монаштво које се усталило код нас после борбе против несреброљубља. Поглавље ИИИ. Проналазак моштију Светог Димитрија Ростовском митрополиту Арсенију 18. септембра 1752. из економске канцеларије ростовског епископског дома саопштено је да су се у приграђеном Јаковљевском манастиру у цркви Зачећа Пресвете Богородице, из непознатог разлога, на поду створиле такве неправилности које могу бити опасне у гомили људи. Под од ливеног гвожђа плоча се тресе док људи ходају и тоне према југозападном углу цркве. Владика је тада наредио свом управнику игуману Генадију да прегледа штету. Почели смо са радом. Померили су са пода дрвену гробницу која је стајала изнад сахране бившег митрополита ростовског Димитрија, демонтирали подне плоче и уклонили дебео слој песка, земље и шута. Испод њега је био дрвени оквир, уместо таванице покривен дебелим дрвеним гредама. Дрвене греде су с временом већ иструлиле и, сломећи се под тежином ливених подних плоча и масе грађевинског отпада, поломиле су се и пале у брвнару, где је, по речима монаха, стајао ковчег покојног митрополита. Одмах су обавестили Арсенија да је штета настала због непостојања каменог свода над гробом. Владика је наредио да се уклони трули оквир. Упоредо са уклањањем брвнара и рушевина, из гомиле рушевина ослобођен је и свечев ковчег. Стајао је тик уз зид. На њему је лежало неколико балвана који су пали одозго. Поклопац ковчега је делом иструнуо, делом су га уништили, тако да су у њему били видљиви покривач, капа и огртач покојника. Зид храма је такође почео да оштећује растресита земља и дрвена грађа; На њему су се појавиле пукотине и да би се спречила опасност било је потребно на њега причврстити камени „фикс”. Када је 21. септембра епископ обавештен о стању ковчега и оштећењу зида цркве, он је, пре свега, имао претпоставку да је тело М. Димитрија нетрулежно, познатог по свом светом животу и благодатном миропомазању својих списа. Он сам, заједно са домаћицом, исповедником и другим свештенством, дошао је у Јаковљевски манастир и прегледао ковчег. Сакупили су потпуно трули поклопац ковчега и уклонили земљу која је пала одозго. Глава ковчега је потпуно отпала, тако да се видела очврсла жута свилена пресвлака. Испод жутог корица налазила се иста капа на глави покојника, са залепљеним сликама; одежда је била пуна епископа: сакос, омофор итд.; на сандуку је бакарни крст са свиленом траком, црвени сомотни огртач и бројаница. Само су странице Јеванђеља и руком писане књиге под насловом избледеле, а ексери потпуно зарђали. Смеђа коса са седом на глави и браду је читава, лице поцрнело и оштећено: очи упале, носне хрскавице нема, горња усна такође недостаје, сви остали делови лица су неповређени. Да би се са оштећеног зида уклонила растресита земља и боље испитало тело покојника, по налогу епископа, ковчег је уз могуће мере предострожности подигнут на спрат и овде, у цркви, архимандрит Спасо-јарославског манастира Вартоломеј и поново свештенство изв. Када су извадили сву земљу из ковчега и пажљиво га прегледали, појавило се много више. Постало је очигледно да је мањи део тела оштећен урушеним балванима. Остало је све нетакнуто и непоткупљиво. Лева рука је одвојена у зглобу лакта, а 4 прста десне руке су одвојена. Није могло бити сумње да је тело покојника, усред општег гробног пропадања и уништења предмета, само чудом сачувано неискварено. Постављен је у нови храстов ковчег у истом облику и положају као и пронађен, и постављен иза десне певнице. Приликом прегледа тела извршили су детаљан попис свега и предочили епископу. Све ово је трајало више од недељу дана (од 21. до 29. септембра). У међувремену, оштећења на каменом зиду су брзо санирана. Цела просторија брвнара била је обложена циглама од врха до дна и на тако чврстом темељу, већ на врху црквеног пода, направили су посебан камени гроб за мошти. До 8. октобра посао је завршен, а сутрадан је дошао сам Митрополит са истим архимандритом и свештенством и почео да проверава инвентар. Након овога служен је помен над пронађеним телом светитеља. На крају, њен ковчег је узет са десне певнице и постављен у камену гробницу подигнуту у истом југозападном углу храма. И храстов ковчег и камена гробница одозго су били покривени поклопцима, а горњи је сам Митрополит закључао, запечатио архијерејским печатом и дао кључеве управнику архимандриту Генадију на чување. 10. октобра послат је извештај Светом Синоду о проналаску нетрулежног тела светитеља; овде се већ зове мошти. Извештај је послат са епископовим младожењем Иваном Фјодоровим, који га је у Москви предао адвокату Петру Хухореву, да би га поштом послали у Санкт Петербург. Из Синода у Ростову није било одговора. Према предањима православља, чији је чувар био Свети синод од времена Петра Великог, нетрулежно тело само по себи није могло бити доказ прослављања покојника. Штавише, током читавог синодалног периода ово је био први случај проналаска моштију. О скромном покојном митрополиту Димитрију за живота нису сачуване такве приче, где се открила величина његове душе – вера и смирење. Његове креације, сада тако омиљене међу људима, тада су биле скоро све у рукописима. Прослављање успомене светитеља Божијег од стране Цркве олакшано је снагом народног верског осећања и учешћем царице Јелисавете Петровне. Готово одмах по проналаску моштију пронеле су се гласине о исцељењима од њих. Ова гласина је расла и ширила се. За њих је чуо митрополит Арсеније, још у Чернигову, пре више од 20 година. Знао је да народ не престаје да вредно посећује погребно место упокојеног митрополита. Гласине су стигле и до Санкт Петербурга. Године 1753. (јуна) у Ростов је дошао московски архиепископ Платон (Малиновски), члан Светог синода. Посетивши гроб Светог Димитрија, почео је да прича о гласинама да се многи овде лече од грознице и питао је да ли су забележена таква чуда? Арсеније је потврдио да се исцељења дешавају, али је признао да о њима нема записа. Али од тада им је домаћин Јоаким наредио да покрену посебну свеску и позову исцељене да запишу своје исцељење из моштију. Откриће нетрулежних остатака најраније је и најкорисније утицало на духовни живот народних маса. Гласине о новим моштима ишле су нераскидиво са поверењем о њиховим чудесним лековитим својствима. На њима су почивале мисли и снови несрећника. Родиле су се визије. Многи болесници су видели светитеља у сну, као да их благосиља, грли или наређује да иду на његов гроб. Како су се такве приче појачавале, повећавао се и прилив ходочасника у Ростов. На гробу су се вршиле опело упокојеном светитељу. Многи су одмах оздравили, а неки су код куће добили олакшање од своје болести просто вером у светитеља. Излечен од двадесетогодишњих хроничних болести. Посебно су упечатљива била исцељења од болова, глувих и глувих, лудила и епилепсије. „Не усуђујем се да кажем, не могу да ћутим“, признаје један од исцељених, „какво ми је велико чудо показао светитељ“. Пацијент је 22 године боловао од камене болести, као од неке врсте егзекуције. У децембру 1752. добио је из Москве копију легенде о проналаску моштију. Тада је „молио“ светитеља и добио потпуно олакшање. Лековиту помоћ од моштију давали су болеснима не само хришћанима, већ и нехришћанима. Тражили су то и Персијанци и Татари. Тако је један мухамеданац, који му је био и мула међу Татарима, добио исцељење од своје болести. Дакле, код ковчега су се могли видети људи из најудаљенијих места, са периферије Русије, далеког Сибира, Верхотурја, Тоболска итд. Нису сви исцељени бележили своја чуда: такви записи су преживели од 1753. до 1862. године, 20–38 годишње. Међу њима су били кметови, племенита господа која су живела у Санкт Петербургу (на пример, гроф Татишчов, Адам Олсуфјев и др.), па су гласине о чудима у Ростову стигле до царице Елизабете Петровне. Њен исповедник протојереј Ф.Ја. Дубјански, 1756. Он је 25. септембра писмено пренео митрополиту Ростовском да је царица од њега желела да сазна – да ли су се потврдиле гласине о чудима и исцељењима? Митрополит је Дубјанском послао белешку о неким привидним чудесним исцељењима од моштију Светог Димитрија. И сама царица је прочитала ову поруку и била је „веома задовољна“ њеним слањем. Овде су описана два случаја исцељења: принцезе Вјаземске 1754. године и удовице Маркове 1753. године, која је од моштију добила потпуно исцељење од грознице. Након тога, 20. новембра те године, из Царичиног кабинета, из Синода је стигла молба о моштима у Ростову, да се одговори „по његовој заклетви“, зашто од њега до данас није достављено обавештење царици о чудима која се тамо дешавају, да ли он коначно зна за гласине које се свуда шире? Синоду је наређено да митрополиту Ростовском пошаље указ да одмах јави када је покојни Светитељ сахрањен и ко је сахрањен? Арсенију је упућена молба из Светог Синода: зашто не пријави чуда Синоду ако постоје у његовој епархији, пошто сада, дакле, није било шта да пријави царици са Синода? Где су сада мошти? Да ли је било чудесних исцељења од њих? Да ли су они били подвргнути инспекцијском надзору и шта је провера била? Да ли постоји записник о исцељењима и зашто све то није благовремено пријављено Синоду? Арсеније, као одговор на такав указ, 29. новембра обавештава Синод да је тело Преосвећеног октобра 1709. године сахрањено у земљи, а 1752. године, по откривању његове нетрулежности, подигнуто је из земље и налази се у цркви. После отварања на гробу су била чудесна исцељења; неке од њих бележи домаћица владичанске куће игуман Јоаким. Пошто се стварност чуда мора јасно поткрепити, оно о чему он, митрополит, није имао ни здравља ни времена, није их пријавио Синоду, већ је само преко њеног исповедника обавестио царицу. Међутим, само ово се мора признати као чудо, да тело светитеља „после лежања 43 године није се распало и одежда се није претворила у прах и пепео, а такво је чудо да не препознам као чудо опасност своје савести, да се не борим против Бога и крајње исцрпљености и одговора против свог ума, како да се борим против свог ума. Митрополит је свом извештају Синоду приложио свеску у којој су наведена 22 чудесна исцељења. Информације о њима чиниле су основу дела величања сећања на Чудотворца. Дана 15. јануара почео је преглед ковчега и тела Светог Димитрија. Ковчег је пронађен млохав, а, како је Арсеније известио Синоду, без горње даске, одећа на светитељу је била избледела, глава је била скоро одвојена од врата, „лице је однела земља“, на њима су биле не само кости покојника, већ и део тела. Уз приметан опрез од стране комисије, скоро је поновио Арсенијев извештај Синоду из 1752. Тада је комисија започела истрагу о чудесним појавама на гробу. Исцељени су убрзо пронађени; неки од њих су се и сами појавили у комисији. Од свих излечених људи наведених у Арсенијевој свесци, комисија је испитивала само оне мештане и оне који живе у близини, а било је забрањено звати из удаљених градова. Током испитивања, сведоци су били принуђени да сведоче по својој савести, под претњом да буду новчано и кажњени по светим правилима и грађанским законима за нетачно сведочење. Сви исцељени, потврђујући себи исцелитељску помоћ од моштију светог Димитрија, о томе су детаљно причали. Било је и сведока њихових ранијих болести, често старих и неизлечивих. Чланови комисије за испитивање нису могли да остану у недоумици у лековитост светитељевих остатака када су се пред њиховим очима дешавали случајеви изненадних излечења на његовом гробу. Имајући у виду такве доказе, они су пред Синодом изнели своје мишљење да, иако нису све кости светитељевог тела обложене месом, он се, ради јављања лажних чудеса од њих, мора сматрати достојним поштовања као светих моштију, а светог Димитрија као угодника Божијег, од Бога прослављеног. Истражитељи су 28. јануара напустили Ростов, налажући Арсенију да заврши испитивања оних сведока и излечених које нису нашли, попут принцезе Вјаземске, која је отишла у Москву. Убрзо су испитани и потврдили исцељења. Синод је 10. марта донео следећу одлуку: с обзиром на доказану нетрулежност тела светог Димитрија и многа чудесна исцељења која су настала од њега, да замоли царицу да прочита тако савршене свете мошти и пренесе их у нову светињу, а да Преосвећени Димитрије помене помен1, на дан Његове молитве2 септембра. моштију, да служи свеноћно бденије и молебан пред његовим моштима, а такође сачињава службу. Царици је уручен извод из записника о чудесним исцељењима; поменуто је неколико случајева исцељења слепих, демонских и грозничавих људи. На дан светог Васкрса, 1. априла, после мисе, Синод је у целини донео честитке царици у палати и уручио јој извештај о прослављању успомене на светог. Извештај јој је одобрен, али је у погледу преноса моштију у нови мицелијум наредила да се сачека посебан указ. Царица, увек у побожном расположењу, сада је имала посебну жељу да и сама буде у Ростову на прослави преноса моштију. О томе је 9. априла послат декрет свим епархијама. 15. априла примљена је у Ростову. Прочитана је у Ростовској катедрали пред мноштвом народа и одмах је служен молебан. Декрет је прочитан на скупу народа иу Јаковљевском манастиру. С обзиром на значај предстојеће прославе, Синод је предузео мере за састављање службе, житија Светог Димитрија и саопштења народу о прослављању његовог сећања. О скромном Светом Димитрију Ростовском за његовог живота сачувано је мало података. Амвросије Зертис-Каменски, члан Светог Синода и Епископ Перејаславски, успео је да пронађе говор Светог Димитрија по његовом уласку у стадо Ростов, духовни тестамент и неколико редова његове биографије. Са тако недовољним писаним материјалом за састављање његовог житија, Синод је упутио молбу Ростовској духовној конзисторији да види да ли има вести о бившем локалном митрополиту. Али ни у Ростову ништа није пронађено. Међутим, из доступног материјала, они су на брзину саставили житије Светог Димитрија у следећем облику: о његовој прошлости се само каже да је син простог козака Саве Тупталенка, подлегао је разним монашким послушањима; Пошто је постављен за митрополита у Сибиру, он је није видео. Тада су његова дела у Ростову побројана и његов духовни тестамент исписан је у потпуности. Али проналазак његових моштију је детаљно описан, као што је то описао митрополит Арсеније у свом извештају Синоду 1752. Из житија светог Димитрија нема ниједне приче о догађајима у којима је била изражена величина светитељевог духа: о смирењу и љубави према сиромашнима („Изјава о отварању Државне моштију“). С обзиром на толику недовољност података о светитељу и потребе за црквеним службама за њега, Синод је указом од 9. априла 1757. године наложио митрополиту Арсенију да састави службу „заједно са животом“ и преузео на себе да предузме мере да обавести народ о прослављању успомене новопеченог Чудотворца. У стара времена патријаршије и раније, чим би се од моштију појавила чудесна знамења, сам властелин или игуман манастира је давао наређење да се одмах „звоне на сва звона по граду“. У истој Ростовској епархији, чим су почела да се дешавају чуда од моштију кнеза Теодора и његове деце, Давида и Константина 1463. године, тада игуман Спаског Јарославског манастира, где су лежале мошти, и свештеници, и јарославски кнез „почеше свуда да призивају и проповедају своја чудеса“. Сада су дошла другачија времена. Синод је, прилагођавајући се Петровим наредбама, тражио од Сената да јавно објави царичину наредбу за прослављање успомене на новоствореног угодника Божијег 720. године. У међувремену, Ростов је оживљавао. Чудесни светитељеви остаци одисали су благодатном снагом исцељења, која је преливала болеснике и привлачила све више ходочасника са свих страна. Из Санкт Петербурга су путовали читави возови у неколико десетина кола. Због непостојања поштанских станица користили су водене путеве и са веслачима кренули кроз Углич. Тако су у лето 1758. стигле дворске даме Будакова, Чулкова, Неронов и други дворјани: мушкарци, жене, деца, па чак и слепи бандурист, у пратњи војне пратње и слуге у толиком броју да се један прибор за логорски сто носио на 9 коња. Током прелаза великог племства, становништво је трпело увреде, до те мере да је Сенат тражио забрану путовања господе у Ростов, како од сељака не би захтевали кола, залихе хране и остало 721. На нивоу таквог народног покрета било је потребно стајати као енергична личност, способна да будно прати и будно прати црквени ред и економски ред. Такав управник био је митрополит Арсеније. Заокупљен бригама око припрема за дан прослављања моштију, Епископ ростовски није пристао на нова послушања, указујући на непримењивост правила духовног уређења на догађаје који се развијају у Ростову. Он одговара Синоду да нема снаге да истражује непрекидан низ чуда, тим пре што нема ни слободног времена ни здравља. Игуману Јаковљевског манастира поверено је надгледање чудесних исцељења и он се у потпуности ослања на њега. Даље, Арсениј наводи да је производња нових истрага болна за народ. Ако почнемо да узимамо све исцељене у конзисторију, онда ћемо тиме изазвати сумњу у аутентичност чуда, а за оне који су уведени у конзисторију биће оптерећени исцељени и сведоци исцељења, неподношљиви губитак живота за неколико додатних дана, пошто је сада у Ростову, поводом невиђеног догађаја: све је невиђено, поскупело, ха, поскупело је и сл. исцељени људи, видећи такву исцрпљеност код затечених у конзисторији, неће журити кући и оглашавати своја исцељења, да не би пали под истрагу. Да ли сте, дакле, незадовољни оним чудима која су била посведочена већ 1757. године и за која је Синод светитеља признао за чудесног Чудотворца? За ходочаснике нема потребе да се испитује: „ко може да прими, нека се смести, односно ко хоће да верује, нека верује“. Синод је 8. августа 1757. пристао да не нареди нова истраживања о чудима која се дешавају, већ да Арсенију олакша посао тако што ће он о њима извештавати не за трећину године, већ за целу годину. Од тог времена Синод је добијао годишње свеске о чудима, којих је било од 30 до 38 годишње. Највећи број чудесних исцељења (38) забележен је 1761. године, када је јеромонах Лука постављен за игумена Јаковљевског манастира. Снимање је прекинуто 1762. године, када је на престо ступила царица Катарина ИИ. Арсеније је поверио састављање „службе” архимандриту Бонифатију Борецком из манастира Толга, који се одликовао проповедањем док је био на Московској академији. Бонифације је написао две службе у лето 1757; али ниједан од њих није задовољио владара. Епископ Амвросије Зертис-Каменски је такође написао „службу” светитељу. Али Синод није био задовољан ниједном од њих. Напеви у овим службама су пуни мисли о гробу, о сујети наших живота и покварености свега на свету. Иако су такве мисли биле својствене свему у 18. веку, Синод је приметио ускост таквог погледа песника на радосни хришћански догађај који је показао славну победу над корупцијом; Осим тога, моћно народно религиозно осећање, које је, у ствари, било мотор стварних догађаја и које је једино могло да оживи и сама напева, није нашла израз у напјевима. У Ростову је 21. септембра 1757. одржана свечана служба за генерала Менаиона; Слављење новог Угодника прослављено је и широм Русије. Оскудност података о животу Светог Димитрија огледала се у њиховим службама њему. Без познавања догађаја из његовог земаљског живота, наравно, било је немогуће да их на поучну употребу за особу која се моли. Састављачи су то морали вештачки да надокнаде. Људима је изгледао „с овог света“. Зато се посебно страсно осећала потреба за детаљним житијем светитеља. Међутим, приликом проналаска моштију светог Димитрија, народ још није знао такве податке из житија Угодника, упркос разумљивој жељи да има нешто слично 722. Као одговор на ову народну потребу, од 1757. године почели су да се појављују спискови чудесних исцељења код његових моштију. Похлепно су откупљени и распоређени. Исто тако, однекуд су се појавиле слике Чудотворца који су приказивали и самог Угодника и његова чуда. И поред тога што нису били вештог писања, успешно су продавани у Москви на Спаском мосту, у Санкт Петербургу и другим местима. Када је Синод сазнао за такве спискове и слике, које би могле да створе искушење у народу и међу странцима, наређено је да се одузму од продаваца и купаца. Пронеле су се гласине да су све ово делили неки монаси у Ростову. Синод се плашио да би се „шизматички изуми“ могли увући у свеске. Они су упутили захтев митрополиту Ростовском да испита „са чијом дозволом, ко и колико дуго су такве свеске подељене“ ходочасницима. Наређено му је да забрани дистрибуцију било каквих записа о чудима без одобрења Светог Синода. Арсеније је одговорио да се на гробу Светог Димитрија ништа не дели ходочасницима. Такве бележнице су, по његовом мишљењу, писали сами очевици чуда, али су могли бити преписани из његових бележница које су достављене Синоду и, стога, истрагу о њима треба водити не у Ростову, већ у Светом Синоду. Међутим, нема потребе да се такве листе забрањују, како се расколницима не би дао повод да „измишљају хуле на Чудотворца“, писао је Арсеније главном тужиоцу Светог синода. Било је јасно, међутим, да се у том погледу мора нешто учинити за људе. И сама царица је предузела мере да унапреди такву ватрену народну ревност; забринула се око стицања исправног лика Светог Димитрија. Од моштију није било могуће позајмити лик светитеља, јер су нестале карактеристичне црте лица Угодника: недостајале су носна хрскавица и горња усна – „однела их је земља“, како се наводи у извештају комисије која је сведочила о његовим моштима. Али царица је сазнала да је бивши архиепископ Перејаславски Арсеније чувао портрет светог Димитрија из доба када је овај још био архимандрит. Према сертификату Синода, испоставило се да власник портрета живи у пензији у Новгород-Северском Спасо-Преображенском манастиру. Царица је 5. августа 1757. године послала писмо епископу у којем га је замолила да јој одмах проследи портрет. Курир који је Јазиков тамо послао изазвао је велику забринутост код краљице. У повратку му је позлило у Москви. Узнемиреност је спласнула тек када је у Санкт Петербургу стигло писмо од епископа да је портрет, још пре доласка курира, 15. јула, послат у Санкт Петербург у име царичиног исповедника. У септембру је лик светитеља већ био у њеним рукама. Сликање иконе са ње поверено је најбољем уметнику Раторију. Пренос моштију у нови гроб морао је да се одложи за неко време, јер је царица желела да за дан такве прославе направи богату сребрну светињу. Највишим рескриптом од 7. децембра 1757. године, његова изградња поверена је генерал-фелдцајхмајстру, сенатору, грофу Петру Ивановичу Шувалову, који је био задужен да употреби сву своју „уметност и изузетну марљивост” за тако важан задатак, како би богата милост светиње изразила осећања светиње. До 19. августа 1758. године светилиште је подигнуто. Добио је 10 пуда сребра 24 фунте 31 калем; поред тога, у сребрном иконостасу око слике било је 8 фунти 19 фунти 8 златних. Укупно утрошено на то: на материјале, расипање сребра са новцем - 16.384 рубље. 82 ½ коп. (онда). Царица је мислила да ускоро оде у Ростов и директно тамо пошаље рак. Али дошло је до још једног одлагања. Пре доласка царице било је потребно сам храм, где су почивале мошти, довести у одговарајући облик, покрити га гвозденим кровом и оградити оградом. Према М. Арсенију, није било локалних средстава за поправке. Царица је наредила да се из ризнице пусти 3.000 фунти гвожђа за поправку крова. Из Ростова су јавили да се непрекидно дешавају чудесна исцељења од моштију. Појачала се и царичина жеља да буде у Ростову. Али 1761. она је умрла, а да није имала времена да испуни своју неговану жељу да буде на прослави преношења моштију. Нови цар је одобрио наређење покојника да се гвожђе пусти у манастир Зачеће. Тек ступањем на престо царице Катарине ИИ завршена је поправка цркве, а Шљатер је добио од Москве од Адама Васа. Олсуфјевљева наредба од 14. октобра 1762. да се ракови довезу у Москву првом зимском рутом, коју је чувао конвој од 12 војника. У Ростову су сви нестрпљиво чекали царицу. Све је било спремно за велико славље. Пренос моштију извршен је у мају 1763. Митрополит Арсеније више није био у Ростову. Због свог смелог протеста против секуларизације црквених поседа, био је суђен, осуђен на посеку и као прост монах прогнан у манастир Светог Николаја Корелског на обали Белог мора. Царица је била изузетно весело расположена све време Ростовских свечаности. Церемонију је, по њеном упутству, предводио митрополит Димитрије Сеченов. Из Ростова она пише Панину: „Сутра ће бити пренос моштију Светог Димитрија, а прекосутра настављам пут; Јуче су још била чуда, жена је оздравила, а Његово Преосвештенство Сеченов жели да запечати светињу да мошти не буду украдене, да не би помислио да су вилеки људи од њих тражили. мене, да их оставим напољу још мало“ 723. У недељу, 25. маја 1653. године, ишли су са верском процесијом од свих ростовских цркава до Јаковљевског манастира. Њему су присуствовали пристигли епископи: митрополит новгородски Дмитриј Сеченов, архиепископ петербуршки Гаврило Кременицки и архиепископ Крутицки Амвросије Зертис-Каменски и мноштво свештенства. Царица је ишла са верском поворком са најугледнијим личностима које су тек ушле у јавну сферу. Лица највишег свештенства, ушавши у цркву Зачећа, подигла су мошти Светог Димитрија и изнела их да обиђу цркву. Када су се мошти појавиле из храма, краљица се поклонила до земље и придружила се епископима, носећи са собом мошти по целом храму. Они су унети у храм и смештени у нову сребрну светињу, постављену на гробљу Димитрија. Након овога одслужена је Литургија уз молебан новопеченом Чудотворцу. Прослава је завршена топовском паљбом. Овако је црква канонизовала митрополита Ростовског Димитрија. Његово величање је било од великог значаја за руски народ. Славни светитељ из Ростова постао је омиљени ментор руског народа. Деметријева дела су читана са посебном љубављу, представљајући духовну храну која је и данас непоновљива по својој доступности. Он се сам јавља као узор у животу и молитвеник за све. За цркву током њене борбе са расколом, овај догађај је био изузетно важан. Био је то директан пораз противника Цркве. Угодни је целог живота опомињао огорчене расколнике, а сада је чудотворна моћ његових моштију и нетрулежност његовог тела јасно указивала на исправност борца за Православље и неразуман став старовераца за писмо. То су осетили противници Цркве и, немајући ништа против очигледне победе над собом, покушали су да униште мошти светог светитеља. Прослављање Угодника, који је уживао наклоност великог преобразитеља Русије, цара Петра Великог, указало је, напротив, на нове путеве за Русију – да живот наше отаџбине није у слепој везаности за старину, већ у разумној ревности за просвећеност, која једино може осветлити витална начела руског народа. Широм Русије, ходочасници су носили духовну утеху из древног града Ростова, узбуркавајући срца да прославе име новог Чудотворца, Светог Димитрија. Саставити систем моралних учења Светог Димитрија о његовим списима је тешко, јер је неке моралне расправе он износио насумично и фрагментарно. Морао је да се позабави главним тачкама моралног учења, на пример, о лику и подобију Божијем у човеку, током борбе против раскола, на крају свог живота. Поносан проповеднички тон његовог говора отежава одређивање улоге и значаја моралних осећања: основом моралне делатности, у зависности од теме беседе и предмета говора, сматра смирење, покајање, коначно, веру, љубав итд. О осуди, да је подла у очима људи, свети Димитрије каже: „љубазан бира место или угао, да не нанесе срамоту у очима људи“, а ми пљујемо у лице Христово када грдимо и ругамо се ближњему (В, 46). Деметријева омиљена света књига била је књига „Песма над песмама“. На пример, познати текст: „Умро сам по закону“, прочитао је: „Свет је умро“ (Оц. ИИИ, 317. Публ. К. 1903). Реч за недељу Страшног суда. „Немој мислити, слушаоче, да ја говорим о оним непријатељима који се боре против наше отаџбине и који су непријатељски расположени према нашој благочестивој вери“: не само да не мораш да волиш такве непријатеље, него се мораш борити против њих за своју имовину (ИИ, 455). Ово је рекао Деметрије у Москви приликом објаве рата Швеђанима. Димитрије има читав трактат о мислима, чији је садржај позајмљен из дела источњачких аскета (Дела И, 115–155, „Духовна медицина за смућене мисли“). Ако препознамо „Духовну азбуку“ као творевину Светог Димитрија, онда морамо препознати да је његова зависност од Светог Григорија Ниског још већа. У „Азбуци“ је развијена идеја Григорија Ниског да се смрт даје у корист човека, како не би заувек подносио зло. (Гр. Ниса И, 144–146). Међутим, „Азбука“ се приписује Исаији Копинском (1631–1633). Строев - „Опис рукописа. Царски“, бр. 229. Иноћентије Херсонски († 1857). „Хети-Минеја“ Светог Димитрија за март, 12 дана, 101 лист. јан., житије светог Макарија 18. јан 22. априла, авенија Теодора Синаита. 3. маја, авенија Теодосија Печерског и 11. децембра. 15. јануар, 28. септембар. 23. новембар, 29. септембар. Хагиографска грађа из Светог Димитрија сакупила је толико да је Мет. Тимофеј (Шчербацки) се повукао пред потешкоћама да га ревидира (Петров „Грађа за историју Кијева. Акад.“) Сенат, међутим, није испунио жељу Синода, реагујући на то да се световна издања у народу објављују по вашарима и препуним трговима уз вику и бубњање, што је начин оглашавања тешко да је пристојан за сећање на светитеља. Штампање „Житија” је дуго трајало, али је служба светитељу штампана и била је толико тражена да су у року од годину дана (од децембра 1759.) изашла 4 стереотипна издања (пронађена у Царској Публ. Библ.). Убрзо се појавио акатист њему. (1861). Збирка Р.И.О. ВИИ том, 288 стр. Разлог за то била је следећа околност: архимандрит Ларион, који је био одређен да надгледа ред код моштију, известио је да су ходочасници захтевали да се светилиште Св. моштију отвори за цео дан; ако то није учињено по њиховој жељи, онда су гунђали и љутили се. Митрополит Арсеније је овом приликом наредио да се светиња отвара само у одређено време, наиме, од јутра до подне; Наредио је ходочасницима да целивају мошти, претходно потпуно уздржавши се од јела и пића.