Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Kapitola I. Mravné učenie svätého Dimitria 563 Je nepravdepodobné, že v Rusku nájdeme knihu, ktorá je medzi obyčajnými ľuďmi obľúbenejšia a obľúbenejšia ako diela svätého Dimitrija. To, čo napísal, úžasne spĺňa náboženské potreby ruského ľudu a najviac ho uspokojuje. Pre svetských ľudí má jasné učenie o kresťanskej morálke vo verejných kázňach; najvyšší asketický ideál a jeho dosiahnutie sú prezentované v Životoch svätých. Demetriove spisy predstavujú obraz kresťanského života, plného mravnej krásy a milostivej sladkosti. Majstrovským štetcom umelca zobrazuje ľudské srdce plné dobrých a zlých túžob, zobrazuje odvahu a zbabelosť, ktoré boli odjakživa predmetom inšpirovanej tvorivosti medzi spisovateľmi a mnohých z nich vyzývali k veľkým poetickým, vznešeným a komickým dielam. Demetriovi však nejde o teatrálne, kaleidoskopické zmeny duchovných pádov, ale o naznačenie prostriedkov duchovnej obnovy človeka, ako prinavrátiť svetlú pôvodnú dôstojnosť, aby dosiahol svoju podobu s Najvyššou Krásou a Dobrom (II, 376). Ako zručný rečník vytiahne z hĺbky duše poslucháča iskru morálnej potreby; samotný poslucháč je zapálený túžbou bojovať proti zlu, vnímajúc vedomie povinnosti, vernosti a svätej horlivosti pre dobro. Morálny život je zároveň prezentovaný v úzkom, nerozlučnom vzťahu s religiozitou. Svätý Demetrius pri opise histórie morálneho úpadku a obrazu ľudského povstania predpokladá vysoký osud človeka. Náuka o podstate a vývoji mravného zákona je úzko spätá so vznikom človeka a jeho prirodzenosťou. Ľudská prirodzenosť je dvojaká. Telom patrí svetu, má veľa spoločného so zvieratami a inými zvieratami a nebeskými vtákmi a najmä v pocitoch; vo svojej duši nosí v sebe obraz Stvoriteľa; môže byť ako On. Obraz Boha v duši človeka je zjavný a viditeľný vo svojich vlastnostiach: tak ako je duša neviditeľná bytosť, tak je aj Boh neviditeľný, je rozumný a Stvoriteľ sveta je Bohom inteligencií; Boh je v troch osobách a duša má tri sily: myseľ, slovo a ducha; ako je duša v celom tele, tak je Boh všade na svete (I, 62, II, 223); duša žije a Boh žije naveky. Duša je rozumná bytosť, ktorá oživuje telo, je odrazom Božského (IV, 27), takže obraz Boha v človeku pozostáva zo súhrnu jeho duchovných síl (IV, 39, 97) a schopnosti týchto síl spojiť sa so svojím Stvoriteľom (I, 105). Prvý muž mal prirodzenú príťažlivosť k svojmu prototypu, ale v znovuvytvorenom mužovi je to posilnené bojom. V túžbe padlého človeka po dobrom je viac prvkov slobody a vedomia ako v Adamovi alebo anjeloch a existuje viac motívov: hriešnika vedie k premýšľaniu o Bohu nielen spriaznenosť s Ním, ale aj závažnosť hriechu, vedomie viny pred Ním, nevyhnutná smrť pre hriech a predstava ideálnej dokonalosti Syna človeka 39 (IV, IV). Stupeň dokonalosti dostupný ľudskému úsiliu je podoba Boha. Obraz Boha teda spočíva v duchovnej prirodzenosti človeka a podobnosť s Bohom sa získava slobodným úsilím človeka. Pád človeka spočíva v slobodnej vôli rozumného tvora; ale dôvod porušenia rajského prikázania bol daný zvonka, od pokušiteľa (IV, 292, IV, 38). Padlý anjel priniesol na svet hriech. Motívy pádu človeka a anjela sú rovnaké: obaja sa chceli usadiť bez Boha, ale ich pád je iný. Diabol vedome popiera Boha a človek je oklamaný. Pád diabla je hlbší: je úplne presiaknutý zlom – nikdy sa nebude kajať, pre svoju horkosť (IV, 15; Cheti-Minea, 17. januára); keďže človek nikdy nepopieral autoritu Stvoriteľa (I, 56) a má sklony k vzbure. Zlo nemožno považovať len za odchýlku od dobra. Dobro a zlo sú dva vzájomne bojujúce princípy. Zlo vylučuje dobro, snaží sa ho zvrhnúť, aby zaujalo jeho miesto. V tejto podobe je zlo človeku cudzie: človek nepopiera dobro, ale len jeho nedostatok. Tragédia ľudského stavu spočíva v tom, že oslabený hriechom má ešte dvojitú príťažlivosť k Bohu (IV, 174): prirodzenú aj mravnú. Na tejto ceste k Nemu závisí voľba dobra a zla od autokracie človeka. Človek si uvedomuje, že samotný hriech je najväčšie zlo v nebi a najväčšie zo všetkých ziel. Akékoľvek nešťastie a utrpenie, ktoré postihne človeka, je v porovnaní s hriechom zanedbateľné nešťastie: „hriech večne mučí“. Aj keby mu bolo odpustené, potom hriešnika trápi už len spomienka na neho. Tak ako iskra spôsobí požiar, hriech spôsobí rovnakú skazu v duchovnom dome cností. Akoby sa premieňal na samotnú prírodu (IV, 292–293). Všetky duchovné sily slabnú a inklinujú k zlu; už nepočúvame výzvy k dobru; Duchovný záujem tiež upadá a stáva sa telesným (IV, 319). Trest za hriechy je len dodatkom k Božiemu hnevu. Keď človek zhreší, je zbavený Božej podoby a zostáva mu len Boží obraz (IV, 25). Sú tri (hlavné) dôsledky hriechu: 1) Boží hnev (IV, 20), 2) zbavenie dobra a 3) poprava. Boh sa hnevá, keď Mu spôsobujeme mrzutosť, problémy a hanbu. Potom hriech umŕtvuje dušu človeka, zbavuje ju milosti a samotné jeho telo je hriechom oslabené a oslabené 564. Prirodzeným dôsledkom hriechu je smrť (IV, 40). Smrť je abnormálny jav. Vidno to z toho, že sa z nej človek neteší, ale bojí sa jej. Smrť nemá zmysel. Ničí najlepšie stvorenia prírody v čase kvitnutia ich života. Zemetrasenia, mory, búrky, ktoré ničia život, tvory a ľudskú prácu, nemožno nazvať prírodným zákonom. Smrť ruší prirodzené spojenie duše a tela: zosnulý už nie je osobou (IV, 198). Ona, invázia zvonku, je popravou pre celú ľudskú rasu (IV, 205). Adam sa stal hriešnikom z vlastnej vôle a jeho potomkovia dedením (IV, 329, 331). Príroda im už nekáže, aby sa inštinktívne odvrátili od zla, ako Eva v raji. Vášne žijú a prejavujú sa aj u detí 565. V poškodenej ľudskej prirodzenosti je zlo vnímané rýchlejšie a ľahšie ako dobro a so schopnosťami hrešiť je ťažšie s ním bojovať. Hriešnik sa stáva otrokom vášne 566 a už smeruje k záhube. Ak by človek pracoval tisíc rokov v pokání za hriech, potom by ani potom nemohol uspokojiť pre neho najvyššiu pravdu. Svätí muži Starého zákona nemohli zaplatiť za Adamov jeden hriech ani svojimi slzami, ani krvavým utrpením (IV, 220). Jeden Boží Syn mohol splatiť dlh Božej spravodlivosti (IV, 226, (I, 43). Mravné povstanie a ospravedlnenie človeka považuje Demetrius za zázrak, vyšší ako ten, ktorý sa udial počas štvordňového Lazara, ale je to možné, pretože Boží obraz je v človeku stále zachovaný. Mravný vývoj a dosiahnutie dokonalosti sa začína obrazom Boha a dokonca aj schopnosť človeka sa v prvom rade prejavuje od seba samého od obrazu Boha. telo: „Som tým, čo má človek vo vnútri; tie vonkajšie nie som ja, patria len mne“ („Hľadať“, 297). Potom sa Boží obraz prejavuje v schopnosti autokracie, keď sa človek môže slobodne riadiť svojimi činmi. Toto je myšlienka ľudskej osobnosti. Je to vždy vlastné rozumnému človeku, bez ohľadu na to, v akom stave sa nachádza. Vzbura je život podľa Božej podoby, slobodné úsilie o morálnu dokonalosť. Celá hodnota ľudskej osobnosti spočíva v slobode sebaurčenia, v dosiahnutí morálneho cieľa stanoveného Stvoriteľom. Duša je blahoslavená, pretože sa môže premeniť z „podoby pekla na krásu neba“ (IV, 415), pretože sama je vystavená voľbe dobra (III, 327). – Najvyššou mravnosťou je odovzdať všetku svoju silu Bohu (III, 359). Podľa Demetria existujú tri stupne vzostupu k dokonalosti. Prvá hodnosť – ak človek zaostáva za hriechom a nebojuje proti nemu – je detstvo (II, 501); Takáto práca bez úprimnej túžby je otroctvom Boha. Na druhom mieste je túžba po dokonalosti pre vlastný záujem, podľa pocitu žoldniera. Tretí stupeň je láska k Bohu. Hlavné vlastnosti duše: to je život, smäd po ňom, ako aj túžba po šťastí. Najvyšším šťastím nie sú vonkajšie dobrá, ale sám Boh: „Lepšie je byť v pekle s Bohom ako na zemi bez Boha“ (III, 359, I, 171). Odklon od Boha človeka utláča. Vedomie vyhýbania sa je podstatou svedomia. Zákon evanjelia prichádza na pomoc ľudskej vzbure. Je to nevyhnutné pre kresťana a vyššieho, prirodzeného aj mozaikového. Tak ako Abrahám má dvoch synov, jedného od manželky, druhého od otroka, rovnaký postoj k Bohu majú kresťania aj židia: Židia sú otroci, kresťania sú slobodní, napĺňajú duchovný zákon. („Hľadá sa“, 369). Kristov zákon nám ukazuje skutočný postoj k Bohu, človeku a sebe. V Kristovi dosiahla ľudská osobnosť svoj najvyšší rozvoj. Kázanie Krista je len časťou Jeho diela. Najdôležitejšia je Jeho obeta za nás. Naše zlo Ho položilo na lôžko kríža. Je chorý na naše rany (V, 32); Zasiali sme hriech, žne chorobu (V, 41, V, 57). Učením aj zmierením nás Kristus zmieril s Bohom a odčinil naše prvotné aj svojvoľné hriechy. On ako slnko zahnal temnotu hriechu (I, 187) a založil požehnané kráľovstvo – svoju Cirkev. Stvorila Adamovu manželku z rebra, teraz z Jej rebra buduje Cirkev, našu Matku, vykúpenú krvou, ktorá nás rodí (I, 192). Kristus je neustále s nami: vierou ho vidíme všade. A medzi všetkými ľuďmi a najmä s každým jedným, Ps. 15 8 (II, 150). Dal nám vodcu – Ducha Svätého (II, 128), ktorý je na nás vyliaty, ako to oznámil apoštolom. Cirkev je ako strom naplnená darmi milosti a kvitne ako listy so spravodlivými pannami, mučeníkmi, spovedníkmi, svätými a pustovníkmi (II:177, 175). Pod názvom milosť Demetrius znamená zvláštnu Božiu moc. Pre dušu je to to isté, čo duša sama pre telo: duša bez milosti je mŕtva (II, 416); milosť oživuje dušu, udeľuje jej aj jej pôsobenie aj jej majetok (II, 178). Potrebujú to rovnako hriešnik aj tí, ktorí stoja na ceste spásy: prvému pomáha vstať (II, 236), druhému pomáha a sprevádza dielo spásy. Je ako svätý oheň a ako chladný oblak. Demetrius zdieľa chvíle Božej milosti. „Predbežná“ milosť vedie na cestu spásy a vedie k úspechu (II, 238). Prichádza ako vietor do pozemskej jaskyne, do ľudského srdca, otriasa ním a pobáda ho k pokániu (II, 230). „Sprevádzajúca“ milosť podnecuje znášať a ďakovať Bohu v bolestiach (II, 230) a tým privádza kajúceho hriešnika do nehy. „Následný“ – posilňuje našu vôľu k dobru a podporuje spomienku na Stvoriteľa aj našu nedokonalosť. Milosť „ustanovujúca“ pomáha proti žiadostivosti tela, aby sme zostali v službe Bohu (II, 235, 236). Milosť je nevyhnutným faktorom v diele spásy. „Ako loď na mori, ak má všetko pripravené na plavbu, no nefúka vietor, nemôže plávať, tak aj my, prúdiaci morom tohto sveta k večnosti, potrebujeme dych Ducha“ ... (II, 238). Bez milosti je človek bezmocný byť spasený; zatrpkne a už sa nestará o svoju dušu (IV, 384). Nenúti však vôľu človeka, ktorý uviazol v hriechoch. Milosrdné svetlo začne svietiť v jeho srdci až vtedy, keď sa človek sám spamätá a začne ľutovať svoje hriechy (II, 347). Okrem milosti je teda nevyhnutná ľudská účasť. Charakterom kresťanskej morálky je sloboda, totiž pokánie a odhodlanie konať dobro. Nie Božia múdrosť, nie milosrdenstvo, nie všemohúcnosť vzkriesi mŕtvu dušu hriešnika, ale vôľa samotného človeka. Pokiaľ je človek úplne spokojný, je na ceste do záhuby. Tak, ako si opilec neuvedomí, kedy je bitý a nepamätá si to, tak nevšímavý, zatrpknutý hriešnik, ako kameň, necíti smrť svojej duše. Je ranený, ale necíti to vo svojom svedomí (II, 556, 557). Prvými podmienkami spasenia sú pokánie a viera. Pokánie odhaľuje pozostatok primitívnej dokonalosti – nejasnú spomienku na rozkoše – bytie s Bohom a vedomie, že v nás je stále zdroj šťastia. Pokánie pokrýva celú bytosť človeka. Dávid si vo vedomí svojho hriechu sype popol na hlavu (II, 25) bez výhovoriek a ospravedlnení, kajúcnik vidí len svoju vinu: „duša moja umrela, leží ako v hrobe v zlom zvyku, prevalená kameňom horkosti“ (II, 96, 97). Takýto smútok je podmienkou znovuzrodenia. Toto je návrat rozpustilého syna k jeho otcovi, a nie vypočítané obrátenie farizeja; „taký kajúci človek bude hodný Božieho milosrdenstva, aj keby bol veľmi nehodný“ (II, 85). Slzy pokánia uhasia plamene gehenny. Pokánie je vzkriesenie duše, často opakované (II, 132). Sprevádza ho náprava všetkého života (II, 544, 548). Počas pokánia milostivá sila Božieho odpustenia objíma celú dušu a obnovuje ju. Bez snahy o také šťastie, bez ponorenia duše do Božského, nemá zmysel žiť. Obsah viery je iný a môže byť opačný. V prvom rade, keď človek spozná potrebu Božej pomoci, uvidí svoju bezmocnosť pred Božským životom, ktorý je pripravený vyliať na neho. Sekundárne pocity už nie sú rovnaké: na jednej strane sa môže objaviť strach, pokora alebo pocit hriechu a na druhej strane pocit milosrdenstva, blahosklonnosť milosti, pripravená vyliať sa na nás. Tu môže človek upadnúť do náreku nad svojou slabosťou a zabúdajúc na Božie milosrdenstvo sa ponoriť do jednej kontemplácie (pietizmu): taká viera je neplodná a škodlivá, ako snová. Ale keď je človek osvetlený zjavením a cíti milosť odpustenia v sebe, to je už aktívna viera. Premení sa na stabilnú náladu aktívnej zbožnosti. Spolu s pokáním určuje našu spásu. Saul robí pokánie, hovorí dlhú modlitbu pokánia pred Samuelom, ale nie je odmenený odpustením, ale iba ponížením. Dávid povedal iba dve slová a Pán sníma jeho hriech. „Nečuduj sa, Saul: tvoje pokánie je Bohu nepríjemné, tvoju modlitbu odmieta, pretože si nepreukázal námahu a korisť“ (II, 343, 344). Ján Krstiteľ tiež požaduje, aby závažnosť hriechu bola zahladená uspokojivými skutkami, tak ako strom musí mať „ovocie sýtosti“. Pokániu sa neučíme z koreňa úmyslov, nie z listov spovede, ale zo samotného ovocia uspokojenia. Kto rozmnožuje jedno pokánie, rozmnožuje iba korene (II, 344, 345). Milosť prináša aj vzor svätosti – Krista. Dimitrij sa rád zaoberal myšlienkou napodobňovania Krista. Niet inej cesty k večnej sláve a cti okrem veľkého utrpenia, tak ako musel trpieť sám Náčelník života (II, 114). Napodobňovanie Krista musí byť úplné, nie čiastočné: „Kto zachováva jedno z Pánových prikázaní a prestupuje iné, nie je dokonalý; kto sa postí a hnevá, nie je ozajstný rýchlejší; dáva almužnu, ale okráda cudzí majetok, nie je dokonalým milosrdným človekom; kto dobre hovorí a zlo si myslí, nie je dokonalý; poviem stručne: II. 503 Dokonalosť neprichádza k človeku náhle, ale postupne (II, 502, II, 44). Cieľom napodobňovania by malo byť také úzke zjednotenie s Bohom, ako bol sám Boh spojený s ľudským telom vo svojom vtelení (II, 134). Okrem viery existuje aj iný spôsob poznania Boha a spasenia. Toto je láska. Láska je vyššia ako viera. „Obe metódy, viera aj láska sú dobré,“ hovorí Demetrius, „ale viera je dokonalá a nedokonalá metóda a láska je úplne dokonalá. A démoni veria a trasú sa, no stále zostávajú odmietnutí. Kristovi súčasníci videli Jeho zázraky, nemohli odmietnuť dôkazy o nich, ale neboli spasení, pretože k Nemu nemali lásku (II, 285) ako motiváciu pre morálny život. Láska nám dáva poznanie o Bohu – vštepuje nám aj to, „aký je“! (II, 214). Ak si napríklad osvojíme jednu vec, ktorú pre nás urobil Kristus, keď v sebe stelesňuje lásku, v tejto hlave je celkom možné usilovať sa o podobnosť Bohu (IV, 550). Utrpenia Spasiteľa na kríži sú šípy vystrelené z kríža na Kalvárii do ľudského srdca Lapačom duší (II, 434, 428, III, 304). Naozaj, láska je správny spôsob poznania, ktorý nás úzko spája s Bohom: tak ako pokožka neznáša oddelenie od tela (II, 18). Ak milujete Boha, potom vám nikdy nenapadne ho hnevať (Op. III, 72). Ak poznáte dobré skutky Boha, potom vám pocit vďačnosti voči Nemu nedovolí uraziť Ho. Kto lásku nazýva ohňom, nezhreší: v tme svieti, hreje, spaľuje neprávosti; „Ľudské srdce sa topí od tepla lásky“ (II, 322). Svätý Demetrius má celé hymny lásky, ktoré chránia pred hriechmi (II, 329) a zradami Pána (II, 321). Láska a vďačnosť sú čisté motívy naplnenia mravného zákona. Pohľad na kríž a Pánove rany je spoľahlivým prostriedkom, ako predchádzať morálnym zlyhaniam. Ďalším prostriedkom nápravy je strach zo smrti. "Predstav si rakvu, svoj hrob pred tvojimi očami... a tak porazíš Fogora (boha žiadostivosti). Ak by bol niekto vo svojich skutkoch ako diabol, aj zo spomienky na smrť sa dá ešte napraviť (II, 184). Smrť nemôže zastaviť nikto ani silou, ani umením, preto nás len spomienka na ňu môže odnaučiť od pôct a pôžitkov, čo je vzácna osoba v živote1, 20, smrť). s ktorým nie je strašidelné zomrieť. Jedným z dôležitých prostriedkov obnovy je sebapoznanie, o ktorom svätec opakovane hovorí vo svojich spisoch. V jednej zo svojich kázní rozpráva, ako duševne cestoval z Európy do Ázie a z týchto súčasných rokov do dávnych, dávnych. Po dosiahnutí Grécka sa stretáva s filozofom Solónom; "Ten filozof, ktorý prišiel do svojej helénskej kaplnky, píše na dvere veľkými písmenami a ja, hovorí kazateľ, som sa postavil zďaleka zozadu a čítal, čo bolo napísané: "Poznaj sám seba" (II, 59-60). Miesto je preplnené, každý deň prichádza veľa ľudí. Každý číta tieto slová, dôvody a chápe, akú silu majú tieto slová, čo tieto slová učia?" Podľa výkladu mudrca Platóna „poznať sám seba“ znamenalo zistiť, aké som zviera? A z kresťanského hľadiska to znamená posudzovať, kto ste, odkiaľ ste a kam smerujete? (II, 61). Poznanie seba samého vedie k záveru, že som porušiteľná bytosť, ktorá podlieha chorobe a smrti, „stvorená z prachu zeme, počatá z telesnej žiadostivosti, narodená z chorôb matiek, narodená z nečestného miesta, idúca do hrobu, v hrobe sa rozkladajúca“. Sebapoznanie obmedzuje každého: „Odkiaľ sa v ľuďoch berie pýcha, ak nie preto, že nikto nechce poznať svoju bezvýznamnosť? (IV, 385) Okrem toho vedie k poznaniu Boha: „Poznanie seba samého a poznanie Boha sú sprievodným javom“ (IV, 385). Sebapoznanie plodí skutočnú sebaúctu a pokoru. Pokora je prvým krokom cnosti, „základom všetkého“, a ostatné cnosti sú ako stavby na základe (III, 133, 489). Pokora je základom regenerácie aj cnosti. Obnovuje človeka po najhlbších pádoch (III, 133, II, 331), vštepuje mu vedomie jeho bezmocnosti vstať bez pomoci milosti (III, 133). Neresti oproti pokore sú pýcha a odsudzovanie, „tak ako pes šteká nielen na zlých, ale aj na dobrých, ktorí mu nespôsobili žiadnu škodu, tak často hrdí odsudzujú“ bez rozdielu každého. Kto odsudzuje iného, „je v skutočnosti Antikrist“: ukradol Kristovu dôstojnosť 567. Keď hovoríme o čistote duše, svätec trvá najmä na potrebe čistoty tela. Márnotratná žiadostivosť bráni človeku vidieť Boha, ľudí a seba samého. Človek potom zanedbáva hnev Boží, nehanbí sa za ľudí, akoby ich nevidel, hoci vedel, že sa mu smejú; neuvedomuje si, čo mu chýba. Márnotratná žiadostivosť škodí najmä jeho silám: z nej sa pamäť vyčerpá, myseľ sa zatemní, sloboda sa stratí (IV, 402, 409); uráža Boha, keďže naše telá sú oud Krista. Na boj proti žiadostivosti je potrebné rozvíjať a posilňovať cudnosť, zdržanlivosť a milosrdenstvo. Človek, ktorý je čistý na tele, ale na duši je poškvrnený, je ako hnilé jablko, ktoré je krásne len navonok. Duch Svätý ako včela nevstupuje tam, kde to nie je čisté (III, 128, 129). Čistota je rovnako dostupná pre tých, ktorí sú v celibáte, aj pre tých, ktorí sú v manželstve (III, 127). Hriech smilstva je veľký, ale cudzoložstvo je ešte ťažšie. Ak v Starom zákone nebolo žiadne odpustenie pre cudzoložníka, žiadna obeta očisťovania (cudzoložníci boli kameňovaní), tým menej v Novom zákone. Sú náležitým pokáním, ale milosť odpustenia sa im udeľuje nie pre ich skutky (IV, 499 – 501). Nad manželstvom je celibát, ako je slnko nad mesiacom (III, 127); Demetrius opakuje Isidora Pelusiota a učí, že panenstvo možno prirovnať k slnku, vdovstvo k mesiacu a úprimné manželstvo k hviezdam. Podľa svätcovho záveru na začiatku dejín ľudského pokolenia nebolo dobré, aby bol človek sám, ale teraz je podľa evanjelia dobré, aby sa človek neoženil (IV, 32: ed. 1901). Svätý nazýva panenstvo túžbou navždy patriť iba Bohu (I, 230) 568. So svätcovou vášňou pre asketický život musel jeho pohľad na svet a život v ňom nadobudnúť rigorózny nádych. Hoci na jednom mieste svätec hovorí, že muž a žena sú si rovní pôvodom a prirodzenosťou (Oc. II, 270), rád hovorí o väčšej tolerancii ženy k hriechu. Staroruský pohľad v tomto ohľade tvoril základ názorov jeho ženy. V kázňach a Kronikáre sa s nadšením opakuje kapitola IV 2. Esdras, kde sú pôvaby ženy prezentované ako najmocnejšie na svete a deštruktívne aj pre kráľov. Svätec ako skúsený psychológ radí mníchovi, aby so ženou neviedol ani zbožné rozhovory, pretože po krátkom čase, v jej neprítomnosti, sa v mysli partnera objaví ženský obraz a môže ho prenasledovať. Možno, vzhľadom na to, vo svojom liste nariadil hieromóncom, aby neprijímali nikoho z laikov na spoveď; nie inak ako z vášne pre mníšstvo parafrázoval jednostranný text spisov 569. Svätica hovorí, že Evin pôvod (z Adamovho rebra) je zrejme úprimnejší ako Adamov (zo zeme), ale to ju ešte viac zaväzuje podriadiť sa manželovi (Kronika, 240). Nechce uznať ženskú myseľ ako rovnakú s mužskou: „Nie veľký muž, keďže je vznešený, má ženskú myseľ a srdce, ale ten, kto je rozvážny a cnostný, aj keď je z jednoduchej rodiny (Kronika). Svätec často hovorí o ženskej zlobe (IV, 539). „Aká pravda sa skutočne nachádza u manželiek?“ Kto je taký zručný v klamstve ako manželky? (III, 101). Spomína ženy, ktoré si maľujú tváre (IV, 440). „Tvár namaľovaná v tomto živote na oklamanie druhých bude potom (v budúcom živote) sčernená dechtom a horúcim popolom; tam, kde boli na tvári nejaké čierne malé fľaky, nazývané muchy, tam neskôr sedeli strašné ropuchy, neznesiteľne, neprestajne hryzúce“ 570. Svätec si tiež všimol tendenciu ženského pohlavia k prefíkanosti: teraz je pohodlnejšie nájsť pravdu medzi manželkami ako medzi šľachticami. Príčinu pádu začal vysvetľovať v reči Káfy a apoštola Petra s apoštolom Petrom. "Svätý Peter sa nestal ohnivým stĺpom, keď sa začal rozprávať so svojou manželkou, ale koho nezhasnú rozhovory žien?" (III, 84). Preto sa jeho rozprávanie o panenstve spája s učením o mníšskych sľuboch. „Bohu sa páčia slobodní“ (III, 322) Mnísi zasnúbili svoje duše Pánovi a už na zemi po ničom netúžia. Na živote podľa tela nie je nič prekvapujúce: takto žijú nielen kresťania, ale aj pohania, zvieratá a dobytok a žiť pre Boha je slávna vec. Svätec dal biblického Lámecha za vzor telesnej nestriedmosti: dal mu aj prezývku „bigamista“ (IV, 116), čím sa odlišoval od ostatného biblického Lámecha: „Lamech nie je bigamista, ale kmeň Sem“ (IV, 203). Na otázku: "Je dobré žiť v manželstve?", svätec odpovedá: "Nie, len zotročuje, zväzuje ruky a nohy. Je to horšie ako akékoľvek trápenie. Deti sa nerodia - pre manželov - smútok; rodia sa - dvojitá starosť. Či budú dobré, je starosť." Mnícha nič netrápi. Pre svetského človeka, ktorý sa snaží páčiť Bohu, je „Boží obraz podobný Bohu“ a pre mnícha, ktorý žije v práci a telesnej zdržanlivosti, „Boží obraz je pre Boha oveľa podrobnejší ako obraz laika“ (III, 281). Svätec vyjadruje vysokú mienku o význame mníšskeho titulu. Tak ako hrozno rastie na suchom kmeni, tak aj svet je založený na mníšstve. "Odstráň mníšsky rád z kresťanského sveta ako suchý a neplodný kmeň hrozna a nesúď, čo zostalo zo sveta!" Dva druhy mníšskeho života – aktívny a kontemplatívny. „Ale najužitočnejší z nich je zbožný život“ (IV, 571) a nie usilovný. Panenstvo sa udržiava zdržiavaním sa jedla (pôst) a „zlými skutkami“ (pokánie). Pôst sa dodržiaval v Starom a Novom zákone. Podporuje duchovnú spásu aj telesné zdravie (II, 38). Láska k Bohu a blížnemu sú dve strany jednej kresťanskej cnosti, ako dve krídla. Svätý Demetrius, keď hovorí o láske k blížnym, hovorí o láske k nepriateľom 571. Láska k nepriateľovi je výlučne kresťanská čnosť, pretože je nad ľudskou prirodzenosťou. Príroda naznačuje nepriateľovi hnev a pomstu a my mu podľa evanjelia robíme dobre; niekedy, zdá sa, je lepšie zomrieť, ako trpieť od niekoho urážku (II, 457). Víťazstvo nad takýmto pocitom je najvyšší kresťanský čin. „Kto miluje nepriateľa, je divotvorca“ (II, 456). Svätec považuje milosrdenstvo voči každému za povinné pre každého: „Aj keď si chudobný, nebuď lakomý, daj trochu“ (I, 224). Demetrius považuje bázeň pred Bohom za nevyhnutný motivačný dôvod pre cnostný život (IV, 45, 234); Božia bázeň je vodítkom k spáse, počiatkom lásky a spásy (IV, 235). Kto nemá bázeň pred Bohom, považuje vraždu za odvahu, krádež za zisk, cudzoložstvo za prirodzenú potrebu, klamstvo za múdrosť a každý hriech je ospravedlnený zvykom. Kto sa nebojí Boha, nemyslí na svoju skazu a budúci život (IV, 428 – 430). Naopak, bázeň pred Bohom je opratou a uzdou, ktorá drží človeka na ceste neprávosti (IV, 235), podnecuje človeka k najvyšším nezištným činom – obetovať Bohu všetko. Veriaci sa bojí, aby Ho nenahneval, aby nestratil Otca. Radosť dáva človeku milovať Boha a zároveň sa ho báť. Prvým stupňom strachu je, keď z otrockého strachu z múk prosíme, ako Boží služobník, druhým je strach, aby sme neprišli o odmenu pre prospech, tretím je synovská bázeň (IV, 453). A treba sa k nemu obrátiť ako k Otcovi s modlitbou. V modlitbe človek neochvejne hľadí na Boha s bázňou a nádejou (I, 110) a celou svojou bytosťou smeruje k Nemu. Modlitba nás úzko spája so Stvoriteľom a dáva nám radosť (I, 105). Pán vystúpil do nebeských výšin, aby odtiaľ lúčmi milosti roztopil ľady našich zamrznutých duší, zahrial naše srdcia a urobil z nich úrodnú pôdu (II, 96). Prayer is the key to God's treasures. Pán dáva svoje dary pripravené pre nás modlitbou, aby sme mali väčšiu sladkosť: tak otec s úmyslom hodiť peniaze na zem pred dieťa a nedávať mu ich do rúk; the son finds them and rejoices at his luck. Pre modlitbu je najdôležitejšia čistota srdca a svedomia (IV, 149). It is the lot of experienced ascetics. Iba dlhým časom a veľkou prácou, po potlačení žiadostivostí, rozkvitá a rastie pravý rozum (I, 214). V krajine rituálov je veľmi dôležité učenie svätca o vonkajšej modlitbe. Aj keby mu spievali z celého hrdla, ale keď sa myseľ nezúčastňuje na modlitbe, takáto modlitba neprinesie žiaden úžitok (I, 108). Modlitba bez pozornosti je kadidelnica bez ohňa a kadidla, lampa bez oleja, telo bez duše (IV, 147). Ale aj vonkajšie mechanické telesné pohyby pri modlitbe považuje pre slabosť a poškodenie ľudského ducha za nevyhnutné, rovnako ako pre pacientov s nohami sú potrebné barly a palica. Tak ako tí, ktorí sú vyliečení z choroby nôh, odhodia barle, tak aj úspešný človek odmieta akýkoľvek vzhľad. Krátka a častá modlitba je užitočnejšia ako modlitba dlhá a vzácna (I, 151). Rovnaký názor je vyjadrený aj na cirkevnú modlitbu. „Lenivého človeka nevychová ani zvon,“ hovorieval (III, 376). Mnohí nevedia, že sa nemožno modliť modlitbami v kostole, ale hovoriť s Bohom v srdci a tajne (I, 143). Ako boli zachránení Abrahám a všetci predkovia? Vtedy nebolo chrámov (III, 187). Cirkevná modlitba je však potrebná ako pocta, ktorú všetci prinášajú Kráľovi kráľov (I, 104), ale vyžaduje si ešte väčšiu pozornosť ako domáca modlitba. Svätec je presvedčený o sile modlitby: „Nie je nič také, o čo by nebolo možné prosiť Boha. Či nie je pravda aj to, že syn môže prosiť otca o všetko, ak to, čo prosí, je pre neho užitočné a potrebné“ (II, 202). Kresťanský život je možný v cirkvi: existujú prostriedky života naplnené milosťou – sviatosti, sú tu vodcovia – pastieri. (Search 120; III, 374; II, 384). Sviatosti sú potrebné pre kresťana, tak ako je potrebná duša pre telo; duša, bez milosti, ktorá ju oživuje, je mŕtva (II, 418). Potom sa človek stane „nie ako Blato, ale ako Gold“; taký človek už nie je pozemský, ale nebeský; neporušiteľný, ale obdarený večnou neporušiteľnosťou 572. Toto sú podmienky a prostriedky na morálne znovuzrodenie. Víťazstvo nad svojimi nemorálnymi sklonmi, majstrovstvo nad nimi je najlepšie z víťazstiev, ktoré dosiahli udatní rytieri (III, 163). Toto je výkon väčší ako mučeníctvo, hoci bez krvi. Ním je hriech premožený a Boží obraz a podoba je obnovená v človeku. Víťazstvo nad hriechom spočíva v tom, že myšlienky o ňom už neovládajú dušu, nie sú zjednotené s vôľou a už nie sú zodpovedné. Vznikajú v duši, ale neubližujú jej, rovnako ako starší nedokázali presvedčiť cudnú Zuzanu, aby padla 573. Smrť už nie je desivá, ale je prechodom z tohto katastrofálneho života do lepšieho stavu. Obraz a podobizeň sa obnovuje v nadvláde človeka nad hriechmi, ktoré ako pavučina zvinutá silným vetrom premáha vnímaná Kristova milosť. Kresťan, ktorý má v zachovanom obraze Boha schopnosť „pripodobniť sa Bohu“ vo forme slabej túžby po najvyššom Dobre, vstupuje do úzkeho spoločenstva s Bohom, stáva sa „nevestou, večne spojenou s Bohom“ („Hľadaj“, 293). Z náboženského hľadiska sa morálka už neprezentuje vo forme jednoduchej ľudskej spravodlivosti, ale povznáša sa k odpúšťaniu urážok a láske k nepriateľom, čo svätý Demetrius nazýva javy u hriešneho človeka zázrakom. Vďaka náboženskému nastaveniu dostáva jeho mravný zákon prísnu jednotu. Všetky cnosti prirovnáva k harfám. Ak je len jedna struna rozladená, kazí to hru; tak je to aj s prikázaniami: ak sa nesplní jedno z nich, potom sa všetky splnené počítajú ako nič („Zavlažované rúno“ 50). Aj keď hovoríme o jednej cnosti, napríklad „o krotkosti, potom pokora a miernosť zareagujú málo, rovnako ako keď odstránite jednu strunu z harfy, potom ostatné ticho vydajú zvuk“ (III, 396). Morálny život nie je nič iné ako služba človeka Bohu (II, 235, 236), služba, ktorá je úplne zadarmo, stavia ho nad anjelov a prirovnáva ho k Nemu. Svätec si kladie otázku: o dvoch inteligentných tvoroch, koho možno nazvať viac ako Boha – anjela alebo človeka? "Viem, že môžeš pomenovať anjela, ktorý je bez tela a vždy stojí pred Bohom! Ale keď sa ponoríme do Božieho Písma, musíme spoznať ľudskú dušu oveľa bližšie k Bohu. Nepíše sa o anjeloch, ktorých Boh stvoril na svoj obraz a podobu, ale čítame to len o jednej ľudskej duši." „Majú pamäť, rozum a vôľu, ale nie rovnako. Ak má anjel vôľu, ale nie autokratickú“: anjel nerobí nič iné, len Božiu vôľu. Človek má „slobodnú vôľu“, ktorá je tiež inherentná Bohu (III, 359). Človek sa teda viac podobá Bohu ako anjelovi (II, 223; III, 327). Svätý Demetrius sa teda stáva vysokou hodnotou ľudskej morálky a dokonalou osobou sa Boh stáva ľudskou morálkou. prirodzenou gravitáciou, ako Adam pred pádom, môže mať kresťan cennejšiu podobizeň – slobodnú mravnú. Demetriove mravné názory pripomínajú názory svätých otcov Cirkvi. Učenie o milosti je prezentované rovnakým spôsobom ako učenie sv. Augustína. Jeho modlitebná ľútosť a spomienka na smrť mu pripomínajú Efraima Sýrskeho. Porovnanie Božích prikázaní s harfou a myšlienky obsiahnuté v tomto porovnaní pripomínajú techniky Gregora z Nyssy 574. Zoznam kresťanských cností (I, 8; V, 23–24) prevzal z „Pravoslávneho vyznania východnej cirkvi“ (III. časť, 4, 5 a 10 odpovedí). V Imitácii Krista nesúhlasí s Thomasom à Kempis. Vďaka takýmto pomôckam nepotreboval suchý rozbor duševného života v duchu byzantských askétov, ale dostal možnosť nakresliť si obraz kráľovstva hriechu a krásy života naplneného milosťou podľa Krista. Pre svoje neustále nabádanie k povstaniu sa svätý Demetrius nazýva kazateľom pokánia 575. Chet-Minea sv. Demetrius uvádza množstvo legiend o kresťanských askétoch, o tom, ako sa snažili naplniť vysoké evanjelické koncily. Skutočný život je podľa názoru všetkých askétov večný; pozemský dočasný život nie je život, ale smrť. Vidia tu život ako putá, väzenie, jeho dni plynú ako tieň, jeho radosti nemajú cenu; poskytuje len možnosť pripraviť sa na večnosť; staňte sa dokonalými a na konci získajte večné výhody. Svet je pre askétu nebezpečný, pretože starostlivosť oň ho odcudzuje Bohu. Nebude trvať dlho, kým upadnete do „mnohých tkaných svetských sietí“ a pripravíte sa tak o nebeské radosti 576. Pripútanosť k svetu by mala byť mníchovi cudzia, „ak sa človek nezriekne všetkého, čo je na svete, nemôže byť mníchom“ 577. Príbehy v Chetya-Minea sú o pohŕdaní svetom. Mních Evmenius teda „pripísal všetky pozemské radosti poznaniu bytia, všetko zavrhol, všetko opustil, aby mohol nasledovať Krista, nájsť a získať Ho; vyzliekol svoj majetok ako rúcho, obliekol ho pre chudobných a sám, opustiac všetky pozemské pripútanosti, kráčal po úzkej ceste chudoby... vedúcej do nebeského kráľovstva“ 578. Iný asketický imitátor7 robí Krista. Každý sa vo všeobecnosti bojí zlata, ako nejakého ohňa 580. Neprijali ho ani ako poďakovanie za jeho uzdravenia. Mních Agapit vzal zlato, ktoré mu dal obchodník, z cely, hodil ho po ňom a zmizol 581. Ešte viac ako pozemskému bohatstvu sa mnísi vyhýbali poctám. Varlaam Pečerskij si vyzliekol bojarské šaty, odmietol službu pod vedením kniežaťa, rodinný život a to všetko kvôli mníšskej hodnosti 582. Keď niektorí mnísi vyjadrili prekvapenie nad nádherou a prepychom vo svete, skúsení askéti ich napomenuli: "Čo sa tomu čudujete? Kráľova pýcha a sláva ho robí spravodlivejším? Nezdá sa, že by bol spravodlivejší ako ten, kto predtým zomrel?" Spravodlivý sudca?" 583. „Svetové starosti nám bránia hľadieť jasnými očami do budúcnosti a požehnania evanjelia nie sú prisľúbené bohatým, tým, ktorí žijú v radosti a každej láskavosti, ale chudobným, plačúcim, hladujúcim a smädným... Ak v tomto storočí žijeme vo veľkom v rozkošiach, potom nás postihne smútok.“ 584 Mních Macarius uvažoval takto: "Hľaď, aby si nespadol z neba, kde sú anjeli, archanjeli, serafíni a ich Boh Stvoriteľ; Zostaň tam a nechoď do neba." Macarius zostal v takej vysokej kontemplatívnej nálade dva dni a dve noci, pričom zabudol na spánok a jedlo 585. Keď si človek vybral kláštornú cestu, prerušil aj rodinné vzťahy. Mních nemilosrdne porušil tie najnežnejšie ľudské spojenia: manželské, synovské, bratské. V Chetii-Minea je veľa príbehov o tom, ako mníchovi príbuzní nesúhlasili s tým, aby odišiel z domu. Matky prosili svoje deti, aby sa vrátili z púšte domov 586, niekedy ich prísne trestali, aby sa nenechali strhnúť mníšstvom 587. To však len podnietilo túžbu po živote na púšti a posilnilo presvedčenie: „Kto miluje svojho otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden“ 588 . A tak mních Lukáš z Grécka, vyčítaný rodičmi za jeho milosrdenstvo voči chudobným, zapálený plameňom Božej lásky, opustil svoju rodinu, svoj domov v nepokojnom svete a odišiel do kláštora 589. Mních Varlaam dokonca opustil svoju manželku a rodičov 590. Mnohí mladí muži opustili svoje nevesty a odišli hľadať utrpenie a vykorisťujúc všetky 591 domov. V Chetya-Minea Demetrius dojemne rozpráva príbeh o tom, ako mních Pimen a jeho bratia utiekli od svojej matky, ktorá k nim prišla, zavrela celu a neotvorila ju, napriek jej žalostným prosbám. Matkin smútok sa zmenil na „dobrú nádej“, keď konečne uvidela svojho syna, ktorý sa jej spýtal: kde by chcela vidieť svojich synov – tu alebo v Kráľovstve nebeskom? 592 Simeon Stylite tiež nechcel vidieť svoju matku 593. No v prípade potreby prejavovali mnísi svojim príbuzným nežnú lásku. Mních Alypius presvedčil svoju matku, aby zložila kláštorné sľuby 594. Mních Anton Veľký zariadi, aby ju sestra chránila pred zlým vplyvom. To znamená, že askéti nie vždy pohŕdali svojimi rodinnými vzťahmi. „Utekám ako pred hadom pred tými, ktorí mi hovoria, aby som ustúpil z Božej cesty,“ hovorí mních Savva posvätený 595. Zachovali sa príbehy o tom, ako mníchov zmiatli len spomienky na jeho manželku a rodičov: niekedy ich videli plakať, inokedy hodovať. Mnísi nehľadali relatívne útechy, pretože „ani slzy matky, ani otcovská láska, ani manželka nemôžu prosiť Hrozného sudcu 596. Sám svätý Demetrius, ktorý si vybral pre ruských mníchov takéto „Chets“ ako lekciu a príklad, miloval a ctil svojich rodičov. Na matku zanechal najvrúcnejšie spomienky 597. Dôkazom jeho synovskej úcty k otcovi je kázeň prednesená v prítomnosti Savvu Tuptalu, v ktorej pred všetkými hovorí o povinnosti syna ctiť otca. Prelomením všetkých vonkajších telesných väzieb musí askéta umŕtvovať aj svoje telo. Cieľom mnícha je dosiahnuť živé zjednotenie s Bohom a od toho nás odtrhávajú telesné vášne a žiadostivosti. Treba s nimi bojovať. Všetka taká tvrdosť v zobrazení askéta sa rozmazáva a dostáva od Demetria iné svetlo, keď sa dotýka vnútorného života a najmä keď do neho ide hlbšie. Je málo takých hagiografických rozprávaní, keď askéta je človek, ktorý svoju mladosť prežil v hriechu a rozkoši, ako napríklad o Márii Egyptskej 598, Petrovi mýtnikovi, Mojžišovi Murínovi 599. Takéto príbehy nie sú častými výnimkami. Typický mních je človek, ktorý sa od mladosti ochotne zasvätil Bohu. O mnohých svätých sa hovorí, že chceli vziať na seba svetelný Kristov kríž (29. októbra), že si ich Pán vyvolil „z lona svojej matky“, ako napríklad Sergius z Radoneža 600, Daniel Stylita 601. Narodeniu askéta predchádzajú znamenia, ktoré predurčujú čitateľa k pozornosti Chetyho. Niekedy sa rodičom predpovedá slávna budúcnosť duchovného askéta, ako napríklad pri narodení Makaria z Egypta, že bude žiť ako anjel a mnohých privedie k Bohu 602. Samotní rodičia svojou zbožnosťou priťahujú k budúcemu mníchovi Božiu milosť. Rodičia Simeona Stylita „ozdobili svoj život pôstom, modlitbami, zdržanlivosťou, snahou páčiť sa Bohu a matka sľúbila svojmu budúcemu synovi slúžiť Bohu“ 603. Tá istá legenda hovorí o rodičoch Daniela Stylitu, ako aj o Xenofónovi a Márii, ktorí mali dvoch synov mníchov 604. Je jasné, že Pán spečatil askétov svojím vyvolením. Aj keď je vyvolenie založené na predzvesti skutkov, slov, myšlienok – celého života budúceho Božieho svätca, všetky tieto skutky, slová a myšlienky sú v našej moci: kedykoľvek ich môžeme urobiť tak, aby boli buď prospešné pre nás a našich blížnych, alebo na škodu. Pán vopred určil len to, čo závisí len od Neho, totiž odmenu za skutky: muky pre bezbožných a odmenu pre spravodlivých. Strata večnej spásy, podobne ako choroba, závisí od toho, ako si udržiavame zdravie svojej duše. Výchova mnohých askétov bola priaznivá pre ich budúcu kariéru. O rodičoch mnohých svätých sa hovorí, že „učili dobro v dobrom už od kolísky“; učil poznávať Boha a báť sa Boha. Už v detstve samotní mnísi prejavovali tendenciu k samote a pôstu, zatiaľ čo iní, keď boli ešte bábätká, sa v stredu a piatok odvracali od matkiných pŕs. Zaznamenávajú lásku k čítaniu Svätého písma, napríklad mnícha Macariusa z Želtovodska 605, mnícha Antona 606. Dom ich neuspokojoval. Učiteľov hľadali vo vzdialených kláštoroch. Slovom, už v mladosti sa u askétov prejavovala kláštorná nálada a neovládateľná túžba po dokonalosti. Túto náladu vyriešili vízie, potom hlasy zhora, potom cirkevné čítanie evanjeliových slov otriaslo ich dušou a urobilo v tom revolúciu. Rozdelia svoj majetok a vyberú si typ práce a mentora. Niektorí utekali pred rodinnými problémami do kláštorného pokoja, iných inšpirovali chýry o čudesných askétoch a vydali sa k nim. Na prekvapenie sveta a pozdvihnutie hriešnikov, ktorí predstavujú vzácny príklad života, opustili svoj hriešny život a stali sa mníchmi. Napriek rôznorodosti dôvodov, pohnútok a dôvodov svätý Demetrius v takomto živote vidí okrem vedomia samotnej osoby o smrti hriechu aj Božiu milosť, vedúcu človeka k spáse. Askéti s pomocou milosti prejavujú úžasnú silu charakteru. Ave. Simeon sa pripútal ku skale. Jeden arcibiskup ho naučil, že človek má vôľu ovládať sa bez pomoci okov a železa. Ave. Simeon na túto radu postavil stĺp a dlhé roky stál na jeho vrchole a vystavoval sa teplu, chladu, búrkam a chorobám 607. Božia milosť sa prejavila v mníchovej spokojnej trpezlivosti. Mních Abrahám 608, ktorý sa odmietol oženiť, odišiel z domu, našiel si chrám a usadil sa v ňom s veselým srdcom, pretože naňho žiarilo svetlo Božej milosti ako najvyššia útecha. Svätý Demetrius rád rozprával o láskavom teple v srdci, všetko napĺňal radosťou, keď sa srdce človeka roztápa ako vosk, a často sa dotýka tejto radosti v Životoch svätých. Boh si ctí svojou milosťou aj hriešnikov, keď činia pokánie, a ešte viac spravodlivých. Kristus sa zjavil mníchovi Onuphriusovi, zdvihol ho, keď sa uklonil, a povedal, že je spokojný so svojimi činmi, a preto by urobil všetko, bez ohľadu na to, o čo by požiadal Nebeského Otca 609. Väčšina askétov žila v mníšskej hodnosti. Tí, ktorých sa dotkla milosť volieb, sa od mladosti usilovali o mníšstvo a vyjadrovali netrpezlivosť pri zložení mníšskych sľubov. "Nemôžem to vydržať ani rok," zopakoval mladík, ktorého presviedčali, aby počkal, kým ho tonzúrujú. Takíto ľudia prejavovali askézu už v mladosti, zriekajúc sa radostí a pôžitkov. Životy svätých poukazujú na dôležitosť mníšstva. Po tonzúre sa človek „narodí a stane sa čistým, akoby sa narodil matke a prijal svätý krst. Dostáva korunu jasnej slávy a žiaru okolo tváre, viditeľnú pre tých, ktorí sú toho hodní“. Pri tonzúre sú prítomní anjeli. Tonsurovanej osobe sa pripisuje „anjelský obraz“. Je mu dané veľa, ale prísne sa to od neho bude vyžadovať v deň posledného súdu. Preto si aj kniežatá a králi vážili askétov, ktorí zanechali všetky starosti, aby v tichosti pracovali pre Kráľovstvo nebeské 610; a sami prijímajú mníšstvo, aby mohli pracovať pre Kráľa kráľov 611. Pán ich obklopuje anjelmi a pomocou. Čakajú ich dary vhľadu, uzdravenia a modlitebnej odvahy voči Bohu. Ešte za života očakávajú nebeské požehnania 612. Cár Konštantín tvrdo pracoval pre svätú vieru, ale kráľovské radosti sa mu dostávali na zemi, no mnísi nimi opovrhovali a znášali všelijaké strasti a útrapy, nemajúc radosti tohto života; ich zásluha nie je menšia ako zásluha kráľovských bojovníkov viery. Mnísi majú tri hlavné sľuby: 1) chudobu, 2) čistotu a 3) poslušnosť. Mních je nežiadúci. Nemá nič vlastné. Navždy sa zriekol akvizícií, pretože akvizície sú pre neho katastrofálne. Aby po nich netúžil, utiahne sa do púšte. Životy svätého Teodora Pečerského 613 a svätého Ondreja 614 hovoria, že koreňom zla je láska k peniazom. Prostredníctvom akvizícií sa k človeku dostáva pokušenie a utrpenie. Pri myšlienke na získanie pozemských statkov sa mních uvoľní, má túžbu odísť z kláštora a vynorí sa myšlienka, že môže byť spasený vo svete 615. Žiadostný zabúda na Boha, Jeho prozreteľnosť a na hodinu smrti, keď nič netreba; žiadostivosť vyvoláva reptanie nad osudom a nepriateľstvo medzi susedmi. „Mních, ak sa nezriekne všetkého na svete, nemôže byť mníchom“ 616. „Ten, kto vlastní majetok, už v podstate nie je mníchom“ 617. V cele by nemalo byť nič okrem potrebných vecí: ikony, oblečenie, rohože a nádoba s vodou. Mních Cyril ustanovil, že nič sa nemá nazývať jeho vlastným, ale spoločným; striebro nebolo medzi mníchmi ani menované. Mních Efraim Sýrsky „bol od svojej mladosti nežiadúci, miloval chudobu viac ako bohatstvo“ 618. Na bohatstvo v kláštoroch sa treba pozerať ako na „ostne hriechov iných ľudí“ 619. Bohatstvo je osídlom, sú „ťažkým bremenom“, ktoré blokuje cestu do Kráľovstva 620. Mnohí odmietli dokonca prijať almužnu a odmietli dedičstvo 621. Nechtivosť pramenila z hlbokej, neotrasiteľnej viery v Boha. „Ak ma Boh nechráni, prečo by som potom žil na zemi,“ hovorí Arsenius Veľký 622. Mních Zosima zo Soloveckého bol v sile chudoby prirovnaný k éterickému. Myslí len na Boha, „dňom i nocou vzdychá so slzami a chce sa oslobodiť od tela a ísť k Pánovi“. Boh počul svojho služobníka. Naznačí sa mu miesto osídlenia, zjaví sa anjel a naplnia sa jeho slová plné nádeje: „Mám Majstra, ktorý dokáže obohatiť chudobných a nasýtiť hladných“ 623. Ďalšou nevyhnutnou cnosťou pre mníchov je dodržiavanie sľubu čistoty, teda čistoty duše a tela. Manželstvo je tiež úprimné, ale panenstvo je od neho neporovnateľne vyššie. Panna je ako slnko, cudný vdovec je ako mesiac a čestní manželia sú ako hviezdy 624. „Máme jedno manželstvo – túžbu po Kristovi,“ hovorí mučeníčka Eugenia. Manželstvo je „vädnúce kvety“ potešenia vedúce k smútku, ale pre pannu je plač dočasný, ale radosť je večná. Čistota je blízko Bohu a má účasť na Duchu Svätom 625. Ak telesná čistota stavia mnícha vysoko nad svet, potom je čistota srdca o to vyššia a žiadanejšia. Intenzívnym bojom, niekedy mučením, akoby dobrovoľným mučeníctvom, dosiahli mnísi stav úplnej nespokojnosti a stali sa ako anjeli 626. Silné mladé telo a silná stavba nepriniesli mníchovi radosť, ale smútok. Čakal nás hrozný boj ducha s „zhlukovaním“ tela. Ján Trpezlivý bojoval 30 rokov proti telesným žiadostiam, zahrabával sa do zeme, jeho telo trpelo, no tešil sa z bolesti. Takýmito opatreniami sa priviedol k úplnej nespokojnosti. Sám sa stal neotrasiteľným vo svojom sľube panenstva a dával praktické rady iným 627. Iní pálili svoje telá 628, alebo sa vydávali na uštipnutie hmyzom 629. Už samotný vzhľad askéta hovoril o jeho skromnosti. Nekvalitným odevom, ušľachtilými skutkami, zaobchádzaním a rečou vzbudzovali úctu tak obyčajných ľudí, ako aj kráľov 630. Aby zachovali čistotu, mnísi neopúšťali kláštor, vyhľadávali samotu, aby nepočuli hlas človeka 631; Mních Paphnutius sa snažil ženu nevidieť ani zďaleka 632. Mních Arseny raz zarmútil, že sa nejaká žena dotkla jeho šiat 633. Chránili sa pred pokušeniami. Niektorí sa neumyli, iní sa báli čo i len pozrieť na vlastné telo. Nebezpečenstvo pokušenia bolo posudzované rovnako z pohľadu a z jazyka. Preto sa zdržali reči. Ženy askéty boli osobitne poučené, aby „držali jazyk na uzde“, aby ich neodsudzovali, nevyčítali, ba dokonca ich vylučovali z Cirkvi za nezdržanlivosť jazyka 634 . Výnimku tvorili iba rozhovory z Božských kníh a spev. Celým cieľom mnícha je zotročiť svoje telo duchu. "Urobím ti to, somár, aby si nezosilnel," povedal Hilarion Veľký, oslovil svoje telo a nazval ho oslom, "Nakŕmim ťa nie jačmeňom, ale prachom, zabijem ťa hladom a smädom, zaťažím ťa nocami, aby si zohnutý nemyslel na nečisté veci!" Zo zabitia jeho mäsa zostali len kosti pokryté kožou. Požiadavky na mäso boli obmedzené na najvyšší stupeň ako v potravinách, tak aj v oblečení; jedli toľko, aby nezomreli od hladu 635. V kláštoroch jedli chlieb a vodu 636, na púšti „lektvary a korene“ 637. Boli takí askéti, že aj toto jedli každý druhý deň, ba aj každý druhý týždeň, takže skúsených prekvapili: „Odkiaľ pochádza tento beztelesný muž?“ Bratia boli zmätení z mimoriadnej štyridsaťdňovej abstinencie mnícha Macariusa 638. Mních Vissarion sa často štyridsať dní zdržiaval jedla. Jedli pri spoločnom jedle na ukážku, aby si iní nevšimli abstinenciu 640. Mnísi dodržiavali taký pôst z presvedčenia, že podporuje čistotu a pokoru, že „pôst je matkou čistoty“ 641. Musíte sa chytiť pod krkom, povedali obyvatelia púšte, a až potom si podmaníte svoje telo, tak ako Dávid zabíjal zvery ich hrdlami 642. Abstinencia, ktorá sa stupňovala, pokračovala, až kým mních neprekonal svoje vášne, a potom mohol podopierať svoje telo, aby sa nevyčerpal prácou 643. Svätý Demetrius opisuje aj mníšske oblečenie, „tenké, roztrhané, veľmi obnosené“ 644, sú to „handry na vlasy, veľmi ostré, tenké zvitky“ 645. Bdenie sa považovalo aj za prostriedok na zabíjanie telesných túžob. Sen utiekol pred mníchom. Mních Simeon sa priviedol k takému bezcitnosti svojho tela, že mu prikázal, ako keby to bol otrok; 9 hodín som sa modlila, potom som 9 hodín čítala knihy a kopírovala ich a nakoniec som sa modlila celú noc až do úsvitu. Až na úsvite zabudol na seba do ľahkého driemania; Dokonca som prosil Boha, aby mi úplne odobral spánok 646. Askéti stáli na stráži, akoby vo dne v noci, a čakali na útok zákerného nepriateľa. Zatiaľ čo niektorí sa oblievali studenou vodou, aby zahnali spánok, 647 iných sa kritizovalo: „Nakŕmil som ťa, dal som ti niečo na pitie,“ povedal mních Niphon a obrátil sa k telu, „a ty chceš ešte spať: tu ťa opriem o prút! „Mníchovi stačí spať jednu hodinu,“ povedal Arseny Veľký 648. Mnísi mali prácu proti relaxácii a nečinnosti. Mnísi obrábali pôdu, písali knihy, plietli košíky a aby sa nerozvinula žiadostivosť, to, čo si prácou zarobili, rozdávali chudobným 649 . Lenivosť je podľa mnícha Charitona začiatkom Pádu 650. Bolo potrebné, aby mních vo svojej práci vrel, aby sa k nemu nepriblížili pokušenia, ako muchy k vriacej nádobe 651. Mních nemal žiadne prístrešie, iní považovali život v kláštoroch za úľavu a svätý Demetrius s nadšením opisuje, že kvôli rozjímaniu o Bohu a tichu odišli do hôr a púští, schúlení v jaskyniach, kde im hady a divé zvieratá poskytli svoje domovy. Obkolesili ich „pejedy a diviny“ 652, kde na suchej skalnatej pôde nič nerástlo 653. Ak mních žil v cele, nestaral sa o ňu: nebola tam posteľ, ani podlaha, niekedy stála bez strechy, a keď tam mních nebol, stála dokorán 654. Pri plnení sľubov lakomstva a čistoty musel mních splniť aj tretí sľub, nie taký ťažký, ale o to dôležitejší, sľub namierený proti prvotnému hriechu – pýche – to je sľub poslušnosti. Poslušnosť je regulovaná nielen pokynmi kláštornej listiny, ale aj vôľou opáta, ktorú treba bez polemiky a reptania poslúchať. Poslušnosť bola cenená, nakoľko bola dobrovoľná, keď niesla morálny princíp a konotáciu 655. Ani mučeníctvo nemožno hľadať bez súhlasu opáta. Pachomius Veľký napomenul jedného brata, ktorý sa chcel pridať k mučeníkom a ísť s nimi trpieť, aby svojvoľne nehľadal mučenícku korunu, a keď brat neposlúchol staršieho, bol potrestaný: pri mučení ho opustila duchovná sila a zriekol sa Krista 656. Otca a veľvyslanca Božieho nahradil mnícha abbého. Cenná bola aj poslušnosť voči tvrdohlavému opátovi. Starší trýznil mnícha Akakiho výčitkami, neúctou a dokonca aj ranami, pričom sa k nemu správal ako k kúpenému otrokovi. Akaki vydržal všetko. Keď sa ho opýtali, ako strávil deň, ukázal na modriny pod očami, stopy po bití na hlave a krku a povedal, že sa dobre bavil. Bolo mu odporúčané, aby iba vydržal, aby získal spasenie. V pokynoch mníchom od mníchov sa im v prvom rade ukladalo nemať vlastnú vôľu, zachovávať poslušnosť a pokoru 657. Taký je život mnícha, ako ho opisuje svätý Demetrius, mimo sveta. Človek však nemôže utiecť pred svetskými pokušeniami sám pred sebou. Čelí boju – boju so sebou samým nie menej hroznému ako boju so zvodmi sveta. Kto zvíťazil nad sebou samým a nad svojimi vášňami, stáva sa duchovným titánom, neprístupným žiadnym peripetiám sveta 658. Základom tejto činnosti je stráženie srdca a svedomia. Askéta má jasné sebauvedomenie, presvedčenie o svojej slabosti. Jeho pozornosť smeruje k srdcu – čo sa tam deje: ak sa to, čo sa deje vo vás, páči Bohu, potom tým premôžete vonkajšie hriechy. Zažeň zlé myšlienky a odrežeš vášne“ 659. Mních Anton Veľký použil proti každej vášni špeciálne prostriedky: proti zmyselnosti - pôst a bdenie, proti telesným žiadostiam - spomienka na plamene Gehenny 660, a použil tieto prostriedky, napodobňujúc skúsených pustovníkov Východu. Svedomie by malo byť vodítkom pri posudzovaní svojich skutkov a neúspechov. Dostala príkaz, aby bola chránená, trápi chybného mnícha, odmeňuje ho za jeho činy, kontroluje jeho činy. Svätý Demetrius prostredníctvom všetkých svojich spisov sprostredkúva ako svoju zvláštnosť bystrú myšlienku o potrebe rozvoja mysle prostredníctvom vedy. Mních musí opovrhovať všetkým, ale je tu vlastnosť sveta, ktorej sa musí držať: toto je veda. Otvára svet každému človeku s jeho výhodami a nevýhodami. Pre askétu je potrebné čítať alebo počúvať Božie slovo a patristické diela, ako aj životy svätých. Toto je jedlo, ktoré ho zahrieva na duchu 661. Dmitrij poznamenáva, že mních Štefan študoval sväté písmo dňom i nocou; obzvlášť rád čítal diela Jána Zlatoústeho 662. Theodore Studita rád čítal slová Bazila Veľkého a starostlivo dodržiaval jeho pravidlá a nariadenia, aby neporušil čo i len najmenšiu líniu jeho pokynov 663. A iní mnísi boli zaneprázdnení čítaním životov svätých, aby žiarlili na ich skutky, Kosmas študoval všetky zákony neba. a to všetko preto, aby preniesol svoju pozornosť od stvorenia k Stvoriteľovi 665. Iní s úplnou nenásytnosťou nemali silu rozlúčiť sa s evanjeliom a po smrti ho nechali ako svoj jediný majetok. Pustovníci používali na osvietenie mysle aj svetské „vonkajšie učenie“, no nechválili sa tým, že vraj cez to všetko pochopili. Čo dáva knihárstvo, to Boh niekedy dal vysokým askétom ducha zhora, takže zahanbili filozofov 666. Keď sa svätý Demetrius pri opise mníšskeho života dotkne sŕdc mníchov, jeho repliky znejú skutočne úprimne. Keďže je pri písaní životov viac-menej objektívny, vkladá svoju dušu do rozprávania. Zdieľa nehu askétov s krásou stvorených vecí a dobrotou Stvoriteľa, je unášaný ich láskou k Stvoriteľovi a Vykupiteľovi. "Môj Pán bol ukrižovaný, zneuctený, bol uškrtený, ale ja začnem jesť olej!" zvolal svätý Pachomius Veľký 667. Srdce askéta sa neteší ničomu inému, iba Bohu. Je povinnosťou mnícha bojovať proti svojim vášňam, krotiť vášnivé hádky: „Je lepšie zomrieť, ako sa nechať zviesť vášňou,“ povedal mních Martinian. Vášňami premožený mních žije podľa vôle diabla a odchádza do večných múk 668. Mních je povinný bojovať s vášňami len preto, že počiatok hriechu nepoložil Boh ani diabol, ale sám si ho vymyslel. Boh pripúšťa iba pokušenia diabla a človek sa im „autokraticky“ klania. Skúsení askéti, ktorí sa oslobodili od moci vášní, hovorili, že vášne možno rozpoznať podľa výzoru človeka; vášne zatemňujú vzhľad človeka 669; Každá vášeň podľa mnícha Hilariona vyžaruje hriešny smrad: z pachu tela a dotyku oblečenia sa dozvedel, kto bol posadnutý akou vášňou 670. Škodia najmä vášne pýchy a hnevu. Pokora a miernosť sú oslavované v životoch svätých. Ak chceš byť spasený, buď ako mŕtvy, hovorí Macarius Veľký: zneuctený - nehnevaj sa, uctievaný - nevyvyšuj sa 671. Askétov trápi vedomie, že pod vplyvom podráždenosti vyslovujú nahnevané slovo; Mních Dorotheos horko plakal zakaždým, keď musel povedať niečo nepríjemné tým chorým ľuďom, o ktorých sa zadarmo staral 672. Askét stojí na stráži, aby neupadol do pokušenia démonov. Pevne s nimi bojuje. V živote ctihodného Abraháma samotára sú démonovi dané tieto slová: „Všetkým možným spôsobom si ma zrazil nadol, ale neopustím ťa, kým ťa nepremôžem a nepokorím“ 673. „Kamkoľvek pôjdeš, tam pôjdem proti tebe, a tak ako som ťa odtiaľto vyhnal, vyženiem ťa odvšadiaľ, kde chceš žiť, a neporazím ťa démona Monka6, kým ťa neporazím. Démoni mätú človeka tým, že vyvolávajú strach, skľúčenosť, nečisté myšlienky a všetko, čo môže odvrátiť jeho myšlienky a pocity od Boha. Zbraňami proti démonom sú pôst, modlitba a znamenie kríža. Mnoho askétov prežilo boj proti zlým zvodcom. Alexandrijský mních Macarius, vyčerpaný zápasom s márnymi myšlienkami, ktoré ho ťahali z cely do Ríma liečiť chorých, padol v strašnom vypätí síl na prah svojej cely a povedal: „Ťahaj ma, ak môžeš, ale nepôjdem nohami“ 675. Duša musí byť očistená od nepriateľov, aby sa stala čistou pre Boha; osvietenie do nej vstupuje, keď je človek plný vedomia o Bohu, Jeho vševedúcnosti, všadeprítomnosti a spravodlivosti. Pri zrieknutí sa sveta, pri vstrebaní sa do svojej duše sa askéta neoslobodí od všetkých spojení s ľuďmi. Je viazaný láskou k blížnym. Opáti prikázali nielen plniť všetky prikázania, ale aj mať lásku, ktorá je matkou všetkých cností 676. Pred vstupom do kláštora rozdáva mních svoj majetok chudobným a aj vtedy je každému k dispozícii, pomáha každému: mních Savva, ktorý na púšti stretol štyroch Saracénov, ktorí boli hladní, im dáva zásobu koreňov, na ktorých jedol sám Monkarius, zjedol so6 impres. ho svojím dobromyseľným zaobchádzaním, že prijal svätý krst 678. Mních Vitalij z túžby spasiť neviestky ich navštívil, aby ich presvedčil, aby nehrešili, modlil sa s nimi a odvracal ich od hriechov 679. Ďalší mních sa z túžby zachrániť kacíra predáva do otroctva jemu vieru Macarius 6. 6. sv. zlodej vzal všetky veci, ktoré tam boli; Mních ho našiel ešte v cele, no bez slova mu začal pomáhať ukladať ich do postele a v pokoji ich poslal preč 681. Mnohí svätí dobrodinci sú tajní, ako napríklad svätý Mikuláš Divotvorca. Všetky vzťahy so susedmi sú presiaknuté jemnosťou, odpustením a ohnivou túžbou po ich večnej spáse. Ak sa askéta očividne správa k druhým zlostne, je to len s úmyslom pripomenúť im ich nespravodlivosť 682. V tomto ohľade zažiaril mních Theophan ako hviezda medzi otcami: slúžil všetkým 683 a ku každému sa správal ako „súcitný otec, drahý priateľ, otrok a horlivý sluha, prejavujúci veľkú lásku všetkým, ktorí prišli, pre každého útočisko, lekárska klinika, domov, hostina..., a všetci sa tešili z jeho štedrosti, lásky k monštru a ich almám. Ave. Theodosius ako opát dával vo všetkom príklad práce svojich bratov. Mních cítil ešte väčšie spojenie s Cirkvou sv. Bol jej členom, jedným zo zachránených v cirkvi, a preto ju vždy informoval a utekal k nej. Iní, ktorí počuli o prenasledovaní cirkvi, písali správy mníchom a často vychádzali z púšte, aby pomohli núdznym. Smútok Antona Veľkého, ktorý mu priniesol slzy, je budúcou katastrofou cirkvi, ktorú predvída. Píše list egyptskému miestodržiteľovi, aby neprenasledoval cirkev, a vyhráža sa mu Božím hnevom 685. Bojovníkov za cirkev vyhnaných z miest pohanmi a kacírmi prijímajú pustovníci s láskou. Podporujú autoritu ekumenických a miestnych rád 686. Predstavitelia cirkvi v kláštoroch sú poslušní. Niektorí zatrpknutí bratia vyhnali svätého Savvu z kláštora, ktorý založil. Patriarcha mu hovorí, aby sa vrátil. Savva „nedokázal neposlúchnuť patriarchu“ a opäť sa usadil vo svojom kláštore 687. V Chetya-Minea sv. Demetrius si pozorne všímal pokornú poslušnosť mníchov voči posvätnému rádu. Ave. Niphon prosí arcibiskupa Athanasiusa, aby sa zaňho modlil pred Božím trónom 688. Mnoho ľudí sa hrnulo k svätému Lukášovi z Grécka, aby mu povedal o svojich ťažkých hriechoch, ale on „bol zmietnutý nabok a poslal ku kňazom, samotného mnícha, neposväteného“ 689. Mária Egyptská, veľká askéta, aby bola pochovaná pred svojou smrťou Pýta sa Zosimy: „Je vhodné, aby si sa požehnal a modlil: si poctený hodnosťou presbytéria a stojíš pred svätým oltárom, prinášaš dary Božích tajomstiev“ 690. Kvôli sľubom zrieknutia sa mnísi sa nezúčastňovali verejných a politických záležitostí, ale prejavovali vrúcnu lásku k pozemskej vlasti. Mních Simeon, predvídajúc pohromy, ktoré prinesú sucho, hlad a smrť ľudí v štáte, začne prosiť Boha, aby odvrátil svoj spravodlivý hnev, a listom upovedomí kráľa o blížiacej sa katastrofe, vyhráža sa mu za hriechy Božím hnevom 691. Svätý Ján Milosrdný berie poklady kostola2.9 opakovane do zajatia Rusov. hádajúce sa kniežatá a prihovárali sa za ľudí v Horde pred chánmi 693. Mních Izák predstupuje pred vládcov a prosí ich, aby prestali prenasledovať nevinnú Cirkev a otvorili kostoly; Zároveň nevenuje pozornosť bitiu a urážkam; nabáda nového kráľa, aby zachoval zbožnosť a pokoj medzi ľudom; potom sa usadí v kláštore neďaleko mesta a vyučuje svetských ľudí 694. Prokopios blahoslavený odsudzuje obyvateľov mesta Ustyug za ich hriechy. Pri chôdzi s tromi palicami sa vyhráža trojročnou neúrodou a napokon kamenným mrakom. A keď tento oblak visí nad mestom, vrúcne sa pred ikonou modlí za vyslobodenie obyvateľov zo záhuby a roní slzy: „Pane, odpusť týmto ľuďom ich hriechy, alebo ak mi neodpustíš, vytri ma z knihy života“ 695. Svätí stojaci za obnovenie pravdy v ľudskej spoločnosti sa nebáli odsúdiť. Theodore Studite vyčíta kráľovi jeho nespravodlivý postoj k viere a smelo hovorí: „Kráľovou úlohou nie je brať do úvahy príkazy cirkvi; vaša kráľovská moc vie o svetských veciach, ale svätí otcovia a cirkevní učitelia musia diskutovať o cirkevných záležitostiach... Kto chce zostať v cirkvi, nech poslúchne patriarchu a jeho vôľu nenúti nebeskú vôľu, aby splnil všetky požiadavky nebeskej moci“ - 696 zriecť sa správnej viery,“ volá Maxim Vyznávač 697. Najjasnejšia zo všetkých cností, ktoré prejavujú askéti, je ich zbožnosť, vnútorná aj vonkajšia. Keďže základ oboch spočíva v poznaní Boha, askéti sa snažili poznať najvyšší cieľ svojho života. Mnohí z nich boli vedci a filozofi, no ešte viac sa usilovali o vyššiu filozofiu – poznanie Boha. Gregor Teológ trávil deň a noc čítaním a premýšľaním o Bohu. Čistota a poslušnosť vedú k poznaniu Boha. Rozpráva videnie, že sa mu zjavili dve panny, jedna sa volala „čistota“ a druhá „zdržanlivosť“; panny sľúbili, že ho vezmú do neba a umiestnia nablízku bez nesmrteľného Svetla Trojice. Preto prísne zachovával čistotu, dodržiaval zdržanlivosť 698. Mnohí mnísi chodili po kláštoroch a zbierali informácie od skúsených askétov, ako žiť. Po stretnutí s človekom zbehlým v duchovnej filozofii sa k nemu „prilepili“ 699. Tí, čo získali vedecké poznatky, na to nemohli byť hrdí. Ave.John Kolov radil: chráňte svoju myseľ pred márnou aroganciou, že ste všetko vedeli „do konca“; a pátral po skrytých tajomstvách, uznávajúc, že ​​jeho poznanie je hriešne, jeho myseľ je slabá a snaží sa získať osvietenie od Boha 700. Základom poznania je viera, ako je uvedené vo vyznaní viery. Mních je poverený, aby ho pevne udržal „až do posledného dychu“ 701. Viera ako vnútorné rozpoloženie a ako určité dogmy je základným znakom askézy. Inšpiruje mnícha k hrdinským skutkom aj k ochote za ňu trpieť. A tak ctihodní pustovníci, očakávajúc od barbarov výprask, vyjadrujú pevnú a radostnú nádej: „my nemáme pevné múry, ale namiesto múrov nášho Krista, ktorému sme sa naučili spievať“; "Buď Boh, náš ochranca; nemáme prilby a štíty, ale máme duchovné zbrane - lásku a nádej - štít viery a prilbu spásy." Povzbudzovali sa vzhľadom na nebezpečenstvo, „nie sú ako trstina otriasaná vetrom, ale ako kamenné stĺpy“ 702. V nádeji Božej prozreteľnosti mnísi nemysleli na pozemské veci 703; vo svojom utrpení dúfali, že „nebeské dvere budú vzaté k nim“ 704. Silná nádej sa však nepremenila na prehnanú, keď ho človek, akoby skúšajúc Boha, nútil robiť zázraky. Tak jeden starší presvedčí mnícha, ktorý chcel cestovať na sväté miesta, aby sa neuvrhol do predčasného nešťastia. Posilnený vierou, inšpirovaný nádejou, mal askéta takú lásku k Bohu, že ňou horel aj v telesnom vyčerpaní, „unavený na tele, vyschnutý chorobou“ 705. Srdce svätého Kirilla z Belozerského „bolo zapálené Božskou láskou, ako oheň“, dokonca aj uprostred štúdií o spravovaní kláštora, útrapám a utrpením a smrťou skončili smrťou 706. 707. Theodore Studita povedal: „Idem tam, kde je môj Boh a Pán, ktorého moja duša milovala, po ktorom som túžil celým svojím srdcom, po ktorom som sa nazval služobníkom“ 708. Takže vnútorná zbožnosť zahŕňa všetky sily človeka: myseľ, vôľu a srdce; všetko má byť v duši ako na oltári; Vedecké poznanie, talent na umenie a prirodzená dispozícia pre dobro sú privedené k Bohu. Vnútorná zbožnosť sa neskrýva v hĺbke srdca, neobmedzuje sa len na „inteligentnú prácu“, ale je sprevádzaná „vonkajšou zbožnosťou: psalmódia, rituály“ atď. Mních Anton sa opýtal Boha, ako by mohol byť spasený, a mal videnie anjela v podobe mnícha, „pletúc košík a vstávajúci k modlitbe, a znova pracovať a znova sa modliť“ 713. Svätý Gregor videl mníchov „žijúcich ako anjeli, neustále chváliacich, prelievajúcich slzy ako rieky a stojacich vo dne v noci v modlitbe na Allodosius a v noci zabudli na Monssta v modlitbe 714. noci a cez deň „priadol vlnu, perami čítal žaltár“ 715. Mních Lukáš z Grécka pracoval až do vyčerpania tela, ale na duchu neomdlel 716. Mních by mal vždy používať modlitbu ako zbraň: na začiatku úlohy, na konci, v smútkoch a pokušeniach bez nej, ako bez nepokoja, bez nepokoja7, je čistou zbraňou sveta; koncentrujú sa sily duše, viera, nádej, úprimnosť, vytrvalosť atď. - Mních Niphon videl mnícha, „ako kráča a šepká modlitbu: z jeho pier vyšiel plameň a rútil sa do neba; jeho anjel ho sprevádzal kopijou a odháňal démonov“ 718. Účelom napísania „Životov svätých“ od svätého Demetria bolo vysvetliť asketické učenie spoločné celému kresťanstvu; a v jeho rukách bola asketická literatúra Východu aj Západu 719 . Smerovanie jeho názorov nie je vždy v prospech len východného asketizmu. Napríklad nebol spokojný s chronológiou východných spisovateľov. Pri znižovaní a dopĺňaní Životov sa zdalo, že je menej pozorný k východným spisovateľom a v ich hlavných ustanoveniach ako k západným, ktoré študoval počas boja s uniatmi. V Chetya-Minea nie sú jasné črty východného asketizmu, ktoré spočívajú v psychologickej analýze toho, ako človek rozvíja a rozvíja zručnosti. A prostriedky boja proti zručnostiam, ktoré uvádza, sú pasívne: trpezlivosť, nehybnosť voči hriechu atď., ktoré vôbec nevyčerpávajú „inteligentné konanie“, ktoré charakterizuje východný asketizmus. Namiesto sústredeného napätia mysle na myšlienky svätý Demetrius predkladá praktickú činnosť a cítenie. Ako umelec od prírody zaznamenal vo svojej knihe krásu dobra a duchovnú odvahu. Nápady Nila Sorského (†1508) ho neovládli; je v súlade s tým praktickým pohľadom na mníšstvo, ktoré sa medzi nami etablovalo po boji proti nechtíkom. Kapitola III. Nález relikvií svätého Demetria 18. septembra 1752 bol rostovský metropolita Arsenij z hospodárskej kancelárie Rostovského biskupského domu informovaný, že v pripojenom Jakovlevskom kláštore v kostole Počatia Panny Márie sa z neznámeho dôvodu na podlahe vytvorili také nepravidelnosti, ktoré by v dave ľudí mohli byť nebezpečné. Podlaha z liatinových dosiek sa pri chôdzi trasie a klesá smerom k juhozápadnému rohu kostola. Biskup potom nariadil svojmu správcovi, opátovi Gennadijovi, aby skontroloval škody. Začali sme pracovať. Drevenú hrobku, ktorá stála nad pohrebiskom bývalého metropolitu Rostova Demetria, presunuli z podlahy, rozobrali podlahové dosky a odstránili hrubú vrstvu piesku, zeminy a sutín. Pod ním bol drevený rám, pokrytý namiesto stropu hrubými drevenými trámami. Drevené trámy už časom zhnili a pod ťarchou liatinových podlahových dosiek a masy stavebnej sutiny sa zlomili a spadli do zrubu, kde podľa mníchov stála rakva zosnulého metropolitu. Okamžite informovali Arsenyho, že škoda bola spôsobená absenciou kamennej klenby nad hrobom. Biskup nariadil odstránenie prehnitého rámu. Spolu s odvozom zrubu a trosiek bola spod hromady sutín vyslobodená aj svätova rakva. Stál tesne pri stene. Ležalo na ňom niekoľko kmeňov, ktoré spadli zhora. Veko truhly sčasti zhnilo, sčasti ho zničili, takže bolo v ňom vidieť prikrývku, klobúk a rúcho nebožtíka. Stenu chrámu tiež začala poškodzovať uvoľnená zemina a drevo; Objavili sa na ňom štrbiny a aby sa predišlo nebezpečenstvu, bolo potrebné naň pripevniť kamenný „fix“. Keď bol biskup 21. septembra informovaný o stave rakvy a poškodení steny kostola, v prvom rade predpokladal, že telo M. Demetria je neporušiteľné, ktorý je známy svojím svätým životom a milosťou naplneným pomazaním svojich spisov. On sám spolu s hospodárom, spovedníkom a ďalšími duchovnými prišiel do Jakovlevského kláštora a prezrel rakvu. Zozbierali úplne zhnité veko rakvy a odstránili zem, ktorá spadla zhora. Hlava rakvy úplne odpadla, takže bolo vidieť čalúnenie z tvrdeného žltého hodvábu. Pod žltým obalom bol ten istý klobúk na hlave nebožtíka s nalepenými obrázkami; odev bol plný biskupa: sakkos, omoforion atď.; na hrudi medený kríž s hodvábnou stuhou, červené zamatové rúcho a ruženec. Len stránky evanjelia a ručne písané knihy pod názvom vybledli a nechty sú úplne zhrdzavené. Hnedé vlasy so šedinami na hlave a bradou sú neporušené, tvár je sčernená a poškodená: oči sú vpadnuté, nosová chrupavka nie je, horná pera tiež chýba, všetky ostatné časti tváre sú nepoškodené. Aby sa z poškodenej steny odstránila sypká zemina a aby sa dôkladnejšie preskúmalo telo nebožtíka, na príkaz biskupa bola rakva s možnými opatreniami zdvihnutá na poschodie a tu, v kostole, ju archimandrita Spaso-Jaroslavlského kláštora Bartolomej a duchovenstvo znova preskúmali. Keď z rakvy vybrali všetku zeminu a dôkladne ju preskúmali, objavilo sa oveľa viac. Ukázalo sa, že menšia časť tela bola poškodená zrútenými kmeňmi. Zvyšok je neporušený a neporušiteľný. Ľavá ruka bola oddelená v lakťovom kĺbe a 4 prsty pravej ruky boli oddelené. Nebolo pochýb o tom, že telo nebožtíka sa uprostred všeobecného chátrania a ničenia predmetov zachovalo neporušené len zázrakom. Bol uložený do novej dubovej rakvy v rovnakej podobe a polohe, aká bola nájdená, a uložená za pravý chór. Pri prehliadke tela urobili podrobný súpis všetkého a predložili to biskupovi. To všetko zabralo viac ako týždeň času (od 21. do 29. septembra). Medzitým sa podarilo rýchlo opraviť poškodenie kamenného múru. Celá miestnosť zrubu bola pokrytá tehlami zhora nadol a na takom pevnom základe, už na vrchu podlahy kostola, urobili špeciálnu kamennú hrobku pre relikvie. Do 8. októbra boli práce dokončené a na druhý deň prišiel samotný metropolita s tým istým archimandritom a duchovenstvom a začali kontrolovať inventár. Potom sa nad nájdeným telom svätca uskutočnila spomienková bohoslužba. Na konci bola jej rakva odobratá z pravého chóru a uložená do kamennej hrobky postavenej v rovnakom juhozápadnom rohu chrámu. Dubová rakva aj kamenná hrobka boli na vrchu zakryté vekami a vrchnú časť zamkol sám metropolita, zapečatil ju biskupskou pečaťou a kľúče dal do úschovy správcovi archimandritovi Gennadijovi. 10. októbra bola Svätej synode zaslaná správa o náleze neporušiteľného tela svätca; tu sa to už nazýva relikvie. Správa bola odoslaná s biskupským ženíchom Ivanom Feodorovom, ktorý ju v Moskve odovzdal advokátovi Pjotrovi Chuchorovovi, aby ju poslal poštou do Petrohradu. Zo synody v Rostove neprišla žiadna odpoveď. Podľa tradícií pravoslávia, ktorého strážcom bola od čias Petra Veľkého Svätá synoda, neporušiteľné telo samo o sebe nemohlo byť dôkazom oslávenia zosnulého. Navyše počas celého synodálneho obdobia išlo o prvý prípad nálezu relikvií. O skromnom zosnulom metropolitovi Dimitrijovi za jeho života sa nezachovali žiadne takéto príbehy, kde sa odhalila veľkosť jeho duše – viera a pokora. Jeho výtvory, teraz tak obľúbené medzi ľuďmi, boli vtedy takmer všetky v rukopisoch. Oslávenie pamiatky svätého Božieho cirkvou uľahčila sila náboženského cítenia ľudu a účasť cisárovnej Alžbety Petrovny. Takmer okamžite po objavení relikvií sa šírili chýry o ich uzdraveniach. Táto fáma rástla a šírila sa. Metropolita Arseny, keď bol ešte v Černigove, pred viac ako 20 rokmi, o nich počul. Vedel, že ľud neprestáva usilovne navštevovať pohrebisko zosnulého metropolitu. Chýry sa dostali aj do Petrohradu. V roku 1753 (jún) prišiel do Rostova moskovský arcibiskup Platon (Malinovský), člen Svätej synody. Po návšteve hrobu sv. Demetria začal hovoriť o klebiet, že mnohí sa tu liečili z horúčky a pýtal sa, či boli zaznamenané také zázraky? Arseny potvrdil, že k uzdraveniu dochádza, no priznal, že o nich neexistujú žiadne záznamy. Od toho času dostali od hospodára Joachima príkaz, aby si založili špeciálny zápisník a pozvali uzdravených, aby si zapísali svoje uzdravenie z relikvií. Nález neporušiteľných pozostatkov mal najskorší a najpriaznivejší vplyv na duchovný život más. Povesti o nových relikviách išli neoddeliteľne s istotou o ich zázračných liečivých vlastnostiach. Na nich spočívali myšlienky a sny nešťastníkov. Zrodili sa vízie. Mnoho chorých videlo svätca vo sne, ako keby ich žehnal, objímal alebo im prikazoval ísť k jeho hrobu. Keď sa takéto príbehy zintenzívnili, zvýšil sa aj prílev pútnikov do Rostova. Pri hrobe sa konali pohrebné obrady za zosnulého svätca. Mnohí boli okamžite uzdravení a niektorí dostali úľavu od choroby doma jednoducho vierou vo svätca. Vyliečený z 20-ročných chronických chorôb. Zvlášť pozoruhodné boli uzdravenia od bolesti, nemých a hluchých, šialenstva a epilepsie. „Neodvažujem sa povedať, nemôžem mlčať,“ vyznáva jeden z uzdravených, „aký veľký zázrak mi svätec ukázal. Pacient trpel 22 rokov kamennou chorobou, akoby z nejakej popravy. V decembri 1752 dostal z Moskvy kópiu legendy o náleze relikvií. Potom „prosil“ svätca a dostal úplnú úľavu. Liečebnú pomoc z relikvií dostávali chorí nielen kresťania, ale aj nekresťania. Požiadali o to Peržania aj Tatári. Takto sa uzdravil zo svojej choroby jeden mohamedán, ktorý bol aj jeho mullom medzi Tatármi. Preto bolo pri truhle vidieť ľudí z najvzdialenejších miest, z periférií Ruska, ďalekej Sibíri, Verchoturye, Toboľska atď. Nie všetci uzdravení zaznamenali svoje zázraky: takýchto záznamov sa zachovalo od roku 1753 do roku 1862, 20–38 ročne. Boli medzi nimi nevoľníci, vznešení páni, ktorí žili v Petrohrade (napríklad gróf Tatiščev, Adam Olsufiev atď.), Takže chýry o zázrakoch v Rostove sa dostali k cisárovnej Alžbete Petrovne. Jej spovedník, veľkňaz F.Ya. Dubjanskij, 1756 25. septembra písomne ​​oznámil rostovskému metropolitovi, že cisárovná od neho chcela vedieť – potvrdili sa chýry o zázrakoch a uzdraveniach? Metropolita poslal Dubjanskému správu o niektorých zjavných zázračných uzdraveniach z relikvií sv. Dimitrija. Túto správu si prečítala samotná cisárovná a bola „veľmi spokojná“ s jej odoslaním. Boli tu opísané dva prípady uzdravenia: princezná Vyazemskaja v roku 1754 a vdova Markova v roku 1753, ktorá sa z relikvií úplne vyliečila z horúčky. Potom, 20. novembra toho roku, prišla od synody žiadosť o relikvie v Rostove, aby odpovedala „podľa jeho prísažného postavenia“, prečo od neho dodnes neprišlo oznámenie cisárovnej o zázrakoch, ktoré sa tam dejú, vie konečne o zvestiach, ktoré sa šíria všade? Synode bolo nariadené poslať dekrét rostovskému metropolitovi, aby okamžite oznámil, kedy bol zosnulý svätý pochovaný a kto bol pochovaný? Posvätná synoda poslala Arzénovi žiadosť: prečo neoznamuje synode zázraky, ak existujú v jeho diecéze, keďže teraz nebolo zo synody čo hlásiť cisárovnej? Kde sú teraz relikvie? Boli od nich nejaké zázračné uzdravenia? Boli podrobené kontrole a čo kontrola dopadla? Existuje záznam o uzdraveniach a prečo to všetko nebolo včas oznámené synode? Arseny v reakcii na takýto dekrét informuje synodu 29. novembra, že telo pravého reverenda bolo pochované do zeme v októbri 1709 a v roku 1752, po zistení jeho neporušiteľnosti, bolo zdvihnuté zo zeme a je v kostole. Po otvorení nastali pri hrobe zázračné uzdravenia; niektoré z nich zaznamenáva hospodár biskupského domu opát Joachim. Keďže skutočnosť zázrakov musí byť jasne podložená, na čo on, metropolita, nemal ani zdravie, ani čas, neoznámil ich synode, len informoval cisárovnú prostredníctvom jej spovedníka. Už len toto treba uznať ako zázrak, že telo svätca „po 43 rokoch ležania sa nerozpadlo a rúcho sa nepremenilo na prach a popol, a takým zázrakom je neuznať ako zázrak nebezpečenstvo svojho svedomia, aby som nebojoval proti Bohu a extrémnemu vyčerpaniu mojej mysle, ako odpovedať proti schizmatikom a ateistom“. Metropolita pripojil k svojej správe na synode zápisník, v ktorom bolo uvedených 22 zázračných uzdravení. Informácie o nich tvorili základ práce na oslave pamiatky Divotvorcu. Zatiaľ čo synoda formálne začala záležitosť Rostovských udalostí, ktoré vzrušili ľudí, samotná cisárovná o tom chcela počuť od metropolitu Arsenyho, ktorému bola zvyknutá dôverovať. Keď princezná Natalja Grigorievna Beloselskaja odišla z Petrohradu do Rostova, aby si uctila nedávno objavené relikvie, cisárovná jej dala pokyn, aby odovzdala svoj rozkaz Arseniovi, aby ju s dobrým svedomím informoval o všetkom, čo sa relikvií týka. A potvrdzuje jej, že zázraky, ktoré sa konali pri svätcovom hrobe, sú zjavné a úžasné; je potrebné,“ píše 14. decembra, „ďakovať Bohu za to, že počas terajšej vlády prejavil také svoje pohŕdanie svojou Cirkvou na hanbu všetkých nepriateľov a odporcov. Po jeho správe o relikviách na synodu cez kuriéra ešte nebolo nič nové a čo by sa stalo, nenechá cisárovnú bez správ; teraz sa odvoláva na svoje správy pre synodu z rokov 1752 – 1756, v ktorej podľa svojho postoja už synode informoval o náleze relikvií aj o zázrakoch, ktoré z nich vyplynuli. Cisárovná tak vzbudila pozornosť Svätej synody na rostovské udalosti; Svojou dôverou povzbudila aj metropolitu Rostova. Práca na oslave pamiatky svätého Demetria sa rýchlo rozbehla. Na základe príkladu objavenia Akhtyrskej zázračnej ikony Matky Božej v roku 1744, keď bola vymenovaná špeciálna komisia na štúdium zázrakov, a teraz, 13. decembra, synoda vytvorila tú istú komisiu duchovenstva, aby preskúmala telo pravého reverenda Demetria, aby vyšetrila jeho neporušiteľnosť a skutočnosť zázračných uzdravení. K tomu všetkému mala komisia predniesť svoje stanovisko na synode. V komisii bol samotný rostovský metropolita, suzdalský metropolita Sylvester a archimandrita z kláštora Simonov Gabriel (Krasnopoľský), ktorý sedel v moskovskom synodálnom úrade. 15. januára sa začala obhliadka rakvy a tela svätého Demetria. Rakvu našli ochabnutú, a ako Arseny oznámil synode, bez vrchnej dosky, šaty na svätcovi boli vyblednuté, hlava bola takmer oddelená od krku, „tvár vzala zem“, boli na nich nielen kosti zosnulého, ale aj časť tela. So zreteľnou opatrnosťou zo strany komisie takmer zopakovala Arsenyho správu z roku 1752 synode. Potom komisia začala vyšetrovanie zázračných javov pri hrobke. Tí uzdravení boli čoskoro nájdení; niektorí z nich sa sami objavili v komisii. Zo všetkých uzdravených ľudí uvedených v Arsenyho zápisníku komisia vypočúvala iba miestnych obyvateľov a tých, ktorí žijú v blízkosti, a bolo zakázané volať zo vzdialených miest. Počas výsluchu boli svedkovia nútení svedčiť podľa svojho svedomia, pod hrozbou pokuty a trestu podľa posvätných pravidiel a občianskych zákonov za nesprávne svedectvo. Všetci uzdravení, potvrdili si uzdravujúcu pomoc z relikvií svätého Demetria, podrobne o tom hovorili. Boli tam aj svedkovia ich predchádzajúcich chorôb, často starých a nevyliečiteľných. Členovia testovacej komisie nemohli zostať na pochybách o liečivých vlastnostiach svätcových pozostatkov, keď sa pred ich očami vyskytli prípady náhlych uzdravení pri jeho hrobe. Vzhľadom na tieto dôkazy vyjadrili pred synodou svoj názor, že hoci nie všetky kosti tela svätca sú pokryté mäsom, kvôli prejavom falošných zázrakov z nich musí byť považovaný za hodného uctievania ako sväté relikvie a svätého Demetria za Božieho Príjemcu, oslavovaného Bohom. 28. januára vyšetrovatelia odišli z Rostova a nariadili Arsenimu, aby dokončil výsluchy tých svedkov a tých, ktorí neboli nájdení, ako napríklad princeznú Vjazemskú, ktorá odišla do Moskvy. Čoskoro ich vypočúvali a potvrdili uzdravenia. Dňa 10. marca sa synoda rozhodla: vzhľadom na dokázanú neporušenosť tela svätého Demetria a na mnohé zázračné uzdravenia, ktoré sa od neho udiali, požiadať cisárovnú, aby prečítala také dokonalé sväté relikvie a preniesla ich do novej svätyne, a aby si najctihodnejší Demetrius pripomenul ako milého21 Božieho otvorenia, dňa svojho septembra. celonočné bdenie a modlitebné bohoslužby pred jeho relikviami a tiež zložiť bohoslužbu. Cisárovnej bol predložený výpis zo záznamu o zázračných uzdraveniach; bolo spomenutých niekoľko prípadov uzdravenia slepých, démonických a horúčkovitých ľudí. V deň Veľkej noci, 1. apríla, po omši synoda v celom rozsahu priniesla cisárovnej do paláca blahoželanie a predložila jej správu o oslávení pamiatky sv. Správu schválila, ale ohľadom premiestnenia relikvií do nového mycélia nariadila počkať na osobitný výnos. Cisárovná, vždy v úctivej nálade, mala teraz zvláštnu túžbu byť sama v Rostove na oslave prenosu relikvií. 9. apríla bol o tom zaslaný dekrét do všetkých diecéz. 15. apríla bola prijatá v Rostove. Čítalo sa v Rostovskej katedrále pred davom ľudí a okamžite sa konala modlitebná služba. Dekrét bol prečítaný na zhromaždení ľudí a v Jakovlevskom kláštore. Vzhľadom na dôležitosť nadchádzajúceho slávenia prijala synoda opatrenia na zostavenie bohoslužby, života svätého Demetria a oznámenie ľudu o oslávení jeho pamiatky. O skromnom svätom Demetriovi z Rostova sa za jeho života zachovalo málo informácií. Ambrózovi Zertisovi-Kamenskému, členovi Svätej synody a biskupovi z Pereyaslavlu, sa podarilo nájsť reč svätého Demetria pri jeho vstupe do Rostovského stáda, duchovný testament a niekoľko riadkov jeho životopisu. S takým nedostatočným písomným materiálom na zostavenie jeho života synoda požiadala Rostovské duchovné konzistórium, aby zistila, či sú nejaké správy o bývalom miestnom metropolitovi. Ale ani v Rostove sa nič nenašlo. Z dostupného materiálu však narýchlo zostavili život svätého Demetria v tejto podobe: o jeho minulosti sa hovorí len to, že je synom prostého kozáka Savvu Tuptalenka, podstúpil rôzne kláštorné obediencie; Keďže bol vymenovaný za metropolitu na Sibíri, nevidel ju. Potom boli jeho diela v Rostove uvedené a jeho duchovný testament bol napísaný v plnom rozsahu. Nález jeho relikvií je však podrobne opísaný, ako ho opísal metropolita Arsenij vo svojej správe na synode v roku 1752. Zo života sv. Demetria nie je ani jeden príbeh o udalostiach, v ktorých sa prejavila veľkosť svätcovho ducha: o pokore a láske k chudobným („Vyhlásenie o sprístupnení relikvií“ v Štátnom archíve). Vzhľadom na taký nedostatok informácií o svätcovi a potrebe cirkevných služieb pre neho, synoda v dekréte z 9. apríla 1757 nariadila metropolitovi Arsenyovi, aby zostavil bohoslužbu „spolu so životom“, a prijal opatrenia, aby informoval ľudí o oslave pamiatky novovyrazeného Divotvorcu. Za starých čias patriarchátu a skôr, len čo sa z relikvií objavili zázračné znamenia, sám pán alebo opát kláštora dal príkaz okamžite „zazvoniť na všetky zvony po celom meste“. Akonáhle sa v tej istej Rostovskej diecéze začali diať zázraky z relikvií princa Theodora a jeho detí, Dávida a Konštantína v roku 1463, potom opát Spasského Jaroslavského kláštora, kde ležali relikvie, a kňazi a jaroslavské knieža „začali všade volať a kázať svoje úžasné zázraky“. Teraz prišli iné časy. Synoda, ktorá sa prispôsobila Petrovým príkazom, požiadala senát, aby verejne vyhlásil cisárovnin príkaz osláviť pamiatku novovyrazenej Božej 720. Medzitým Rostov ožíval. Z podivuhodných pozostatkov svätca vyžarovala milosťou naplnená liečivá sila, ktorá prúdila na chorých a priťahovala čoraz viac davov pútnikov zo všetkých strán. Z Petrohradu cestovali celé vlaky v niekoľkých desiatkach vozňov. Pre absenciu poštových staníc využívali vodné cesty a smerovali s veslármi cez Uglich. A tak v lete 1758 prišli dvorné dámy Budaková, Chulková, Neronov a ďalší dvorania: muži, ženy, deti a dokonca aj slepý bandurista, sprevádzaný vojenským sprievodom a služobníctvom v takom počte, že jeden riad na táborový stôl sa niesol na 9 koňoch. Pri prechode veľkej šľachty obyvateľstvo trpelo urážkami natoľko, že senát žiadal zakázať pánom cestovať do Rostova, aby od roľníkov nevyžadovali povozy, zásoby jedla a iné veci 721. Na úrovni takého ľudového hnutia bolo potrebné postaviť sa ako energický človek, schopný ostražito sledovať a riešiť všetky hospodárske, cirkevné a administratívne záležitosti. Metropolitan Arseny bol takým manažérom. Jeho zásluhou v tejto dobe bolo, že mal odvahu pozastaviť uplatňovanie formálnych pravidiel na živé cirkevné záležitosti. Čoskoro po ohlásení slávenia spomienky na svätého Demetria (28. apríla 1757) dostala synoda oznámenie o novom úžasnom zázraku uzdravenia majora Prončiščeva z kamennej choroby, ako aj o ďalších zázrakoch. Synoda nariadila Arseniovi, aby skontroloval zázraky zapísané v zápisníkoch a podal správu nie o všetkých, ale len o tých, ktoré boli potvrdené špeciálnym vyšetrovaním. Rostovský biskup, pohltený obavami z príprav na deň oslávenia relikvií, nesúhlasil s novou poslušnosťou, poukazujúc na neaplikovateľnosť pravidiel duchovnej regulácie na rozvíjajúce sa udalosti v Rostove. Synode odpovedá, že nemá silu skúmať neprerušovanú sériu zázrakov, najmä preto, že nemá ani voľný čas, ani zdravie. Opát z Jakovlevského kláštora je poverený dohľadom nad zázračnými uzdraveniami a plne sa naňho spolieha. Ďalej Arseny uvádza, že vytváranie nových vyšetrovaní je pre ľudí bolestivé. Ak začneme brať všetkých uzdravených do konzistória, vzbudíme tým pochybnosti o pravosti zázrakov a pre tých, ktorí budú vzatí do konzistória, budú uzdravení a svedkovia uzdravení zaťažení, neznesiteľnou stratou života na pár dní navyše, keďže teraz v Rostove pri príležitosti nevídaného zhromaždenia ľudí, všetko zdraželo, zdraželo, atď. Vidiac také vyčerpanie u tých, ktorých chytili v konzistóriu, neponáhľa sa domov a neoznámi svoje uzdravenie, aby neupadli do vyšetrovania. Ste teda nespokojný s tými zázrakmi, ktoré boli svedkami už v roku 1757 a pre ktoré synoda uznala svätca za úžasného Divotvorcu? Pútnikom netreba robiť prieskum: „kto sa môže ubytovať, nech sa ubytuje, teda kto chce veriť, nech verí“. Synoda 8. augusta 1757 súhlasila, že nenariadi nové vyšetrovanie zázrakov, ktoré sa dejú, ale uľahčí Arsenyovi veci tým, že o nich bude podávať správy nie tretinu roka, ale celý rok. Odvtedy synoda dostávala ročné zápisníky o zázrakoch, ktorých bolo ročne 30 až 38. Najväčší počet zázračných uzdravení (38) bol zaznamenaný v roku 1761, keď sa Hieromonk Luke stal hegumenom Jakovlevského kláštora. Nahrávanie bolo zastavené v roku 1762, keď na trón nastúpila cisárovná Katarína II. Arseny zveril zostavenie „služby“ archimandritovi Bonifatiovi Boretskému z kláštora Tolga, ktorý sa vyznačoval svojím kázaním, keď bol na Moskovskej akadémii. Bonifác napísal dve bohoslužby v lete 1757; ale nikto z nich neuspokojil vládcu. Biskup Ambrose Zertis-Kamensky tiež napísal „službu“ svätcovi. Synoda však nebola spokojná so žiadnym z nich. Spevy v týchto bohoslužbách sú plné myšlienok o hrobe, o márnosti našich životov a skazenosti všetkého na svete. Hoci takéto myšlienky boli v 18. storočí charakteristické pre všetko, synoda si všimla zúženosť takéhoto pohľadu spevákov chválospevov na radostnú kresťanskú udalosť, ktorá ukázala slávne víťazstvo nad korupciou; Navyše mocné ľudové náboženské cítenie, ktoré bolo v skutočnosti motorom skutočných udalostí a ktoré jediné mohlo dať život samotným spevom, nenašlo v spevoch výraz. 21. septembra 1757 sa v Rostove konala slávnostná bohoslužba za generála Menaiona; Oslavovanie nového Ugodnika sa oslavovalo aj v celom Rusku. Nedostatok informácií o živote svätého Demetria sa odzrkadlil v ich službách pre neho. Bez toho, aby sme poznali udalosti jeho pozemského života, samozrejme, nebolo možné ich poučne využiť pre modliaceho sa človeka. Kompilátori to museli umelo kompenzovať. Ľuďom sa zdal „z tohto sveta“. Preto bola obzvlášť vášnivo pociťovaná potreba podrobného života svätca. Medzitým, pri náleze relikvií svätého Demetria, ľudia ešte nepoznali takéto informácie zo života Príjemného, ​​napriek pochopiteľnej túžbe mať niečo podobné 722. V reakcii na túto ľudovú potrebu sa od roku 1757 začali objavovať zoznamy zázračných uzdravení pri jeho relikviách. Nenásytne sa kupovali a rozdávali. Podobne sa odniekiaľ objavili obrazy Divotvorcu, zobrazujúce samotného Príjemného aj jeho zázraky. Napriek tomu, že neboli zručne písané, úspešne sa predávali v Moskve na Spasskom moste, v Petrohrade a na iných miestach. Keď sa synoda dozvedela o takýchto zoznamoch a obrazoch, ktoré by mohli spôsobiť pokušenie medzi ľuďmi a medzi cudzincami, nariadili ich odobrať predavačom a kupcom. Šírili sa zvesti, že to všetko rozdávali niektorí mnísi v Rostove. Synoda sa obávala, že „schizmatické vynálezy“ by sa mohli vkradnúť do zošitov. Požiadali metropolitu Rostova, aby preskúmal, „s kým dovolením, kým a ako dlho boli takéto zápisníky distribuované“ pútnikom. Bolo však jasné, že v tomto smere treba pre ľudí niečo urobiť. Sama cisárovná prijala opatrenia na podporu takej ohnivej ľudovej horlivosti; začala mať obavy o získanie správneho obrazu svätého Demetria. Tvár svätca nebolo možné požičať z relikvií, pretože charakteristické črty tváre Príjemného zmizli: chýbala nosná chrupavka a horná pera – „vzala ich zem“, ako sa uvádza v správe komisie, ktorá svedčila o jeho relikviách. Cisárovná sa však dozvedela, že bývalý arcibiskup Arzén z Pereyaslavlu uchovával portrét sv. Demetria z čias, keď bol ešte archimandritom. Podľa osvedčenia zo synody sa ukázalo, že majiteľ portrétu žije na dôchodku v kláštore Novgorod-Seversky Spaso-Preobrazhensky. Cisárovná poslala 5. augusta 1757 biskupovi list, v ktorom ho žiadala, aby jej portrét ihneď postúpil. Kuriér, ktorý tam poslal Jazykov, spôsobil kráľovnej veľa mučivých úzkostí. Na spiatočnej ceste v Moskve ochorel. Úzkosť opadla, až keď v Petrohrade prišiel od biskupa list, že portrét ešte pred príchodom kuriéra, 15. júla, poslali do Petrohradu v mene spovedníka cisárovnej. V septembri už bol obraz svätice v jej rukách. Maľba ikony z nej bola zverená najlepšiemu umelcovi Rathorimu. Prenesenie relikvií do novej hrobky sa muselo o nejaký čas odložiť, pretože cisárovná si želala urobiť na deň takejto slávnosti bohatú striebornú svätyňu. Najvyšším reskriptom 7. decembra 1757 bol jej výstavbou poverený generál-feldtzeichmeister, senátor gróf Pjotr ​​Ivanovič Šuvalov, ktorý bol poverený povinnosťou použiť všetko svoje „umenie a znamenitú usilovnosť“ na takú dôležitú úlohu, aby bohatá milosť svätyne vyjadrila pocity kráľovnej. Do 19. augusta 1758 bola svätyňa postavená. Dostalo 10 libier striebra 24 libier 31 cievok; okrem toho v striebornom ikonostase okolo obrazu bolo 8 libier 19 libier 8 zlatých. Celkové výdavky na to: na materiály, plytvanie striebrom s prídelovými peniazmi - 16 384 rubľov. 82 ½ kopy. (vtedy). Presun relikvií sa uskutočnil v máji 1763. Metropolita Arseny už v Rostove nebol. Za svoj odvážny protest proti sekularizácii cirkevných majetkov ho postavili pred súd, odsúdili na podrezanie a ako prostého mnícha vyhnali do kláštora svätého Mikuláša Korelského na brehu Bieleho mora. Počas celých Rostovských slávností vládla cisárovná mimoriadne veselá nálada. Ceremóniu podľa jej pokynov viedol metropolita Dimitri Sechenov. Z Rostova píše Paninovi: "Zajtra bude premiestnenie relikvií svätého Demetria a pozajtra budem pokračovať v ceste; Včera sa ešte diali zázraky, žena bola uzdravená a Jeho Eminencia Sechenov chce zapečatiť svätyňu, aby neboli ukradnuté relikvie. Požiadal som však len málo, aby mi tí hnusní ľudia nemysleli na to, aby ich predo mnou zostala skrytá relikvia." kým dlhšie“ 723. V nedeľu 25. mája 1653 kráčali s náboženským sprievodom zo všetkých rostovských kostolov do Jakovlevského kláštora. Zúčastnili sa na ňom prichádzajúci biskupi: metropolita Novgorod Dmitrij Sechenov, arcibiskup Petrohradu Gabriel Kremenitsky a arcibiskup Krutitsky Ambrose Zertis-Kamensky a mnohí duchovní. Cisárovná kráčala s náboženským sprievodom aj s najvýznamnejšími osobnosťami, ktoré práve vstúpili do verejného priestoru. Osoby najvyššieho kléru, keď vstúpili do kostola počatia, zdvihli relikvie sv. Demetria a vyniesli ich, aby sa poprechádzali okolo kostola. Keď sa z chrámu objavili relikvie, kráľovná sa poklonila až k zemi a pripojila sa k biskupom, pričom relikvie nosila so sebou po celom chráme. Boli privedení do chrámu a umiestnení do novej striebornej svätyne umiestnenej na pohrebisku Demetrius. Potom sa liturgia slávila modlitbou k novovytvorenému Divotvorcovi. Oslavu ukončila streľba z dela. Takto cirkev kanonizovala metropolitu Demetria Rostovského. Jeho oslávenie malo pre ruský ľud veľký význam. Slávny svätec z Rostova sa stal obľúbeným mentorom ruského ľudu. Demetriove diela sa čítali s osobitnou láskou a predstavovali duchovný pokrm, ktorý je stále nenapodobiteľný svojou dostupnosťou. On sám sa javí ako životný vzor a modlitebná knižka pre každého. Pre cirkev počas jej zápasu so schizmou bola táto udalosť mimoriadne dôležitá. Bola to priama porážka odporcov Cirkvi. Celý život Príjemný napomínal zatrpknutých schizmatikov a teraz zázračná sila jeho relikvií a neporušiteľnosť jeho tela jasne naznačovali správnosť bojovníka za pravoslávie a nerozumný postoj starovercov k listu. Odporcovia Cirkvi to cítili a nemali prostriedky proti zjavnému víťazstvu nad nimi a pokúsili sa zničiť relikvie svätého. Oslava Príjemného, ​​ktorý sa tešil priazni veľkého pretvárača Ruska, cisára Petra Veľkého, naopak naznačila nové cesty pre Rusko – že život našej vlasti nie je v slepej pripútanosti k staroveku, ale v primeranom zápale pre osvietenie, ktoré jediné môže osvetliť životne dôležité princípy ruského ľudu. Po celom Rusku pútnici nosili duchovnú útechu zo starobylého mesta Rostov a podnecovali srdcia, aby oslávili meno nového Divotvorcu, svätého Demetria. Vypracovať systém morálnych náuk diel sv. Demetria na jeho spisoch je ťažké, pretože niektoré morálne traktáty vyjadril náhodne a fragmentárne. S hlavnými bodmi mravného učenia, napríklad o obraze a podobe Boha v človeku, sa musel vyrovnať počas boja proti schizme na sklonku života. Povzbudivý kazateľský tón jeho reči sťažuje určenie úlohy a významu morálnych citov: za základ mravnej činnosti v závislosti od témy kázne a predmetu reči považuje pokoru, pokánie, napokon vieru, lásku atď. Svätec vysvetľuje aj neprimeranú stavbu tela ako dôsledok hriechu. Ako sa po Adamovi vyvinul hriech, ľudia sa začali rodiť „nie podľa miery, ale obri, ako stromy a príšery (IV, 34), a potom degenerujú, polozvieratá – poloľudia, satyri, kentauri... (IV, 301). Hriech zbavuje ženu jej krásy a je nútená používať farbu. Svätý Demetrius, na rozdiel od učenia východných askétov, odlišuje vášeň od smrteľného hriechu. Smrteľný hriech je dobrovoľný a vášne podľa neho rastú v človeku už od samého počatia človeka a neúprosne s ním žijú (III, 239). Diogenes podľa Demetria nazýva hriech „kráľovnou kráľov“ (IV, 397). V súhlase s ním Demetrius odkazuje na podporu príbehu o Artaxerxovi a jeho konkubíne z knihy 2. Ezdráš IV, 25. V „Pyramíde“ sám nazýva hriechy kráľmi, pretože „hriech vedie tých, ktorých osedláva za nos“. Ak uznávame „duchovnú abecedu“ ako stvorenie sv. Demetria, potom musíme uznať, že jeho závislosť od svätého Gregora z Nyssy je ešte väčšia. V „abecede“ sa rozvíja myšlienka Gregora z Nyssy, že smrť je daná v prospech človeka, aby neznášal zlo navždy. (Gr. Nyssa I, 144–146). „Abeceda“ sa však pripisuje Izaiášovi Kopinskému (1631–1633). Stroev - "Popis rukopisu. Tsarsky", č. 229. Inocent z Chersonu († 1857). "Cheti-Minea" svätého Demetria na marec, 12 dní, 101 listov. jan., život svätej Makarie 18. jan 22. apríla Theodore Sinait Ave. 3. mája na Theodosius Pechersky Avenue a 11. decembra. 15. januára, 28. septembra. 23. novembra, 29. septembra. Hagiografický materiál od svätého Demetria nazbieral toľko, že Met. Timofey (Shcherbatsky) ustúpil pred ťažkosťami s jeho revíziou (Petrov „Materiál pre históriu Kyjeva. Akad.“) Senát však nesplnil želania synody a na skutočnosť, že svetské publikácie medzi ľudom sa vydávajú na jarmokoch a preplnených námestiach, krikom a bubnovaním, čo je spôsob oznamovania sotva slušný pre pamiatku svätca. Tlač „Života“ trvala dlho, ale služba svätcovi bola vytlačená a bola taká žiadaná, že do roka (od decembra 1759) vyšli 4 stereotypné vydania (nájdené v Cisárskej publikácii). Čoskoro sa mu objavil akatist. (1861). Zbierka R.I.O. VII zväzok, 288 strán. Dôvodom bola nasledujúca okolnosť: Archimandrita Larion, poverený monitorovaním poriadku pri relikviách, oznámil, že pútnici žiadali, aby bola svätyňa sv. relikvií otvorená na celý deň; ak to nebolo urobené podľa ich želania, potom reptali a nahnevali sa. Metropolita Arseny pri tejto príležitosti nariadil, aby bola svätyňa otvorená iba v určitom čase, a to od rána do poludnia; Pútnikom prikázal pobozkať relikvie, predtým sa úplne zdržal jedla a pitia.