Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Capitolul I. Învățătura morală a Sfântului Dimitria 563 Este puțin probabil ca în Rusia să găsim o carte mai populară și mai iubită de oamenii de rând decât lucrările Sfântului Dimitri. Ceea ce a scris răspunde uimitor nevoilor religioase ale poporului rus și cel mai mult îl satisface. Pentru oamenii lumești el are o învățătură clară despre morala creștină în predicile publice; cel mai înalt ideal ascetic și realizarea lui sunt prezentate în Viețile Sfinților. Scrierile lui Dimitrie prezintă o imagine a vieții creștine, plină de frumusețe morală și dulceață plină de har. Cu pensula magistrală a unui artist, el înfățișează inima omului, plină de aspirații bune și rele, înfățișează curajul și lașitatea, care au servit întotdeauna drept subiect de creativitate inspirată în rândul scriitorilor, chemând pe mulți dintre ei la mari opere poetice, înalte și comice. Însă pe Dimitrie nu îl interesează schimbările teatrale, caleidoscopice ale căderilor spirituale, ci indicarea mijloacelor de reînnoire spirituală a unei persoane, cum să restabilească strălucitoarea demnitate originară pentru a ajunge la asemănarea sa cu Cea mai înaltă frumusețe și bine (II, 376). Ca un vorbitor priceput, el trage o scânteie de nevoie morală din fundul sufletului ascultătorului; ascultătorul însuși este aprins de dorința de a lupta împotriva răului, percepând o conștiință a datoriei, a loialității și a zelului sfânt pentru bine. În același timp, viața morală este prezentată într-o relație strânsă, inextricabilă, cu religiozitatea. Când descrie istoria decăderii morale și imaginea răscoalei omului, Sfântul Dimitrie își asumă un destin înalt pentru om. Doctrina esenței și dezvoltării legii morale este strâns legată de originea omului și de natura sa. Natura umană este duală. În trup, el aparține lumii, are multe în comun cu animalele și alte animale și păsări ale aerului și, mai ales, în senzații; în sufletul său poartă în sine imaginea Creatorului; el poate deveni ca El. Imaginea lui Dumnezeu în sufletul omenesc este revelată și vizibilă în proprietățile sale: așa cum sufletul este o ființă invizibilă, așa și Dumnezeu este invizibil, este rațional și Creatorul lumii este Dumnezeul inteligențelor; Dumnezeu este în trei persoane, iar sufletul are trei puteri: mintea, cuvântul și spiritul; precum sufletul este în tot trupul, tot așa este Dumnezeu pretutindeni în lume (I, 62, II, 223); sufletul este viu și Dumnezeu trăiește pentru totdeauna. Sufletul este o ființă rațională care animă trupul, este o reflectare a Divinului (IV, 27), astfel încât în ​​om chipul lui Dumnezeu este format din totalitatea puterilor sale spirituale (IV, 39, 97) și capacitatea acestor puteri de a avea o unire cu Creatorul lor (I, 105). Primul om a avut o atracție firească față de Prototipul său, dar în omul recreat aceasta se întărește prin luptă. În dorința de bine a omului căzut există mai multe elemente de libertate și conștiință decât în ​​Adam sau în îngeri și există mai multe motive: păcătosul este îndemnat să se gândească la Dumnezeu nu numai prin afinitatea cu El, ci și prin severitatea păcatului, conștiința vinovăției în fața Lui, moartea inevitabilă din cauza păcatului și ideea de perfecțiune a fiului ideal al omului (IV, 39). Gradul de perfecțiune accesibil eforturilor umane este asemănarea lui Dumnezeu. Astfel, chipul lui Dumnezeu stă în natura spirituală a omului, iar asemănarea lui Dumnezeu este dobândită prin efortul liber al omului. Căderea omului stă în liberul arbitru al creaturii raționale; dar motivul călcării poruncii paradisului a fost dat din afară, de la ispititor (IV, 292, IV, 38). Un înger căzut a adus păcatul în lume. Motivele căderii omului și a îngerului sunt aceleași: amândoi au vrut să se stabilească fără Dumnezeu, dar căderea lor este diferită. Diavolul îl neagă pe Dumnezeu în mod conștient, iar omul este înșelat. Căderea diavolului este mai profundă: este cu totul pătruns de rău – nu se va pocăi niciodată, din cauza amărăciunii sale (IV, 15; Cheti-Minea, 17 ianuarie); întrucât omul nu a negat niciodată autoritatea Creatorului (I, 56) și este predispus la răzvrătire. Răul nu poate fi considerat doar o abatere de la bine. Binele și răul sunt două principii care se luptă reciproc. Răul exclude binele, se străduiește să-l răstoarne pentru a-i lua locul. În această formă, răul este străin omului: omul nu are tăgăduire de bine, ci doar o lipsă a acestuia. Tragedia condiției umane constă în faptul că, slăbită de păcat, are încă o dublă atracție față de Dumnezeu (IV, 174): atât naturală, cât și morală. Pe această cale către El, alegerea binelui și a răului depinde de autocrația omului. Omul realizează că păcatul însuși este cel mai mare rău din cer și cel mai mare dintre toate relele. Orice nenorocire și suferință care se abate asupra unei persoane este o nenorocire nesemnificativă în comparație cu păcatul: „păcatul chinuie pentru totdeauna”. Chiar dacă este iertat, atunci păcătosul este chinuit de simpla amintire a lui. Așa cum o scânteie provoacă un incendiu, păcatul face aceeași devastare în casa spirituală a virtuților. Este ca și cum ar fi transformat în însăși natura (IV, 292–293). Toate forțele spirituale slăbesc și înclină spre rău; nu mai ținem seama de chemările de bine; Interesul spiritual scade și el și devine trupesc (IV, 319). Pedeapsa pentru păcate este doar un plus la mânia lui Dumnezeu. Când o persoană păcătuiește, este lipsită de asemănarea lui Dumnezeu, lăsându-i doar chipul lui Dumnezeu (IV, 25). Există trei (principale) consecințe ale păcatului: 1) mânia lui Dumnezeu (IV, 20), 2) privarea de bine și 3) execuție. Dumnezeu este supărat când Îi provocăm supărare, necaz și dezonoare. Apoi, păcatul moartă sufletul unei persoane, îl privează de har, iar trupul său este slăbit și slăbit de păcatul 564. Consecința naturală a păcatului este moartea (IV, 40). Moartea este un fenomen anormal. Acest lucru se poate vedea din faptul că o persoană nu se bucură de ea, ci se teme de ea. Moartea nu are rost. Distruge cele mai bune creaturi ale naturii în perioada de înflorire a vieții lor. Cutremurele, pestilele, furtunile care distrug viața, creaturile și munca umană nu pot fi numite lege a naturii. Moartea rupe uniunea firească a sufletului și a trupului: defunctul nu mai este persoană (IV, 198). Ea, invadând din afară, este o execuție pentru întreaga rasă umană (IV, 205). Adam a devenit un păcătos prin propria sa voință, iar urmașii săi prin moștenire (IV, 329, 331). Natura nu le mai spune să se îndepărteze instinctiv de rău, ca Eva în Paradis. Pasiunile trăiesc și se manifestă chiar și la copii 565. În natura umană vătămată, răul este perceput mai repede și mai ușor decât binele, iar cu abilitățile de a păcătui, este mai dificil să lupți. Păcătosul devine rob patimii 566 și se îndreaptă deja spre distrugere. Dacă o persoană a lucrat o mie de ani în pocăință pentru păcat, atunci nici atunci nu ar putea să-i satisfacă cel mai înalt adevăr pentru el. Oamenii sfinți ai Vechiului Testament nu au putut plăti pentru singurul păcat al lui Adam nici cu lacrimile lor, nici cu suferința sângeroasă (IV, 220). Un singur Fiu al lui Dumnezeu ar putea rambursa datoria față de dreptatea divină (IV, 226, (I, 43). Dimitrie consideră răscoala morală și justificarea omului un miracol, mai mare decât cea petrecută în timpul celor patru zile de Lazăr, dar este posibil pentru că chipul lui Dumnezeu este încă păstrat în om. Dezvoltarea morală și atingerea desăvârșirii încep cu imaginea lui Dumnezeu în primul rând manifestarea în sine a chipului lui Dumnezeu. din lume și chiar din corpul cuiva: „Eu sunt prin interiorul pe care îl are omul; cei externi nu sunt eu; îmi aparține numai mie” („Căutare”, 297). Apoi, imaginea lui Dumnezeu se manifestă în capacitatea de autocrație, când o persoană își poate naviga liber prin acțiunile sale. Aceasta este ideea personalității umane. Este întotdeauna inerent unei persoane rezonabile, indiferent de starea în care se află. Răzvrătirea este viața în asemănarea lui Dumnezeu, lupta liberă pentru perfecțiunea morală. Întreaga valoare a personalității umane constă în libertatea de autodeterminare, în atingerea scopului moral stabilit de Creator. Sufletul este binecuvântat pentru că se poate transforma din „asemănarea iadului în frumusețea raiului” (IV, 415), pentru că el însuși este prezentat cu alegerea binelui (III, 327). – Cea mai înaltă morală este să-ți dai toată puterea lui Dumnezeu (III, 359). Potrivit lui Demetrius, există trei trepte de ascensiune spre perfecțiune. Primul rang - dacă o persoană a rămas în urmă păcatului și nu luptă împotriva lui - este copilăria (II, 501); O astfel de muncă fără dorință sinceră este sclavia lui Dumnezeu. Al doilea rang este dorința de perfecțiune de dragul interesului propriu, conform sentimentului unui mercenar. Al treilea rang este iubirea de Dumnezeu. Principalele proprietăți ale sufletului: aceasta este viața, setea de ea, precum și dorința de fericire. Fericirea cea mai înaltă nu sunt bunurile exterioare, ci Dumnezeu însuși: „mai bine să fii în iad cu Dumnezeu decât pe pământ fără Dumnezeu” (III, 359, I, 171). Abaterea de la Dumnezeu asuprește o persoană. Conștiința evaziunii este esența conștiinței. Legea Evangheliei vine în ajutorul răzvrătirii omului. Este necesar pentru creștin și mai sus, atât natural, cât și mozaic. Așa cum Avraam are doi fii, unul de la soția sa, celălalt de la un sclav, aceeași atitudine față de Dumnezeu a creștinilor și a evreilor: evreii sunt sclavi, creștinii sunt liberi, împlinind legea spirituală. („Se dorește”, 369). Legea lui Hristos ne arată adevărata atitudine față de Dumnezeu, om și față de noi înșine. În Hristos, personalitatea umană a atins cea mai înaltă dezvoltare. Predicarea lui Hristos este doar o parte din lucrarea Lui. Cel mai important lucru este jertfa Lui pentru noi. Răul nostru L-a așezat pe patul crucii. El este bolnav de rănile noastre (V, 32); Noi am semănat păcat, El secera boala (V, 41, V, 57). Atât prin învățătură, cât și prin ispășire, Hristos ne-a împăcat cu Dumnezeu și a ispășit atât păcatele noastre originale, cât și cele arbitrare. El, ca soarele, a alungat întunericul păcatului (I, 187) și a întemeiat o împărăție binecuvântată - Biserica Sa. După ce a creat-o pe soția lui Adam dintr-o coastă, acum din coasta Ei zidește Biserica, Maica noastră, răscumpărată prin sânge, care ne naște pe noi (I, 192). Hristos este mereu cu noi: prin credință Îl vedem pretutindeni. Și între toți oamenii și mai ales cu fiecare, Ps. 15 8 (II, 150). El ne-a dat un conducător – Duhul Sfânt (II, 128), care este revărsat peste noi, așa cum le-a comunicat apostolilor. Biserica, ca un pom, este plină de daruri ale harului și înflorește ca frunzele cu fecioare drepți, martiri, mărturisitori, sfinți și pustnici (II:177, 175). Sub numele de har, Dimitrie înseamnă puterea specială a lui Dumnezeu. Pentru suflet este la fel cu sufletul însuși pentru trup: un suflet fără har este mort (II, 416); harul reînvie sufletul, dându-i atât acțiunea, cât și proprietatea sa (II, 178). Atât păcătosul, cât și cei care stau pe calea mântuirii au în egală măsură nevoie de ea: îl ajută pe primul să se ridice (II, 236), al doilea îl ajută și îl însoțește în lucrarea mântuirii. Ea este ca focul sfânt și ca un nor răcoros. Dimitrie împărtășește momente ale harului lui Dumnezeu. Harul „prevenient” duce la calea mântuirii și duce la succes (II, 238). Ea vine, ca vântul, într-o peșteră pământească, în inima omului, îl scutură și îl îndeamnă la pocăință (II, 230). Harul „însoțitor” îl inspiră să îndure și să mulțumească lui Dumnezeu în dureri (II, 230) și prin aceasta îl aduce pe păcătosul pocăit la tandrețe. „Consecvent” - ne întărește voința de bine și susține atât memoria Creatorului, cât și imperfecțiunea noastră. Harul „stabilitor” ajută împotriva poftei cărnii pentru a rămâne în slujba lui Dumnezeu (II, 235, 236). Harul este un factor necesar în lucrarea mântuirii. „Așa cum o corabie pe mare, dacă are totul pregătit pentru navigare, dar nu este vânt, nu poate naviga, așa și noi, curgând prin marea acestei lumi către veșnicie, avem nevoie de suflarea Duhului”... (II, 238). Fără har, o persoană este neputincioasă să fie mântuită; devine amar și nu-i mai pasă de sufletul său (IV, 384). Cu toate acestea, nu forțează voința unei persoane care este blocată în păcate. Lumina plină de har începe să strălucească în inima lui numai atunci când persoana însuși își vine în fire și începe să se pocăiască de păcatele sale (II, 347). Astfel, pe lângă har, este necesară participarea umană. Caracterul moralei creștine este libertatea, și anume pocăința și hotărârea de a face bine. Nu înțelepciunea lui Dumnezeu, nici mila, nici atotputernicia învie sufletul mort al unui păcătos, ci voința persoanei însuși. Atâta timp cât o persoană este complet mulțumită, este pe calea distrugerii. Așa cum un bețiv nu își dă seama când este bătut și nu-și amintește, tot așa un păcătos neatent, amar, ca o piatră, nu simte moartea sufletului său. Este rănit, dar nu o simte în conștiință (II, 556, 557). Primele condiții ale mântuirii sunt pocăința și credința. Pocăința dezvăluie o rămășiță de perfecțiune primitivă - o amintire vagă a plăcerilor - a fi cu Dumnezeu și conștiința că există încă o sursă de fericire în noi. Pocăința acoperă întreaga ființă a unei persoane. David, în conștiința păcatului său, îi stropește cenusa pe cap (II, 25) fără scuze sau scuze, pocăitul își vede doar vina: „sufletul meu a murit, zace, ca într-un mormânt, într-un obicei rău, răsturnat cu o piatră de amărăciune” (II, 96, 97). O astfel de durere este condiția renașterii. Aceasta este întoarcerea fiului destrămat la tatăl său, și nu convertirea calculată a fariseului; „un asemenea om pocăit va fi vrednic de mila lui Dumnezeu, chiar dacă ar fi foarte nevrednic” (II, 85). Lacrimile pocăinței sting flăcările Gheenei. Pocăința este învierea sufletului, adesea repetată (II, 132). Este însoțită de îndreptarea întregii vieți (II, 544, 548). În timpul pocăinței, puterea plină de har a iertării divine îmbrățișează întregul suflet și îl reînnoiește. Fără a te strădui pentru o asemenea fericire, fără a scufunda sufletul în Divin, nu are rost să trăiești. Conținutul credinței este diferit și poate fi opus. În primul rând, atunci când o persoană recunoaște nevoia ajutorului divin, își va vedea neputința în fața vieții Divine care este gata să se reverse asupra lui. Sentimentele secundare nu mai sunt aceleași: pe de o parte, poate apărea frica, smerenia sau un sentiment de păcat, iar pe de altă parte, un sentiment de milă, condescendența harului, gata să fie revărsat asupra noastră. Aici o persoană poate cădea în bocete despre slăbiciunea sa și, uitând mila lui Dumnezeu, se poate cufunda într-o singură contemplare (pietism): o astfel de credință este zadarnică și dăunătoare, ca una visătoare. Dar atunci când o persoană este iluminată prin revelație și simte harul iertării în sine, aceasta este deja credință activă. Ea se transformă într-o stare stabilă de evlavie activă. Împreună cu pocăința, ea determină mântuirea noastră. Saul se pocăiește, spune o lungă rugăciune de pocăință înaintea lui Samuel, dar nu este răsplătit cu iertare, ci doar umilință. David a spus doar două cuvinte și Domnul îi va îndepărta păcatul. „Nu te mira, Saule: pocăința ta este neplăcută lui Dumnezeu, rugăciunea ta este respinsă de el pentru că n-ai făcut osteneală și isprăvi” (II, 343, 344). Ioan Botezătorul cere, de asemenea, ca severitatea păcatului să fie netezită prin lucrări satisfăcătoare, la fel cum un pom trebuie să aibă „fructe mulțumitoare”. Pocăința se învață nu din rădăcina intențiilor, nu din frunzele spovedaniei, ci din însăși roadele satisfacției. Cine înmulțește o pocăință înmulțește doar rădăcinile (II, 344, 345). Harul aduce și un model de sfințenie - Hristos. Lui Dimitri îi plăcea să se oprească asupra gândului de imitare a lui Hristos. Nu există altă cale către gloria și cinstea veșnică în afară de multă suferință, așa cum a trebuit să sufere Însuși Căpetenia Vieții (II, 114). Imitarea lui Hristos trebuie să fie completă, nu parțială: „Cine păzește una din poruncile Domnului și călcă pe alta nu este desăvârșit; cine postește și se mânie nu este un post cu adevărat; dă milostenie, ci jefuiește averea altcuiva, nu este o persoană milostivă desăvârșită; Cel ce vorbește bine și crede răul nu este desăvârșit; numită perfectă (II, 502, 503) Perfecțiunea nu vine brusc, ci treptat (II, 502, II, 44) Imitatorul lui Hristos întruchipează treptat imaginea vieții lui Hristos Dumnezeu chiar și în gând. Pe lângă credință, există un alt mod de a-L cunoaște pe Dumnezeu și mântuire. Aceasta este dragostea. Dragostea este mai presus decât credința. „Ambele metode, credința și iubirea sunt bune”, spune Demetrius, „dar credința este o metodă perfectă și imperfectă, iar iubirea este complet perfectă”. Și demonii cred și tremură, dar totuși rămân respinși. Contemporanii lui Hristos au văzut minunile Lui, nu au putut respinge dovezile lor, dar nu au fost mântuiți, întrucât nu au avut dragoste pentru El (II, 285) ca motivație pentru viața morală. Dragostea ne dă cunoașterea despre Dumnezeu - ne insuflă și despre „cum este El!” (II, 214). Dacă, de exemplu, asimilăm un lucru pe care Hristos l-a făcut pentru noi, întruchipând iubirea în sine, în acest cap este foarte posibil să luptăm spre asemănarea cu Dumnezeu (IV, 550). Suferințele Mântuitorului pe cruce sunt săgeți trase de pe crucea Calvarului în inima omului de Prindetorul de suflete (II, 434, 428, III, 304). Cu adevărat, iubirea este calea dreaptă a cunoașterii, unindu-ne strâns cu Dumnezeu: așa cum pielea nu tolerează despărțirea de carne (II, 18). Dacă Îl iubești pe Dumnezeu, atunci nu te vei gândi niciodată să-L mâniei (Op. III, 72). Dacă cunoști faptele bune ale lui Dumnezeu, atunci sentimentul de recunoștință față de El nu îți va permite să-L jignești. Cel ce cheamă dragostea foc nu va păcătui: ea strălucește în întuneric, încălzește, arde fărădelegile; „Inima omului se topește de căldura iubirii” (II, 322). Sfântul Dimitrie are cântări întregi de dragoste care ocrotesc de păcate (II, 329) și de trădările Domnului (II, 321). Dragostea și recunoștința sunt motive pure pentru îndeplinirea legii morale. Vederea crucii și a plăgilor Domnului este un mijloc sigur de a preveni eșecurile morale. Un alt mijloc de corectare este frica de moarte. „Închipuiește-ți sicriul, mormântul tău în fața ochilor tăi... și astfel îl vei învinge pe Fogor (zeul poftei). Dacă cineva ar fi ca diavolul în faptele lui, chiar și din amintirea morții el poate fi îndreptat (II, 184). Nimeni nu poate opri moartea, nici prin forță, nici prin artă; de aceea, doar amintirea ei ne poate înțărca de la onoruri și plăceri de viață (IV, călăuzire și bucurie). care este prețios în moarte și cu care nu este înfricoșător să mori. Unul dintre mijloacele importante de reînnoire este autocunoașterea, despre care sfântul vorbește în mod repetat în scrierile sale. Într-una dintre predicile sale, el povestește cum a călătorit mental din Europa în Asia și din acești ani prezenti până în trecut, cei vechi. Ajuns în Grecia, îl întâlnește pe filozoful Solon; „Acel filozof, venind la capela lui elenă, scrie pe uși cu litere mari, iar eu, spune predicatorul, am stat de departe și am citit ce era scris: „Cunoaște-te pe tine însuți” (II, 59-60). Locul este aglomerat, vine multă lume în fiecare zi. Toată lumea citește aceste cuvinte, motivează și înțelege aceste cuvinte, ce putere au aceste cuvinte?” După interpretarea înțeleptului Platon, „a mă cunoaște” înseamnă a descoperi ce fel de animal sunt? Și din punct de vedere creștin, înseamnă să judeci cine ești, de unde ești și unde mergi? (II, 61). Cunoașterea mea duce la concluzia că sunt o ființă coruptibilă, supusă bolii și morții, „creată din țărâna pământului, concepută din pofta trupească, născută din boli materne, născută dintr-un loc necinstit, mergând în mormânt, putrezire în mormânt”. Cunoașterea de sine înfrânează pe toată lumea: „De unde vine mândria în oameni, dacă nu pentru că nimeni nu vrea să-și cunoască propria nesemnificație? (IV, 385) În plus, duce la cunoașterea lui Dumnezeu: „cunoașterea de sine și cunoașterea lui Dumnezeu sunt concomitente” (IV, 385). Cunoașterea de sine generează adevăratul respect de sine și umilință. Smerenia este primul pas al virtuții, „temelia tuturor”, iar celelalte virtuți sunt ca niște clădiri pe temelie (III, 133, 489). Umilința este baza atât a regenerării, cât și a virtuții. Ea restaurează o persoană după căderile cele mai adânci (III, 133, II, 331), insuflând în el conștiința neputinței sale de a se ridica fără ajutorul harului (III, 133). Viciile opuse smereniei sunt mândria și condamnarea, „precum un câine latră nu numai pe cei răi, ci și pe cei buni care nu i-au făcut niciun rău, atât de des cei mândri condamnă” fără discernământ pe toți. Cel care condamnă pe altul „este de fapt Antihrist”: a furat demnitatea lui Hristos 567. Vorbind despre curăția sufletească, sfântul insistă mai ales asupra nevoii de curăție a trupului. Pofta risipitoare împiedică o persoană să-L vadă pe Dumnezeu, pe oameni și pe sine. Omul neglijează atunci mânia lui Dumnezeu, nu-i este rușine de oameni, de parcă nu i-ar fi văzut, deși știa că ei râd de el; nu își dă seama ce îi lipsește. Pofta risipitoare este deosebit de dăunătoare puterilor sale: din ea amintirea se epuizează, mintea se întunecă, libertatea se pierde (IV, 402, 409); îl jignește pe Dumnezeu, deoarece trupurile noastre sunt oudul lui Hristos. Pentru a combate pofta, este necesar să se dezvolte și să se întărească castitatea, abstinența și mila. O persoană care este curată în trup, dar întinată în suflet este ca un măr putred, care este frumos doar pe dinafară. Duhul Sfânt, ca o albină, nu intră acolo unde nu este curat (III, 128, 129). Castitatea este disponibilă în mod egal atât pentru cei celibați, cât și pentru cei căsătoriți (III, 127). Păcatul curviei este mare, dar adulterul este și mai grav. Dacă în Vechiul Testament nu exista iertare pentru adulter, nici jertfă de purificare (adulterii erau uciși cu pietre), cu atât mai puțin în Noul Testament. Li se cuvine pocăința, dar li se acordă harul iertării nu din cauza faptelor lor (IV, 499 – 501). Mai presus de căsătorie se află celibatul, ca soarele deasupra lunii (III, 127); repetându-l pe Isidor Pelusiot, Dimitrie ne învață că fecioria poate fi asemănată cu soarele, văduvia cu luna și căsătoria cinstită cu stelele. După concluzia sfântului, la începutul istoriei neamului omenesc nu era bine ca o persoană să fie singură, dar acum, după Evanghelie, este bine să nu se căsătorească (IV, 32: ed. 1901). Sfântul numește fecioria dorința de a aparține numai lui Dumnezeu pentru totdeauna (I, 230) 568. Odată cu pasiunea sfântului pentru viața ascetică, viziunea lui asupra lumii și a vieții în ea a trebuit să capete o nuanță riguroasă. Deși într-un loc sfântul spune că bărbatul și femeia sunt egali ca origine și natură (Oc. II, 270), îi place să vorbească despre toleranța mai mare a femeii față de păcat. Viziunea rusă veche în această privință a stat la baza opiniilor femeii sale. În predici și Cronicar, se repetă cu entuziasm capitolul IV din 2 Esdras, unde farmecele unei femei sunt prezentate ca fiind cele mai puternice din lume și distructive chiar și pentru regi. Sfânta, ca psiholog cu experiență, îl sfătuiește pe călugăr să nu aibă nici măcar discuții evlavioase cu o femeie, pentru că după scurt timp, în lipsa ei, în mintea interlocutorului apare o imagine feminină care îl poate bântui. Poate că, având în vedere aceasta, a poruncit ieromonahilor în scrisoarea sa să nu accepte pe nimeni dintre mireni la spovedanie; nu altfel decât din pasiune pentru monahism, a parafrazat textul unilateral al scripturilor 569. Aparent, spune sfântul, originea Evei (din coasta lui Adam) este mai cinstită decât a lui Adam (de pe pământ), dar acest lucru o obligă și mai mult să se supună soțului ei (Cronica, 240). El nu vrea să recunoască mintea unei femei ca fiind egală cu a unui bărbat: „Nu marele bărbat, fiind nobil, are mintea și inima de femeie, ci cel prevăzător și virtuos, chiar dacă este dintr-o familie simplă (Cronică). Sfântul vorbește adesea despre răutatea feminină (IV, 539). „Ce fel de adevăr se găsește într-adevăr la soții?” Cine este la fel de priceput să mintă ca soțiile? (III, 101). Menționează femeile pictându-și fețele (IV, 440). „Chipul pictat în această viață pentru a-i înșela pe alții va fi atunci (în viața viitoare) înnegrit cu gudron și cenușă fierbinte; unde erau niște pete negre pe față, numite muște, broaște groaznice aveau să se așeze mai târziu în acele locuri, insuportabil, necontenit roade” 570. Sfântul a remarcat și tendința sexului feminin de a fi viclean: acum este mai convenabil să găsești adevărul între soții decât între nobili. El este înclinat să explice motivul căderii lui Petru a început discursul în curtea lui Apostle. Caiafa cu o femeie. „Sfântul Petru nu a devenit un stâlp de foc când a început să vorbească cu soția sa, dar cine nu se va stinge de conversațiile femeilor?” (III, 84). Prin urmare, vorbirea lui despre feciorie este combinată cu învățătura despre jurămintele monahale. „Dumnezeu este mulțumit de cei necăsătoriți” (III, 322) Călugării și-au logodit sufletele cu Domnul și nu mai doresc nimic pe pământ. Nu este nimic surprinzător în a trăi după trup: nu numai creștinii trăiesc astfel, ci și păgânii, animalele și vitele, iar a trăi pentru Dumnezeu este un lucru glorios. Sfântul l-a pus pe Lameh biblic ca model de necumpătare trupească: i-a dat și porecla „bigamistul” (IV, 116) și aceasta l-a deosebit de celălalt Lameh biblic: „Lameh nu este bigamitul, ci seminția lui Sem” (IV, 203). La întrebarea „Este bine să trăiești în căsătorie?”, sfântul răspunde: „Nu, doar înrobește, leagă mâinile și picioarele. Este mai rău decât orice chin. Nu se vor naște copii - pentru soți - tristețe; se nasc - dublă preocupare. Dacă vor fi buni este o preocupare". Nimic nu-l îngrijorează pe călugăr. Pentru o persoană lumească, care încearcă să-i placă lui Dumnezeu, „chipul lui Dumnezeu este asemănător cu Dumnezeu”, iar pentru un călugăr, care trăiește în muncă și abstinență trupească, „chipul lui Dumnezeu îi este mult mai detaliat lui Dumnezeu decât cel al mirenului” (III, 281). Sfântul exprimă o înaltă părere despre semnificația titlului monahal. Așa cum strugurii cresc pe un trunchi uscat, tot așa lumea se bazează pe monahism. „Luați rânduiala monahală din lumea creștină, ca un trunchi uscat și sterp dintr-un strugure și nu judeca ce a mai rămas din lume!” Două tipuri de viață monahală - activă și contemplativă. „Dar cea mai folositoare dintre ele este o viață evlavioasă” (IV, 571) mai degrabă decât una muncitoare. Fecioria este menținută prin abstinența de la mâncare (post) și „fapte rele” (căință). Postul era respectat în Vechiul și Noul Testament. El promovează atât mântuirea spirituală, cât și sănătatea fizică (II, 38). Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele sunt două laturi ale unei virtuți creștine, ca două aripi. Vorbind despre iubirea de aproapele, Sfântul Dimitrie se oprește asupra dragostei față de dușmani 571. Dragostea pentru dușman este o virtute exclusiv creștină, pentru că este mai presus de natura umană. Natura sugerează mânie și răzbunare asupra dușmanului, iar noi, după Evanghelie, îi facem bine; uneori, se pare, este mai bine să mori decât să suferi o insultă de la cineva (II, 457). Victoria asupra unui astfel de sentiment este cea mai înaltă ispravă creștină. „Cine iubește vrăjmașul este făcător de minuni” (II, 456). Sfântul consideră mila față de toți obligatorie pentru toată lumea: „chiar dacă ești sărac, nu fi zgârcit, dă puțin” (I, 224). Dimitrie consideră frica de Dumnezeu ca fiind un motiv motivant necesar pentru o viață virtuoasă (IV, 45, 234); frica de Dumnezeu este călăuza spre mântuire, începutul iubirii și al mântuirii (IV, 235). Cel care nu are frica de Dumnezeu consideră uciderea ca curaj, furtul ca profit, adulterul ca o nevoie firească, înșelăciunea ca înțelepciune și orice păcat este justificat prin obicei. Cine nu se teme de Dumnezeu nu se gândește la nimicirea lui și la viața viitoare (IV, 428 – 430). Dimpotrivă, frica de Dumnezeu este frâiele și căpăstrul care ține pe cineva pe calea fărădelegii (IV, 235), motivându-l la cele mai înalte fapte dezinteresate - să sacrifice totul lui Dumnezeu. Credinciosul se teme ca să nu-L mânie, ca să nu-L piardă pe Tatăl. Bucuria îi dă unei persoane atât să-l iubească pe Dumnezeu, cât și să se teamă de El. Prima etapă a fricii este atunci când plăcem din frica sclavă de chin, ca slujitor al lui Dumnezeu, a doua este frica de a nu pierde o răsplată de dragul unui folos, a treia este frica filială (IV, 453). Și ar trebui să se întoarcă la el ca la Tatăl cu rugăciune. În rugăciune, omul se uită neclintit la Dumnezeu cu frică și speranță (I, 110) și se străduiește spre El cu toată ființa sa. Rugăciunea ne leagă strâns de Creator și ne dă bucurie (I, 105). Domnul S-a înălțat la înălțimile cerului, pentru ca de acolo, cu razele harului, să topească gheața sufletelor noastre înghețate, să ne încălzească inimile și să le facă pământ roditor (II, 96). Rugăciunea este cheia spre comorile lui Dumnezeu. Domnul dă darurile Său pregătite pentru noi prin rugăciune, ca să avem o dulceață mai mare: așa un tată cu intenția de a arunca banii pe pământ în fața copilului, și să nu-i dea în mâinile lui; fiul le găsește și se bucură de norocul lui. Cel mai important lucru pentru rugăciune este curăția inimii și a conștiinței (IV, 149). Este lotul asceților experimentați. Numai printr-un timp îndelungat și multă muncă, după înăbușirea poftelor, adevărata rațiune înflorește și crește (I, 214). Într-un tărâm al ritualismului, învățătura sfântului despre rugăciunea exterioară este foarte importantă. Chiar dacă i-au cântat cu tot gâtul, dar când mintea nu participă la rugăciune, o asemenea rugăciune nu va aduce niciun folos (I, 108). Rugăciunea fără atenție este o cădelniță fără foc și fără tămâie, o lampă fără ulei, un trup fără suflet (IV, 147). Dar consideră inevitabile și mișcările corporale mecanice exterioare în timpul rugăciunii, din cauza slăbiciunii și leziunii spiritului uman, la fel cum sunt necesare cârje și toiag pentru pacienții cu picioare. Așa cum cei vindecați de o boală a piciorului își aruncă cârjele, tot așa omul de succes respinge orice aparență. Rugăciunea scurtă și frecventă este mai benefică decât rugăciunea lungă și rară (I, 151). Aceeași părere este exprimată și despre rugăciunea bisericească. „Nici un clopot nu va ridica un leneș”, obișnuia să spună (III, 376). Mulți nu știu că se poate ruga nu cu rugăciunile bisericești, ci să vorbească cu Dumnezeu în inimă și pe ascuns (I, 143). Cum au fost mântuiți Avraam și toți strămoșii? Nu existau biserici atunci (III, 187). Rugăciunea bisericească este însă necesară, ca tribut adus de la toți Regelui regilor (I, 104), dar necesită și mai multă atenție decât rugăciunea acasă. Sfântul este convins de puterea rugăciunii: „nu există așa ceva pentru care să-i fie imposibil să-I ceri lui Dumnezeu. Nu este și adevărat că un fiu poate să ceară tatălui său orice, dacă ceea ce cere îi este folositor și necesar” (II, 202). Viața creștină este posibilă în biserică: există mijloace de viață pline de har - sacramentele, există conducători - păstori. (Căutare 120; III, 374; II, 384). Sacramentele sunt necesare unui creștin, așa cum sufletul este necesar trupului; sufletul, fără ca harul să-l reînvie, este mort (II, 418). Atunci o persoană devine „nu ca Blato, ci ca Aurul”; o astfel de persoană nu mai este pământească, ci cerească; nu pieritoare, ci înzestrată cu neputinţă veşnică 572. Acestea sunt condițiile și mijloacele pentru renașterea morală. Victoria asupra înclinațiilor imorale ale cuiva, stăpânirea asupra lor este cea mai bună dintre victorii, obținută de viteji cavaleri (III, 163). Aceasta este o ispravă mai mare decât martiriul, deși fără sânge. Prin el păcatul este biruit și chipul și asemănarea lui Dumnezeu sunt restaurate în om. Victoria asupra păcatului constă în faptul că gândurile despre el nu mai pun în stăpânire sufletul, nu sunt unite cu voința și nu mai sunt responsabile. Ele se ridică în suflet, dar nu-i face rău, la fel cum bătrânii nu au putut-o convinge pe cea castă Susanna să cadă 573. Moartea nu mai este înfricoșătoare, ci este o trecere de la această viață dezastruoasă la o stare mai bună. Chipul și asemănarea sunt restaurate în stăpânirea omului asupra păcatelor, care, ca o pânză de păianjen suflată de un vânt puternic, sunt biruite de harul perceput al lui Hristos. Având după chipul păstrat al lui Dumnezeu capacitatea de a „deveni asemenea lui Dumnezeu” sub forma unei dorințe slabe pentru cel mai înalt Bine, un creștin în sufletul său intră în strânsă comuniune cu Dumnezeu, devine „o mireasă, veșnic asociată cu Dumnezeu” („Căutare”, 293). Din punct de vedere religios, morala nu se mai prezintă sub forma unei simple dreptate umane, ci se ridică la iertarea ofenselor și la dragostea față de dușmani, ceea ce Sfântul Dimitrie le numește minune fenomenele la o persoană păcătoasă. Datorită cadrului religios, legea sa morală primește o unitate strictă. El compară toate virtuțile cu harpele. Dacă doar o coardă este dezacordată, strica jocul; așa este și cu poruncile: dacă una dintre ele nu este împlinită, atunci toate cele împlinite sunt socotite ca nimic („Irigated Fleece” 50). Chiar dacă vorbim despre o singură virtute, de exemplu, „despre blândețe, atunci smerenia și blândețea vor răspunde puțin, ca și cum ai scoate o coardă dintr-o harpă, atunci celelalte vor scoate în liniște un sunet” (III, 396). Viața morală nu este altceva decât slujirea omului față de Dumnezeu (II, 235, 236), slujire complet gratuită, plasându-l deasupra îngerilor și asemănându-l cu El. Sfântul pune întrebarea: a două creaturi inteligente, cine poate fi numit mai mult ca Dumnezeu - un înger sau un om? "Știu că poți numi un înger care este fără trup și care stă mereu în fața lui Dumnezeu! Dar adâncind în Scriptura Divină, trebuie să recunoști sufletul uman mult mai aproape de Dumnezeu. Nu este scris despre îngerii pe care Dumnezeu i-a creat după chipul și asemănarea Sa, ci citim asta doar despre un singur suflet uman." „Au memorie, rațiune și voință, dar nu în mod egal. Datorită unor astfel de ajutoare, nu a fost nevoie să facă o analiză seacă a vieții mintale în spiritul asceților bizantini, ci i s-a oferit ocazia să picteze un tablou al împărăției păcatului și al frumuseții vieții pline de har după Hristos. Pentru îndemnurile sale continue la răscoală, Sfântul Dimitrie este numit predicator al pocăinței 575. Chet-Minea din St. Dimitrie prezintă o serie de legende despre asceții creștini, despre modul în care s-au străduit să împlinească înaltele sinoade evanghelice. Viața adevărată, după părerea tuturor asceților, este veșnică; viața temporară pământească nu este viață, ci moarte. Ei văd viața aici ca legături, o închisoare, zilele ei trecând ca o umbră, bucuriile ei neavând preț; oferă doar ocazia de a te pregăti pentru eternitate; deveniți desăvârșiți și primiți beneficii eterne la sfârșitul acesteia. Lumea este periculoasă pentru ascet, pentru că îngrijirea ei îl înstrăinează de Dumnezeu. Nu va dura mult să cazi în „multe rețele lumești țesute” și, prin urmare, să te lipsești de bucuriile cerești 576. Atașamentul față de lume ar trebui să fie străin unui călugăr, „dacă omul nu renunță la tot ce există în lume, nu poate fi călugăr” 577. Poveștile din Chetya-Minea despre lume sunt obișnuite despre dispreț. Așa că călugărul Evmeniu „a imputat toate bucuriile pământești cunoașterii ființei, a lepădat totul, a lăsat totul pentru a-L urma pe Hristos, pentru a-L găsi și dobândi; Și-a scos bunurile ca o haină, le-a îmbrăcat pentru săraci și el însuși, părăsind toate atașamentele pământești, a mers pe calea strâmtă a sărăciei... ducând la Împărăția cerurilor, în aceeași ordine de asceză a imitației”. Sărăcia lui Hristos 579. Toată lumea se teme în general de aur, ca un fel de foc 580. Nici măcar nu l-au acceptat ca mulțumire pentru vindecarea lui. Călugărul Agapit a luat din chilia sa aurul pe care i-l dăduse negustorul, l-a aruncat după el și a dispărut în 581. Chiar mai mult decât bogăția pământească, călugării evitau onorurile. Varlaam Pechersky și-a scos hainele boierești, a refuzat serviciul sub domnie, viața de familie și toate acestea de dragul rangului monahal 582. Când unii călugări și-au exprimat surprinderea de splendoarea și luxul lumii, asceții cu experiență i-au avertizat: „De ce sunteți surprinși de asta? Îl face pe alții să se mândrească mai mult decât să se bucure pe alții? dintre cerșetori nu va apărea în fața Dreptului Judecător? 583. „Grijile lumii ne împiedică să privim cu ochi strălucitori spre viitor, iar binecuvântările Evangheliei sunt promise nu bogaților, celor care trăiesc în bucurie și în orice bunătate, ci săracilor, celor care plâng, celor care flămânzesc și celor care însetează... Dacă în acest secol trăim mult în plăceri, atunci ne va cădea întristarea”584. Călugărul Macarie a raționat astfel: „Vezi să nu cazi din cer, unde sunt îngerii, arhanghelii, serafimii și Dumnezeul lor Creator; rămâi acolo și nu te duce în rai”. Macarius a rămas într-o dispoziție contemplativă atât de înaltă două zile și două nopți, uitând de somn și mâncare 585. În Chetya-Minea, Demetrius povestește înduioșător povestea despre cum călugărul Pimen și frații săi au fugit de mama lor, care a venit la ei, au închis chilia și nu au deschis-o, în ciuda cererilor ei plângătoare. Durerea mamei s-a transformat în „bună speranță” când și-a văzut în sfârșit fiul, care a întrebat-o: unde și-ar plăcea să-și vadă fiii - aici sau în Împărăția Cerurilor? 592 Nici Simeon Stilitul nu a vrut să-și vadă mama 593. Dar, în caz de nevoie, călugării au arătat dragoste tandră față de rudele lor. Călugărul Alypius și-a convins mama să depună jurăminte monahale 594. Călugărul Antonie cel Mare aranjează ca sora sa să o protejeze de o influență rea. Aceasta înseamnă că asceții nu și-au disprețuit întotdeauna relațiile de familie. „Ferg ca de șarpe de cei care îmi spun să mă retrag de pe calea lui Dumnezeu”, spune călugărul Savva cel Sfințit 595. S-au păstrat povești despre cum simplele amintiri ale soției și părinților lui i-au încurcat pe călugări: uneori îi vedeau plângând, alteori ospătând. Călugării nu au căutat mângâieri relative, pentru că „nici lacrimile unei mame, nici dragostea unui tată, nici soția nu pot implora pe Teribilul Judecător 596. Despre mulți sfinți se spune că au vrut să ia asupra lor crucea luminoasă a lui Hristos (29 octombrie), că Domnul i-a ales „din pântecele mamei sale”, precum Serghie din Radonezh 600, Daniel Stilitul 601. Nașterea unui ascet este precedată de prevestiri care predispun cititorul în atenția Chetyului. Uneori, viitorul glorios al unui ascet duhovnicesc este prezis părinților săi, ca, de exemplu, la nașterea lui Macarie al Egiptului, că va trăi ca un înger și va conduce pe mulți la Dumnezeu 602. Părinții înșiși, prin evlavia lor, atrag harul lui Dumnezeu viitorului călugăr. Părinții lui Simeon Stilitul „și-au împodobit viața cu post, rugăciuni, abstinență, încercând să-i placă lui Dumnezeu, iar mama a promis viitorului ei fiu să-i slujească lui Dumnezeu” 603. Aceeași legendă este despre părinții lui Daniel Stilul, precum și despre Xenofon și Maria, care au avut doi fii de călugări 604. Este clar că Domnul pecetluiește asceții cu alegerea Sa. Deși alegerea se bazează pe preștiința faptelor, cuvintelor, gândurilor - întreaga viață a viitorului sfânt al lui Dumnezeu, toate aceste fapte, cuvinte și gânduri sunt în puterea noastră: putem oricând să le facem astfel încât să devină fie benefice pentru noi înșine și pentru aproapele nostru, fie în detrimentul nostru. Domnul a hotărât dinainte doar ceea ce depinde numai de El, și anume, răsplata pentru fapte: chinul pentru cei răi și răsplata pentru cei drepți. Pierderea mântuirii veșnice, ca și boala, depinde de modul în care ne menținem sănătatea sufletului nostru. Creșterea multor asceți a fost favorabilă pentru viitoarea lor carieră. Despre părinții multor sfinți se spune că ei „învățau binele în bunătate încă din leagăn”; învățat să-L cunoască pe Dumnezeu și să se teamă de Dumnezeu. Chiar și în copilărie, călugării înșiși au manifestat o tendință spre singurătate și post, în timp ce alții, deși erau încă bebeluși, se întorceau de la sânii mamei lor miercuri și vineri. Ei notează dragostea de a citi Sfintele Scripturi, de exemplu, călugărul Macarie din Jeltovodsk 605, călugărul Antonie 606. Casa nu i-a satisfăcut. Au căutat profesori în mănăstiri îndepărtate. Într-un cuvânt, chiar și în tinerețe, asceții manifestau o dispoziție monahală și o dorință incontrolabilă de desăvârșire. Această stare de spirit a fost rezolvată prin viziuni, apoi voci de sus, apoi citirea bisericească a cuvintelor Evangheliei le-a zguduit sufletul și a făcut o revoluție în el. Își distribuie proprietatea și își aleg tipul de muncă și mentorul. Unii au fugit de necazurile familiei către pacea monahală, alții s-au inspirat de zvonuri despre asceții minunați și s-au dus la ei. Spre surprinderea lumii și edificarea păcătoșilor, reprezentând un exemplu rar de viață, ei și-au abandonat viața păcătoasă și s-au călugărit. În ciuda varietății de motive, motive și motive, Sfântul Într-o astfel de viață, Dimitrie vede, pe lângă conștiința omului însuși despre moartea din păcat, harul lui Dumnezeu, conducând o persoană la mântuire. Asceții, cu ajutorul harului, dau dovadă de o forță de caracter uimitoare. Ave. Simeon s-a înlănțuit de o stâncă. Un arhiepiscop l-a învățat că omul are voința de a se stăpâni fără ajutorul cătușele și fierului. Ave. Simeon, la acest sfat, a construit un stâlp și a stat în vârf mulți ani, expunându-se la căldură, frig, furtuni și boli 607. Harul lui Dumnezeu s-a manifestat în răbdarea mulțumită a călugărului. Călugărul Avraam 608, după ce a refuzat să se căsătorească, a plecat de acasă, a găsit o biserică și s-a așezat în el cu o inimă veselă, pentru că lumina harului lui Dumnezeu a strălucit asupra lui ca cea mai înaltă mângâiere. Sfântului Dimitrie îi plăcea să vorbească despre căldura plină de har din inimă, umplând totul de bucurie atunci când inima unei persoane se topește ca ceara și adesea atinge această bucurie în Viețile Sfinților. Dumnezeu chiar cinstește pe păcătoși, când se pocăiesc, cu harul Său, și cu atât mai mult pe cei drepți. Hristos i s-a arătat călugărului Onuphrius, l-a ridicat în sus în timp ce se închina și i-a spus că El este mulțumit de isprăvile sale și pentru aceasta va face totul, indiferent ce i-ar cere Tatălui Ceresc 609. Majoritatea asceților trăiau în grad monahal. Cei care au fost atinși de harul alegerii s-au străduit pentru monahism încă de la o vârstă fragedă, exprimându-și nerăbdarea de a lua jurămintele monahale. „Nu suport nici măcar un an”, a repetat tânărul, care era convins să aștepte până va fi tonsurat. Astfel de oameni au dat dovadă de asceză chiar și în tinerețe, renunțând la bucurii și plăceri. Viețile sfinților notează importanța monahismului. După tonsura, o persoană „se naște și devine curată, ca și cum ar fi fost născută de o mamă și a primit botezul sfânt. El primește o coroană de slavă strălucitoare și o strălucire în jurul feței sale, vizibilă celor vrednici de aceasta”. Îngerii sunt prezenți la tonsura. Persoanei tonsurate i se atribuie o „imagine îngerească”. I se dă mult, dar strict se va cere de la el în ziua Judecății de Apoi. Prin urmare, chiar și prinții și regii au respectat asceții care au abandonat toate grijile pentru a lucra în tăcere pentru Împărăția Cerurilor 610; iar ei înșiși acceptă monahismul pentru a lucra pentru Regele regilor 611. Domnul îi înconjoară cu îngeri și ajutor. Îi așteaptă darurile perspicacei, vindecării și îndrăzneală cu rugăciune față de Dumnezeu. Chiar și în timpul vieții ei anticipează binecuvântări cerești 612. Țarul Constantin a muncit mult pentru sfânta credință, dar a primit bucurii împărătești pe pământ, dar călugării le-au disprețuit și au îndurat tot felul de necazuri și greutăți, neavând bucuria acestei vieți; meritul lor nu este mai mic decât cel al campionilor regali ai credinţei. Călugării au trei jurăminte principale: 1) sărăcie, 2) castitate și 3) ascultare. Călugărul nu este lacom. Nu are nimic al lui. A renuntat la achizitii pentru totdeauna, pentru ca achizitiile sunt dezastruoase pentru el. Ca să nu-i dorească, se retrage în deșert. Viețile Sfântului Teodor de Pechersk 613 și ale Sfântului Andrei 614 spun că dragostea de bani este rădăcina răului. Prin achiziții, ispita și suferința sunt aduse unei persoane. La gândul de a dobândi bunuri pământești, călugărul se relaxează, are dorința de a părăsi mănăstirea și se naște gândul că poate fi mântuit în lume 615. Lacomul uită de Dumnezeu, de providența Lui și de ceasul morții, când nu este nevoie de nimic; lăcomia insuflă mormăi despre soartă și vrăjmășie între vecini. „Un călugăr, dacă nu renunță la tot ce este în lume, nu poate fi călugăr” 616. „Cel care deține o moșie nu mai este călugăr” 617 în esență. În celulă nu ar trebui să existe nimic în afară de lucrurile necesare: icoane, haine, rogojini și un vas cu apă. Călugărul Chiril a stabilit că nimic nu ar trebui să fie numit al lui, ci comun; argintul nici măcar nu era numit printre călugări. Călugărul Efrem Sirul „a fost nelacom din tinerețe, iubind sărăcia mai mult decât bogăția” 618. Bogăția din mănăstiri ar trebui privită ca „spini ai păcatelor altora” 619. Bogățiile sunt curse, sunt „poveri grele” care blochează calea către Împărăție 620. Mulți au refuzat chiar să accepte pomană și au refuzat moștenirea 621. Ne-lăcomia a izvorât dintr-o credință profundă a lui Dumnezeu. „Dacă Dumnezeu nu mă protejează, atunci de ce aș trăi pe pământ”, spune Arsenie cel Mare 622. Călugărul Zosima de Solovetsky în virtutea sărăciei a fost asemănat cu etericul. El se gândește doar la Dumnezeu, „zi și noapte suspină cu lacrimi și vrea să fie eliberat de trup și să meargă la Domnul”. Dumnezeu și-a auzit slujitorul. I se indică un loc de aşezare, apare un înger şi cuvintele lui, pline de speranţă, se împlinesc: „Am un Stăpân care poate îmbogăţi pe săraci şi pot satisface pe cei flămânzi” 623. O altă virtute necesară pentru călugări este respectarea jurământului de castitate, adică curăția sufletească și trupească. Căsătoria este, de asemenea, sinceră, dar virginitatea este incomparabil mai mare decât aceasta. O fecioară este ca soarele, un văduv cast este ca luna, iar soții cinstiți sunt ca stelele 624. „Avem o singură căsătorie – dorința de Hristos”, spune Mucenita Eugenia. Căsătoria este „flori care se estompează” ale plăcerilor care duc la tristeți, dar pentru o fecioară, plânsul este temporar, dar bucuria este veșnică. Castul este aproape de Dumnezeu și părtaș al Duhului Sfânt 625. Dacă curăția trupească pune un călugăr sus deasupra lumii, atunci castitatea inimii este cu atât mai înaltă și mai de dorit. Prin luptă intensă, uneori chinuri, ca și cum ar fi un martiriu voluntar, călugării au ajuns într-o stare de nepătimire deplină și au devenit ca îngerii 626. Trupul tânăr și puternic și construcția puternică nu aduceau bucurie călugărului, ci întristare. O luptă teribilă a spiritului cu „aglomerarea” cărnii era în față. Ioan Cel Îndelung răbdător a luptat 30 de ani împotriva poftelor trupești, s-a îngropat în pământ, trupul a suferit, dar s-a bucurat de durere. Prin astfel de măsuri, s-a ajuns la deplină nepătimire. El însuși a devenit de neclintit în jurământul său de virginitate și a dat sfaturi practice altora 627. Alții și-au ars trupurile 628, sau s-au predat înțepăturilor de insecte 629. Însăși înfățișarea ascetului vorbea despre modestia lui. Cu ținută săracă, cu faptele, tratarea și cuvintele lor nobile, au stârnit respectul atât oamenilor de rând, cât și regilor 630. Pentru a menţine castitatea, călugării nu au părăsit mănăstirea, au căutat singurătatea ca să nu audă glasul omului 631; Călugărul Pafnutie a încercat să nu vadă femeia nici de departe 632. Călugărul Arsenie s-a întristat cândva că vreo soție i-a atins hainele 633. S-au ferit de ispite. Unii nu s-au spălat, altora le era frică chiar să se uite la propriul trup. Pericolul ispitei era considerat în egală măsură din privire și din limbă. Prin urmare, s-au abținut să vorbească. Femeile ascetice au fost instruite în mod special să „își înfrâneze limba”, să nu condamne, să nu reproșeze și chiar să le excomunicate din Biserică pentru necumpătarea limbii 634 . O excepție a fost făcută doar pentru conversația din cărțile divine și cântatul. Întregul scop al unui călugăr este să-și înrobească trupul spiritului. „Îți voi face asta, măgarule, ca să nu devii feroce”, a spus Ilarion cel Mare, adresându-se trupului său și numindu-l măgar, „nu te voi hrăni cu orz, ci cu țărână, te voi omorî de foame și de sete, te voi împovăra cu nopți, ca, aplecat, să nu te gândești la lucruri necurate!” Tot ce a rămas de la uciderea cărnii lui au fost oase acoperite cu piele. Cerințele cărnii erau limitate la cel mai înalt grad atât în ​​ceea ce privește hrana, cât și îmbrăcămintea; mâncau atât de mult încât să nu moară de foame 635. În mănăstiri mâncau pâine și apă 636, în deșert „poțiuni și rădăcini” 637. Erau așa de asceți, încât mâncau și asta din două în două zile, și chiar din două în două săptămâni, încât îi surprind pe cei experimentați: „De unde vine acest neîntrupat?” Frații erau nedumeriți de abstinența extraordinară de patruzeci de zile a călugărului Macarie 638. Călugărul Vissarion se abținea adesea de la mâncare timp de patruzeci de zile. Au mâncat la o masă comună pentru spectacol, pentru ca alții să nu observe abstinența 640. Călugării țineau un astfel de post din credința că promova curăția și smerenia, că „postul este mama castității” 641. „Trebuie să te iei de gât”, au spus locuitorii deșertului și abia atunci îți vei cuceri carnea, așa cum David a ucis fiarele de gâtul lor 642. Abstinența, intensificându-se, a continuat până când călugărul și-a învins patimile și atunci și-a putut susține trupul pentru a nu se epuiza de muncă 643. Sfântul Dimitrie descrie și hainele călugărului, „subțiri, sfâșiate, mult uzate” 644, acestea sunt „cârpe de păr, suluri foarte ascuțite, subțiri” 645. Priveghea era considerată și un mijloc de a ucide dorințele trupești. Visul a fugit de la călugăr. Călugărul Simeon s-a adus într-o asemenea nepătimire a trupului său, încât i-a poruncit de parcă ar fi fost un sclav; M-am rugat 9 ore, apoi am citit cărți timp de 9 ore și le-am copiat, iar în cele din urmă m-am rugat toată noaptea până în zori. Abia în zori s-a uitat de el însuși într-un somn ușor; L-am rugat chiar pe Dumnezeu să-mi ia complet somnul 646. Asceţii au stat parcă de strajă zi şi noapte, aşteptând atacul unui duşman insidios. În timp ce unii s-au stropit cu apă rece ca să alunge somnul, alții 647 s-au reproșat: „V-am hrănit, v-am dat de băut”, a spus călugărul Nifon, întorcându-se spre carnea lui, „și încă mai doriți să dormi: aici te voi odihni cu un toiag!” „Este suficient ca un călugăr să doarmă o oră”, a spus Arsenie cel Mare 648. Călugării aveau de lucru împotriva relaxării și leneviei. Călugării cultivau pământul, scriau cărți, țeseau coșuri și, pentru a nu dezvolta lăcomia, împărțeau săracilor ceea ce câștigaseră prin muncă 649 . Lenea, după spusele călugărului Khariton, este începutul Toamnei 650. Era necesar ca monahul să fierbe în munca sa, pentru ca ispitele să nu se apropie de el, precum muștele la un vas care fierbe 651. Călugărul nu avea adăpost, alții considerau că este o ușurare pentru ei înșiși să trăiască în mănăstiri, iar Sfântul Dimitrie descrie cu entuziasm că de dragul contemplarii lui Dumnezeu și al tăcerii au mers în munți și pustii, înghesuiti în peșteri, unde șerpii și animalele sălbatice le-au dat casele lor. Erau înconjurați de „rapiduri și sălbăticii” 652, unde nu creștea nimic pe pământul uscat și stâncos 653. Dacă un călugăr locuia într-o chilie, nu avea nicio grijă: nu era pat, nici podea, uneori stătea fără acoperiș și, când călugărul nu era acolo, stătea larg deschis 654. În timp ce împlinea jurămintele de non-lacomie și castitate, călugărul a trebuit să împlinească un al treilea legământ, nu atât de greu, dar mai important, un jurământ îndreptat împotriva păcatului primar - mândria - acesta este jurământul de ascultare. Ascultarea este reglementată nu numai de instrucțiunile hrisovului monahal, ci și de voința starețului, care trebuie ascultat fără luptă sau cârâit. Ascultarea era apreciată în măsura în care era voluntară, când purta un principiu moral și o conotație 655. Nici măcar martiriul nu poate fi căutat fără acordul starețului. Pahomie cel Mare l-a îndemnat pe un frate, care voia să se alăture martirilor și să meargă cu ei să sufere, ca să nu caute în mod arbitrar cununa martiriului, iar când fratele nu l-a ascultat pe cel mai mare, a fost pedepsit: puterea lui duhovnicească l-a părăsit în timpul chinului și s-a lepădat de Hristos 656. Ambasadorului lui Dumnezeu i-a înlocuit mama și părintele stareț. Prețioasă era și ascultarea față de starețul încăpăţânat. Bătrânul l-a chinuit pe Călugărul Akaki cu reproșuri, dezonoare și chiar răni, tratându-l ca pe un sclav cumpărat. Akaki a îndurat totul. Când l-au întrebat cum și-a petrecut ziua, a arătat vânătăile de sub ochi, urmele bătăilor pe cap și pe gât și a spus că s-a distrat. El a fost sfătuit doar să îndure pentru a primi mântuirea. În instrucțiunile către călugări de la călugări, în primul rând, ei erau însărcinați să nu aibă voință proprie, să respecte ascultarea și smerenia 657. Așa este viața unui călugăr, așa cum a descris Sfântul Dimitrie, din lume. Dar, fugind de ispitele lumești, o persoană nu poate fugi de sine. Se confruntă cu o luptă - o luptă cu sine nu mai puțin îngrozitoare decât o luptă cu seducțiile lumii. Cel care s-a cucerit pe sine și pasiunile sale devine un titan spiritual, inaccesibil oricăror vicisitudințe ale lumii 658. Baza acestei activități este paza inimii și a conștiinței. Ascetul are o conștiință clară de sine, o convingere a slăbiciunii sale. Atenția lui este îndreptată spre inimă - ceea ce se întâmplă acolo: dacă ceea ce se întâmplă în interiorul tău este plăcut lui Dumnezeu, atunci prin aceasta vei birui păcatele exterioare. Alungă gândurile rele și vei tăia patimile” 659. Călugărul Antonie cel Mare a folosit mijloace speciale împotriva fiecărei patimi: împotriva senzualității - post și priveghere, împotriva poftelor trupești - amintirea flăcărilor Gheenei 660, și a folosit aceste mijloace, imitând pustnicii experimentați ai Răsăritului. Conștiința ar trebui să fie un ghid atunci când evaluăm exploatările și eșecurile cuiva. I s-a ordonat să fie protejată, îl chinuie pe călugărul defect, îl răsplătește pentru isprăvile lui, îi verifică acțiunile. Sfântul Dimitrie, prin toate scrierile sale, transmite, ca particularitate, un gând strălucitor despre necesitatea dezvoltării minții prin știință. Un călugăr trebuie să disprețuiască totul, dar există o proprietate a lumii la care trebuie să adere: aceasta este știința. Deschide lumea pentru fiecare persoană cu avantajele și dezavantajele sale. Pentru un ascet, este necesar să citească sau să asculte cuvântul lui Dumnezeu și lucrările patristice, precum și viețile sfinților. Aceasta este mâncarea care îi încălzește duhul 661. Dmitri notează că călugărul Ștefan a studiat zi și noapte sfânta Scripturi; în special, îi plăcea să citească lucrările lui Ioan Gură de Aur 662. Teodor Studitul îi plăcea să citească cuvintele lui Vasile cel Mare și ținea cu grijă regulile și regulamentele sale, pentru a nu încălca nici măcar cel mai mic rând din instrucțiunile sale 663. Și alți călugări erau ocupați să citească viețile sfinților pentru a fi gelosi călugăriștii Komas prin toate isprăvile lor. înțelepciunea, studiind legile de rotație a corpurilor cerești și toate acestea pentru a-și transfera atenția de la creatură la Creator 665. Cu o lipsă de lăcomie completă, alții nu au avut puterea să se despartă de Evanghelie și, la moarte, au lăsat-o ca singura lor proprietate. Sihastrii au folosit și „învățarea exterioară” seculară pentru a le lumina mintea, dar nu s-au lăudat cu asta, că prin ea se presupune că au înțeles totul. Ceea ce dă livresticul a fost dat uneori de Dumnezeu unor înalți asceți ai spiritului de sus, astfel încât ei îi fac de rușine pe filosofi 666. Când Sfântul Dimitrie, descriind viața monahală, atinge inimile călugărilor, versurile lui răsună cu sinceritate autentică. Fiind mai mult sau mai puțin obiectiv în a scrie vieți, aici își pune sufletul în narațiune. El împărtășește tandrețea asceților cu frumusețea lucrurilor create și cu bunătatea Creatorului, este purtat de dragostea lor pentru Creator și Răscumpărător. „Domnul meu a fost răstignit, a fost dezonorat, a suferit strangulare, dar voi începe să mănânc ulei!” exclamă Sfântul Pahomie cel Mare 667. Inima unui ascet nu se bucură de nimic altceva decât numai de Dumnezeu. Este de datoria călugărului să lupte împotriva patimilor sale, să îmblânzească argumentele pasionale: „Mai bine să mori decât să fii sedus de patimă”, spunea călugărul Martinian. Un călugăr, biruit de patimi, trăiește după voia diavolului și intră în chinul veșnic 668. Un călugăr este obligat să lupte cu patimile din singurul motiv că începutul păcatului nu este pus de Dumnezeu sau de diavol, ci îl inventează el însuși. Dumnezeu îngăduie numai ispitele diavolului, iar omul se înclină în fața lor „autocratic”. Asceții cu experiență care s-au eliberat de puterea pasiunilor spuneau că pasiunile pot fi recunoscute după aspectul unei persoane; pasiunile întunecă înfățișarea unei persoane 669; Fiecare patimă, după spusele călugărului Ilarion, emană o duhoare păcătoasă: din mirosul trupului și atingerea îmbrăcămintei, a aflat cine era stăpânit de ce patimă 670. În special, patimile mândriei și mâniei sunt dăunătoare. Smerenia și blândețea sunt glorificate în viața sfinților. Dacă vrei să fii mântuit, fii ca mort, spune Macarie cel Mare: dezonorat - nu te mânia, venerat - nu te înălța 671. Asceții sunt chinuiți de conștiința că rostesc un cuvânt supărat sub influența iritabilității; Călugărul Dorotheos plângea amar de fiecare dată când trebuia să spună ceva neplăcut acelor bolnavi la care ținea gratuit 672. Ascetul stă de pază pentru a nu cădea în ispită de la demoni. Se luptă cu ei ferm. În viața venerabilului Avraam izolatul, demonului i se dau următoarele cuvinte: „Tu m-ai doborât în toate felurile posibile, dar nu te voi părăsi până nu te voi birui și te umil” 673. „Oriunde vei merge, acolo mă voi duce împotriva ta și, așa cum te-am alungat de aici, te voi izgoni de oriunde unde vrei să trăiești, și nu te voi lăsa demonul”67. Călugărului Martinian. Demonii derutează o persoană prin insuflare frică, descurajare, gânduri necurate și tot ceea ce îi poate distrage atenția gândurilor și sentimentelor de la Dumnezeu. Armele împotriva demonilor sunt postul, rugăciunea și semnul crucii. Mulți asceți au supraviețuit luptei împotriva seductorilor răi. Călugărul Macarie al Alexandriei, epuizat de lupta cu gândurile deșarte care l-au tras din chilia lui la Roma pentru a-i vindeca pe bolnavi, a căzut într-o putere groaznică în pragul chiliei sale și a spus: „Trage-mă dacă poți, dar nu voi merge cu picioarele mele” 675. Sufletul trebuie să fie curățat de dușmani pentru ca el să devină curat pentru Dumnezeu; iluminarea intră în ea atunci când o persoană este plină de conștiință despre Dumnezeu, omniștiința, omniprezența și dreptatea Sa. Când renunță la lume, când se absoarbe în sufletul său, ascetul nu este eliberat de toate legăturile cu oamenii. El este legat de dragostea pentru aproapele săi. Stareții prescriu nu numai să împlinească toate poruncile, ci și să aibă dragoste, care este mama tuturor virtuților 676. Înainte de a intra în mănăstire, călugărul își împarte averea săracilor și chiar și atunci este la îndemâna tuturor, îi ajută pe toți: călugărul Savva, după ce a întâlnit în pustie patru sarazini care erau flămând, le dă el însuși o rădăcină păgână, pe care le dă el însuși o rădăcină păgână. preot, călugărul Macarie l-a impresionat atât de bine prin tratarea lui bună, încât a acceptat sfântul botez 678. Călugărul Vitali, din dorința de a salva curvele, le-a vizitat pentru a le convinge să nu păcătuiască, s-a rugat cu ei și i-a îndepărtat de păcate 679. Un alt călugăr, din dorința de a-l mântui pe credincioșii în sclavia lui Hristos și a convertit-o la sclavii adevărați ai lui Hristos. 680. La chilia Sfântului Macarie, hoțul a luat toate lucrurile care erau acolo; Călugărul l-a găsit încă în chilia sa, însă, fără să scoată o vorbă, a început să-l ajute să-i culce și i-a trimis în pace 681. Mulți sfinți binefăcători sunt secreti, precum Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni. Toate relațiile cu vecinii sunt impregnate de delicatețe, iertare atotcuprinzătoare și o dorință de foc pentru mântuirea lor veșnică. Dacă, aparent, un ascet îi tratează cu furie pe alții, este doar cu intenția de a le aminti de nedreptatea lor 682. În acest sens, călugărul Teofan a strălucit ca o stea printre părinți: a slujit pe toți 683 și i-a tratat pe toți ca „un părinte plin de compasiune, un prieten drag, un sclav și un slujitor plin de râvnă, arătând mare dragoste față de toți cei care veneau, pentru toți un refugiu, o clinică de doctor, un cămin, un ospăț..., și toți s-au bucurat de dragostea lui, de iubirea mai mare, de generozitatea lui68. călugării era deosebit de evidentă. Ave. Teodosie, fiind stareț, a dat un exemplu de lucrare a fraților săi în toate. Călugărul a simțit legături și mai mari cu Biserica Sfânta. El era membru al acesteia, unul dintre cei mântuiți în biserică și, prin urmare, o informa mereu și alerga la ea. Alții, auzind despre persecuția bisericii, scriau mesaje călugărilor și, adesea, ieșeau din pustiu pentru a-i ajuta pe cei nevoiași. Mâhnirea lui Antonie cel Mare, care a adus lacrimi de la el, este viitorul dezastru al bisericii pe care îl prevede. Scrie o scrisoare guvernatorului egiptean ca să nu persecute biserica, și îl amenință cu mânia lui Dumnezeu 685. Luptătorii pentru biserică alungați din orașe de către păgâni și eretici sunt primiți cu dragoste de pustnici. Ei susțin autoritatea consiliilor ecumenice și locale 686. Conducătorii bisericii din mănăstiri sunt ascultători. Unii frați amărâți au izgonit pe Sfânta Savva din mănăstirea pe care a ctitorit-o. Patriarhul îi spune să se întoarcă. Savva „nu a putut să nu asculte de patriarh” și s-a stabilit din nou în mănăstirea sa 687. În Chetya-Minea din Sf. Dimitrie a remarcat cu atenție ascultarea umilă a călugărilor față de ordinul sfânt. Ave. Nifon îi cere Arhiepiscopului Atanasie să se roage pentru el în fața tronului lui Dumnezeu 688. Mulți oameni s-au înghesuit la Sfântul Luca al Greciei pentru a-i spune despre păcatele lor grave, dar el „a fost dat deoparte, trimițând la preoți, un călugăr însuși, nesfințit” 689. Maria Egipteanca a urat să o primească înaintea Sfintei ei Sfinte Miscetice și morții. îngropat. Ea o întreabă pe Zosima: „Se cuvine să binecuvântezi și să spui o rugăciune: ești cinstit cu gradul de presbiter și stând înaintea sfântului altar, aduci daruri ale Dumnezeieștilor Taine” 690. Datorită jurămintelor lor de lepădare, călugării nu au luat parte la treburile publice și politice, ci au manifestat o dragoste arzătoare pentru Patria pământească. Călugărul Simeon, prevăzând dezastrele care vor veni de la secetă, foamete și moartea oamenilor din stat, începe să-L roage pe Dumnezeu să-și îndepărteze mânia dreaptă și îl anunță pe împăratul dezastrul iminent cu scrisoarea sa, amenințându-l pentru păcatele sale cu mânia lui Dumnezeu 691. Sfântul Ioan cel Milostiv ia la fugă Rusul69. asceții au împăcat în repetate rânduri prinții certați și au mijlocit pentru oamenii din Hoardă în fața hanilor 693. Călugărul Isaac apare în fața domnitorilor, rugându-i să nu mai persecute Biserica nevinovată și să deschidă bisericile; În același timp, nu acordă atenție bătăilor și insultelor; îndeamnă noul rege să păstreze evlavia și pacea în mijlocul poporului; apoi se stabilește într-o mănăstire din apropierea orașului și îi învață pe oameni lumești 694. Procopie cel Fericitul îi denunță pe locuitorii orașului Ustyug pentru păcatele lor. Mergând cu trei bastoane, el amenință cu trei ani de scădere a recoltei și, în cele din urmă, cu un nor de piatră. Și când acest nor atârnă deasupra orașului, el se roagă cu ardoare în fața icoanei pentru izbăvirea locuitorilor de la distrugere, vărsând lacrimi: „Doamne, iartă-le acestor oameni păcatele, sau dacă nu mă ierți, șterge-mă din cartea vieții” 695. Susținând restaurarea adevărului în societatea omenească, nu au denunțat sfinții sfinții. Teodor Studitul îi reproșează regelui atitudinea sa nedreaptă față de credință și spune cu îndrăzneală: „Nu este treaba regelui să ia în considerare poruncile bisericii; puterea voastră împărătească știe despre lucrurile lumești, dar sfinții părinți și profesorii bisericii trebuie să discute despre treburile bisericii... Oricine vrea să rămână în biserică și în biserică, să-și asculte sfinții. 696. Toate puterile cerești nu mă vor obliga să îndeplinesc cerințele regelui - să renunț la dreapta credință”, exclamă Maxim Mărturisitorul 697. Cea mai strălucitoare dintre toate virtuțile manifestate de asceți este evlavia lor, atât interioară, cât și exterioară. Întrucât baza ambelor stă în cunoașterea lui Dumnezeu, asceții au căutat să cunoască scopul cel mai înalt al vieții lor. Mulți dintre ei erau oameni de știință și filozofi, dar s-au străduit și mai mult pentru o filozofie superioară - cunoașterea lui Dumnezeu. Grigorie Teologul a petrecut zi și noapte citind și gândindu-se la Dumnezeu. Puritatea și ascultarea duc la cunoașterea lui Dumnezeu. El spune unei vedenii că i s-au arătat două fecioare, una se numea „puritate”, iar cealaltă „abstinență”; fecioarele i-au promis că îl vor duce în rai și îl vor pune în apropiere fără Lumina nemuritoare a Treimii. Prin urmare, a păstrat cu strictețe castitatea, respectând abstinența 698. Mulți călugări se plimbau prin mănăstiri și strângeau informații de la asceții cu experiență despre cum să trăiască. După ce au întâlnit o persoană pricepută în filozofia spirituală, ei s-au „agățat” de el 699. Cei care au dobândit cunoștințe științifice nu puteau fi mândri de ea. Ave. John Kolov a sfătuit: să vă feriți mintea de aroganța deșartă că ați știut totul „până la capăt”; și a cercetat secretele ascunse, recunoscându-și cunoștințele ca fiind păcătoase și mintea ca fiind slabă și încercând să primească iluminarea de la Dumnezeu 700. Baza cunoașterii este credința, așa cum este stabilită în Crez. Călugărul este însărcinat să o păstreze cu fermitate „până la ultima suflare” 701. Credința, ca stare interioară, și ca anumite dogme, este un semn esențial al ascezei. Ea îl inspiră pe călugăr atât la fapte eroice, cât și la disponibilitatea de a suferi pentru ea. Astfel, venerabilii pustnici, aşteptând o bătaie de la barbari, exprimă speranţă fermă şi veselă: „nu avem ziduri tari, ci în loc de ziduri Hristosul nostru, căruia am învăţat să cântăm”; „Fii Dumnezeu ocrotitorul nostru; noi nu avem coifuri și scuturi, dar avem arme spirituale – iubire și speranță – scutul credinței și coiful mântuirii.” Ei s-au încurajat în vederea primejdiei, „fiind nu ca o trestie scuturată de vânt, ci ca niște stâlpi de piatră” 702. În nădejdea providenței lui Dumnezeu, monahii nu s-au gândit la lucrurile pământești 703; în suferința lor ei sperau că „ușa raiului le va fi luată” 704. Cu toate acestea, speranța puternică nu s-a transformat în exces, când o persoană, parcă l-ar încerca pe Dumnezeu, îl obligă să facă minuni. Când a întocmit viețile sfinților, Sfântul Dimitrie a ales cu grijă și a plasat în Chetia astfel de manifestări ale iubirii călugărului pentru Dumnezeu. Pentru a exprima impulsurile sincere ale omului către Dumnezeu, el nu găsește expresii în limbajul uman obișnuit, ci recurge la ajutorul Cuvântului lui Dumnezeu, împrumutându-le din psalmi, în special din „Cântarea Cântărilor”. Dacă frica a condus o persoană pe calea ascetică a corectării, atunci motorul vieții sale a fost iubirea dezinteresată pentru Dumnezeu. Ea l-a încurajat să se apropie de Dumnezeu și să fie gelos pe slava Lui. Călugării au fost aprinși de râvna divină pentru Dumnezeu 709, suferința pentru el era considerată „ca o mănăstire de aur și ca o podoabă” 710. Călugărul Pafnutie, din gelozie, a izgonit din mănăstirea sa pe toți cei care vorbeau contrar Dumnezeieștii Scripturi 711. Isaia din Rostov a tremurat în inima lui, că nu avea să-și dea un răspuns duhovnicesc în inima sa s-a ocupat de munci pastorale, vizitând orașe și sate 712. Deci, evlavia interioară cuprinde toate puterile unei persoane: mintea, voința și inima; totul ar trebui să fie în suflet ca pe altar; Cunoștințele științifice, talentul pentru artă și o dispoziție firească pentru bine sunt aduse lui Dumnezeu. Pietatea interioară nu se ascunde în adâncul inimii, nu se limitează la „munca inteligentă”, ci este însoțită de „evlavie exterioară: psalmodie, ritualuri” și așa mai departe. Scopul scrierii „Viețile sfinților” de Sfântul Dimitrie a fost acela de a expune învățătura ascetică comună întregului creștinism; iar în mâinile lui se afla literatura ascetică atât din Răsărit, cât şi din Apus 719 . Direcția părerilor sale nu este întotdeauna în favoarea numai ascezei orientale. De exemplu, nu a fost mulțumit de cronologia scriitorilor răsăriteni. În timpul reducerii și reînnoirii Vieților, el părea să fie mai puțin atent la scriitorii răsăriteni și la principalele lor prevederi decât la cele occidentale, pe care le studiase în timpul luptei cu uniații. În Chetya-Minea, trăsăturile ascezei orientale, care constau într-o analiză psihologică a modului în care o persoană își dezvoltă și crește abilitățile, nu sunt clare. Iar mijloacele de combatere a aptitudinilor indicate de el sunt pasive: răbdarea, imobilitatea față de păcat etc., care nu epuizează deloc „faptul inteligent” care caracterizează asceza răsăriteană. În locul tensiunii concentrate a minții asupra gândurilor, Sfântul Dimitrie propune activitatea practică și simțirea. Ca artist din fire, el a notat în cartea sa frumusețea bunătății și a curajului spiritual. Ideile lui Nil Sorsky (†1508) nu l-au stăpânit; este aliniat cu acea viziune practică a monahismului care s-a stabilit printre noi după lupta împotriva oamenilor nelacomi. Capitolul III. Descoperirea moaștelor Sfântului Dimitrie La 18 septembrie 1752, mitropolitul Rostov Arsenie a fost informat de la biroul economic al casei episcopale de la Rostov că în mănăstirea alăturată Iakovlevski din Biserica Concepției Sfintei Fecioare Maria, dintr-un motiv necunoscut, s-au format pe podea astfel de nereguli care ar putea fi periculoase într-o mulțime de oameni. Podeaua, din plăci de fontă, se scutură în timp ce oamenii merg și se scufundă spre colțul de sud-vest al bisericii. Episcopul a ordonat apoi administratorului său, starețul Gennady, să inspecteze pagubele. Am început munca. Au mutat de pe podea mormântul de lemn care stătea deasupra locului de înmormântare al fostului mitropolit de Rostov Dimitrie, au demontat plăcile de podea și au îndepărtat un strat gros de nisip, pământ și moloz. Dedesubt era un cadru de lemn, acoperit cu grinzi groase de lemn în loc de tavan. Grinzile de lemn putreziseră deja de-a lungul timpului și, rupându-se sub greutatea plăcilor din fontă și a masei de resturi de construcții, s-au spart și au căzut în casa din bușteni, unde, potrivit călugărilor, stătea sicriul mitropolitului decedat. L-au informat imediat pe Arsenie că paguba a fost cauzată de absența unei bolți de piatră deasupra mormântului. Episcopul a ordonat îndepărtarea cadrului putred. Odată cu îndepărtarea casei de busteni și a resturilor, sicriul Sfântului a fost eliberat și de sub mormanul de moloz. Stătea chiar lângă perete. Pe ea zăceau mai mulți bușteni căzuți de sus. Capacul sicriului a putrezit parțial, parțial a fost distrus de ei, astfel încât în ​​el se vedeau husa, pălăria și halatul defunctului. Zidul bisericii a început să fie, de asemenea, deteriorat de pământ și cherestea. Pe ea au apărut crăpături și pentru a preveni pericolul a fost necesar să se atașeze un „fix” de piatră. Când la 21 septembrie episcopul a fost informat despre starea sicriului și deteriorarea zidului bisericii, el a avut, în primul rând, presupunerea că trupul domnului Dimitrie este nestricăcios, care este cunoscut pentru viața sa sfântă și pentru ungerea plină de har a scrierilor sale. El însuși, împreună cu menajera, mărturisitorul și alți clerici, a venit la Mănăstirea Yakovlevsky și a examinat sicriul. Au adunat capacul complet putred al sicriului și au îndepărtat pământul căzut de sus. Capul sicriului căzuse complet, astfel încât se vedea tapițeria de mătase galbenă întărită. Sub capacul galben era aceeași pălărie pe capul defunctului, cu imagini lipite; ținuta era plină de episcop: sakkos, omophorion etc.; pe piept este o cruce de aramă cu o panglică de mătase, un halat de catifea roșie și un rozariu. Doar paginile Evangheliei și cărțile scrise de mână sub titlu s-au decolorat, iar cuiele sunt complet ruginite. Părul castaniu cu gri pe cap și brad este tot intact, fața este înnegrită și deteriorată: ochii sunt înfundați, nu există cartilaj nazal, lipsește și buza superioară, toate celelalte părți ale feței sunt nevătămate. Pentru a îndepărta pământul afânat de pe zidul stricat și a cerceta mai amănunțit trupul defunctului, din ordinul episcopului, sicriul a fost ridicat la etaj cu posibile precauții și aici, în biserică, arhimandritul Mănăstirii Spaso-Yaroslavl, Bartolomeu, și clerul l-au examinat din nou. Când au scos tot pământul din sicriu și l-au examinat cu atenție, au apărut mult mai mult. A devenit evident că o mică parte a corpului a fost deteriorată de buștenii prăbușiți. Restul este totul intact și incoruptibil. Mâna stângă a fost separată la articulația cotului, iar 4 degete ale mâinii drepte au fost separate. Nu putea exista nicio îndoială că trupul defunctului, în mijlocul decăderii generale a mormântului și al distrugerii obiectelor, a fost păstrat necorupt doar printr-un miracol. El a fost așezat într-un sicriu nou de stejar în aceeași formă și poziție cu cea găsită și a fost plasat în spatele corului din dreapta. La examinarea cadavrului, au făcut un inventar detaliat al tuturor și l-au prezentat episcopului. Toate acestea au durat mai mult de o săptămână (din 21 până în 29 septembrie). Între timp, deteriorarea zidului de piatră a fost rapid reparată. Întreaga încăpere a casei din bușteni era acoperită cu cărămizi de sus până jos și pe o fundație atât de solidă, deja deasupra podelei bisericii, au făcut un mormânt special de piatră pentru moaște. Până la 8 octombrie, lucrarea era terminată, iar a doua zi, însuși Mitropolitul, cu același arhimandrit și clerul, a sosit și a început verificarea inventarului. După aceasta, a fost săvârșită o slujbă de pomenire peste trupul găsit al sfântului. La final, sicriul ei a fost luat din corul din dreapta și așezat într-un mormânt de piatră construit în același colț de sud-vest al bisericii. Atât sicriul de stejar, cât și mormântul de piatră au fost acoperite cu capace deasupra, iar Mitropolitul însuși l-a încuiat pe cel de sus, l-a sigilat cu pecetea episcopală și a dat cheile ispravnicului, arhimandritul Ghenadie, pentru păstrare. Pe 10 octombrie, la Sfântul Sinod a fost trimis un raport despre descoperirea trupului nestricăcios al sfântului; aici se numește deja relicve. Raportul a fost trimis împreună cu mirele episcopului Ivan Feodorov, care la Moscova l-a predat avocatului Piotr Khukhorev, pentru a fi trimis prin poștă la Sankt Petersburg. Nu a existat niciun răspuns de la Sinodul de la Rostov. Potrivit tradițiilor Ortodoxiei, al cărei paznic este Sfântul Sinod încă de pe vremea lui Petru cel Mare, un trup nestricăcios în sine nu putea constitui o dovadă a proslăvirii defunctului. Mai mult, pe toată perioada sinodală acesta a fost primul caz de descoperire a relicvelor. Nu se păstrează astfel de povești despre modestul mitropolit Dimitri în timpul vieții, unde s-a dezvăluit măreția sufletului său - credință și smerenie. Creațiile sale, acum atât de iubite printre oameni, erau atunci aproape toate în manuscrise. Slăvirea memoriei sfântului lui Dumnezeu de către Biserică a fost facilitată de forța sentimentului religios al poporului și de participarea împărătesei Elisabeta Petrovna. Aproape imediat după descoperirea relicvelor, s-au răspândit zvonuri despre vindecări de la ele. Acest zvon a crescut și s-a răspândit. Mitropolitul Arsenie, încă la Cernigov, acum mai bine de 20 de ani, a auzit de ei. Știa că oamenii nu încetează să viziteze cu sârguință locul de înmormântare al mitropolitului decedat. Zvonurile au ajuns și la Sankt Petersburg. În 1753 (iunie), arhiepiscopul Moscovei Platon (Malinovsky), membru al Sfântului Sinod, a venit la Rostov. După ce a vizitat mormântul Sfântului Dimitrie, a început să vorbească despre zvonuri că mulți aici sunt vindecați de febră și a întrebat dacă asemenea minuni au fost înregistrate? Arsenie a confirmat că vindecările au loc, dar a recunoscut că nu există înregistrări ale acestora. Însă din acel moment li s-a dat ordine de către menajera Joachim să înceapă un caiet special și să-i invite pe cei vindecați să-și noteze propria vindecare din moaște. Descoperirea rămășițelor incoruptibile a avut efectul cel mai timpuriu și cel mai benefic asupra vieții spirituale a maselor. Zvonurile despre noi relicve au mers indisolubil cu încredere cu privire la proprietățile lor vindecătoare miraculoase. Gândurile și visele nefericiților se odihneau asupra lor. S-au născut viziuni. Mulți bolnavi l-au văzut pe sfânt în vis, de parcă îi binecuvânta, îi îmbrățișează sau le poruncea să meargă la mormântul lui. Pe măsură ce astfel de povești s-au intensificat, a crescut și afluxul de pelerini la Rostov. La mormânt au avut loc slujbe de înmormântare pentru sfântul răposat. Mulți s-au vindecat imediat, iar unii au primit o alinare din boala lor acasă, pur și simplu prin credința în sfânt. Vindecat de boli cronice vechi de 20 de ani. Deosebit de izbitoare au fost vindecările de dureri și dureri, muți și surzi, nebunie și epilepsie. „Nu îndrăznesc să spun, nu pot să tac”, mărturisește unul dintre cei vindecați, „ce mare minune mi-a arătat sfântul”. Pacientul a suferit de 22 de ani de boală de pietre, ca de la un fel de execuție. În decembrie 1752, a primit de la Moscova o copie a legendei despre descoperirea relicvelor. Apoi a „cerșit” sfântului și a primit o ușurare completă. Împărăteasa însăși a citit acest bilet și a fost „foarte mulțumită” de trimiterea lui. Aici au fost descrise două cazuri de vindecare: prințesa Vyazemskaya în 1754 și văduva Markova în 1753, care a primit vindecare completă de febra de la relicve. În continuare, la 20 noiembrie a acelui an, de la Cabinetul Împărătesei, s-a primit de la Sinod o cerere despre moaștele de la Rostov, pentru a răspunde „după poziția sa jurată”, de ce nu a fost înștiințată până astăzi împărătesei despre minunile care au loc acolo, știe în sfârșit despre zvonurile răspândite peste tot? Sinodul a primit ordin să trimită un decret mitropolitului de Rostov pentru ca acesta să raporteze imediat când a fost înmormântat Sfântul decedat și de către cine a fost săvârșită înmormântarea? I s-a trimis lui Arsenie de la Sfântul Sinod o cerere: de ce nu raportează minunile Sinodului dacă ele există în eparhia lui, căci acum nu mai era nimic de raportat împărătesei de la Sinod? Unde sunt acum relicvele? Au existat vindecări miraculoase de la ei? Au fost supuși inspecției și care s-a dovedit a fi inspecția? Există o înregistrare a vindecărilor și de ce nu au fost raportate toate acestea Sinodului în timp util? Arsenie, ca răspuns la un astfel de decret, informează Sinodul din 29 noiembrie că trupul Preasfințitului a fost îngropat în pământ în octombrie 1709, iar în 1752, la descoperirea incoruptibilității sale, a fost ridicat din pământ și se află în biserică. După deschidere au avut loc vindecări miraculoase la mormânt; unele dintre ele sunt consemnate de menajera casei episcopale, stareţul Ioachim. Întrucât realitatea minunilor trebuie să fie clar fundamentată, ceea ce el, Mitropolitul, nu a avut nici sănătate, nici timp de făcut, nu le-a raportat Sinodului, ci doar a informat împărăteasa prin mărturisitorul ei. Cu toate acestea, numai aceasta trebuie recunoscută ca o minune, că trupul sfântului „după ce a mincat 43 de ani, nu s-a putrezit și veșmântul nu s-a transformat în praf și cenuşă, iar o astfel de minune este să nu recunosc drept minune pericolul conștiinței mele, ca să nu lupt împotriva lui Dumnezeu și a epuizării extreme a minții mele, cum să răspund și împotriva schismaticilor”. Mitropolitul a atașat raportului său la Sinod un caiet în care erau trecute 22 de vindecări miraculoase. Informațiile despre ei au stat la baza lucrării de glorificare a memoriei Făcătorului de Minuni. În timp ce Sinodul a început în mod oficial chestiunea evenimentelor de la Rostov care au entuziasmat poporul, împărăteasa însăși a vrut să audă despre asta de la mitropolitul Arsenie, în care obișnuia să aibă încredere. Când prințesa Natalya Grigorievna Beloselskaya a plecat de la Sankt Petersburg la Rostov pentru a venera moaștele recent descoperite, împărăteasa i-a cerut să-și transmită ordinul lui Arsenie, pentru ca acesta să o informeze cu bună conștiință despre tot ceea ce privește moaștele. Și îi confirmă că minunile săvârșite la mormântul sfântului sunt evidente și uimitoare; este necesar”, scrie el pe 14 decembrie, „să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru faptul că în timpul domniei actuale El și-a arătat un asemenea dispreț față de Biserica Sa spre rușinea tuturor dușmanilor și detractorilor. După știrea sa despre moaște la Sinod prin curier, nu era încă nimic nou, și ce avea să se întâmple, nu avea să lase pe împărăteasa fără veste; acum se referă la rapoartele sale la Sinodul din 1752–1756, în care, conform poziției sale, el a înștiințat deja Sinodul atât despre descoperirea moaștelor, cât și despre minunile care au avut loc din acestea. Astfel, împărăteasa a stârnit atenția Sfântului Sinod asupra evenimentelor de la Rostov; Ea l-a încurajat și pe mitropolitul Rostovului cu încrederea ei. Lucrarea de slăvire a amintirii Sfântului Dimitrie s-a mișcat repede. Călăuzit de exemplul descoperirii icoanei miraculoase Akhtyrskaya a Maicii Domnului în 1744, când a fost numită o comisie specială pentru studierea minunilor, iar acum, la 13 decembrie, Sinodul a format aceeași comisie de cler pentru a examina trupul Preasfințitului Dimitrie, pentru a investiga atât incoruptibilitatea lui, cât și realitatea miraculosă a acestuia. Comisia a trebuit să-și prezinte opinia Sinodului despre toate acestea. În comisie au inclus însuși Mitropolitul Rostovului, Silvestru, Mitropolitul Suzdalului și Gabriel (Krasnopolsky), Arhimandritul Mănăstirii Simonov, care a stat în Biroul Sinodal din Moscova. Pe 15 ianuarie a început inspecția sicriului și trupului Sfântului Dimitrie. Sicriul a fost găsit flasc și, după cum a raportat Arsenie Sinodului, fără o scândură de sus, hainele de pe sfânt erau decolorate, capul era aproape despărțit de gât, „fața a fost luată de pământ”, nu erau doar oasele defunctului, ci și o parte din trup pe ele. Cu o precauție vizibilă din partea comisiei, ea aproape a repetat raportul lui Arsenie din 1752 către Sinod. Atunci comisia a început o anchetă asupra fenomenelor miraculoase de la mormânt. Cei vindecați au fost curând găsiți; unii dintre ei înșiși au apărut în comisie. Dintre toți oamenii vindecați indicați în caietul lui Arsenie, comisia i-a interogat doar pe acei localnici și pe cei care locuiesc în apropiere și a fost interzis să sune din orașe îndepărtate. În timpul interogatoriului, martorii au fost obligați să depună mărturie conform conștiinței lor, sub pedeapsa de a fi amendați și pedepsiți conform regulilor sacre și legilor civile pentru mărturie incorectă. Toți vindecați, confirmându-și ajutorul vindecător din moaștele Sfântului Dimitrie, au vorbit despre aceasta în detaliu. Au fost și martori ai bolilor lor anterioare, adesea vechi și incurabile. Membrii comisiei de testare nu au putut rămâne în dubiu cu privire la proprietățile vindecătoare ale rămășițelor sfântului când, sub ochii lor, au avut loc cazuri de vindecări bruște la mormântul său. Având în vedere asemenea dovezi, ei și-au exprimat părerea în fața Sinodului că, deși nu toate oasele trupului sfântului sunt acoperite cu carne, de dragul manifestării minunilor false de la ele, el trebuie să fie considerat vrednic de venerare ca sfinte moaște, iar Sfântul Dimitrie ca Plăcutul lui Dumnezeu, slăvit de Dumnezeu. Pe 28 ianuarie, anchetatorii au plecat de la Rostov, instruindu-l pe Arsenie să finalizeze interogatoriile acelor martori și celor vindecați care nu au fost găsiți de ei, precum prințesa Vyazemskaya, plecată la Moscova. Curând au fost interogați și au confirmat vindecările. La 10 martie, Sinodul a luat următoarea hotărâre: având în vedere incoruptibilitatea dovedită a trupului Sfântului Dimitrie și multele vindecări miraculoase care au avut loc de la el, să-i ceară împărătesei să citească astfel de sfinte moaște perfecte și să le transfere într-un nou altar, iar Preacuviosul Dimitrie să pomenească ca Sfânta Plăcută a lui Dumnezeu, ziua slujirii lui Dumnezeu, în septembrie o priveghere toată noaptea și slujbe de rugăciune înaintea moaștelor sale și, de asemenea, compun o slujbă. Împărăteasei i s-a oferit un extras din înregistrarea vindecărilor miraculoase; au fost menţionate mai multe cazuri de vindecare a orbilor, demoniacilor şi febrile. În ziua Sfintelor Paști, 1 aprilie, după liturghie, Sinodul în întregime a adus felicitările împărătesei din palat și i-a prezentat raportul său despre slăvirea amintirii Sfântului. Raportul a fost aprobat de ea, dar în ceea ce privește transferul relicvelor într-un nou miceliu, aceasta a ordonat să aștepte un decret special. Împărăteasa, mereu într-o dispoziție reverentă, avea acum o dorință deosebită de a fi chiar la Rostov la sărbătoarea transferului moaștelor. Pe 9 aprilie, un decret despre aceasta a fost trimis tuturor eparhiilor. Pe 15 aprilie a fost primit la Rostov. S-a citit în Catedrala din Rostov în fața unei mulțimi de oameni și imediat a avut loc o slujbă de rugăciune. Decretul a fost citit la o adunare de oameni și la Mănăstirea Yakovlevsky. Având în vedere importanța sărbătorii viitoare, Sinodul a luat măsuri pentru a întocmi o slujbă, viața Sfântului Dimitrie și un anunț către popor despre slăvirea memoriei sale. S-au păstrat puține informații despre modestul Sfânt Dimitrie de la Rostov în timpul vieții sale. Ambrozie Zertis-Kamensky, membru al Sfântului Sinod și Episcop de Pereyaslavl, a reușit să găsească cuvântul Sfântului Dimitrie la intrarea sa în turma de la Rostov, un testament spiritual și câteva rânduri din biografia sa. Cu un material scris atât de insuficient pentru a-i întocmi viața, Sinodul a făcut o cerere la Consistoriul Spiritual Rostov pentru a vedea dacă există știri despre fostul mitropolit local. Dar nici la Rostov nu s-a găsit nimic. Cu toate acestea, din materialul disponibil, ei au întocmit în grabă viața Sfântului Dimitrie în următoarea formă: despre trecutul său se spune doar că este fiul unui simplu cazac Savva Tuptalenko, a suferit diverse ascultări monahale; Fiind numit mitropolit în Siberia, nu a văzut-o. Apoi, lucrările sale din Rostov au fost enumerate și testamentul său spiritual a fost scris în întregime. Dar descoperirea moaștelor sale este descrisă în detaliu, așa cum a descris-o Mitropolitul Arsenie în raportul său către Sinodul din 1752. Din viața Sfântului Dimitrie nu există nici măcar o poveste despre evenimente în care s-a exprimat măreția spiritului sfântului: despre smerenie și dragoste pentru săraci („Declarația deschiderii moaștelor” în Arhiva Statului). Având în vedere o asemenea insuficiență a informațiilor despre sfânt și necesitatea slujbelor bisericești pentru el, Sinodul, printr-un decret din 9 aprilie 1757, l-a instruit pe Mitropolitul Arsenie să întocmească o slujbă „împreună cu viața” și a luat asupra sa să ia măsuri pentru a înștiința poporul despre glorificarea memoriei noului Făcător de Minuni. În vremurile vechi ale patriarhiei și mai devreme, de îndată ce semnele miraculoase au apărut din moaște, însuși domnul sau starețul mănăstirii a dat poruncă să „bagă imediat toate clopotele prin oraș”. În aceeași eparhie de Rostov, de îndată ce minunile au început să aibă loc din moaștele prințului Teodor și ale copiilor săi, David și Constantin în 1463, apoi starețul Mănăstirii Spassky Yaroslavl, unde zaceau moaștele, iar preoții și prințul Yaroslavl „au început să cheme și să propovăduiască minunile lor pretutindeni”. Acum vremurile au venit altfel. Sinodul, adaptându-se la ordinele lui Petru, a cerut Senatului să anunțe public ordinul împărătesei de a slăvi amintirea proaspăt bătută Plăcerea lui Dumnezeu 720. Între timp, Rostov reînvia. Rămășițele minunate ale sfântului emanau puterea de vindecare plină de har, care se revărsa peste bolnavi și atrăgea tot mai multe mulțimi de pelerini din toate părțile. Trenuri întregi au călătorit din Sankt Petersburg cu câteva zeci de vagoane. Din cauza absenței stațiilor poștale, au folosit căile navigabile și s-au îndreptat cu vâslași prin Uglich. Așadar, în vara anului 1758, au sosit doamnele de curte Budakova, Chulkova, Neronov și alți curteni: bărbați, femei, copii și chiar un bandur orb, însoțiți de o escortă militară și de slujitori într-un număr atât de mare încât o vesela pentru masa de tabără era purtată pe 9 cai. În timpul trecerii marii nobilimi, populația a suferit insulte, atât de mult încât Senatul a cerut interzicerea deplasării domnilor la Rostov, pentru ca aceștia să nu ceară de la țărani căruțe, provizii de mâncare și alte lucruri 721. La nivelul unei astfel de mișcări populare era necesar să se ridice ca o persoană energică, capabilă să supravegheze vigilent și să facă față ordinului administrativ și economic al bisericii. Mitropolitul Arsenie a fost un astfel de manager. Meritul său în acest moment a fost că a avut curajul să suspende aplicarea regulilor formale la treburile bisericești vii. La scurt timp după anunțarea sărbătoririi pomenirii Sfântului Dimitrie (28 aprilie 1757), Sinodul a primit înștiințarea unui nou miracol uimitor al vindecării maiorului Pronșiciov de boala de piatră, precum și alte minuni. Sinodul i-a ordonat lui Arsenie să verifice minunile înscrise în caiete și să raporteze nu asupra tuturor, ci doar asupra celor confirmate printr-o anchetă specială. Absorbit de grijile legate de pregătirile pentru ziua slăvirii moaștelor, episcopul de Rostov nu a fost de acord cu o nouă ascultare, subliniind inaplicabilitatea regulilor de reglementare spirituală la evenimentele în curs de dezvoltare de la Rostov. El răspunde Sinodului că nu are puterea să investigheze seria neîntreruptă de minuni, mai ales că nu are nici timp liber, nici sănătate. Starețul mănăstirii Yakovlevsky este însărcinat cu supravegherea vindecărilor miraculoase și se bazează pe deplin pe el. Mai departe, Arsenie afirmă că producerea de noi investigații este dureroasă pentru oameni. Dacă începem să-i luăm pe toți cei vindecați în consistoriu, atunci vom da astfel naștere la îndoieli cu privire la autenticitatea miracolelor, iar pentru cei luați în consistoriu cei vindecați și martori ai vindecării vor fi împovărați, pierderea insuportabilă a vieții pentru câteva zile în plus, deoarece acum la Rostov, cu ocazia unui preț nemaiîntâlnit, totul s-a adunat fără precedent: fânul s-a adunat fără precedent. ovăz, etc. Alți oameni vindecați, văzând o asemenea epuizare la cei prinși în consistoriu, nu se vor grăbi acasă și-și vor anunța vindecările, ca să nu cadă în anchetă. Așadar, ești nemulțumit de acele minuni la care s-au asistat deja în 1757 și pentru care Sinodul l-a recunoscut pe sfânt ca un minunat Făcător de Minuni? Nu este nevoie să se facă o anchetă pentru pelerini: „cine poate găzdui, să găzduiască, adică cine vrea să creadă, să creadă”. Sinodul din 8 august 1757 a fost de acord să nu ordone noi cercetări asupra minunilor care au loc, ci să-i uşureze lucrurile lui Arsenie, punându-l să raporteze asupra lor nu pentru o treime din an, ci pentru tot anul. Deși astfel de gânduri erau caracteristice tuturor în secolul al XVIII-lea, Sinodul a remarcat îngustimea unei astfel de vederi asupra cântăreților de imnuri asupra unui eveniment creștin plin de bucurie care a arătat o victorie glorioasă asupra corupției; În plus, puternicul sentiment religios popular, care, de fapt, era motorul evenimentelor reale și care singur putea da viață cântărilor în sine, nu și-a găsit expresie în cântări. La 21 septembrie 1757 a avut loc la Rostov o slujbă solemnă pentru generalul Menaion; Slăvirea noului Ugodnik a fost sărbătorită și în toată Rusia. Lipsa de informații despre viața Sfântului Dimitrie s-a reflectat în slujbele aduse lui. Fără a cunoaște evenimentele vieții sale pământești, desigur, era imposibil să le folosești edificator pentru cel care se roagă. Compilatorii au trebuit să compenseze artificial acest lucru. Pentru oamenii, el părea „în afara lumii”. De aceea, nevoia unei vieți amănunțite a sfântului a fost simțită cu deosebită pasiune. Între timp, la descoperirea moaștelor Sfântului Dimitrie, oamenii nu cunoșteau încă astfel de informații din viața Plăcutului, în ciuda dorinței înțelese de a avea ceva asemănător 722. Ca răspuns la această nevoie populară, din 1757, au început să apară liste cu vindecări miraculoase la moaștele sale. Au fost cumpărați cu lăcomie și împărțiți. La fel, de undeva au apărut imagini cu Făcătorul de Minuni, înfățișându-l atât pe Plăcut însuși, cât și minunile sale. În ciuda faptului că nu erau pricepuți la scris, au fost vânduți cu succes la Moscova pe podul Spassky, în Sankt Petersburg și în alte locuri. Când Sinodul a aflat despre astfel de liste și imagini, care ar putea crea ispită în rândul oamenilor și în rândul străinilor, s-a ordonat să fie luate de la vânzători și cumpărători. S-au răspândit zvonuri că toate acestea au fost distribuite de niște călugări din Rostov. Sinodul se temea că „invențiile schismatice” s-ar putea strecura în caiete. Ei au făcut o solicitare mitropolitului de Rostov să investigheze „cu permisiunea cui, de către cine și pentru cât timp au fost distribuite astfel de caiete” pelerinilor. I s-a ordonat să interzică distribuirea oricăror înregistrări cu minuni fără aprobarea Sfântului Sinod. Arsenie a răspuns că la mormântul Sfântului Dimitrie nu se împarte nimic pelerini. Astfel de caiete, în opinia sa, au fost scrise chiar de martorii oculari ai minunilor, dar ar fi putut fi copiate din caietele lui prezentate Sinodului și, prin urmare, ancheta despre ele ar trebui să fie efectuată nu la Rostov, ci în Sfântul Sinod. Cu toate acestea, nu este nevoie să interzicem astfel de liste, pentru a nu da schismaticilor un motiv pentru a „inventa blasfemii împotriva Făcătorul de Minuni”, a scris Arsenie procurorului-șef al Sfântului Sinod. Era clar, însă, că trebuia făcut ceva pentru oameni în acest sens. Împărăteasa însăși a luat măsuri pentru a promova un asemenea zel popular de foc; a devenit preocupată de dobândirea imaginii corecte a Sfântului Dimitrie. Nu a fost posibil să se împrumute chipul sfântului din moaște, deoarece trăsăturile caracteristice ale chipului Plăcutului dispăruseră: cartilajul nazal și buza superioară lipseau - „pământul le-a luat”, așa cum se spune în raportul comisiei care a mărturisit despre moaștele sale. Dar împărăteasa a aflat că fostul arhiepiscop Arsenie de Pereyaslavl a păstrat un portret al Sfântului Dimitrie din epoca în care acesta din urmă era încă arhimandrit. Potrivit unui certificat de la Sinod, s-a dovedit că proprietarul portretului locuiește la pensie în Mănăstirea Novgorod-Seversky Spaso-Preobrazhensky. Împărăteasa a trimis o scrisoare episcopului la 5 august 1757, prin care i-a cerut să-i transmită imediat portretul. Curierul trimis acolo de Iazykov i-a provocat reginei multă anxietate agonizantă. Pe drumul de întoarcere s-a îmbolnăvit la Moscova. Neliniștea s-a domolit abia atunci când la Sankt Petersburg a fost primită o scrisoare de la episcop în care se spunea că portretul, chiar înainte de sosirea curierului, pe 15 iulie, a fost trimis la Sankt Petersburg în numele mărturisitorului împărătesei. În septembrie, imaginea sfintei era deja în mâinile ei. Pictura unei icoane din ea a fost încredințată celui mai bun artist Rathori. Transferul moaștelor în noul mormânt a trebuit să fie amânat de ceva timp, deoarece împărăteasa dorea să facă un bogat altar de argint pentru ziua unei astfel de sărbători. Prin cel mai înalt rescript din 7 decembrie 1757, construcția sa a fost încredințată generalului-feldtzeichmeister, senator, contele Pyotr Ivanovich Shuvalov, care a fost însărcinat cu datoria de a-și folosi toată „arta și diligența excelentă” pentru o sarcină atât de importantă, astfel încât harul bogat al altarului să exprime sentimentele reginei. Până la 19 august 1758, altarul a fost construit. A primit 10 puds de argint 24 de lire 31 de bobine; în plus, în catapeteasma de argint din jurul imaginii erau 8 lire 19 lire 8 aur. Total cheltuit pe el: pe materiale, risipa de argint cu bani de alocare - 16.384 de ruble. 82 ½ cop. (apoi). Împărăteasa s-a gândit să meargă curând la Rostov și să trimită cancerul direct acolo. Dar a mai fost o întârziere. Înainte de sosirea împărătesei, a fost necesar să se aducă biserica însuși, unde se odihneau moaștele, într-o formă adecvată, să-l acopere cu un acoperiș de fier și să-l înconjoare cu un gard. Potrivit lui M. Arseny, nu existau fonduri locale pentru reparații. Împărăteasa a ordonat eliberarea a 3.000 de lire de fier din trezorerie pentru a repara acoperișul. Ei au raportat de la Rostov că vindecări miraculoase de la relicve au loc continuu. A crescut și dorința împărătesei de a fi la Rostov. Dar în 1761 a murit fără să aibă timp să-și împlinească dorința prețuită de a fi la sărbătoarea transpunerii moaștelor. Noul împărat a aprobat ordinul răposatului de a elibera fier în Mănăstirea Concepția. Abia odată cu urcarea pe tron ​​a împărătesei Ecaterina a II-a a fost finalizată reparația bisericii, iar Shlyater a primit de la Moscova de la Adam Vas. Ordinul lui Olsufiev din 14 octombrie 1762 de a aduce racii la Moscova pe primul traseu de iarnă, păzit de un convoi de 12 soldați. La Rostov toată lumea o aștepta cu nerăbdare pe împărăteasa. Totul era pregătit pentru marea sărbătoare. Transferul moaștelor a avut loc în mai 1763. Mitropolitul Arsenie nu se mai afla la Rostov. Pentru protestul său îndrăzneț împotriva secularizării moșiilor bisericești, a fost judecat, condamnat să fie tăiat și, ca simplu călugăr, exilat la Mănăstirea Sf. Nicolae Korelsky de pe malul Mării Albe. Împărăteasa a fost într-o dispoziție extrem de veselă pe tot parcursul festivităților de la Rostov. Ceremonia a fost condusă de mitropolitul Dimitri Sechenov, conform instrucțiunilor acesteia. Din Rostov îi scrie lui Panin: „mâine va avea loc transferul moaștelor Sfântului Dimitrie și poimâine îmi voi continua călătoria; Ieri au fost încă minuni, o femeie s-a vindecat, iar IPS Secenov vrea să sigileze lăcașul pentru ca moaștele să nu fie furate. Totuși, am cerut să plec de la moaște, ca să nu mă gândesc că moaștele să nu mă gândesc. ei afară încă puţin timp” 723. Duminică, 25 mai 1653, au mers cu o procesiune religioasă de la toate bisericile din Rostov până la Mănăstirea Iakovlevski. La ea au participat episcopii sosiți: Mitropolitul de Novgorod Dmitri Sechenov, Arhiepiscopul de Sankt Petersburg Gabriel Kremenitsky și Arhiepiscopul Krutitsky Ambrozie Zertis-Kamensky și mulți clerici. Împărăteasa a mers și cu alaiul religios cu cele mai distinse persoane care tocmai intraseră în sfera publică. Oameni din cel mai înalt cler, intrând în Biserica Concepției, au ridicat moaștele Sfântului Dimitrie și le-au dus să se plimbe în jurul bisericii. Când moaștele au apărut din biserică, regina s-a închinat până la pământ și s-a alăturat episcopilor, purtând cu ele moaștele în jurul întregului biserică. Ei au fost aduși în biserică și așezați într-un altar de argint nou, plasat la locul de înmormântare a lui Dimitrie. După aceasta, Liturghia a fost săvârșită cu o slujbă de rugăciune către noul Făcător de Minuni. Sărbătoarea s-a încheiat cu foc de tun. Așa l-a canonizat biserica pe Mitropolitul Dimitrie de Rostov. Slăvirea lui a fost de mare importanță pentru poporul rus. Ilustrul sfânt din Rostov a devenit mentorul favorit al poporului rus. Lucrările lui Dimitrie au fost citite cu o dragoste deosebită, prezentând hrană spirituală care este încă inimitabilă în accesibilitatea ei. El însuși apare ca un model în viață și o carte de rugăciuni pentru toată lumea. Pentru biserică în timpul luptei cu schisma, acest eveniment a fost extrem de important. A fost o înfrângere directă a adversarilor Bisericii. Toată viața, Plăcutul i-a avertizat pe schismatici amărâți, iar acum puterea miraculoasă a moaștelor sale și incoruptibilitatea trupului său au indicat clar dreptatea luptătorului pentru Ortodoxie și atitudinea nerezonabilă a Vechilor Credincioși pentru scrisoare. Oponenții Bisericii au simțit acest lucru și, neavând mijloace împotriva victoriei evidente asupra lor, au încercat să distrugă moaștele Sfântului Sfânt. Glorificarea Plăcutului, care s-a bucurat de favoarea marelui transformator al Rusiei, împăratul Petru cel Mare, a indicat, dimpotrivă, noi căi pentru Rusia - că viața patriei noastre nu este în atașament orb față de antichitate, ci într-un zel rezonabil pentru iluminare, care singur poate lumina principiile vitale ale poporului rus. În toată Rusia, pelerinii purtau mângâiere spirituală din orașul antic Rostov, stârnind inimile pentru a glorifica numele noului Făcător de Minuni, Sfântul Dimitrie. Întocmirea unui sistem de învățături morale ale lucrării Sfântului Dimitrie asupra scrierilor sale este dificilă, deoarece unele tratate de morală au fost exprimate de el în mod aleatoriu și fragmentar. A trebuit să se ocupe de punctele principale ale învățăturii morale, de exemplu, despre chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om, în timpul luptei împotriva schismei, la sfârșitul vieții. Tonul optimist de predicare al discursului său face dificilă determinarea rolului și semnificației sentimentelor morale: el consideră smerenia, pocăința, în cele din urmă, credința, dragostea etc., ca bază a activității morale, în funcție de tema predicii și de subiectul vorbirii. Sfântul explică și structura disproporționată a trupului ca o consecință a păcatului. Pe măsură ce păcatul s-a dezvoltat după Adam, oamenii au început să se nască „nu după măsură, ci uriași, ca copacii și monștrii (IV, 34), și apoi degenerează, jumătate animale - jumătate oameni, satiri, centauri... (IV, 301). Păcatul privează o femeie de frumusețea ei și este forțată să folosească vopsea. Sfântul Dimitrie, contrar învățăturilor asceților răsăriteni, deosebește patima de păcatul de moarte. Păcatul de moarte este voluntar, iar patimile, după părerea lui, cresc în interiorul unei persoane de la însăși concepția despre o persoană și trăiesc cu ea fără milă (III, 239). Diogene, după Dimitrie, numește păcatul „regina regilor” (IV, 397). Fiind de acord cu el, Dimitrie se referă în sprijinul poveștii lui Artaxerxe și a concubinei sale, din cartea 2 Ezra IV, 25. În „Piramidă” el însuși numește păcatele împărați, pentru că „păcatul îi conduce pe cei pe care îi înșeală de nas”. Referitor la condamnare, că este ticăloasă în ochii oamenilor, Sfântul Dimitrie spune: „omul politicos își alege un loc sau un colț, ca să nu provoace infamie în ochii oamenilor”, iar noi scuipăm pe fața lui Hristos când ne ocărim și ne batjocorim pe aproapele nostru (V, 46). Cartea sacră preferată a lui Demetrius a fost cartea „Cântarea cântărilor”. De exemplu, textul binecunoscut: „Am murit prin lege”, a citit: „Lumea a murit” (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Cuvânt pentru Săptămâna Judecății de Apoi. „Să nu crezi, ascultătoare, că vorbesc despre acei dușmani care luptă împotriva patriei noastre și sunt ostili credinței noastre evlavioase”: nu numai că nu trebuie să iubești astfel de dușmani, dar trebuie să lupți cu ei pentru averea ta (II, 455). Acest lucru a spus Demetrius la Moscova când a declarat război cu suedezii. Dimitrie are un întreg tratat despre gânduri, al cărui conținut este împrumutat din lucrările asceților răsăriteni (Works I, 115–155, „Spiritual Medicine for Confused Thoughts”). Dacă recunoaștem „alfabetul spiritual” ca fiind creația Sfântului Dimitrie, atunci trebuie să recunoaștem că dependența lui de Sfântul Grigore de Nyssa este și mai mare. În „Alfabetul” este dezvoltată ideea lui Grigore de Nyssa că moartea este dată în folosul omului, astfel încât să nu îndure răul pentru totdeauna. (Gr. Nyssa I, 144–146). Cu toate acestea, „alfabetul” este atribuit lui Isaiah Kopinsky (1631–1633). Stroev - „Descrierea manuscrisului. Tsarsky”, nr. 229. Inocențiu din Herson († 1857). „Cheti-Minea” Sf. Dimitrie pentru martie, 12 zile, 101 foi. ian., viața Sf. Makaria 18 ian 22 aprilie, bulevardul Theodore Sinaite. 3 mai, bulevardul Theodosius Pechersky și 11 decembrie. 15 ianuarie, 28 septembrie. 23 noiembrie, 29 septembrie. Materialul hagiografic de la Sfântul Dimitrie a adunat atât de mult încât Met. Timofei (Șcerbatski) s-a retras înaintea dificultății de a-l revizui (Petrov „Material pentru istoria Kievului. Acad.”) Senatul nu a îndeplinit însă dorințele Sinodului, răspunzând faptului că în târguri și piețe aglomerate se fac publicații laice în rândul poporului cu strigăte și tobe, care metodă de anunț nu este cu greu decentă pentru memoria sfântului. Tipărirea „Vieții” a durat mult, dar slujba către sfânt a fost tipărită și a fost atât de solicitată, încât într-un an (din decembrie 1759) au existat 4 ediții stereotipe (găsite în Imperial Publ. Bibl.). Curând a apărut un acatist pentru el. (1861). Colecția de R.I.O. VII vol., 288 pagini. Motivul a fost următoarea împrejurare: arhimandritul Larion, desemnat să monitorizeze ordinea la moaște, a raportat că pelerinii au cerut ca lăcașul Sf. moaște să fie deschis pentru toată ziua; dacă acest lucru nu s-a făcut după dorința lor, atunci au mormăit și s-au înfuriat. Mitropolitul Arsenie a poruncit cu această ocazie ca lăcașul să fie deschis numai la o anumită oră, și anume, de dimineață până la prânz; El a ordonat pelerinilor să sărute moaștele, abținându-se anterior complet de la mâncare și băutură.