Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Rozdział I. Nauczanie moralne św. Dymitra 563 Jest mało prawdopodobne, że w Rosji znajdziemy książkę bardziej popularną i ukochaną przez zwykłych ludzi niż dzieła św. Dymitra. To, co napisał, w zdumiewający sposób odpowiada potrzebom religijnym narodu rosyjskiego i w większości go zadowala. Dla ludzi światowych ma jasne nauczanie na temat moralności chrześcijańskiej w publicznych kazaniach; najwyższy ideał ascetyczny i jego osiągnięcie przedstawione są w Żywotach Świętych. Pisma Demetriusza przedstawiają obraz życia chrześcijańskiego, pełnego piękna moralnego i łaskawej słodyczy. Mistrzowskim pędzlem artysty ukazuje ludzkie serce, pełne dobrych i złych dążeń, ukazuje odwagę i tchórzostwo, które zawsze były przedmiotem natchnionej twórczości pisarzy, wzywając wielu z nich do wielkich dzieł poetyckich, wzniosłych i komicznych. Ale Demetriusza nie interesują teatralne, kalejdoskopowe zmiany upadków duchowych, ale wskazanie sposobów duchowej odnowy człowieka, sposobu przywrócenia jasnej pierwotnej godności, aby osiągnąć podobieństwo do Najwyższego Piękna i Dobra (II, 376). Niczym wprawny mówca czerpie iskrę potrzeby moralnej z głębi duszy słuchacza; samego słuchacza rozpala pragnienie walki ze złem, odczuwając świadomość obowiązku, lojalności i świętej gorliwości dla dobra. Jednocześnie życie moralne ukazane jest w ścisłym, nierozerwalnym związku z religijnością. Opisując historię upadku moralności i obraz powstania człowieka, św. Demetriusz zakłada dla człowieka wysokie przeznaczenie. Doktryna o istocie i rozwoju prawa moralnego jest ściśle związana z pochodzeniem człowieka i jego naturą. Natura ludzka jest podwójna. Ciałem należy do świata, ma wiele wspólnego ze zwierzętami, innymi zwierzętami i ptakami powietrznymi, a zwłaszcza w doznaniach; w duszy nosi w sobie obraz Stwórcy; może stać się taki jak On. Obraz Boga w duszy ludzkiej objawia się i widoczny jest w jej właściwościach: tak jak dusza jest istotą niewidzialną, tak Bóg jest niewidzialny, jest racjonalny, a Stworzycielem świata jest Bóg inteligencji; Bóg jest w trzech osobach, a dusza ma trzy władze: umysł, słowo i ducha; tak jak dusza jest w całym ciele, tak Bóg jest wszędzie na świecie (I, 62, II, 223); dusza żyje, a Bóg żyje na wieki. Dusza jest istotą rozumną, ożywiającą ciało, jest odbiciem Boskości (IV, 27), tak że w człowieku na obraz Boga składa się ogół jego władz duchowych (IV, 39, 97) i zdolność tych władz do zjednoczenia się ze swoim Stwórcą (I, 105). Pierwszy człowiek miał naturalny pociąg do swojego prototypu, ale w odtworzonym człowieku został on wzmocniony poprzez walkę. W pragnieniu dobra upadłego człowieka więcej jest elementów wolności i świadomości niż u Adama czy aniołów, jest też więcej motywów: do myślenia o Bogu grzesznik skłania nie tylko powinowactwo z Nim, ale także ciężar grzechu, świadomość winy przed Nim, nieunikniona śmierć z powodu grzechu i idea idealnej doskonałości Syna Człowieczego (IV, 39). Stopień doskonałości dostępny dla ludzkich wysiłków to podobieństwo do Boga. Zatem obraz Boga tkwi w duchowej naturze człowieka, a podobieństwo do Boga nabywa się poprzez wolny wysiłek człowieka. Upadek człowieka leży w wolnej woli istoty rozumnej; ale powód złamania przykazania raju został podany z zewnątrz, od kusiciela (IV, 292, IV, 38). Upadły anioł sprowadził grzech na świat. Motywy upadku człowieka i anioła są takie same: obaj chcieli osiąść bez Boga, ale ich upadek jest inny. Diabeł świadomie zaprzecza Bogu, a człowiek zostaje zwiedziony. Upadek diabła jest głębszy: jest on całkowicie przesiąknięty złem - nigdy nie będzie żałował z powodu swojej goryczy (IV, 15; Cheti-Minea, 17 stycznia); natomiast człowiek nigdy nie zaprzeczył władzy Stwórcy (I, 56) i jest skłonny do buntu. Zła nie można uważać jedynie za odstępstwo od dobra. Dobro i zło to dwie wzajemnie walczące zasady. Zło wyklucza dobro, stara się je obalić, aby zająć jego miejsce. W tej formie zło jest człowiekowi obce: człowiek nie zaprzecza dobru, a jedynie jego brak. Tragedia kondycji ludzkiej polega na tym, że osłabiona grzechem, nadal odczuwa podwójny pociąg do Boga (IV, 174): zarówno naturalny, jak i moralny. Na tej drodze do Niego wybór dobra i zła zależy od autokracji człowieka. Człowiek zdaje sobie sprawę, że grzech sam w sobie jest największym złem w niebie i największym ze wszystkich zła. Wszelkie nieszczęścia i cierpienia, które spotykają człowieka, są nieistotnym nieszczęściem w porównaniu z grzechem: „grzech dręczy na zawsze”. Nawet jeśli zostanie mu przebaczone, grzesznik dręczy samo wspomnienie o nim. Tak jak iskra wywołuje ogień, tak grzech powoduje tę samą dewastację w duchowym domu cnót. To tak, jakby został przemieniony w samą naturę (IV, 292–293). Wszystkie siły duchowe słabną i skłaniają się ku złu; nie słuchamy już wezwań do dobra; Zainteresowanie duchowe również maleje i staje się cielesne (IV, 319). Kara za grzechy jest jedynie dodatkiem do gniewu Bożego. Kiedy człowiek grzeszy, zostaje pozbawiony podobieństwa Bożego, pozostawiając go jedynie z obrazem Boga (IV, 25). Istnieją trzy (główne) konsekwencje grzechu: 1) gniew Boży (IV, 20), 2) pozbawienie dobra i 3) egzekucja. Bóg jest zły, gdy sprawiamy Mu przykrość, kłopoty i hańbę. Wtedy grzech zagłusza duszę człowieka, pozbawia ją łaski, a samo jego ciało jest osłabiane i osłabiane przez grzech 564. Naturalną konsekwencją grzechu jest śmierć (IV, 40). Śmierć jest zjawiskiem nienormalnym. Widać to po tym, że człowiek nie cieszy się z niej, ale się jej boi. Śmierć nie ma celu. Niszczy najlepsze stworzenia natury w rozkwicie ich życia. Trzęsienia ziemi, zarazy, burze niszczące życie, stworzenia i pracę ludzką nie można nazwać prawem natury. Śmierć rozrywa naturalną jedność duszy i ciała: zmarły nie jest już osobą (IV, 198). Ona, nacierająca z zewnątrz, jest egzekucją całego rodzaju ludzkiego (IV, 205). Adam stał się grzesznikiem z własnej woli, a jego potomkowie przez dziedzictwo (IV, 329, 331). Natura nie każe im już instynktownie odwracać się od zła, jak Ewa w Raju. Namiętności żyją i manifestują się nawet u dzieci 565. W zniszczonej naturze ludzkiej zło jest dostrzegane szybciej i łatwiej niż dobro, a mając umiejętność grzeszenia, trudniej jest z nim walczyć. Grzesznik staje się niewolnikiem namiętności 566 i zmierza już ku zagładzie. Gdyby ktoś przez tysiąc lat pracował w pokucie za grzech, to nawet wtedy nie byłby w stanie zadowolić go najwyższej prawdy. Święci ludzie Starego Testamentu nie mogli zapłacić za jeden grzech Adama ani łzami, ani krwawymi cierpieniami (IV, 220). Dług wobec Boskiej sprawiedliwości mógł spłacić jeden Syn Boży (IV, 226, (I, 43). Demetriusz uważa powstanie moralne i usprawiedliwienie człowieka za cud większy niż ten, który wydarzył się za czterodniowym Łazarzem, ale jest to możliwe, ponieważ obraz Boga jest nadal zachowany w człowieku. Rozwój moralny i osiąganie doskonałości rozpoczynają się od obrazu Boga. Obraz Boga objawia się przede wszystkim w umiejętności izolowania się od świata, a nawet od ciała: „Jestem dzięki temu, co człowiek ma wewnętrznie, zewnętrzne to nie ja, to należy tylko do mnie” („Szukaj”, 297). Następnie obraz Boga objawia się w zdolności do autokracji, gdy człowiek może swobodnie kierować swoimi działaniami. Taka jest idea ludzkiej osobowości. Jest to zawsze nieodłączną cechą rozsądnej osoby, bez względu na to, w jakim stanie się znajduje. Bunt to życie na podobieństwo Boga, swobodne dążenie do moralnej doskonałości. Cała wartość osobowości ludzkiej polega na wolności samostanowienia, na osiągnięciu celu moralnego wyznaczonego przez Stwórcę. Dusza jest błogosławiona, ponieważ może przemienić się z „podobieństwa piekła w piękno nieba” (IV, 415), ponieważ sama zostaje przedstawiona przed wyborem dobra (III, 327). – Najwyższą moralnością jest oddanie wszystkich sił Bogu (III, 359). Według Demetriusza istnieją trzy stopnie wznoszenia się do doskonałości. Pierwszą rangą – jeśli ktoś pozostał w tyle za grzechem i nie walczy z nim – jest dzieciństwo (II, 501); Taka praca bez szczerych pragnień jest niewolą Boga. Drugi stopień to dążenie do doskonałości w imię własnego interesu, zgodnie z poczuciem najemnika. Trzecią rangą jest miłość do Boga. Główne właściwości duszy: to jest życie, jego pragnienie, a także pragnienie szczęścia. Najwyższym szczęściem nie są dobra zewnętrzne, ale sam Bóg: „lepiej być w piekle z Bogiem, niż na ziemi bez Boga” (III, 359, I, 171). Odejście od Boga uciska człowieka. Świadomość uchylania się jest istotą sumienia. Prawo ewangelii przychodzi z pomocą w buncie człowieka. Jest to konieczne dla chrześcijanina i wyższych, zarówno naturalnych, jak i mozaikowych. Tak jak Abraham ma dwóch synów, jednego od żony, drugiego od niewolnika, taki sam stosunek do Boga chrześcijan i Żydów: Żydzi są niewolnikami, chrześcijanie są wolni, wypełniając prawo duchowe. („Poszukiwany”, s. 369). Prawo Chrystusowe ukazuje nam prawdziwą postawę wobec Boga, człowieka i nas samych. W Chrystusie osobowość ludzka osiągnęła swój najwyższy rozwój. Głoszenie Chrystusa jest tylko częścią Jego dzieła. Najważniejsza jest Jego ofiara za nas. Nasze zło umieściło Go na łożu krzyża. On jest chory na nasze rany (V, 32); My zasialiśmy grzech, On zbiera choroby (V, 41, V, 57). Zarówno poprzez nauczanie, jak i pojednanie, Chrystus pojednał nas z Bogiem i odpokutował zarówno za nasze pierworodne, jak i arbitralne grzechy. On, niczym słońce, rozproszył ciemności grzechu (I, 187) i założył błogosławione królestwo – swój Kościół. Stworzywszy z żebra żonę Adama, teraz ze swego żebra buduje Kościół, naszą Matkę, odkupioną krwią, która nas rodzi (I, 192). Chrystus jest stale z nami: przez wiarę widzimy Go wszędzie. A wśród wszystkich ludzi, a zwłaszcza z każdym, Ps. 15 8 (II, 150). Dał nam przywódcę – Ducha Świętego (II, 128), który zostaje na nas wylany, jak przekazał apostołom. Kościół niczym drzewo wypełniony jest darami łaski i kwitnie jak liście wraz ze sprawiedliwymi dziewicami, męczennikami, wyznawcami, świętymi i pustelnikami (II, 177, 175). Pod imieniem łaski Demetriusz oznacza szczególną moc Bożą. Dla duszy jest to samo, co sama dusza dla ciała: dusza bez łaski jest martwa (II, 416); łaska ożywia duszę, przekazując jej zarówno działanie, jak i własność (II, 178). Zarówno grzesznik, jak i ci, którzy stoją na drodze zbawienia, są jej tak samo potrzebni: pierwszemu pomaga powstać (II, 236), drugiemu pomaga i towarzyszy w dziele zbawienia. Ona jest jak święty ogień i chłodna chmura. Demetriusz dzieli się chwilami łaski Bożej. Łaska „uprzedzająca” prowadzi na drogę zbawienia i prowadzi do sukcesu (II, 238). Ona przychodzi jak wiatr do ziemskiej jaskini, do ludzkiego serca, wstrząsa nim i skłania do pokuty (II, 230). Łaska „towarzysząca” inspiruje do znoszenia smutków i dziękowania Bogu (II, 230) i w ten sposób wprowadza skruszonego grzesznika w czułość. „Konsekwentny” – wzmacnia naszą wolę dobra i wspiera pamięć zarówno o Stwórcy, jak i naszej niedoskonałości. Łaska „utwierdzająca” pomaga przeciw pożądliwości ciała, aby trwać w służbie Bożej (II, 235, 236). Łaska jest czynnikiem niezbędnym w dziele zbawienia. „Jak statek na morzu, jeśli ma wszystko przygotowane do żeglugi, ale nie ma wiatru, nie może pływać, tak i my, płynąc przez morze tego świata ku wieczności, potrzebujemy tchnienia Ducha”… (II, 238). Bez łaski człowiek nie ma możliwości zbawienia; staje się zgorzkniały i nie troszczy się już o swoją duszę (IV, 384). Nie narzuca jednak woli osoby utkniętej w grzechach. Łaskawe światło zaczyna świecić w jego sercu dopiero wtedy, gdy człowiek sam odzyskuje zmysły i zaczyna żałować za swoje grzechy (II, 347). Zatem oprócz łaski konieczny jest udział człowieka. Cechą moralności chrześcijańskiej jest wolność, czyli skrucha i determinacja w czynieniu dobra. To nie mądrość Boża, nie miłosierdzie, nie wszechmoc wskrzesza martwą duszę grzesznika, ale wola samego człowieka. Dopóki człowiek jest całkowicie usatysfakcjonowany, znajduje się na drodze do zagłady. Tak jak pijak nie zdaje sobie sprawy, że jest bity i nie pamięta tego, tak nieuważny, zgorzkniały grzesznik, jak kamień, nie czuje śmierci swojej duszy. Jest zraniony, ale nie czuje tego w sumieniu (II, 556, 557). Pierwszymi warunkami zbawienia są pokuta i wiara. W pokucie odsłania się pozostałość pierwotnej doskonałości – niejasne wspomnienie przyjemności – przebywania z Bogiem i świadomość, że jest w nas jeszcze źródło szczęścia. Pokuta obejmuje całą istotę człowieka. Dawid, świadom swojego grzechu, posypuje głowę popiołem (II, 25), bez wymówek i przeprosin, skruszony widzi tylko swoją winę: „Dusza moja umarła, leży jak w grobie, w złym zwyczaju, przewrócona kamieniem goryczy” (II, 96, 97). Taki smutek jest warunkiem odrodzenia. Jest to powrót rozwiązłego syna do ojca, a nie wyrachowane nawrócenie faryzeusza; „taki skruszony będzie godny miłosierdzia Bożego, choćby był bardzo niegodny” (II, 85). Łzy skruchy gasią płomienie Gehenny. Pokuta jest zmartwychwstaniem duszy, często powtarzanym (II, 132). Towarzyszy temu korekta wszelkiego życia (II, 544, 548). Podczas pokuty łaskawa moc Bożego przebaczenia ogarnia całą duszę i ją odnawia. Bez dążenia do takiego szczęścia, bez zanurzenia duszy w Boskości, nie ma sensu żyć. Treść wiary jest inna i może być przeciwna. Przede wszystkim, gdy człowiek rozpozna potrzebę Bożej pomocy, zobaczy swoją bezradność wobec Bożego życia, które jest gotowe się na niego przelać. Uczucia wtórne nie są już takie same: z jednej strony może pojawić się strach, pokora czy poczucie grzechu, a z drugiej strony uczucie miłosierdzia, pogarda łaski, gotowa do wylania się na nas. Tutaj człowiek może popaść w lament nad swoją słabością i zapominając o miłosierdziu Bożym, pogrążyć się w jednej kontemplacji (pietyzmie): taka wiara jest bezowocna i szkodliwa, jak marzycielska. Kiedy jednak człowiek zostaje oświecony objawieniem i odczuwa w sobie łaskę przebaczenia, jest to już wiara czynna. Zamienia się w stabilny nastrój aktywnej pobożności. Razem z pokutą decyduje o naszym zbawieniu. Saul żałuje, odmawia długą modlitwę pokutną przed Samuelem, ale nie zostaje nagrodzony przebaczeniem, a jedynie upokorzeniem. Dawid powiedział tylko dwa słowa, a Pan zabierze mu grzech. „Nie dziw się, Szawle: twoja skrucha jest niemiła dla Boga, twoja modlitwa zostaje przez Niego odrzucona, ponieważ nie okazywałeś trudu i wyczynów” (II, 343, 344). Jan Chrzciciel żąda też, aby ciężar grzechu został złagodzony zadowalającymi uczynkami, tak jak drzewo musi wydawać „zadowalające owoce”. Pokuty nie uczy się z korzeni intencji, nie z kart spowiedzi, ale z samych owoców zadośćuczynienia. Kto mnoży jedną skruchę, mnoży tylko korzenie (II, 344, 345). Łaska niesie także wzór świętości – Chrystusa. Dymitr lubił rozwodzić się nad myślą o naśladowaniu Chrystusa. Nie ma innej drogi do wiecznej chwały i czci, jak tylko wiele cierpień, tak jak musiał cierpieć Sam Głowa Życia (II, 114). Naśladowanie Chrystusa musi być pełne, a nie stronnicze: „Kto przestrzega jednego z przykazań Pańskich, a przekracza inne, nie jest doskonały; kto pości i złości się, nie jest rzeczywiście szybszy; daje jałmużnę, ale cudzą własność okrada, nie jest człowiekiem doskonałym miłosiernym; kto dobrze mówi, a myśli źle, nie jest doskonały; powiem krótko: żaden chrześcijanin, któremu czegoś brakuje w wypełnianiu przykazań, nie może być nazwany doskonałym (II, 502, 503). Doskonałość nie przychodzi do człowieka nagle, lecz stopniowo (II, 502, II, 44). Naśladowca Chrystusa stopniowo ucieleśnia obraz życia Chrystusa. Celem naśladowania powinno być tak bliskie zjednoczenie z Bogiem, jak sam Bóg zjednoczył się z ludzkim ciałem w swoim wcieleniu (II, 134). Oprócz wiary istnieje inny sposób poznania Boga i zbawienia. To jest miłość. Miłość jest wyższa niż wiara. „Obie metody, wiara i miłość, są dobre” – mówi Demetriusz – „ale wiara jest metodą doskonałą i niedoskonałą, a miłość jest całkowicie doskonała”. A demony wierzą i drżą, a mimo to pozostają odrzucone. Współcześni Chrystusowi widzieli Jego cuda, nie mogli odrzucić ich dowodów, ale nie zostali zbawieni, ponieważ nie mieli do Niego miłości (II, 285) jako motywacji do życia moralnego. Miłość daje nam wiedzę o Bogu, ale także wpaja nam, „jaki On jest!” (II, 214). Jeśli na przykład przyswoimy sobie jedną rzecz, którą Chrystus dla nas uczynił, ucieleśniając w sobie miłość, to na tym poziomie całkiem możliwe jest dążenie do podobieństwa do Boga (IV, 550). Cierpienia Zbawiciela na krzyżu to strzały wystrzelone z krzyża Kalwarii w ludzkie serce przez Łapacza dusz (II, 434, 428, III, 304). Doprawdy, miłość jest właściwą drogą poznania, ściśle jednoczącą nas z Bogiem: tak jak skóra nie toleruje oddzielenia od ciała (II, 18). Jeśli kochasz Boga, nigdy nie pomyślisz o tym, aby Go rozgniewać (op. III, 72). Jeśli znasz dobre uczynki Boga, to poczucie wdzięczności wobec Niego nie pozwoli ci Go obrazić. Kto miłość nazywa ogniem, nie zgrzeszy: ona świeci w ciemności, ogrzewa, pali nieprawości; „Serce ludzkie topnieje od ciepła miłości” (II, 322). Św. Demetriusz ma całe hymny miłości chroniącej od grzechów (II, 329) i zdrady Pana (II, 321). Miłość i wdzięczność są czystymi motywami wypełniania prawa moralnego. Widok krzyża i plag Pańskich jest niezawodnym środkiem zapobiegania upadkom moralnym. Innym środkiem korekty jest strach przed śmiercią. "Wyobraź sobie trumnę, swój grób przed oczami... i w ten sposób pokonasz Fogora (boga pożądania). Gdyby ktoś w swoich czynach był jak diabeł, to nawet z pamięci śmierci można go jeszcze poprawić (II, 184). Śmierci nie można zatrzymać ani siłą, ani sztuką, dlatego samo wspomnienie o niej może nas odłączyć od zaszczytów i przyjemności (IV, 201). Prowadzi człowieka do dobrego życia, które w śmierci jest cenne, a przez to którego śmierć nie jest straszna. Jednym z ważnych środków odnowy jest samopoznanie, o którym święty wielokrotnie mówi w swoich pismach. W jednym ze swoich kazań opowiada, jak w myślach podróżował z Europy do Azji i od tych lat obecnych do dawnych, starożytnych. Docierając do Grecji, spotyka filozofa Solona; "Ten filozof, przyszedłszy do swojej helleńskiej kaplicy, pisze na drzwiach dużymi literami, a ja, powiada kaznodzieja, stałem z daleka i czytałem, co było napisane: "Poznaj siebie" (II, 59-60). Miejsce jest zatłoczone, codziennie przychodzi wielu ludzi. Każdy czyta te słowa, rozumuje i rozumie, jaka jest moc w tych słowach, czego te słowa uczą? Według interpretacji mędrca Platona „poznać siebie” oznaczało odkrycie, jakim zwierzęciem jestem? A z chrześcijańskiego punktu widzenia oznacza to osądzanie, kim jesteś, skąd jesteś i dokąd zmierzasz? (II, 61). Poznanie siebie prowadzi do wniosku, że jestem istotą zniszczalną, podatną na choroby i śmierć, „stworzoną z prochu ziemi, poczętą z pożądliwości cielesnej, zrodzoną z chorób matczynych, zrodzoną z miejsca nieuczciwego, idącą do grobu, zgnilizną w grobie”. Samopoznanie powstrzymuje każdego: „Skąd bierze się w ludziach pycha, jeśli nie dlatego, że nikt nie chce poznać własnej małości? (IV, 385). Prowadzi ona ponadto do poznania Boga: „poznanie siebie i poznanie Boga idą w parze” (IV, 385). Samowiedza rodzi prawdziwy szacunek do samego siebie i pokorę. Pokora jest pierwszym stopniem cnoty, „podstawą wszystkiego”, a inne cnoty są jak budynki na fundamencie (III, 133, 489). Pokora jest podstawą zarówno regeneracji, jak i cnoty. Podnosi człowieka po najgłębszych upadkach (III, 133, II, 331), wpajając mu świadomość własnej niemocy, by podnieść się bez pomocy łaski (III, 133). Wadami przeciwnymi do pokory są pycha i potępienie, „tak jak pies szczeka nie tylko na złych, ale i na dobrych, którzy nie wyrządzili mu żadnej krzywdy, tak często pyszni potępiają” wszystkich bezkrytycznie. Ten, kto potępia drugiego, „jest w rzeczywistości Antychrystem”: ukradł godność Chrystusa 567. Mówiąc o czystości duszy, święty szczególnie podkreśla potrzebę czystości ciała. Pożądanie marnotrawne uniemożliwia człowiekowi zobaczenie Boga, ludzi i siebie. Człowiek wówczas zaniedbuje gniew Boży, nie wstydzi się ludzi, jakby ich nie widział, choć wiedział, że się z niego śmieją; nie zdaje sobie sprawy, czego mu brakuje. Pożądanie marnotrawne jest szczególnie szkodliwe dla jego mocy: przez to pamięć się wyczerpuje, umysł jest zaciemniony, traci się wolność (IV, 402, 409); obraża to Boga, gdyż nasze ciała są oudem Chrystusa. Aby zwalczyć pożądanie, należy rozwijać i wzmacniać czystość, wstrzemięźliwość i miłosierdzie. Człowiek czysty na ciele, ale splugawiony na duszy, jest jak zgniłe jabłko, które jest piękne tylko na zewnątrz. Duch Święty, podobnie jak pszczoła, nie wchodzi tam, gdzie nie jest czysty (III, 128, 129). Czystość jest w równym stopniu dostępna zarówno osobom żyjącym w celibacie, jak i osobom pozostającym w związku małżeńskim (III, 127). Grzech rozpusty jest wielki, ale cudzołóstwo jest jeszcze cięższe. Jeśli w Starym Testamencie nie było przebaczenia dla cudzołożnika, ani ofiary oczyszczającej (cudzołożnicy byli kamienowani), tym bardziej w Nowym Testamencie. Należy im się pokuta, lecz łaskę przebaczenia otrzymują nie z powodu swoich uczynków (IV, 499 – 501). Ponad małżeństwem jest celibat, jak słońce jest nad księżycem (III, 127); powtarzając Izydora Pelusiota, Demetriusz uczy, że dziewictwo można porównać do słońca, wdowieństwa do księżyca i uczciwego małżeństwa z gwiazdami. Według konkluzji świętego, na początku dziejów rodzaju ludzkiego nie było dobrze, żeby człowiek był sam, teraz jednak, jak głosi Ewangelia, dobrze jest, żeby się nie żenił (IV, 32: wyd. 1901). Święty nazywa dziewictwem pragnienie należenia na zawsze do samego Boga (I, 230) 568. W obliczu zamiłowania świętego do życia ascetycznego jego spojrzenie na świat i życie w nim musiało nabrać rygorystycznego zabarwienia. Choć w jednym miejscu święty mówi, że mężczyzna i kobieta są równi w pochodzeniu i naturze (Oc. II, 270), to jednak lubi mówić o większej tolerancji kobiety dla grzechu. Pogląd staroruski w tym względzie stał się podstawą poglądów jego kobiety. W kazaniach i Kronikniku entuzjastycznie powtarza się rozdział IV 2 Księgi Ezdrasza, w którym wdzięki kobiece są przedstawiane jako najpotężniejsze na świecie i niszczycielskie nawet dla królów. Święta jako doświadczony psycholog radzi mnichowi, aby z kobietą nie prowadził nawet pobożnych rozmów, gdyż po krótkim czasie, pod jej nieobecność, w umyśle rozmówcy pojawia się obraz kobiety, który może go prześladować. Być może w związku z tym nakazał hieromonitom w swoim liście, aby nie przyjmowali do spowiedzi nikogo ze świeckich; nie inaczej, jak z pasji do monastycyzmu, sparafrazował jednostronny tekst Pisma Świętego 569. Niby, jak mówi święta, pochodzenie Ewy (z żebra Adama) jest bardziej uczciwe niż Adama (z ziemi), ale to jeszcze bardziej zobowiązuje ją do poddania się mężowi (Kronika, 240). Nie chce uznać umysłu kobiety za równy mężczyźnie: "To nie wielki mężczyzna, będąc szlachetnym, ma kobiecy umysł i serce, ale ten roztropny i cnotliwy, choćby pochodził z prostej rodziny (Kronika). Święty często mówi o kobiecej złośliwości (IV, 539). "Jaka prawda znajduje się w żonach, czy to naprawdę kłamstwo?" Kto jest tak biegły w kłamaniu jak żony? (III, 101). Wspomina kobiety malujące twarze (IV, 440). „Twarz namalowana w tym życiu, by oszukać innych, zostanie (w przyszłym życiu) poczerniała od smoły i gorącego popiołu; tam, gdzie na twarzy były jakieś czarne plamki, zwane muchami, później w tych miejscach siadały straszne ropuchy, nieznośnie, nieustannie gryząc” 570. Święty zauważył także skłonność płci żeńskiej do przebiegłości: teraz wygodniej jest szukać prawdy między żonami niż wśród szlachty. Przyczynę upadku apostoła Piotra skłonny jest tłumaczyć faktem, że rozpoczął przemowę na dziedzińcu Kajfasza z kobietą. „Święty Piotr nie stał się słupem ognia, gdy zaczął rozmawiać ze swoją żoną, ale któż nie zostanie zgaszony rozmowami kobiet?” (III, 84). Dlatego jego mówienie o dziewictwie łączy się z nauką o ślubach monastycznych. „Bóg ma upodobanie w nieżonatych” (III, 322) Mnisi zaręczyli swoje dusze z Panem i nie pragną już niczego na ziemi. Nie ma nic dziwnego w życiu według ciała: tak żyją nie tylko chrześcijanie, ale także poganie, zwierzęta i bydło, a życie dla Boga jest rzeczą chwalebną. Święty ustanowił biblijnego Lamecha za wzór cielesnej wstrzemięźliwości: nadał mu także przydomek „bigamista” (IV, 116), co odróżniało go od drugiego biblijnego Lamecha: „Lamech nie jest bigamistą, ale plemię Sema” (IV, 203). Na pytanie: "Czy dobrze jest żyć w małżeństwie?", święta odpowiada: "Nie, to tylko zniewala, wiąże ręce i nogi. To jest gorsze niż jakakolwiek męka. Dzieci nie urodzą się - dla małżonków - smutek, rodzą się - podwójna troska. Niepokój, czy będą dobre. " Nic nie martwi mnicha. Dla człowieka światowego, starającego się podobać Bogu, „obraz Boga jest podobny do Boga”, a dla mnicha, żyjącego w pracy i wstrzemięźliwości cielesnej, „obraz Boga jest dla Boga znacznie bardziej szczegółowy niż obraz człowieka świeckiego” (III, 281). Święty wyraża wysoką opinię o znaczeniu tytułu monastycznego. Tak jak winogrona rosną na suchym pniu, tak świat opiera się na monastycyzmie. „Zabierzcie zakon monastyczny ze świata chrześcijańskiego, jak suchy i jałowy pień winogrona i nie osądzajcie tego, co zostało ze świata!” Dwa rodzaje życia monastycznego – aktywne i kontemplacyjne. „Ale najbardziej pożyteczne z nich jest życie pobożne” (IV, 571), a nie życie pracowite. Dziewictwo utrzymuje się poprzez wstrzemięźliwość od jedzenia (post) i „złe uczynki” (pokuta). Post był przestrzegany w Starym i Nowym Testamencie. Promuje zarówno zbawienie duchowe, jak i zdrowie fizyczne (II, 38). Miłość do Boga i bliźniego to dwie strony jednej cnoty chrześcijańskiej, jak dwa skrzydła. Mówiąc o miłości bliźniego, św. Demetriusz rozwodzi się nad miłością do wrogów 571. Miłość do wroga jest cnotą wyłącznie chrześcijańską, ponieważ jest ponad naturą ludzką. Natura sugeruje gniew i zemstę na wrogu, a my, według Ewangelii, czynimy mu dobro; czasami wydaje się, że lepiej umrzeć, niż doznać od kogoś zniewagi (II, 457). Zwycięstwo nad takim uczuciem jest najwyższym osiągnięciem chrześcijanina. „Kto kocha wroga, ten czyni cuda” (II, 456). Święty uważa, że ​​miłosierdzie wobec wszystkich jest obowiązkiem każdego: „nawet jeśli jesteś biedny, nie skąp, daj trochę” (I, 224). Demetriusz uważa bojaźń Bożą za niezbędną motywację do cnotliwego życia (IV, 45, 234); bojaźń Boża jest przewodnikiem do zbawienia, początkiem miłości i zbawienia (IV, 235). Kto nie ma bojaźni Bożej, uważa morderstwo za odwagę, kradzież za zysk, cudzołóstwo za naturalną potrzebę, oszustwo za mądrość, a każdy grzech jest usprawiedliwiony zwyczajem. Kto nie boi się Boga, nie myśli o swojej zagładzie i przyszłym życiu (IV, 428 – 430). Wręcz przeciwnie, bojaźń Boża jest wodzami i uzdą utrzymującą człowieka na ścieżce niegodziwości (IV, 235), motywującą do najwyższych bezinteresownych czynów – do poświęcenia wszystkiego Bogu. Wierzący boi się, aby Go nie rozgniewać i nie stracić Ojca. Radość pozwala człowiekowi kochać Boga i bać się Go. Pierwszy etap lęku ma miejsce wtedy, gdy podobamy się z niewolniczej obawy przed męką, jako sługa Boży, drugi to strach, aby nie utracić nagrody na rzecz korzyści, trzeci to strach synowski (IV, 453). I do Niego należy się zwracać z modlitwą jak do Ojca. W modlitwie człowiek niezachwianie patrzy na Boga z bojaźnią i nadzieją (I, 110) i całym swoim jestestwem dąży do Niego. Modlitwa ściśle łączy nas ze Stwórcą i daje nam radość (I, 105). Pan wstąpił na wyżyny nieba, aby stamtąd promieniami łaski stopić lód naszych zamarzniętych dusz, ogrzać nasze serca i uczynić je żyzną glebą (II, 96). Modlitwa jest kluczem do skarbów Boga. Pan daje swoje dary przygotowane dla nas przez modlitwę, abyśmy mieli większą słodycz: tak ojciec z zamiarem rzucenia pieniędzy na ziemię przed dzieckiem i nie oddania go w ręce; syn je odnajduje i cieszy się ze swojego szczęścia. Najważniejszą rzeczą w modlitwie jest czystość serca i sumienia (IV, 149). To mnóstwo doświadczonych ascetów. Tylko dzięki długiemu czasowi i wielkiej pracy, po stłumieniu pożądliwości, prawdziwy rozum rozkwita i wzrasta (I, 214). Modlitwa kościelna jest jednak konieczna, jako hołd składany od wszystkich Królowi królów (I, 104), wymaga jednak jeszcze większej uwagi niż modlitwa domowa. Święty jest przekonany o mocy modlitwy: "Nie ma takiej rzeczy, o którą nie można by prosić Boga. Czy nie jest też prawdą, że syn może prosić ojca o wszystko, jeśli to, o co prosi, jest dla niego pożyteczne i konieczne" (II, 202). Życie chrześcijańskie jest możliwe w Kościele: są środki życia pełne łaski – sakramenty, są przywódcy – pasterze. (Szukaj 120; III, 374; II, 384). Sakramenty są potrzebne chrześcijaninowi, tak jak dusza jest potrzebna ciału; dusza bez łaski ożywiającej ją jest martwa (II, 418). Wtedy człowiek staje się „nie jak Blato, ale jak Gold”; taka osoba nie jest już ziemska, ale niebiańska; nie zniszczalny, ale obdarzony wieczną niezniszczalnością 572. Takie są warunki i środki odrodzenia moralnego. Zwycięstwo nad niemoralnymi skłonnościami, panowanie nad nimi jest najlepszym ze zwycięstw, jakie osiągają dzielni rycerze (III, 163). To wyczyn większy niż męczeństwo, chociaż bezkrwawy. Przez Niego grzech zostaje przezwyciężony, a obraz i podobieństwo Boże zostaje przywrócone w człowieku. Zwycięstwo nad grzechem polega na tym, że myśli o nim nie zajmują już duszy, nie są zjednoczone z wolą i nie są już odpowiedzialne. Powstają w duszy, ale jej nie szkodzą, tak jak starsi nie mogli przekonać czystej Zuzanny do upadku 573. Śmierć nie jest już straszna, ale jest przejściem z tego fatalnego życia do lepszego stanu. Obraz i podobieństwo zostają przywrócone w panowaniu człowieka nad grzechami, które niczym pajęczyna rozwiana przez silny wiatr zostają pokonane przez dostrzeżoną łaskę Chrystusa. Posiadając w utrwalonym obrazie Boga zdolność „stania się podobnym do Boga” w postaci słabego pragnienia najwyższego Dobra, chrześcijanin w swojej duszy wchodzi w bliską komunię z Bogiem, staje się „oblubienicą wiecznie związaną z Bogiem” („Szukaj”, 293). Z religijnego punktu widzenia moralność nie jest już przedstawiana w postaci prostej ludzkiej sprawiedliwości, ale wzrasta do przebaczenia przewinień i miłości do wrogów, co św. Demetriusz nazywa cudem zjawisk zachodzących w grzesznym człowieku. Dzięki oprawie religijnej jego prawo moralne uzyskuje ścisłą jedność. Wszystkie cnoty porównuje do harf. Jeśli tylko jedna struna jest przestrojona, psuje to grę; podobnie jest z przykazaniami: jeśli jedno z nich nie jest wypełnione, wszystkie wypełnione są liczone jako nic („Nawodnione runo” 50). Nawet jeśli mówimy o jednej cnocie, na przykład „o łagodności, to pokora i łagodność niewiele zareagują, tak jak gdybyś zdjął jedną strunę z harfy, wtedy inne cicho zabrzmią” (III, 396). Życie moralne to nic innego jak służba człowieka Bogu (II, 235, 236), służba całkowicie bezpłatna, stawiająca go ponad aniołami i upodabniająca do Niego. Święty zadaje pytanie: które z dwóch inteligentnych stworzeń można nazwać bardziej podobnym do Boga – aniołem czy człowiekiem? "Wiem, że można nazwać anioła, który jest bezcielesny i zawsze stoi przed Bogiem! Jednak zagłębiając się w Pismo Święte, trzeba rozpoznać duszę ludzką znacznie bliżej Boga. Nie jest tam napisane o aniołach, których Bóg stworzył na swój obraz i podobieństwo, ale czytamy to tylko o jednej duszy ludzkiej. " „Mają pamięć, rozum i wolę, ale nie w równym stopniu. Jeśli anioł ma wolę, ale nie autokratyczną”: anioł nie czyni nic innego, jak tylko wolę Bożą. Człowiek ma „wolną wolę”, która jest także wrodzona Bogu (III, 359). Człowiek jest zatem bardziej podobny do Boga niż anioł (II, 223; III, 327). Dlatego św. Demetriusz przywiązuje dużą wagę do ludzkiej moralności: poprzez wolną działalność moralną człowiek zbliża się do Boga i staje się doskonały. Podczas gdy aniołowie są do Boga podobni naturalną grawitacją, jak Adam przed upadkiem chrześcijanin może mieć podobieństwo cenniejsze – wolne moralnie. Poglądy moralne Demetriusza przypominają poglądy świętych ojców Kościoła. Doktryna łaski jest przedstawiona w taki sam sposób, jak św. Augustyn. Jego modlitewny żal i pamięć o śmierci przypominają mu Efraima Syryjczyka. Porównanie przykazań Bożych z harfą i myśl zawarta w tym porównaniu przypomina technikę Grzegorza z Nyssy 574. Wykaz cnót chrześcijańskich (I, 8; V, 23–24) zaczerpnął on z „Wyznania prawosławnego Kościoła wschodniego” (część III, 4, 5 i 10 odpowiedzi). W O naśladowaniu Chrystusa nie zgadza się z Tomaszem à Kempis. Świat jest niebezpieczny dla ascety, gdyż troska o niego oddala go od Boga. Nie trzeba długo wpadać w „wiele splecionych sieci światowych”, a tym samym pozbawiać się niebiańskich radości 576. Przywiązanie do świata powinno być mnichowi obce, „jeśli człowiek nie wyrzeknie się wszystkiego, co istnieje na świecie, nie może być mnichem” 577. W Chetya-Minea historie o pogardzie dla świata są powszechne. I tak mnich Evmeniusz „przypisał poznaniu bytu wszystkie ziemskie radości, wszystko odrzucił, porzucił wszystko, aby pójść za Chrystusem, aby Go odnaleźć i pozyskać; zdjął swój majątek jak szatę, przyodział go dla ubogich i sam, porzucając wszelkie ziemskie przywiązania, kroczył wąską ścieżką ubóstwa... prowadzącą do królestwa niebieskiego” 578. To samo czyni inny asceta, aby być naśladowcą ubóstwa Chrystusa 579. Każdy jest ogólnie boi się złota, jak jakiegoś ognia 580. Nie przyjęli go nawet w podziękowaniu za uzdrowienia. Mnich Agapit zabrał z celi złoto, które dał mu kupiec, rzucił za nim i zniknął 581. Bardziej niż ziemskie bogactwa mnisi unikali zaszczytów. Varlaam Pechersky zdjął bojarskie ubranie, odmówił służby u księcia, życia rodzinnego i to wszystko ze względu na stopień monastyczny 582. Kiedy niektórzy mnisi wyrazili zdziwienie przepychem i luksusem świata, doświadczeni asceci napominali ich: "Dlaczego się temu dziwicie? Czy duma i chwała króla czyni go bardziej sprawiedliwym od innych? Czy nie umiera jak jeden z żebraków? Czy nie stanie przed Sprawiedliwym Sędzią?" 583. „Troski doczesne nie pozwalają nam patrzeć jasnymi oczami w przyszłość, a błogosławieństwa Ewangelii są obiecane nie bogatym, tym, którzy żyją w radości i wszelkiej dobroci, ale biednym, tym, którzy płaczą, tym, którzy głodują i tym, którzy pragną... Jeśli w tym stuleciu będziemy żyć obficie w przyjemnościach, wtedy spadnie na nas smutek” 584 . Mnich Makary rozumował w ten sposób: „Uważajcie, abyście nie spadli z nieba, gdzie są aniołowie, archaniołowie, serafini i ich Bóg Stwórca; pozostańcie tam i nie idźcie do nieba”. Makary pozostawał w tak wysokim nastroju kontemplacyjnym przez dwa dni i dwie noce, zapominając o śnie i jedzeniu 585. Wybierając ścieżkę monastyczną, osoba zerwała także relacje rodzinne. Najczulsze więzi międzyludzkie: małżeńskie, synowskie, braterskie zostały bezlitośnie pogwałcone przez mnicha. W Chetii-Minea krąży wiele historii o tym, jak krewni mnicha nie zgodzili się na wypuszczenie go z domu. Matki błagały swoje dzieci, aby wróciły z pustyni do domu 586, czasami surowo je karząc, aby nie dały się ponieść monastycyzmowi 587. To jednak tylko podsycało pragnienie życia na pustyni i utwierdzało w przekonaniu: „Kto kocha ojca swego lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien” 588 . W ten sposób mnich Łukasz z Grecji, wyrzucany przez rodziców za miłosierdzie wobec biednych, rozpalony płomieniem Bożej miłości, opuścił rodzinę, swój dom w niespokojnym świecie i udał się do klasztoru 589. Mnich Varlaam opuścił nawet żonę i rodziców 590. Wielu młodych mężczyzn porzuciło swoje narzeczone i odeszło w poszukiwaniu cierpień i wyczynów 591. Po wyjściu na pustynię asceci zerwali wszelkie więzi z domem. Wybierając takie „Chety” dla rosyjskich mnichów jako lekcję i przykład dla nich, sam święty Demetriusz kochał i szanował swoich rodziców. Najserdeczniejsze wspomnienia pozostawił po matce 597. Dowodem synowskiego szacunku dla ojca jest kazanie wygłoszone w obecności Savvy Tuptali, w którym mówi on przy wszystkich o obowiązku syna czci ojca. Zrywając wszelkie zewnętrzne więzy cielesne, asceta musi umartwiać także własne ciało. Celem mnicha jest osiągnięcie żywego zjednoczenia z Bogiem, od którego odrywają nas cielesne namiętności i pożądliwości. Trzeba z nimi walczyć. Cała taka surowość w przedstawieniu ascety zostaje zamazana i otrzymuje od Demetriusza inne światło, gdy dotyka on życia wewnętrznego, a zwłaszcza gdy wnika w nie głębiej. Niewiele jest takich narracji hagiograficznych, w których asceta to osoba, która młodość spędziła w grzechach i przyjemnościach, jak np. o Marii Egipcjanskiej 598, Piotrze Celniku, Mojżeszu Murinie 599. Takie historie nie są częstymi wyjątkami. Typowy mnich to osoba, która od najmłodszych lat chętnie oddała się Bogu. O wielu świętych mówi się, że chcieli wziąć na siebie lekki krzyż Chrystusa (29 października), że Pan wybrał ich „z łona matki”, jak np. Sergiusz z Radoneża 600, Daniel Stylita 601. Narodziny ascety poprzedzają znaki, które predestynują czytelnika do uwagi Czety. Czasami jego rodzicom przepowiada się chwalebną przyszłość duchowego ascety, jak na przykład przy narodzinach Makariusza z Egiptu, że będzie on żył jak anioł i wielu doprowadzi do Boga 602. Sami rodzice swoją pobożnością przyciągają łaskę Bożą do przyszłego mnicha. Rodzice Symeona Stylity „ozdabiali swoje życie postem, modlitwą, wstrzemięźliwością, starając się podobać Bogu, a matka przyrzekła swojemu przyszłemu synowi służyć Bogu” 603. Ta sama legenda dotyczy rodziców Daniela Stylity, a także Ksenofonta i Marii, którzy mieli dwóch synów mnichów 604. Jasne jest, że Pan pieczętuje ascetów swoim wyborem. Choć wybranie opiera się na przewidywaniu czynów, słów, myśli – całego życia przyszłego świętego Bożego, to wszystkie te czyny, słowa i myśli są w naszej mocy: w każdej chwili możemy je tak sprawić, aby przyniosły albo pożytek dla nas samych i naszych bliźnich, albo ze szkodą. Pan z góry ustalił tylko to, co zależy tylko od Niego, a mianowicie nagrodę za uczynki: mękę dla niegodziwych i nagrodę dla sprawiedliwych. Utrata zbawienia wiecznego, podobnie jak choroba, zależy od tego, w jaki sposób utrzymujemy zdrowie naszej duszy. Wychowanie wielu ascetów sprzyjało ich przyszłej karierze. O rodzicach wielu świętych mówi się, że „od kołyski uczyli dobra w dobroci”; nauczono poznawać Boga i bać się Boga. Już w dzieciństwie sami mnisi wykazywały skłonność do samotności i postu, inni natomiast, będąc jeszcze dziećmi, w środę i piątek odwracali się od piersi matki. Zauważają zamiłowanie do czytania Pisma Świętego, na przykład mnicha Makariusza z Żełtowodska 605, mnicha Antoniego 606. Dom ich nie zadowalał. Nauczycieli szukali w odległych klasztorach. Jednym słowem, asceci już w młodości przejawiali nastrój monastyczny i niepohamowane pragnienie doskonałości. Nastrój ten rozwiązały wizje, potem głosy z góry, potem kościelne czytanie słów Ewangelii wstrząsnęło ich duszą i spowodowało w niej rewolucję. Rozdzielają swój majątek, wybierają rodzaj pracy i mentora. Niektórzy uciekli od kłopotów rodzinnych do klasztornego spokoju, inni zainspirowani plotkami o cudownych ascetach i udali się do nich. Łaska Boża objawiła się w pełnej samozadowolenia cierpliwości mnicha. Mnich Abraham 608, nie chcąc się ożenić, opuścił dom, znalazł cerkiew i z pogodnym sercem osiadł w niej, gdyż oświeciło go światło łaski Bożej jako najwyższa pociecha. Św. Demetriusz lubił mówić o łaskawym cieple serca, napełniając wszystko radością, gdy serce człowieka topi się jak wosk, i często porusza tę radość w Żywotach świętych. Bóg swoją łaską honoruje nawet grzeszników, gdy pokutują, a tym bardziej sprawiedliwych. Chrystus ukazał się mnichowi Onufremu, podniósł go podczas kłaniania się i powiedział, że jest zadowolony ze swoich wyczynów i za to zrobi wszystko, bez względu na to, o co poprosi Ojca Niebieskiego 609. Większość ascetów żyła w randze monastycznej. Ci, których dotknęła łaska wybrania, od najmłodszych lat dążyli do monastycyzmu, wyrażając niecierpliwość w złożeniu ślubów zakonnych. „Nie mogę tego znieść nawet roku” – powtarzał młody człowiek, którego namawiano, aby poczekał, aż zostanie tonsurowany. Osoby takie już w młodości przejawiały ascezę, wyrzekając się radości i przyjemności. Mnich nie jest pożądliwy. On nie ma nic własnego. Wyrzekł się na zawsze przejęć, bo przejęcia są dla niego katastrofalne. Aby ich nie pragnąć, udaje się na pustynię. Żywoty św. Teodora z Peczerska 613 i św. Andrzeja 614 mówią, że umiłowanie pieniędzy jest korzeniem zła. Poprzez przejęcia na człowieka spadają pokusy i cierpienie. Na myśl o zdobyciu dóbr ziemskich mnich odpręża się, ma ochotę opuścić klasztor i pojawia się myśl, że może się zbawić w świecie 615. Pożądliwy zapomina o Bogu, Jego opatrzności i godzinie śmierci, kiedy nic nie jest potrzebne; pożądliwość wpaja narzekanie na los i wrogość między sąsiadami. „Mnich, jeśli nie wyrzeknie się wszystkiego na świecie, nie może być mnichem” 616. „Kto posiada majątek, nie jest już mnichem” 617 w istocie. W celi nie powinno znajdować się nic poza niezbędnymi rzeczami: ikonami, ubraniami, matami i naczyniem z wodą. Mnich Cyryl ustalił, że niczego nie należy nazywać swoim, tylko pospolitym; srebro nie było nawet wymieniane wśród mnichów. Mnich Efraim Syryjczyk „od młodości nie był chciwy i kochał ubóstwo bardziej niż bogactwo” 618. Na bogactwo klasztorne należy patrzeć jak na „ciernie cudzych grzechów” 619. Bogactwa to sidła, to „ciężkie ciężary”, które blokują drogę do Królestwa 620. Wielu odmawiało nawet przyjmowania jałmużny i odmawiało dziedziczenia 621. Brak chciwości wynikał z głębokiej, niezachwianej wiary w Opatrzność Bożą. „Jeśli Bóg mnie nie chroni, to dlaczego miałbym żyć na ziemi” – mówi Arseniusz Wielki 622. Mnich Zosima z Sołowieckiego w cnocie ubóstwa był porównywany do eterycznego. Myśli tylko o Bogu, „dzień i noc wzdycha ze łzami i pragnie uwolnić się od ciała i pójść do Pana”. Bóg wysłuchał swego sługi. Wskazuje się mu miejsce zamieszkania, pojawia się anioł i spełniają się jego pełne nadziei słowa: „Mam Mistrza, który może wzbogacić biednych i nasycić głodnych” 623. Kolejną niezbędną cnotą mnichów jest przestrzeganie ślubów czystości, czyli czystości duszy i ciała. Małżeństwo też jest uczciwe, ale dziewictwo jest od niego nieporównywalnie wyższe. Dziewica jest jak słońce, czysty wdowiec jest jak księżyc, a uczciwi małżonkowie są jak gwiazdy 624. „Mamy jedno małżeństwo – pragnienie Chrystusa” – mówi męczennica Eugenia. Małżeństwo to „więdnące kwiaty” przyjemności prowadzące do smutków, ale dla dziewicy płacz jest tymczasowy, ale radość jest wieczna. Czysty jest blisko Boga i ma udział w Duchu Świętym 625. Jeśli czystość cielesna stawia mnicha wysoko ponad światem, to czystość serca jest tym wyższa i bardziej pożądana. Poprzez intensywną walkę, czasem tortury, jakby dobrowolne męczeństwo, mnisi osiągnęli stan całkowitego beznamiętności i stali się jak aniołowie 626. Silne młode ciało i mocna budowa nie przyniosły mnichowi radości, ale smutek. Czekała nas straszna walka ducha ze „zlepianiem się” ciała. Jan Długo Cierpiący walczył przez 30 lat z cielesnymi pożądliwościami, zakopał się w ziemi, jego ciało cierpiało, ale cieszył się z bólu. W ten sposób doprowadził się do całkowitej beznamiętności. On sam stał się niezachwiany w swoim ślubie dziewictwa i udzielał innym praktycznych rad 627. Inni palili swoje ciała 628 lub ulegali użądleniom owadów 629. Już sam wygląd ascety mówił o jego skromności. Swoim nędznym strojem, szlachetnymi czynami, traktowaniem i słowami wzbudzali szacunek zarówno zwykłych ludzi, jak i królów 630. Aby zachować czystość, mnisi nie opuszczali klasztoru, szukali samotności, aby nie słyszeć głosu człowieka 631; Mnich Pafnutiusz starał się nie widzieć kobiety nawet z daleka 632. Mnich Arseny zasmucił się kiedyś, że jakaś żona dotknęła jego ubrania 633. Trzymali się z dala od pokus. Niektórzy się nie myli, inni bali się nawet spojrzeć na własne ciała. Niebezpieczeństwo pokusy rozpatrywano zarówno na podstawie spojrzenia, jak i języka. Dlatego powstrzymali się od mówienia. Ascetykom szczególnie polecono, aby „okiełznały swój język”, aby nie potępiały, nie robiły wyrzutów, a nawet ekskomunikowały je z Kościoła za niewstrzemięźliwość języka 634 . Wyjątek stanowiły jedynie rozmowy z Boskich ksiąg i śpiew. Celem mnicha jest zniewolenie ciała duchem. „Zrobię ci to, ośle, abyś się nie rozgniewał” – powiedział Hilarion Wielki, zwracając się do swego ciała i nazywając je osłem. „Nie będę cię żywił jęczmieniem, ale prochem, zabiję cię głodem i pragnieniem, będę cię dźwigał nocami, abyś pochylony nie myślał o rzeczach nieczystych!” Po zabiciu jego ciała pozostały tylko kości pokryte skórą. Wymagania ciała zostały w najwyższym stopniu ograniczone, zarówno jeśli chodzi o żywność, jak i odzienie; jedli tyle, żeby nie umrzeć z głodu 635. W klasztorach jedli chleb i wodę 636, na pustyni „mikstury i korzenie” 637. Byli tacy asceci, że też to jedli co drugi dzień, a nawet co drugi tydzień, tak że dziwili doświadczonych: „Skąd się bierze ten bezcielesny człowiek?” Bracia byli zakłopotani niezwykłą czterdziestodniową abstynencją mnicha Makariusza 638. Mnich Wissarion często powstrzymywał się od jedzenia przez czterdzieści dni. Wspólny posiłek jedli na pokaz, aby inni nie zauważyli wstrzemięźliwości 640. Zakonnicy zachowywali taki post w przekonaniu, że sprzyja on czystości i pokorze, że „post jest matką czystości” 641. Musisz wziąć się za gardło, mówili mieszkańcy pustyni, i dopiero wtedy pokonasz swoje ciało, tak jak Dawid zabił zwierzęta za gardła 642. Wstrzemięźliwość, nasilająca się, trwała aż do chwili, gdy mnich przezwyciężył swoje namiętności i wtedy mógł podtrzymywać swoje ciało, aby nie wyczerpać się porodem 643. Św. Demetriusz opisuje także strój mnicha: „cienkie, podarte, bardzo zniszczone” 644, są to „szmaty do włosów, bardzo ostre, cienkie zwoje” 645. Czuwanie uważano także za sposób na zabicie cielesnych pragnień. Sen uciekł mnichowi. Mnich Symeon doprowadził się do takiej beznamiętności wobec swego ciała, że ​​rozkazywał mu jak niewolnikowi; Modliłem się przez 9 godzin, potem czytałem książki przez 9 godzin i przepisywałem je, a na koniec modliłem się całą noc aż do świtu. Dopiero o świcie zapadł w lekką drzemkę; Prosiłam nawet Boga, aby całkowicie odebrał mi sen 646. Asceci pełnili niejako straż dzień i noc, czekając na atak podstępnego wroga. Podczas gdy niektórzy oblali się zimną wodą, aby odpędzić sen, 647 innych ganiło się: „Nakarmiłem cię, dałem ci coś do picia” – powiedział mnich Nifon, zwracając się do swojego ciała – „a ty nadal chcesz spać: tutaj dam ci odpoczynek laską!” „Wystarczy, że mnich prześpi się przez godzinę” – stwierdził Arseniusz Wielki 648. Mnisi mieli pracę przeciw relaksowi i bezczynności. Zakonnicy uprawiali ziemię, pisali księgi, tkali kosze, a żeby nie rozwijać chciwości, to, co zarobili pracą, rozdawali biednym 649 . Lenistwo, według mnicha Charitona, jest początkiem jesieni 650. Mnich musiał kipieć w swojej pracy, aby pokusy nie zbliżały się do niego jak muchy do wrzącego naczynia 651. Mnich nie miał schronienia, inni uważali za ulgę życie w klasztorach, a św. Demetriusz z entuzjazmem opisuje, że w imię kontemplacji Boga i ciszy udali się w góry i na pustynie, skuleni w jaskiniach, gdzie węże i dzikie zwierzęta dały im domy. Otaczały je „bystrza i dzicz” 652, gdzie nic nie rosło na suchej, skalistej glebie 653. Jeśli mnich mieszkał w celi, to nie dbał o nią: nie było łóżka, nie było podłogi, czasem stała bez dachu, a gdy mnicha nie było, stała szeroko otwarta 654. Spełniając śluby niepożądności i czystości, mnich musiał spełnić trzeci ślub, nie tak trudny, ale ważniejszy, ślub skierowany przeciwko grzechowi pierwotnemu – pychie – czyli ślubowi posłuszeństwa. Posłuszeństwo regulują nie tylko instrukcje statutu monastycznego, ale także wola opata, której należy przestrzegać bez kontrowersji i narzekań. Posłuszeństwo ceniono o tyle, o ile było dobrowolne, gdy niosło ze sobą zasadę moralną i konotację 655. Nawet o męczeństwo nie można zabiegać bez zgody opata. Pachomiusz Wielki upomniał jednego brata, który chciał przyłączyć się do męczenników i iść z nimi na cierpienie, aby nie zabiegał samowolnie o koronę męczeństwa, a gdy brat nie posłuchał starszego, został ukarany: siły duchowe opuściły go podczas tortur i wyrzekł się Chrystusa 656. Ambasadorowi Bożemu opat zastąpił ojca i matkę mnicha. Cenne było także posłuszeństwo zawziętemu opatowi. Starszy dręczył mnicha Akaki wyrzutami, hańbą, a nawet ranami, traktując go jak kupionego niewolnika. Akaki zniósł wszystko. Kiedy zapytano go, jak spędził dzień, wskazał na sińce pod oczami, ślady pobicia na głowie i szyi i powiedział, że dobrze się bawił. Poradzono mu jedynie, aby wytrwał, aby otrzymać zbawienie. W instrukcjach dla mnichów od mnichów nakazano im przede wszystkim nie mieć własnej woli, przestrzegać posłuszeństwa i pokory 657. Takie jest życie mnicha, jak opisał św. Demetriusz, poza światem. Ale uciekając przed ziemskimi pokusami, człowiek nie może uciec od siebie. Stoi przed nim walka – walka z samym sobą nie mniej straszna niż walka z pokusami świata. Ten, kto zwyciężył siebie i swoje namiętności, staje się duchowym tytanem, niedostępnym dla wszelkich perypetii świata 658. Podstawą tej działalności jest ochrona serca i sumienia. Asceta ma wyraźną samoświadomość, przekonanie o swojej słabości. Jego uwaga skierowana jest na serce – na to, co się w nim dzieje: jeśli to, co dzieje się w tobie, podoba się Bogu, to w ten sposób pokonasz grzechy zewnętrzne. Odpędź złe myśli, a odetniesz namiętności” 659. Przeciw każdej namiętności mnich Antoni Wielki stosował specjalne środki: przeciwko zmysłowości – post i czuwanie, przeciwko cielesnym pożądliwościom – pamięć płomieni Gehenny 660 i używał tych środków naśladując doświadczonych pustelników Wschodu. Sumienie powinno być przewodnikiem przy ocenie własnych wyczynów i porażek. Nakazano jej chronić, dręczy wadliwego mnicha, nagradza go za jego wyczyny, kontroluje jego działania. Św. Demetriusz we wszystkich swoich pismach jako swą osobliwość przekazuje jasną myśl o konieczności rozwijania umysłu poprzez naukę. Mnich musi gardzić wszystkim, ale jest pewna cecha świata, której musi się trzymać: jest to nauka. Otwiera świat dla każdego człowieka, z jego zaletami i wadami. Dla ascety konieczne jest czytanie lub słuchanie słowa Bożego i dzieł patrystycznych, a także żywotów świętych. To jest jedzenie, które rozgrzewa jego ducha 661. Dmitry zauważa, że ​​mnich Szczepan dniem i nocą studiował Pismo Święte; szczególnie lubił czytać dzieła Jana Chryzostoma 662. Teodor Studyta uwielbiał czytać słowa Bazylego Wielkiego i pilnie przestrzegał jego zasad i przepisów, aby nie naruszyć nawet najmniejszej linijki jego poleceń 663. Inni mnisi zajęci byli czytaniem żywotów świętych, aby być zazdrosnym o ich wyczyny 664. Mnich Kosmas przeszedł całą ludzką mądrość, studiując prawa obrotu ciał niebieskich, a wszystko po to, aby przenieść swoją uwagę ze stworzenia na Stwórcę 665. Inni, z całkowitą niechęcią, nie mieli siły rozstać się z Ewangelią i po śmierci pozostawili ją jako jedyną swoją własność. Pustelnicy również korzystali ze świeckiej „nauki zewnętrznej”, aby oświecić swoje umysły, ale nie przechwalali się tym, że dzięki niej rzekomo zrozumieli wszystko. To, co daje książkowość, Bóg czasami dał wysokim ascetom ducha z góry, aby zawstydzili filozofów 666. Kiedy św. Demetriusz, opisując życie monastyczne, porusza serca mnichów, jego wersety brzmią z prawdziwą szczerością. Będąc mniej lub bardziej obiektywnym w pisaniu żywotów, tutaj wkłada w narrację całą duszę. Dzieli czułość ascetów z pięknem rzeczy stworzonych i dobrocią Stwórcy, porywa go ich miłość do Stwórcy i Odkupiciela. „Mój Pan został ukrzyżowany, znieważony, uduszony, ale ja zacznę jeść oliwę!” zawołał św. Pachomiusz Wielki 667. Serce ascety nie ma upodobania w niczym innym jak tylko w Bogu. Obowiązkiem mnicha jest walka ze swoimi namiętnościami, oswajanie namiętnych argumentów: „Lepiej umrzeć, niż dać się uwieść namiętnościom” – powiedział mnich Martinian. Mnich owładnięty namiętnościami żyje według woli diabła i popada w wieczne męki 668. Mnich ma obowiązek walczyć z namiętnościami tylko dlatego, że początek grzechu nie jest ustanowiony przez Boga czy diabła, lecz on sam go wymyśla. Bóg dopuszcza jedynie pokusy diabła, a człowiek kłania się im „autokratycznie”. Doświadczeni asceci, którzy uwolnili się od mocy namiętności, twierdzili, że namiętności można rozpoznać po wyglądzie; namiętności zaciemniają wygląd człowieka 669; Według mnicha Hilariona każda namiętność wydziela grzeszny smród: z zapachu ciała i dotyku ubrania dowiedział się, kto był opętany przez jaką namiętność 670. Szczególnie szkodliwe są namiętności dumy i gniewu. Pokora i łagodność są uwielbione w życiu świętych. Jeśli chcesz być zbawiony, bądź jak umarły, mówi Makary Wielki: zhańbiony – nie gniewaj się, czczony – nie wywyższaj się 671. Ascetów dręczy świadomość, że wypowiadają gniewne słowo pod wpływem drażliwości; Mnich Dorotheos gorzko płakał za każdym razem, gdy musiał powiedzieć coś nieprzyjemnego tym chorym, którymi opiekował się bezpłatnie 672. Asceta stoi na straży, aby nie ulec pokusie demonów. Walczy z nimi stanowczo. W życiu Czcigodnego Abrahama pustelnika do demona kierowane są następujące słowa: „Poniżyłeś mnie na wszystkie możliwe sposoby, ale nie opuszczę cię, dopóki cię nie pokonam i nie poniżę” 673. „Gdziekolwiek pójdziesz, tam wystąpię przeciwko tobie i tak jak cię stąd wypędziłem, tak też wypędzę cię ze wszystkich miejsc, gdzie chcesz mieszkać, i nie opuszczę cię, dopóki cię nie pokonam” – 674 powiedział demon do mnicha Martiniana. Demony dezorientują człowieka, wzbudzając strach, przygnębienie, nieczyste myśli i wszystko, co może odwrócić jego myśli i uczucia od Boga. Bronią przeciwko demonom jest post, modlitwa i znak krzyża. Wielu ascetów przeżyło walkę ze złymi uwodzicielami. Mnich Makary z Aleksandrii, wyczerpany zmaganiem się z próżnymi myślami, które go ciągnęły z celi do Rzymu, aby uzdrawiać chorych, upadł w straszliwym wysiłku sił na progu swojej celi i powiedział: „Pociągnij mnie, jeśli możesz, ale nogami nie pójdę” 675. Dusza musi zostać oczyszczona z wrogów, aby mogła stać się czysta dla Boga; Oświecenie wkracza w nie, gdy człowiek jest pełen świadomości Boga, Jego wszechwiedzy, wszechobecności i sprawiedliwości. Wyrzekając się świata, zatapiając się w swojej duszy, asceta nie jest wolny od wszelkich związków z ludźmi. Jest związany miłością do bliźnich. Opaci przepisali nie tylko wypełnianie wszystkich przykazań, ale także posiadanie miłości, która jest matką wszystkich cnót 676. Przed wstąpieniem do klasztoru mnich rozdaje swój majątek biednym, a nawet wtedy jest dostępny dla wszystkich, pomaga wszystkim: mnich Savva, spotkawszy na pustyni czterech głodnych Saracenów, daje im zapas korzeni, na których sam jadł 677. Po spotkaniu z pogańskim kapłanem mnich Makary zaimponował mu swoim dobroduszne traktowanie, że przyjął chrzest święty 678. Mnich Witalij, pragnąc ratować nierządnice, odwiedzał je, aby nakłonić je do niegrzeszenia, modlił się z nimi i odwracał od grzechów 679. Inny mnich, pragnąc ocalić heretyka, zaprzedał mu się w niewolę i nawrócił go na prawdziwą wiarę w Chrystusa 680. W celi św. Makariusza złodziej zabrał wszystko, co tam było; Mnich zastał go jeszcze w celi, jednakże bez słowa zaczął pomagać mu w kładzeniu ich do łóżka i w spokoju odesłał 681. Wielu świętych dobrodziejów jest tajemnicą, jak na przykład św. Mikołaj Cudotwórca. Wszystkie relacje z bliźnimi są przepojone delikatnością, całkowitym przebaczeniem i ognistym pragnieniem ich wiecznego zbawienia. Jeżeli asceta, jak się zdaje, odnosi się do innych ze złością, to tylko z zamiarem przypomnienia im o ich niesprawiedliwości 682. Pod tym względem mnich Teofan błyszczał jak gwiazda wśród ojców: służył wszystkim 683 i traktował każdego jak „współczującego ojca, drogiego przyjaciela, niewolnika i gorliwego sługę, okazując wielką miłość wszystkim, którzy przychodzili, dla każdego schronienia, przychodni lekarskiej, domu, uczty... i wszyscy cieszyli się jego hojnością, miłością i jałmużną” 684. Szczególnie widoczna była miłość starszych do swoich mnichów. Ave. Teodozjusz, będąc opatem, dał przykład pracy swoim braciom we wszystkim. Zakonnik odczuwał jeszcze większą więź z Kościołem św. Był jego członkiem, jednym z zbawionych w kościele, dlatego zawsze ją informował i do niej biegł. Inni, słysząc o prześladowaniach Kościoła, pisali przesłania do mnichów i często wychodzili z pustyni, aby pomóc potrzebującym. Smutek Antoniego Wielkiego, który wywołał w nim łzy, jest przepowiadaną przez niego przyszłą katastrofą Kościoła. Pisze list do egipskiego namiestnika, aby nie prześladować Kościoła i grozi mu gniewem Bożym 685. Bojownicy o Kościół wypędzeni z miast przez pogan i heretyków są przyjmowani z miłością przez pustelników. Wspierają władzę soborów ekumenicznych i lokalnych 686. Przywódcy kościoła w klasztorach są posłuszni. Niektórzy rozgoryczeni bracia wydalili św. Savvę z założonego przez niego klasztoru. Patriarcha każe mu wrócić. Savva „nie mógł sprzeciwić się patriarsze” i ponownie osiadł w swoim klasztorze 687. W Chetya-Minea św. Demetriusz uważnie zauważył pokorne posłuszeństwo mnichów świętemu porządkowi. Ave. Niphon prosi arcybiskupa Atanazego, aby modlił się za niego przed tronem Bożym 688. Wiele osób przybywało do św. Łukasza z Grecji, aby opowiedzieć mu o swoich ciężkich grzechach, ale on „został zmieciony na bok, wysyłając do kapłanów samego mnicha, nieuświęconego” 689. Maria Egipska, wielka asceta, przed śmiercią chciała przyjąć Święte Tajemnice i zostać pochowana. Prosi Zosimę: „Wypada Ci błogosławić i odmawiać modlitwę: zostajesz zaszczycony rangą prezbiterium i stojąc przed świętym ołtarzem, niesiesz dary Boskich Tajemnic” 690. Ze względu na złożone śluby wyrzeczenia mnisi nie brali udziału w sprawach publicznych i politycznych, ale okazywali żarliwą miłość do ziemskiej Ojczyzny. Mnich Symeon, przewidując nieszczęścia, jakie wynikną z suszy, głodu i śmierci ludzi w państwie, zaczyna błagać Boga, aby odwrócił jego słuszny gniew, a o zbliżającej się katastrofie powiadamia króla swoim listem, grożąc mu gniewem Bożym za swoje grzechy 691. Św. Jan Miłosierny zabiera skarby kościelne, aby wykupić jeńców 692. Rosyjscy asceci wielokrotnie godziły skłóconych książąt i wstawiał się za ludem Hordy przed chanami 693. Mnich Izaak pojawia się przed władcami, błagając ich, aby zaprzestali prześladowań niewinnego Kościoła i otworzyli kościoły; Jednocześnie nie zwraca uwagi na bicie i obelgi; nawołuje nowego króla, aby zachował pobożność i pokój wśród ludu; następnie osiedla się w klasztorze pod miastem i uczy ludzi światowych 694. Prokopiusz Błogosławiony potępia mieszkańców miasta Ustyug za ich grzechy. Chodząc z trzema kijami, grozi trzema latami nieurodzaju i w końcu kamienną chmurą. A kiedy ta chmura wisi nad miastem, żarliwie modli się przed ikoną o wybawienie mieszkańców od zagłady, roniąc łzy: „Panie, przebacz tym ludziom ich grzechy, a jeśli mi nie przebaczysz, wymaż mnie z księgi życia” 695. Stojąc na rzecz przywrócenia prawdy w społeczeństwie ludzkim, święci nie bali się potępiać królów. Teodor Studyta wyrzuca królowi jego niesprawiedliwy stosunek do wiary i odważnie mówi: „Nie jest rzeczą króla zastanawiać się nad przykazaniami Kościoła; wasza władza królewska zna się na sprawach światowych, ale sprawy kościelne powinni omawiać święci ojcowie i nauczyciele kościoła... Kto chce pozostać w kościele, niech słucha patriarchy i jego rady” 696. Żadne moce niebieskie nie będą mnie zmuszać do spełnienia żądań króla - do wyrzeczenia się właściwej wiary”, woła Maksymus Wyznawca 697. Najjaśniejszą ze wszystkich cnót ascetów jest ich pobożność, zarówno wewnętrzna, jak i zewnętrzna. Ponieważ podstawą obu jest poznanie Boga, asceci starali się poznać najwyższy cel swojego życia. Wielu z nich było naukowcami i filozofami, ale jeszcze bardziej dążyli do wyższej filozofii - poznania Boga. Grzegorz Teolog spędzał dzień i noc na czytaniu i myśleniu o Bogu. Czystość i posłuszeństwo prowadzą do poznania Boga. Opowiada wizję, w której ukazały mu się dwie dziewice, jedną nazwano „czystością”, a drugą „wstrzemięźliwością”; dziewice obiecały zabrać go do nieba i umieścić w pobliżu bez nieśmiertelnego Światła Trójcy. Dlatego rygorystycznie zachowywał czystość, zachowując wstrzemięźliwość 698. Wielu mnichów spacerowało po klasztorach i zbierało informacje od doświadczonych ascetów, jak żyć. Spotkawszy osobę biegłą w filozofii duchowej, „przylgnęli” do niego 699. Ci, którzy zdobyli wiedzę naukową, nie mogli być z tego dumni. Ave. John Kolov radził: nie popadaj w próżną arogancję, że wiedziałeś wszystko „do końca”; i zgłębiał ukryte tajemnice, uznając swoją wiedzę za grzeszną, a umysł za słaby i próbując otrzymać oświecenie od Boga 700. Podstawą wiedzy jest wiara, jak określono w Credo. Mnich ma obowiązek niezmiennie jej przestrzegać „aż do ostatniego tchnienia” 701. Wiara jako nastrój wewnętrzny i jako pewne dogmaty jest istotnym przejawem ascezy. Inspiruje mnicha zarówno do bohaterskich czynów, jak i do gotowości cierpienia dla niej. W ten sposób czcigodni pustelnicy, oczekując bicia ze strony barbarzyńców, wyrażają mocną i radosną nadzieję: „nie mamy mocnych murów, ale zamiast murów naszego Chrystusa, któremu nauczyliśmy się śpiewać”; „Bądź Bogiem, naszym obrońcą; nie mamy przyłbic i tarcz, ale mamy broń duchową – miłość i nadzieję – tarczę wiary i przyłbicę zbawienia”. Dodają otuchy w obliczu niebezpieczeństwa, „nie będąc jak trzcina na wietrze, ale jak słupy kamienne” 702. W nadziei na Opatrzność Bożą mnisi nie myśleli o sprawach doczesnych 703; w swoim cierpieniu mieli nadzieję, że „zostaną do nich otwarte drzwi do nieba” 704. Jednak silna nadzieja nie przerodziła się w nadmierną, gdy człowiek, jakby wystawiając Boga na próbę, zmusza go do czynienia cudów. W ten sposób jeden ze starszych przekonuje mnicha, który chciał podróżować do świętych miejsc, aby nie pogrążyć się w przedwczesnym nieszczęściu. Umocniony wiarą, natchniony nadzieją, asceta miał taką miłość do Boga, że płonął nią nawet w wyczerpaniu cielesnym, „zmęczony na ciele, uschnięty chorobą” 705. Serce św. Cyryla z Biełozerskiego „rozpaliło się miłością Bożą jak ogień” nawet w połowie studiów w zakresie zarządzania klasztorem 706. Z miłości do Boga znosili trudy, męki, cierpienia i śmierć 707. Teodor Studite powiedziała: „Idę tam, gdzie jest mój Bóg i Pan, którego umiłowała dusza moja, którego pragnęłam całym sercem, którego nazwałam sobie sługą” 708. Zestawiając żywoty świętych, św. Demetriusz starannie wybrał i umieścił w Chetii takie przejawy miłości mnicha do Boga. Aby wyrazić głębokie pragnienia człowieka skierowane do Boga, nie znajduje on wyrażeń w zwykłym ludzkim języku, ale ucieka się do pomocy Słowa Bożego, zapożyczając je z psalmów, zwłaszcza z „Pieśni nad pieśniami”. Jeśli strach prowadził człowieka na ascetyczną ścieżkę naprawy, motorem jego życia była bezinteresowna miłość do Boga. Zachęcała go, aby zbliżył się do Boga i był zazdrosny o Jego chwałę. Mnichów rozpalała Boża gorliwość dla Boga 709, cierpienie dla niego uważano za „jak złoty klasztor i ozdobę” 710. Mnich Pafnutius z zazdrości wypędził ze swego klasztoru wszystkich, którzy mówili sprzecznie z Pismem Bożym 711. Izajasz z Rostowa drżał w sercu, że da odpowiedź swoim duchowym owcom, nieutwierdzonym w wierze, i podjął pracę duszpasterską, odwiedzając miasta i wsie 712. Mnich Antoni pytał Boga, jak może zostać zbawiony, i miał wizję anioła w postaci mnicha, „tkającego kosz i wstającego do modlitwy, znowu pracującego i znowu modlącego się” 713. Św. Grzegorz widział mnichów „żyjących jak aniołowie, nieustannie wychwalających, wylewających łzy jak rzeki i stojących dzień i noc na modlitwie 714. Mnich Teodozjusz „nie śpi na modlitwie przez całą noc”, zapominając o śnie w nocy i w ciągu dnia „przędła wełna, czytała ustami psałterz” 715. Mnich Łukasz z Grecji pracował aż do wyczerpania ciała, ale nie mdlał na duchu 716. Mnich powinien zawsze używać modlitwy jako broni: na początku zadania, na końcu, w smutkach i pokusach; bez niej, jak bez broni, jest bezradny 717. W czystej modlitwie, bez domieszki doczesnych trosk, skupiają się wszystkie siły duszy, wiara, nadzieja, szczerość, wytrwałość itp. - Mnich Niphon zobaczył mnicha „chodzącego i szepczącego modlitwę: z jego ust wyszedł płomień i rzucił się do nieba; jego anioł towarzyszył mu włócznią i wypędzał demony” 718. Celem napisania „Żywotów świętych” św. Demetriusza było objaśnienie nauczania ascetycznego, wspólnego dla całego chrześcijaństwa; w jego rękach znajdowała się literatura ascetyczna zarówno Wschodu, jak i Zachodu 719 . Kierunek jego poglądów nie zawsze opowiada się wyłącznie za ascetyzmem wschodnim. Nie zadowalała go na przykład chronologia pisarzy wschodnich. Podczas redukowania i uzupełniania Żywotów wydawał się mniej zwracać uwagę na pisarzy wschodnich i ich główne przepisy niż na zachodnich, których studiował podczas swojej walki z unitami. W Chetya-Minea cechy wschodniej ascezy, polegające na psychologicznej analizie rozwoju i umiejętności człowieka, nie są jasne. A wskazane przez niego środki zwalczania umiejętności są bierne: cierpliwość, bezruch wobec grzechu itp., co wcale nie wyczerpuje „sprytnego działania”, charakteryzującego wschodnią ascezę. Zamiast skoncentrowanego napięcia umysłu na myślach, św. Demetriusz stawia na praktyczną aktywność i odczuwanie. Jako z natury artysta odnotował w swojej książce piękno dobroci i duchowej odwagi. Idee Nila Sorskiego (†1508) go nie opanowały; jest to zgodne z praktycznym poglądem na monastycyzm, który ugruntował się wśród nas po walce z ludźmi niepożądanymi. Rozdział III. Odkrycie relikwii św. Demetriusza 18 września 1752 roku metropolita rostowski Arseny został poinformowany z biura gospodarczego domu biskupa rostowskiego, że w przynależnym klasztorze Jakowlewskim w kościele Poczęcia Najświętszej Maryi Panny z nieznanego powodu na podłodze utworzyły się takie nieprawidłowości, które w tłumie ludzi mogły być niebezpieczne. Podłoga wykonana z żeliwnych płyt trzęsie się, gdy ludzie chodzą, i opada w kierunku południowo-zachodniego narożnika kościoła. Następnie biskup nakazał swojemu zarządcy, opatowi Giennadijowi, aby sprawdził szkody. Rozpoczęliśmy pracę. Przesunęli z podłogi drewniany nagrobek, który stał nad miejscem pochówku byłego metropolity rostowskiego Demetriusza, rozebrano płyty podłogowe i usunięto grubą warstwę piasku, ziemi i gruzu. Pod nim znajdowała się drewniana rama, zamiast sufitu pokryta grubymi drewnianymi belkami. Drewniane belki z czasem zgniły i pękając pod ciężarem żeliwnych płyt podłogowych i masą gruzu budowlanego, pękły i wpadły do ​​domu z bali, gdzie według mnichów stała trumna zmarłego metropolity. Natychmiast poinformowali Arseny'ego, że szkody spowodował brak kamiennego sklepienia nad grobem. Biskup nakazał usunięcie przegniłej ramy. Wraz z usunięciem domu z bali i gruzu, spod sterty gruzu wydobyto także trumnę Świętego. Stał tuż pod ścianą. Leżało na nim kilka kłód, które spadły z góry. Pokrywa trumny częściowo zgniła, częściowo została przez nich zniszczona, tak że było w niej widoczne nakrycie, kapelusz i szata zmarłego. Ściana cerkwi również zaczęła być niszczona przez luźną ziemię i drewno; Pojawiły się na nim szczeliny i aby zapobiec niebezpieczeństwu, konieczne było przymocowanie do niego kamiennej „poprawki”. Kiedy 21 września biskup został poinformowany o stanie trumny i uszkodzeniach ściany kościoła, przede wszystkim przyjął założenie, że ciało M. Demetriusza jest niezniszczalne, znanego ze świętego życia i pełnego łaski namaszczenia swoich pism. On sam wraz z gospodynią, spowiednikiem i innymi duchownymi przybył do klasztoru Jakowlewskiego i zbadał trumnę. Zebrali całkowicie zgniłe wieko trumny i usunęli ziemię, która spadła z góry. Głowa trumny całkowicie odpadła, tak że widoczna była utwardzona żółta jedwabna tapicerka. Pod żółtą okładką znajdował się ten sam kapelusz, który nosił zmarły, z naklejonymi wizerunkami; strój był pełen biskupa: sakkos, omoforion itp.; na piersi miedziany krzyż z jedwabną wstążką, szata z czerwonego aksamitu i różaniec. Jedynie strony Ewangelii i rękopiśmienne księgi pod tytułem wyblakły, a gwoździe są całkowicie zardzewiałe. Brązowe włosy z siwymi na głowie i brodzie są całe, twarz poczerniała i zniszczona: oczy zapadnięte, nie ma chrząstki nosowej, brakuje też górnej wargi, wszystkie inne części twarzy są nieuszkodzone. W celu usunięcia luźnej ziemi z uszkodzonej ściany i dokładniejszego zbadania ciała zmarłego, na polecenie biskupa, z zachowaniem wszelkich środków ostrożności, trumnę przeniesiono na górę i tutaj, w kościele, archimandryta klasztoru Spaso-Jarosławia Bartłomiej wraz z duchowieństwem ponownie ją zbadali. Kiedy wyjęli całą ziemię z trumny i dokładnie ją zbadali, okazało się, że jest jej znacznie więcej. Stało się oczywiste, że zawalone kłody uszkodziły niewielką część ciała. Reszta jest nienaruszona i niezniszczalna. Lewa ręka była rozdzielona w stawie łokciowym, a 4 palce prawej ręki były rozdzielone. Nie ulegało wątpliwości, że ciało zmarłego, pośród ogólnego rozkładu grobów i niszczenia przedmiotów, tylko cudem udało się ocalić w nienaruszonym stanie. Złożono go w nowej dębowej trumnie w tej samej formie i pozycji, w jakiej został znaleziony, i umieszczono za prawym chórem. Podczas oględzin zwłok dokonali szczegółowego spisu wszystkiego i przedstawili biskupowi. Wszystko to trwało ponad tydzień (od 21 do 29 września). Tymczasem uszkodzenia kamiennego muru zostały szybko naprawione. Całe pomieszczenie domu z bali wymurowano od góry do dołu cegłami i na tak solidnym fundamencie, już na posadzce kościoła, wykonano specjalny kamienny grobowiec dla relikwii. Do 8 października prace zostały ukończone, a następnego dnia przybył sam metropolita z tym samym archimandrytą i duchowieństwem i zaczął sprawdzać inwentarz. Następnie odprawiono nabożeństwo żałobne nad odnalezionym ciałem świętego. Na koniec jej trumnę zabrano z prawego chóru i złożono w kamiennym grobowcu zbudowanym w tym samym południowo-zachodnim narożniku cerkwi. Zarówno dębowa trumna, jak i kamienny grób zostały od góry przykryte wiekami, a sam metropolita zamknął górną, opieczętował ją swoją biskupią pieczęcią i przekazał klucze zarządcy, archimandrycie Giennadijowi, na przechowanie. 10 października przesłano do Świętego Synodu raport o odkryciu niezniszczalnego ciała świętego; tutaj nazywa się to już reliktami. Protokół został przesłany wraz z stajennym biskupim Iwanem Fiodorowem, który w Moskwie przekazał go radcy prawnemu Piotrowi Chukhorewowi w celu przesłania pocztą do Petersburga. Synod w Rostowie nie odpowiedział. Zgodnie z tradycją prawosławia, którego strażnikiem jest Święty Synod od czasów Piotra Wielkiego, samo w sobie niezniszczalne ciało nie mogło być dowodem uwielbienia zmarłego. Co więcej, w całym okresie synodalnym był to pierwszy przypadek odkrycia relikwii. Nie zachowały się takie historie o skromnym zmarłym metropolicie Dymitrze za jego życia, w których objawiła się wielkość jego duszy - wiara i pokora. Jego dzieła, obecnie tak ukochane przez ludzi, znajdowały się wówczas prawie w całości w rękopisach. Gloryfikację pamięci świętego Bożego przez Kościół ułatwiła siła uczuć religijnych ludu i udział cesarzowej Elżbiety Pietrowna. Niemal natychmiast po odkryciu relikwii rozeszły się pogłoski o uzdrowieniach z ich strony. Ta plotka rosła i rozprzestrzeniała się. Metropolita Arseny, będąc jeszcze w Czernihowie, usłyszał o nich ponad 20 lat temu. Wiedział, że lud nie przestawał pilnie odwiedzać miejsca pochówku zmarłego metropolity. Plotki dotarły także do Petersburga. W 1753 r. (czerwiec) do Rostowa przybył moskiewski arcybiskup Platon (Malinowski), członek Świętego Synodu. Odwiedziwszy grób św. Demetriusza, zaczął opowiadać o pogłoskach, jakoby wielu tutaj uzdrawiało się z gorączki i pytał, czy odnotowano takie cuda? Arseny potwierdził, że uzdrowienia się zdarzają, przyznał jednak, że nie ma o nich żadnych zapisów. Jednak od tego czasu gospodyni Joachim nakazywała im założyć specjalny zeszyt i zapraszać uzdrowionych do zapisywania na relikwiach własnego uzdrowienia. Odkrycie niezniszczalnych szczątków miało najwcześniejszy i najbardziej korzystny wpływ na życie duchowe mas. Pogłoski o nowych relikwiach szły nierozerwalnie z pewnością o ich cudownych właściwościach leczniczych. Na nich spoczywały myśli i sny nieszczęśników. Narodziły się wizje. Wielu chorych widziało świętego we śnie, jak gdyby ich błogosławił, przytulał lub nakazywał udać się do jego grobu. W miarę nasilania się takich historii, zwiększał się także napływ pielgrzymów do Rostowa. Przy grobie odbyły się nabożeństwa pogrzebowe za zmarłego świętego. Wielu zostało natychmiast uzdrowionych, a niektórzy otrzymali ulgę w chorobie w domu po prostu dzięki wierze w świętego. Wyleczony z 20-letnich chorób przewlekłych. Szczególnie uderzające były uzdrowienia z bólów, niemych i głuchych, szaleństwa i epilepsji. „Nie śmiem powiedzieć, nie mogę milczeć” – wyznaje jedna z uzdrowionych. „Jaki wielki cud pokazał mi święty”. Pacjent przez 22 lata cierpiał na chorobę kamieni, jak po jakiejś egzekucji. W grudniu 1752 roku otrzymał z Moskwy kopię legendy o odkryciu relikwii. Następnie „błagał” świętego i otrzymał całkowitą ulgę. Pomoc uzdrawiająca z relikwii udzielana była chorym nie tylko chrześcijanom, ale także niechrześcijanom. Prosili o to zarówno Persowie, jak i Tatarzy. W ten sposób pewien mahometanin, który był także jego mułłą wśród Tatarów, został uzdrowiony ze swojej choroby. Dlatego przy trumnie można było zobaczyć ludzi z najodleglejszych miejsc, z obrzeży Rosji, odległej Syberii, Wierchoturii, Tobolska itp. Nie wszyscy uzdrowieni rejestrowali swoje cuda: takie zapisy przetrwały od 1753 do 1862 r., 20–38 rocznie. Wśród nich byli poddani, szlachetni panowie mieszkający w Petersburgu (na przykład hrabia Tatishchev, Adam Olsufiew itp.), Dlatego pogłoski o cudach w Rostowie dotarły do ​​cesarzowej Elżbiety Pietrowna. Jej spowiednik, arcykapłan F.Ya. Dubyansky, 1756 25 września przekazał pisemnie metropolicie rostowskiemu, że cesarzowa chciała się od niego dowiedzieć - czy pogłoski o cudach i uzdrowieniach się potwierdziły? Metropolita przesłał Dubyanskiemu notatkę o rzekomych cudownych uzdrowieniach z relikwii św. Dymitra. Sama cesarzowa przeczytała tę notatkę i była „bardzo zadowolona” z jej przesłania. Opisano tu dwa przypadki uzdrowień: księżnej Wyzemskiej w 1754 r. i wdowy Markowej w 1753 r., które dzięki relikwiom uzyskały całkowite uzdrowienie z gorączki. Następnie 20 listopada tego roku z Gabinetu Cesarzowej wpłynęła prośba Synodu w sprawie relikwii w Rostowie z prośbą o odpowiedź „zgodnie ze swoim stanowiskiem pod przysięgą”, dlaczego do dziś nie otrzymano od niego zawiadomienia cesarzowej o cudach tam zachodzących, czy w końcu dowiedział się o krążących wszędzie plotkach? Synodowi nakazano wysłać dekret do metropolity rostowskiego, aby natychmiast powiadomił, kiedy i przez kogo pochowano zmarłego świętego? Do Arsenya wysłano prośbę ze Świętego Synodu: dlaczego nie zgłasza Synodowi cudów, jeśli istnieją w jego diecezji, skoro teraz nie było już nic do doniesienia cesarzowej z Synodu? Gdzie są teraz relikty? Czy były wśród nich jakieś cudowne uzdrowienia? Czy zostali poddani kontroli i jaki przebieg miała kontrola? Czy istnieje zapis uzdrowień i dlaczego nie zgłoszono tego wszystkiego Synodowi w odpowiednim czasie? W odpowiedzi na taki dekret Arseny informuje Synod w dniu 29 listopada, że ​​ciało prawego księdza zostało pochowane w ziemi w październiku 1709 r., a w 1752 r., po stwierdzeniu jego niezniszczalności, podniesiono je z ziemi i umieszczono w kościele. Po otwarciu przy grobie miały miejsce cudowne uzdrowienia; niektóre z nich spisał gospodyni domu biskupiego, opat Joachim. Ponieważ rzeczywistość cudów wymaga jasnego uzasadnienia, czego on, metropolita, na co nie miał ani zdrowia, ani czasu, nie donosił o nich Synodowi, a jedynie informował cesarzową za pośrednictwem jej spowiednika. Jednak już samo to należy uznać za cud, że ciało świętego „po 43 latach leżenia nie uległo rozkładowi, a szata nie obróciła się w proch i popiół, a takim cudem nie jest uznanie za cud niebezpieczeństwa mojego sumienia, aby nie walczyć z Bogiem i skrajnym wyczerpaniem umysłu, jak odpowiedzieć schizmatykom i ateistom”. Metropolita do swojego sprawozdania dla Synodu dołączył notatnik, w którym wyszczególniono 22 cudowne uzdrowienia. Informacje o nich stały się podstawą dzieła gloryfikacji pamięci Cudotwórcy. Podczas gdy Synod formalnie rozpoczął sprawę wydarzeń w Rostowie, które podekscytowały lud, sama cesarzowa chciała usłyszeć o tym od metropolity Arseny, któremu była przyzwyczajona ufać. Kiedy księżna Natalia Grigoriewna Biełoselska udała się z Petersburga do Rostowa, aby oddać cześć niedawno odkrytym relikwiom, cesarzowa poleciła jej przekazać swój rozkaz Arsenyowi, aby ten z czystym sumieniem poinformował ją o wszystkim, co dotyczy relikwii. I potwierdza jej, że cuda dokonane przy grobie świętej są oczywiste i zdumiewające; trzeba” – pisze 14 grudnia – „dziękować Bogu za to, że podczas obecnego panowania okazał taką pogardę dla Swojego Kościoła, ku wstydowi wszystkich wrogów i krytyków. Po tym, jak za pośrednictwem kuriera przekazał Synodowi wiadomość o relikwiach, nie było jeszcze nic nowego, a co się stanie, nie pozostawił cesarzowej bez wieści; teraz nawiązuje do swoich sprawozdań na Synod z lat 1752–1756, w których zgodnie ze swoim stanowiskiem zawiadamiał już Synod zarówno o odkryciu relikwii, jak i o cudach, które się przy nich działy. W ten sposób cesarzowa zwróciła uwagę Świętego Synodu na wydarzenia w Rostowie; Swoim zaufaniem dodała także otuchy metropolicie rostowskiemu. Dzieło uwielbienia pamięci św. Demetriusza posuwało się szybko. Kierując się przykładem odkrycia cudownej ikony Matki Bożej Achtyrskiej w 1744 r., Kiedy powołano specjalną komisję do badania cudów, a teraz, 13 grudnia, Synod utworzył tę samą komisję duchowieństwa w celu zbadania ciała prawego wielebnego Demetriusza, aby zbadać zarówno jego niezniszczalność, jak i rzeczywistość cudownych uzdrowień z niego. Komisja musiała przedstawić swoją opinię na ten temat Synodowi. W skład komisji weszli sam metropolita rostowski, Sylwester, metropolita suzdalski i Gabriel (Krasnopolski), archimandryta klasztoru Simonow, który zasiadał w Moskiewskim Biurze Synodalnym. 15 stycznia rozpoczęto oględziny trumny i ciała św. Demetriusza. Trumnę stwierdzono zwiotczałą i, jak donosił Arseny Synodowi, bez górnej deski, ubrania świętego były wyblakłe, głowa była prawie oddzielona od szyi, „twarz została zajęta przez ziemię”, znajdowały się na nich nie tylko kości zmarłego, ale także część ciała. Z zauważalną ostrożnością ze strony komisji niemal powtórzyła ona raport Arseny’ego z 1752 r. dla Synodu. Następnie komisja rozpoczęła dochodzenie w sprawie cudownych zjawisk przy grobie. Wkrótce odnaleziono uzdrowionych; niektórzy z nich sami pojawili się w komisji. Spośród wszystkich uzdrowionych, wskazanych w notatniku Arseny’ego, komisja przesłuchiwała jedynie miejscowych i mieszkających w pobliżu, a z odległych miast zabroniono dzwonić. Podczas przesłuchania świadkowie byli zmuszani do składania zeznań zgodnie ze swoim sumieniem, pod groźbą kary grzywny i kar według zasad sakralnych i prawa cywilnego za nieprawidłowe zeznania. Wszyscy uzdrowieni, potwierdzając uzdrawiającą pomoc dla siebie z relikwii św. Demetriusza, szczegółowo o tym opowiadali. Byli też świadkowie ich wcześniejszych chorób, często starych i nieuleczalnych. Członkowie komisji badawczej nie mogli pozostać wątpliwi co do uzdrawiających właściwości szczątków świętego, gdy na ich oczach miały miejsce przy jego grobie przypadki nagłych uzdrowień. Wobec takich dowodów wyrazili przed Synodem opinię, że choć nie wszystkie kości ciała świętego są pokryte ciałem, to dla ujawnienia się przez nie fałszywych cudów należy go uznać za godnego czci jako święte relikwie, a świętego Demetriusza za Przyjemnego Bogu, uwielbionego przez Boga. 28 stycznia śledczy opuścili Rostów, zlecając Arsenyowi dokończenie przesłuchań świadków i nieodnalezionych przez nich uzdrowionych, jak np. wyjeżdżającej do Moskwy księżnej Wyziemskiej. Wkrótce zostali przesłuchani i potwierdzili uzdrowienia. W dniu 10 marca Synod podjął następującą decyzję: wobec udowodnionej niezniszczalności ciała św. Demetriusza i licznych cudownych uzdrowień, jakie w nim nastąpiły, zwrócić się do Cesarzowej o odczytanie tak doskonałych świętych relikwii i przeniesienie ich do nowego sanktuarium oraz aby Najprzewielebniejszy Demetriusz uczcił go jako Przyjemnego Bogu w dniu 21 września, w dniu otwarcia jego relikwii, aby służył całonocnym czuwaniu i modlitwie nabożeństwa przed swoimi relikwiami, a także składają nabożeństwo. Cesarzowej przedstawiono wyciąg z księgi cudownych uzdrowień; wspomniano o kilku przypadkach uzdrowień osób niewidomych, opętanych i z gorączką. W dzień Wielkiej Nocy, 1 kwietnia, po mszy św. Synod w całości złożył w pałacu cesarzowej gratulacje i przedstawił jej sprawozdanie w sprawie uwielbienia pamięci Świętej. Sprawozdanie zostało przez nią zatwierdzone, jednak w sprawie przeniesienia reliktów do nowej grzybni kazała poczekać na specjalne rozporządzenie. Cesarzowa, zawsze w nabożnym nastroju, teraz szczególnie zapragnęła być w Rostowie na uroczystości przekazania relikwii. 9 kwietnia dekret w tej sprawie został rozesłany do wszystkich diecezji. 15 kwietnia otrzymano go w Rostowie. Odczytano go w katedrze w Rostowie przed tłumem ludzi i natychmiast odprawiono nabożeństwo. Dekret odczytano na zgromadzeniu ludowym oraz w klasztorze Jakowlewskim. Mając na uwadze wagę zbliżającej się uroczystości, Synod podjął działania w celu opracowania nabożeństwa, życia św. Demetriusza i ogłoszenia ludowi o uczczeniu jego pamięci. Niewiele zachowało się informacji o skromnym św. Demetriuszu z Rostowa za jego życia. Ambrożemu Zertis-Kamenskiemu, członkowi Świętego Synodu i biskupowi Perejasławia, udało się odnaleźć przemówienie św. Demetriusza po jego wejściu do owczarni rostowskiej, testament duchowy i kilka linijek jego biografii. Wobec tak niewystarczającej ilości materiału pisemnego, aby skompilować jego życiorys, Synod zwrócił się do Konsystorza Duchownego w Rostowie z prośbą o sprawdzenie, czy są jakieś wieści na temat byłego miejscowego metropolity. Ale w Rostowie też nic nie znaleziono. Jednak z dostępnego materiału zestawili naprędce życiorys św. Demetriusza w następującej formie: o jego przeszłości mówi się tylko, że jest synem prostego Kozaka Sawwy Tuptalenki, przeszedł różne posłuszeństwa zakonne; Mianowany metropolitą na Syberii, nie widział jej. Następnie spisano jego dzieła w Rostowie i spisano w całości jego duchowy testament. Ale odkrycie jego relikwii zostało szczegółowo opisane, jak opisał to metropolita Arseny w swoim raporcie na synod w 1752 r. Z życia św. Demetriusza nie ma ani jednej historii o wydarzeniach, w których wyraziła się wielkość ducha świętego: o pokorze i miłości do ubogich („Oświadczenie o otwarciu relikwii” w Archiwum Państwowym). Wobec tak niedostatecznej informacji o świętym i konieczności odprawiania dla niego nabożeństw Synod dekretem z 9 kwietnia 1757 r. Nakazał metropolicie Arsenyowi sporządzenie nabożeństwa „wraz z życiem” i podjął się podjęcia działań w celu powiadomienia ludu o uwielbieniu pamięci nowo wybitego Cudotwórcy. W dawnych czasach patriarchatu i wcześniej, gdy tylko z relikwii ukazały się cudowne znaki, sam władca lub opat klasztoru wydał rozkaz „natychmiastowego zadzwonienia we wszystkie dzwony w całym mieście”. W tej samej diecezji rostowskiej, gdy tylko w 1463 r. zaczęły dziać się cuda z relikwii księcia Teodora i jego dzieci, Dawida i Konstantyna, wówczas opat klasztoru Spassky Yaroslavl, w którym leżały relikwie, a także księża i książę jarosławski „zaczęli wzywać i głosić wszędzie swoje cudowne cuda”. Teraz nadeszły inne czasy. Synod, dostosowując się do zarządzeń Piotra, zwrócił się do Senatu o publiczne ogłoszenie rozkazu cesarzowej o uczczeniu pamięci nowo wybitego Przyjemnego Boga 720. Tymczasem Rostów odradzał się. Cudowne szczątki świętego emanowały pełną łaski mocą uzdrawiania, która spływała na chorych i przyciągała ze wszystkich stron coraz większe rzesze pielgrzymów. Całe pociągi jechały z Petersburga w kilkudziesięciu wagonach. Z powodu braku stacji pocztowych korzystali z dróg wodnych i wraz z wioślarzami udali się przez Uglicz. I tak latem 1758 roku przybyły dworskie damy dworu Budakova, Czulkowa, Neronow i inni dworzanie: mężczyźni, kobiety, dzieci, a nawet niewidomy grający w bandurę, w towarzystwie eskorty wojskowej i służby w takiej liczbie, że jedną zastawę na stół obozowy niesiono na 9 koniach. Podczas przejazdu wielkiej szlachty ludność spotkała się z obelgami do tego stopnia, że ​​Senat zażądał zakazu wyjazdów panów do Rostowa, aby nie żądali od chłopów wozów, żywności i innych rzeczy 721. Na poziomie takiego ruchu ludowego należało wykazać się osobą energiczną, zdolną do czujnego nadzorowania i radzenia sobie ze wszystkimi sprawami porządku gospodarczego, kościelnego i administracyjnego. Metropolita Arseny był takim menedżerem. Jego zasługą w tym czasie było to, że miał odwagę zawiesić stosowanie formalnych zasad w żywych sprawach kościelnych. Wkrótce po ogłoszeniu obchodów pamięci św. Demetriusza (28 kwietnia 1757 r.) Synod otrzymał zawiadomienie o nowym niesamowitym cudzie uzdrowienia majora Pronczyszczowa z choroby kamieni, a także o innych cudach. Synod nakazał Arsenyowi sprawdzenie cudów zapisanych w notatkach i złożenie raportu nie o wszystkich, ale tylko o tych, które zostały potwierdzone specjalnym śledztwem. Pochłonięty troskami o przygotowania do dnia gloryfikacji relikwii, biskup rostowski nie zgodził się na nowe posłuszeństwo, wskazując na niemożność zastosowania zasad regulacji duchowej do rozwijających się wydarzeń w Rostowie. Odpowiada Synodowi, że nie ma sił badać nieprzerwanego ciągu cudów, zwłaszcza że nie ma ani wolnego czasu, ani zdrowia. Opatowi klasztoru Jakowlewskiego powierzono nadzorowanie cudownych uzdrowień i całkowicie na nim polega. Ponadto Arseny stwierdza, że ​​prowadzenie nowych dochodzeń jest bolesne dla obywateli. Jeśli zaczniemy przyjmować na konsystorz wszystkich uzdrowionych, wzbudzimy w ten sposób wątpliwości co do autentyczności cudów, a dla przyjętych na konsystorz uzdrowieni i świadkowie uzdrowień będą obciążeni nieznośną utratą życia o kilka dodatkowych dni, ponieważ teraz w Rostowie, przy okazji bezprecedensowego zgromadzenia ludzi, cena wszystkiego wzrosła: karma, siano, owies itp. Inni uzdrowieni ludzie, widząc takie wyczerpanie u złapanych na konsystorzu, konsystorzu, nie będą spieszyć się do domu i ogłaszać swoje uzdrowienia, aby nie podlegać śledztwu. Czy zatem nie zadowalają Was cuda, które miały miejsce już w 1757 r. i za które Synod uznał świętego za cudownego Cudotwórcę? Nie ma potrzeby przeprowadzania ankiety dla pielgrzymów: „kto może się pomieścić, niech się zakwateruje, czyli kto chce wierzyć, niech wierzy”. Synod 8 sierpnia 1757 r. zgodził się nie zlecać nowych dochodzeń w sprawie zachodzących cudów, ale ułatwić Arsenyowi sprawę, każąc mu składać sprawozdania z nich nie za jedną trzecią roku, ale za cały rok. Od tego czasu Synod otrzymywał corocznie zeszyty o cudach, których było od 30 do 38 rocznie. Najwięcej cudownych uzdrowień (38) odnotowano w 1761 r., kiedy Hieromnich Łukasz został hegumenem klasztoru Jakowlewskiego. Nagrywanie przerwano w 1762 r., kiedy na tron ​​wstąpiła cesarzowa Katarzyna II. Arseny powierzył kompilację „nabożeństwa” archimandrycie Bonifatiusowi Boretskiemu z klasztoru w Tołdze, który wyróżniał się nauczaniem w Akademii Moskiewskiej. Latem 1757 roku Bonifacy napisał dwa nabożeństwa; ale żaden z nich nie zadowalał władcy. Biskup Ambroży Zertis-Kamenski napisał także „nabożeństwo” do świętego. Jednak Synod nie był zadowolony z żadnego z nich. Śpiewy podczas tych nabożeństw są pełne myśli o grobie, marności naszego życia i zepsuciu wszystkiego na świecie. Choć takie myśli były charakterystyczne dla wszystkiego w XVIII w., Synod zauważył, jak wąskie jest spojrzenie śpiewaków hymnów na radosne wydarzenie chrześcijańskie, które pokazało chwalebne zwycięstwo nad zepsuciem; Ponadto potężne, ludowe uczucie religijne, które w rzeczywistości było motorem rzeczywistych wydarzeń i które jako jedyne mogło ożywić same pieśni, nie znalazło w nich wyrazu. 21 września 1757 r. odbyło się w Rostowie uroczyste nabożeństwo za generała Menaiona; Gloryfikację nowego „Ugodnika” obchodzono także w całej Rosji. Niedostatek informacji o życiu św. Demetriusza znalazł odzwierciedlenie w ich służbie dla niego. Bez znajomości wydarzeń z jego ziemskiego życia nie można było oczywiście uczynić z nich budującego użytku dla modlącego się. Kompilatory musiały to sztucznie skompensować. Ludziom wydawał się „nie z tego świata”. Dlatego szczególnie gorąco odczuwano potrzebę szczegółowego życia świętego. Tymczasem w momencie odkrycia relikwii św. Demetriusza lud nie znał jeszcze takich informacji z życia Przyjemnego, mimo zrozumiałej chęci posiadania czegoś podobnego 722. W odpowiedzi na tę powszechną potrzebę od 1757 r. zaczęły pojawiać się wykazy cudownych uzdrowień przy jego relikwiach. Chciwie je wykupywano i rozprowadzano. Podobnie skądś pojawiły się obrazy Cudotwórcy, przedstawiające zarówno samego Przyjemnego, jak i jego cuda. Mimo że nie posiadały umiejętności pisarskich, z powodzeniem sprzedawały się w Moskwie na moście Spasskim, w Petersburgu i innych miejscach. Gdy Synod dowiedział się o takich listach i obrazach, które mogły budzić pokusę wśród ludu i cudzoziemców, nakazano je odebrać sprzedającym i kupującym. Rozeszły się pogłoski, że to wszystko rozdawali niektórzy mnisi w Rostowie. Synod obawiał się, że do zeszytów mogą wkraść się „schizmatyckie wynalazki”. Zwrócili się do metropolity rostowskiego z prośbą o zbadanie, „za czyją zgodą, przez kogo i jak długo takie zeszyty są rozdawane” pielgrzymom. Nakazano mu zakazać rozpowszechniania jakichkolwiek zapisów o cudach bez zgody Świętego Synodu. Arseny odpowiedział, że przy grobie św. Demetriusza nic nie jest rozdawane pielgrzymom. Jego zdaniem takie zeszyty pisali sami naoczni świadkowie cudów, ale można je było skopiować z jego notatek przedłożonych Synodowi, dlatego też dochodzenie w ich sprawie należy przeprowadzić nie w Rostowie, ale na Świętym Synodzie. Nie ma jednak potrzeby zabraniania takich list, aby nie dawać schizmatykom powodu do „wymyślania bluźnierstw przeciwko Cudotwórcy” – napisał Arseny do Głównego Prokuratora Świętego Synodu. Było jednak jasne, że w tej kwestii trzeba coś zrobić dla ludzi. Sama cesarzowa podjęła kroki, aby krzewić tak ognisty zapał ludu; zaniepokoiła się uzyskaniem prawidłowego obrazu św. Demetriusza. Nie można było zapożyczyć twarzy świętego z relikwii, gdyż z twarzy Przyjemnego zanikły charakterystyczne rysy: brakowało chrząstki nosowej i górnej wargi – „ziemia je zabrała”, jak stwierdzono w protokole komisji badającej jego relikwie. Cesarzowa dowiedziała się jednak, że były arcybiskup Arseny z Perejasławia trzymał portret św. Demetriusza z czasów, gdy ten był jeszcze archimandrytą. Zgodnie z zaświadczeniem Synodu okazało się, że właściciel portretu mieszka na emeryturze w klasztorze Nowogród-Seversky Spaso-Preobrazhensky. Cesarzowa wysłała 5 sierpnia 1757 r. list do biskupa, prosząc go o natychmiastowe przesłanie jej portretu. Wysłany tam kurier Jazykow wywołał u królowej ogromny niepokój. W drodze powrotnej w Moskwie zachorował. Niepokój ustąpił dopiero, gdy w Petersburgu otrzymano list od biskupa, w którym stwierdzono, że portret jeszcze przed przybyciem kuriera, 15 lipca, został wysłany do Petersburga w imieniu spowiednika cesarzowej. We wrześniu wizerunek świętej był już w jej rękach. Namalowanie z niej ikony powierzono najlepszemu artyście Rathori. Przeniesienie relikwii do nowego grobowca trzeba było odłożyć na jakiś czas, gdyż cesarzowa chciała na dzień takiej uroczystości przygotować bogatą srebrną kapliczkę. Najwyższym reskryptem z 7 grudnia 1757 roku powierzono jego budowę generałowi feldtzeichmeisterowi, senatorowi hrabiemu Piotrowi Iwanowiczowi Szuwałowowi, któremu powierzono obowiązek wykorzystania całej swojej „sztuki i doskonałej pracowitości” przy tak ważnym zadaniu, aby bogaty wdzięk sanktuarium wyrażał uczucia królowej. Do 19 sierpnia 1758 roku wybudowano kapliczkę. Otrzymał 10 pudów srebra, 24 funty i 31 szpul; ponadto w srebrnym ikonostasie wokół obrazu znajdowało się 8 funtów 19 funtów 8 sztuk złota. Łącznie na to wydano: na materiały, marnotrawstwo srebra z przydziału pieniędzy – 16 384 rubli. 82 ½ kop. (Następnie). Cesarzowa pomyślała, aby wkrótce udać się do Rostowa i wysłać raka bezpośrednio tam. Ale było kolejne opóźnienie. Przed przybyciem cesarzowej należało doprowadzić samą cerkiew, w której spoczywały relikwie, do odpowiedniego kształtu, przykryć ją żelaznym dachem i otoczyć płotem. Według M. Arseny'ego nie było lokalnych środków na naprawy. Cesarzowa nakazała uwolnienie ze skarbca 3000 funtów żelaza na naprawę dachu. Z Rostowa donoszono, że cudowne uzdrowienia z relikwii miały miejsce nieustannie. Wzrosło także pragnienie cesarzowej przebywania w Rostowie. Ale w 1761 roku zmarła, nie mając czasu na spełnienie swego ukochanego pragnienia uczestniczenia w uroczystościach przeniesienia relikwii. Nowy cesarz zatwierdził rozkaz zmarłego oddania żelaza do klasztoru Poczęcia. Dopiero wraz z wstąpieniem na tron ​​cesarzowej Katarzyny II zakończono naprawę kościoła, a Shlyater otrzymał od Moskwy od Adama Vasa. Rozkaz Olsufiewa z 14 października 1762 r., aby sprowadzić raki do Moskwy pierwszą zimową trasą, pod strażą konwoju 12 żołnierzy. W Rostowie wszyscy z niecierpliwością czekali na cesarzową. Wszystko było gotowe na wielkie świętowanie. Przeniesienie relikwii nastąpiło w maju 1763 r. Metropolity Arseny’ego nie było już w Rostowie. Za śmiały protest przeciwko sekularyzacji majątków kościelnych został postawiony przed sądem, skazany na ścięcie i jako prosty mnich zesłany do klasztoru św. Mikołaja Korelskiego nad brzegiem Morza Białego. Cesarzowa była w niezwykle wesołym nastroju przez całe uroczystości w Rostowie. Zgodnie z jej instrukcjami ceremonię poprowadził metropolita Dymitr Sieczenow. Z Rostowa pisze do Panina: "jutro będzie przewóz relikwii św. Demetriusza i pojutrze będę kontynuować moją podróż. Wczoraj jeszcze wydarzyły się cuda, kobieta została uzdrowiona, a Jego Eminencja Sieczenow chce opieczętować sanktuarium, aby relikwie nie zostały skradzione. Jednak poprosiłam, aby nikczemni ludzie nie pomyśleli, że relikwie przede mną się ukryły, aby zostawiły je na zewnątrz na jakiś czas" 723. W niedzielę 25 maja 1653 r. przeszli z procesją religijną ze wszystkich kościołów w Rostowie do klasztoru Jakowlewskiego. Uczestniczyli w nim przybywający biskupi: metropolita nowogrodzki Dmitrij Sieczenow, arcybiskup petersburski Gabriel Kremenicki i arcybiskup krucki Ambroży Zertis-Kamenski oraz liczni duchowni. Cesarzowa szła także w procesji religijnej z najwybitniejszymi osobistościami, które właśnie weszły do ​​sfery publicznej. Osoby najwyższego duchowieństwa po wejściu do Kościoła Poczęcia Najświętszej Maryi Panny podniosły relikwie św. Demetriusza i wyniosły je na spacer po kościele. Kiedy relikwie wyszły ze cerkwi, królowa skłoniła się do ziemi i dołączyła do biskupów, niosąc relikwie ze sobą po całej cerkwi. Wprowadzono ich do cerkwi i złożono w nowej srebrnej kapliczce, ustawionej w miejscu pochówku Demetriusza. Następnie odprawiono Liturgię z modlitwą za nowo wybitego Cudotwórcę. Uroczystość zakończyła się strzelaniną armatnią. W ten sposób Kościół kanonizował metropolitę Demetriusza z Rostowa. Jego gloryfikacja miała ogromne znaczenie dla narodu rosyjskiego. Znamienity święty Rostowa stał się ulubionym mentorem narodu rosyjskiego. Ze szczególną miłością czytano dzieła Demetriusza, prezentując pokarm duchowy, wciąż niepowtarzalny w swojej dostępności. On sam jawi się jako wzór życia i modlitewnik dla wszystkich. Dla Kościoła w okresie zmagań ze schizmą wydarzenie to było niezwykle ważne. Była to bezpośrednia porażka przeciwników Kościoła. Przez całe życie Przyjemny napominał zaciekłych schizmatyków, a teraz cudowna moc jego relikwii i niezniszczalność jego ciała wyraźnie wskazywały na słuszność bojownika o prawosławie i nieuzasadnione stanowisko Starych Wierzących w sprawie listu. Przeciwnicy Kościoła to odczuli i nie mając środków przeciwko oczywistemu zwycięstwu nad nimi, próbowali zniszczyć relikwie świętego. Gloryfikacja Przyjemnego, cieszącego się przychylnością wielkiego transformatora Rosji, cesarza Piotra Wielkiego, wręcz przeciwnie, wskazała nowe ścieżki dla Rosji - że życie naszej ojczyzny nie polega na ślepym przywiązaniu do starożytności, ale na rozsądnej gorliwości oświeceniowej, która jako jedyna może oświetlić żywotne zasady narodu rosyjskiego. W całej Rosji pielgrzymi nieśli duchową pociechę ze starożytnego miasta Rostów, pobudzając serca do wielbienia imienia nowego Cudotwórcy, św. Demetriusza. Stworzenie systemu nauk moralnych dzieła św. Demetriusza na temat jego pism jest trudne, gdyż niektóre traktaty moralne były przez niego formułowane losowo i fragmentarycznie. Musiał zajmować się głównymi punktami nauczania moralnego, np. obrazem i podobieństwem Boga w człowieku, w czasie walki ze schizmą, u kresu życia. Pogodny, kaznodziejski ton jego wypowiedzi utrudnia określenie roli i znaczenia uczuć moralnych: za podstawę działalności moralnej uważa pokorę, skruchę, w końcu wiarę, miłość itp., w zależności od tematu kazania i tematu wypowiedzi. Święty wyjaśnia także nieproporcjonalną budowę ciała na skutek grzechu. W miarę jak grzech rozwijał się po Adamie, ludzie zaczęli rodzić się „nie na miarę, ale olbrzymy, jak drzewa i potwory (IV, 34), a następnie degeneraci, pół-zwierzęta - półludzie, satyry, centaury… (IV, 301). Grzech pozbawia kobietę piękna i zmuszona jest używać farby. Św. Demetriusz, wbrew naukom wschodnich ascetów, odróżnia namiętność od grzechu śmiertelnego. Grzech śmiertelny jest dobrowolny, a namiętności jego zdaniem rosną w człowieku od samego poczęcia i żyją z nim nieubłaganie (III, 239). Diogenes według Demetriusza nazywa grzech „królową królów” (IV, 397). Zgadzając się z nim, Demetriusz na poparcie swojej tezy przywołuje historię Artakserksesa i jego nałożnicy z księgi 2 Ezdrasza IV, 25. W „Piramidzie” sam nazywa grzechy królami, gdyż „grzech prowadzi za nos tych, których osiodła”. O potępieniu, które w oczach ludzi jest obrzydliwe, św. Demetriusz mówi: „Człowiek uprzejmy wybiera miejsce lub kąt, aby nie narobić wstydu w oczach ludzi”, a plujemy w twarz Chrystusa, gdy znieważamy i drwimy z bliźniego (V, 46). Ulubioną świętą księgą Demetriusza była „Pieśń nad pieśniami”. Na przykład znany tekst: „Umarłem przez prawo” czytał: „Świat umarł” (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Słowo na Tydzień Sądu Ostatecznego. „Nie myśl, słuchaczu, że mówię o tych wrogach, którzy walczą z naszą ojczyzną i są wrogo nastawieni do naszej pobożnej wiary”: nie tylko nie musisz takich wrogów kochać, ale musisz z nimi walczyć o swoją własność (II, 455). To powiedział Demetriusz w Moskwie, wypowiadając wojnę Szwedom. Demetriusz ma cały traktat o myślach, którego treść zapożyczona jest z dzieł wschodnich ascetów (Dzieła I, 115–155, „Medycyna duchowa na zagubione myśli”). Jeśli uznamy, że „alfabet duchowy” jest dziełem św. Demetriusza, to musimy uznać, że jego zależność od św. Grzegorza z Nyssy jest jeszcze większa. W „Alfabecie” rozwinięta jest idea Grzegorza z Nyssy, że śmierć jest dawana dla dobra człowieka, aby nie znosił on zła na zawsze. (Gr. Nyssa I, 144–146). Jednak „alfabet” przypisuje się Izajaszowi Kopinskiemu (1631–1633). Stroev - „Opis rękopisu. Carski”, nr 229. Innocenty z Chersoniu († 1857). „Cheti-Minea” św. Demetriusza na marzec, 12 dni, 101 arkuszy. styczeń, życie św. Makaria 18 stycznia 22 kwietnia, Theodore Sinait Ave. 3 maja, aleja Teodozjusza Peczerskiego i 11 grudnia. 15 stycznia, 28 września. 23 listopada, 29 września. Materiału hagiograficznego św. Demetriusza zgromadzono tak wiele, że Met. Timofey (Shcherbatsky) wycofał się przed trudnością z jego rewizją (Pietrow „Materiał do historii Kijowa. Acad.”) Senat nie spełnił jednak życzeń Synodu, odpowiadając na fakt, że publikacje świeckie wśród ludu dokonywane są na jarmarkach i zatłoczonych placach przy krzykach i bębnieniu, co jest mało przyzwoite dla pamięci świętego. Druk „Życia” trwał długo, ale nabożeństwo do świętego zostało wydrukowane i cieszyło się takim zainteresowaniem, że w ciągu roku (od grudnia 1759 r.) ukazały się 4 stereotypowe wydania (znaleziono w Cesarskim Publikacji Bibl.). Wkrótce pojawił się u niego akatysta. (1861). Kolekcja R.I.O. Tom VII, 288 stron. Powodem tego była następująca okoliczność: Archimandryta Larion, wyznaczony do nadzorowania porządku przy relikwiach, poinformował, że pielgrzymi żądali otwarcia sanktuarium św. relikwii na cały dzień; jeżeli nie stało się to według ich pragnienia, szemrali i gniewali się. Metropolita Arseny nakazał przy tej okazji otwierać sanktuarium tylko o określonej godzinie, a mianowicie od rana do południa; Nakazał pielgrzymom ucałować relikwie, uprzednio całkowicie powstrzymując się od jedzenia i picia.