Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Глава I. Морално учење на свети Димитрија 563 г Малку е веројатно дека во Русија ќе најдеме книга попопуларна и посакана од обичните луѓе од делата на Свети Димитриј. Она што го напиша неверојатно ги задоволува верските потреби на рускиот народ и најмногу го задоволува. За световните луѓе тој има јасно учење за христијанскиот морал во јавните проповеди; највисокиот подвижнички идеал и неговото достигнување се претставени во Житијата на светителите. Списите на Димитриј претставуваат слика на христијанскиот живот, полн со морална убавина и благодатна сладост. Со маестралната четка на уметникот, тој го отсликува човечкото срце, полно со добри и лоши стремежи, отсликува храброст и кукавичлук, кои отсекогаш служеле како предмет на вдахновено творештво кај писателите, повикувајќи многу од нив на големи поетски, возвишени и комични дела. Но, Димитриј не го интересираат театарските, калеидоскопски промени на духовните падови, туку укажувањето на средствата за духовно обновување на човекот, како да се врати светлото првобитно достоинство за да се достигне неговата сличност со Највисоката убавина и добро (II, 376). Како вешт говорник, тој црпи искра на морална потреба од дното на душата на слушателот; самиот слушател се разгорува од желбата да се бори против злото, согледувајќи свест за должност, лојалност и света ревност за доброто. Во исто време, моралниот живот е претставен во близок, нераскинлив однос со религиозноста. Кога ја опишува историјата на моралниот пад и сликата на човековото востание, свети Димитриј зазема висока судбина за човекот. Доктрината за суштината и развојот на моралниот закон е тесно поврзана со потеклото на човекот и неговата природа. Човечката природа е двојна. Во телото, тој му припаѓа на светот, има многу заедничко со животните и другите животни и птиците на воздухот, и, особено, во сензациите; во својата душа го носи во себе ликот на Создателот; тој може да стане како Него. Сликата Божја во човечката душа е откриена и видлива во нејзините својства: како што душата е невидливо битие, така и Бог е невидлив, таа е разумна и Создателот на светот е Бог на интелигенциите; Бог е во три лица, а душата има три сили: ум, збор и дух; како што душата е во целото тело, така и Бог е насекаде во светот (I, 62, II, 223); душата живее и Бог живее вечно. Душата е разумно суштество кое го оживува телото, е одраз на Божественото (IV, 27), така што кај човекот Божјата слика се состои од севкупноста на неговите духовни сили (IV, 39, 97) и способноста на овие сили да имаат единство со својот Творец (I, 105). Првиот човек имал природна привлечност кон својот Прототип, но кај пресоздадениот човек таа се зајакнува со борба. Во желбата на паднатиот човек за добро има повеќе елементи на слобода и свест отколку кај Адам или ангелите, а има и повеќе мотиви: грешникот е поттикнат да размислува за Бог не само поради поврзаноста со Него, туку и поради сериозноста на гревот, свеста за вината пред Него, неизбежната смрт поради гревот и идејата за совршенство на човекот (IV,3). Степенот на совршенство достапен за човечките напори е подобие на Бога. Така, образот Божји лежи во духовната природа на човекот, а подобие Божјо се стекнува со слободниот труд на човекот. Падот на човекот лежи во слободната волја на разумното суштество; но причината за кршење на рајската заповед била дадена однадвор, од искушувачот (IV, 292, IV, 38). Паднат ангел донесе грев во светот. Мотивите за падот на човекот и ангелот се исти: и двајцата сакале да се утврдат без Бога, но нивниот пад е различен. Ѓаволот свесно го негира Бога, а човекот е измамен. Падот на ѓаволот е подлабок: тој е целосно проткаен со зло - никогаш нема да се покае, поради својата горчина (IV, 15; Чети-Минеа, 17 јануари); додека човекот никогаш не го негирал авторитетот на Создателот (I, 56) и е склон кон бунт. Злото не може да се смета само за отстапување од доброто. Доброто и злото се два меѓусебно борбени принципи. Злото го исклучува доброто, се стреми да го собори за да го заземе неговото место. Во оваа форма, злото му е туѓо на човекот: човекот нема негирање на доброто, туку само недостаток од него. Трагедијата на човечката состојба лежи во тоа што, ослабена од гревот, таа сè уште има двојна привлечност кон Бога (IV, 174): и природна и морална. На овој пат до Него, изборот на доброто и злото зависи од автократијата на човекот. Човекот сфаќа дека самиот грев е најголемото зло на небото и најголемото од сите зла. Секоја несреќа и страдање што ќе го снајде човек е незначителна несреќа во споредба со гревот: „гревот ве мачи“. Дури и ако му се прости, тогаш грешникот го мачи само сеќавањето за него. Како што искра предизвикува пожар, гревот го прави истото пустош во духовниот дом на доблестите. Тој како да е преобразен во самата природа (IV, 292–293). Сите духовни сили слабеат и се приклонуваат кон злото; ние повеќе не ги слушаме повиците за добро; И духовниот интерес опаѓа и станува телесен (IV, 319). Казната за гревовите е само додаток на Божјиот гнев. Кога човек греши, се лишува од подобие Божјо, оставајќи му само образ Божји (IV, 25). Постојат три (главни) последици од гревот: 1) Божјиот гнев (IV, 20), 2) лишување од добро и 3) извршување. Бог се лути кога Му предизвикуваме навреденост, неволја и срам. Тогаш гревот ја умртвува душата на човекот, ја лишува од благодатта, а самото негово тело е ослабено и ослабено од гревот 564. Природната последица на гревот е смртта (IV, 40). Смртта е ненормален феномен. Тоа се гледа од фактот дека човек не и се радува, туку се плаши од неа. Смртта нема цел. Ги уништува најдобрите суштества на природата во периодот на цветање на нивните животи. Земјотресите, поморите, бурите што го уништуваат животот, суштествата и човечкиот труд не можат да се наречат закон на природата. Смртта го раскинува природниот спој на душата и телото: покојникот повеќе не е личност (IV, 198). Таа, напаѓајќи однадвор, е егзекуција за целиот човечки род (IV, 205). Адам стана грешник по своја слободна волја, а неговите потомци со наследство (IV, 329, 331). Природата повеќе не им кажува инстинктивно да се оддалечат од злото, како Ева во Рајот. Страстите живеат и се манифестираат дури и кај децата 565. Во нарушената човечка природа, злото се согледува побрзо и полесно отколку доброто, а со умешноста за грев, потешко е да се бориме со него. Грешникот станува роб на страста 566 и веќе оди кон уништување. Ако некој работи илјада години во покајание за гревот, тогаш и тогаш не би можел да ја задоволи највисоката вистина за него. Светите луѓе од Стариот Завет не можеле да платат за еден грев на Адам ниту со солзи, ниту со крвави страдања (IV, 220). Еден Божји Син би можел да го отплати долгот кон Божествената правда (IV, 226, (I, 43). Димитриј смета дека моралното востание и оправдување на човекот е чудо, повисоко од она што се случи во текот на четиридневниот Лазар, но тоа е можно затоа што ликот Божји сè уште е зачуван кај човекот. Моралниот развој и достигнувањето на совршенството започнуваат со Божјиот лик. себеси од светот, па дури и од своето тело: „Јас сум од внатрешниот човек, надворешните не сум јас, тоа ми припаѓа само мене“ („Потрага“, 297). Потоа, ликот Божји се манифестира во способноста на автократија, кога човек може слободно да се движи по своите постапки. Ова е идејата за човечката личност. Тоа секогаш е својствено за разумниот човек, без разлика во каква состојба се наоѓа. Бунтот е живот според Божјото подобие, слободното стремеж кон морално совршенство. Целата вредност на човековата личност лежи во слободата на самоопределување, во постигнувањето на моралната цел поставена од Создателот. Душата е благословена затоа што може да се преобрази од „подобието на пеколот во убавината на рајот“ (IV, 415), затоа што и самата е претставена со изборот на доброто (III, 327). – Највисок морал е сета своја сила да ја дадеш на Бога (III, 359). Според Деметриј, постојат три рангови на искачување до совршенство. Првиот ранг - ако човек заостанал зад гревот и не се бори против него - е детството (II, 501); Таквата работа без срдечна желба е ропство на Бога. Вториот ранг е желбата за совршенство заради личен интерес, според чувството на платеник. Третиот ранг е љубовта кон Бога. Главните својства на душата: ова е животот, жедта за него, како и желбата за среќа. Највисоката среќа не се надворешните добра, туку самиот Бог: „подобро е да се биде во пеколот со Бога отколку на земјата без Бога“ (III, 359, I, 171). Отстапувањето од Бог го угнетува човекот. Свеста за затајување е суштината на совеста. Евангелскиот закон доаѓа на помош на бунтот на човекот. Тоа е неопходно за христијанинот и погоре, и природно и мозаик. Како што Авраам има два сина, едниот од жена му, другиот од роб, ист однос кон Бога на христијаните и на Евреите: Евреите се робови, христијаните се слободни, исполнувајќи го духовниот закон. („Сака“, 369). Законот Христов ни го покажува вистинскиот однос кон Бога, кон човекот и кон нас самите. Во Христа човечката личност го достигна својот највисок развој. Проповедањето на Христос е само дел од Неговото дело. Најважно е Неговата жртва за нас. Нашето зло Го постави на креветот на крстот. Тој е болен од нашите рани (V, 32); Ние посеавме грев, Тој жнее болест (V, 41, V, 57). И преку учењето и преку помирувањето, Христос нè помири со Бога и ги искупи и нашите првобитни и произволни гревови. Тој, како сонцето, го истерал мракот на гревот (I, 187) и основал благословено царство - Неговата Црква. Создадејќи ја од ребро жената Адамова, сега од нејзиното ребро ја гради Црквата, нашата Мајка, откупена од крвта, која нè раѓа (I, 192). Христос е постојано со нас: со вера Го гледаме насекаде. И меѓу сите луѓе и особено со секој еден, Пс. 15 8 (II, 150). Ни даде водач - Светиот Дух (II, 128), кој се излева врз нас, како што им соопшти на апостолите. Црквата, како дрво, е исполнета со дарови на благодат и цвета како лисја со праведни девици, маченици, исповедници, светци и пустиници (II: 177, 175). Под името на благодатта, Димитриј значи посебна Божја сила. За душата е исто што и самата душа за телото: душа без благодат е мртва (II, 416); благодатта ја оживува душата, давајќи и ја и нејзината акција и нејзината сопственост (II, 178). И на грешникот и на оние што стојат на патот на спасението подеднакво им треба: му помага на првиот да се подигне (II, 236), вториот помага и придружува во прашањето на спасението. Таа е како свет оган и како ладен облак. Димитриј споделува моменти на Божјата благодат. „Превентивната“ благодат води кон патот на спасението и води кон успехот (II, 238). Таа доаѓа, како ветрот, во земната пештера, во човечкото срце, го потресува и го поттикнува на покајание (II, 230). „Придружната“ благодат инспирира да трпи и да му благодари на Бога во таги (II, 230) и со тоа го доведува во нежност грешникот што се кае. „Консеквентно“ - ја зајакнува нашата волја за добро и го поддржува сеќавањето и на Создателот и на нашата несовршеност. „Воспоставувањето“ на благодатта помага против телесните похоти за да се остане во служба на Бога (II, 235, 236). Благодатта е неопходен фактор во делото на спасението. „Како што на бродот на морето, ако има сè подготвено за пловење, но нема ветер, не може да плови, така и нам, течејќи низ морето на овој свет кон вечноста, ни треба здивот на Духот“... (II, 238). Без благодат, човекот е немоќен да се спаси; станува огорчен и веќе не се грижи за својата душа (IV, 384). Меѓутоа, тоа не ја присилува волјата на човек кој е заглавен во гревови. Благодатната светлина почнува да свети во неговото срце дури кога самиот човек ќе се вразуми и ќе почне да се кае за своите гревови (II, 347). Така, покрај благодатта, неопходно е и човечко учество. Карактерот на христијанскиот морал е слободата, имено, покајанието и решителноста да се прави добро. Не е Божјата мудрост, не милоста, не семоќноста што ја воскреснува мртвата душа на грешникот, туку волјата на самата личност. Сè додека човекот е целосно задоволен, тој е на пат кон уништување. Како што пијаницата не сфаќа кога е тепан и не се сеќава на тоа, така и невнимателниот, горчлив грешник, како камен, не ја чувствува смртта на својата душа. Тој е ранет, но не го чувствува тоа во својата совест (II, 556, 557). Првите услови за спасение се покајанието и верата. Покајанието открива остаток од примитивното совршенство - нејасно сеќавање на задоволствата - да бидеме со Бога и свеста дека сè уште има извор на среќа во нас. Покајанието го опфаќа целото битие на една личност. Давид, во свеста за својот грев, без оправдување и извинување ја посипува главата со пепел (II, 25), покајникот ја гледа само својата вина: „душата ми умре, лежи како во гроб, во лош обичај, превртена со камен на горчина“ (II, 96, 97). Таквата тага е услов за повторно раѓање. Ова е враќање на распуштениот син кај својот татко, а не пресметано преобраќање на фарисејот; „Таков покајник ќе биде достоен за Божја милост, дури и ако е многу недостоен“ (II, 85). Солзите на покајанието го гаснат пламенот на Геена. Покајанието е воскресение на душата, често повторувано (II, 132). Тоа е придружено со исправка на целиот живот (II, 544, 548). За време на покајанието, благодатната моќ на Божественото простување ја опфаќа целата душа и ја обновува. Без стремеж кон таква среќа, без потопување на душата во Божественото, нема смисла да се живее. Содржината на верата е различна и може да биде спротивна. Како прво, кога човекот ќе ја препознае потребата од Божествена помош, ќе ја види својата беспомошност пред Божествениот живот кој е подготвен да се излее врз него. Секундарните чувства повеќе не се исти: од една страна може да се појави страв, смирение или чувство на грев, а од друга страна чувство на милосрдие, снисходење на благодатта, подготвено да се излее врз нас. Овде човекот може да падне во оплакување за својата слабост и, заборавајќи на милоста Божја, да се втурне во едно размислување (побожност): таквата вера е бесплодна и штетна, како сонуваната. Но, кога човекот е осветлен со откровение и ја чувствува благодатта на простувањето во себе, тоа е веќе активна вера. Таа се претвора во стабилно расположение на активна побожност. Заедно со покајанието го одредува нашето спасение. Саул се кае, кажува долга молитва за покајание пред Самоил, но не е награден со прошка, туку само понижување. Давид кажал само два збора, и Господ ќе му го отстрани гревот. „Не чуди се, Савле: твоето покајание е непријатно на Бога, твојата молитва е отфрлена од него затоа што не покажа труд и подвизи“ (II, 343, 344). Јован Крстител исто така бара сериозноста на гревот да се ублажи со задоволителни дела, исто како што дрвото мора да има „задоволувачки плодови“. Покајанието не се учи од коренот на намерите, не од листовите на исповедта, туку од самите плодови на задоволството. Кој умножува едно покајание, ги множи само корените (II, 344, 345). Благодатта носи и модел на светост - Христос. Димитриј сакаше да се задржи на мислата за имитирање на Христос. Нема друг пат до вечната слава и чест освен многу страдања, како што мораше да страда и Самиот Поглавар на животот (II, 114). Имитирањето на Христос мора да биде целосно, а не делумно: „Кој држи една од Господовите заповеди и прекршува друга, не е совршен; кој пости и се лути, не е вистински пост; дава милостина, но ограбува туѓ имот, тој не е совршен милостив; кој зборува добро и мисли зло не е совршен; 502, 503, не доаѓа до личноста одеднаш, туку постепено (II, 502, II, 44). мисла. Покрај верата, постои уште еден начин да се запознае Бог и спасението. Ова е љубов. Љубовта е повисока од верата. „Двете методи, верата и љубовта се добри“, вели Димитриј, „но верата е совршен и несовршен метод, а љубовта е сосема совршена“. А демоните веруваат и треперат, но сепак остануваат отфрлени. Христовите современици ги видоа Неговите чуда, не можеа да ги отфрлат доказите за нив, но не беа спасени, бидејќи ја немаа љубовта кон Него (II, 285) како поттик за морален живот. Љубовта ни дава знаење за Бога - ни всадува и „како што е Тој!“ (II, 214). Ако, на пример, асимилираме едно нешто што Христос го направи за нас, олицетворувајќи ја љубовта во себе, во оваа глава е сосема можно да се стремиме кон Божја сличност (IV, 550). Страдањата на Спасителот на крстот се стрели испукани од крстот на Голгота во човечкото срце од Фаќачот на душите (II, 434, 428, III, 304). Навистина, љубовта е вистинскиот пат на познанието, тесно соединувајќи нè со Бога: исто како што кожата не поднесува одвојување од телото (II, 18). Ако го сакаш Бог, тогаш никогаш нема да помислиш да Го налутиш (Оп. III, 72). Ако ги знаеш добрите дела на Бога, тогаш чувството на благодарност кон Него нема да ти дозволи да Го навредиш. Оној што љубовта ја нарекува оган, нема да згреши: таа свети во темнината, грее, гори беззаконија; „Човечкото срце се топи од топлината на љубовта“ (II, 322). Свети Димитриј има цели химни на љубовта што штити од гревови (II, 329) и предавства на Господ (II, 321). Љубовта и благодарноста се чисти мотиви за исполнување на моралниот закон. Погледот на крстот и Господовите неволји е сигурно средство за спречување морални неуспеси. Друго средство за корекција е стравот од смрт. „Замисли го ковчегот, твојот гроб пред твоите очи... и така ќе го победиш Фогор (богот на страста). Ако некој бил како ѓавол во своите дела, дури и од сеќавањето на смртта, тој сè уште може да се исправи (II, 184). во смртта и со која не е страшно да се умре. Едно од важните средства за обновување е самоспознанието, за кое светителот постојано зборува во своите дела. Во една од своите проповеди раскажува како ментално патувал од Европа во Азија и од овие сегашни години до минатите, античките години. Откако стигнал во Грција, го запознава филозофот Солон; „Тој филозоф, откако дојде во својата хеленска капела, пишува на вратите со големи букви, а јас, вели проповедникот, застанав оддалеку и го прочитав напишаното: „Спознај се себеси“ (II, 59-60). Местото е преполно, многу луѓе доаѓаат секој ден. Сите ги читаат овие зборови, причините и разбираат во тие зборови, каква е моќта на овие зборови? Според толкувањето на мудрецот Платон, „да се познавам себеси“ значело да се открие какво животно сум јас? А од христијанска гледна точка, значи да судиш кој си, од каде си и каде одиш? (II, 61). Познавањето на себеси води до заклучок дека јас сум расипливо суштество, подложно на болест и смрт, „создаден од земниот прав, зачнат од телесна страст, роден од мајчински болести, роден од нечесно место, одење во гроб, распаѓање во гроб“. Самоспознанието ги зауздува сите: „Од каде доаѓа гордоста кај луѓето, ако не затоа што никој не сака да ја знае сопствената безначајност? (IV, 385) Покрај тоа, тоа води до спознание на Бога: „спознанието за себе и познавањето на Бога се придружни“ (IV, 385). Самоспознанието раѓа вистинска самопочит и понизност. Понизноста е првиот чекор на доблеста, „основата на сè“, а другите доблести се како градби на темелите (III, 133, 489). Понизноста е основа и на обновувањето и на доблеста. Го обновува човекот по најдлабоките падови (III, 133, II, 331), всадувајќи му ја свеста за неговата немоќ да се крене без помош на благодатта (III, 133). Пороците спротивни на смирението се гордоста и осудата, „како што кучето лае не само на злото, туку и на добрите кои не му нанеле никаква штета, така често гордите ги осудуваат“ неселективно сите. Оној што осудува друг „всушност е Антихристот“: тој го украл достоинството на Христос 567 година. Зборувајќи за чистотата на душата, светителот особено инсистира на потребата од чистота на телото. Блудната страст го спречува човекот да го види Бога, луѓето и себеси. Човекот тогаш го занемарува гневот Божји, не се срами од луѓето, како да не ги видел, иако знаел дека му се смеат; не сфаќа што му недостасува. За неговите моќи особено е штетна блудната страст: од неа се исцрпува сеќавањето, се помрачува умот, се губи слободата (IV, 402, 409); тоа го навредува Бога, бидејќи нашите тела се уд Христов. За борба против страста, неопходно е да се развие и зајакне целомудрието, воздржувањето и милосрдието. Човек кој е чист по тело, а осквернет со душа е како расипано јаболко, кое е убаво само однадвор. Светиот Дух, како пчела, не влегува таму каде што не е чист (III, 128, 129). Целочеста е подеднакво достапна и за оние кои се во целибат и за оние кои се во брак (III, 127). Гревот на блудот е голем, но прељубата е уште потешка. Ако во Стариот завет немало помилување за прељубникот, немало жртва за очистување (прељубниците биле каменувани), а уште помалку во Новиот завет. Ним им следува покајание, но им се дава благодат на простување не поради нивните дела (IV, 499 – 501). Над бракот е целибатот, бидејќи сонцето е над месечината (III, 127); повторувајќи го Исидор Пелузиот, Димитриј учи дека невиноста може да се спореди со сонцето, вдовицата со месечината и чесниот брак со ѕвездите. Според заклучокот на светителот, на почетокот на историјата на човечкиот род не било добро човек да биде сам, но сега, според Евангелието, добро е човек да не се омажи (IV, 32: изд. 1901). Светецот девственост ја нарекува желба засекогаш да му припаѓаме само на Бога (I, 230) 568. Со страста на светителот за аскетски живот, неговиот поглед на светот и животот во него мораше да добие ригористичка нијанса. Иако на едно место светецот вели дека мажот и жената се еднакви по потекло и природа (Ок. II, 270), тој сака да зборува за поголема толеранција на жената кон гревот. Стариот руски став во овој поглед ја формираше основата на ставовите на неговата жена. Во проповедите и Летописникот, со ентузијазам се повторува поглавје IV од 2 Есдра, каде шармите на жената се претставени како најмоќни на светот и деструктивни дури и за кралевите. Светецот, како искусен психолог, го советува монахот да не води ни побожни разговори со жена, бидејќи по кратко време, во нејзино отсуство, во умот на соговорникот се појавува женска слика и може да го опседнува. Можеби, со оглед на тоа, тој им наредил на јеромонасите во своето писмо да не примаат никого од лаиците на исповед; не поинаку освен од страст за монаштво, тој го парафразирал едностраниот текст на Светото писмо 569. Очигледно, вели светителот, потеклото на Ева (од реброто на Адам) е почесно од Адамовото (од земјата), но тоа уште повеќе ја обврзува да му се потчини на нејзиниот сопруг (Хроника, 240). Тој не сака да го препознае женскиот ум како еднаков со машкиот: „Не е големиот човек кој, бидејќи е благороден, има женски ум и срце, туку оној што е разумен и доблесен, дури и ако е од просто семејство (Хроника). Светецот често зборува за женска злоба (IV, 539). Кој е умешен да лаже како сопругите? (III, 101). Спомнува жени кои ги сликаат лицата (IV, 440). „Лицето насликано во овој живот за да ги измами другите тогаш (во идниот живот) ќе биде поцрнето со катран и врел пепел; каде што имаше некои црни мали дамки на лицето, наречени муви, на тие места подоцна ќе седеа страшни жаби, неподносливо, непрестајно глодајќи“ 570. Светецот исто така ја забележа тенденцијата на женскиот пол да биде лукав: сега е попогодно да се најде вистината меѓу жените отколку меѓу благородниците. Тој е склон да ја објасни причината за апостолот Петар. дворот на Кајафа со жена. „Свети Петар не стана огнен столб кога почна да разговара со својата жена, но кој нема да изгасне од разговорите на жените? (III, 84). Затоа, неговиот говор за девственоста се комбинира со учењето за монашките завети. „Бог е задоволен со неженетите“ (III, 322) Монасите ги свршија своите души на Господа и повеќе не сакаат ништо на земјата. Нема ништо чудно да се живее според телото: не само христијаните живеат така, туку и паганите, животните и добитокот, а да се живее за Бога е славна работа. Светителот го поставил библискиот Ламех како модел на телесна неумереност: му го дал и прекарот „бигамист“ (IV, 116) и тоа го разликува од другиот библиски Ламех: „Ламех не е бигамистот, туку племето Сем“ (IV, 203). На прашањето дали е добро да се живее во брак? Ништо не го загрижува монахот. За световниот човек, кој се обидува да му угоди на Бога, „образот Божји е сличен на Бога“, а за монахот, кој живее во труд и телесно воздржување, „образот Божји е многу подетален за Бога од оној на лаик“ (III, 281). Светецот изразува високо мислење за значењето на монашката титула. Како што грозјето расте на суво стебло, така и светот се заснова на монаштво. „Отстранете го монашкиот ред од христијанскиот свет, како суво и неплодно стебло од грозје, и не судете што останало од светот! Два вида монашки живот - активен и контемплативен. „Но, најкорисен од нив е побожниот живот“ (IV, 571) наместо напорниот живот. Девственоста се одржува со воздржување од храна (пост) и „зли дела“ (покајание). Постот бил забележан во Стариот и Новиот завет. Тој промовира и духовно спасение и физичко здравје (II, 38). Љубовта кон Бога и кон ближниот се две страни на една христијанска доблест, како две крила. Зборувајќи за љубовта кон ближните, свети Димитриј се задржува на љубовта кон непријателите 571 година. Љубовта кон непријателот е исклучиво христијанска доблест, бидејќи таа е над човечката природа. Природата предлага гнев и одмазда на непријателот, а ние, според Евангелието, му правиме добро; понекогаш, се чини, подобро е да умреш отколку да трпиш навреда од некого (II, 457). Победата над таквото чувство е највисокиот христијански подвиг. „Чудотворец е оној што го сака непријателот“ (II, 456). Светецот милоста кон секого ја смета за задолжителна за секого: „и да си сиромав, не биди скржав, малку дај“ (I, 224). Димитриј смета дека стравот од Бог е неопходна мотивирачка причина за доблесен живот (IV, 45, 234); стравот Божји е водилка кон спасението, почеток на љубовта и спасението (IV, 235). Кој нема страв Божји, убиството го смета за храброст, кражбата за профит, прељубата за природна потреба, измамата за мудрост, а секој грев е оправдан со обичај. Кој не се плаши од Бога, не размислува за неговото уништување и за идниот живот (IV, 428 – 430). Напротив, стравот Божји е уздата и уздата што го држи на патот на беззаконието (IV, 235), мотивирајќи го кон највисоките несебични дела - сè да му се жртвува на Бога. Верникот се плаши да не Го налути, да не го загуби Отецот. Радоста му дава на човекот и да го сака Бог и да се плаши од Него. Првата фаза на стравот е кога сакаме од ропски страв од мачење, како слуга Божји, втората е стравот да не изгубиме награда заради корист, третата е синовски страв (IV, 453). Во земјата на ритуализмот, учењето на светецот за надворешната молитва е многу важно. И да му пееле со цело грло, но кога умот не учествува во молитвата, таквата молитва нема да донесе никаква корист (I, 108). Молитвата без внимание е кадилница без оган и темјан, кандило без масло, тело без душа (IV, 147). Но, за неизбежни ги смета и надворешните механички телесни движења за време на молитвата, поради слабоста и оштетувањата на човечкиот дух, како што се потребни патерици и стап за пациенти со нозе. Како што оние кои се излечени од болест на нозете ги фрлаат своите патерици, така и успешниот човек го отфрла секој изглед. Молитвата што е кратка и честа е покорисна од молитвата што е долга и ретка (I, 151). Истиот став е изразен и за црковната молитва. „Ниту ѕвончето нема да подигне мрзлив човек“, велеше тој (III, 376). Многумина не знаат дека може да се моли не со црковни молитви, туку да се зборува со Бога во срцето и тајно (I, 143). Како биле спасени Авраам и сите предци? Тогаш немало храмови (III, 187). Црковната молитва, сепак, е неопходна, како почит донесен од сите кон Царот над кралевите (I, 104), но бара уште поголемо внимание од домашната молитва. Светецот е убеден во моќта на молитвата: „не постои такво нешто за кое би било невозможно да се моли од Бога. Зарем не е точно дека синот може да бара сè од својот татко, ако тоа што го бара му е корисно и неопходно“ (II, 202). Христијанскиот живот е возможен во црквата: има средства за живот исполнети со благодат - тајните, има водачи - пастири. (Пребарување 120; III, 374; II, 384). Тајните му се неопходни на христијанинот, како што душата му е неопходна на телото; душата, без благодатта да ја оживува, е мртва (II, 418). Тогаш човекот станува „не како Блато, туку како злато“; таквата личност повеќе не е земна, туку небесна; не расиплива, туку надарена со вечна нераспадливост 572. Тоа се условите и средствата за морална преродба. Победата над своите неморални склоности, владеењето над нив е најдобрата победа, постигната од храбрите витези (III, 163). Ова е подвиг поголем од мачеништво, иако без крв. Со него гревот се победува и во човекот се обновуваат образот и подобие Божји. Победата над гревот лежи во тоа што мислите за него повеќе не ја зафаќаат душата, тие не се соединети со волјата и повеќе не се одговорни. Тие се појавуваат во душата, но не и нанесуваат штета, како што постарите не можеа да ја убедат целомудрената Сузана да падне 573. Смртта веќе не е страшна, туку е премин од овој катастрофален живот во подобра состојба. Сликата и подобие се обновуваат во човечкото владеење над гревовите, кои, како пајажина разнесена од силен ветер, се совладуваат со воочената Христова благодат. Имајќи во зачуваниот лик на Бога способност да „стане како Бог“ во форма на слаба желба за највисокото Добро, христијанинот во својата душа влегува во блиска заедница со Бога, станува „невеста, вечно поврзана со Бога“ („Потрага“, 293). Од религиозна гледна точка, моралот повеќе не се прикажува во форма на проста човечка правда, туку се издигнува до простување на навредите и љубов кон непријателите, што свети Димитриј ги нарекува феномени кај грешниот човек чудо. Благодарение на религиозната поставеност, неговиот морален закон добива строго единство. Тој ги споредува сите доблести со харфи. Ако само една жица е неусогласена, таа го расипува свирењето; така е и со заповедите: ако една од нив не се исполни, тогаш сите исполнети се сметаат за ништо („Наводнето руно“ 50). Дури и ако зборуваме за една доблест, на пример, „за кроткоста, тогаш понизноста и кроткоста ќе реагираат малку, исто како ако ја отстраните едната жичка од харфата, тогаш другите тивко ќе испуштат звук“ (III, 396). Моралниот живот не е ништо повеќе од служење на човекот на Бога (II, 235, 236), служба што е целосно бесплатна, ставајќи го над ангелите и споредувајќи го со Него. Светецот го поставува прашањето: од две интелигентни суштества, кој може да се нарече повеќе како Бог - ангел или човек? „Знам дека можете да наведете ангел кој е бестелесен и секогаш стои пред Бога! Но, истражувајќи во Божественото писмо, човек мора да ја препознае човечката душа многу поблиску до Бога. Не е напишано за ангелите што Бог ги создал по свој лик и подобие, но ова го читаме само за една човечка душа. „Тие имаат меморија и разум и волја, но не подеднакво. Ако ангелот има волја, но не и автократска“: ангелот нема ништо друго што прави освен волјата Божја. Човекот има „слободна волја“, која е исто така вродена во Бога (III, 359). Според тоа, човекот повеќе личи на Бог отколку на ангел (II, 223; III, 327). Така, свети Димитриј му става висока вредност на човечката активност: човечката активност станува слободна. ангелите се слични на Бога по природна гравитација, како Адам пред падот, христијанинот може да има повредна сличност - слободна морална. Моралните ставови на Димитриј потсетуваат на ставовите на светите отци на Црквата. Доктрината за благодатта е претставена на ист начин како она на свети Августин. Неговото молитвено скрушеност и сеќавање на смртта го потсетуваат на Ефрем Сирин. Споредбата на Божјите заповеди со харфата и мислата содржана во оваа споредба потсетува на техниките на Григориј Ниски 574. Списокот на христијанските доблести (I, 8; V, 23–24) тој го презел од „Православната исповед на Источната црква“ (III дел, 4, 50 и 1). Во „Имитацијата на Христос“ тој не се согласува со Томас а Кемпис. Благодарение на таквите помагала, тој немал потреба да прави сува анализа на душевниот живот во духот на византиските подвижници, туку добил можност да го наслика царството на гревот и убавината на благодатниот живот според Христа. За неговите постојани опомени за востанието, свети Димитриј е наречен проповедник на покајанието 575 година. Чет-Минеа на Св. Димитриј изнесува голем број легенди за христијанските подвижници, за тоа како тие се труделе да ги исполнат високите евангелски собори. Вистинскиот живот, според погледот на сите подвижници, е вечен; земниот привремен живот не е живот, туку смрт. Животот овде го гледаат како обврзници, затвор, неговите денови минуваат како сенка, неговите радости немаат цена; дава само можност да се подготвиме за вечноста; станете совршени и добивајте вечни придобивки на крајот од тоа. Светот е опасен за подвижникот, бидејќи грижата за него го отуѓува од Бога. Нема да помине многу време за да паднеш во „многу плетени светски мрежи“ и со тоа да се лишиш од небесните радости 576. Приврзаноста кон светот треба да му биде туѓа на монахот, „ако човек не се откаже од се што постои во светот, тој не може да биде монах“ 577. Приказните во Четија-Минеа се вообичаени за светот. Така монахот Евмениј „сите земни радости ги припиша на познанието за битието, отфрли сè, остави сè за да Го следи Христа, да Го најде и придобие; го соблече својот имот како наметка, го облече за сиромашните, а тој самиот, оставајќи ги сите земни приврзаност, чекореше по тесниот пат на сиромаштијата... што води кон царството на тој начин. имитатор на Христовата сиромаштија 579. Сите обично се плашат од злато, како некаков оган 580. Не го прифатија ниту како благодарност за неговите исцеленија. Монахот Агапит го зел златото што му го дал трговецот од ќелијата, го фрлил по него и исчезнал 581 година. Дури и повеќе од земното богатство, монасите избегнувале почести. Варлаам Печерски ја соблече својата болјарска облека, ја одби службата под кнезот, семејниот живот и сето тоа заради монашкиот чин 582. Кога некои монаси изразија чудење од раскошот и раскошот во светот, искусните подвижници ги опоменаа: „Зошто се чудите поради тоа? просјаци нема ли да се појави пред праведниот судија? 583. „Световните грижи нè спречуваат да гледаме со светли очи во иднината, а благословите на Евангелието не им се ветуваат на богатите, на оние што живеат во радост и секаква добрина, туку на сиромашните, на оние што плачат, на оние што гладуваат и на оние што се жедни... Ако во овој век опширно живееме во задоволства, тогаш тагата ќе ни биде 584“. Монахот Макариј размислувал вака: „Гледајте да не паднете од небото, каде што се ангелите, архангелите, серафимите и нивниот Бог Творец; останете таму и не одете во рајот“. Макариј останал во толку високо контемплативно расположение два дена и две ноќи, заборавајќи на спиењето и храната 585. Во Четија-Минеа, Димитриј трогателно ја раскажува приказната за тоа како монахот Пимен и неговите браќа побегнале од нивната мајка која дошла кај нив, ја затвориле ќелијата и не ја отвориле, и покрај нејзините жални барања. Тагата на мајката се претвори во „добра надеж“ кога конечно го виде својот син, кој ја праша: каде би сакала да ги види своите синови - овде или во Царството Небесно? 592 И Симеон Столпник не сакал да ја види мајка си 593. Но, во случај на потреба, монасите покажувале нежна љубов кон своите роднини. Монахот Алипиј ја убедил мајка си да даде монашки завети 594. Монахот Антониј Велики организира сестра му да ја заштити од лошо влијание. Тоа значи дека подвижниците не секогаш ги презирале своите семејни односи. „Бегам како од змија од оние што ми велат да се повлечам од Божјиот пат“, вели монахот Савва Осветениот 595. Зачувани се приказни за тоа како обичните сеќавања на неговата сопруга и родителите ги збунувале монасите: понекогаш ги гледале како плачат, понекогаш се гозат. Монасите не бараа релативна утеха, зашто „ни мајчинските солзи, ни татковата љубов, ни жената не можат да го молат Страшниот судија 596 година. Избирајќи такви „чети“ за руските монаси како поука и пример за нив, самиот свети Димитриј ги сакаше и ги почитуваше своите родители. Тој оставил најтопли спомени од својата мајка 597. Доказ за неговата синовска почит кон својот татко е проповедта одржана во присуство на Савва Туптала, во која тој пред сите зборува за должноста на синот да го почитува својот татко. Прекинувајќи ги сите надворешни телесни врски, подвижникот мора да го умртви и сопственото тело. Целта на монахот е да постигне живо соединување со Бога и од тоа телесните страсти и похоти нè оттргнуваат. Тие мора да се борат. Сета таква суровост во приказот на подвижникот е заматена и добива поинаква светлина од Димитриј кога ќе го допре внатрешниот живот и особено кога ќе навлезе подлабоко во него. Малку се таквите хагиографски наративи, кога подвижникот е личност која ја поминал младоста во грев и задоволство, како што се, на пример, Марија Египетска 598, Петар митникот, Мојсеј Мурин 599. Ваквите приказни не се чести исклучоци. Типичен монах е човек кој доброволно му се посветил на Бога уште од мали нозе. За многу светци се вели дека сакале да го земат врз себе светлиот крст Христов (29 октомври), дека Господ ги избрал „од утробата на мајка му“, како што се Сергиј Радонежски 600, Даниел Столпник 601. На раѓањето на подвижник му претходат знаци кои го предиспонираат вниманието на читателот кон читателот. Понекогаш славната иднина на духовниот подвижник им се предвидува на неговите родители, како, на пример, при раѓањето на Макариј Египетски, дека ќе живее како ангел и ќе доведе многумина кон Бога 602. Самите родители со својата побожност ја привлекуваат благодатта Божја кон идниот монах. Родителите на Симеон Столпник „го украсувале својот живот со пост, молитви, воздржување, трудејќи се да му угодат на Бога, а мајката му ветила на својот иден син да му служи на Бога“ 603. Истата легенда е за родителите на Даниел Столпник, како и за Ксенофонт и Марија, кои имале два сина на монаси 604. Јасно е дека Господ ги запечатува подвижниците со Својот избор. Иако изборот се заснова на предзнаење на дела, зборови, мисли - целиот живот на идниот светител Божји, сите овие дела, зборови и мисли се во наша моќ: можеме во секое време да ги направиме да станат или корисни за нас и нашите ближни или на штета. Господ однапред го одредил само она што зависи само од Него, имено, награда за делата: мачење за нечестивите и награда за праведниците. Губењето на вечното спасение, како и болеста, зависи од тоа како го одржуваме здравјето на нашата душа. Воспитувањето на многу подвижници било поволно за нивната понатамошна кариера. За родителите на многу светци се вели дека „доброто во добрина учеле уште од лулка“; поучени да го познаваат Бога и да се плашат од Бога. Уште во детството, самите монаси покажувале склоност кон осаменост и пост, додека други, додека биле бебиња, се одвраќале од градите на мајка си во среда и петок. Тие забележуваат љубов кон читањето на Светото Писмо, на пример, монахот Макариј од Желтоводск 605, монахот Антониј 606. Куќата не ги задоволи. Барале учители во далечните манастири. Со еден збор, уште во младоста подвижниците пројавувале монашко расположение и нескротлива желба за совршенство. Ова расположение го разрешуваа визии, потоа гласови одозгора, потоа црковното читање на евангелските зборови им ја потресе душата и направи револуција во неа. Тие го распределуваат својот имот и го избираат својот тип на работа и ментор. Некои избегаа од семејните неволји во монашки мир, други беа инспирирани од гласините за чудесните подвижници и отидоа кај нив. На изненадување на светот и на издигнувањето на грешниците, претставувајќи редок пример на живот, тие го напуштија својот грешен живот и станаа монаси. И покрај различните причини, побуди и причини, Свети Димитриј во таквиот живот, покрај свеста на самата личност за смртта од гревот, ја гледа и Божјата благодат, која го води човекот кон спасение. Подвижниците, со помош на благодатта, покажуваат неверојатна сила на карактерот. Аве Симеон се оковаше во карпа. Еден архиепископ го научил дека човекот има волја да се контролира без помош на окови и железо. Аве. Благодатта Божја се покажа во самозадоволното трпение на монахот. Монахот Авраам 608, откако одбил да се ожени, заминал од дома, нашол храм и се сместил во него со весело срце, бидејќи светлината на Божјата благодат го осветлила како највисока утеха. Свети Димитриј сакаше да зборува за благодатната топлина во срцето, исполнувајќи сè со радост кога срцето на човекот се топи како восок и често ја допира оваа радост во Житијата на светителите. Бог дури и грешниците, кога се каат, ги почитува со Својата благодат, а уште повеќе праведниците. Христос му се јави на монахот Онуфриј, го подигна додека се поклонуваше и рече дека е задоволен од неговите подвизи и за тоа ќе направи се, што и да побара од Отецот Небесен 609. Повеќето подвижници живееле во монашки чин. Оние кои биле допрени од изборната благодат, уште од мали нозе се труделе за монаштво, изразувајќи нетрпеливост да земат монашки завети. „Не можам да издржам ниту една година“, повтори младиот човек, кој го убедуваа да почека додека не се затегне. Таквите луѓе се подвизувале уште во младоста, одрекувајќи се од радости и задоволства. Житијата на светците ја забележуваат важноста на монаштвото. По тонирањето, едно лице „се раѓа и станува чисто, како од мајка родено и свето крштевање. Тој добива круна на светла слава и сјај околу лицето, видлив за оние што се достојни за тоа“. Ангелите се присутни на тонурата. На затегнатото лице му се припишува „ангелски лик“. Му е дадено многу, но строго ќе се бара од него на денот на Страшниот суд. Затоа, дури и кнезовите и кралевите ги почитувале подвижниците кои ги напуштиле сите грижи за да работат во тишина за Царството Небесно 610; а тие самите го прифаќаат монаштвото за да работат за Царот над кралевите 611. Господ ги опкружува со ангели и помош. Ги очекуваат даровите на проникливост, исцелување и молитвена смелост кон Бога. Уште за време на нивниот живот очекуваат небесни благослови 612. Цар Константин напорно се трудел за светата вера, но примил царски радости на земјата, но монасите ги презреле и поднесувале секакви таги и маки, немајќи ја радоста на овој живот; нивната заслуга не е помала од онаа на кралските поборници на верата. Монасите имаат три главни завети: 1) сиромаштија, 2) целомудрие и 3) послушност. Монахот е нелаком. Тој нема ништо свое. Засекогаш се откажа од аквизиции, бидејќи аквизициите се погубни за него. За да не ги посакува, тој се повлекува во пустината. Житиите на свети Теодор Печерски 613 и свети Андреј 614 велат дека љубовта кон парите е коренот на злото. Преку стекнувања, на човекот му се доведуваат искушенија и страдања. При помислата да се здобие со земни добра, монахот се опушта, има желба да го напушти манастирот и се наметнува мислата дека може да се спаси во светот 615. Среќниот заборава на Бога, на Неговата промисла и на часот на смртта, кога ништо не е потребно; лакомоста влева негодување за судбината и непријателство меѓу соседите. „Монахот, ако не се откаже од сè на светот, не може да биде монах“ 616. „Оној што поседува имот веќе не е монах“ 617 во суштина. Во ќелијата не треба да има ништо освен потребните работи: икони, облека, душеци и сад со вода. Монахот Кирил утврдил дека ништо не треба да се нарекува свое, туку заедничко; среброто не било ни именувано меѓу монасите. Монахот Ефрем Сирин „од својата младост не бил лаком, повеќе ја сакал сиромаштијата отколку богатството“ 618. На богатството во манастирите треба да се гледа како на „трње на туѓите гревови“ 619. Богатството се замки, тие се „тешки товари“ кои го блокираат патот до Царството 620. Многумина одбиле дури и да примат милостина и одбиле наследство 621. Нелакомоста, верата на Бога произлегла од длабока вера. „Ако Бог не ме заштити, тогаш зошто би живеел на земјата“, вели Арсениј Велики 622. Монахот Зосима од Соловецки во доблеста на сиромаштијата бил споредуван со етеричното. Тој само размислува за Бога, „деноноќ воздивнува со солзи и сака да се ослободи од телото и да оди кај Господа“. Бог го слушна својот слуга. Му се укажува место на населување, се јавува ангел и се остваруваат неговите зборови полни со надеж: „Имам Господар кој може да ги збогати сиромашните и да ги задоволи гладните“ 623. Со таквите мерки тој се доведе до целосна бестраст. Самиот тој стана непоколеблив во својот завет за невиност и им даваше практични совети на другите 627. Други ги запалија нивните тела 628 или се предаваа на убоди од инсекти 629. Самиот изглед на подвижникот зборуваше за неговата скромност. Со лошата облека, со своите благородни дела, третмани и зборови, тие предизвикаа почит и кај обичните луѓе и кај кралевите 630. За да ја одржат целомудрието, монасите не го напуштале манастирот, барале осаменост за да не го слушнат гласот на човекот 631; Монахот Пафнутиј се обидел да не ја види жената ниту оддалеку 632. Монахот Арсениј еднаш се нажалил што некоја жена му ја допрела облеката 633. Тие се чувале од искушенија. Некои не се мијат, други се плашеа дури и да погледнат во сопственото тело. Опасноста од искушение се сметаше подеднакво од погледот и од јазикот. Затоа се воздржаа од говор. Подвижничките особено биле упатени да ги „зауздаат ​​јазиците“, да не ги осудуваат, да не ги прекоруваат, па дури и да ги екскомуницираат од Црквата поради неумереност на јазикот 634 . Исклучок беше направен само за разговор од Божествени книги и пеење. Целата цел на монахот е да му робува на духот своето тело. „Ова ќе ти го направам, магаре, за да не станеш жесток“, рече Иларион Велики, обраќајќи му се на неговото тело и нарекувајќи го магаре, „Не ќе те хранам со јачмен, туку со прашина, ќе те убијам со глад и жед, ќе те оптоварувам со ноќи, за да не размислуваш наведнат за нечисти работи! Сè што останало од убивањето на неговото месо биле коски покриени со кожа. Барањата на телото беа ограничени на највисок степен и во храната и во облеката; јаделе толку за да не умираат од глад 635. Во манастирите јаделе леб и вода 636, во пустината „напивки и корени“ 637. Имало такви подвижници што го јаделе и ова секој втор ден, па дури и секоја втора недела, па ги чуделе искусните: „Од каде е овој бестелесен човек? Браќата беа збунети од извонредното четириесетдневно воздржување на монахот Макариј 638 година. Монахот Висарион честопати се воздржуваше од храна четириесет дена. Јаделе на заедничка трпеза за шоу, за другите да не го забележат воздржувањето 640. Таков пост монасите го чувале од верување дека промовира чистота и смирение, дека „постот е мајка на целомудрието“ 641. Мора да се фатите за гуша, рекоа пустинските жители, и дури тогаш ќе го победите своето месо, исто како што Давид ги уби ѕверовите од нивните грла 642. Апстиненцијата, засилена, продолжила сè додека монахот не ги победил своите страсти, а потоа можел да го поддржи своето тело за да не се исцрпи од трудот 643. Свети Димитриј ја опишува и облеката на монахот „тенка, искината, многу истрошена“ 644, тоа се „партали од коса, многу остри, тенки свитоци“ 645. Бдението се сметало и за средство за убивање на телесните желби. The dream fled from the monk. Монахот Симеон се довел до такво бестрасност кон своето тело што го заповедал како да е роб; Се молев 9 часа, потоа читав книги 9 часа и ги препишував и на крајот се молев цела ноќ до зори. Само во зори се заборави себеси во лесна дремење; Дури го замолив Бога целосно да ми го одземе сонот 646. Подвижниците стоеја стража, како да се каже, дење и ноќе, чекајќи напад од подмолен непријател. Додека некои се полеваа со ладна вода за да го избркаат сонот, 647 други се прекоруваа: „Те нахранив, ти дадов да пиеш“, рече монахот Нифон, свртувајќи се кон своето тело, „а ти уште сакаш да спиеш: еве ќе те одморам со прачка! „Доволно е монахот да спие еден час“, рекол Арсениј Велики 648. Монасите имаа работа против опуштање и безделничење. Монасите ја обработувале земјата, пишувале книги, плетеле кошеви и за да не се развие среброљубието, сработеното со труд го раздавале на сиромашните 649 . Мрзеливоста, според монахот Харитон, е почеток на падот 650. Потребно било монахот да зоврие во својата работа, за да не му се приближат искушенијата, како муви до сад што врие 651. Монахот немал засолниште, други сметале дека е олеснување за себе да живеат во манастири, а свети Димитриј воодушевено опишува дека заради созерцание на Бога и молчење отишле во планините и пустините, стуткани во пештери, каде што змиите и дивите животни им ги дале своите домови. Тие беа опкружени со „брзици и дивини“ 652, каде што ништо не растеше на сувата карпеста почва 653. Ако монах живееше во ќелија, тој не се грижеше за тоа: немаше кревет, немаше под, понекогаш стоеше без покрив и, кога монахот не беше таму, стоеше широко отворен 654. При исполнувањето на заветите на нелакомост и целомудрие, монахот морал да исполни и трет завет, не толку тежок, но поважен, завет насочен против примарниот грев - гордоста - тоа е заветот на послушание. Послушанието не е регулирано само со упатствата на монашката повелба, туку и со волјата на игуменот, кој мора да се почитува без полемики и негодувања. Послушанието се вреднувало дотолку што било доброволно, кога имало морален принцип и конотација 655. Дури и мачеништво не може да се бара без согласност на игуменот. Пахомиј Велики го опоменал едниот брат, кој сакал да им се придружи на мачениците и да оди со нив да страда, за да не го бара самоволно маченичкиот венец, а кога братот не го послушал старецот, бил казнет: духовната сила го оставила при мачењето, а тој се одрекол од Христос 656. На амбасадорот Божји, игуменот го заменил игуменот. Вредна била и послушноста кон тврдоглавиот игумен. Старецот го мачел монахот Акаки со прекор, срам, па дури и рани, третирајќи го како купен роб. Акаки издржа сè. Кога го прашале како го поминал денот, тој покажал на модриците под очите, трагите од тепање по главата и вратот и рекол дека добро се забавувал. Тој беше советуван само да издржи за да добие спасение. Во упатствата до монасите од монасите, најнапред им било задолжено да немаат своја волја, да почитуваат послушност и смирение 657. Таков е животот на монахот, како што го опиша свети Димитриј, надвор од светот. Но, бегајќи од световните искушенија, човекот не може да побегне од себе. Тој се соочува со борба - борба со себе не помалку страшна од битка со заведувањата на светот. Оној што се победил себеси и своите страсти, станува духовен титан, недостапен за сите перипетии на светот 658. Основата на оваа активност е чувањето на срцето и совеста. Подвижникот има јасна самосвест, убедување во својата слабост. Неговото внимание е насочено кон срцето - што се случува таму: ако она што се случува во тебе е угодно на Бога, тогаш со тоа ќе ги победиш надворешните гревови. Избркајте ги лошите мисли и ќе ги отсечете страстите“ 659. Монахот Антониј Велики користел посебни средства против секоја страст: против сензуалноста - постот и бдението, против телесните похоти - споменот на пламенот на Геена 660 година, и ги користел овие средства, имитирајќи ги искусните испосници на Истокот. Совеста треба да биде водич кога се проценуваат нечии подвизи и неуспеси. Нејзе и беше наредено да биде заштитена, таа го мачи неисправниот монах, го наградува за неговите подвизи, ги проверува неговите постапки. Свети Димитриј низ сите свои записи пренесува, како своја особеност, една светла мисла за потребата од развивање на умот преку науката. Монахот мора да презира сè, но има својство на светот до кое мора да се придржува: ова е наука. Го отвора светот за секој човек со неговите предности и недостатоци. За подвижник потребно е да го чита или слуша словото Божјо и светоотечките дела, како и житијата на светиите. Ова е храна што му го загрева духот 661. Дмитриј забележува дека монахот Стефан деноноќно го проучувал светото писмо; особено, тој сакаше да ги чита делата на Јован Златоуст 662. Теодор Студит сакаше да ги чита зборовите на Василиј Велики и внимателно ги чуваше неговите правила и прописи, за да не ги прекрши ни најмалата линија од неговите упатства 663. А другите монаси беа зафатени со читање на житијата на светците за да бидат 663. преку сета човечка мудрост, проучувајќи ги законите за ротација на небесните тела и сето тоа за да го пренесе своето внимание од суштеството кон Создателот 665. Со целосна нелакомост, другите немаа сила да се разделат со Евангелието и по смртта го оставија како свој единствен имот. Пустиниците користеле и световно „надворешно учење“ за да им го просветлат умот, но не се фалеле со тоа, дека преку него наводно сè разбирале. Она што го дава книгољубивоста, понекогаш Бог им го даваше на високите подвижници на духот одозгора, така што тие ги срамат филозофите 666 година. Кога свети Димитриј, опишувајќи го монашкиот живот, допира до срцата на монасите, неговите реплики звучат со вистинска искреност. Бидејќи е повеќе или помалку објективен во пишувањето животи, овде тој ја вложува својата душа во наративот. Тој ја споделува нежноста на подвижниците со убавината на создадените нешта и добрината на Создателот, го понесува нивната љубов кон Создателот и Искупителот. „Мојот Господ беше распнат на крст, беше обесчестен, претрпе давење, но јас ќе почнам да јадам масло! Извика свети Пахомиј Велики 667. Срцето на подвижникот не се насладува со ништо друго освен само со Бог. Должност на монахот е да се бори против своите страсти, да ги скротува страсните аргументи: „Подобро е да умреш отколку да те заведе страста“, рекол монахот Мартинијан. Монахот, совладан од страстите, живее според волјата на ѓаволот и оди во вечни маки 668. Монахот е должен да се бори со страстите од единствена причина што почетокот на гревот не го поставил Бог или ѓаволот, туку тој самиот го измислува. Бог ги дозволува само ѓаволските искушенија, а човекот им се поклонува „автократски“. Искусните подвижници кои се ослободија од моќта на страстите рекоа дека страстите можат да се препознаат по изгледот на една личност; страстите го затемнуваат изгледот на човекот 669; Секоја страст, според монахот Иларион, испушта гревовна смрдеа: од мирисот на телото и допирот на облеката дознал кој од каква страст е опседнат 670. Особено, страстите на гордоста и гневот се штетни. Во житијата на светиите се прославуваат смирението и кротоста. Ако сакаш да се спасиш, биди како мртов, вели Макариј Велики: обесчестени - не се лути, почитувај - не се воздигнувај 671 година. Подвижниците ги мачи свеста дека под дејство на раздразливост изговараат лут збор; Монахот Доротеј горко плачеше секогаш кога требаше да им каже нешто непријатно на оние болни за кои бесплатно се грижеше 672. Подвижникот стои на стража да не падне во искушение од демоните. Цврсто се бори со нив. Во животот на преподобниот Авраам осаменикот, на демонот му се дадени следните зборови: „Ме симна на секој можен начин, но нема да те оставам додека не те победам и понижам“ 673. „Каде и да одиш, таму ќе одам против тебе, и како што те избркав одовде, ќе те избркам од секаде, додека не реков да живеам од секаде, додека не те напуштам. демон на монахот Мартинијан. Демоните го збунуваат човекот со тоа што му влеваат страв, очај, нечисти мисли и сè што може да ги одвлече неговите мисли и чувства од Бога. Оружјето против демоните се постот, молитвата и знакот на крстот. Многу подвижници ја преживеаја борбата против злите заводници. Монахот Макариј Александриски, исцрпен од борбата со суетните мисли што го извлекле од ќелијата во Рим за да ги лекува болните, паднал во страшна сила на прагот од својата ќелија и рекол: „Повлечете ме ако можеш, но јас нема да одам со моите нозе“ 675. Душата мора да се исчисти од непријателите за да стане чиста за Бога; просветлувањето влегува во него кога човекот е полн со свест за Бога, Неговата сезнаење, сеприсутност и правда. Кога се одрекува од светот, кога се впива во својата душа, подвижникот не се ослободува од сите врски со луѓето. Него го врзува љубовта кон ближните. Игумените пропишале не само да се исполнуваат сите заповеди, туку и да се има љубов, која е мајка на сите добродетели. 676. Пред да влезе во манастирот, монахот им го дели имотот на сиромашните, па дури и тогаш е достапен за секого, им помага на сите: монахот Савва, откако во пустината сретнал четворица Сарацени кои биле гладни, сам ми дава корења 7. еден пагански свештеник, монахот Макариј толку го импресионирал со неговото добродушно постапување што го прифатил светото крштевање 678. Монахот Виталиј, од желба да спаси блудници, ги посетил да ги убеди да не грешат, се молел со нив и ги оддалечил од гревовите 679. Друг монах, од желба да се обрати вистинската вера на него и да ја спаси Христос 680. Во ќелијата на свети Макариј, крадецот ги зел сите работи што биле таму; Монахот го нашол сè уште во својата ќелија, но, без да каже збор, почнал да му помага да ги стави во кревет и ги испратил во мир 681 година. Многу свети добродетели се тајни, како што е свети Николај Чудотворец. Сите односи со соседите се проткаени со деликатес, сеопфатно простување и огнена желба за нивно вечно спасение. Ако, очигледно, некој подвижник се однесува луто со другите, тоа е само со намера да ги потсети на нивната неправда 682. Во тој поглед, монахот Теофан блескаше како ѕвезда меѓу отците: им служеше на сите 683 и се однесуваше кон секого како „сочувствителен татко, драг пријател, роб и ревносен слуга, покажувајќи голема љубов кон сите што доаѓаа, за сите прибежиште, лекарска амбуланта, дом, гозба... и секој уживаше во љубовта на неговите 8 и 4 милосрдите. монасите биле особено очигледни. Ав. Теодосиј, како игумен, дал пример за работата на своите браќа во сè. Монахот почувствувал уште поголеми врски со Св. Тој беше член на неа, еден од оние што се спасуваа во црквата, и затоа секогаш ја известуваше и трчаше кај неа. Други, слушајќи за прогонството на црквата, им пишувале пораки на монасите и често излегувале од пустината за да им помогнат на сиромашните. Тагата на Антониј Велики, која донесе солзи од него, се идните катастрофи на црквата што тој ги предвидува. Му пишува писмо на египетскиот управител за да не ја прогонува црквата и му се заканува со гневот Божји 685. Борците за црквата протерани од градовите од незнабошците и еретиците се примени со љубов од пустиниците. Тие ја поддржуваат власта на вселенските и локалните собори 686. Предстоятелям церкви в обителях оказывают послушание. Некоторые озлобленные братья изгнали пр. Саву из основанного им монастыря. Патриарх велит ему возвратиться. Савва «не мог преслушати патриарха», опять водился в своей обители 687 . Во Четија-Минеја на Св. Димитрия тщательно отмечено смиренное послушание иноков священному чину. Ав. Нифон го моли Архиепископот Атанасиј да се моли за него пред Божјиот престол 688. Многу луѓе се собраа кај свети Лука грчки за да му кажат за своите тешки гревови, но тој „беше отстранет настрана, испраќајќи кај свештениците, самиот монах, неосветен“ 689. Богородица Египетска и ја прими големата смрт на Богородица, погребан. Таа ја прашува Зосима: „Ти прилега да благословуваш и да кажеш молитва: удостоен си со чин презвитер и стоејќи пред светиот олтар, носиш дарови на Божествените Тајни“ 690. Заради заветите за откажување, монасите не учествуваа во јавните и политичките работи, туку покажаа жестока љубов кон земната Татковина. Монахот Симеон, предвидувајќи ги катастрофите што ќе настанат од сушата, гладот и смртта на луѓето во државата, почнува да го моли Бога да го одврати неговиот праведен гнев и со своето писмо го известува кралот за претстојната катастрофа, заканувајќи му се за неговите гревови со гневот Божји 691. Свети Јован Милостивиот ја зема црквата подвижниците постојано ги помирувале скараните кнезови и се застапувале за луѓето во Ордата пред ханите 693. Монахот Исак се појавува пред владетелите, молејќи ги да престанат да ја прогонуваат невината Црква и да ги отворат црквите; Во исто време, тој не обрнува внимание на тепање и навреди; го поттикнува новиот крал да ја зачува побожноста и мирот меѓу народот; потоа се населува во манастир во близина на градот и ги подучува световните луѓе 694. Прокопиј Блажениот ги осудува жителите на градот Устјуг за нивните гревови. Одејќи со три стапови, тој се заканува со тригодишен неуспех на посевите и, конечно, со камен облак. И кога овој облак виси над градот, тој горливо се моли пред иконата за избавување на жителите од уништување, пролевајќи солзи: „Господи, прости им ги гревовите на овие луѓе, или ако не ми простиш, избриши ме од книгата на животот“ 695. Стоејќи за обновувањето на вистината, не се плашеа да се осудуваат во човечкото општество. Теодор Студит го прекорува кралот за неговиот неправеден однос кон верата и смело вели: „Не е работа на царот да ги зема предвид црковните заповеди; вашата кралска моќ знае за световните работи, но светите отци и црковните учители треба да разговараат за црковните работи... Секој што сака да остане во црквата, нека го слуша целиот негов собор. овластувањата нема да ме принудат да ги исполнам барањата на кралот - да се откажам од вистинската вера“, извикува Максим Исповедник 697. Најсветлата од сите добродетели што ги манифестираат подвижниците е нивната побожност, внатрешна и надворешна. Бидејќи основата и на двете лежи во познанието на Бога, подвижниците се обидувале да ја спознаат највисоката цел на својот живот. Многумина од нив биле научници и филозофи, но уште повеќе се стремеле кон вишата филозофија - богопознанието. Григориј Богослов дење и ноќе го поминувал читајќи и размислувајќи за Бога. Чистотата и послушноста водат кон познанието на Бога. Тој кажува видение дека му се јавиле две девици, едната била наречена „чистота“, а другата „воздржување“; девиците ветија дека ќе го однесат на рајот и ќе го стават во близина без бесмртната Троица светлина. Затоа, тој строго ја одржувал целомудрието, почитувајќи го воздржувањето 698. Многу монаси шетале низ манастирите и собирале информации од искусни подвижници за тоа како да се живее. Откако запознале човек вешт во духовната филозофија, тие се „залепиле“ за него 699. Оние што стекнале научни сознанија не можеле да се гордеат со тоа. Ав. Џон Колов советуваше: да го чуваш умот од суетната ароганција дека си знаел сè „до крај“; и се распрашуваше во скриените тајни, препознавајќи го неговото знаење како грешно, а неговиот ум како слаб, и обидувајќи се да добие просветлување од Бога 700. Основата на знаењето е верата, како што е наведено во Символот на верата. Монахот е задолжен цврсто да го чува „до последен здив“ 701. Верата како внатрешно расположение и како одредени догми е суштински знак на подвигот. Таа го поттикнува монахот и на херојски подвизи и на подготвеност да пострада за неа. Така, преподобните пустиници, очекувајќи ќотек од варварите, изразуваат цврста и радосна надеж: „Ние немаме цврсти ѕидови, туку наместо ѕидови нашиот Христос, на Кому се научивме да пееме“; „Биди Бог наш заштитник; ние немаме шлемови и штитови, но имаме духовно оружје - љубов и надеж - штит на верата и шлем на спасението. Тие се охрабрувале со оглед на опасноста, „не како трска што ја тресе ветрот, туку како камени столбови“ 702. Во надежта на Божјата промисла, монасите не размислувале за земните работи 703; во нивните маки се надевале дека „вратата на рајот ќе им биде однесена“ 704. Меѓутоа, силната надеж не се претворила во претерано, кога човек, како да го испитува Бога, го принудува да прави чуда. Така, еден старец убедува еден монах кој сакал да патува по свети места за да не се втурне во прерана несреќа. Зајакнат од верата, вдахновен од надежта, подвижникот имал таква љубов кон Бога што горел со неа дури и во телесна исцрпеност, „изнемоштен со тело, исушен од болест“ 705. Срцето на свети Кирил Белозерски „било разгорено од Божествена љубов, како оган“, дури и во средината на неговите студии на Бога за љубов70. тешкотии, маки, страдања и смрт 707. Теодор Студит рекол: „Одам таму каде што е мојот Бог и Господ, Кого душата ми го возљуби, Кого со сето срце го посакав, Кого се нареков слуга“ 708. При составувањето на житијата на светителите, свети Димитриј внимателно ги избирал и поставувал во Четија таквите манифестации на љубовта на монахот кон Бога. За да ги изрази срдечните импулси на човекот кон Бога, тој не наоѓа изрази на обичниот човечки јазик, туку прибегнува кон помошта на Божјото Слово, позајмувајќи ги од псалмите, особено од „Песна над песните“. Ако стравот го водел човекот на подвижничкиот пат на исправање, тогаш моторот на неговиот живот била несебичната љубов кон Бога. Таа го поттикнала да се приближи до Бога и да биде љубоморен на Неговата слава. Монасите биле разгорени од божествената ревност за Бога 709 година, страдањето за него се сметало за „како златен манастир и како украс“ 710. Монахот Пафнутиј, од љубомора, ги избркал од својот манастир сите што зборувале спротивно на Божественото писмо 711. Исаија од Ростов што не го затреперила неговото срце, ќе даде одговор во неговата духовна вера. и се зафати со пастирски труд, посетувајќи градови и села 712 г. Значи, внатрешната побожност ги опфаќа сите сили на човекот: умот, волјата и срцето; сè треба да биде во душата како на олтарот; Научното знаење, талентот за уметност и природната наклонетост кон доброто му се донесени на Бога. Внатрешната побожност не се крие во длабочините на срцето, не е ограничена на „паметна работа“, туку е придружена со „надворешна побожност: псалмодија, ритуали“ итн. Монахот Антониј го прашал Бога како може да се спаси и имал визија на ангел во форма на монах, „плете кошница и се крева на молитва, и повторно работи и повторно се моли“ 713. Свети Григориј видел како монасите „живеат како ангели, постојано фалат, леат солзи како реки и стојат дење и ноќе. во молитва цела ноќ“, заборавајќи на спиење ноќе, а дење „преше волна, читајќи го псалтирот со усни“ 715. Монахот Лука Грчки работеше додека телото не му беше исцрпено, но не се онесвести во духот 716. Монахот секогаш треба да ја користи молитвата како оружје: на почетокот на задачата, на крајот на задачата, на крајот, без помош, како што е тага; 717. Во чистата молитва, без примеси на световни грижи, се концентрирани сите сили на душата, верата, надежта, искреноста, истрајноста итн. - Монахот Нифон видел монах како „шета и шепоти молитва: од неговите усни излезе пламен и се упати кон небото; неговиот ангел го придружуваше со копје и ги избрка демоните“ 718. Целта на пишувањето на „Житијата на светиите“ од свети Димитриј беше да се објасни аскетското учење заедничко за целото христијанство; а во неговите раце била подвижничката литература и на Истокот и на Западот 719 . Насоката на неговите ставови не е секогаш во прилог само на источниот аскетизам. На пример, тој не бил задоволен со хронологијата на источните писатели. За време на намалувањето и надополнувањето на Животите, се чинеше дека е помалку внимателен кон источните писатели и во нивните главни одредби отколку кон западните, кои ги проучувал за време на неговата борба со унијатите. Во Четија-Минеа, карактеристиките на источниот аскетизам, кои се состојат во психолошка анализа за тоа како човекот ги развива и расте вештините, не се јасни. А средствата за борбени вештини наведени од него се пасивни: трпение, неподвижност кон гревот итн., кои воопшто не го исцрпуваат „паметното работење“ што го карактеризира источниот аскетизам. Наместо концентрирана напнатост на умот на мислите, Свети Димитриј поставува практична активност и чувство. Како уметник по природа, тој во својата книга ја забележал убавината на добрината и духовната храброст. Идеите на Нил Сорски (†1508) не го совладале; се усогласува со тој практичен поглед на монаштвото што се воспостави кај нас по борбата против нелакомите. Поглавје III. Откривање на моштите на Свети Димитриј На 18 септември 1752 година, Ростовскиот митрополит Арсениј бил известен од стопанската канцеларија на ростовскиот епископски дом дека во приложениот манастир Јаковлевски во црквата на Зачнувањето на Пресвета Богородица, од непозната причина, на подот се формирале такви неправилности што може да бидат опасни во толпа луѓе. Подот, направен од плочи од леано железо, се тресе додека луѓето одат и тоне кон југозападниот агол на црквата. Епископот тогаш му наредил на својот управител, игумен Генадиј, да ја провери штетата. We started work. Дрвената гробница што стоеше над гробиштата на поранешниот митрополит Ростовски Димитриј ја преместија од подот, ги демонтираа подните плочи и извадија дебел слој песок, земја и шут. Под него имаше дрвена рамка, покриена со дебели дрвени греди наместо таван. Дрвените греди со текот на времето веќе изгниле и, кршејќи се под тежината на плочите од леано железо и масата градежен шут, се скршиле и паднале во дрвната куќа, каде што, според монасите, стоел ковчегот на починатиот митрополит. Веднаш го известиле Арсениј дека штетата настанала поради отсуство на камен свод над гробот. Владиката нареди да се отстрани скапаната рамка. Заедно со отстранувањето на дрвена куќа и остатоци, ковчегот на Светиот исто така беше ослободен од под купот урнатини. Стоеше веднаш до ѕидот. На него лежеа неколку трупци кои паднаа одозгора. Капакот на ковчегот делумно изгни, делумно беше уништен од нив, така што во него беа видливи капакот, капата и наметката на покојникот. Ѕидот на храмот, исто така, почна да се оштетува од распуштена земја и дрва; На него се појавија пукнатини и за да се спречи опасност, беше неопходно да се закачи камен „фикс“. Кога на 21 септември епископот бил информиран за состојбата на ковчегот и оштетувањето на ѕидот на црквата, тој, пред сè, имал претпоставка дека телото на М.Димитрија е нераспадливо, кој е познат по својот свет живот и благодатното помазание на неговите списи. Самиот тој, заедно со домаќинот, исповедникот и други свештеници, дошол во манастирот Јаковлевски и го прегледал ковчегот. Тие го собраа целосно скапаниот капак на ковчегот и ја отстранија земјата што падна одозгора. Главата на ковчегот беше целосно падната, така што се гледаше стврднатиот жолт свилен тапацир. Под жолтата обвивка беше истата капа на главата на покојникот, со залепени слики; облеката беше полна со епископ: саккос, омофорион итн.; на градите има бакарен крст со свилена лента, црвена кадифена наметка и бројаница. Избледеа само страниците на Евангелието и рачно напишаните книги под насловот, а клинците се целосно зарѓани. Кафеавата коса со сива боја на главата и бред е цела недопрена, лицето е поцрнето и оштетено: очите се вдлабнати, нема носната 'рскавица, недостасува и горната усна, сите други делови од лицето се неповредени. За да се отстрани распуштената земја од оштетениот ѕид и потемелно да се испита телото на покојникот, по наредба на епископот, ковчегот со можни мерки на претпазливост бил подигнат на катот и овде, во црквата, архимандритот на Спасо-јарославскиот манастир Вартоломеј и свештенството повторно го прегледале. Кога ја извадија целата земја од ковчегот и внимателно ја испитаа, се појави многу повеќе. Очигледно е дека од срушените трупци е оштетен помал дел од телото. Останатото е сето недопрено и нераспадливо. Левата рака беше одвоена на зглобот на лактот, а 4 прсти од десната рака беа одвоени. Не можеше да има сомнеж дека телото на покојникот, во услови на општо распаѓање на гробот и уништување на предмети, беше сочувано нераспадливо само со чудо. Тој беше ставен во нов дабов ковчег во иста форма и положба како што беше пронајден и ставен зад десниот хор. При прегледот на телото, тие направиле детален попис на сè и му го предале на владиката. Сето ова траеше повеќе од една недела (од 21 до 29 септември). Во меѓувреме, оштетувањата на камениот ѕид брзо беа санирани. Целата просторија на дрвената куќа беше покриена со тули од горе до долу и на таков цврст темел, веќе на врвот на црковниот под, направија посебен камен гроб за моштите. До 8 октомври работата била завршена, а утредента пристигнал самиот митрополит со истиот архимандрит и свештенството и почнал да го проверува пописот. По ова беше извршена панихида над пронајденото тело на светителот. На крајот, нејзиниот ковчег беше земен од десниот хор и ставен во камена гробница изградена во истиот југозападен агол на храмот. И дабот ковчег и камениот гроб беа покриени со капаци одозгора, а самиот митрополит го заклучи горниот, го запечати со својот епископски печат и ги даде клучевите на управителот, архимандрит Генадиј, на чување. На 10 октомври, до Светиот синод беше испратен извештај за откривањето на нераспадливото тело на светителот; овде веќе се нарекува мошти. Извештајот бил испратен со младоженецот на епископот Иван Феодоров, кој во Москва му го предал на адвокатот Пјотр Хухорев за да биде испратен по пошта во Санкт Петербург. Од Синодот во Ростов немаше одговор. Според преданијата на православието, чиј чувар е Светиот синод уште од времето на Петар Велики, нераспадливото тело само по себе не може да биде доказ за прославување на покојникот. Покрај тоа, во текот на целиот синодален период ова беше прв случај на откривање на мошти. За скромниот покоен митрополит Димитри во текот на неговиот живот не се зачувани такви приказни, каде што се открила големината на неговата душа - верата и смирението. Неговите креации, сега толку сакани меѓу луѓето, тогаш беа речиси сите во ракописи. Прославувањето на споменот на светицата Божја од страна на Црквата беше олеснето со силата на религиозното чувство на народот и учеството на царицата Елизабета Петровна. Речиси веднаш по откривањето на моштите се проширија гласини за исцеленија од нив. Оваа гласина растеше и се рашири. Митрополитот Арсениј, уште во Черниговски, пред повеќе од 20 години, слушнал за нив. Знаеше дека луѓето не престанаа ревносно да го посетуваат погребното место на починатиот митрополит. Гласините стигнаа и до Санкт Петербург. Во 1753 година (јуни) во Ростов дошол московскиот архиепископ Платон (Малиновски), член на Светиот синод. Откако го посети гробот на свети Димитриј, тој почна да зборува за гласините дека многумина овде се излекувале од треска и праша дали се забележани такви чуда? Арсени потврди дека исцелувањата се случуваат, но призна дека нема записи за нив. Но, оттогаш, домаќинот Јоаким добил наредба да направат посебна тетратка и да ги повикаат излечените да го запишат своето исцеление од моштите. Откривањето на нераспадливите останки имало најрано и најповолно влијание врз духовниот живот на масите. Гласините за нови мошти одеа нераскинливо со доверба за нивните чудесни лековити својства. На нив почиваа мислите и соништата на несреќните. Визии се родиле. Многу болни го виделе светителот на сон, како да ги благословува, ги гушка или им наредува да одат кај неговиот гроб. Како што се интензивираа таквите приказни, се зголеми и приливот на аџии во Ростов. На гробот имаше погребни служби за упокоениот светец. Многумина веднаш беа исцелени, а некои добија ослободување од својата болест дома само со вера во светителот. Излечен од 20-годишни хронични болести. Особено впечатливи биле исцеленијата од болки, неми и глуви, лудило и епилепсија. „Не се осмелувам да кажам, не можам да молчам“, признава еден од излечените, „какво големо чудо ми покажа светецот“. Пациентот 22 години боледувал од камена болест, како од некаква егзекуција. Во декември 1752 година, тој добил од Москва копија од легендата за откривањето на моштите. Потоа „го молеше“ светителот и доби потполно олеснување. Исцелителна помош од моштите им се даваше на болните не само на христијаните, туку и на нехристијаните. Тоа го побараа и Персијците и Татарите. Вака еден Мухамедан, кој бил и негов мула меѓу Татарите, добил исцеление од својата болест. Затоа, кај ковчегот можеше да се видат луѓе од најоддалечените места, периферијата на Русија, далечниот Сибир, Верхотурје, Тоболск итн. Не сите излечени ги забележаа своите чуда: таквите записи преживеаја од 1753 до 1862 година, 20-38 годишно. Меѓу нив имало кметови, благородни господа кои живееле во Санкт Петербург (на пример, грофот Татишчев, Адам Олсуфиев итн.), па гласините за чуда во Ростов стигнале до царицата Елизабета Петровна. Нејзиниот исповедник, протоереј Ф.Ја. Дубјански, 1756 година На 25 септември писмено му пренесе на митрополитот Ростовски дека царицата сакала да знае од него - дали се потврдија гласините за чуда и исцеленија? Митрополитот му испрати на Дубјански белешка за некои очигледни чудесни исцеленија од моштите на свети Димитриј. Самата царица ја прочитала оваа белешка и била „многу задоволна“ од нејзиното испраќање. Овде беа опишани два случаи на исцелување: принцезата Вјаземскаја во 1754 година и вдовицата Маркова во 1753 година, која доби целосно исцелување од треска од моштите. По ова, на 20 ноември истата година, од Кабинетот на царицата, пристигна барање од Синодот за моштите во Ростов, за да се одговори „според неговата заклетва позиција“, зошто до денес нема известување од него до царицата за чудата што се случуваат таму, дали конечно знае за гласините што се шират насекаде? На Синодот му беше наредено да му испрати указ на митрополитот Ростовски за тој веднаш да извести кога е погребан покојниот светец и од кого е извршено погребувањето? Беше испратено барање до Арсениј од Светиот синод: зошто тој не известува за чудата на Синодот ако постојат во неговата епархија, бидејќи сега нема што да се пријави на царицата од Синодот? Каде се сега моштите? Имаше ли чудесни исцеленија од нив? Дали биле подложени на увид и каков е увидот? Дали има евиденција за исцеленија и зошто сето тоа не е навремено пријавено во Синодот? Арсениј, како одговор на таквиот декрет, го известува Синодот на 29 ноември дека телото на Десниот Пречесник било погребано во земја во октомври 1709 година, а во 1752 година, по откривањето на неговата нераспадливост, било подигнато од земја и се наоѓа во црквата. По отворањето на гробот имаше чудесни исцеленија; некои од нив се снимени од домаќинот на епископскиот дом, игуменот Јоаким. Бидејќи реалноста на чудата мора јасно да се поткрепи, она што тој, митрополитот, немал ниту здравје, ниту време да го направи, не го пријавил на Синодот, туку само ја известил царицата преку нејзиниот исповедник. Меѓутоа, само ова мора да се препознае како чудо, дека телото на светителот „по 43 години лежење не се распадна и одеждата не се претвори во прав и пепел, а такво чудо е да не ја препознаам за чудо опасноста на мојата совест, за да не се борам против Бога и крајната исцрпеност на мојот ум, како да одговорам против шмелистите“. Митрополитот кон својот извештај до Синодот приложи тефтер во кој се наведени 22 чудотворни исцеленија. Информациите за нив ја формираа основата на работата за прославување на споменот на Чудотворецот. Додека Синодот формално ја започна работата за настаните во Ростов што го возбудуваа народот, самата царица сакаше да слушне за тоа од митрополитот Арсениј, во кого беше навикната да верува. Кога принцезата Наталија Григориевна Белоселскаја отиде од Санкт Петербург во Ростов за да ги почитува неодамна откриените мошти, царицата ѝ наложи да ја пренесе својата наредба до Арсениј, за тој со чиста совест да ја информира за сè што се однесува на моштите. И тој ѝ потврдува дека чудата направени на гробот на светителот се очигледни и неверојатни; неопходно е“, пишува тој на 14 декември, „да му се заблагодариме на Бога за фактот што за време на сегашното владеење Тој покажа таков Свој презир кон Неговата Црква на срам на сите непријатели и клеветници. По неговите вести за моштите до Синодот преку курир, сè уште немаше ништо ново, а што ќе се случи, тој не ја остави царицата без вести; сега тој се повикува на своите извештаи до Синодот од 1752–1756 година, во кои, според својата позиција, веќе го известил Синодот и за пронаоѓањето на моштите и за чудата што настанале од нив. Така, царицата го разбудила вниманието на Светиот синод на Ростовските настани; Таа со својата доверба го охрабри и митрополитот Ростовски г. Работата за прославување на споменот на свети Димитриј брзо се движеше. Водени од примерот на откривањето на Ахтирската чудотворна икона на Богородица во 1744 година, кога беше назначена специјална комисија за проучување на чудата, а сега, на 13 декември, Синодот ја формира истата комисија од свештенството за да го испита телото на Десниот пречесен Димитриј, за да ги истражи и неговата нераспадливост и нераспадливоста. Своето мислење за сето ова комисијата требаше да го изнесе пред Синодот. Во комисијата беа и самиот Ростовски митрополит, Силвестер, митрополит Суздалски и Гаврил (Краснополски), архимандрит од манастирот Симонов, кој седеше во Московската синодална канцеларија. На 15 јануари започна увидот на ковчегот и телото на свети Димитриј. Ковчегот беше пронајден млитав и, како што Арсениј го извести Синодот, без горната табла, облеката на светителот беше избледена, главата беше речиси одделена од вратот, „лицето го зеде земјата“, немаше само коски на покојникот, туку и дел од телото на нив. Со забележлива претпазливост од страна на комисијата, таа речиси го повтори извештајот на Арсениј од 1752 година до Синодот. Тогаш комисијата започна истрага за чудесните појави на гробницата. Оние што беа излечени набрзо беа пронајдени; дел од нив самите се појавија во комисијата. Од сите излечени луѓе наведени во бележникот на Арсениј, комисијата ги испрашуваше само локалното население и оние што живеат во близина, и беше забрането да се јавуваат од далечни градови. За време на испрашувањето, сведоците беа принудени да сведочат според нивната совест, под болка да бидат казнети и казнети според светите правила и граѓанските закони за неточно сведочење. Сите исцелени, потврдувајќи си ја исцелителната помош од моштите на свети Димитриј, тие детално зборуваа за ова. Имаше и сведоци на нивните претходни болести, често стари и неизлечиви. Членовите на комисијата за испитување не можеа да останат во сомнеж за лековитите својства на посмртните останки на светителот кога пред нивните очи се случија случаи на ненадејни исцелувања на неговиот гроб. Со оглед на таквите докази, тие го искажаа своето мислење пред Синодот дека иако сите коски на телото на светителот не се покриени со месо, заради пројавување на лажни чуда од нив, тој мора да се смета за достоен за почит како свети мошти, а свети Димитриј како Божји угодник, прославен од Бога. На 28 јануари, истражителите го напуштија Ростов, давајќи му наредба на Арсениј да ги заврши сослушувањата на оние сведоци и на исцелените кои не беа пронајдени од нив, како што е принцезата Вјаземскаја, која замина за Москва. Набрзо биле испрашувани и ги потврдиле исцеленијата. На 10 март Синодот ја донел следната одлука: со оглед на докажаната нераспадливост на телото на свети Димитриј и многуте чудесни исцеленија што се случиле од него, да се замоли царицата да ги прочита таквите совршени свети мошти и да ги пренесе во ново светилиште, а пречесниот Димитриј да го слави 2 септември како празникот П. мошти, да служи целоноќно бдение и молитви пред неговите мошти, а исто така да состави богослужба. На царицата и беше претставен извадок од записот за чудесни исцеленија; беа спомнати неколку случаи на исцелување на слепи, демонични и трескавци. На денот на Светиот Велигден, 1 април, по миса, Синодот во целост и донесе честитки на царицата во палатата и ѝ го предаде својот извештај за прославувањето на споменот на Светителот. Извештајот беше одобрен од неа, но во врска со пренесувањето на моштите во нов мицелиум, таа нареди да се чека посебен декрет. Царицата, секогаш во почит расположена, сега имаше посебна желба и самата да биде во Ростов на прославата на преносот на моштите. На 9 април, указ за ова беше испратен до сите епархии. На 15 април беше примена во Ростов. Истиот беше прочитан во Ростовската катедрала пред толпа народ и веднаш беше одржана молебен. Указот беше прочитан на собир на луѓе и во манастирот Јаковлевски. Со оглед на важноста на претстојното празнување, Синодот презеде мерки за составување богослужба, житието на свети Димитриј и соопштение до народот за прославување на неговиот спомен. За скромниот свети Димитриј Ростовски за време на неговиот живот се зачувани малку податоци. Амвросиј Зертис-Каменски, член на Светиот синод и епископ Перејаславски, успеал да го најде говорот на свети Димитриј при неговото влегување во ростовската паства, духовен тестамент и неколку редови од неговото житие. Со толку недоволен писмен материјал за да се состави неговиот живот, Синодот упатил барање до Ростовскиот духовен конзисториум да види дали има некаква вест за поранешниот локален митрополит. Но и во Ростов не е пронајдено ништо. Меѓутоа, од расположливиот материјал, тие набрзина го составиле житието на свети Димитриј во следнава форма: за неговото минато се вели само дека тој е син на едноставен козак Савва Тупталенко, тој бил подложен на разни монашки послушанија; Откако беше назначен за митрополит во Сибир, тој не ја виде. Потоа, неговите дела во Ростов беа наведени и неговиот духовен тестамент беше целосно испишан. Но откривањето на неговите мошти е детално опишано, како што го опиша митрополитот Арсениј во својот извештај до Синодот од 1752 година. Од житието на свети Димитриј не постои ниту една приказна за настани во кои била изразена големината на духот на светителот: за смирението и љубовта кон сиромашните („Декларација за отворањето на државните мошти“). Со оглед на таквата недоволна информација за светителот и потребата од црковни богослужби за него, Синодот со декрет на 9 април 1757 година, му наложи на митрополитот Арсениј да состави богослужба „заедно со животот“ и се задолжи да преземе мерки за да го извести народот за славењето на споменот на новопечениот чудотворец. Во старите денови на патријаршијата и порано, штом се појавија чудотворни знаци од моштите, самиот господар или игумен на манастирот дал наредба веднаш да „ѕвонат на сите ѕвона низ градот“. Во истата Ростовска епархија, штом почнаа да се случуваат чуда од моштите на кнезот Теодор и неговите деца, Давид и Константин во 1463 година, тогаш игуменот на Јарославскиот манастир Спаски, каде што лежеа моштите, и свештениците и јарославскиот принц „почнаа да го повикуваат и проповедаат секое свое чудесно чудо“. Сега времињата дојдоа поинакви. Синодот, прилагодувајќи се на наредбите на Петар, побара од Сенатот јавно да ја објави наредбата на царицата за прославување на споменот на новопечениот Божји угодник 720. Во меѓувреме Ростов заживуваше. Чудесните посмртни останки на светителот ја зрачија моќта на исцелување исполнета со благодат, која течеше над болните и привлекуваше сè повеќе толпи аџии од сите страни. Цели возови патуваа од Санкт Петербург во неколку десетици коли. Поради отсуство на поштенски станици користеле водни патишта и со веслачи се упатиле низ Углич. Така, во летото 1758 година, пристигнаа судските дами Будакова, Чулкова, Неронов и други дворјани: мажи, жени, деца, па дури и слеп играч на бандура, придружувани од воена придружба и слуги во таков број што еден прибор за масата на логорот се носеше на 9 коњи. За време на преминот на големото благородништво, населението претрпе навреди, толку многу што Сенатот побара забрана за господата да патуваат во Ростов, за да не бараат од селаните колички, залихи со храна и други работи 721. На ниво на такво народно движење беше неопходно да се застане како енергична личност, способна да се грижи за административниот ред и економскиот ред. Таков управител беше митрополитот Арсениј. Неговата заслуга во тоа време беше што имаше храброст да ја прекине примената на формалните правила за живите црковни работи. Набргу по објавувањето на празнувањето на споменот на свети Димитриј (28 април 1757 година), Синодот добил известување за ново чудесно чудо за исцелување на мајорот Прончишчев од болест на камењата, како и за други чуда. Синодот му нареди на Арсениј да ги провери чудата запишани во тефтерчињата и да известува не за сите, туку само за оние потврдени со посебна истрага. Апсорбиран во грижите за подготовките за денот на прославувањето на моштите, бискупот Ростовски не се согласил на ново послушание, укажувајќи на неприменливоста на правилата за духовно регулирање на настаните што се развиваат во Ростов. На Синодот му одговара дека нема сили да ја истражи непрекинатата низа чуда, особено што нема ниту слободно време, ниту здравје. На игуменот на манастирот Јаковлевски му е доверено да ги надгледува чудесните исцеленија и тој целосно се потпира на него. Понатаму, Арсени наведува дека производството на нови истраги е болно за луѓето. Ако почнеме да ги носиме сите излечени во конзисторијата, тогаш ќе предизвикаме сомнежи за автентичноста на чудата, а за оние што ќе бидат земени во конзисторијата ќе бидат оптоварени исцелените и сведоците на исцеленијата, неподносливата загуба на живот уште неколку дена, оттогаш во Ростов, по повод невиден собир на луѓе, ха, жестоки цени, итн. Другите излечени луѓе, гледајќи таква исцрпеност кај оние што се фатени во конзисторијата, нема да брзаат дома и да ги објават своите исцеленија, за да не паднат под истрага. Оттогаш, Синодот добивал годишни тефтери за чуда, од кои имало од 30 до 38 годишно. Најголем број на чудесни исцеленија (38) е забележан во 1761 година, кога јеромонахот Лука бил поставен како игумен на манастирот Јаковлевски. Снимањето било прекинато во 1762 година, кога на тронот се качила царицата Катерина II. Арсениј му ја доверил компилацијата на „службата“ на архимандритот Бонифатиј Борецки од манастирот Толга, кој се одликувал со своето проповедање кога бил на Московската академија. Бонифациј напишал две служби во летото 1757 година; но никој од нив не го задоволил владетелот. И епископот Амвросиј Зертис-Каменски му напиша „служба“ на светителот. Но Синодот не бил задоволен со ниту еден од нив. Песните во овие служби се полни со мисли за гробот, за суетата на нашите животи и за расипаноста на сè во светот. Иако таквите размислувања биле карактеристични за сè во 18 век, Синодот ја забележал тесноста на таквиот поглед на химнопејците за радосен христијански настан кој покажал славна победа над корупцијата; Дополнително, во скандирањата не наиде на израз и моќното народно религиозно чувство, кое, всушност, беше мотор на вистински настани и кое сам можеше да им даде живот на самите пеење. На 21 септември 1757 година во Ростов се одржа свечена богослужба за генералот Менаион; Прославувањето на новиот Угодник се славеше и низ цела Русија. Недостатокот на информации за животот на свети Димитриј се одрази во нивните служби кон него. Без да ги знае настаните од неговиот земен живот, се разбира, беше невозможно да се изградат од нив за оној што се моли. Составувачите мораа вештачки да го компензираат ова. На луѓето им изгледаше „надвор од овој свет“. Затоа особено страсно се чувствувала потребата за детален живот на светителот. Во меѓувреме, при откривањето на моштите на свети Димитриј, народот сè уште не знаел такви информации од животот на Пријатниот, и покрај разбирливата желба да има нешто слично 722. Како одговор на оваа популарна потреба, од 1757 година почнале да се појавуваат списоци со чудесни исцеленија на неговите мошти. Тие беа лакомо купени и дистрибуирани. Слично на тоа, од некаде се појавија слики на Чудотворецот, прикажувајќи го и самиот Пријатниот и неговите чуда. И покрај тоа што тие не пишуваа вешто, тие беа успешно продадени во Москва на мостот Спаски, во Санкт Петербург и на други места. Кога Синодот дознал за такви списоци и слики, кои би можеле да создадат искушение кај народот и кај странците, добиле наредба да бидат одземени од продавачите и купувачите. Се проширија гласини дека сето тоа го дистрибуирале некои монаси во Ростов. Синодот се плашеше дека „расколничките пронајдоци“ би можеле да влезат во тетратките. Тие упатија барање до митрополитот Ростовски да истражи „со чија дозвола, од кого и колку долго се делеле вакви тетратки“ на аџиите. Нему му беше наредено да забрани дистрибуција на какви било записи за чуда без одобрение од Светиот синод. Арсениј одговорил дека на гробот на свети Димитриј ништо не им се дели на аџиите. Ваквите тетратки, според него, биле напишани од самите очевидци на чуда, но можеле да бидат копирани од неговите тефтери доставени до Синодот и затоа, истрагата за нив треба да се спроведе не во Ростов, туку во Светиот синод. Сепак, нема потреба да се забрануваат такви списоци, за да не се даде причина на расколниците да „измислуваат богохулење против Чудотворецот“, му напиша Арсениј на главниот обвинител на Светиот синод. Сепак, беше јасно дека нешто треба да се направи за народот во овој поглед. Самата царица презела мерки за да ја промовира таквата огнена народна ревност; се загрижила да го стекне правилниот лик на свети Димитриј. Не беше можно да се позајми лицето на светителот од моштите, бидејќи карактеристичните црти на лицето на Пријатниот исчезнаа: недостасуваа носната 'рскавица и горната усна - „земјата ги зеде“, како што е наведено во извештајот на комисијата што сведочеше за неговите мошти. Но, царицата дознала дека поранешниот архиепископ Перејаславски Арсениј го чувал портретот на свети Димитриј од возраста кога вториот сè уште бил архимандрит. Според потврда од Синодот, се покажало дека сопственикот на портретот живее во пензија во манастирот Новгород-Северски Спасо-Преображенски. Царицата испратила писмо до епископот на 5 август 1757 година, барајќи од него веднаш да и го проследи портретот. Курирот Јазиков, испратен таму, предизвикал многу мачна вознемиреност кај кралицата. На враќање му се слошило во Москва. Вознемиреноста стивнала дури кога во Санкт Петербург било примено писмо од епископот во кое се вели дека портретот, уште пред пристигнувањето на курирот, на 15 јули, бил испратен во Санкт Петербург на име на исповедникот на царицата. Во септември сликата на светицата веќе беше во нејзините раце. Сликањето на икона од неа му беше доверено на најдобриот уметник Ратори. Пренесувањето на моштите во новиот гроб морало да се одложи за некое време, бидејќи царицата сакала да направи богат сребрен храм за денот на таквата прослава. Со највисокиот запис на 7 декември 1757 година, неговата изградба му беше доверена на генерал-фелдцајхмајстер, сенатор, грофот Пјотр Иванович Шувалов, кој беше задолжен да ја искористи сета своја „уметност и одлична трудољубивост“ за една толку важна задача, за да може богатата благодат на светилиштето да ги изрази чувствата на храмот. До 19 август 1758 година, светилиштето било изградено. Доби 10 пуди сребро 24 фунти 31 калеми; покрај тоа, во сребрениот иконостас околу сликата имало 8 фунти 19 фунти 8 злато. Вкупно потрошени за тоа: на материјали, трошење сребро со пари од распределба - 16.384 рубли. 82 ½ коп. (тогаш). Царицата помислила наскоро да оди во Ростов и да го испрати ракот директно таму. Но, имаше уште едно одложување. Пред доаѓањето на царицата, потребно било самиот храм, каде што почивале моштите, да се донесе во соодветна форма, да се покрие со железен покрив и да се опкружи со ограда. Според М. Арсени, немало локални средства за поправки. Царицата нареди ослободување на 3.000 фунти железо од ризницата за да се поправи покривот. Од Ростов известија дека непрекинато се случуваат чудесни исцелувања од моштите. Се зголеми и желбата на царицата да биде во Ростов. Но, во 1761 година таа почина без да има време да ја исполни својата негувана желба да биде на прославата на транспонирањето на моштите. Новиот император ја одобрил наредбата на покојникот да се пушти железо во Зачнувачкиот манастир. Само со стапувањето на тронот на царицата Екатерина II беше завршена поправката на црквата, а Шлјатер доби од Москва од Адам Вас. Наредбата на Олсуфиев од 14 октомври 1762 година да се донесе ракот во Москва по првата зимска рута, чувана од конвој од 12 војници. Во Ростов сите со нетрпение ја чекаа царицата. Се беше подготвено за големата прослава. Пренесувањето на моштите се случи во мај 1763 година. Митрополитот Арсениј повеќе не беше во Ростов. За неговиот храбар протест против секуларизацијата на црковните имоти, тој беше изведен пред суд, осуден на сечење и, како обичен монах, протеран во манастирот Свети Никола Корелски на брегот на Белото Море. Царицата беше исклучително весело расположена во текот на ростовските свечености. Свеченоста по нејзини упатства ја водеше митрополитот Димитри Сеченов. Од Ростов таа му пишува на Панин: „Утре ќе има префрлање на моштите на Свети Димитриј, а задутре ќе го продолжам патувањето; вчера имаше чуда, една жена беше исцелена, а неговото Високопреосвештенство сака да го запечати светилиштето за да не се украдат моштите. надвор уште малку“ 723. Во неделата, на 25 мај 1653 година, тие со верска поворка пешачеа од сите Ростовски цркви до манастирот Јаковлевски. На него присуствуваа пристигнатите епископи: митрополитот Новгород Дмитриј Сеченов, архиепископот Санкт Петербург Гаврил Кременицки и архиепископот Крутитски Амвросиј Зертис-Каменски и многу свештенство. И царицата прошетала со верската поворка со најистакнатите личности кои штотуку влегле во јавната сфера. Лицата од највисокото свештенство, откако влегоа во црквата зачнување, ги подигнаа моштите на свети Димитриј и ги изнесоа да шетаат низ црквата. Кога моштите се појавија од храмот, кралицата се поклони до земја и им се придружи на епископите, носејќи ги моштите со себе низ целиот храм. Тие беа внесени во храмот и ставени во ново сребрено светилиште, поставено на местото на погребот на Димитриј. По ова се отслужи Литургија со молебен на новопечениот Чудотворец. Прославата заврши со топовски оган. Така црквата го канонизираше митрополитот Ростовски Димитриј. Воспевањето на Пријатниот, кој уживаше во наклонетоста на големиот трансформатор на Русија, императорот Петар Велики, укажа, напротив, нови патишта за Русија - дека животот на нашата татковина не е во слепа приврзаност кон антиката, туку во разумна ревност за просветлување, што сам може да ги осветли виталните принципи на рускиот народ. Низ цела Русија, аџиите носеа духовна утеха од античкиот град Ростов, разбудувајќи ги срцата да го прослават името на новиот Чудотворец, Свети Димитриј. Да се ​​подготви систем на морални учења за делото на Свети Димитрија на неговите списи е тешко, бидејќи некои морални трактати биле искажани од него случајно и фрагментарно. Тој мораше да се справи со главните точки на моралното учење, на пример, за ликот и подобие Божјо во човекот, за време на борбата против расколот, на крајот од неговиот живот. Оптимистичкиот проповеднички тон на неговиот говор го отежнува одредувањето на улогата и значењето на моралните чувства: тој ги смета понизноста, покајанието, конечно, верата, љубовта итн., како основа на моралната активност, во зависност од темата на проповедта и предметот на говорот. Светецот ја објаснува и несразмерната градба на телото како последица на гревот. Како што се разви гревот по Адам, луѓето почнаа да се раѓаат „не по мерка, туку џинови, како дрвја и чудовишта (IV, 34), а потоа дегенерици, полуживотни - полулуѓе, сатири, кентаури ... (IV, 301). Гревот ја лишува жената од нејзината убавина, а таа е принудена да користи боја. Свети Димитриј, спротивно на учењето на источните подвижници, ја разликува страста од смртниот грев. Смртниот грев е доброволен, а страстите, според него, растат во човекот уште од самото зачнување на личноста и немилосрдно живеат со него (III, 239). Диоген, според Димитриј, гревот го нарекува „кралица на кралевите“ (IV, 397). Согласувајќи се со него, Деметриј се повикува како поддршка на приказната за Артаксеркс и неговата наложница, од книгата 2 Езра IV, 25. Во „Пирамидата“ тој самиот ги нарекува гревовите кралеви, бидејќи „гревот ги води оние што ги седла за нос“. За осудата, дека таа е гнасна во очите на луѓето, свети Димитриј вели: „учтивиот човек избира место или катче за да не предизвика срам во очите на луѓето“, а ние плукаме по лицето на Христос кога го навредуваме и исмеваме ближниот (V, 46). Омилената света книга на Димитриј беше книгата „Песна над песните“. На пример, добро познатиот текст: „Јас умрев според законот“, тој гласеше: „Светот умре“ (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Збор за седмицата на последниот суд. „Немој да мислиш, слушате, дека зборувам за оние непријатели што се борат против нашата татковина и се непријателски настроени кон нашата побожна вера“: не само што не треба да ги сакаш таквите непријатели, туку мора да се бориш со нив за својот имот (II, 455). Ова го кажа Деметриј во Москва кога им објави војна на Швеѓаните. Деметриј има цел трактат за мислите, чија содржина е позајмена од делата на источните подвижници (Дела I, 115–155, „Духовен лек за збунети мисли“). Ако ја препознаеме „Духовната азбука“ како создавање на свети Димитриј, тогаш мора да препознаеме дека неговата зависност од свети Григориј Ниски е уште поголема. Во „Азбуката“ е развиена идејата на Григориј Ниски дека смртта е дадена за доброто на човекот, за да не го трпи злото вечно. (Гр. Ниса I, 144–146). Сепак, „Азбуката“ му се припишува на Исаја Копински (1631–1633). Строев - „Опис на ракописот Царски“, бр. 229. Невин од Керсон († 1857). „Чети-Минеа“ на Свети Димитрија за март, 12 дена, 101 лист. Јан., житие на Света Макарија 18 јануари Април, 22, Теодор Синаит Ave. 3 мај, улица Теодосиј Печерски и 11 декември. јануари, 15, септември, 28. ноември, 23, септември, 29. Агиографски материјал од свети Димитриј собрал толку многу што Мет. Тимофеј (Шчербатски) се повлече пред тешкотијата да се ревидира (Петров „Материјал за историјата на Киев. акад.“) Сенатот, сепак, не ги исполни желбите на Синодот, одговарајќи на фактот дека секуларните публикации меѓу народот се прават на панаѓури и преполни плоштади со извици и тапани, кој начин на објавување е тешко пристоен за споменот на светителот. Печатењето на „Животот“ траеше долго, но службата за светителот беше отпечатена и беше толку барана што во рок од една година (од декември 1759 година) имаше 4 стереотипни изданија (пронајдени во Царската публикација Библија). Наскоро му се појави акатист. (1861). Колекција на R.I.O. VII том, 288 стр. Причината за тоа била следнава околност: Архимандритот Ларион, назначен да го следи редот на моштите, известил дека аџиите барале светилиштето на св. моштите да бидат отворени цел ден; ако тоа не се правело по нивна желба, тогаш мрмореле и се налутил. Митрополитот Арсениј во оваа прилика нареди светилиштето да се отвора само во одредено време, имено, од утро до пладне; Тој им нареди на аџиите да ги бакнуваат моштите, откако претходно целосно се воздржуваа од храна и пијалоци.