Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

თავი I წმიდა დიმიტრიის ზნეობრივი სწავლება 563 წ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ რუსეთში ვიპოვოთ უბრალო ხალხის მიერ უფრო პოპულარული და საყვარელი წიგნი, ვიდრე წმინდა დიმიტრის ნაწარმოებები. ის, რაც მან დაწერა, საოცრად აკმაყოფილებს რუსი ხალხის რელიგიურ მოთხოვნილებებს და ყველაზე მეტად აკმაყოფილებს მას. ამქვეყნიური ადამიანებისთვის მას აქვს მკაფიო სწავლება ქრისტიანული ზნეობის შესახებ საჯარო ქადაგებებში; უმაღლესი ასკეტური იდეალი და მისი მიღწევა წარმოდგენილია წმინდანთა ცხოვრებაში. დემეტრეს თხზულებაში წარმოდგენილია ქრისტიანული ცხოვრების სურათი, სავსე ზნეობრივი მშვენიერებითა და მადლიანი სიტკბოებით. მხატვრის ოსტატური ფუნჯით იგი ასახავს ადამიანის გულს, სავსეს კეთილი და ცუდი მისწრაფებებით, ასახავს სიმამაცეს და სიმხდალეს, რაც ყოველთვის იყო შთაგონებული შემოქმედების საგანი მწერალთა შორის და ბევრ მათგანს უწოდებს დიდ პოეტურ, ამაღლებულ და კომიკურ ნაწარმოებებს. მაგრამ დემეტრეს არ აინტერესებს სულიერი დაცემის თეატრალური, კალეიდოსკოპიული ცვლილებები, არამედ მიუთითებს ადამიანის სულიერი განახლების საშუალებებზე, როგორ აღადგინოს ნათელი ორიგინალური ღირსება, რათა მიაღწიოს მის მსგავსებას უმაღლეს სილამაზესა და სიკეთესთან (II, 376). როგორც დახელოვნებული მთქმელი, ის მსმენელის სულის ფსკერიდან ზნეობრივი მოთხოვნილების ნაპერწკალს ამოიღებს; თავად მსმენელს უჩნდება ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლის სურვილი, აღიქვამს მოვალეობის შეგნებას, ერთგულებასა და სიკეთის წმინდა მონდომებას. ამავდროულად, მორალური ცხოვრება წარმოდგენილია რელიგიურობასთან მჭიდრო, განუყოფელ ურთიერთობაში. ზნეობრივი დაცემის ისტორიისა და ადამიანის აჯანყების სურათის აღწერისას, წმიდა დიმიტრი ადამიანს მაღალ ბედს ანიჭებს. მოძღვრება მორალური კანონის არსის და განვითარების შესახებ მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადამიანის წარმოშობასთან და მის ბუნებასთან. ადამიანის ბუნება ორმაგია. სხეულით ის სამყაროს ეკუთვნის, ბევრი საერთო აქვს ცხოველებთან და სხვა ცხოველებთან და ცის ფრინველებთან და, განსაკუთრებით, შეგრძნებებში; თავის სულში ატარებს შემოქმედის ხატს; მას შეუძლია გახდეს მისნაირი. ღვთის ხატება ადამიანის სულში ვლინდება და ხილულია მის თვისებებში: როგორც სული არის უხილავი არსება, ასევე ღმერთია უხილავი, რაციონალურია და სამყაროს შემოქმედი არის გონების ღმერთი; ღმერთი სამ პიროვნებაშია და სულს აქვს სამი ძალა: გონება, სიტყვა და სული; როგორც სული არის მთელ სხეულში, ასევე ღმერთია ყველგან მსოფლიოში (I, 62, II, 223); სული ცოცხალია და ღმერთი მარადიულად ცხოვრობს. სული არის რაციონალური არსება, რომელიც აცოცხლებს ხორცს, არის ღვთაებრივის ანარეკლი (IV, 27), ასე რომ, ადამიანში ღმერთის გამოსახულება შედგება მისი სულიერი ძალების მთლიანობისგან (IV, 39, 97) და ამ ძალების შესაძლებლობისგან, ჰქონდეთ კავშირი შემოქმედთან (I, 105). პირველ ადამიანს ბუნებრივი მიზიდულობა ჰქონდა თავისი პროტოტიპის მიმართ, მაგრამ ხელახლა შექმნილ ადამიანში ის ძლიერდება ბრძოლით. დაცემული ადამიანის სიკეთის სურვილში უფრო მეტია თავისუფლებისა და ცნობიერების ელემენტები, ვიდრე ადამში ან ანგელოზებში, და მეტი მოტივი: ცოდვილს უბიძგებს იფიქროს ღმერთზე არა მხოლოდ მასთან ნათესაობით, არამედ ცოდვის სიმძიმით, მის წინაშე დანაშაულის შეგნებით, ცოდვის გამო გარდაუვალი სიკვდილი და სრულყოფილების იდეით (IV,3). სრულყოფილების ხარისხი, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანის ძალისხმევით, არის ღმერთის მსგავსება. ამრიგად, ღვთის ხატება ადამიანის სულიერ ბუნებაშია და ღმერთის მსგავსება ადამიანის თავისუფალი ძალისხმევით არის შეძენილი. ადამიანის დაცემა რაციონალური ქმნილების თავისუფალ ნებაშია; მაგრამ სამოთხის მცნების დარღვევის მიზეზი გარედან, მაცდურისგან იყო მოცემული (IV, 292, IV, 38). დაცემულმა ანგელოზმა შემოიტანა ცოდვა სამყაროში. ადამიანისა და ანგელოზის დაცემის მოტივები ერთი და იგივეა: ორივეს სურდა ღმერთის გარეშე დამკვიდრება, მაგრამ მათი დაცემა განსხვავებულია. ეშმაკი შეგნებულად უარყოფს ღმერთს და ადამიანი მოტყუებულია. ეშმაკის დაცემა უფრო ღრმაა: იგი მთლიანად ბოროტებითაა გამსჭვალული - არასოდეს მოინანიებს, სიმწარის გამო (IV, 15; ჭეთი-მინეა, 17 იანვარი); ვინაიდან ადამიანს არასოდეს უარჰყო შემოქმედის ავტორიტეტი (I, 56) და მიდრეკილია აჯანყებისკენ. ბოროტება არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ სიკეთისგან გადახვევად. სიკეთე და ბოროტება ორი ურთიერთსაწინააღმდეგო პრინციპია. ბოროტება გამორიცხავს სიკეთეს, ცდილობს მის დამხობას, რათა თავისი ადგილი დაიკავოს. ამ ფორმით ბოროტება უცხოა ადამიანისთვის: ადამიანს არ აქვს სიკეთის უარყოფა, არამედ მხოლოდ მისი ნაკლებობა. ადამიანის მდგომარეობის ტრაგედია იმაში მდგომარეობს, რომ ცოდვით დასუსტებულ მას კვლავ ორმაგი მიზიდულობა აქვს ღმერთისადმი (IV, 174): ბუნებრივიც და მორალურიც. მისკენ მიმავალ გზაზე სიკეთისა და ბოროტების არჩევანი დამოკიდებულია ადამიანის ავტოკრატიაზე. ადამიანი აცნობიერებს, რომ ცოდვა არის ყველაზე დიდი ბოროტება სამოთხეში და ყველაზე დიდი ბოროტება. ყოველი უბედურება და ტანჯვა, რომელიც თავს დაესხმება ადამიანს, უმნიშვნელო უბედურებაა ცოდვასთან შედარებით: „ცოდვა მარადიულად ტანჯავს“. მაშინაც კი, თუ მას ეპატიება, მაშინ ცოდვილი იტანჯება მხოლოდ მისი ხსოვნის გამო. როგორც ნაპერწკალი იწვევს ცეცხლს, ასევე ცოდვა იწვევს სათნოების სულიერ სახლში. ის თითქოს თვით ბუნებად გარდაიქმნება (IV, 292–293). ყველა სულიერი ძალა სუსტდება და მიდრეკილია ბოროტებისკენ; ჩვენ აღარ ვითვალისწინებთ სიკეთის მოწოდებებს; სულიერი ინტერესიც იკლებს და ხორციელი ხდება (IV, 319). ცოდვებისთვის სასჯელი მხოლოდ ღმერთის რისხვის დამატებაა. როდესაც ადამიანი სცოდავს, მას მოკლებულია ღვთის მსგავსება, რის გამოც მას მხოლოდ ღვთის ხატება რჩება (IV, 25). ცოდვას სამი (მთავარი) შედეგი აქვს: 1) ღვთის რისხვა (IV, 20), 2) სიკეთის ჩამორთმევა და 3) აღსრულება. ღმერთი ბრაზდება, როცა მას ვაყენებთ გაღიზიანებას, უბედურებას და შეურაცხყოფას. შემდეგ ცოდვა კვდება ადამიანის სულს, ართმევს მას მადლს, ხოლო მისი სხეული სუსტდება და სუსტდება ცოდვით 564. ცოდვის ბუნებრივი შედეგი სიკვდილია (IV, 40). სიკვდილი არანორმალური მოვლენაა. ეს ჩანს იქიდან, რომ ადამიანს არ უხარია, არამედ ეშინია. სიკვდილს მიზანი არ აქვს. ის ანადგურებს ბუნების საუკეთესო არსებებს მათი ცხოვრების აყვავების დროს. მიწისძვრებს, მავნებლებს, ქარიშხლებს, რომლებიც ანადგურებენ სიცოცხლეს, არსებებს და ადამიანის შრომას, არ შეიძლება ეწოდოს ბუნების კანონი. სიკვდილი არღვევს სულისა და სხეულის ბუნებრივ კავშირს: გარდაცვლილი ადამიანი აღარ არის (IV, 198). იგი, გარედან შემოჭრილი, არის სიკვდილით დასჯა მთელი კაცობრიობისთვის (IV, 205). ადამი თავისი ნებით გახდა ცოდვილი, ხოლო მისი შთამომავლები მემკვიდრეობით (IV, 329, 331). ბუნება მათ აღარ ეუბნება, რომ ინსტინქტურად მოერიდონ ბოროტებას, როგორც ევა სამოთხეში. ვნებები ცოცხლობენ და ვლინდება ბავშვებშიც კი 565. დაზიანებულ ადამიანურ ბუნებაში ბოროტება უფრო სწრაფად და მარტივად აღიქმება, ვიდრე სიკეთე და ცოდვის უნარით უფრო რთულია მასთან ბრძოლა. ცოდვილი ვნების მონა ხდება 566 და უკვე განადგურებისკენ მიემართება. თუ ადამიანი ათასი წელი ემუშავა ცოდვის მონანიებაში, მაშინაც კი ვერ დააკმაყოფილებდა მისთვის უმაღლეს ჭეშმარიტებას. ძველი აღთქმის წმინდა კაცებმა ადამის ერთი ცოდვა ვერ გადაიხადეს არც ცრემლით და არც სისხლიანი ტანჯვით (IV, 220). ღვთის ერთ ძეს შეეძლო გადაეხადა ღვთაებრივი მართლმსაჯულების ვალი (IV, 226, (I, 43). დემეტრე მიიჩნევს, რომ ზნეობრივი აჯანყება და გამართლება ადამიანის გამართლებას სასწაულად აღემატება, ვიდრე ოთხდღიანი ლაზარე მოხდა, მაგრამ ეს შესაძლებელია, რადგან ღვთის ხატება ჯერ კიდევ შემორჩენილია ადამიანში. საკუთარი თავი სამყაროდან და საკუთარი სხეულიდანაც კი: „მე ვარ შინაგანი ადამიანის, გარეგანი მე არ ვარ, ის მხოლოდ მე მეკუთვნის“ („ძებნა“, 297). შემდეგ, ღმერთის ხატება ვლინდება ავტოკრატიის უნარში, როდესაც ადამიანს თავისუფლად შეუძლია ნავიგაცია თავის ქმედებებზე. ეს არის ადამიანის პიროვნების იდეა. ეს ყოველთვის თანდაყოლილია გონივრული ადამიანისთვის, არ აქვს მნიშვნელობა რა მდგომარეობაშია იგი. აჯანყება არის ცხოვრება ღმერთის მსგავსად, თავისუფალი სწრაფვა ზნეობრივი სრულყოფისაკენ. ადამიანის პიროვნების მთელი ღირებულება მდგომარეობს თვითგამორკვევის თავისუფლებაში, შემოქმედის მიერ დასახული მორალური მიზნის მიღწევაში. სული კურთხეულია, რადგან მას შეუძლია „ჯოჯოხეთის მსგავსებიდან სამოთხის მშვენიერად გარდაქმნას“ (IV, 415), რადგან მას თავად ეძლევა სიკეთის არჩევანი (III, 327). – უმაღლესი ზნეობა არის მთელი ძალის მიცემა ღმერთისთვის (III, 359). დემეტრეს აზრით, სრულყოფილებამდე აღმასვლის სამი წოდებაა. პირველი წოდება - თუ ადამიანი ჩამორჩა ცოდვას და არ ებრძვის მას - ჩვილობაა (II, 501); ასეთი შრომა გულწრფელი სურვილის გარეშე არის ღვთის მონობა. მეორე წოდება არის სრულყოფილების სურვილი პირადი ინტერესებისთვის, დაქირავებულის განცდის მიხედვით. მესამე წოდება არის ღმერთის სიყვარული. სულის ძირითადი თვისებები: ეს არის სიცოცხლე, მისი წყურვილი, ასევე ბედნიერების სურვილი. უმაღლესი ბედნიერება არის არა გარეგანი საქონელი, არამედ თავად ღმერთი: „უმჯობესია ღმერთთან ჯოჯოხეთში ყოფნა, ვიდრე დედამიწაზე ღმერთის გარეშე“ (III, 359, I, 171). ღმერთისგან გადახვევა ჩაგრავს ადამიანს. მორიდების ცნობიერება არის სინდისის არსი. სახარების კანონი ეხმარება ადამიანის აჯანყებას. ეს აუცილებელია ქრისტიანისთვის და ზემოთ, ბუნებრივიც და მოზაიკისთვისაც. ისევე, როგორც აბრაამს ჰყავს ორი ვაჟი, ერთი ცოლისგან, მეორე მონისგან, იგივე დამოკიდებულებაა ქრისტიანთა და იუდეველთა ღმერთის მიმართ: ებრაელები მონები არიან, ქრისტიანები თავისუფლები, ასრულებენ სულიერ კანონს. („სასურველი“, 369). ქრისტეს კანონი გვიჩვენებს ჭეშმარიტ დამოკიდებულებას ღმერთის, ადამიანისა და საკუთარი თავის მიმართ. ქრისტეში ადამიანის პიროვნებამ მიაღწია თავის უმაღლეს განვითარებას. ქრისტეს ქადაგება მისი საქმიანობის მხოლოდ ნაწილია. მთავარია მისი მსხვერპლი ჩვენთვის. ჩვენმა ბოროტებამ იგი ჯვრის საწოლზე დააყენა. ის ავად არის ჩვენი ჭრილობებით (V, 32); ჩვენ დავთესეთ ცოდვა, ის იმკის სნეულებას (V, 41, V, 57). როგორც სწავლებით, ასევე გამოსყიდვით, ქრისტემ შეგვირიგა ღმერთთან და გამოისყიდა როგორც ჩვენი პირველი, ისე თვითნებური ცოდვები. მან, როგორც მზემ, განდევნა ცოდვის სიბნელე (I, 187) და დააარსა კურთხეული სამეფო - მისი ეკლესია. ნეკნისაგან რომ შექმნა ადამის ცოლი, ახლა მისი ნეკნიდან აშენებს ეკლესიას, სისხლით გამოხსნილ ჩვენს დედას, რომელიც გვშობს (I, 192). ქრისტე მუდმივად ჩვენთანაა: რწმენით მას ყველგან ვხედავთ. და ყველა ადამიანში და განსაკუთრებით თითოეულთან, ფს. 15 8 (II, 150). მან მოგვცა წინამძღოლი - სულიწმიდა (II, 128), რომელიც გადმოგვცვივდა, როგორც მოციქულებს ეცნობა. ეკლესია, როგორც ხე, სავსეა მადლის საჩუქრებით და აყვავდება, როგორც ფოთლები მართალ ქალწულებთან, მოწამეებთან, აღმსარებლებთან, წმინდანებთან და მღვდელთან ერთად (II: 177, 175). მადლის სახელით დემეტრე ნიშნავს ღვთის განსაკუთრებულ ძალას. სულისთვის იგივეა, რაც თვით სული სხეულისთვის: მადლის გარეშე სული მკვდარია (II, 416); მადლი აცოცხლებს სულს, ანიჭებს მას მოქმედებასაც და ქონებასაც (II, 178). ცოდვილსაც და ხსნის გზაზე მდგარსაც ერთნაირად სჭირდება: პირველს ამაღლებაში ეხმარება (II, 236), მეორეს ეხმარება და თან ახლავს ცხონების საქმეში. იგი წმინდა ცეცხლივითაა და გრილი ღრუბელივით. დემეტრე იზიარებს ღვთის მადლის მომენტებს. „პრევენციული“ მადლი მიჰყავს ხსნის გზას და მიჰყავს წარმატებამდე (II, 238). იგი ქარივით მოდის მიწიერ გამოქვაბულში, ადამიანის გულში, შეაძრწუნებს მას და სინანულისკენ უბიძგებს (II, 230). „თანამედროვე“ მადლი შთააგონებს მოთმინებას და მადლობის გადახდას ღმერთს მწუხარებაში (II, 230) და ამით სინანულში მოაქვს მონანიებულ ცოდვილს. "შედეგი" - აძლიერებს ჩვენს ნებას სიკეთისთვის და მხარს უჭერს როგორც შემოქმედის, ასევე ჩვენი არასრულყოფილების მეხსიერებას. მადლის „დამკვიდრება“ ეხმარება ხორციელი ვნების წინააღმდეგ, რათა დარჩეს ღვთის მსახურებაში (II, 235, 236). მადლი აუცილებელი ფაქტორია ხსნის საქმეში. „როგორც ხომალდს ზღვაზე, თუ მას აქვს ყველაფერი გამზადებული ნაოსნობისთვის, მაგრამ ქარი არ არის, ვერ მიცურავს, ასე რომ ჩვენ, მარადისობისკენ მიმავალი ამ სამყაროს ზღვით, გვჭირდება სულის სუნთქვა“... (II, 238). მადლის გარეშე ადამიანი უძლურია გადარჩენისთვის; გამწარდება და აღარ ზრუნავს თავის სულზე (IV, 384). თუმცა ცოდვებში ჩარჩენილი ადამიანის ნებას არ აიძულებს. მადლიანი სინათლე მხოლოდ მაშინ იწყებს ნათებას მის გულში, როცა თავად ადამიანი გონს მოვა და იწყებს ცოდვების მონანიებას (II, 347). ამრიგად, გარდა მადლისა, აუცილებელია ადამიანის მონაწილეობა. ქრისტიანული ზნეობის მახასიათებელია თავისუფლება, კერძოდ, მონანიება და სიკეთის კეთების გადაწყვეტილება. ცოდვილის მკვდარ სულს არ აღადგენს არა ღვთის სიბრძნე, არც წყალობა, არც ყოვლისშემძლეობა, არამედ თავად ადამიანის ნება. სანამ ადამიანი სრულიად კმაყოფილია, ის განადგურების გზაზეა. როგორც მთვრალი ვერ ხვდება როდის სცემენ და არ ახსოვს, ისე უყურადღებო, მწარე ცოდვილი, ქვასავით არ გრძნობს სულის სიკვდილს. დაჭრილია, მაგრამ ამას სინდისში არ გრძნობს (II, 556, 557). ხსნის პირველი პირობაა მონანიება და რწმენა. მონანიება ცხადყოფს პრიმიტიული სრულყოფილების ნარჩენს - სიამოვნების ბუნდოვან მეხსიერებას - ღმერთთან ყოფნას და ცნობიერებას, რომ ჩვენში ჯერ კიდევ არის ბედნიერების წყარო. მონანიება მოიცავს ადამიანის მთელ არსებას. დავითი, ცოდვის შეგნებაში, საბაბისა და ბოდიშის გარეშე ასხურებს თავზე ფერფლს (II, 25), მონანიებული ხედავს მხოლოდ მის დანაშაულს: „ჩემი სული მოკვდა, დევს, როგორც საფლავში, ბოროტ ჩვეულებაში, სიმწარის ქვაზე გადაგორებული“ (II, 96, 97). ასეთი მწუხარება ხელახალი დაბადების პირობაა. ეს არის დაშლილი შვილის დაბრუნება მამასთან და არა ფარისევლის გათვლილი მოქცევა; „ასეთი მონანიებული იქნება ღვთის წყალობის ღირსი, თუნდაც ძალიან უღირსი იყოს“ (II, 85). სინანულის ცრემლები აქრობს გეენის ცეცხლს. მონანიება სულის აღდგომაა, ხშირად მეორდება (II, 132). მას თან ახლავს მთელი ცხოვრების შესწორება (II, 544, 548). მონანიების დროს ღვთიური მიტევების მადლიანი ძალა მოიცავს მთელ სულს და განაახლებს მას. ასეთი ბედნიერებისკენ სწრაფვის გარეშე, სულის ღვთაებრივში ჩაძირვის გარეშე ცხოვრებას აზრი არ აქვს. რწმენის შინაარსი განსხვავებულია და შეიძლება საპირისპირო იყოს. უპირველეს ყოვლისა, როდესაც ადამიანი აღიარებს ღვთიური დახმარების საჭიროებას, ის დაინახავს თავის უმწეობას იმ ღვთაებრივი სიცოცხლის წინაშე, რომელიც მზად არის მასზე გადმოიღვაროს. მეორადი გრძნობები აღარ არის იგივე: ერთის მხრივ, შეიძლება წარმოიშვას შიში, თავმდაბლობა ან ცოდვის განცდა, მეორე მხრივ კი, ჩვენზე მოღუშული წყალობის გრძნობა, მადლის დათმობა. აქ ადამიანი შეიძლება ჩავარდეს გოდებაში თავისი სისუსტის გამო და, დაივიწყოს ღვთის წყალობა, ჩაიძიროს ერთ ჭვრეტაში (პიეტიზმი): ასეთი რწმენა უნაყოფო და მავნეა, როგორც მეოცნებე. მაგრამ როდესაც ადამიანი განათებულია გამოცხადებით და გრძნობს შენდობის მადლს საკუთარ თავში, ეს უკვე აქტიური რწმენაა. იგი იქცევა აქტიური ღვთისმოსაობის სტაბილურ განწყობაზე. მონანიებასთან ერთად ის განსაზღვრავს ჩვენს ხსნას. საული ინანიებს, სამუელის წინაშე სინანულის ხანგრძლივ ლოცვას ამბობს, მაგრამ პატიებით კი არ არის დაჯილდოვებული, არამედ მხოლოდ დამცირებით. დავითმა მხოლოდ ორი სიტყვა თქვა და უფალი წაართმევს ცოდვას. „ნუ გაგიკვირდება, საულ: შენი მონანიება უსიამოვნოა ღმერთისთვის, შენი ლოცვა უარყოფილია, რადგან შრომა და ღვაწლი არ გამოიჩინე“ (II, 343, 344). იოანე ნათლისმცემელი ასევე ითხოვს ცოდვის სიმძიმის შემსუბუქებას დამაკმაყოფილებელი სამუშაოებით, ისევე როგორც ხეს უნდა ჰქონდეს „დამაკმაყოფილებელი ნაყოფი“. მონანიება ისწავლება არა განზრახვების ძირიდან, არა აღსარების ფოთლებიდან, არამედ კმაყოფილების ნაყოფიდან. ვინც ერთ მონანიებას ამრავლებს, მხოლოდ ფესვებს ამრავლებს (II, 344, 345). მადლს ასევე მოაქვს სიწმინდის ნიმუში - ქრისტე. დიმიტრის მოსწონდა ქრისტეს მიბაძვის აზრზე ფიქრი. არ არსებობს სხვა გზა მარადიული დიდებისა და პატივისკენ, გარდა ბევრი ტანჯვისა, როგორც თავად სიცოცხლის მთავარს უნდა დაეტანჯა (II, 114). ქრისტეს მიბაძვა უნდა იყოს სრული და არა მიკერძოებული: „ვინც იცავს უფლის ერთ-ერთ მცნებას და არღვევს მეორეს, ის არ არის სრულყოფილი; ვინც მარხულობს და განრისხდება, არ არის მმარხველი; მოწყალებას გასცემს, მაგრამ ძარცვავს სხვის ქონებას, ის არ არის სრულყოფილი მოწყალე; ვინც კარგად ლაპარაკობს და ბოროტად ფიქრობს, არ არის სრულყოფილი 502, 503 ადამიანში სრულყოფილება არ მოდის მოულოდნელად (II, 502, II, 44). ფიქრობდა. გარდა რწმენისა, არსებობს ღმერთისა და ხსნის შეცნობის კიდევ ერთი გზა. ეს არის სიყვარული. სიყვარული რწმენაზე მაღალია. „ორივე მეთოდი, რწმენაც და სიყვარულიც კარგია, – ამბობს დემეტრე, – მაგრამ რწმენა არის სრულყოფილი და არასრულყოფილი მეთოდი, სიყვარული კი სრულიად სრულყოფილი“. და დემონებს სწამთ და კანკალებენ, მაგრამ მაინც უარყოფილნი რჩებიან. ქრისტეს თანამედროვეებმა დაინახეს მისი სასწაულები, ვერ უარყვეს მათი მტკიცებულებები, მაგრამ არ გადარჩნენ, რადგან არ ჰქონდათ მისი სიყვარული (II, 285), როგორც ზნეობრივი ცხოვრების მოტივაცია. სიყვარული გვაძლევს ცოდნას ღმერთის შესახებ - ის ასევე გვაძლევს იმას, თუ როგორია ის! (II, 214). თუ, მაგალითად, ჩვენ ვითვისებთ ერთ რამეს, რაც ქრისტემ გააკეთა ჩვენთვის, განასახიერებს საკუთარ თავში სიყვარულს, ამ სათავეში სავსებით შესაძლებელია ღვთის მსგავსებისკენ სწრაფვა (IV, 550). ჯვარზე მაცხოვრის ტანჯვა სულთა მტაცებლის მიერ გოლგოთის ჯვრიდან ადამიანის გულში ნასროლი ისრებია (II, 434, 428, III, 304). ჭეშმარიტად, სიყვარული არის ცოდნის სწორი გზა, რომელიც მჭიდროდ გვაერთიანებს ღმერთთან: ისევე როგორც კანი არ მოითმენს ხორცისგან განცალკევებას (II, 18). თუ ღმერთი გიყვარს, მაშინ არასოდეს იფიქრებ მის გაბრაზებაზე (ოპ. III, 72). თუ თქვენ იცით ღვთის კეთილი საქმეები, მაშინ მის მიმართ მადლიერების გრძნობა არ მოგცემთ უფლებას შეურაცხყოთ იგი. ვინც სიყვარულს ცეცხლს უწოდებს, არ შესცოდავს: ის ანათებს სიბნელეში, ათბობს, წვავს ურჯულოებებს; „ადამიანის გული სიყვარულის სითბოსგან დნება“ (II, 322). წმინდა დიმიტრის აქვს სიყვარულის მთელი საგალობლები, რომლებიც იცავს ცოდვებისგან (II, 329) და უფლის ღალატებისგან (II, 321). სიყვარული და მადლიერება ზნეობრივი კანონის შესრულების წმინდა მოტივებია. ჯვრის ხილვა და უფლის ჭირი საიმედო საშუალებაა მორალური წარუმატებლობის თავიდან ასაცილებლად. გამოსწორების კიდევ ერთი საშუალებაა სიკვდილის შიში. წარმოიდგინე კუბო, შენი საფლავი შენს თვალწინ... და ამით დაამარცხებ ფოგორს (ვნების ღმერთს). თუ ვინმე ეშმაკს დაემსგავსა თავისი საქმით, სიკვდილის ხსოვნის შემდეგაც კი მისი გამოსწორება შეიძლება (II, 184). სიკვდილში და რომლითაც სიკვდილი არ არის საშინელი. განახლების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი საშუალებაა თვითშემეცნება, რაზეც წმინდანი არაერთხელ საუბრობს თავის თხზულებაში. ერთ-ერთ ქადაგებაში ის მოგვითხრობს, თუ როგორ იმოგზაურა გონებრივად ევროპიდან აზიაში და ამ წლებიდან წარსულში, ძველ დროში. საბერძნეთში მიღწევის შემდეგ ის ხვდება ფილოსოფოს სოლონს; "ის ფილოსოფოსი, მისული თავის ელინურ სამლოცველოში, კარებზე დიდი ასოებით წერს, მე კი, ამბობს მქადაგებელი, შორიდან დავდექი და წავიკითხე, რაც ეწერა: "შეიცანი შენი თავი" (II, 59-60). ადგილი ხალხმრავალია, ყოველდღე უამრავი ხალხი მოდის. ყველა კითხულობს ამ სიტყვებს, მიზეზებს და ასწავლის, რა არის ეს სიტყვები? ბრძენი პლატონის ინტერპრეტაციით, „ჩემი თავის შეცნობა“ ნიშნავდა აღმოჩენას, როგორი ცხოველი ვარ? და ქრისტიანული თვალსაზრისით, ეს ნიშნავს იმის განსჯას, ვინ ხარ, საიდან ხარ და სად მიდიხარ? (II, 61). საკუთარი თავის შეცნობა მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ მე ვარ ხრწნადი არსება, ავადმყოფობასა და სიკვდილს დაქვემდებარებული, „დედამიწის მტვრისგან შექმნილი, ხორციელი ვნებისგან ჩაფიქრებული, დედის ავადმყოფობისგან დაბადებული, უპატიოსნო ადგილიდან დაბადებული, საფლავში წასვლა, საფლავში გახრწნილი“. თვითშემეცნება ყველას ზღუდავს: „საიდან მოდის ადამიანებში სიამაყე, თუ არა იმიტომ, რომ არავის უნდა იცოდეს საკუთარი უმნიშვნელოობა? (IV, 385) გარდა ამისა, მას მივყავართ ღმერთის შეცნობამდე: „შემეცნება საკუთარი თავისა და ღმერთის შემეცნება თანმხლებია“ (IV, 385). თვითშემეცნება წარმოშობს ნამდვილ თავმოყვარეობას და თავმდაბლობას. თავმდაბლობა სათნოების პირველი საფეხურია, „ყველაფრის საფუძველი“ და სხვა სათნოებები ჰგავს შენობებს საძირკველზე (III, 133, 489). თავმდაბლობა არის როგორც აღორძინების, ასევე სათნოების საფუძველი. ის აღადგენს ადამიანს ყველაზე ღრმა დაცემის შემდეგ (III, 133, II, 331), უნერგავს მას ცნობიერებას მისი უძლურების ამაღლების მადლის დახმარების გარეშე (III, 133). თავმდაბლობის საპირისპირო მანკიერებაა სიამაყე და გმობა, „როგორც ძაღლი ყეფს არა მარტო ბოროტს, არამედ კეთილსაც, ვინც მას რაიმე ზიანი არ მიაყენა, ისე ხშირად ამაყები გმობენ“ განურჩევლად ყველას. ვინც სხვას გმობს „სინამდვილეში ანტიქრისტეა“: მან მოიპარა ქრისტეს ღირსება 567 წ. სულის სიწმინდეზე საუბრისას წმინდანი განსაკუთრებით ამტკიცებს სხეულის სიწმინდის აუცილებლობას. უძღები ვნება ხელს უშლის ადამიანს დაინახოს ღმერთი, ხალხი და საკუთარი თავი. მაშინ ადამიანი უგულებელყოფს ღვთის რისხვას, არ რცხვენია ადამიანების, თითქოს არ ხედავს მათ, მიუხედავად იმისა, რომ იცოდა, რომ მასზე დასცინოდნენ; ვერ ხვდება რა აკლია. უძღები ვნება განსაკუთრებით საზიანოა მისი ძალებისთვის: მისგან იწურება მეხსიერება, ბნელდება გონება, იკარგება თავისუფლება (IV, 402, 409); ეს შეურაცხყოფს ღმერთს, რადგან ჩვენი სხეულები ქრისტეს უდია. ვნების წინააღმდეგ საბრძოლველად აუცილებელია სიწმინდის, თავშეკავებისა და წყალობის განვითარება და განმტკიცება. სხეულით სუფთა, მაგრამ სულით შებილწული ადამიანი დამპალი ვაშლის მსგავსია, რომელიც მხოლოდ გარეგნულად არის ლამაზი. სულიწმიდა ფუტკარივით არ შედის იქ, სადაც არ არის სუფთა (III, 128, 129). უბიწოება თანაბრად ხელმისაწვდომია როგორც დაუქორწინებელებისთვის, ასევე დაქორწინებულებისთვის (III, 127). სიძვის ცოდვა დიდია, მაგრამ მრუშობა უფრო მძიმე. თუ ძველ აღთქმაში არ იყო პატიება მრუშისთვის, არ იყო განწმენდის მსხვერპლი (მრუში ჩაქოლეს), მით უმეტეს ახალ აღთქმაში. მათ შესაფერისად სინანული აქვთ, მაგრამ მიტევების მადლი არა მათი საქმის გამო მიენიჭათ (IV, 499 - 501). ქორწინების ზემოთ არის უქორწინებლობა, როგორც მზე მთვარეზე მაღლა (III, 127); ისიდორე პელუსიოტის გამეორებით, დემეტრე ასწავლის, რომ ქალწულობა შეიძლება შევადაროთ მზეს, ქვრივობა მთვარეს და პატიოსანი ქორწინება ვარსკვლავებთან. წმინდანის დასკვნის მიხედვით, კაცობრიობის ისტორიის დასაწყისში არ იყო კარგი ადამიანისთვის მარტო ყოფნა, ახლა კი, სახარების მიხედვით, კარგია, რომ ადამიანი არ დაქორწინდეს (IV, 32: ed. 1901). წმიდანი ქალწულობას უწოდებს მხოლოდ ღმერთს სამუდამოდ მიკუთვნების სურვილს (I, 230) 568. წმინდანის ასკეტური ცხოვრებისადმი გატაცებით, მის შეხედულებას სამყაროზე და მასში ცხოვრებაზე მკაცრი ელფერი უნდა მიეღო. მიუხედავად იმისა, რომ წმინდანი ერთ ადგილას ამბობს, რომ კაცი და ქალი წარმომავლობითა და ბუნებით თანაბარია (ოქ. II, 270), მას უყვარს ქალის ცოდვისადმი უფრო დიდი შემწყნარებლობის შესახებ საუბარი. ძველი რუსული შეხედულება ამ მხრივ საფუძვლად დაედო მისი ქალის შეხედულებებს. ქადაგებებში და ჟამთააღმწერელში ენთუზიაზმით მეორდება მე-2 ესდრასის IV თავი, სადაც ქალის ხიბლი წარმოდგენილია, როგორც ყველაზე ძლიერი მსოფლიოში და დამანგრეველი მეფეებისთვისაც კი. წმინდანი, როგორც გამოცდილი ფსიქოლოგი, ბერს ურჩევს, ქალთან ღვთისმოსავი საუბრებიც კი არ ემართოს, რადგან მცირე ხნის შემდეგ, მისი არყოფნის შემდეგ, თანამოსაუბრის გონებაში ქალის გამოსახულება ჩნდება და შეიძლება მას აჰყვეს. შესაძლოა, ამის გათვალისწინებით მან თავის წერილში უბრძანა იერონონებს, არ მიეღოთ არც ერთი საერო პირი აღსარებაზე; არა სხვაგვარად, თუ არა მონაზვნობისადმი გატაცების გამო, მან პერიფრაზირება მოახდინა წმინდა წერილების ცალმხრივი ტექსტი 569. როგორც ჩანს, წმინდანის თქმით, ევას წარმოშობა (ადამის ნეკნიდან) უფრო პატიოსანია, ვიდრე ადამის (მიწიდან), მაგრამ ეს კიდევ უფრო ავალდებულებს მას დაემორჩილოს ქმარს (ქრონიკა, 240). მას არ სურს ქალის გონება მამაკაცის ტოლფასად აღიაროს: „დიდებულს კი არ აქვს ქალის გონება და გული, არამედ გონიერი და სათნო, თუნდაც უბრალო ოჯახიდან იყოს (ქრონიკა). წმინდანი ხშირად საუბრობს ქალის ბოროტებაზე (IV, 539). ვინ არის ცოლებივით დახელოვნებული ტყუილში? (III, 101). ახსენებს ქალებს, რომლებიც ხატავენ სახეს (IV, 440). „სხვათა მოსატყუებლად ამ ცხოვრებაში დახატული სახე მაშინ (მომავალ ცხოვრებაში) კურით და ცხელი ნაცრით გაშავდება; სადაც სახეზე რაღაც შავი პატარა ლაქები იყო, რომელსაც ბუზებს ეძახდნენ, საშინელი გომბეშოები მოგვიანებით ისხდნენ იმ ადგილებში, აუტანლად, განუწყვეტლივ ღრღნიდნენ" 570. წმინდანმა ასევე აღნიშნა მდედრობითი სქესის მიდრეკილება მზაკვრობისკენ: ახლა უფრო მოსახერხებელია სიმართლის პოვნა ცოლებს შორის, ვიდრე დიდებულებს შორის. კაიაფას ეზო ქალთან ერთად. „წმიდა პეტრე არ გახდა ცეცხლის სვეტი, როცა ცოლთან დაიწყო საუბარი, მაგრამ ვის არ ჩაქრება ქალების საუბარი? (III, 84). ამიტომ მისი საუბარი ქალწულობაზე შერწყმულია სწავლებასთან სამონასტრო აღთქმის შესახებ. „ღმერთი კმაყოფილია უცოლოთა“ (III, 322) ბერებმა თავიანთი სული უფალს მიათხოვეს და აღარაფერი სურთ დედამიწაზე. არაფერია გასაკვირი ხორციელად ცხოვრებაში: ასე ცხოვრობენ არა მხოლოდ ქრისტიანები, არამედ წარმართები, ცხოველები და პირუტყვიც და ღვთისთვის ცხოვრება დიდებაა. წმინდანმა ხორციელი თავშეუკავებლობის ნიმუშად დაადგინა ბიბლიური ლამექი: მან ასევე დაარქვა მეტსახელი „ბიგამისტი“ (IV, 116) და ამით გამოირჩეოდა იგი სხვა ბიბლიური ლამექისგან: „ლამექი ბიგამისტი კი არა, სემის ტომია“ (IV, 203). კითხვაზე, „კარგია თუ არა ქორწინებაში ცხოვრება?“, წმინდანი პასუხობს: „არა, ის მხოლოდ მონებს, ხელ-ფეხს უკრავს. ეს ყოველგვარ ტანჯვაზე უარესია. შვილები არ დაიბადებიან - მეუღლეებისთვის - სევდა, იბადებიან - ორმაგი საზრუნავი. იქნებიან თუ არა კარგი, საზრუნავია. ბერს არაფერი აწუხებს. ამქვეყნიური ადამიანისთვის, რომელიც ცდილობს ღმერთს ასიამოვნოს, „ღვთის ხატება ღმერთს ჰგავს“, ხოლო შრომითა და ხორციელი თავშეკავებით მცხოვრები ბერისთვის „ღვთის ხატება ბევრად უფრო დეტალურია ღმერთისთვის, ვიდრე ერისკაცის“ (III, 281). წმინდანი მაღალ აზრს გამოთქვამს სამონასტრო წოდების მნიშვნელობაზე. როგორც ყურძენი იზრდება მშრალ ღეროზე, ასევე სამყარო დაფუძნებულია მონაზვნობაზე. „მოაშორე ქრისტიანულ სამყაროს სამონასტრო წესი, როგორც მშრალი და უნაყოფო ღერო ყურძნიდან და ნუ განსჯი, რაც დარჩება სამყაროდან! ორი სახის სამონასტრო ცხოვრება - აქტიური და ჩაფიქრებული. „მაგრამ მათგან ყველაზე სასარგებლო ღვთიური ცხოვრებაა“ (IV, 571), ვიდრე შრომისმოყვარე. ქალწულობას ინარჩუნებს საკვებისგან თავშეკავება (მარხვა) და „ბოროტი საქმეები“ (მონანიება). ძველ და ახალ აღთქმაში მარხვა იყო დაცული. ის ხელს უწყობს როგორც სულიერ ხსნას, ასევე ფიზიკურ ჯანმრთელობას (II, 38). ღმერთისა და მოყვასის სიყვარული ერთი ქრისტიანული სათნოების ორი მხარეა, როგორც ორი ფრთა. მეზობლების სიყვარულზე საუბრისას წმინდა დიმიტრი მტრების სიყვარულზე საუბრობს 571 წ. მტრის სიყვარული მხოლოდ ქრისტიანული სათნოებაა, რადგან ის ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა დგას. ბუნება მტერზე მრისხანებასა და შურისძიებას გვთავაზობს, ჩვენ კი, სახარების მიხედვით, სიკეთეს ვაკეთებთ მას; ხანდახან, როგორც ჩანს, სჯობს სიკვდილი, ვიდრე ვინმეს შეურაცხყოფა (II, 457). ასეთ გრძნობაზე გამარჯვება არის უმაღლესი ქრისტიანული ღვაწლი. „ვისაც მტერი უყვარს, სასწაულმოქმედია“ (II, 456). წმიდანი ყველას მიმართ ყველასთვის სავალდებულოდ მიიჩნევს წყალობას: „ღარიბიც რომ იყო, ძუნწი ნუ იქნები, ცოტა მიეცი“ (I, 224). სათნო ცხოვრების აუცილებელ მამოძრავებელ მიზეზად დემეტრეს თვლის ღვთის შიში (IV, 45, 234); ღვთის შიში არის ხსნის გზამკვლევი, სიყვარულისა და ხსნის დასაწყისი (IV, 235). ვისაც ღვთის შიში არ აქვს, მკვლელობას სიმამაცეს მიაჩნია, ქურდობას მოგებად, მრუშობას ბუნებრივ მოთხოვნილებად, მოტყუებას სიბრძნედ და ყოველი ცოდვა გამართლებულია ჩვეულებით. ვისაც ღმერთის არ ეშინია, არ ფიქრობს მის განადგურებაზე და მომავალ ცხოვრებაზე (IV, 428 – 430). პირიქით, ღვთის შიში არის სადავეები და ლაგამი, რომელიც უბიძგებს ურჯულოების გზას (IV, 235), აღძრავს უმაღლეს თავგანწირულ საქმეებს - შესწიროს ყველაფერი ღმერთს. მორწმუნეს ეშინია, რომ არ გააბრაზოს იგი, რათა არ დაკარგოს მამა. სიხარულს აძლევს ადამიანს როგორც ღმერთის სიყვარული, ასევე მისი შიში. შიშის პირველი საფეხურია, როცა მონური შიშით გვსიამოვნებს ტანჯვის, როგორც ღვთის მსახურის, მეორე არის შიში, რომ არ დავკარგოთ ჯილდო სარგებლობისთვის, მესამე არის შვილობილი შიში (IV, 453). და ლოცვით უნდა მიმართო მას, როგორც მამას. ლოცვისას ადამიანი განუყრელად უყურებს ღმერთს შიშითა და იმედით (I, 110) და მისკენ ისწრაფვის მთელი არსებით. ლოცვა მჭიდროდ გვაკავშირებს შემოქმედთან და გვახარებს (I, 105). უფალი ამაღლდა ზეცის სიმაღლეზე, რათა იქიდან მადლის სხივებით გალღვა ჩვენი გაყინული სულების ყინული, გაგთბებინა გული და ნაყოფიერი მიწა მიექცია (II, 96). ლოცვა არის ღმერთის საგანძურის გასაღები. უფალი გვაძლევს ლოცვით გამზადებულ თავის ძღვენს, რათა უფრო მეტი სიტკბო გვქონდეს: ასე რომ, მამამ იმ განზრახვით, რომ ბავშვის თვალწინ მიწაზე დაყაროს ფული და ხელში არ ჩააგდოს; შვილი პოულობს მათ და უხარია მისი იღბალი. ლოცვისთვის უმთავრესი გულისა და სინდისის სიწმინდეა (IV, 149). ეს არის ბევრი გამოცდილი ასკეტი. მხოლოდ ხანგრძლივი და დიდი შრომით, ვნების ჩახშობის შემდეგ, აყვავდება და იზრდება ჭეშმარიტი გონება (I, 214). რიტუალიზმის ქვეყანაში წმინდანის სწავლება გარეგანი ლოცვის შესახებ ძალიან მნიშვნელოვანია. მთელი ყელებითაც რომ უმღეროდნენ, მაგრამ როცა გონება ლოცვაში არ მონაწილეობს, ასეთი ლოცვა არავითარ სარგებელს არ მოუტანს (I, 108). ლოცვა ყურადღების გარეშე არის საცეცხლური და საკმეველი, ლამპარი ზეთის გარეშე, სხეული სულის გარეშე (IV, 147). მაგრამ ის ასევე თვლის, რომ ლოცვის დროს სხეულის გარეგანი მექანიკური მოძრაობები გარდაუვალია, ადამიანის სულის სისუსტისა და დაზიანების გამო, ისევე როგორც ყავარჯნები და კვერთხია საჭირო ფეხების მქონე პაციენტებისთვის. როგორც ფეხის დაავადებისგან განკურნებულები ყრიან ყავარჯნებს, ასევე წარმატებული ადამიანი უარყოფს ყოველგვარ გარეგნობას. ხანმოკლე და ხშირი ლოცვა უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ხანგრძლივი და იშვიათი ლოცვა (I, 151). იგივე მოსაზრებაა საეკლესიო ლოცვაზეც. „ზარმაცს ზარიც კი არ გაზრდის“, ამბობდა იგი (III, 376). ბევრმა არ იცის, რომ შეიძლება ილოცო არა საეკლესიო ლოცვებით, არამედ ღმერთთან საუბარი გულში და ფარულად (I, 143). როგორ გადარჩნენ აბრაამი და ყველა წინაპარი? მაშინ ტაძრები არ იყო (III, 187). თუმცა საეკლესიო ლოცვა აუცილებელია, როგორც ყველასგან მიტანილი ხარკი მეფეთა მეფისადმი (I, 104), მაგრამ ის უფრო მეტ ყურადღებას მოითხოვს, ვიდრე საშინაო ლოცვა. წმიდანი დარწმუნებულია ლოცვის ძალაში: „არ არსებობს ისეთი რამ, რისთვისაც შეუძლებელი იყოს ღმერთისთვის თხოვნა. განა ისიც მართალია, რომ შვილს შეუძლია ყველაფერი სთხოვოს მამას, თუ ის, რასაც ითხოვს მისთვის სასარგებლო და საჭირო იქნება“ (II, 202). ეკლესიაში შესაძლებელია ქრისტიანული ცხოვრება: არის მადლით აღსავსე ცხოვრების საშუალებები - საიდუმლოებები, არიან წინამძღოლები - მწყემსები. (ძებნა 120; III, 374; II, 384). ზიარებები აუცილებელია ქრისტიანისთვის, ისევე როგორც სული აუცილებელია სხეულისთვის; სული მადლის გარეშე მკვდარია (II, 418). მაშინ ადამიანი ხდება „არა როგორც ბლატო, არამედ როგორც ოქრო“; ასეთი ადამიანი აღარ არის მიწიერი, არამედ ზეციური; არა ხრწნადი, არამედ მარადიული უხრწნელობით დაჯილდოებული 572. ეს არის მორალური აღორძინების პირობები და საშუალებები. საკუთარ უზნეო მიდრეკილებებზე გამარჯვება, მათზე ოსტატობა საუკეთესო გამარჯვებაა, რომელსაც მიაღწიეს მამაცმა რაინდებმა (III, 163). ეს არის მოწამეობაზე დიდი ღვაწლი, თუმცა უსისხლო. მისი მეშვეობით ცოდვა სძლევს და ღვთის ხატება და მსგავსება აღდგება ადამიანში. ცოდვაზე გამარჯვება იმაში მდგომარეობს, რომ მასზე ფიქრები სულს აღარ ფლობენ, ისინი არ არიან გაერთიანებულნი ნებასთან და აღარ არიან პასუხისმგებელი. სულში ჩნდებიან, მაგრამ ზიანს არ აყენებენ, ისევე, როგორც უხუცესებმა ვერ დაარწმუნეს უმანკო სუსანა 573. სიკვდილი აღარ არის საშინელი, არამედ გადასვლაა ამ დამღუპველი ცხოვრებიდან უკეთეს მდგომარეობაში. ხატება და მსგავსება აღდგება ადამიანის ბატონობაში ცოდვებზე, რომლებიც ძლიერი ქარის მიერ ძარღვის ქსელივით სძლევენ ქრისტეს მადლს. ღმერთის შენახულ ხატში რომ აქვს უნარი „ღმერთს დაემსგავსოს“ უმაღლესი სიკეთის სუსტი სურვილის სახით, ქრისტიანი თავის სულში შედის ღმერთთან მჭიდრო კავშირში, ხდება „პატარძალი, მარადიულად დაკავშირებული ღმერთთან“ („ძებნა“, 293). რელიგიური კუთხით მორალი აღარ არის წარმოდგენილი უბრალო ადამიანური სამართლიანობის სახით, არამედ ამაღლებულია დანაშაულის მიტევებამდე და მტრების სიყვარულამდე, რასაც წმინდა დიმიტრი ცოდვილ ადამიანში მოვლენებს სასწაულს უწოდებს. რელიგიური გარემოს წყალობით, მისი მორალური კანონი მკაცრ ერთიანობას იღებს. ის ყველა სათნოებას არფს ადარებს. თუ მხოლოდ ერთი სტრიქონი უწყვეტია, ის აფუჭებს დაკვრას; ასეა მცნებებშიც: თუ რომელიმე მათგანი არ სრულდება, მაშინ ყველა შესრულებული არაფრად ჩაითვლება („ირწყავი საწმისი“ 50). თუნდაც ერთ სათნოებაზე ვისაუბროთ, მაგალითად, „თვინიერებაზე, მაშინ თავმდაბლობა და სიმდაბლე ცოტას გამოეხმაურება, ისევე, როგორც ერთი სიმი რომ ამოიღო არფადან, მაშინ სხვები მშვიდად გამოსცემენ ხმას“ (III, 396). ზნეობრივი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის მსახურება ღმერთისადმი (II, 235, 236), მსახურება სრულიად უფასო, ანგელოზებზე მაღლა დაყენება და მასთან შედარება. წმინდანი სვამს კითხვას: ორი გონიერი არსებიდან ვის შეიძლება ეწოდოს ღმერთს უფრო ჰგავს - ანგელოზი თუ ადამიანი? "ვიცი, რომ შეგიძლია დაასახელო ანგელოზი, რომელიც უსხეულოა და მუდამ ღვთის წინაშე დგას! მაგრამ საღვთო წერილში ჩაღრმავებულმა ადამიანმა უნდა აღიაროს ადამიანის სული ღმერთთან უფრო ახლოს. ეს არ არის დაწერილი ანგელოზებზე, რომლებიც ღმერთმა შექმნა თავის ხატად და მსგავსებაზე, მაგრამ ჩვენ ვკითხულობთ ამას მხოლოდ ერთი ადამიანის სულის შესახებ." „მათ აქვთ მეხსიერება, მიზეზი და ნება, მაგრამ არა თანაბრად. თუ ანგელოზს აქვს ნება, მაგრამ არა ავტოკრატი": ანგელოზს სხვა არაფერი აქვს, გარდა ღმერთის ნებისა. ადამიანს აქვს "თავისუფალი ნება", რომელიც ასევე თანდაყოლილია ღმერთში (III, 359). მაშასადამე, ადამიანი უფრო ჰგავს ღმერთს, ვიდრე ანგელოზს (II, 223; III, 327). ამგვარად, წმინდა დიმიტრი ზნეობრივად აფასებს ადამიანს: აფასებს ღმერთს თავისუფალ აქტივობას. ანგელოზები ბუნებრივი მიზიდულობით ჰგვანან ღმერთს, ისევე როგორც ადამი დაცემამდე, ქრისტიანს შეიძლება ჰქონდეს უფრო ღირებული მსგავსება - თავისუფალი მორალური. დემეტრეს ზნეობრივი შეხედულებები მოგვაგონებს ეკლესიის წმინდა მამათა შეხედულებებს. მადლის მოძღვრება წარმოდგენილია ისევე, როგორც წმინდა ავგუსტინეს. მისი ლოცვითი სინანული და სიკვდილის ხსოვნა მას ეფრემ სირიელს ახსენებს. ღვთის მცნებების შედარება არფასთან და ამ შედარებაში შემავალი აზრი მოგვაგონებს გრიგოლ ნოსელის ტექნიკას 574. ქრისტიანული სათნოებათა ნუსხა (I, 8; V, 23–24) მან ამოიღო „აღმოსავლეთის ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობისგან“ (III ნაწილი, 4, 5 და 1). ქრისტეს მიბაძვაში ის არ ეთანხმება თომას ა კემპისს. ასეთი შემწეობების წყალობით მას არ დასჭირდა გონებრივი ცხოვრების მშრალი ანალიზის გაკეთება ბიზანტიელი ასკეტების სულისკვეთებით, არამედ მიეცა საშუალება დაეხატა ცოდვის სასუფეველი და ქრისტეს მიხედვით მადლით აღსავსე ცხოვრების მშვენიერება. აჯანყებისადმი მუდმივი შეგონებისთვის წმიდა დიმიტრი სინანულის მქადაგებელს უწოდებენ 575 წ. ჩეტ-მინეა წმ. დემეტრე წარმოგიდგენთ არაერთ ლეგენდას ქრისტიან ასკეტებზე, იმის შესახებ, თუ როგორ ცდილობდნენ ისინი მაღალი სახარების კრების შესრულებას. ჭეშმარიტი სიცოცხლე, ყველა ასკეტის შეხედულებისამებრ, მარადიულია; მიწიერი დროებითი სიცოცხლე არ არის სიცოცხლე, არამედ სიკვდილი. ისინი ცხოვრებას ხედავენ, როგორც ობლებს, ციხეს, მის დღეებს ჩრდილივით გადის, მის სიხარულს ფასი არ აქვს; ის იძლევა მხოლოდ მარადისობისთვის მომზადების შესაძლებლობას; გახდე სრულყოფილი და მიიღე მარადიული სარგებელი მის დასასრულს. სამყარო საშიშია ასკეტისთვის, რადგან მასზე ზრუნვა აშორებს მას ღმერთს. „ბევრ ნაქსოვ ამქვეყნიურ ქსელში“ ჩავარდნას დიდი დრო არ დასჭირდება და ამით ზეციურ სიხარულს წაართმევს 576. სამყაროსადმი მიჯაჭვულობა ბერისთვის უცხო უნდა იყოს, „თუ ადამიანი არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც მსოფლიოში არსებობს, ის არ შეიძლება იყოს ბერი“ 577. Stories in Chetya-Minea the world about contem. ასე რომ, ბერმა ევმენიუსმა „ყოველგვარი მიწიერი სიხარული მიაწერინა ყოფიერების ცოდნას, უარყო ყველაფერი, მიატოვა ყველაფერი, რათა გაჰყოლოდა ქრისტეს, ეპოვა და შეეძინა იგი; მან კვართივით გაიხადა თავისი ქონება, ჩააცვა ღარიბებისთვის და თავად მიატოვა ყოველგვარი მიწიერი მიჯაჭვულობა, სიღარიბის ვიწრო გზაზე გაიარა... ქრისტეს სიღარიბის მიმბაძველი 579. ყველას საერთოდ ეშინია ოქროს, როგორც ცეცხლის 580. მადლობის ნიშნადაც არ მიიღეს მისი განკურნებისთვის. ბერმა აგაპიტმა ვაჭრის მიერ მიცემული ოქრო საკნიდან გამოიღო, უკან დააგდო და გაუჩინარდა 581 წ. მიწიერ სიმდიდრეზე მეტადაც კი ბერები თავს არიდებდნენ პატივს. ვარლაამ პეჩერსკიმ გაიხადა ბოიარის ტანსაცმელი, უარი თქვა მთავრის ქვეშევრდომობაზე, ოჯახურ ცხოვრებაზე და ეს ყველაფერი 582-ე სამონასტრო წოდების გამო. როდესაც ზოგიერთმა ბერმა გაკვირვება გამოხატა სამყაროს ბრწყინვალებით და ფუფუნებით, გამოცდილმა ასკეტებმა შეაგონეს მათ: „რატომ გაგიკვირდებათ ეს? მათხოვრები არ გამოდგება მართალი მსაჯულის წინაშე? 583. „ამქვეყნიური საზრუნავი ხელს გვიშლის მომავალს ნათელი თვალებით შევხედოთ და სახარების კურთხევა გვპირდება არა მდიდრებს, მათ, ვინც ცხოვრობს სიხარულში და ყოველგვარ სიკეთეში, არამედ ღარიბებს, ტირილებს, მშიერებს და მწყურვალებს... თუ ამ საუკუნეში ჩვენ ვცხოვრობთ ფართოდ სიამოვნებებში, მაშინ მწუხარება დაგვატყდება“584. ბერი მაკარი ასე მსჯელობდა: „უყურეთ, რომ არ ჩამოვარდეთ ზეციდან, სადაც არიან ანგელოზები, მთავარანგელოზები, სერაფიმები და მათი შემოქმედი ღმერთი; დარჩით იქ და ნუ წახვალ სამოთხეში“. მაკარიუსი ისეთ მაღალ ჩაფიქრებულ გუნებაზე დარჩა ორი დღე და ორი ღამე, დაივიწყა ძილი და საკვები 585. სამონასტრო გზა აირჩია, ადამიანმა ოჯახური ურთიერთობაც გაწყვიტა. უმოწყალოდ არღვევდა ბერს ყველაზე ნაზი ადამიანური კავშირები: ცოლ-ქმრული, შვილობილი, ძმური. ჩეტიი-მინეაში ბევრი ამბავია იმის შესახებ, თუ როგორ არ დათანხმდნენ ბერის ახლობლები სახლიდან გასვლას. დედები ევედრებოდნენ შვილებს უდაბნოდან სახლში დაბრუნებას 586, ზოგჯერ სასტიკად სჯიდნენ, რათა არ წაეყვანათ ბერმონაზვნობა 587. მაგრამ ეს მხოლოდ უდაბნოს ცხოვრების სურვილს აძლიერებდა და რწმენას აძლიერებდა: „ვისაც მამა ან დედა ჩემზე მეტად უყვარს, ჩემი ღირსი არ არის“ 588 . ამგვარად, ბერძენმა ბერმა ლუკამ, მშობლებმა შეურაცხყოფილი ღარიბების მიმართ მოწყალების გამო, ღვთიური სიყვარულის ალით აღძრულმა, დატოვა ოჯახი, სახლი შეშფოთებულ სამყაროში და გადავიდა მონასტერში 589. ბერი ვარლაამმაც კი მიატოვა ცოლი და მშობლები 590. ბევრმა ახალგაზრდამ მიატოვა პატარძლები და მიატოვა ტანჯვის საძებნელად5. ასკეტებმა გაწყვიტეს ყოველგვარი კავშირი სახლთან. ჩეტია-მინეაში დემეტრე შემაშფოთებლად მოგვითხრობს, თუ როგორ გაიქცნენ ბერი პიმენი და მისი ძმები მათთან მისულ დედას, დახურეს საკანი და არ გახსნეს იგი, მიუხედავად მისი საჩივარი თხოვნისა. დედის მწუხარება „კარგ იმედად“ გადაიზარდა, როდესაც მან საბოლოოდ დაინახა თავისი შვილი, რომელმაც ჰკითხა: სად ისურვებდა შვილების ნახვას - აქ თუ ცათა სასუფეველში? 592 სიმეონ სტილისტმაც არ სურდა დედის ნახვა 593. მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში ბერები ნათესავებს ავლენდნენ ნაზ სიყვარულს. ბერმა ალიპიუსმა დედამისი დაარწმუნა სამონასტრო აღთქმა 594. ბერი ანტონი დიდი აწყობს თავის დას, რომ დაიცვას იგი ცუდი გავლენისგან. ეს ნიშნავს, რომ ასკეტებს ყოველთვის არ სძულდათ თავიანთი ოჯახური ურთიერთობები. „გველისგან გავრბივარ მათგან, ვინც მეუბნება, დავიხიე ღვთის გზიდან“, - ამბობს ბერი სავვა წმიდა 595. შემონახულია ისტორიები იმის შესახებ, თუ როგორ აბნევდა ბერებს მისი ცოლისა და მშობლების მხოლოდ მოგონებები: ხან ტიროდნენ, ხან ქეიფობდნენ. ბერები ნათესავ ნუგეშისცემას არ ეძებდნენ, რადგან „არც დედის ცრემლი, არც მამის სიყვარული და არც ცოლი ვერ ევედრება საშინელ მსაჯულს 596 წ. რუსი ბერებისთვის ასეთი „ჩეთების“ არჩევით მათთვის გაკვეთილად და მაგალითად, თავად წმიდა დემეტრეს უყვარდა და პატივს სცემდა მშობლებს. მან დატოვა დედის ყველაზე თბილი მოგონებები 597. მამისადმი შვილობილი პატივისცემის დასტურია სავვა ტუპტალას თანდასწრებით წარმოთქმული ქადაგება, რომელშიც ის ყველას წინაშე საუბრობს ვაჟის მოვალეობაზე, პატივი სცეს მამას. ყოველგვარი გარეგანი ხორციელი კავშირის გაწყვეტისას ასკეტმა საკუთარი ხორციც უნდა მოკვდეს. ბერის მიზანი ღმერთთან ცოცხალი კავშირის მიღწევაა და ამისგან ხორციელი ვნებები და ვნებები გვაშორებს. მათ უნდა ებრძოლო. ასკეტის გამოსახულებაში მთელი ასეთი სიმკაცრე ბუნდოვანია და დემეტრესგან განსხვავებულ შუქს იღებს, როცა იგი შინაგან ცხოვრებას ეხება და განსაკუთრებით, როცა ღრმად ჩადის მასში. ცოტაა ისეთი ჰაგიოგრაფიული გადმოცემები, როცა ასკეტი არის ადამიანი, რომელმაც ახალგაზრდობა ცოდვასა და სიამოვნებაში გაატარა, მაგალითად, მარიამ ეგვიპტელის შესახებ 598, პეტრე მებაჟე, მოსე მურინი 599. ასეთი ამბები არ არის ხშირი გამონაკლისი. ტიპიური ბერი არის ადამიანი, რომელიც მცირე ასაკიდანვე ნებით მიუძღვნა ღმერთს. ბევრ წმინდანზე ამბობენ, რომ მათ სურდათ აეღოთ ქრისტეს მსუბუქი ჯვარი (29 ოქტომბერი), რომ უფალმა აირჩია ისინი „დედის მუცლიდან“, როგორიცაა სერგი რადონეჟელი 600, დანიელ სტილიტი 601. ასკეტის დაბადებას წინ უსწრებს ნიშნები, რომლებიც მკითხველის ყურადღებას აქცევს მკითხველს. ზოგჯერ სულიერი ასკეტის დიდებულ მომავალს უწინასწარმეტყველებენ მის მშობლებს, მაგალითად, მაკარი ეგვიპტელის დაბადებისას, რომ ის ანგელოზად იცხოვრებს და ბევრს ღმერთთან მიიყვანს 602. თავად მშობლები თავიანთი ღვთისმოსაობით იზიდავენ ღვთის წყალობას მომავალ ბერზე. სვიმეონ სტილისტის მშობლებმა „მარხვით, ლოცვით, თავშეკავებით დაამშვენეს სიცოცხლე, ცდილობდნენ ღვთის სიამოვნებას, დედა კი მომავალ შვილს ღმერთს მსახურებას აღუთქვა“ 603. იგივე ლეგენდაა დანიელ სტილისტის მშობლებზე, ასევე ქსენოფონტესა და მარიამზე, რომლებსაც ჰყავდათ ბერების ორი ვაჟი 604. ცხადია, რომ უფალი ასკეტებს თავისი არჩევით ბეჭდავს. მიუხედავად იმისა, რომ არჩევნები ემყარება საქმეების, სიტყვების, აზრების წინასწარ ცოდნას - ღვთის მომავალი წმინდანის მთელი ცხოვრება, ყველა ეს საქმე, სიტყვა და აზრი ჩვენს ძალაშია: ჩვენ შეგვიძლია ნებისმიერ დროს გავხადოთ ისინი ისე, რომ ისინი სასარგებლო იყოს ჩვენთვის და მეზობლებისთვის, ან საზიანოდ. უფალმა წინასწარ განსაზღვრა მხოლოდ ის, რაც მხოლოდ მასზეა დამოკიდებული, კერძოდ, ჯილდო საქმისთვის: ტანჯვა ბოროტთათვის და ჯილდო მართალთათვის. მარადიული ხსნის დაკარგვა, ავადმყოფობის მსგავსად, დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ შევინარჩუნებთ ჩვენი სულის ჯანმრთელობას. მრავალი ასკეტის აღზრდა ხელსაყრელი იყო მათი მომავალი კარიერისთვის. მრავალი წმინდანის მშობლებზე ამბობენ, რომ ისინი „აკვნიდან ასწავლიდნენ სიკეთეს“; ასწავლა ღმერთის შეცნობა და ღმერთის შიში. ჯერ კიდევ ბავშვობაში თავად ბერები ავლენდნენ მიდრეკილებას განმარტოებისა და მარხვისკენ, სხვები კი ჯერ კიდევ ჩვილები, ოთხშაბათსა და პარასკევს დედის მკერდს შორდებოდნენ. ისინი აღნიშნავენ წმინდა წერილის კითხვის სიყვარულს, მაგალითად, ჟელტოვოდსკის ბერი მაკარი 605, ბერი ანტონი 606. სახლმა არ დააკმაყოფილა ისინი. მოძღვრებს შორეულ მონასტრებში ეძებდნენ. ერთი სიტყვით, ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში ასკეტები ავლენდნენ მონაზვნურ განწყობას და სრულყოფილების უკონტროლო სურვილს. ეს განწყობა ხილვებით გადაწყდა, შემდეგ ხმები ზემოდან, შემდეგ სახარების სიტყვების ეკლესიურმა კითხვამ შეძრა მათი სული და მასში რევოლუცია მოახდინა. ისინი ანაწილებენ თავიანთ ქონებას და ირჩევენ სამუშაოს ტიპს და მენტორს. ზოგი ოჯახური პრობლემებისგან გაიქცა სამონასტრო სიმშვიდეში, ზოგიც შთაგონებული იყო საოცარი ასკეტების შესახებ ჭორებით და წავიდა მათთან. ქვეყნიერების გასაკვირად და ცოდვილთა აღზრდაზე, ცხოვრების იშვიათ მაგალითზე, მათ მიატოვეს ცოდვილი ცხოვრება და ბერები გახდნენ. მიუხედავად მიზეზების, მოტივისა და მიზეზის მრავალფეროვნებისა, წმ. დემეტრე ასეთ ცხოვრებაში, ცოდვისაგან სიკვდილის შესახებ თავად ადამიანის შეგნების გარდა, ხედავს ღვთის წყალობას, რომელიც ადამიანს ხსნისკენ მიჰყავს. ასკეტები მადლის დახმარებით ავლენენ ხასიათის საოცარ ძალას. ავ.სიმეონი კლდეს მიაჯაჭვა. ერთმა მთავარეპისკოპოსმა ასწავლა მას, რომ ადამიანს აქვს ნება, გააკონტროლოს საკუთარი თავი ბორკილებისა და რკინის დახმარების გარეშე. გამზირმა სიმეონმა, ამ რჩევით, ააგო სვეტი და მრავალი წლის განმავლობაში იდგა თავზე, სიცხე, სიცივე, ქარიშხალი და დაავადება 607. ღვთის მადლი გამოვლინდა ბერის თვითკმაყოფილ მოთმინებაში. ბერი აბრაამი 608, უარი თქვა დაქორწინებაზე, დატოვა სახლი, იპოვა ტაძარი და მხიარული გულით დასახლდა მასში, რადგან ღვთის მადლის შუქი ანათებდა მას, როგორც უმაღლეს ნუგეშს. წმინდა დიმიტრის უყვარდა ლაპარაკი გულში არსებულ მადლიან სითბოზე, სიხარულით ავსებდა ყველაფერს, როცა ადამიანის გული ცვილივით დნება და ხშირად ეხება ამ სიხარულს წმინდანთა ცხოვრებაში. ღმერთი კი პატივს სცემს ცოდვილებს, როცა ისინი მოინანიებენ, თავისი მადლით და მით უმეტეს მართალს. ქრისტე გამოეცხადა ბერი ონუფრიუსს, ასწია იგი თაყვანისცემის დროს და თქვა, რომ კმაყოფილი იყო მისი ღვაწლით და ამისათვის ყველაფერს გააკეთებდა, რაც არ უნდა სთხოვა მამაზეციერს 609. ასკეტების უმეტესობა სამონასტრო წოდებაში ცხოვრობდა. ისინი, ვინც არჩევნის მადლს შეეხო, ყრმობიდანვე იბრძოდნენ ბერობისთვის, გამოთქვამდნენ მოუთმენლობას სამონასტრო აღთქმის აღებისას. - ერთი წელიც კი ვერ ვიტან, - გაიმეორა ახალგაზრდამ, რომელსაც არწმუნებდნენ, რომ მოთენებამდე დაელოდებინა. ასეთი ადამიანები ასკეტიზმს ახალგაზრდობაშიც იჩენდნენ, უარს ამბობდნენ სიხარულსა და სიამოვნებაზე. წმინდანთა ცხოვრება აღნიშნავს ბერმონაზვნობის მნიშვნელობას. ტონუსის შემდეგ ადამიანი „იბადება და იწმინდება, თითქოს დედისგან იბადება და წმინდა ნათლისღება მიიღო. იგი იღებს ბრწყინვალე დიდების გვირგვინს და ნათელს სახეზე, ხილულს ამის ღირსთათვის“. ტონუსზე ანგელოზები იმყოფებიან. გაჟღენთილ ადამიანს მიაწერენ „ანგელოზის ხატებას“. მას ბევრი ეძლევა, მაგრამ მკაცრად მას მოეთხოვება უკანასკნელი განკითხვის დღეს. ამიტომ, თავადები და მეფეებიც კი პატივს სცემდნენ ასკეტებს, რომლებმაც მიატოვეს ყოველგვარი ზრუნვა, რათა ჩუმად ემუშავათ ცათა სასუფეველზე 610; და ისინი თავად იღებენ ბერობას, რათა იშრომონ მეფეთა მეფისთვის 611. უფალი მათ ანგელოზებითა და შემწეობით აკრავს. მათ ელოდებათ გამჭრიახობის, განკურნების და ღვთისადმი ლოცვითი გამბედაობის ნიჭი. ჯერ კიდევ სიცოცხლეშივე ელიან ზეციურ კურთხევებს 612. მეფე კონსტანტინე შრომობდა წმიდა სარწმუნოებისთვის, მაგრამ მიიღო სამეფო სიხარული დედამიწაზე, მაგრამ ბერებმა აბუჩად იგდეს ისინი და გადაიტანეს ყოველგვარი მწუხარება და გაჭირვება, არ ჰქონდათ ამ ცხოვრების სიხარული; მათი დამსახურება არანაკლებია, ვიდრე სარწმუნოების სამეფო ჩემპიონები. ბერებს სამი ძირითადი აღთქმა აქვთ: 1) სიღარიბე, 2) უბიწოება და 3) მორჩილება. ბერი არასასურველია. მას არაფერი აქვს საკუთარი. მან სამუდამოდ თქვა უარი შენაძენებზე, რადგან შენაძენები მისთვის დამღუპველია. იმისათვის, რომ არ მოისურვოს ისინი, ის გადადის უდაბნოში. წმინდა თეოდორე პეჩერსელის ცხოვრება 613 და წმინდა ანდრია 614 ამბობს, რომ ფულის სიყვარული ბოროტების ფესვია. შეძენის გზით ადამიანს ცდუნება და ტანჯვა მოაქვს. მიწიერი საქონლის შეძენის ფიქრზე ბერი ისვენებს, უჩნდება მონასტრიდან წასვლის სურვილი და ჩნდება აზრი, რომ მას შეუძლია სამყაროში გადარჩენა 615. ანგარი ივიწყებს ღმერთს, მის განგებულებას და სიკვდილის ჟამს, როცა არაფერია საჭირო; სიხარბე ბადებს ბედზე წუწუნს და მეზობლებს შორის მტრობას. „ბერი, თუ არ იტყვის უარს ქვეყნად ყველაფერზე, არ შეიძლება იყოს ბერი“ 616. „ვინც სამკვიდროს ფლობს, ის აღარ არის ბერი“ 617 არსებითად. საკანში არაფერი არ უნდა იყოს, გარდა საჭირო ნივთებისა: ხატების, ტანსაცმლის, ხალიჩებისა და ჭურჭლის წყლით. ბერმა კირილემ დაადგინა, რომ არაფერი უნდა ეწოდოს საკუთარს, არამედ საერთოს; ვერცხლი ბერებს შორის არც კი იყო დასახელებული. ბერი ეფრემ სირიელი „სიყრმიდანვე არ იყო ანგარი, სიმდიდრეზე მეტად სიღარიბე უყვარდა“ 618. მონასტრებში სიმდიდრე უნდა განიხილებოდეს, როგორც „სხვის ცოდვების ეკლები“ ​​619. სიმდიდრე არის მახე, ეს არის „მძიმე ტვირთი“, რომელიც გზას უკეტავს სამეფოსკენ 620. ბევრმა უარი თქვა მოწყალების მიღებაზეც კი და უარი თქვა მემკვიდრეობაზე 621. არასიხარბეობა, რწმენის სიღრმისეულად მომდინარეობს. "თუ ღმერთი არ მიცავს, მაშინ რატომ ვიცხოვრებ დედამიწაზე", - ამბობს არსენი დიდი 622. ბერი ზოსიმა სოლოვეცკი სიღარიბის სათნოებით ეთერულს შეადარა. ის მხოლოდ ღმერთზე ფიქრობს, „დღედაღამ ცრემლებით კვნესის და სურს განთავისუფლდეს სხეულიდან და წავიდეს უფალთან“. ღმერთმა მოისმინა მისი მსახური. მას უთითებენ დასახლების ადგილს, ჩნდება ანგელოზი და ახდება მისი იმედით სავსე სიტყვები: „მე მყავს მოძღვარი, რომელსაც შეუძლია ღარიბების გამდიდრება და მშიერების დაკმაყოფილება“ 623. ბერებისთვის კიდევ ერთი აუცილებელი სათნოება არის უბიწოების აღთქმის დაცვა, ანუ სულისა და სხეულის სიწმინდე. ქორწინებაც პატიოსანია, მაგრამ ქალწულობა მასზე შეუდარებლად მაღალია. ქალწული მზესავითაა, წმინდა ქვრივი – მთვარე, პატიოსანი მეუღლეები – ვარსკვლავები 624. „ჩვენ ერთი ქორწინება გვაქვს – ქრისტეს სურვილი“, – ამბობს მოწამე ევგენია. ქორწინება არის სიამოვნების „გამქრალი ყვავილები“, რომელიც მწუხარებას იწვევს, ქალწულისთვის კი ტირილი დროებითია, მაგრამ სიხარული მარადიულია. სიწმინდე ღმერთთან ახლოსაა და სულიწმიდის თანაზიარი 625. თუ სხეულებრივი სიწმინდე ბერს სამყაროზე მაღლა აყენებს, მაშინ გულის სიწმინდე უფრო მაღალი და სასურველია. ინტენსიური ბრძოლით, ხანდახან წამებით, თითქოს ნებაყოფლობით მოწამეობრივი სიკვდილით, ბერები აღწევდნენ სრულ განგებულებას და დაემსგავსნენ ანგელოზებს 626. ძლიერი ახალგაზრდა სხეული და ძლიერი აღნაგობა ბერს სიხარულს კი არ ანიჭებდა, არამედ მწუხარებას. სულის საშინელი ბრძოლა ხორცთა „დაგროვებასთან“ მელოდა. იოანე სულგრძელი 30 წელი ებრძოდა ხორციელ ვნებებს, მიწაში დამარხა, სხეული იტანჯებოდა, მაგრამ ახარებდა ტკივილს. ასეთი ზომებით მან თავი სრულ უგუნურებამდე მიიყვანა. ის თავად გახდა ურყევი ქალწულობის აღთქმაში და პრაქტიკულ რჩევებს აძლევდა სხვებს 627. სხვებმა 628 დაწვეს სხეულები, ან მწერების ნაკბენს გადასცეს 629. ასკეტის გარეგნობა მის მოკრძალებაზე მეტყველებდა. ღარიბი ჩაცმულობით, კეთილშობილური საქმით, მოპყრობითა და სიტყვებით მათ პატივისცემა გამოიწვია როგორც უბრალო ხალხის, ისე მეფეების 630. უბიწოების შესანარჩუნებლად ბერები არ ტოვებდნენ მონასტერს, ეძებდნენ განმარტოებას, რათა არ გაეგოთ კაცის ხმა 631; ბერი პაფნუტი ცდილობდა ქალი შორიდანაც არ დაენახა 632. ბერი არსენი ერთხელ დარდობდა, რომ ვიღაც ცოლი შეეხო მის ტანსაცმელს 633. ისინი თავს იკავებდნენ ცდუნებებისგან. ზოგი თავს არ იბანდა, ზოგს საკუთარი სხეულის შეხედვისაც კი ეშინოდა. განსაცდელის საფრთხე თანაბრად განიხილებოდა როგორც მზერით, ასევე ენიდან. ამიტომ საუბრისგან თავი შეიკავეს. ასკეტ ქალებს განსაკუთრებით ევალებოდათ „ენის აღვირახსნილობა“, არ დაგმეს, არ გაკიცხონ და ეკლესიიდან განდევნაც კი ენის შეუკავებლობის გამო 634 . გამონაკლისი მხოლოდ ღვთიური წიგნებიდან საუბრისა და სიმღერისთვის იყო. ბერის მთელი მიზანი არის მისი სხეულის სულის დამონება. - ასე გაგიკეთებ, ვირო, რომ არ გაბრაზდე, - თქვა ილარიონ დიდმა, სხეულს მიმართა და ვირს უწოდა, - ქერით კი არა, მტვრით მოგაკვებ, მოგკლავ შიმშილითა და წყურვილით, დაგამძიმებ ღამეებს, რომ დახრილი არ იფიქრო უწმინდურებზე! მისი ხორცის მოკვლისგან დარჩენილი იყო მხოლოდ ტყავი დაფარული ძვლები. ხორცის მოთხოვნები ყველაზე მაღალი ხარისხით შემოიფარგლებოდა როგორც საკვებში, ასევე ტანსაცმელში; იმდენს ჭამდნენ, რომ შიმშილით არ მოკვდნენ 635. მონასტრებში ჭამდნენ პურ-წყალს 636, უდაბნოში „საწამლავს და ფესვებს“ 637. იყვნენ ისეთი ასკეტები, რომ ამასაც ჭამდნენ ყოველ მეორე დღეს და ყოველ მეორე კვირასაც, ისე რომ გამოცდილს აკვირვებდნენ: „საიდან მოდის ეს უსხეულო? ძმები გაოგნებულნი იყვნენ ბერი მაკარიუსის საგანგებო ორმოცდღიანი თავშეკავებით 638. ბერი ვისარიონი ხშირად თავს იკავებდა საკვებისგან ორმოცი დღის განმავლობაში. ისინი საჩვენებლად ჭამდნენ საერთო ტრაპეზზე, რათა სხვებმა არ შეამჩნიონ თავშეკავება 640. ბერები ისეთ მარხვას ინახავდნენ იმ რწმენით, რომ ეს ხელს უწყობს სიწმინდესა და თავმდაბლობას, რომ „მარხვა არის უბიწოების დედა“ 641. ყელზე უნდა აიტანო, ამბობდნენ უდაბნოს მცხოვრებნი, და მხოლოდ მაშინ დაიპყრობთ თქვენს ხორცს, როგორც დავითმა მოკლა მხეცები ყელებით 642. გაძლიერებული თავშეკავება გაგრძელდა მანამ, სანამ ბერმა არ დაამარცხა მისი ვნებები, შემდეგ კი მას შეეძლო დაეყრდნო სხეულს, რათა არ დაღლილიყო შრომისგან 643. წმიდა დიმიტრიც აღწერს ბერის სამოსს, „თხელი, დახეული, მრავლად ჩაცმული“ 644, ეს არის „თმის ნაწნავები, ძალზე ბასრი, წვრილი გრაგნილები“ ​​645. სიფხიზლეც ხორციელი სურვილების მოკვლის საშუალებად ითვლებოდა. სიზმარი ბერს გაექცა. ბერი სვიმეონმა თავისი სხეულის ისეთ უსუსურობამდე მიიყვანა თავი, რომ უბრძანა მას, თითქოს მონა ყოფილიყო; 9 საათი ვლოცულობდი, შემდეგ 9 საათი ვკითხულობდი წიგნებს და ვაკოპირებდი, ბოლოს კი მთელი ღამე ვლოცულობდი გათენებამდე. მხოლოდ გამთენიისას დაივიწყა თავი მსუბუქ ძილში; ღმერთს კი ვთხოვე, ძილი მთლიანად წამეღო 646. ასკეტები იდგნენ, თითქოს დღე და ღამე, მზაკვრული მტრის თავდასხმას ელოდებოდნენ. სანამ ზოგი თავს ცივ წყალს ასხამდა ძილის მოსაშორებლად, 647-მა სხვებმა თავი გაკიცხვეს: „მე გაჭმევდი, დალიე, - თქვა ბერმა ნიფონმა და ხორცს მიუბრუნდა, - შენ კი მაინც გინდა ძილი: აქ მე დაგისვენე ჯოხით! "საკმარისია ბერმა ერთი საათი იძინოს", - თქვა არსენი დიდმა 648 წელს. ბერებს შრომა ჰქონდათ დასვენებისა და უსაქმურობის წინააღმდეგ. ბერები მიწას ამუშავებდნენ, წერდნენ წიგნებს, ქსოვდნენ კალათებს და რომ არ განვითარებულიყო სიხარბე, შრომით გამომუშავებულს ღარიბებს ურიგებდნენ 649 . სიზარმაცე, ბერი ხარიტონის აზრით, 650 წლის შემოდგომის დასაწყისია, საჭირო იყო ბერმა ადუღებულიყო თავის საქმეში, რათა ცდუნება არ მიახლოებოდა მას, როგორც ბუზები მდუღარე ჭურჭელში 651. ბერს თავშესაფარი არ ჰქონდა, სხვები თავს შვებად თვლიდნენ მონასტრებში ცხოვრებას, ხოლო წმიდა დიმიტრი აღფრთოვანებით აღწერს, რომ ღვთის ჭვრეტისა და დუმილის გულისთვის წავიდნენ მთებსა და უდაბნოებში, გამოქვაბულებში ჩახუტებულები, სადაც გველები და გარეული ცხოველები აძლევდნენ მათ სახლებს. გარშემორტყმული იყო „სწრაფები და ველურები“ 652, სადაც არაფერი იზრდებოდა მშრალ კლდოვან ნიადაგზე 653. თუ ბერი საკანში ცხოვრობდა, მას არ უვლიდა: არც საწოლი იყო, არც იატაკი, ხანდახან იდგა სახურავის გარეშე და, როცა ბერი იქ არ იყო, იდგა ფართოდ გაშლილი 654. არასიხარბეობისა და უბიწოების აღთქმის შესრულებისას ბერს უნდა შეესრულებინა მესამე, არც ისე რთული, მაგრამ უფრო მნიშვნელოვანი აღთქმა, რომელიც მიმართულია უპირველესი ცოდვის წინააღმდეგ - სიამაყე - ეს არის მორჩილების აღთქმა. მორჩილება რეგულირდება არა მხოლოდ სამონასტრო წესდების მითითებით, არამედ იღუმენის ნებითაც, რომელსაც უნდა დაემორჩილონ კამათის და წუწუნის გარეშე. მორჩილება ფასდებოდა იმდენად, რამდენადაც იგი ნებაყოფლობითი იყო, როდესაც მას ატარებდა ზნეობრივი პრინციპი და კონოტაცია 655. მოწამეობაც კი არ შეიძლება მოიძებნოს აბატის თანხმობის გარეშე. პახომიუს დიდმა შეაგონა ერთ ძმას, რომელსაც სურდა მოწამეებთან შეერთება და მათთან ერთად ტანჯვა, რათა თვითნებურად არ ეძია მოწამეობრივი გვირგვინი, და როცა ძმამ არ მოუსმინა უფროსს, ის დასაჯეს: სულიერმა ძალამ მიატოვა წამების დროს და უარყო ქრისტე 656. ღვთის ელჩს ბერმა შეცვალა დედა და ბერმა იღუმენი. ღირებული იყო ჯიუტი აბატისადმი მორჩილებაც. უხუცესმა ბერი აკაკი საყვედურით, შეურაცხყოფითა და ჭრილობებითაც კი აწამა, როგორც ნაყიდ მონას ეპყრობოდა. აკაკი ყველაფერს გაუძლო. როდესაც ჰკითხეს, როგორ გაატარა დღე, მან ანიშნა თვალის ქვეშ დაჟეჟილობები, თავზე და კისერზე ცემის კვალი და თქვა, რომ კარგი დრო გაატარა. მას მხოლოდ მოთმინება ურჩიეს, რათა ხსნა მიეღო. ბერების ინსტრუქციებში, უპირველეს ყოვლისა, მათ ევალებოდათ არ ჰქონოდათ საკუთარი ნება, დაეცვათ მორჩილება და თავმდაბლობა 657. ასეთია წმიდა დიმიტრის მიერ აღწერილი ბერის ცხოვრება ამქვეყნიური. მაგრამ, ამქვეყნიური ცდუნებებისგან გაქცევით, ადამიანი საკუთარ თავს ვერ გაექცევა. მას აწყდება ბრძოლა - ბრძოლა საკუთარ თავთან არანაკლებ საშინელი, ვიდრე ბრძოლა სამყაროს მაცდუნებლებთან. ვინც დაიპყრო საკუთარი თავი და ვნებები, ხდება სულიერი ტიტანი, მიუწვდომელი სამყაროს ყოველგვარი პერიპეტიებისთვის 658. ამ საქმიანობის საფუძველია გულისა და სინდისის დაცვა. ასკეტს აქვს მკაფიო თვითშეგნება, დარწმუნება თავის სისუსტეში. მისი ყურადღება გულზეა მიმართული - რა ხდება იქ: თუ ის რაც შენში ხდება ღმერთს ახარებს, მაშინ ამით დაძლევ გარეგნულ ცოდვებს. განდევნე ცუდი აზრები და გაწყვეტ ვნებებს“ 659. ბერი ანტონი დიდი იყენებდა სპეციალურ საშუალებებს ყოველი ვნების წინააღმდეგ: გრძნეულობის წინააღმდეგ - მარხვა და სიფხიზლე, ხორციელი ვნებების წინააღმდეგ - გეჰენის ცეცხლის ხსოვნა 660 წელს და იყენებდა ამ საშუალებებს, მიბაძავდა აღმოსავლეთის გამოცდილ მოღვაწეებს. სინდისი უნდა იყოს მეგზური საკუთარი ექსპლოიტეტებისა და წარუმატებლობის შეფასებისას. მას უბრძანეს დაცვა, ის აწამებს ცუდ ბერს, აჯილდოებს მას მისი ექსპლოატებისთვის, ამოწმებს მის ქმედებებს. წმიდა დიმიტრი მთელი თავისი თხზულების საშუალებით გადმოსცემს, როგორც თავის თავისებურებას, ნათელ აზრს მეცნიერების მეშვეობით გონების განვითარების აუცილებლობის შესახებ. ბერმა ყველაფერი უნდა სძულდეს, მაგრამ არის სამყაროს თვისება, რომელსაც უნდა იცავდეს: ეს არის მეცნიერება. ის ხსნის სამყაროს ყველა ადამიანს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეებით. ასკეტისთვის აუცილებელია წაიკითხოს ან მოუსმინოს ღვთის სიტყვას და მამათმავლობას, ასევე წმინდანთა ცხოვრებას. ეს არის საკვები, რომელიც ათბობს მის სულს 661. დიმიტრი აღნიშნავს, რომ ბერი სტეფანე დღედაღამ სწავლობდა წმინდა წერილს; კერძოდ, მას უყვარდა იოანე ოქროპირის 662 თხზულების კითხვა. თეოდორ სტუდიტს უყვარდა ბასილი დიდის სიტყვების კითხვა და ყურადღებით იცავდა მის წესებსა და წესებს, რათა არ დაერღვია მისი მითითებების ოდნავი სტრიქონიც კი. მთელი ადამიანური სიბრძნით, ზეციური სხეულების ბრუნვის კანონების შესწავლით და ეს ყველაფერი იმისათვის, რომ მისი ყურადღება არსებიდან შემოქმედზე გადაიტანოს 665. სრული სიხარბის გამო, სხვებს არ შესწევთ ძალა განეშორებინათ სახარება და სიკვდილის შემდეგ დატოვეს იგი მათ ერთადერთ საკუთრებად. ჰერმიტები ასევე იყენებდნენ საერო „გარეგან სწავლებას“ თავიანთი გონების გასანათებლად, მაგრამ ისინი არ ტრაბახობდნენ ამით, რომ ამით მათ თითქოს ყველაფერი ესმოდათ. რასაც წიგნიერება იძლევა, ზოგჯერ ღმერთი აძლევდა ზემოდან სულის მაღალ ასკეტებს, რათა ფილოსოფოსებს შერცხვენა 666. როდესაც წმინდა დიმიტრი მონაზვნური ცხოვრების აღწერისას ბერების გულებს ეხება, მისი სტრიქონები ჭეშმარიტი გულწრფელობით ჟღერს. მეტ-ნაკლებად ობიექტური ცხოვრების წერისას, აქ სულს დებს თხრობაში. იგი იზიარებს ასკეტების სინაზეს ქმნილების მშვენიერებასა და შემოქმედის სიკეთეს, მას ატაცებს მათი სიყვარული შემოქმედისა და მხსნელის მიმართ. "ჩემი უფალი ჯვარს აცვეს, შეურაცხყოფა მიაყენეს, დაახრჩვეს, მაგრამ ზეთის ჭამას დავიწყებ!" წამოიძახა წმიდა პახომიუს დიდმა 667. ასკეტის გული მხოლოდ ღმერთის გარდა სხვა არაფრით ხარობს. ბერის მოვალეობაა ებრძოლოს ვნებებს, მოთვინიეროს ვნებიანი არგუმენტები: „სჯობია მოკვდე, ვიდრე ვნებათა ცდუნება“, – ამბობდა ბერი მარტინიანი. ვნებებით დაძლეული ბერი ეშმაკის ნებით ცხოვრობს და მარადიულ ტანჯვაში გადადის 668. ბერი ვალდებულია ებრძოლოს ვნებებს მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ ცოდვის დასაწყისს ღმერთი ან ეშმაკი არ დაუწესებია, არამედ თვითონ იგონებს მას. ღმერთი მხოლოდ ეშმაკის ცდუნებებს უშვებს და ადამიანი „ავტოკრატიულად“ ემორჩილება მათ. გამოცდილმა ასკეტებმა, რომლებიც განთავისუფლდნენ ვნებების ძალისგან, ამბობდნენ, რომ ვნებების ამოცნობა შესაძლებელია ადამიანის გარეგნობით; ვნებები აბნელებს ადამიანს გარეგნობას 669; ყოველი ვნება, ბერი ილარიონის თქმით, ცოდვიან სურნელს აფრქვევს: სხეულის სუნიდან და ტანსაცმლის შეხებით შეიტყო, ვის რა ვნებით დაეუფლა 670. კერძოდ, ამპარტავნებისა და მრისხანების ვნებები საზიანოა. თავმდაბლობა და თვინიერება განდიდებულია წმინდანთა ცხოვრებაში. თუ გსურს გადარჩენა, იყავი მკვდარივით, ამბობს მაკარი დიდი: შეურაცხყოფილი - ნუ განრისხდები, პატივსაცემი - ნუ ამაღლდები 671. ასკეტებს სტანჯავს ის ცნობიერება, რომ გაღიზიანების გავლენით წარმოთქვამენ გაბრაზებულ სიტყვას; ბერი დოროთეოსი მწარედ ტიროდა ყოველ ჯერზე, როცა რაღაც უსიამოვნო უნდა ეთქვა იმ ავადმყოფებისთვის, რომლებზეც უფასოდ ზრუნავდა 672. ასკეტი ფხიზლად დგას, რომ არ ჩავარდეს დემონების ცდუნებაში. მტკიცედ ებრძვის მათ. ღირსი აბრაამის განმარტოებულის ცხოვრებაში შემდეგი სიტყვებია ნათქვამი დემონისთვის: „ყველანაირად დამამცირე, მაგრამ არ მიგატოვებ, სანამ არ დაგძლევ და არ დაგიმდაბლდები“ 673. „სადაც წახვალ, იქ წავალ შენს წინააღმდეგ და როგორც გაგაძევეს აქედან, განგდევნი ყველგან, სადაც არ გსურს, 6 და არ გეტყვი, რომ იცხოვრო“. დემონი ბერ მარტინიანეს. დემონები აბნევენ ადამიანს შიშს, სასოწარკვეთას, უწმინდურ აზრებს და ყველაფერს, რასაც შეუძლია მისი აზრები და გრძნობები ღმერთს გადაიტანოს. დემონების წინააღმდეგ იარაღი არის მარხვა, ლოცვა და ჯვრის ნიშანი. ბევრი ასკეტი გადაურჩა ბოროტ მაცდუნებლებთან ბრძოლას. ბერი მაკარი ალექსანდრიელი, დაღლილი ამაო ფიქრებთან ბრძოლით, რომლებმაც ის სნეულიდან რომში მიიყვანა ავადმყოფების განსაკურნებლად, ძალის საშინლად დაეცა კელიის ზღურბლზე და თქვა: „გამიყვანე, თუ შეგიძლია, მაგრამ მე არ წავალ ჩემი ფეხებით“ 675. სული უნდა განიწმინდოს მტრებისგან, რათა ის წმინდა გახდეს ღვთისთვის; განათება შემოდის მასში, როდესაც ადამიანი სავსეა ცნობიერებით ღმერთის, მისი ყოვლისმცოდნეობის, ყველგანმყოფობისა და სამართლიანობის შესახებ. სამყაროზე უარის თქმისას, თავის სულში ჩაძირვისას, ასკეტი არ თავისუფლდება ადამიანებთან ყოველგვარი კავშირისგან. მას მეზობლების სიყვარული აკავშირებს. წინამძღვრებმა დაავალეს არა მხოლოდ ყველა მცნების შესრულება, არამედ სიყვარულიც, რომელიც ყველა სათნოების დედაა. 676. მონასტერში შესვლამდე ბერი თავის ქონებას ურიგებს ღარიბებს და მაშინაც ყველასათვის ხელმისაწვდომია, ყველას ეხმარება: ბერი სავა, უდაბნოში ოთხი მშიერი სარაცის შემხვედრს. წარმართმა მღვდელმა, ბერი მაკარიუსმა ისე მოახდინა მასზე შთაბეჭდილება თავისი კეთილგანწყობილი მოპყრობით, რომ მიიღო წმიდა ნათლობა 678. ბერი ვიტალი, მეძავების გადარჩენის სურვილით, ეწვია მათ, რათა დაერწმუნებინა ისინი, რომ არ შესცოდათ, ლოცულობდა მათთან ერთად და აარიდა ისინი ცოდვებს 679. კიდევ ერთი ბერი, ჭეშმარიტი რწმენის გამო, სურდა, რომ გადაარჩინოს იგი. ქრისტე 680. წმიდა მაკარიუსის საკანში ქურდმა წაიღო ყველაფერი, რაც იქ იყო; ბერმა ის ჯერ კიდევ თავის საკანში იპოვა, თუმცა უსიტყვოდ დაუწყო დახმარება მათ დასაძინებლად და მშვიდობით გაუშვა 681 წელს. ბევრი წმინდა კეთილისმყოფელი საიდუმლოა, მაგალითად, წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი. მეზობლებთან ყველა ურთიერთობა გამსჭვალულია დელიკატურობით, ყოვლისმომცველი პატიებით და მათი მარადიული ხსნის ცეცხლოვანი სურვილით. თუ, როგორც ჩანს, ასკეტი სხვებს გაბრაზებულად ექცევა, ეს მხოლოდ მათი უსამართლობის შეხსენების განზრახვაა 682. ამ მხრივ ბერი თეოფანე ვარსკვლავივით ბრწყინავდა მამათა შორის: ის ყველას ემსახურებოდა 683 და ყველას ეპყრობოდა, როგორც „მოწყალე მამას, ძვირფას მეგობარს, მონას და გულმოდგინე მსახურს, რომელიც დიდ სიყვარულს ავლენდა ყველას მიმართ, ვინც მოვიდა, ყველას თავშესაფარი, ექიმის კლინიკა, სახლი, ქეიფი… განსაკუთრებით გამოიკვეთა ბერები. ავენ თეოდოსი, როგორც იღუმენი, ყველაფერში აჩვენა თავისი ძმების მოღვაწეობა. ბერი კიდევ უფრო დიდ კავშირს გრძნობდა წმ. ის იყო მისი წევრი, ეკლესიაში გადარჩენილთაგანი და ამიტომ ყოველთვის აცნობებდა მას და გარბოდა მასთან. სხვები, როდესაც გაიგეს ეკლესიის დევნის შესახებ, წერილებს წერდნენ ბერებს და ხშირად გამოდიოდნენ უდაბნოდან გაჭირვებულთა დასახმარებლად. ანტონი დიდის მწუხარება, რომელმაც მისგან ცრემლები მოიტანა, არის ეკლესიის მომავალი კატასტროფები, რომლებსაც ის განჭვრეტს. ის წერილს წერს ეგვიპტის გამგებელს, რათა არ დაედევნოს ეკლესია და ემუქრება ღმერთის რისხვას 685. წარმართებისა და ერეტიკოსების მიერ ქალაქებიდან განდევნილი ეკლესიისთვის მებრძოლები მოღუშულებმა სიყვარულით მიიღეს. ისინი მხარს უჭერენ საეკლესიო და ადგილობრივი კრებების 686-ის ავტორიტეტს. მონასტრებში ეკლესიის წინამძღოლები მორჩილნი არიან. ზოგიერთმა გამწარებულმა ძმამ წმინდა სავვა მის მიერ დაარსებული მონასტრიდან გააძევა. პატრიარქი ეუბნება, რომ დაბრუნდეს. სავვამ „ვერ დაემორჩილა პატრიარქს“ და კვლავ თავის მონასტერში დასახლდა 687 წ. ჩეტია-მინეაში წმ. დემეტრემ გულდასმით აღნიშნა ბერების თავმდაბალი მორჩილება წმინდა ბრძანებისადმი. ავ.ნიფონი მთავარეპისკოპოს ათანასეს სთხოვს, ილოცოს მისთვის ღვთის ტახტის წინაშე 688. ბევრი ხალხი მივიდა წმინდა ლუკა საბერძნეთში, რათა ეთქვა თავისი მძიმე ცოდვები, მაგრამ ის „განზე განადგურდა, გაგზავნა მღვდლებთან, თვით ბერი, არ განიწმიდა“ 689. უსურვა მარიამ ეგვიპტეს და მის წინაშე დიდად მიიღეს მარიამ ეგვიპტე. დაკრძალეს. იგი ზოსიმას ეკითხება: „შესაფერისია კურთხევა და ლოცვის წარმოთქმა: პატივს მიაგებენ მღვდელმთავრის წოდებას და წმიდა საკურთხევლის წინაშე დგახარ, ღვთაებრივი საიდუმლოების ძღვენი მოაქვთ“ 690. უარის თქმის აღთქმის გამო, ბერები არ იღებდნენ მონაწილეობას საზოგადოებრივ და პოლიტიკურ საქმეებში, მაგრამ ავლენდნენ მხურვალე სიყვარულს მიწიერი სამშობლოს მიმართ. ბერი სვიმეონი, განჭვრეტს სტიქიებს, რომლებიც მოჰყვება გვალვას, შიმშილსა და ადამიანთა დაღუპვას სახელმწიფოში, იწყებს ევედრებას ღმერთს, განეშოროს მისი მართალი რისხვა და აცნობებს მეფეს მოახლოებული უბედურების შესახებ თავისი წერილით, ცოდვების გამო ღვთის რისხვით იმუქრება 691. წმ. იოანე მოწყალე2 ასკეტები არაერთხელ შერიგდნენ მოჩხუბარი მთავრები და შუამდგომლობდნენ ხალხისთვის ურდოში ხანების წინაშე 693. ბერი ისაკი ჩნდება მმართველების წინაშე და ევედრებოდა მათ შეწყვიტონ უდანაშაულო ეკლესიის დევნა და ეკლესიების გახსნა; ამასთან, ყურადღებას არ აქცევს ცემასა და შეურაცხყოფას; მოუწოდებს ახალ მეფეს, შეინარჩუნოს ღვთისმოსაობა და მშვიდობა ხალხში; შემდეგ იგი დასახლდება ქალაქთან ახლოს მონასტერში და ასწავლის ამქვეყნიურ ადამიანებს 694. პროკოპი ნეტარი გმობს ქალაქ უსტიუგის მცხოვრებლებს მათ ცოდვებზე. სამი ჯოხით სეირნობით, ის ემუქრება სამი წლის მოსავალს და ბოლოს ქვის ღრუბელს. და როცა ეს ღრუბელი ეკიდება ქალაქს, იგი მხურვალედ ლოცულობს ხატის წინ მაცხოვრებლების განადგურებისაგან გადასარჩენად, ცრემლებს ღვრის: „უფალო, მიუტევე ამ ხალხს მათი ცოდვები, ან თუ არ მაპატიე, წაშალე მე სიცოცხლის წიგნიდან“ 695. დგანან ჭეშმარიტების აღდგენისთვის, არ ეშინოდათ ადამიანთა საზოგადოებაში აღდგენის. თეოდორე სტუდიტი საყვედურობს მეფეს სარწმუნოებისადმი უსამართლო დამოკიდებულების გამო და თამამად ამბობს: „მეფის საქმე არ არის ეკლესიის მცნებების გათვალისწინება; თქვენმა სამეფო ძალამ იცის ამქვეყნიური, წმინდა მამებმა და ეკლესიის მოძღვრებმა კი საეკლესიო საქმეები უნდა იმსჯელონ... ვისაც სურს ეკლესიაში დარჩენა, ყველამ მოუსმინოს მის კრებას“. ძალაუფლება არ მაიძულებს შევასრულო მეფის მოთხოვნები - უარი თქვა მართალ რწმენაზე, - იძახის მაქსიმე აღმსარებელი 697. ასკეტების მიერ გამოვლენილი ყველა სათნოებიდან ყველაზე ნათელი მათი ღვთისმოსაობაა, როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი. ვინაიდან ორივეს საფუძველი ღვთის შემეცნებაშია, ასკეტები ცდილობდნენ გაეგოთ თავიანთი ცხოვრების უმაღლესი მიზანი. ბევრი მათგანი იყო მეცნიერი და ფილოსოფოსი, მაგრამ ისინი უფრო მეტად იბრძოდნენ უმაღლესი ფილოსოფიისკენ - ღმერთის შემეცნებისკენ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი დღე-ღამეს კითხულობდა და ღმერთზე ფიქრობდა. სიწმინდე და მორჩილება ღვთის შემეცნებამდე მიგვიყვანს. ის ეუბნება ხილვას, რომ ორი ქალწული გამოეცხადა, ერთს „სიწმინდე“ ერქვა, მეორეს კი „თავშეკავება“; ქალწულებმა დაჰპირდნენ, რომ სამოთხეში წაიყვანდნენ და იქვე მოათავსებდნენ უკვდავი სამების სინათლის გარეშე. ამიტომ, ის მკაცრად ინარჩუნებდა სიწმინდეს, იცავდა თავშეკავებას. სულიერ ფილოსოფიაში დახელოვნებულ ადამიანს რომ შეხვდნენ, მას „ჩაეჭიდნენ“ 699. ვინც მეცნიერული ცოდნა შეიძინა, ამით ვერ იამაყებდა. გამზირმა ჯონ კოლოვმა ურჩია: თავი შეიკავო ამაო ამპარტავნებისგან, რომ ყველაფერი „ბოლომდე“ იცოდი; და გამოიკვლია ფარული საიდუმლოებები, აღიარა მისი ცოდნა, როგორც ცოდვილი, და მისი გონება სუსტი, და ცდილობდა მიეღო განმანათლებლობა ღვთისგან 700. ცოდნის საფუძველი არის რწმენა, როგორც ეს წერია მრწამსში. ბერს ევალება მისი მტკიცედ შენარჩუნება „უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე“ 701. რწმენა, როგორც შინაგანი განწყობა და როგორც გარკვეული დოგმები, ასკეტიზმის არსებითი ნიშანია. იგი შთააგონებს ბერს როგორც საგმირო საქმეებს, ასევე მზადყოფნას ტანჯვისთვის. ამგვარად, ბარბაროსთაგან ცემის მოლოდინში მხცოვანი მოძღვრები მტკიცე და სასიხარულო იმედს გამოხატავენ: „ჩვენ არა გვაქვს ძლიერი კედლები, არამედ კედლების ნაცვლად ჩვენი ქრისტე, რომელსაც ვისწავლეთ სიმღერა“; "იყავი ღმერთი ჩვენი მფარველი; ჩვენ არ გვაქვს ჩაფხუტი და ფარი, მაგრამ გვაქვს სულიერი იარაღი - სიყვარული და იმედი - რწმენის ფარი და ხსნის ჩაფხუტი". ისინი თავს ამხნევებდნენ საფრთხის გამო, „არა ჰგვანან ქარს შერყეული ლერწამი, არამედ ქვის სვეტები“ 702. ღვთის განგებულების იმედით ბერები არ ფიქრობდნენ მიწიერზე 703; მათ ტანჯვაში იმედოვნებდნენ, რომ „ზეცის კარი მიიღებდნენ მათ“ 704. თუმცა, ძლიერი იმედი არ გადაიზარდა ზედმეტად, როცა ადამიანი, თითქოს ღმერთს სცდის, სასწაულების მოხდენას აიძულებს. ამგვარად, ერთი უხუცესი არწმუნებს ბერს, რომელსაც სურდა წმინდა ადგილებზე გამგზავრება, რათა უდროო უბედურებაში არ ჩაიძიროს. რწმენით გაძლიერებულს, იმედით შთაგონებულ ასკეტს ისეთი სიყვარული ჰქონდა ღმერთის მიმართ, რომ სხეულშიც კი იწვოდა, „სხეულით დაღლილი, ავადმყოფობისგან გამომშრალი“ 705. წმიდა კირილე ბელოზერსკის გული „ღვთაებრივი სიყვარულით იყო ანთებული, როგორც ცეცხლი“, მაშინაც კი, როდესაც ისინი ღვთის სიყვარულის გამო სწავლობდნენ70. გაჭირვება, ტანჯვა, ტანჯვა და სიკვდილი 707. თევდორე სტუდიტემ თქვა: „მივდივარ იქ, სადაც არის ჩემი ღმერთი და უფალი, რომელსაც უყვარდა სული ჩემი, რომელსაც მთელი გულით ვსურვებდი, ჩემს თავს მსახურად ვუწოდებდი“ 708. წმინდა დიმიტრიმ წმინდანთა ცხოვრების შედგენისას გულდასმით შეარჩია და ჭეთში განათავსა ბერის ღვთის სიყვარულის ასეთი გამოვლინებები. ღმერთისადმი ადამიანის გულწრფელი იმპულსების გამოსახატავად, ის არ პოულობს გამონათქვამებს ჩვეულებრივ ადამიანურ ენაზე, არამედ მიმართავს ღვთის სიტყვის დახმარებას, ისესხებს მათ ფსალმუნებიდან, განსაკუთრებით „სიმღერათა“. თუ შიშმა ადამიანი გამოსწორების ასკეტურ გზაზე მიიყვანა, მაშინ მისი ცხოვრების მამოძრავებელი ძალა ღვთისადმი უანგარო სიყვარული იყო. მან მოუწოდა მას ღმერთთან დაახლოებისა და მისი დიდების შეშურებისკენ. ბერები ღვთისადმი ღვთიური მოშურნეობით აღიძრა 709, მისთვის ტანჯვა ითვლებოდა „ოქროს მონასტერად და სამკაულად“ 710. ბერი პაფნუციუსმა ეჭვიანობის გამო განდევნა თავისი მონასტრიდან ყველა, ვინც საღვთო წერილის საწინააღმდეგოდ ლაპარაკობდა 711. ესაია როსტოველი პასუხს არ აძლევდა მის სულიერ რწმენას. და აიღო პასტორალური შრომა, მოინახულა ქალაქები და სოფლები 712 წ. ასე რომ, შინაგანი ღვთისმოსაობა მოიცავს ადამიანის ყველა ძალას: გონებას, ნებასა და გულს; ყველაფერი სულში უნდა იყოს, როგორც საკურთხეველზე; მეცნიერული ცოდნა, ხელოვნების ნიჭი და ბუნებრივი მიდრეკილება სიკეთისკენ არის მიტანილი ღმერთთან. შინაგანი ღვთისმოსაობა არ იმალება გულის სიღრმეში, არ შემოიფარგლება მხოლოდ „ჭკვიანური საქმით“, არამედ თან ახლავს „გარეგან ღვთისმოსაობა: ფსალმუნი, რიტუალები“ ​​და ა.შ. ბერმა ანტონიმ ღმერთს ჰკითხა, როგორ შეიძლებოდა მისი გადარჩენა და მას ჰქონდა ხილვა ანგელოზის სახით ბერის სახით, „ქსოვს კალათს და აღდგება ლოცვისათვის, და კვლავ მუშაობდა და კვლავ ლოცულობდა“ 713. წმიდა გრიგოლმა იხილა ბერები „ანგელოზებივით ცხოვრობდნენ, გამუდმებით ადიდებდნენ, ცრემლებს ღვრიდნენ, როგორც მდინარეები და დგანან დღე-ღამეში. ლოცვაში მთელი ღამე“, დაივიწყა ღამე ძილი, დღისით კი „მატყლი დაწნული, ბაგეებით კითხულობდა ფსალმუნს“ 715. ბერი ლუკა ბერძენი მუშაობდა, სანამ სხეული არ ამოიწურებოდა, მაგრამ სულით არ დაღლილიყო 716. ბერი ყოველთვის უნდა გამოიყენოს ლოცვა იარაღად. 717. წმინდა ლოცვაში, ამქვეყნიური ზრუნვის შერევის გარეშე, კონცენტრირებულია სულის მთელი ძალები, რწმენა, იმედი, გულწრფელობა, მოთმინება და ა.შ. - ბერმა ნიფონმა დაინახა ბერი „მიდიოდა და ჩურჩულებდა ლოცვას: მისი ბაგეებიდან ალი გამოვიდა და ზეცისკენ გაიქცა; მისი ანგელოზი თან ახლდა შუბით და განდევნა დემონები“ 718. წმიდა დიმიტრის მიერ „წმინდანთა ცხოვრების“ დაწერის მიზანი იყო მთელი ქრისტიანობისთვის საერთო ასკეტური სწავლების ახსნა; და მის ხელში იყო აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ასკეტური ლიტერატურა 719 . მისი შეხედულებების მიმართულება ყოველთვის არ არის მხოლოდ აღმოსავლური ასკეტიზმის სასარგებლოდ. მაგალითად, მას არ აკმაყოფილებდა აღმოსავლელი მწერლების ქრონოლოგია. ცოცხლების შემცირებისა და შევსების დროს, როგორც ჩანს, ნაკლებად ყურადღებიანი იყო აღმოსავლელი მწერლებისა და მათი ძირითადი დებულებების მიმართ, ვიდრე დასავლური მწერლების მიმართ, რომლებიც სწავლობდა უნიატებთან ბრძოლის დროს. ჩეტია-მინეაში, აღმოსავლური ასკეტიზმის თავისებურებები, რომლებიც მოიცავს ფსიქოლოგიურ ანალიზს იმის შესახებ, თუ როგორ ავითარებს და ზრდის უნარებს, არ არის ნათელი. მის მიერ მითითებულ უნარებთან ბრძოლის საშუალებები კი პასიურია: მოთმინება, ცოდვისადმი უძრაობა და ა.შ., რომლებიც სულაც არ ამოწურავს აღმოსავლური ასკეტიზმის დამახასიათებელ „ჭკვიან საქმეს“. ფიქრებზე კონცენტრირებული გონების დაძაბულობის ნაცვლად, წმიდა დიმიტრი აყენებს პრაქტიკულ აქტივობას და გრძნობას. როგორც ბუნებით ხელოვანი, მან თავის წიგნში აღნიშნა სიკეთის სილამაზე და სულიერი ვაჟკაცობა. ნილ სორსკის (†1508) იდეებმა მას არ დაეუფლა; ის შეესაბამება ბერმონაზვნობის იმ პრაქტიკულ შეხედულებას, რომელიც ჩვენში დამკვიდრდა არასასურველ ადამიანებთან ბრძოლის შემდეგ. თავი III. წმინდა დიმიტრის ნაწილების აღმოჩენა 1752 წლის 18 სექტემბერს როსტოვის მიტროპოლიტ არსენს როსტოვის ეპისკოპოსის სახლის ეკონომიკური ოფისიდან აცნობეს, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ჩასახვის ტაძარში მიმაგრებულ იაკოვლევსკის მონასტერში, უცნობი მიზეზის გამო, იატაკზე წარმოიქმნა ისეთი დარღვევები, რომლებიც შეიძლება საშიში იყოს ხალხის ბრბოში. თუჯის ფილებისგან დამზადებული იატაკი ირყევა ხალხის სიარულის დროს და იძირება ეკლესიის სამხრეთ-დასავლეთი კუთხისკენ. ამის შემდეგ ეპისკოპოსმა უბრძანა თავის მეურვეს, აბატ გენადი, შეემოწმებინა ზიანი. დავიწყეთ მუშაობა. მათ იატაკიდან გადმოიტანეს ხის საფლავი, რომელიც იდგა როსტოვის ყოფილი მიტროპოლიტის დიმიტრის სამარხის ზემოთ, დაშალეს იატაკის ფილები და ამოიღეს ქვიშის, მიწისა და ნანგრევების სქელი ფენა. მის ქვეშ ხის ჩარჩო იყო, ჭერის ნაცვლად ხის სქელი სხივებით დაფარული. ხის სხივები დროთა განმავლობაში უკვე დამპალი იყო და თუჯის იატაკის ფილების სიმძიმისა და სამშენებლო ნარჩენების სიმძიმის ქვეშ გატყდა, გატყდა და ჩავარდა ხის სახლში, სადაც ბერების თქმით, გარდაცვლილი მიტროპოლიტის კუბო იდგა. მათ მაშინვე აცნობეს არსენს, რომ დაზიანება გამოწვეული იყო საფლავზე ქვის სარდაფის არარსებობით. ეპისკოპოსმა ბრძანა დამპალი ჩარჩოს ამოღება. ხის სახლისა და ნამსხვრევების ამოღებასთან ერთად, წმინდანის კუბოც გათავისუფლდა ნანგრევების გროვიდან. ზუსტად კედელთან იდგა. ზემოდან ჩამოვარდნილი რამდენიმე მორი ეყარა. კუბოს თავსახური ნაწილობრივ დამპალდა, ნაწილობრივ დაანგრიეს მათ მიერ, ისე რომ მასში ჩანდა მიცვალებულის საფარი, ქუდი და ხალათი. ტაძრის კედელიც ფხვიერი მიწით და ხე-ტყით დაიწყო დაზიანებით; მასზე ნაპრალები გაჩნდა და საფრთხის თავიდან ასაცილებლად საჭირო იყო ქვის „ფიქსის“ მიმაგრება. როდესაც 21 სექტემბერს ეპისკოპოსს შეატყობინეს კუბოს მდგომარეობა და ეკლესიის კედლის დაზიანება, მას, უპირველეს ყოვლისა, გაუჩნდა ვარაუდი, რომ მ.დემეტრეს ცხედარი უხრწნელი იყო, რომელიც ცნობილია თავისი წმინდა ცხოვრებითა და თხზულების მადლით აღსავსე ცხებით. ის თავად დიასახლისთან, აღმსარებელთან და სხვა სასულიერო პირებთან ერთად მივიდა იაკოვლევსკის მონასტერში და დაათვალიერა კუბო. შეაგროვეს კუბოს სრულიად დამპალი სახურავი და ამოიღეს ზემოდან ჩამოვარდნილი მიწა. კუბოს თავი მთლიანად ჩამოვარდნილი ჰქონდა, ისე რომ გამაგრებული ყვითელი აბრეშუმის პერანგები მოჩანდა. ყვითელ საფარქვეშ მიცვალებულის თავზე იგივე ქუდი იყო, გამოსახულებებით გაკრული; ჩაცმულობა სავსე იყო ეპისკოპოსით: საქქო, ომოფორი და სხვ.; მკერდზე გამოსახულია სპილენძის ჯვარი აბრეშუმის ლენტით, წითელი ხავერდის მოსასხამი და როსარი. მხოლოდ სახარების ფურცლები და სათაურის ქვეშ დაწერილი ხელნაწერი წიგნები გაცვეთილია, ლურსმნები კი მთლიანად დაჟანგული. ყავისფერი თმა ნაცრისფერი თავზე და ბრედზე სულ ხელუხლებელია, სახე გაშავებული და დაზიანებული: თვალები ჩაძირული აქვს, ცხვირის ხრტილი არ აქვს, ზედა ტუჩიც აკლია, სახის ყველა სხვა ნაწილი დაუზიანებელია. დაზიანებული კედლიდან ფხვიერი მიწა რომ ამოეღოთ და მიცვალებულის ცხედარი უფრო საფუძვლიანად გამოეკვლიათ, ეპისკოპოსის ბრძანებით, შესაძლო სიფრთხილით კუბო მაღლა ასწიეს და აქ, ეკლესიაში, სპასო-იაროსლავის მონასტრის არქიმანდრიტმა ბართლომემ და სასულიერო პირებმა კვლავ გამოიკვლიეს იგი. როცა კუბოდან მთელი მიწა ამოიღეს და საგულდაგულოდ გამოიკვლიეს, გაცილებით მეტი გამოჩნდა. აშკარა გახდა, რომ ჩამონგრეული მორები სხეულის მცირე ნაწილი დაზიანდა. დანარჩენი ყველაფერი ხელუხლებელი და უხრწნელია. მარცხენა ხელი გამოეყო იდაყვის სახსარში, ხოლო მარჯვენა ხელის 4 თითი გამოეყო. ეჭვგარეშეა, რომ გარდაცვლილის ცხედარი, საფლავის საერთო გახრწნისა და საგნების განადგურების ფონზე, მხოლოდ სასწაულით იყო შენახული უხრწნელი. იგი მოათავსეს მუხის ახალ კუბოში იმავე ფორმით და პოზიციით, როგორც ნაპოვნი, და მოათავსეს მარჯვენა გუნდის უკან. ცხედრის გასინჯვისას მათ ყველაფერი დეტალურად შეადგინეს და ეპისკოპოსს წარუდგინეს. ამ ყველაფერს ერთ კვირაზე მეტი დრო დასჭირდა (21 სექტემბრიდან 29 სექტემბრამდე). ამასობაში ქვის კედლის დაზიანება სწრაფად აღდგა. ხის სახლის მთელი ოთახი ზემოდან ქვევით აგურით იყო დაფარული და ასეთ მყარ საძირკველზე, უკვე ეკლესიის იატაკის თავზე, სიწმინდეებისთვის სპეციალური ქვის საფლავი გაუკეთეს. 8 ოქტომბრისთვის სამუშაოები დასრულებულია და მეორე დღესვე მიტროპოლიტი იმავე არქიმანდრიტთან და სასულიერო პირებთან ერთად მივიდა და დაიწყო ინვენტარის შემოწმება. ამის შემდეგ წმინდანის ნაპოვნი ცხედრის პანაშვიდი აღევლინა. დასასრულს, მისი კუბო აიღეს მარჯვენა გუნდიდან და მოათავსეს ტაძრის იმავე სამხრეთ-დასავლეთ კუთხეში აგებულ ქვის სამარხში. მუხის კუბოც და ქვის საფლავიც ზემოდან სახურავებით იყო დაფარული, მიტროპოლიტმა თავად ჩაკეტა ზედა, დალუქა ეპისკოპოსის ბეჭდით და გასაღებები გადასცა მეურვეს, არქიმანდრიტ გენადიუსს შესანახად. 10 ოქტომბერს წმინდა სინოდს გაეგზავნა მოხსენება წმინდანის უხრწნელი სხეულის აღმოჩენის შესახებ; აქ უკვე რელიკვიებს უწოდებენ. მოხსენება გაიგზავნა ეპისკოპოსის საქმრო ივანე ფეოდოროვთან ერთად, რომელმაც მოსკოვში გადასცა ადვოკატს პეტერბურგში ფოსტით გასაგზავნად. როსტოვის სინოდის მხრიდან პასუხი არ ყოფილა. მართლმადიდებლობის ტრადიციების მიხედვით, რომლის მცველიც წმინდა სინოდი იყო პეტრე დიდის დროიდან, უხრწნელი სხეული თავისთავად არ შეიძლება იყოს მიცვალებულის განდიდების მტკიცებულება. უფრო მეტიც, მთელი სინოდალური პერიოდის განმავლობაში ეს იყო სიწმინდეების აღმოჩენის პირველი შემთხვევა. მოკრძალებულ განსვენებულ მიტროპოლიტ დიმიტრის სიცოცხლეშივე არ შემორჩენილა ისეთი ამბები, სადაც მისი სულის სიდიადე - რწმენა და თავმდაბლობა გამოვლინდა. მისი შემოქმედება, რომელიც ახლა ასე საყვარელი იყო ხალხში, მაშინ თითქმის ყველა ხელნაწერში იყო. ეკლესიის მიერ ღვთის წმინდანის ხსოვნის განდიდებას ხელი შეუწყო ხალხის რელიგიური გრძნობის სიძლიერემ და იმპერატრიცა ელიზაბეტ პეტროვნას მონაწილეობამ. რელიქვიების აღმოჩენის შემდეგ თითქმის მაშინვე გავრცელდა ჭორები მათგან განკურნების შესახებ. ეს ჭორი გაიზარდა და გავრცელდა. მიტროპოლიტმა არსენიმ, ჯერ კიდევ ჩერნიგოვში, 20 წელზე მეტი ხნის წინ, გაიგო მათ შესახებ. მან იცოდა, რომ ხალხი არ წყვეტდა გულმოდგინედ მონახულებას გარდაცვლილი მიტროპოლიტის საფლავზე. ჭორებმა პეტერბურგსაც მიაღწია. 1753 წელს (ივნისში) როსტოვში ჩავიდა წმინდა სინოდის წევრი მოსკოვის მთავარეპისკოპოსი პლატონი (მალინოვსკი). წმიდა დიმიტრის საფლავზე რომ მოინახულა, დაიწყო ჭორებზე საუბარი, რომ აქ ბევრი იკურნება სიცხისგან და იკითხა, დაფიქსირდა თუ არა ასეთი სასწაულები? არსენიმ დაადასტურა, რომ განკურნება ხდება, მაგრამ აღიარა, რომ მათ შესახებ ჩანაწერები არ არსებობს. მაგრამ იმ დროიდან მათ დიასახლისმა იოაკიმემ ბრძანება მისცა, გაეკეთებინათ სპეციალური რვეული და მიეწვიათ განკურნებულები, რომ რელიქვიებიდან საკუთარი განკურნება დაეწერათ. უხრწნელი ნაშთების აღმოჩენამ ყველაზე ადრეული და ყველაზე სასარგებლო გავლენა მოახდინა მასების სულიერ ცხოვრებაზე. ახალი რელიქვიების შესახებ ჭორები განუყრელად ვრცელდებოდა მათი სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებების შესახებ. უბედურების ფიქრები და ოცნებები მათზე ისვენებდა. ხილვები დაიბადა. ბევრმა ავადმყოფმა დაინახა წმინდანი სიზმარში, თითქოს აკურთხებდა მათ, ეხუტებოდა ან უბრძანებდა მის საფლავზე წასვლას. ასეთი ამბების გამძაფრებასთან ერთად გაიზარდა მომლოცველთა შემოდინება როსტოვშიც. საფლავზე გარდაცვლილი წმინდანის პანაშვიდი გაიმართა. ბევრი მაშინვე განიკურნა, ზოგიერთმა კი ავადმყოფობისგან შვება სახლში მხოლოდ წმინდანის რწმენით მიიღო. განიკურნა 20 წლის ქრონიკული დაავადებები. განსაკუთრებით თვალშისაცემი იყო ტკივილებისა და ტკივილებისგან განკურნება, მუნჯი და ყრუ, სიგიჟე და ეპილეფსია. „ვერ ვბედავ თქმას, ვერ გავჩუმდები, - აღიარებს ერთ-ერთი განკურნებული, - რა დიდი სასწაული მაჩვენა წმინდანმა. პაციენტს 22 წელი აწუხებდა ქვის დაავადება, თითქოს რაიმე სახის სიკვდილით დასჯა. 1752 წლის დეკემბერში მან მოსკოვიდან მიიღო ლეგენდის ასლი სიწმინდეების აღმოჩენის შესახებ. შემდეგ წმინდანს „ევედრა“ და სრული შვება მიიღო. სიწმინდეებიდან სამკურნალო დახმარებას ავადმყოფებს აძლევდნენ არა მხოლოდ ქრისტიანებს, არამედ არაქრისტიანებსაც. სპარსელებიც და თათრებიც ითხოვდნენ. ასე მიიღო ავადმყოფობისგან განკურნება ერთმა მუჰამედმა, რომელიც ასევე მისი მოლა იყო თათრებში. მაშასადამე, კუბოსთან ხედავდა ხალხს ყველაზე შორიდან, რუსეთის გარეუბნებიდან, შორეული ციმბირიდან, ვერხოტურიედან, ტობოლსკიდან და ა.შ. მათ შორის იყვნენ ყმები, დიდგვაროვანი ბატონები, რომლებიც ცხოვრობდნენ პეტერბურგში (მაგალითად, გრაფი ტატიშჩევი, ადამ ოლსუფევი და სხვ.), ამიტომ ჭორები როსტოვში სასწაულების შესახებ იმპერატრიცა ელიზაბეტ პეტროვნამდე მივიდა. მისი აღმსარებელი, დეკანოზი ფ.ია. დუბიანსკი, 1756 25 სექტემბერს მან წერილობით გადასცა როსტოვის მიტროპოლიტს, რომ იმპერატრიცას სურდა მისგან გაეგო - დადასტურდა თუ არა ჭორები სასწაულებისა და განკურნების შესახებ? მიტროპოლიტმა დუბიანსკის გაუგზავნა შენიშვნა წმინდა დიმიტრის სიწმინდეებიდან ზოგიერთი აშკარა სასწაულებრივი განკურნების შესახებ. თავად იმპერატრიცა წაიკითხა ეს ჩანაწერი და "ძალიან კმაყოფილი" იყო მისი გაგზავნით. აქ აღწერილი იყო განკურნების ორი შემთხვევა: პრინცესა ვიაზემსკაია 1754 წელს და ქვრივი მარკოვა 1753 წელს, რომლებმაც სრული განკურნება მიიღო სიცხისგან რელიქვიებიდან. ამის შემდეგ, იმავე წლის 20 ნოემბერს, იმპერატრიცას კაბინეტიდან მიიღეს თხოვნა სინოდისგან როსტოვის სიწმინდეების შესახებ, რათა ეპასუხა "მისი ნაფიცი პოზიციის მიხედვით", რატომ არ ყოფილა მისგან დღემდე შეტყობინება იმპერატრიცას იქ მომხდარი სასწაულების შესახებ, იცის თუ არა მან საბოლოოდ ყველგან გავრცელებული ჭორების შესახებ? სინოდს დაევალა განკარგულება გაეგზავნა როსტოვის მიტროპოლიტისთვის, რათა მან დაუყოვნებლივ მოახსენოს, როდის დაკრძალეს გარდაცვლილი წმინდანი და ვის მიერ მოხდა დაკრძალვა? წმინდა სინოდიდან არსენს გაუგზავნა თხოვნა: რატომ არ აცნობებს ის სასწაულებს სინოდს, თუ ისინი არსებობს მის ეპარქიაში, რადგან ახლა იმპერატრიცას სინოდისგან შესატყვისი არაფერი ჰქონდა? სად არის ახლა სიწმინდეები? იყო თუ არა მათგან რაიმე სასწაულებრივი განკურნება? ჩაუტარებიათ თუ არა შემოწმება და როგორი აღმოჩნდა შემოწმება? არის თუ არა განკურნების ჩანაწერი და რატომ არ შეატყობინეს ეს ყველაფერი სინოდს დროულად? არსენი, ასეთი განკარგულების საპასუხოდ, 29 ნოემბერს აცნობებს სინოდს, რომ მეუფის ცხედარი მიწაში დაკრძალეს 1709 წლის ოქტომბერში, ხოლო 1752 წელს, მისი უხრწნელობის აღმოჩენის შემდეგ, იგი აიყვანეს მიწიდან და იმყოფება ეკლესიაში. გახსნის შემდეგ საფლავზე იყო სასწაულებრივი განკურნება; ზოგიერთი მათგანი ჩაწერილია ეპისკოპოსის სახლის დიასახლისის, აბატი იოაკიმეს მიერ. ვინაიდან სასწაულების რეალობა ნათლად უნდა იყოს დასაბუთებული, ის, რაც მას, მიტროპოლიტს, არც ჯანმრთელობა ჰქონდა და არც დრო ჰქონდა გასაკეთებელი, არ შეატყობინა სინოდს, არამედ მხოლოდ იმპერატრიცას აცნობა მისი აღმსარებლის მეშვეობით. თუმცა, ეს მხოლოდ სასწაულად უნდა იქნას აღიარებული, რომ წმინდანის ცხედარი „43 წლის ტყუილის შემდეგ არ გაფუჭდა და შესამოსელი არ იქცა მტვერად და ფერფლად, და ასეთი სასწაული არის სასწაულად არ ვაღიარო ჩემი სინდისის საშიშროება, რათა არ ვებრძოლო ღმერთს და ჩემი გონების უკიდურეს დაღლილობას, როგორ ვუპასუხო სქიისტებს“. მიტროპოლიტმა სინოდისადმი მიძღვნილ მოხსენებას დაურთო რვეული, რომელშიც 22 სასწაულებრივი განკურნება იყო ჩამოთვლილი. მათ შესახებ ინფორმაცია საფუძვლად დაედო საოცრებათა ხსოვნის განდიდების სამუშაოს. სანამ სინოდმა ოფიციალურად დაიწყო როსტოვის მოვლენების საკითხი, რამაც ხალხი აღფრთოვანა, თავად იმპერატრიცას სურდა ამის შესახებ მიტროპოლიტი არსენისაგან გაეგო, რომლის ნდობაც იყო მიჩვეული. როდესაც პრინცესა ნატალია გრიგორიევნა ბელოსელსკაია სანკტ-პეტერბურგიდან როსტოვში გაემგზავრა ახლახან აღმოჩენილი სიწმინდეების პატივსაცემად, იმპერატრიცა მას დაავალა, არსენისთვის გადაეცა მისი ბრძანება, რათა მას სუფთა სინდისით ეცნობებინა ყველაფერი სიწმინდეებთან დაკავშირებით. და უდასტურებს მას, რომ წმინდანის საფლავზე აღსრულებული სასწაულები აშკარა და საოცარია; აუცილებელია, - წერს ის 14 დეკემბერს, - მადლობა გადავუხადო ღმერთს იმისთვის, რომ ამჟამინდელი მეფობის დროს მან ასეთი ზიზღი გამოავლინა თავისი ეკლესიის მიმართ ყველა მტრისა და მოწინააღმდეგის შერცხვენისთვის. კურიერის მეშვეობით სინოდის სიწმინდეების შესახებ მისი ამბის შემდეგ, ჯერ არაფერი იყო ახალი და რა მოხდებოდა, იმპერატრიცას უახლეოდ არ დატოვებდა; ახლა ის მიუთითებს 1752–1756 წლების სინოდის მოხსენებებზე, რომლებშიც, თავისი პოზიციის მიხედვით, მან უკვე აცნობა სინოდს როგორც სიწმინდეების აღმოჩენის, ასევე მათგან მომხდარი სასწაულების შესახებ. ამრიგად, იმპერატრიცამ წმინდა სინოდის ყურადღება გაამახვილა როსტოვის მოვლენებზე; მან თავისი ნდობით გაამხნევა როსტოვის მიტროპოლიტიც. წმიდა დიმიტრის ხსოვნის განდიდების საქმემ სწრაფად ჩაიარა. ხელმძღვანელობდა 1744 წელს ახტირსკაიას ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატის აღმოჩენის მაგალითზე, როდესაც დაინიშნა სპეციალური კომისია სასწაულების შესასწავლად და ახლა, 13 დეკემბერს, სინოდმა შექმნა სასულიერო პირთა იგივე კომისია, რათა შეესწავლა მართალი მეუფე დემეტრეს ცხედარი, გამოიკვლიოს მისი უხრწნელობა და უხრწნელობა. ამ ყველაფერთან დაკავშირებით კომისიას თავისი მოსაზრება სინოდისთვის უნდა წარედგინა. კომისიაში შედიოდნენ თავად როსტოვის მიტროპოლიტი, სუზდალის მიტროპოლიტი სილვესტერი და სიმონოვის მონასტრის არქიმანდრიტი გაბრიელი (კრასნოპოლსკი), რომელიც მოსკოვის სინოდალურ კაბინეტში იჯდა. 15 იანვარს წმინდა დიმიტრის კუბოსა და ცხედრის შემოწმება დაიწყო. კუბო იპოვეს დაფშვნილი და, როგორც არსენმა სინოდს განუცხადა, ზედა დაფის გარეშე, წმიდანზე ტანსაცმელი გაცრეცილი იყო, თავი თითქმის კისრიდან გამოეყო, „სახე მიწამ წაიღო“, მათზე იყო არა მხოლოდ მიცვალებულის ძვლები, არამედ სხეულის ნაწილიც. კომისიის მხრიდან შესამჩნევი სიფრთხილით მან თითქმის გაიმეორა არსენის 1752 წლის მოხსენება სინოდისთვის. შემდეგ კომისიამ საფლავზე არსებული სასწაულებრივი მოვლენების გამოძიება დაიწყო. განკურნებულები მალევე იპოვეს; ზოგიერთი მათგანი კომისიაში თავად გამოჩნდა. არსენის რვეულში მითითებული ყველა განკურნებული ადამიანიდან კომისიამ დაკითხა მხოლოდ ადგილობრივები და ახლომახლო მცხოვრებნი და აკრძალული იყო დარეკვა შორეული ქალაქებიდან. დაკითხვისას მოწმეებს აიძულებდნენ სინდისის მიხედვით მიეცათ ჩვენება, დაჯარიმების ტკივილებით და დაისაჯნენ წმინდა წესებითა და სამოქალაქო კანონმდებლობით არასწორი ჩვენების გამო. ყველა განიკურნა, დაადასტურეს წმინდა დიმიტრის სიწმინდეებისგან თავისთვის განკურნებული დახმარება, მათ ამის შესახებ დაწვრილებით ისაუბრეს. ასევე იყვნენ მათი წინა ავადმყოფობის მოწმეები, ხშირად მოხუცი და განუკურნებელი. საცდელი კომისიის წევრებს ეჭვი არ ეპარებოდათ წმინდანის ნეშტის სამკურნალო თვისებებში, როდესაც მათ თვალწინ მის საფლავზე მოულოდნელი განკურნების შემთხვევები მოხდა. ასეთი მტკიცებულებების გათვალისწინებით, მათ გამოთქვეს აზრი სინოდის წინაშე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ წმიდანის სხეულის ყველა ძვალი არ არის დაფარული ხორცით, მათგან ცრუ სასწაულების გამოვლენის მიზნით, იგი უნდა ჩაითვალოს თაყვანისცემის ღირსად, როგორც წმინდა ნაწილები, ხოლო წმიდა დიმიტრი, როგორც ღვთის სიამოვნება, ღვთისგან განდიდებული. 28 იანვარს გამომძიებლებმა დატოვეს როსტოვი და დაავალეს არსენს, დაესრულებინა იმ მოწმეების და გამოჯანმრთელების დაკითხვა, რომლებიც მათ ვერ იპოვეს, მაგალითად, პრინცესა ვიაზემსკაია, რომელიც მოსკოვში გაემგზავრა. მალე ისინი დაკითხეს და დაადასტურეს განკურნება. 10 მარტს სინოდმა შემდეგი გადაწყვეტილება მიიღო: წმიდა დიმიტრის სხეულის დადასტურებული უხრწნელობისა და მისგან მრავალი სასწაულებრივი განკურნების გათვალისწინებით, ეთხოვა იმპერატრიცას, წაეკითხა ასეთი სრულყოფილი წმინდა ნაწილები და გადაეტანა ისინი ახალ სალოცავში, ხოლო უწმინდესმა დიმიტრიმ 2 სექტემბრის 1 სექტემბრის ხსენების დღე აღენიშნა. სიწმინდეები, აღასრულოს მთელი ღამის სიფხიზლე და ლოცვა მისი სიწმინდეების წინაშე და ასევე შეადგინოს ღვთისმსახურება. იმპერატრიცას წარუდგინეს ამონაწერი სასწაულებრივი განკურნების ჩანაწერიდან; აღინიშნა ბრმა, ეშმაკი და ციებ-ცხელებით განკურნების რამდენიმე შემთხვევა. წმიდა აღდგომის დღეს, 1 აპრილს, წირვის შემდეგ, სინოდმა მთლიანად მიულოცა იმპერატრიცას სასახლეში და წარუდგინა მოხსენება წმინდანის ხსოვნის განდიდების შესახებ. მოხსენება დაამტკიცა მის მიერ, მაგრამ რელიქვიების ახალ მიცელიუმში გადატანასთან დაკავშირებით, მან ბრძანა, დაელოდებინათ სპეციალური განკარგულება. იმპერატრიცას, მუდამ პატივმოყვარე განწყობაზე, ახლა განსაკუთრებული სურვილი ჰქონდა თავად როსტოვში ყოფილიყო სიწმინდეების გადაცემის დღესასწაულზე. 9 აპრილს ამის შესახებ განკარგულება ყველა ეპარქიას გაეგზავნა. 15 აპრილს მიიღეს როსტოვში. იგი როსტოვის საკათედრო ტაძარში ხალხის თვალწინ წაიკითხეს და მაშინვე აღავლინეს ლოცვა. განკარგულება წაიკითხეს ხალხის შეკრებაზე და იაკოვლევსკის მონასტერში. მოახლოებული ზეიმის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, სინოდმა მიიღო ზომები წმიდა დიმიტრის წირვის, ცხოვრებისა და ხალხისთვის მისი ხსოვნის განდიდების შესახებ გამოცხადების მიზნით. მოკრძალებული წმინდა დიმიტრი როსტოველის სიცოცხლეშივე მწირი ინფორმაციაა შემორჩენილი. წმინდა სინოდის წევრმა და პერეიასლავის ეპისკოპოსმა ამბროსი ზერტის-კამენსკიმ მოახერხა როსტოვის სამწყსოში შესვლისას წმინდა დიმიტრის სიტყვა, სულიერი აღთქმა და მისი ბიოგრაფიის რამდენიმე სტრიქონი. ასეთი არასაკმარისი წერილობითი მასალით მისი ცხოვრების შედგენისთვის, სინოდმა თხოვნით მიმართა როსტოვის სულიერ კონსისტორიას, ენახა თუ არა რაიმე სიახლე ყოფილ ადგილობრივ მიტროპოლიტზე. მაგრამ როსტოვშიც ვერაფერი იპოვეს. თუმცა ხელთ არსებული მასალიდან ნაჩქარევად შეადგინეს წმიდა დიმიტრის ცხოვრება შემდეგი სახით: მისი წარსულის შესახებ მხოლოდ ნათქვამია, რომ ის უბრალო კაზაკ სავვა ტუპტალენკოს შვილია, მან სხვადასხვა მონაზვნური მორჩილება გაიარა; ციმბირში მიტროპოლიტად რომ დაინიშნა, იგი არ უნახავს. შემდეგ ჩამოთვალეს მისი ნამუშევრები როსტოვში და მთლიანად დაიწერა მისი სულიერი აღთქმა. მაგრამ მისი სიწმინდეების აღმოჩენა დეტალურად არის აღწერილი, როგორც ამას მიტროპოლიტმა არსენიმ აღწერა 1752 წლის სინოდისადმი მიძღვნილ მოხსენებაში. წმინდა დიმიტრის ცხოვრებიდან არ არის არც ერთი ამბავი მოვლენებზე, რომლებშიც გამოიხატებოდა წმინდანის სულის სიდიადე: თავმდაბლობისა და ღარიბებისადმი სიყვარულის შესახებ (“Declaration of open of State Relicves”). წმინდანის შესახებ ინფორმაციის ასეთი არასაკმარისი და მისთვის საეკლესიო მსახურების აუცილებლობის გათვალისწინებით, სინოდმა 1757 წლის 9 აპრილს განკარგულებით დაავალა მიტროპოლიტ არსენს, შეედგინა ღვთისმსახურება „სიცოცხლესთან ერთად“ და აიღო ზომები, რათა ხალხს ეცნობებინა ახლად დაღუპული მშვენიერის ხსოვნის განდიდების შესახებ. საპატრიარქოს ძველ დროში და უფრო ადრე, როგორც კი სიწმინდეებიდან სასწაულებრივი ნიშნები გამოჩნდებოდა, თავად მონასტრის მბრძანებელმა ან წინამძღვარმა ბრძანება გასცა სასწრაფოდ „დაერეკათ ყველა ზარი მთელ ქალაქში“. იმავე როსტოვის ეპარქიაში, როგორც კი 1463 წელს პრინც თეოდორესა და მისი შვილების, დავითის და კონსტანტინეს ნაწილებიდან სასწაულები მოხდა, შემდეგ სპასკის იაროსლავის მონასტრის წინამძღვარმა, სადაც სიწმინდეები იწვა, მღვდლებმა და იაროსლაველმა უფლისწულმა „დაიწყეს თავიანთი საოცრებათა მოწოდება და ქადაგება“. ახლა სხვა დრო დადგა. სინოდმა, რომელიც მოერგებოდა პეტრეს ბრძანებებს, სთხოვა სენატს საჯაროდ გამოეცხადებინა იმპერატორის ბრძანება ახლადშექმნილი ღვთის სიამოვნების ხსოვნის განდიდების შესახებ. ამასობაში როსტოვი გამოცოცხლდა. წმინდანის გასაოცარი ნეშტი აფრქვევდა მადლით აღსავსე განკურნების ძალას, რომელიც მიედინებოდა ავადმყოფებზე და იზიდავდა მომლოცველთა სულ უფრო მეტ ბრბოს ყველა მხრიდან. მთელი მატარებლები სანქტ-პეტერბურგიდან რამდენიმე ათეული ურიკით მოძრაობდნენ. საფოსტო სადგურების არარსებობის გამო, მათ გამოიყენეს წყლის გზები და ნიჩბოსნებით გაემართნენ უგლიჩის გავლით. ასე რომ, 1758 წლის ზაფხულში მოვიდნენ სასამართლო ქალბატონები ბუდაკოვა, ჩულკოვა, ნერონოვი და სხვა კარისკაცები: კაცები, ქალები, ბავშვები და თუნდაც ბრმა ბანდურა მოთამაშე, სამხედრო ესკორტისა და მსახურების თანხლებით ისეთი რაოდენობით, რომ ბანაკის მაგიდის ერთი ჭურჭელი 9 ცხენზე გადაიტანეს. დიდი თავადაზნაურობის გავლისას მოსახლეობამ იმდენად განიცადა შეურაცხყოფა, რომ სენატმა სთხოვა აკრძალულიყო ბატონებისთვის როსტოვში გამგზავრება, რათა მათ არ მოსთხოვონ გლეხებისგან ურიკები, საკვები და სხვა ნივთები 721. ასეთი სახალხო მოძრაობის დონეზე საჭირო იყო ენერგიული ადამიანი, ენერგიული, ადმინისტრაციული წესრიგის და ეკონომიური საკითხის ფხიზლად დგომა. ასეთი მმართველი იყო მიტროპოლიტი არსენი. მისი დამსახურება ამ დროს ის იყო, რომ მას ჰქონდა გამბედაობა, შეეჩერებინა ფორმალური წესების გამოყენება საეკლესიო საქმეებში. წმინდა დიმიტრის ხსოვნის აღნიშვნის გამოცხადებიდან მალევე (1757 წლის 28 აპრილი) სინოდმა მიიღო შეტყობინება ახალი საოცარი სასწაულის შესახებ მაიორ პრონჩიშჩევის ქვის დაავადებისგან განკურნებისა და სხვა სასწაულების შესახებ. სინოდმა უბრძანა არსენს, გადაემოწმებინა რვეულებში ჩაწერილი სასწაულები და ეცნობებინა არა ყველა, არამედ მხოლოდ სპეციალური გამოძიებით დადასტურებული. სიწმინდეების განდიდების დღისთვის მზადების საზრუნავში, როსტოვის ეპისკოპოსი არ დათანხმდა ახალ მორჩილებას, მიუთითებდა სულიერი რეგულირების წესების შეუსაბამობაზე როსტოვის განვითარებად მოვლენებზე. სინოდს პასუხობს, რომ არ აქვს ძალა გამოიძიოს სასწაულების განუწყვეტელი სერია, მით უმეტეს, რომ არც თავისუფალი დრო აქვს და არც ჯანმრთელობა. იაკოვლევსკის მონასტრის წინამძღვარს ევალება სასწაულებრივი განკურნების მეთვალყურეობა და იგი მთლიანად მასზეა დამოკიდებული. გარდა ამისა, არსენი აცხადებს, რომ ახალი გამოძიების წარმოება მტკივნეულია ხალხისთვის. თუ ჩვენ დავიწყებთ ყველა გამოჯანმრთელებულს კონსისტორიაში შეყვანას, მაშინ ამით საოცრებათა ნამდვილობაზე ეჭვს შევიტანთ, ხოლო განკურნებულთათვის, განკურნების მოწმეები დამძიმდებიან, სიცოცხლის გაუსაძლისი დანაკარგი კიდევ რამდენიმე დღის განმავლობაში, რადგან ახლა როსტოვში, უპრეცედენტო შეკრებაზე, ხალხის უპრეცედენტო შეკრებაზე, ა.შ. სხვა განკურნებული ადამიანები, რომლებიც ხედავენ ასეთ დაღლილობას კონსტორიაში დაჭერილებში, არ მიიჩქარიან სახლში და არ გამოაცხადებენ თავიანთ განკურნებას, რათა არ მოხვდნენ გამოძიების ქვეშ. მაშასადამე, უკმაყოფილო ხართ იმ სასწაულებით, რომლებიც უკვე 1757 წელს იხილეს და რისთვისაც სინოდმა წმინდანი საოცარ საკვირველმოქმედად აღიარა? არ არის საჭირო მომლოცველთა გამოკითხვის ჩატარება: „ვისაც შეუძლია დაბინავება, დაე განთავსდეს, ანუ ვისაც სურს ირწმუნოს, დაე, ირწმუნოს“. 1757 წლის 8 აგვისტოს სინოდმა დათანხმდა, რომ არ დაეკვეთა ახალი გამოკვლევები მომხდარი სასწაულების შესახებ, არამედ გაეადვილებინა საქმე არსენისთვის, რომ მოხსენებულიყო არა წლის მესამედი, არამედ მთელი წლის განმავლობაში. ამ დროიდან სინოდმა მიიღო ყოველწლიური რვეულები სასწაულების შესახებ, რომელთაგან ყოველწლიურად 30-დან 38-მდე იყო. სასწაულებრივი განკურნების ყველაზე დიდი რაოდენობა (38) დაფიქსირდა 1761 წელს, როდესაც იერონმონი ლუკა იაკოვლევსკის მონასტრის წინამძღვრად შეიყვანეს. ჩაწერა შეწყდა 1762 წელს, როდესაც ტახტზე იმპერატრიცა ეკატერინე II ავიდა. არსენიმ „მსახურების“ შედგენა ტოლგას მონასტრის არქიმანდრიტ ბონიფატიუს ბორეცკის მიანდო, რომელიც მოსკოვის აკადემიაში ყოფნისას გამოირჩეოდა ქადაგებით. ბონიფაციუსმა დაწერა ორი მსახურება 1757 წლის ზაფხულში; მაგრამ არც ერთი მათგანი არ აკმაყოფილებდა მმართველს. ეპისკოპოსმა ამბროსი ზერტის-კამენსკიმ ასევე დაწერა წმინდანს "მსახურება". მაგრამ სინოდი არც ერთი მათგანით არ იყო კმაყოფილი. ამ მსახურებებში გალობა სავსეა ფიქრებით საფლავზე, ჩვენი ცხოვრების ამაოებაზე და სამყაროში ყველაფრის გაფუჭებაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი აზრები მე-18 საუკუნეში ყველაფრისთვის იყო დამახასიათებელი, სინოდმა აღნიშნა ჰიმნის მომღერლების ასეთი შეხედულების სივიწროვე მხიარულ ქრისტიანულ მოვლენაზე, რომელიც აჩვენებდა დიდებულ გამარჯვებას კორუფციაზე; გარდა ამისა, საგალობლებში არ ჰპოვა გამოხატულება მძლავრი პოპულარული რელიგიური გრძნობა, რომელიც, ფაქტობრივად, რეალური მოვლენების ძრავა იყო და რომელიც მარტოს შეეძლო სიცოცხლის მინიჭება თავად გალობას. 1757 წლის 21 სექტემბერს როსტოვში საზეიმო წირვა-ლოცვა აღევლინა გენერალ მენაიონს; ახალი უგოდნიკის განდიდება ასევე აღინიშნა მთელ რუსეთში. წმინდა დიმიტრის ცხოვრების შესახებ ინფორმაციის სიმცირე გამოიხატებოდა მის მიმართ მსახურებაში. მისი მიწიერი ცხოვრების მოვლენების ცოდნის გარეშე, რა თქმა უნდა, შეუძლებელი იყო მათი აღმზრდელობითი გამოყენება მლოცველისთვის. შემდგენლებს ამის ხელოვნურად ანაზღაურება მოუწიათ. ხალხისთვის ის „ამქვეყნიდან გასული“ ჩანდა. ამიტომ განსაკუთრებით ვნებიანად იგრძნობოდა წმინდანის დეტალური ცხოვრების მოთხოვნილება. იმავდროულად, წმინდა დიმიტრის რელიქვიების აღმოჩენისას, ხალხმა ჯერ კიდევ არ იცოდა ასეთი ინფორმაცია სასიამოვნო ცხოვრებიდან, მიუხედავად იმისა, რომ მსგავსი 722-ის არსებობის გასაგები სურვილი იყო. ამ პოპულარული საჭიროების საპასუხოდ, 1757 წლიდან დაიწყო მისი სიწმინდეების სასწაულებრივი განკურნების სიები. ხარბად იყიდეს და დაურიგეს. ანალოგიურად, სადღაც გამოჩნდა საოცრებათა მუშაკის სურათები, რომლებიც ასახავს როგორც თავად სასიამოვნოს, ასევე მის სასწაულებს. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ იყვნენ ოსტატურად წერდნენ, ისინი წარმატებით გაიყიდა მოსკოვში სპასკის ხიდზე, პეტერბურგში და სხვა ადგილებში. როდესაც სინოდმა შეიტყო ისეთი სიებისა და სურათების შესახებ, რომლებსაც შეეძლოთ ცდუნება შეექმნათ როგორც ხალხში, ასევე უცხოელებში, უბრძანეს მათი წაღება გამყიდველებსა და მყიდველებს. გავრცელდა ჭორები, რომ ეს ყველაფერი როსტოვში მყოფმა ბერებმა გაავრცელეს. სინოდს ეშინოდა, რომ რვეულებში „სქიზმატური გამოგონებები“ შემოიჭრებოდა. მათ თხოვნით მიმართეს როსტოვის მიტროპოლიტს, გამოეკვლია „ვისი ნებართვით, ვის მიერ და რამდენ ხანს დარიგდა ასეთი რვეულები“ ​​მომლოცველებს. მას დაევალა აეკრძალა სასწაულების შესახებ ნებისმიერი ჩანაწერის გავრცელება წმინდა სინოდის თანხმობის გარეშე. არსენმა უპასუხა, რომ წმინდა დიმიტრის საფლავზე მომლოცველებს არაფერი ურიგებენ. ასეთი რვეულები, მისი აზრით, დაწერილი იყო თვით სასწაულების თვითმხილველების მიერ, მაგრამ მათი გადაწერა შეიძლებოდა სინოდში წარდგენილი მისი რვეულებიდან და, შესაბამისად, მათ შესახებ გამოძიება უნდა ჩატარდეს არა როსტოვში, არამედ წმინდა სინოდში. ამასთან, არ არის საჭირო ასეთი სიების აკრძალვა, რათა სქიზმატიკოსებს არ მივცეთ მიზეზი „გამოგონონ მკრეხელობა საკვირველმოქმედის წინააღმდეგ“, წერს არსენი წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს. თუმცა ნათელი იყო, რომ ამ მხრივ ხალხისთვის რაღაც უნდა გაეკეთებინა. თავად იმპერატრიცამ მიიღო ზომები ასეთი ცეცხლოვანი სახალხო გულმოდგინების გასაძლიერებლად; იგი შეშფოთდა წმინდა დიმიტრის სწორი გამოსახულების შეძენით. სიწმინდეებიდან წმინდანის სახის სესხება შეუძლებელი იყო, რადგან სასიამოვნო სახის დამახასიათებელი ნიშნები გაქრა: ცხვირის ხრტილი და ზედა ტუჩი აკლდა - "დედამიწამ წაიღო ისინი", როგორც ნათქვამია კომისიის მოხსენებაში, რომელიც მოწმობს მის სიწმინდეებზე. მაგრამ იმპერატრიცამ შეიტყო, რომ პერეასლავის ყოფილმა მთავარეპისკოპოსი არსენი ინახავდა წმინდა დიმიტრის პორტრეტს იმ ასაკიდან, როდესაც ეს უკანასკნელი ჯერ კიდევ არქიმანდრიტი იყო. სინოდის მოწმობის თანახმად, გაირკვა, რომ პორტრეტის მფლობელი პენსიაზე ცხოვრობს ნოვგოროდ-სევერსკის სპასო-პრეობრაჟენსკის მონასტერში. იმპერატრიცამ ეპისკოპოსს 1757 წლის 5 აგვისტოს წერილი გაუგზავნა და სთხოვა, სასწრაფოდ გადაეგზავნა მისთვის პორტრეტი. იქ გაგზავნილმა კურიერმა იაზიკოვმა დედოფალს დიდი შფოთვა გამოიწვია. უკანა გზაზე მოსკოვში ავად გახდა. შფოთვა მხოლოდ მაშინ ჩაცხრა, როცა პეტერბურგში ეპისკოპოსის წერილი მიიღეს, სადაც ნათქვამია, რომ პორტრეტი, ჯერ კიდევ კურიერის მოსვლამდე, 15 ივლისს, პეტერბურგში იმპერატორის აღმსარებლის სახელით გაიგზავნა. სექტემბერში წმინდანის გამოსახულება უკვე ხელში ეჭირა. მისგან ხატის მოხატვა საუკეთესო მხატვარ რატორს დაევალა. სიწმინდეების ახალ საფლავში გადატანა გარკვეული დროით უნდა გადაიდოს, რადგან იმპერატრიცას სურდა ასეთი ზეიმის დღისთვის მდიდარი ვერცხლის სალოცავი გაეკეთებინა. 1757 წლის 7 დეკემბერს უმაღლესი ინსტრუქციით, მისი მშენებლობა დაევალა გენერალ-ფელდცეიხმაისტერს, სენატორს, გრაფ პიოტრ ივანოვიჩ შუვალოვს, რომელსაც დაევალა მთელი თავისი „ხელოვნება და შესანიშნავი მონდომება“ გამოეყენებინა ასეთი მნიშვნელოვანი ამოცანისთვის, რათა სალოცავის მდიდარმა მადლმა გამოხატოს გრძნობები. 1758 წლის 19 აგვისტოსთვის სალოცავი აშენდა. მან მიიღო 10 ფუნტი ვერცხლი 24 ფუნტი 31 კოჭები; გარდა ამისა, გამოსახულების ირგვლივ ვერცხლის კანკელში იყო 8 ფუნტი 19 ფუნტი 8 ოქრო. მასზე დახარჯული ჯამი: მასალებზე, ვერცხლის გაფლანგვა გამოყოფის ფულით - 16,384 რუბლი. 82 ½ კოპი. (მაშინ). იმპერატრიცა ფიქრობდა მალე როსტოვში წასულიყო და კირჩხიბი პირდაპირ იქ გაეგზავნა. მაგრამ იყო კიდევ ერთი შეფერხება. იმპერატრიცას მოსვლამდე საჭირო იყო თავად ტაძარი, სადაც სიწმინდეები განისვენებს, სათანადო ფორმაში მიეყვანა, რკინის სახურავით გადაეფარებინა და გალავანი შემოეკრა. მ.არსენის თქმით, არ იყო ადგილობრივი სახსრები რემონტისთვის. იმპერატრიცა უბრძანა ხაზინადან 3000 ფუნტი რკინის გამოშვება სახურავის შესაკეთებლად. მათ როსტოვიდან მოახსენეს, რომ სიწმინდეებიდან სასწაულებრივი განკურნება მუდმივად ხდებოდა. იმპერატრიცას როსტოვში ყოფნის სურვილიც გაიზარდა. მაგრამ 1761 წელს იგი გარდაიცვალა ისე, რომ არ ჰქონდა დრო, შეესრულებინა მისი სანუკვარი სურვილი, რომ ყოფილიყო რელიქვიების გადატანის დღესასწაულზე. ახალმა იმპერატორმა დაამტკიცა მიცვალებულის ბრძანება ჩასახვის მონასტერში რკინის გაშვების შესახებ. მხოლოდ იმპერატრიცა ეკატერინე II-ის ტახტზე ასვლით დასრულდა ეკლესიის შეკეთება და შლიატერმა მოსკოვიდან მიიღო ადამ ვასისგან. ოლსუფიევის ბრძანება დათარიღებული 1762 წლის 14 ოქტომბერს, 12 ჯარისკაცისგან შემდგარი კოლონა იცავდა კიბო მოსკოვში პირველი ზამთრის მარშრუტით. როსტოვში ყველა მოუთმენლად ელოდა იმპერატრიცას. ყველაფერი მზად იყო დიდი დღესასწაულისთვის. სიწმინდეების გადმოსვენება მოხდა 1763 წლის მაისში. მიტროპოლიტი არსენი აღარ იმყოფებოდა როსტოვში. საეკლესიო მამულების სეკულარიზაციის წინააღმდეგ გაბედული პროტესტის გამო, ის გაასამართლეს, მიუსაჯეს მოკვეთა და როგორც უბრალო ბერად გადაასახლეს წმინდა ნიკოლოზ კორელსკის მონასტერში, თეთრი ზღვის სანაპიროზე. იმპერატრიცა უკიდურესად ხალისიან ხასიათზე იყო როსტოვის დღესასწაულების განმავლობაში. ცერემონიას მისი დავალებით მიტროპოლიტი დიმიტრი სეჩენოვი ხელმძღვანელობდა. როსტოვიდან იგი პანინს წერს: „ხვალ იქნება წმინდა დიმიტრის ნაწილების გადმოსვენება და ზეგ გავაგრძელებ მოგზაურობას; გუშინ კიდევ იყო სასწაულები, ქალი განიკურნა და მის უწმიდესობას სეჩენოვს სურს სალოცავის დალუქვა, რათა სიწმინდეები არ მოპარულიყო. გარეთ ცოტა ხნით კიდევ“ 723. კვირას, 1653 წლის 25 მაისს, ისინი რელიგიური მსვლელობით გაემართნენ როსტოვის ყველა ეკლესიიდან იაკოვლევსკის მონასტრისკენ. მას ესწრებოდნენ ჩამოსული ეპისკოპოსები: ნოვგოროდის მიტროპოლიტი დიმიტრი სეჩენოვი, პეტერბურგის მთავარეპისკოპოსი გაბრიელ კრემენიცკი და კრუტიცკის მთავარეპისკოპოსი ამბროსი ზერტის-კამენსკი და მრავალი სასულიერო პირი. იმპერატრიცა ასევე დადიოდა რელიგიური მსვლელობით ყველაზე გამორჩეულ პირებთან ერთად, რომლებიც ახლახან შევიდნენ საზოგადოებრივ სფეროში. უმაღლესი სამღვდელოების პირებმა ჩასახვის ტაძარში შესულებმა წმინდა დიმიტრის ნეშტი ასწიეს და ტაძარში სასეირნოდ წაიყვანეს. როდესაც სიწმინდეები ტაძრიდან გამოჩნდნენ, დედოფალი თაყვანს სცემდა მიწას და ეპისკოპოსებს შეუერთდა და სიწმინდეები მთელი ტაძრის გარშემო გადაიტანა. ისინი ტაძარში შეიყვანეს და ახალ ვერცხლის სალოცავში მოათავსეს, რომელიც დემეტრეს დაკრძალვის ადგილას მოათავსეს. ამის შემდეგ წირვა-ლოცვა აღევლინა ახლადშექმნილ საკვირველთმოქმედს. ზეიმი ქვემეხის სროლით დასრულდა. ასე შერაცხა ეკლესიამ როსტოველი მიტროპოლიტი დიმიტრი წმინდანად. მის განდიდებას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა რუსი ხალხისთვის. როსტოვის სახელოვანი წმინდანი რუსი ხალხის საყვარელი მენტორი გახდა. განსაკუთრებული სიყვარულით იკითხებოდა დემეტრეს ნაწარმოებები, რომლებიც წარმოადგენდნენ სულიერ საზრდოს, რომელიც დღემდე განუმეორებელია ხელმისაწვდომობით. ის თავად გვევლინება როგორც მოდელი ცხოვრებაში და ყველასთვის ლოცვის წიგნი. ეკლესიისთვის განხეთქილების წინააღმდეგ ბრძოლის დროს ეს მოვლენა უაღრესად მნიშვნელოვანი იყო. ეს იყო ეკლესიის მოწინააღმდეგეების პირდაპირი დამარცხება. მთელი თავისი ცხოვრება სასიამოვნო აფრთხილებდა მწარე სქიზმატებს და ახლა მისი რელიქვიების სასწაულებრივი ძალა და მისი სხეულის უხრწნელობა აშკარად მიუთითებდა მართლმადიდებლობისთვის მებრძოლის სისწორეზე და ძველი მორწმუნეების არაგონივრულ პოზიციაზე წერილზე. ეკლესიის მოწინააღმდეგეები ამას გრძნობდნენ და მათზე აშკარა გამარჯვების წინააღმდეგ საშუალების გარეშე, წმიდა წმინდანის ნაწილების განადგურებას ცდილობდნენ. სიამოვნების განდიდება, რომელიც სარგებლობდა რუსეთის დიდი ტრანსფორმატორის, იმპერატორ პეტრე დიდის კეთილგანწყობით, მიუთითებდა, პირიქით, რუსეთისთვის ახალ ბილიკებზე - რომ ჩვენი სამშობლოს ცხოვრება არ არის სიძველეზე ბრმა მიჯაჭვულობა, არამედ განმანათლებლობის გონივრული მონდომება, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია გაანათოს რუსი ხალხის სასიცოცხლო პრინციპები. მთელ რუსეთში, მომლოცველებმა სულიერი ნუგეში ჩაატარეს უძველესი ქალაქ როსტოვიდან, აღძრა გულები ახალი საკვირველმოქმედის, წმინდა დიმიტრის სახელის სადიდებლად. წმიდა დიმიტრის თხზულებაზე ზნეობრივი სწავლების სისტემის შედგენა რთულია, რადგან ზოგიერთი ზნეობრივი ტრაქტატი მის მიერ იყო გამოთქმული შემთხვევით და ფრაგმენტულად. მას მოუწია ზნეობრივი სწავლების ძირითად პუნქტებთან გამკლავება, მაგალითად, ღვთის ხატისა და მსგავსების შესახებ ადამიანში, განხეთქილების წინააღმდეგ ბრძოლის დროს, სიცოცხლის ბოლოს. მისი სიტყვის ოპტიმისტური ქადაგების ტონი ართულებს ზნეობრივი გრძნობების როლისა და მნიშვნელობის დადგენას: ის ზნეობრივი საქმიანობის საფუძვლად თვლის თავმდაბლობას, მონანიებას, ბოლოს და ბოლოს რწმენას, სიყვარულს და ა.შ. წმინდანი ასევე განმარტავს სხეულის არაპროპორციულ აგებულებას ცოდვის შედეგად. როგორც ადამის შემდეგ განვითარდა ცოდვა, ადამიანებმა დაიწყეს დაბადება „არა ზომით, არამედ გიგანტებივით, როგორც ხეები და მონსტრები (IV, 34), შემდეგ კი გადაგვარებულები, ნახევრად ცხოველები - ნახევრად ადამიანები, სატირები, კენტავრები... (IV, 301). წმიდა დიმიტრი აღმოსავლელი ასკეტების სწავლების საწინააღმდეგოდ განასხვავებს ვნებას სასიკვდილო ცოდვისაგან. სასიკვდილო ცოდვა ნებაყოფლობითია და ვნებები, მისი აზრით, ადამიანში ადამიანის ჩასახვისთანავე იზრდება და მასთან ერთად დაუნდობლად ცხოვრობს (III, 239). დიოგენე, დემეტრეს ცნობით, ცოდვას „მეფეთა დედოფალს“ უწოდებს (IV, 397). ეთანხმება მას, დემეტრე მხარდასაჭერად მიუთითებს არტაქსერქსესა და მისი ხარჭის ამბავზე, მე-2 ეზრა IV-ის წიგნიდან, 25. „პირამიდაში“ ის თავად უწოდებს ცოდვებს მეფეებს, რადგან „ცოდვა მიჰყავს მათ, ვისაც ცხვირზე უგდებს“. მსჯავრზე, რომ ეს ადამიანთა თვალში სისაძაგლეა, წმიდა დიმიტრი ამბობს: „კეთილგანწყობილი ირჩევს ადგილს ან კუთხეს, რათა არ შეურაცხყოს კაცთა თვალში“ და ქრისტეს სახეზე ვაფურთხებთ, როცა მოყვასს ვლანძღავთ და ვაცინებთ (V, 46). დემეტრეს საყვარელი წმინდა წიგნი იყო წიგნი "სიმღერა სიმღერისა". მაგალითად, ცნობილი ტექსტი: „მე კანონით მოვკვდი“, წაიკითხა: „სამყარო მოკვდა“ (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). სიტყვა უკანასკნელი განკითხვის კვირისთვის. „ნუ გგონია, მსმენელო, რომ მე ვლაპარაკობ იმ მტრებზე, რომლებიც ებრძვიან ჩვენს სამშობლოს და მტრულად არიან განწყობილნი ჩვენი ღვთისმოსავი სარწმუნოების მიმართ“: არათუ არ უნდა გიყვარდეს ასეთი მტრები, არამედ უნდა ებრძოლო მათ შენი ქონებისთვის (II, 455). ეს თქვა დემეტრემ მოსკოვში შვედებთან ომის გამოცხადებისას. დემეტრეს აქვს მთელი ტრაქტატი აზრების შესახებ, რომლის შინაარსი ნასესხებია აღმოსავლელი ასკეტების ნაშრომებიდან (ნაშრომები I, 115–155, „სულიერი წამალი არეული ფიქრებისათვის“). თუ „სულიერ ანბანს“ წმინდა დიმიტრის შემოქმედებად ვაღიარებთ, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ მისი დამოკიდებულება წმინდა გრიგოლ ნოსელზე კიდევ უფრო დიდია. "ანბანში" განვითარებულია გრიგოლ ნისელის აზრი, რომ სიკვდილი ეძლევა ადამიანის სასიკეთოდ, რათა მან სამუდამოდ არ გაუძლოს ბოროტებას. (გრ. Nyssa I, 144–146). თუმცა, "ანბანი" მიეკუთვნება ისაია კოპინსკის (1631-1633). სტროევი - „ხელნაწერის აღწერა. ცარსკი“, No229. ხერსონის უდანაშაულო († 1857 წ.). წმინდა დიმიტრის "ჩეთი-მინეა" მარტის 12 დღე 101 ფურცელი. იან., წმიდა მაკარიას ცხოვრება 18 იან 22 აპრილი, თეოდორ სინაიტის გამზ. 3 მაისი, თეოდოსიუს პეჩერსკის გამზირი და 11 დეკემბერი. იანვარი, 15, 28 სექტემბერი. 23 ნოემბერი, 29 სექტემბერი. წმინდა დიმიტრის აგიოგრაფიულმა მასალამ იმდენი შეკრიბა, რომ მეტ. ტიმოფეი (შჩერბატსკი) უკან დაიხია, სანამ მისი გადახედვა გაძნელდა (პეტროვი „მასალა კიევის ისტორიისთვის. აკად.“). ამასთან, სენატმა არ შეასრულა სინოდის სურვილი, უპასუხა იმ ფაქტს, რომ ხალხში საერო პუბლიკაციები კეთდება ბაზრობებზე და ხალხმრავალ მოედნებზე შეძახილებითა და დასარტყამებით, რაც გამოცხადების მეთოდი ძნელად ღირსეულია წმინდანის ხსოვნისთვის. „ცხოვრების“ დაბეჭდვას დიდი დრო დასჭირდა, მაგრამ წმინდანისადმი მსახურება დაიბეჭდა და ისეთი მოთხოვნადი იყო, რომ ერთი წლის განმავლობაში (1759 წლის დეკემბრიდან) გამოვიდა 4 სტერეოტიპული გამოცემა (იპოვება საიმპერატორო პუბლიკაციაში. ბიბლია). მალე მას აკათისტი გამოჩნდა. (1861 წ.). R.I.O.-ს კოლექცია. VII ტ., 288 გვ. ამის მიზეზი შემდეგი გარემოება იყო: არქიმანდრიტმა ლარიონმა, რომელსაც დავალებული იყო სიწმინდეებზე წესრიგის დაცვა, მოახსენა, რომ მომლოცველები ითხოვდნენ წმინდა ნაწილების სალოცავის გახსნას მთელი დღის განმავლობაში; თუ ეს მათი სურვილისამებრ არ გაკეთდა, მაშინ წუწუნებდნენ და გაბრაზდნენ. მიტროპოლიტმა არსენმა ამ შემთხვევაში ბრძანა, რომ სალოცავის გახსნა მხოლოდ გარკვეულ დროს, კერძოდ, დილიდან შუადღემდე; მან უბრძანა მომლოცველებს ეკოცნათ სიწმინდეები, რადგან მანამდე მთლიანად თავი შეიკავეს საკვებისა და სასმელისგან.