Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Chapitre I. Enseignement moral de saint Dimitria 563 Il est peu probable qu'en Russie nous trouvions un livre plus populaire et plus apprécié du peuple que les œuvres de saint Dimitri. Ce qu'il a écrit répond étonnamment aux besoins religieux du peuple russe et le satisfait le plus. Pour les gens du monde, il donne un enseignement clair sur la moralité chrétienne dans les sermons publics ; l'idéal ascétique le plus élevé et sa réalisation sont présentés dans les Vies des Saints. Les écrits de Démétrius présentent une image de la vie chrétienne, pleine de beauté morale et de douceur gracieuse. Avec le pinceau magistral d'un artiste, il dépeint le cœur humain, plein d'aspirations bonnes et mauvaises, dépeint le courage et la lâcheté, qui ont toujours servi de sujet à la créativité inspirée des écrivains, appelant nombre d'entre eux à de grandes œuvres poétiques, nobles et comiques. Mais Démétrius ne s'intéresse pas aux changements théâtraux et kaléidoscopiques des chutes spirituelles, mais à indiquer les moyens de renouveau spirituel d'une personne, comment restaurer la brillante dignité originelle afin d'atteindre sa ressemblance avec la plus haute beauté et le plus grand bien (II, 376). Tel un orateur habile, il puise une étincelle de besoin moral du fond de l'âme de celui qui l'écoute ; l'auditeur lui-même est enflammé par le désir de lutter contre le mal, percevant une conscience de devoir, de loyauté et un zèle sacré pour le bien. En même temps, la vie morale est présentée dans une relation étroite et inextricable avec la religiosité. En décrivant l’histoire du déclin moral et l’image du soulèvement de l’homme, saint Démétrius assume une destinée élevée pour l’homme. La doctrine de l'essence et du développement de la loi morale est étroitement liée à l'origine de l'homme et à sa nature. La nature humaine est double. Dans son corps, il appartient au monde, il a beaucoup de points communs avec les animaux et les autres animaux et oiseaux du ciel, et surtout dans ses sensations ; dans son âme, il porte en lui l'image du Créateur ; il peut devenir comme Lui. L'image de Dieu dans l'âme humaine se révèle et est visible dans ses propriétés : de même que l'âme est un être invisible, ainsi Dieu est invisible, il est rationnel et le Créateur du monde est le Dieu des intelligences ; Dieu est en trois personnes, et l'âme a trois pouvoirs : la pensée, la parole et l'esprit ; de même que l'âme est dans le corps tout entier, Dieu est partout dans le monde (I, 62, II, 223) ; l'âme est vivante et Dieu vit pour toujours. L'âme est un être rationnel qui anime la chair, est un reflet du Divin (IV, 27), de sorte que chez l'homme l'image de Dieu est constituée de la totalité de ses pouvoirs spirituels (IV, 39, 97) et de la capacité de ces pouvoirs à s'unir avec leur Créateur (I, 105). Le premier homme avait une attirance naturelle pour son prototype, mais chez l'homme recréé, cette attirance se renforce par la lutte. Dans le désir du bien de l'homme déchu, il y a plus d'éléments de liberté et de conscience que chez Adam ou les anges, et il y a plus de motifs : le pécheur est poussé à penser à Dieu non seulement par l'affinité avec Lui, mais aussi par la gravité du péché, la conscience de la culpabilité devant Lui, la mort inévitable due au péché et l'idée de​​la perfection idéale du Fils de l'Homme (IV, 39). Le degré de perfection accessible aux efforts humains est la ressemblance de Dieu. Ainsi, l’image de Dieu réside dans la nature spirituelle de l’homme, et la ressemblance de Dieu s’acquiert grâce au libre effort de l’homme. La chute de l’homme réside dans le libre arbitre de la créature rationnelle ; mais la raison pour laquelle il a enfreint le commandement du paradis a été donnée de l'extérieur, par le tentateur (IV, 292, IV, 38). Un ange déchu a introduit le péché dans le monde. Les motifs de la chute de l’homme et de l’ange sont les mêmes : ils voulaient tous deux s’établir sans Dieu, mais leur chute est différente. Le diable nie consciemment Dieu et l’homme est trompé. La chute du diable est plus profonde : il est complètement imprégné du mal - il ne se repentira jamais, à cause de son amertume (IV, 15 ; Cheti-Minea, 17 janvier) ; alors que l'homme n'a jamais nié l'autorité du Créateur (I, 56) et est enclin à la rébellion. Le mal ne peut être considéré comme une simple déviation du bien. Le bien et le mal sont deux principes qui s’opposent mutuellement. Le mal exclut le bien, s'efforce de le renverser pour prendre sa place. Sous cette forme, le mal est étranger à l’homme : l’homme ne nie pas le bien, mais seulement son manque. La tragédie de la condition humaine réside dans le fait que, affaiblie par le péché, elle éprouve encore vers Dieu une double attirance (IV, 174) : à la fois naturelle et morale. Sur ce chemin vers Lui, le choix du bien et du mal dépend de l'autocratie de l'homme. L’homme réalise que le péché lui-même est le plus grand mal au ciel et le plus grand de tous les maux. Toute calamité et toute souffrance qui frappe une personne est un malheur insignifiant en comparaison avec le péché : « le péché tourmente pour toujours ». Même s'il est pardonné, le pécheur est tourmenté par le simple souvenir de lui. Tout comme une étincelle provoque un incendie, le péché provoque les mêmes ravages dans la maison spirituelle des vertus. C'est comme s'il se transformait en nature elle-même (IV, 292-293). Toutes les forces spirituelles s’affaiblissent et penchent vers le mal ; nous ne prêtons plus attention aux appels au bien ; L'intérêt spirituel décline également et devient charnel (IV, 319). La punition pour les péchés n'est qu'un ajout à la colère de Dieu. Lorsqu’une personne pèche, elle est privée de la ressemblance de Dieu, ne lui laissant que l’image de Dieu (IV, 25). Il y a trois (principales) conséquences du péché : 1) la colère de Dieu (IV, 20), 2) la privation du bien et 3) l'exécution. Dieu est en colère lorsque nous lui causons de la contrariété, des ennuis et du déshonneur. Ensuite, le péché endort l’âme d’une personne, la prive de grâce, et son corps même est affaibli et affaibli par le péché 564. La conséquence naturelle du péché est la mort (IV, 40). La mort est un phénomène anormal. Cela se voit au fait qu'une personne ne se réjouit pas d'elle, mais la craint. La mort n'a aucun but. Il détruit les meilleures créatures de la nature pendant la période de floraison de leur vie. Les tremblements de terre, les pestes, les tempêtes qui détruisent la vie, les créatures et le travail humain ne peuvent pas être qualifiés de lois de la nature. La mort brise l'union naturelle de l'âme et du corps : le défunt n'est plus une personne (IV, 198). Elle, envahissante du dehors, est une exécution pour le genre humain tout entier (IV, 205). Adam est devenu pécheur par sa propre volonté, et ses descendants par héritage (IV, 329, 331). La nature ne leur dit plus de se détourner instinctivement du mal, comme Ève au Paradis. Les passions vivent et se manifestent même chez les enfants 565. Dans la nature humaine endommagée, le mal est perçu plus rapidement et plus facilement que le bien, et avec les compétences nécessaires pour pécher, il est plus difficile de le combattre. Le pécheur devient esclave de la passion 566 et se dirige déjà vers la destruction. Si une personne travaillait pendant mille ans dans la repentance du péché, alors même alors, elle ne serait pas en mesure de satisfaire pour elle la plus haute vérité. Les saints hommes de l’Ancien Testament ne pouvaient payer le seul péché d’Adam ni par leurs larmes ni par leurs souffrances sanglantes (IV, 220). Un Fils de Dieu pourrait rembourser la dette envers la justice divine (IV, 226, (I, 43). Démétrius considère le soulèvement moral et la justification de l'homme comme un miracle, supérieur à celui qui s'est produit pendant les quatre jours de Lazare, mais cela est possible parce que l'image de Dieu est encore préservée dans l'homme. Le développement moral et l'atteinte de la perfection commencent par l'image de Dieu. L'image de Dieu se manifeste principalement dans la capacité de s'isoler du monde et même de son corps : « Je je suis par l'homme intérieur ; les extérieurs ne sont pas moi ; cela m'appartient seulement » (« Recherche », 297). Ensuite, l'image de Dieu se manifeste dans la capacité d'autocratie, lorsqu'une personne peut librement diriger ses actions. C'est l'idée de la personnalité humaine. Elle est toujours inhérente à une personne raisonnable, quel que soit l'état dans lequel elle se trouve. La rébellion est une vie à l’image de Dieu, un libre effort vers la perfection morale. Toute la valeur de la personnalité humaine réside dans la liberté d'autodétermination, dans la réalisation du but moral fixé par le Créateur. L'âme est bénie parce qu'elle peut se transformer de « la ressemblance de l'enfer en la beauté du ciel » (IV, 415), parce qu'elle est elle-même confrontée au choix du bien (III, 327). – La moralité la plus élevée est de donner toutes ses forces à Dieu (III, 359). Selon Démétrius, il existe trois degrés d’ascension vers la perfection. Le premier rang – si une personne est à la traîne du péché et ne lutte pas contre lui – est l'enfance (II, 501) ; Un tel travail sans désir sincère est l’esclavage de Dieu. Le deuxième rang est le désir de perfection au nom de l’intérêt personnel, selon le sentiment d’un mercenaire. Le troisième rang est l'amour de Dieu. Les principales propriétés de l'âme : c'est la vie, la soif d'elle, ainsi que le désir de bonheur. Le bonheur le plus élevé ne sont pas les biens extérieurs, mais Dieu lui-même : « mieux vaut être en enfer avec Dieu que sur terre sans Dieu » (III, 359, I, 171). La déviation de Dieu opprime une personne. La conscience de l'évasion est l'essence de la conscience. La loi évangélique vient en aide à la rébellion de l'homme. C'est nécessaire pour le chrétien et surtout, à la fois naturel et mosaïque. Tout comme Abraham a deux fils, l'un de sa femme, l'autre d'un esclave, la même attitude envers Dieu des chrétiens et des juifs : les juifs sont des esclaves, les chrétiens sont libres, accomplissant la loi spirituelle. (« Recherché », 369). La Loi du Christ nous montre la véritable attitude envers Dieu, l'homme et nous-mêmes. En Christ, la personnalité humaine a atteint son plus haut développement. La prédication du Christ n'est qu'une partie de son œuvre. La chose la plus importante est son sacrifice pour nous. Notre mal l'a placé sur le lit de la croix. Il est malade de nos blessures (V, 32) ; Nous avons semé le péché, Il récolte la maladie (V, 41, V, 57). Par l’enseignement et l’expiation, Christ nous a réconciliés avec Dieu et a expié nos péchés originels et arbitraires. Comme le soleil, il a chassé les ténèbres du péché (I, 187) et a fondé un royaume béni – Son Église. Après avoir créé d'une côte l'épouse d'Adam, c'est désormais de sa côte qu'elle bâtit l'Église, notre Mère, rachetée par le sang, qui nous enfante (I, 192). Le Christ est constamment avec nous : par la foi nous le voyons partout. Et parmi tous les hommes et surtout avec chacun, Ps. 15 8 (II, 150). Il nous a donné un chef - le Saint-Esprit (II, 128), qui est répandu sur nous, comme il l'a communiqué aux apôtres. L'Église, comme un arbre, est remplie de dons de grâce et fleurit comme des feuilles de vierges justes, de martyrs, de confesseurs, de saints et d'ermites (II : 177, 175). Sous le nom de grâce, Démétrius désigne la puissance particulière de Dieu. Il en est pour l'âme comme l'âme elle-même l'est pour le corps : une âme sans grâce est morte (II, 416) ; la grâce ravive l'âme en lui communiquant à la fois son action et sa propriété (II, 178). Le pécheur et celui qui se trouve sur le chemin du salut en ont également besoin : il aide le premier à se relever (II, 236), le second assiste et accompagne dans l'œuvre du salut. Elle est comme un feu sacré et comme un nuage frais. Démétrius partage des moments de grâce de Dieu. La grâce « prévenante » conduit au chemin du salut et conduit au succès (II, 238). Elle vient, comme le vent, dans une grotte terrestre, dans le cœur humain, le secoue et le pousse au repentir (II, 230). La grâce « accompagnante » incite à endurer et à remercier Dieu dans les douleurs (II, 230) et amène ainsi le pécheur repentant à la tendresse. « Conséquent » - renforce notre volonté de bien et soutient la mémoire du Créateur et de notre imperfection. La grâce « établissant » aide à lutter contre les convoitises de la chair afin de rester au service de Dieu (II, 235, 236). La grâce est un facteur nécessaire dans l’œuvre du salut. « Tout comme un navire sur la mer, s'il a tout préparé pour naviguer, mais qu'il n'y a pas de vent, il ne peut pas naviguer, ainsi nous, circulant à travers la mer de ce monde vers l'éternité, avons besoin du souffle de l'Esprit » ... (II, 238). Sans grâce, une personne est impuissante à être sauvée ; devient amer et ne se soucie plus de son âme (IV, 384). Cependant, cela ne force pas la volonté d’une personne engluée dans les péchés. La lumière gracieuse ne commence à briller dans son cœur que lorsque la personne elle-même reprend ses esprits et commence à se repentir de ses péchés (II, 347). Ainsi, en plus de la grâce, la participation humaine est nécessaire. Le caractère de la morale chrétienne est la liberté, c’est-à-dire le repentir et la détermination à faire le bien. Ce n'est pas la sagesse de Dieu, ni la miséricorde, ni la toute-puissance qui ressuscite l'âme morte d'un pécheur, mais la volonté de la personne elle-même. Tant qu’une personne est complètement satisfaite, elle est sur le chemin de la destruction. Tout comme un ivrogne ne se rend pas compte quand il est battu et ne s'en souvient pas, ainsi un pécheur inattentif et amer, comme une pierre, ne ressent pas la mort de son âme. Il est blessé, mais ne le sent pas dans sa conscience (II, 556, 557). Les premières conditions du salut sont la repentance et la foi. La repentance révèle un reste de perfection primitive – un vague souvenir des plaisirs – être avec Dieu et la conscience qu'il y a encore une source de bonheur en nous. La repentance couvre tout l'être d'une personne. David, conscient de son péché, asperge sa tête de cendres (II, 25) sans excuses ni excuses, le repentant ne voit que sa culpabilité : « mon âme est morte, repose, comme dans un tombeau, dans une mauvaise coutume, roulée avec une pierre d'amertume » (II, 96, 97). Une telle tristesse est la condition de la renaissance. C'est le retour du fils dissolu à son père, et non la conversion calculée du pharisien ; « Une telle personne repentante sera digne de la miséricorde de Dieu, même si elle en était très indigne » (II, 85). Les larmes du repentir éteignent les flammes de la Géhenne. La repentance est la résurrection de l'âme, souvent répétée (II, 132). Elle s'accompagne de la correction de toute vie (II, 544, 548). Pendant le repentir, la puissance gracieuse du pardon divin embrasse l’âme entière et la renouvelle. Sans rechercher un tel bonheur, sans plonger l'âme dans le Divin, cela ne sert à rien de vivre. Le contenu de la foi est différent et peut être opposé. Tout d’abord, lorsqu’une personne reconnaît le besoin de l’aide divine, elle verra son impuissance devant la vie divine qui est prête à se déverser sur elle. Les sentiments secondaires ne sont plus les mêmes : d’un côté peuvent surgir la peur, l’humilité ou un sentiment de péché, et de l’autre un sentiment de miséricorde, la condescendance de la grâce, prête à se déverser sur nous. Ici, une personne peut se lamenter sur sa faiblesse et, oubliant la miséricorde de Dieu, se plonger dans une contemplation (piétisme) : une telle foi est stérile et nuisible, comme une foi rêveuse. Mais lorsqu’une personne est éclairée par la révélation et ressent en elle la grâce du pardon, c’est déjà une foi active. Elle se transforme en une ambiance stable de piété active. Avec la repentance, cela détermine notre salut. Saül se repent, dit une longue prière de repentance devant Samuel, mais n'est pas récompensé par le pardon, mais seulement par l'humiliation. David n'a dit que deux mots, et le Seigneur enlèvera son péché. « Ne sois pas surpris, Saül : ton repentir est désagréable à Dieu, ta prière est rejetée par lui parce que tu n'as pas fait preuve de travail et d'exploits » (II, 343, 344). Jean-Baptiste exige également que la gravité du péché soit atténuée par des œuvres satisfaisantes, tout comme un arbre doit avoir des « fruits satisfaisants ». La repentance ne s’apprend pas à partir de la racine des intentions, ni à partir des feuilles de la confession, mais à partir des fruits mêmes de la satisfaction. Celui qui multiplie un repentir ne multiplie que les racines (II, 344, 345). La grâce apporte aussi un modèle de sainteté : le Christ. Dimitri aimait s'attarder sur la pensée de l'imitation du Christ. Il n'y a pas d'autre chemin vers la gloire et l'honneur éternels que beaucoup de souffrance, tout comme le Chef de la Vie lui-même a dû souffrir (II, 114). L'imitation du Christ doit être complète et non partielle : « Celui qui observe un commandement du Seigneur et en transgresse un autre n'est pas parfait ; celui qui jeûne et se met en colère n'est pas un vrai jeûneur ; il fait l'aumône, mais vole le bien d'autrui, il n'est pas un parfait miséricordieux ; celui qui parle bien et pense le mal n'est pas parfait ; je dirai brièvement : tout chrétien qui manque de quelque chose dans l'accomplissement des commandements ne peut pas être appelé parfait (II, 502, 503). La perfection ne vient pas à une personne soudainement, mais progressivement (II, 502, II, 44). L'imitateur du Christ incarne progressivement l'image de la vie du Christ. Le but de l'imitation devrait être une union aussi étroite avec Dieu que Dieu lui-même était uni à la chair humaine dans son incarnation (II, 134). Outre la foi, il existe une autre manière de connaître Dieu et le salut. C'est l'amour. L'amour est supérieur à la foi. « Les deux méthodes, la foi et l’amour, sont bonnes », dit Démétrius, « mais la foi est une méthode parfaite et imparfaite, et l’amour est complètement parfait. » Et les démons croient et tremblent, mais restent néanmoins rejetés. Les contemporains du Christ ont vu ses miracles, n'ont pas pu en rejeter l'évidence, mais n'ont pas été sauvés, car ils n'avaient pas l'amour pour lui (II, 285) comme motivation pour leur vie morale. L’amour nous donne des connaissances sur Dieu – il nous inculque également « à quoi Il ressemble ! » (II, 214). Si, par exemple, nous assimilons une chose que le Christ a fait pour nous, incarnant l'amour en lui-même, il est tout à fait possible de lutter pour ressembler à Dieu (IV, 550). Les souffrances du Sauveur sur la croix sont des flèches lancées de la croix du Calvaire dans le cœur humain par le receveur d'âmes (II, 434, 428, III, 304). En vérité, l'amour est la voie juste de la connaissance, qui nous unit étroitement à Dieu : tout comme la peau ne supporte pas la séparation de la chair (II, 18). Si vous aimez Dieu, vous ne penserez jamais à le mettre en colère (Op. III, 72). Si vous connaissez les bonnes actions de Dieu, alors le sentiment de gratitude envers Lui ne vous permettra pas de L'offenser. Celui qui appelle l'amour feu ne péchera pas : il brille dans les ténèbres, réchauffe, brûle les iniquités ; « Le cœur humain fond sous la chaleur de l'amour » (II, 322). Saint Démétrius a des hymnes entiers d'amour qui protègent des péchés (II, 329) et des trahisons du Seigneur (II, 321). L'amour et la gratitude sont de purs motifs pour accomplir la loi morale. La vue de la croix et des plaies du Seigneur est un moyen fiable de prévenir les échecs moraux. Un autre moyen de correction est la peur de la mort. "Imaginez le cercueil, votre tombe devant vos yeux... et ainsi vous vaincrez Fogor (le dieu de la luxure). Si quelqu'un était comme le diable dans ses actes, même du souvenir de la mort, il peut encore être corrigé (II, 184). Personne ne peut arrêter la mort, ni par la force ni par l'art ; par conséquent, seul son souvenir peut nous sevrer des honneurs et des plaisirs (IV, 201). Il guide une personne vers une vie bonne, qui est précieuse dans la mort, et avec laquelle elle n'a pas peur de mourir. L’un des moyens importants de renouveau est la connaissance de soi, dont le saint parle à plusieurs reprises dans ses écrits. Dans l'un de ses sermons, il raconte comment il a voyagé mentalement de l'Europe à l'Asie et de ces années présentes aux années passées. Arrivé en Grèce, il rencontre le philosophe Solon ; "Ce philosophe, étant venu dans sa chapelle hellénique, écrit sur les portes en grosses lettres, et moi, dit le prédicateur, je me suis tenu de loin derrière et j'ai lu ce qui était écrit : " Connais-toi toi-même " (II, 59-60). L'endroit est bondé, beaucoup de gens viennent chaque jour. Tout le monde lit ces mots, raisonne et comprend, quel pouvoir ont ces mots, qu'enseignent ces mots ? " Selon l'interprétation du sage Platon, « me connaître » signifiait découvrir quel genre d'animal je suis ? Et d’un point de vue chrétien, cela signifie juger qui vous êtes, d’où vous venez et où vous allez ? (II, 61). Me connaître me conduit à conclure que je suis un être corruptible, sujet à la maladie et à la mort, « créé de la poussière de la terre, conçu de la convoitise charnelle, né de maladies maternelles, né d'un lieu malhonnête, allant à la tombe, pourriture dans la tombe ». La connaissance de soi freine chacun : « D’où vient l’orgueil chez l’homme, sinon parce que personne ne veut connaître sa propre insignifiance ? (IV, 385) De plus, il conduit à la connaissance de Dieu : « la connaissance de soi et la connaissance de Dieu sont concomitantes » (IV, 385). La connaissance de soi engendre le véritable respect de soi et l’humilité. L'humilité est le premier degré de la vertu, « le fondement de tout », et les autres vertus sont comme des édifices sur le fondement (III, 133, 489). L'humilité est la base à la fois de la régénération et de la vertu. Il restaure une personne après les chutes les plus profondes (III, 133, II, 331), lui inculquant la conscience de son impuissance à se relever sans l'aide de la grâce (III, 133). Les vices opposés à l'humilité sont l'orgueil et la condamnation, « de même qu'un chien aboie non seulement contre le mal, mais aussi contre le bien qui ne lui a causé aucun mal, ainsi souvent les orgueilleux condamnent » tout le monde sans discernement. Celui qui condamne un autre « est en réalité l’Antéchrist » : il a volé la dignité du Christ 567. Parlant de la pureté de l’âme, le saint insiste particulièrement sur la nécessité de la pureté du corps. La convoitise prodigue empêche une personne de voir Dieu, les gens et elle-même. L'homme alors néglige la colère de Dieu, n'a pas honte des gens, comme s'il ne les voyait pas, même s'il savait qu'ils se moquaient de lui ; ne se rend pas compte de ce qui lui manque. La luxure prodigue est particulièrement nuisible à ses pouvoirs : d'elle la mémoire s'épuise, l'esprit s'obscurcit, la liberté est perdue (IV, 402, 409) ; cela offense Dieu, puisque nos corps sont le oud du Christ. Pour combattre la luxure, il faut développer et renforcer la chasteté, l’abstinence et la miséricorde. Une personne pure de corps mais souillée d’âme est comme une pomme pourrie qui n’est belle qu’à l’extérieur. Le Saint-Esprit, comme une abeille, n'entre pas là où il n'est pas pur (III, 128, 129). La chasteté est également accessible à ceux qui sont célibataires et à ceux qui sont mariés (III, 127). Le péché de fornication est grand, mais l’adultère est encore plus grave. Si dans l’Ancien Testament il n’y avait pas de pardon pour l’adultère, pas de sacrifice de purification (les adultères étaient lapidés), encore moins dans le Nouveau Testament. Ils ont droit au repentir, mais la grâce du pardon ne leur est pas accordée à cause de leurs actes (IV, 499-501). Au-dessus du mariage est le célibat, comme le soleil est au-dessus de la lune (III, 127) ; répétant Isidore Pélusiot, Démétrius enseigne que la virginité peut être comparée au soleil, le veuvage à la lune et le mariage honnête aux étoiles. Selon la conclusion du saint, au début de l’histoire du genre humain, il n’était pas bon pour une personne d’être seule, mais maintenant, selon l’Évangile, il est bon pour une personne de ne pas se marier (IV, 32 : éd. 1901). Le saint appelle la virginité le désir d'appartenir à Dieu seul pour toujours (I, 230) 568. Avec la passion du saint pour la vie ascétique, sa vision du monde et de la vie en lui devait prendre une teinte rigoriste. Même si le saint dit quelque part que l’homme et la femme sont égaux en origine et en nature (Oc. II, 270), il aime parler de la plus grande tolérance de la femme à l’égard du péché. Le point de vue de la vieille Russie à cet égard constituait la base des opinions de sa femme. Dans les sermons et le Chroniqueur, on répète avec enthousiasme le chapitre IV de 2 Esdras, où les charmes d'une femme sont présentés comme les plus puissants du monde et destructeurs même pour les rois. Le saint, en psychologue expérimenté, conseille au moine de ne pas avoir de conversations même pieuses avec une femme, car peu de temps après, en son absence, une image féminine apparaît dans l'esprit de l'interlocuteur et peut le hanter. Peut-être, compte tenu de cela, a-t-il ordonné aux hiéromoines dans sa lettre de n'accepter aucun laïc pour se confesser ; ce n'est que par passion pour le monachisme qu'il a paraphrasé le texte unilatéral des Écritures 569. Apparemment, dit le saint, l’origine d’Ève (de la côte d’Adam) est plus honnête que celle d’Adam (de la terre), mais cela l’oblige encore plus à se soumettre à son mari (Chronique, 240). Il ne veut pas reconnaître l'esprit d'une femme comme égal à celui d'un homme : "Ce n'est pas le grand homme qui, étant noble, a un esprit et un cœur de femme, mais celui qui est prudent et vertueux, même s'il est issu d'une famille simple (Chronique). Le saint parle souvent de la méchanceté féminine (IV, 539). "Quelle sorte de vérité se trouve chez les femmes, est-ce vraiment un mensonge ?" Qui est aussi douée pour mentir que les épouses ? (III, 101). Mentionne des femmes qui se peignent le visage (IV, 440). « Le visage peint dans cette vie pour tromper les autres sera alors (dans la vie future) noirci de goudron et de cendre brûlante ; là où il y avait quelques petites taches noires sur le visage, appelées mouches, de terribles crapauds s'asseyaient plus tard à ces endroits, rongeant insupportablement et sans cesse." 570. Le saint a également noté la tendance du sexe féminin à être rusé : il est maintenant plus commode de trouver la vérité entre les épouses que parmi les nobles. Il est enclin à expliquer la raison de la chute de l'apôtre Pierre par le fait qu'il a commencé un discours dans la cour de Caïphe avec une femme. "Saint Pierre n'est pas devenu une colonne de feu lorsqu'il a commencé à parler avec sa femme, mais qui ne s'éteindra pas par les conversations des femmes ?" (III, 84). Par conséquent, son discours sur la virginité est combiné avec l'enseignement sur les vœux monastiques. « Dieu est content des célibataires » (III, 322) Les moines ont fiancé leur âme au Seigneur et ne désirent plus rien sur terre. Il n’y a rien d’étonnant à vivre selon la chair : non seulement les chrétiens vivent ainsi, mais aussi les païens, les animaux et le bétail, et vivre pour Dieu est une chose glorieuse. Le saint a fait du Lémec biblique un modèle d'intempérance charnelle : il lui a également donné le surnom de « bigame » (IV, 116) et cela le distingue des autres Lémec biblique : « Lémec n'est pas le bigame, mais la tribu de Sem » (IV, 203). A la question "Est-il bon de vivre dans le mariage ?", le saint répond : "Non, cela ne fait qu'asservir, lier les mains et les pieds. C'est pire que n'importe quel tourment. Les enfants ne naîtront pas - pour les époux - tristesse ; ils naissent - double souci. Qu'ils soient bons est une préoccupation." Rien n'inquiète le moine. Pour une personne du monde, essayant de plaire à Dieu, « l'image de Dieu est semblable à Dieu », et pour un moine, vivant dans le travail et l'abstinence charnelle, « l'image de Dieu est bien plus détaillée à Dieu que celle d'un laïc » (III, 281). Le saint exprime une haute opinion sur la signification du titre monastique. Tout comme les raisins poussent sur un tronc sec, le monde est fondé sur le monachisme. « Otez du monde chrétien l’ordre monastique, comme le tronc sec et stérile d’un raisin, et ne jugez pas ce qui reste du monde ! » Deux types de vie monastique : active et contemplative. « Mais le plus utile d’entre eux est une vie pieuse » (IV, 571) plutôt qu’une vie laborieuse. La virginité est maintenue par l'abstinence de nourriture (jeûne) et les « mauvaises actions » (repentir). Le jeûne était observé dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Il promeut à la fois le salut spirituel et la santé physique (II, 38). L’amour de Dieu et du prochain sont les deux faces d’une même vertu chrétienne, comme deux ailes. Parlant de l'amour du prochain, saint Démétrius s'attarde sur l'amour des ennemis 571. L’amour de l’ennemi est une vertu exclusivement chrétienne, car elle est au-dessus de la nature humaine. La nature suggère la colère et la vengeance contre l'ennemi, et nous, selon l'Évangile, lui faisons du bien ; parfois, semble-t-il, il vaut mieux mourir que de subir une insulte de la part de quelqu'un (II, 457). La victoire sur un tel sentiment est le plus grand exploit chrétien. « Celui qui aime l'ennemi est un faiseur de miracles » (II, 456). Le saint considère la miséricorde envers tous comme obligatoire pour tous : « même si tu es pauvre, ne sois pas avare, donne un peu » (I, 224). Démétrius considère la crainte de Dieu comme une raison motivante nécessaire pour une vie vertueuse (IV, 45, 234) ; la crainte de Dieu est le guide du salut, le commencement de l'amour et du salut (IV, 235). Celui qui n'a pas la crainte de Dieu considère le meurtre comme du courage, le vol comme un profit, l'adultère comme un besoin naturel, la tromperie comme de la sagesse, et tout péché est justifié par la coutume. Celui qui ne craint pas Dieu ne pense pas à sa destruction et à la vie future (IV, 428 – 430). Au contraire, la crainte de Dieu est les rênes et la bride qui nous maintiennent sur le chemin de l'iniquité (IV, 235), nous motivant aux actes altruistes les plus élevés - à tout sacrifier à Dieu. Le croyant a peur pour ne pas le mettre en colère, pour ne pas perdre le Père. La joie donne à une personne à la fois d’aimer Dieu et de Le craindre. La première étape de la peur est celle où nous plaisons par peur servile du tourment, en tant que serviteur de Dieu, la deuxième est la peur de ne pas perdre une récompense au profit du bénéfice, la troisième est la peur filiale (IV, 453). Et il faut se tourner vers lui comme vers le Père avec la prière. Dans la prière, une personne regarde Dieu sans relâche avec crainte et espérance (I, 110) et s'efforce vers Lui de tout son être. La prière nous relie étroitement au Créateur et nous donne de la joie (I, 105). Le Seigneur est monté sur les hauteurs du ciel, pour que de là, avec les rayons de la grâce, il puisse faire fondre la glace de nos âmes gelées, réchauffer nos cœurs et en faire un sol fécond (II, 96). La prière est la clé des trésors de Dieu. Le Seigneur nous donne ses dons préparés par la prière, afin que nous ayons une plus grande douceur : ainsi un père avec l'intention de jeter de l'argent par terre devant l'enfant, et de ne pas le remettre entre ses mains ; le fils les retrouve et se réjouit de sa chance. La chose la plus importante pour la prière est la pureté du cœur et de la conscience (IV, 149). C'est le lot des ascètes expérimentés. Ce n'est qu'au prix de longues années et d'un grand travail, après la suppression des convoitises, que la vraie raison s'épanouit et se développe (I, 214). Dans un pays de ritualisme, l’enseignement du saint sur la prière extérieure est très important. Même s'ils lui chantaient à pleine gorge, mais lorsque l'esprit ne participe pas à la prière, une telle prière n'apportera aucun bénéfice (I, 108). La prière sans attention est un encensoir sans feu ni encens, une lampe sans huile, un corps sans âme (IV, 147). Mais il considère également que les mouvements corporels mécaniques externes pendant la prière sont inévitables, en raison de la faiblesse et des dommages de l'esprit humain, tout comme des béquilles et un bâton sont nécessaires pour les patients ayant des jambes. Tout comme celui qui guérit d’une maladie des jambes jette ses béquilles, de même celui qui réussit rejette toute apparence. Une prière courte et fréquente est plus bénéfique qu'une prière longue et rare (I, 151). Le même point de vue est exprimé sur la prière de l'église. « Même une cloche ne relèvera pas un paresseux », disait-il (III, 376). Beaucoup ne savent pas qu'on peut prier non pas avec les prières de l'église, mais en parlant avec Dieu dans le cœur et en secret (I, 143). Comment Abraham et tous les ancêtres ont-ils été sauvés ? Il n'y avait pas alors de églises (III, 187). La prière à l'église est cependant nécessaire, comme un hommage apporté de tous au Roi des rois (I, 104), mais elle requiert encore plus d'attention que la prière à la maison. Le saint est convaincu du pouvoir de la prière : "il n'existe rien de tel qu'il soit impossible de demander à Dieu. N'est-il pas vrai aussi qu'un fils peut tout demander à son père si ce qu'il demande lui est utile et nécessaire" (II, 202). La vie chrétienne est possible dans l'Église : il y a des moyens de vie remplis de grâce - les sacrements, il y a des dirigeants - des bergers. (Recherche 120 ; III, 374 ; II, 384). Les sacrements sont nécessaires au chrétien, comme l'âme est nécessaire au corps ; l'âme, sans la grâce qui la ravive, est morte (II, 418). Alors une personne devient « non pas comme Blato, mais comme Gold » ; une telle personne n'est plus terrestre, mais céleste ; non périssable, mais doué de l'incorruptibilité éternelle 572. Ce sont les conditions et les moyens d’une renaissance morale. La victoire sur ses penchants immoraux, leur maîtrise est la meilleure des victoires remportées par de braves chevaliers (III, 163). C’est un exploit plus grand que le martyre, bien que sans effusion de sang. Par lui le péché est vaincu et l’image et la ressemblance de Dieu sont restaurées dans l’homme. La victoire sur le péché réside dans le fait que les pensées à ce sujet ne s'emparent plus de l'âme, ne s'unissent plus à la volonté et n'en sont plus responsables. Ils surgissent dans l'âme, mais ne lui nuisent pas, tout comme les anciens n'ont pas pu persuader la chaste Suzanne de tomber en 573. La mort ne fait plus peur, mais est une transition de cette vie désastreuse vers un état meilleur. L'image et la ressemblance sont restaurées dans la domination de l'homme sur les péchés qui, comme une toile d'araignée soufflée par un vent fort, sont vaincus par la grâce perçue du Christ. Ayant dans l'image préservée de Dieu la capacité de « devenir comme Dieu » sous la forme d'un faible désir du Bien le plus élevé, un chrétien dans son âme entre en communion étroite avec Dieu, devient « une épouse, éternellement associée à Dieu » (« Recherche », 293). D'un point de vue religieux, la moralité ne se présente plus sous la forme d'une simple justice humaine, mais s'élève jusqu'au pardon des offenses et à l'amour des ennemis, que saint Démétrius appelle les phénomènes chez une personne pécheresse comme un miracle. Grâce au cadre religieux, sa loi morale reçoit une stricte unité. Il compare toutes les vertus aux harpes. Si une seule corde est désaccordée, cela gâche le jeu ; il en est de même des commandements : si l’un d’eux n’est pas accompli, alors tous ceux qui sont accomplis sont comptés pour rien (« Toison Irriguée » 50). Même si nous parlons d'une vertu, par exemple, « de la douceur, alors l'humilité et la douceur répondront peu, tout comme si vous retiriez une corde d'une harpe, alors les autres feront doucement un son » (III, 396). La vie morale n’est rien d’autre que le service de l’homme à Dieu (II, 235, 236), service totalement gratuit, le plaçant au-dessus des anges et le comparant à Lui. Le saint pose la question : de deux créatures intelligentes, laquelle peut être appelée le plus semblable à Dieu : un ange ou un humain ? "Je sais que vous pouvez nommer un ange désincarné et qui se tient toujours devant Dieu ! Mais en fouillant dans l'Écriture divine, il faut reconnaître l'âme humaine beaucoup plus proche de Dieu. Il n'est pas écrit sur les anges que Dieu a créés à sa propre image et ressemblance, mais nous lisons ceci uniquement sur une âme humaine. " « Ils ont de la mémoire, de la raison et de la volonté, mais pas de la même manière. Si un ange a une volonté, mais pas une volonté autocratique : il n'y a rien d'autre qu'un ange fait à part la volonté de Dieu. L'homme a un "libre arbitre", qui est également inhérent à Dieu (III, 359). L'homme ressemble donc plus à Dieu qu'à un ange (II, 223 ; III, 327). Ainsi, saint Démétrius accorde une grande valeur à la moralité humaine : par l'activité morale libre, une personne s'approche de Dieu et devient parfaite. Alors que les anges sont semblables à Dieu par la gravité naturelle, comme Adam avant la chute, un chrétien peut avoir une ressemblance plus précieuse – une image morale libre. Les vues morales de Démétrius rappellent celles des saints pères de l'Église. La doctrine de la grâce est présentée de la même manière que celle de saint Augustin. Sa contrition priante et son souvenir de la mort lui rappellent Éphraïm le Syrien. La comparaison des commandements de Dieu avec la harpe et la pensée contenue dans cette comparaison rappellent les techniques de Grégoire de Nysse 574. La liste des vertus chrétiennes (I, 8 ; V, 23-24) a été tirée par lui de la « Confession orthodoxe de l'Église d'Orient » (III partie, 4, 5 et 10 réponses). Dans L'Imitation du Christ, il n'est pas en désaccord avec Thomas à Kempis. Grâce à de telles aides, il n'a pas eu besoin de faire une analyse sèche de la vie mentale dans l'esprit des ascètes byzantins, mais a eu l'occasion de peindre un tableau du royaume du péché et de la beauté de la vie pleine de grâce selon le Christ. Pour ses exhortations continues au soulèvement, saint Démétrius est appelé prédicateur du repentir 575. Le Chet-Minea de St. Démétrius présente un certain nombre de légendes sur les ascètes chrétiens, sur la façon dont ils s'efforçaient d'accomplir les hauts conciles évangéliques. La vraie vie, selon le point de vue de tous les ascètes, est éternelle ; la vie terrestre temporaire n'est pas la vie, mais la mort. Ils voient la vie ici comme des liens, une prison, ses jours passent comme une ombre, ses joies n'ont pas de prix ; il offre seulement l'opportunité de se préparer à l'éternité ; devenez parfait et recevez des bénéfices éternels à la fin. Le monde est dangereux pour l’ascète, car en prendre soin l’éloigne de Dieu. Il ne faudra pas longtemps pour tomber dans « de nombreux réseaux mondains tissés » et ainsi se priver des joies célestes 576. L'attachement au monde devrait être étranger à un moine, « si une personne ne renonce pas à tout ce qui existe dans le monde, elle ne peut pas être moine » 577. Les histoires à Chetya-Minea sur le mépris du monde sont courantes. Ainsi le moine Evménius « a imputé toutes les joies terrestres à la connaissance de l'être, a tout rejeté, a tout quitté pour suivre le Christ, le trouver et l'acquérir ; il a ôté ses biens comme une robe, les a habillés pour les pauvres, et lui-même, abandonnant tous les attachements terrestres, a parcouru le chemin étroit de la pauvreté... menant au royaume des cieux" 578. Un autre ascète fait de même pour imiter la pauvreté du Christ 579. Tout le monde a généralement peur de de l'or, comme une sorte de feu 580. Ils ne l'ont même pas accepté en guise de remerciement pour ses guérisons. Le moine Agapit sortit de sa cellule l'or que le marchand lui avait donné, le jeta après lui et disparut en 581. Plus encore que les richesses terrestres, les moines évitaient les honneurs. Varlaam Pechersky a enlevé ses vêtements de boyard, a refusé le service sous le prince, la vie de famille, et tout cela pour le bien du rang monastique 582. Lorsque certains moines ont exprimé leur surprise devant la splendeur et le luxe du monde, des ascètes expérimentés les ont réprimandés : "Pourquoi êtes-vous surpris de cela ? L'orgueil et la gloire du roi le rendent-ils plus juste que les autres ? Ne meurt-il pas comme l'un des mendiants ? Ne comparaîtra-t-il pas devant le juste juge ?" 583. « Les soucis du monde nous empêchent de regarder l'avenir avec des yeux clairs, et les bénédictions de l'Évangile ne sont pas promises aux riches, à ceux qui vivent dans la joie et toutes les bontés, mais aux pauvres, à ceux qui pleurent, à ceux qui ont faim et à ceux qui ont soif... Si dans ce siècle nous vivons beaucoup dans les plaisirs, alors la tristesse nous arrivera » 584 . Le moine Macaire raisonnait ainsi : « Veillez à ne pas tomber du ciel, où se trouvent les anges, les archanges, les séraphins et leur Dieu créateur ; restez-y et n'allez pas au ciel. » Macaire resta dans une telle humeur contemplative pendant deux jours et deux nuits, oubliant le sommeil et la nourriture 585. Ayant choisi la voie monastique, une personne a également rompu les relations familiales. Les liens humains les plus tendres : conjugaux, filiaux, fraternels étaient impitoyablement violés par le moine. Il existe de nombreuses histoires à Chetii-Minea sur la façon dont les proches du moine n'ont pas accepté de le laisser quitter la maison. Les mères suppliaient leurs enfants de rentrer du désert 586, les punissant parfois sévèrement pour les empêcher de se laisser emporter par le monachisme 587. Mais cela ne faisait qu'alimenter le désir de vivre dans le désert et renforcer la conviction : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi » 588 . Ainsi, le moine Luc de Grèce, reproché par ses parents pour sa miséricorde envers les pauvres, allumée par la flamme de l'amour divin, quitta sa famille, sa maison dans un monde troublé et se retira dans un monastère 589. Le moine Varlaam quitta même sa femme et ses parents 590. De nombreux jeunes hommes abandonnèrent leurs épouses et partirent chercher la souffrance et les exploits 591. Partis dans le désert, les ascètes coupèrent tout lien avec la maison. Dans Chetya-Minea, Démétrius raconte de manière touchante comment le moine Pimen et ses frères se sont enfuis de leur mère qui est venue vers eux, ont fermé la cellule et ne l'ont pas ouverte, malgré ses demandes plaintives. Le chagrin de la mère s'est transformé en « bonne espérance » lorsqu'elle a finalement vu son fils, qui lui a demandé : où aimerait-elle voir ses fils - ici ou dans le Royaume des Cieux ? 592 Siméon le Stylite ne voulait pas non plus voir sa mère 593. Mais en cas de besoin, les moines témoignaient un tendre amour à leurs proches. Le moine Alypius persuada sa mère de prononcer ses vœux monastiques en 594. Le moine Antoine le Grand fait en sorte que sa sœur la protège des mauvaises influences. Cela signifie que les ascètes n'ont pas toujours méprisé leurs relations familiales. "Je fuis comme un serpent devant ceux qui me disent de me retirer du chemin de Dieu", dit le moine Savva le Sanctifié 595. Des histoires ont été conservées sur la façon dont de simples souvenirs de sa femme et de ses parents ont troublé les moines : parfois ils les voyaient pleurer, parfois se régaler. Les moines ne cherchaient pas de consolations relatives, car « ni les larmes d'une mère, ni l'amour d'un père, ni une épouse ne peuvent implorer le Terrible Juge 596. En choisissant de tels « Chets » pour les moines russes comme leçon et exemple pour eux, saint Démétrius lui-même aimait et vénérait ses parents. Il a laissé les souvenirs les plus chaleureux de sa mère 597. Preuve de son respect filial envers son père est le sermon prononcé en présence de Savva Tuptala, dans lequel il parle devant tout le monde du devoir d'un fils d'honorer son père. Rompant tous les liens charnels extérieurs, l'ascète doit aussi mortifier sa propre chair. Le but d'un moine est de réaliser une union vivante avec Dieu, et de cela les passions et les convoitises charnelles nous arrachent. Il faut les combattre. Toute cette dureté dans la représentation de l'ascète est estompée et reçoit un éclairage différent de la part de Démétrius lorsqu'il aborde la vie intérieure et, surtout, lorsqu'il l'approfondit. Il existe peu de récits hagiographiques de ce type, lorsque l'ascète est une personne qui a passé sa jeunesse dans le péché et le plaisir, comme, par exemple, sur Marie d'Egypte 598, Pierre le Publicain, Moïse Murin 599. De telles histoires ne sont pas des exceptions fréquentes. Un moine typique est une personne qui s’est volontairement consacrée à Dieu dès son plus jeune âge. On dit de nombreux saints qu'ils voulaient prendre sur eux la croix légère du Christ (29 octobre), que le Seigneur les a choisis « dès le ventre de sa mère », comme Serge de Radonezh 600, Daniel le Stylite 601. La naissance d'un ascète est précédée de présages qui prédisposent le lecteur à l'attention du Chety. Parfois, l'avenir glorieux d'un ascète spirituel est prédit à ses parents, comme, par exemple, à la naissance de Macaire d'Egypte, qu'il vivra comme un ange et conduira beaucoup à Dieu 602. Les parents eux-mêmes, par leur piété, attirent la grâce de Dieu vers le futur moine. Les parents de Siméon le Stylite « décoraient leur vie de jeûne, de prières, d'abstinence, en essayant de plaire à Dieu, et la mère promettait à son futur fils de servir Dieu » 603. La même légende concerne les parents de Daniel le Stylite, ainsi que Xénophon et Marie, qui ont eu deux fils de moines 604. Il est clair que le Seigneur scelle les ascètes par son élection. Bien que l'élection soit basée sur la prescience des actes, des paroles, des pensées - toute la vie du futur saint de Dieu, tous ces actes, paroles et pensées sont en notre pouvoir : nous pouvons à tout moment les faire pour qu'ils deviennent soit bénéfiques pour nous-mêmes et nos voisins, soit au détriment. Le Seigneur n'a prédéterminé que ce qui ne dépend que de Lui, à savoir la récompense des actes : tourment pour les méchants et récompense pour les justes. La perte du salut éternel, comme la maladie, dépend de la manière dont nous maintenons la santé de notre âme. L'éducation de nombreux ascètes était favorable à leur future carrière. On dit des parents de nombreux saints qu'ils « ont enseigné le bien dans le bien dès le berceau » ; appris à connaître Dieu et à craindre Dieu. Dès leur enfance, les moines eux-mêmes montraient une tendance à la solitude et au jeûne, tandis que d’autres, encore bébés, se détournaient du sein de leur mère le mercredi et le vendredi. Ils notent un amour pour la lecture des Saintes Écritures, par exemple le moine Macaire de Jeltovodsk 605, le moine Antoine 606. La maison ne les satisfaisait pas. Ils cherchaient des professeurs dans des monastères éloignés. En un mot, même dans leur jeunesse, les ascètes manifestaient une humeur monastique et un désir incontrôlable de perfection. Cette humeur a été résolue par des visions, puis des voix d'en haut, puis la lecture religieuse des paroles de l'Évangile a secoué leur âme et y a fait une révolution. Ils distribuent leurs biens et choisissent leur type de travail et leur mentor. Certains ont fui les troubles familiaux vers la paix monastique, d'autres ont été inspirés par des rumeurs sur de merveilleux ascètes et sont allés vers eux. À la surprise du monde et à l’édification des pécheurs, représentant un exemple rare de vie, ils abandonnèrent leur vie pécheresse et devinrent moines. Malgré la variété des raisons, des motifs et des raisons, St. Dans une telle vie, Démétrius voit, en plus de la conscience de la personne elle-même de la mort du péché, la grâce de Dieu, conduisant une personne au salut. Les ascètes, avec l'aide de la grâce, font preuve d'une incroyable force de caractère. Ave. Siméon s'est enchaîné à un rocher. Un archevêque lui a enseigné que l'homme a la volonté de se contrôler sans l'aide de chaînes et de fer. Ave. Siméon, sur ce conseil, construisit un pilier et resta au sommet pendant de nombreuses années, s'exposant à la chaleur, au froid, aux tempêtes et aux maladies 607. La grâce de Dieu se manifestait dans la patience complaisante du moine. Le moine Abraham 608, ayant refusé de se marier, quitta la maison, fonda une église et s'y installa le cœur joyeux, car la lumière de la grâce de Dieu brillait sur lui comme la plus haute consolation. Saint Démétrius aimait parler de la chaleur gracieuse du cœur, qui remplit tout de joie lorsque le cœur d'une personne fond comme de la cire, et évoque souvent cette joie dans la Vie des Saints. Dieu honore même les pécheurs lorsqu’ils se repentent, avec Sa grâce, et plus encore les justes. Le Christ est apparu au moine Onuphrius, l'a soulevé en s'inclinant et a dit qu'il était satisfait de ses exploits et que pour cela il ferait tout, peu importe ce qu'il demanderait au Père céleste 609. La plupart des ascètes vivaient au rang monastique. Ceux qui ont été touchés par la grâce de l'élection ont lutté pour le monachisme dès leur plus jeune âge, exprimant leur impatience de prononcer leurs vœux monastiques. "Je ne peux pas le supporter même pendant un an", répéta le jeune homme, qu'on persuadait d'attendre d'être tonsuré. Ces personnes ont fait preuve d'ascétisme même dans leur jeunesse, renonçant aux joies et aux plaisirs. La vie des saints souligne l'importance du monachisme. Après la tonsure, une personne "naît et devient pure, comme si elle était née d'une mère et avait reçu le saint baptême. Elle reçoit une couronne de gloire éclatante et un éclat autour de son visage, visible pour ceux qui en sont dignes". Des anges sont présents à la tonsure. La personne tonsurée est créditée d’une « image angélique ». On lui donne beaucoup, mais cela lui sera strictement exigé le jour du Jugement dernier. C'est pourquoi même les princes et les rois respectaient les ascètes qui abandonnaient tout souci pour travailler en silence pour le Royaume des Cieux 610 ; et eux-mêmes acceptent le monachisme afin de travailler pour le Roi des rois 611. Le Seigneur les entoure d'anges et d'aide. Les dons de perspicacité, de guérison et d’audace priante envers Dieu les attendent. Même de leur vivant, ils s'attendent aux bénédictions célestes 612. Le tsar Constantin a travaillé dur pour la sainte foi, mais il a reçu des joies royales sur terre, mais les moines les ont méprisés et ont enduré toutes sortes de chagrins et d'adversités, n'ayant pas la joie de cette vie ; leur mérite n'est pas moindre que celui des champions royaux de la foi. Les moines ont trois vœux principaux : 1) pauvreté, 2) chasteté et 3) obéissance. Le moine n'est pas cupide. Il n'a rien à lui. Il a renoncé pour toujours aux acquisitions, car les acquisitions sont désastreuses pour lui. Pour ne pas les désirer, il se retire dans le désert. Les vies de saint Théodore de Pechersk 613 et de saint André 614 disent que l'amour de l'argent est la racine du mal. Grâce aux acquisitions, la tentation et la souffrance sont apportées à une personne. A l'idée d'acquérir des biens terrestres, le moine se détend, il a le désir de quitter le monastère, et surgit la pensée qu'il peut être sauvé dans le monde 615. Le cupide oublie Dieu, sa providence et l'heure de la mort, quand rien n'est nécessaire ; la convoitise incite à se plaindre du sort et à l'inimitié entre voisins. « Un moine, à moins de renoncer à tout dans le monde, ne peut être moine » 616. « Celui qui possède un domaine n'est plus moine » 617 en substance. Il ne doit y avoir rien dans la cellule à part les choses nécessaires : des icônes, des vêtements, des nattes et un récipient avec de l'eau. Le moine Cyrille a établi que rien ne devait être appelé sien, mais commun ; l'argent n'était même pas mentionné parmi les moines. Le moine Éphraïm le Syrien « n'était pas cupide dès sa jeunesse, aimant la pauvreté plus que la richesse » 618. Les richesses des monastères doivent être considérées comme « les épines des péchés des autres » 619. Les richesses sont des pièges, ce sont des « lourds fardeaux » qui bloquent le chemin vers le Royaume 620. Beaucoup ont refusé même d'accepter l'aumône et ont refusé l'héritage 621. La non-convoitise découle d'une foi profonde et inébranlable dans la Providence de Dieu. "Si Dieu ne me protège pas, alors pourquoi vivrais-je sur terre", dit Arsène le Grand 622. Le moine Zosima de Solovetsky, en vertu de la pauvreté, était comparé à l'éthéré. Il ne pense qu’à Dieu, « jour et nuit il soupire avec des larmes et veut se libérer du corps et aller vers le Seigneur ». Dieu a entendu son serviteur. Un lieu d'établissement lui est indiqué, un ange apparaît et ses paroles, pleines d'espérance, se réalisent : « J'ai un Maître qui peut enrichir les pauvres et satisfaire les affamés » 623. Une autre vertu nécessaire aux moines est l’observation du vœu de chasteté, c’est-à-dire la pureté de l’âme et du corps. Le mariage est également honnête, mais la virginité est incomparablement plus élevée que cela. Une vierge est comme le soleil, un veuf chaste est comme la lune et les époux honnêtes sont comme les étoiles 624. « Nous avons un seul mariage : le désir du Christ », dit la martyre Eugénie. Le mariage, ce sont des « fleurs fanées » de plaisirs menant au chagrin, mais pour une vierge, les pleurs sont temporaires, mais la joie est éternelle. Celui qui est chaste est proche de Dieu et participe au Saint-Esprit 625. Si la pureté corporelle place un moine au-dessus du monde, alors la chasteté du cœur est d'autant plus élevée et désirable. Grâce à une lutte intense, parfois à la torture, comme s'il s'agissait d'un martyre volontaire, les moines atteignirent un état d'impartialité totale et devinrent comme les anges 626. Le corps jeune et fort et la forte carrure n'apportèrent pas de joie au moine, mais du chagrin. Une terrible lutte de l’esprit contre « l’agglutination » de la chair nous attendait. Jean le Longanime s'est battu pendant 30 ans contre les convoitises charnelles, s'est enterré dans le sol, son corps a souffert, mais il s'est réjoui de la douleur. Par de telles mesures, il parvint à une totale impartialité. Lui-même devint inébranlable dans son vœu de virginité et donna des conseils pratiques aux autres 627. D'autres brûlèrent leur corps 628, ou se livrèrent aux piqûres d'insectes 629. L'apparence même de l'ascète parlait de sa modestie. Avec des vêtements médiocres, avec leurs actes nobles, leurs traitements et leurs paroles, ils suscitaient le respect à la fois des gens ordinaires et des rois 630. Pour maintenir la chasteté, les moines ne quittaient pas le monastère, ils recherchaient la solitude pour ne pas entendre la voix de l'homme 631 ; Le moine Paphnuce a essayé de ne pas voir la femme même de loin 632. Le moine Arsène s'est un jour affligé qu'une femme ait touché ses vêtements 633. Ils se sont gardés des tentations. Certains ne se lavaient pas, d’autres avaient même peur de regarder leur propre corps. Le danger de la tentation était considéré également du point de vue du regard et du côté de la langue. Ils se sont donc abstenus de parler. Il était spécialement demandé aux femmes ascètes de « brider leur langue », de ne pas les condamner, de ne pas leur faire de reproches, et même de les excommunier de l'Église pour intempérance de la langue 634 . Une exception a été faite uniquement pour les conversations tirées des livres divins et les chants. Le but d’un moine est d’asservir son corps à l’esprit. "Je te ferai cela, âne, pour que tu ne deviennes pas féroce", dit Hilarion le Grand, s'adressant à son corps et l'appelant un âne, "je ne te nourrirai pas d'orge, mais de poussière, je te tuerai de faim et de soif, je t'accablerai de nuits, pour que, courbé, tu ne penses pas à des choses impures !" Tout ce qui restait de sa chair tuée était des os recouverts de peau. Les besoins de la chair étaient limités au plus haut degré, tant en nourriture qu'en vêtements ; ils mangeaient suffisamment pour ne pas mourir de faim 635. Dans les monastères, ils mangeaient du pain et de l'eau 636, dans le désert « des potions et des racines » 637. Il y avait de tels ascètes qu'ils en mangeaient aussi un jour sur deux, et même une semaine sur deux, de sorte qu'ils surprenaient les expérimentés : « D'où vient cet homme désincarné ? Les frères étaient perplexes face à l'extraordinaire abstinence de quarante jours du moine Macaire 638. Le moine Vissarion s'abstenait souvent de nourriture pendant quarante jours. Ils mangeaient lors d'un repas commun pour se montrer, afin que les autres ne remarquent pas l'abstinence 640. Les moines gardaient un tel jeûne, croyant qu'il promouvait la pureté et l'humilité, que «le jeûne est la mère de la chasteté» 641. Il faut se prendre à la gorge, disaient les habitants du désert, et alors seulement tu conquériras ta chair, tout comme David tua les bêtes à la gorge 642. L'abstinence, s'intensifiant, se poursuivit jusqu'à ce que le moine conquière ses passions, et alors il put soutenir son corps pour ne pas s'épuiser du travail 643. Saint Démétrius décrit également les vêtements du moine, « fins, déchirés, très usés » 644, ce sont des « haillons de cheveux, très pointus, de fines volutes » 645. La veillée était aussi considérée comme un moyen de tuer les désirs charnels. Le rêve s'enfuit du moine. Le moine Siméon s'est mis à une telle impartialité à l'égard de son corps qu'il le commandait comme s'il était un esclave ; J'ai prié pendant 9 heures, puis j'ai lu des livres pendant 9 heures et je les ai copiés, et finalement j'ai prié toute la nuit jusqu'à l'aube. Ce n'est qu'à l'aube qu'il s'oublia dans un léger sommeil ; J'ai même demandé à Dieu de m'enlever complètement le sommeil 646. Les ascètes montaient la garde, pour ainsi dire, jour et nuit, attendant l'attaque d'un ennemi insidieux. Pendant que certains s'arrosaient d'eau froide pour chasser le sommeil, 647 autres se fustigeaient : « Je t'ai nourri, je t'ai donné à boire, dit le moine Niphon en se tournant vers sa chair, et tu veux encore dormir : ici je te reposerai avec une verge ! "Il suffit à un moine de dormir une heure", a déclaré Arsène le Grand 648. Les moines travaillaient contre la détente et l'oisiveté. Les moines cultivaient la terre, écrivaient des livres, tissaient des paniers, et pour ne pas développer de convoitise, ils distribuaient aux pauvres ce qu'ils avaient gagné par leur travail 649 . La paresse, selon le moine Chariton, est le début de la chute 650. Il fallait que le moine bouillonne dans son travail, pour que les tentations ne s'approchent pas de lui, comme des mouches vers un récipient bouillant 651. Le moine n'avait pas d'abri, d'autres considéraient comme un soulagement pour eux-mêmes de vivre dans des monastères, et saint Démétrius décrit avec enthousiasme que pour la contemplation de Dieu et le silence, ils allaient dans les montagnes et les déserts, blottis dans des grottes, où les serpents et les animaux sauvages leur donnaient leur demeure. Ils étaient entourés de « rapides et de terres sauvages » 652, où rien ne poussait sur le sol sec et rocheux 653. Si un moine vivait dans une cellule, il n'en prenait aucun soin : il n'y avait ni lit, ni sol, parfois elle était sans toit et, quand le moine n'était pas là, elle était grande ouverte 654. Tout en accomplissant les vœux de non-convoitise et de chasteté, le moine devait accomplir un troisième vœu, moins difficile, mais plus important, un vœu dirigé contre le péché primaire - l'orgueil - c'est le vœu d'obéissance. L'obéissance est réglée non seulement par les instructions de la charte monastique, mais aussi par la volonté de l'abbé, à qui il faut obéir sans controverse ni grogne. L'obéissance était valorisée dans la mesure où elle était volontaire, lorsqu'elle portait un principe et une connotation morale 655. Même le martyre ne peut être recherché sans le consentement de l'abbé. Pacôme le Grand a réprimandé un frère, qui voulait rejoindre les martyrs et aller avec eux souffrir, afin de ne pas chercher arbitrairement la couronne du martyre, et lorsque le frère n'a pas écouté l'aîné, il a été puni : sa force spirituelle l'a quitté pendant la torture, et il a renoncé au Christ 656. À l'ambassadeur de Dieu, l'abbé a remplacé le père et la mère du moine. L'obéissance à l'abbé obstiné était également précieuse. L'aîné tourmenta le moine Akaki avec des reproches, du déshonneur et même des blessures, le traitant comme un esclave acheté. Akaki a tout enduré. Lorsqu'ils lui ont demandé comment il avait passé la journée, il a souligné les bleus sous ses yeux, les marques de coups sur sa tête et son cou, et a déclaré qu'il avait passé un bon moment. Il lui a été conseillé d'endurer uniquement pour recevoir le salut. Dans les instructions des moines aux moines, ils étaient tout d'abord chargés de ne pas avoir leur propre volonté, d'observer l'obéissance et l'humilité 657. Telle est la vie d'un moine, telle que la décrit saint Démétrius, hors du monde. Mais en fuyant les tentations du monde, une personne ne peut pas se fuir elle-même. Il est confronté à une lutte – une lutte avec lui-même non moins terrible qu’une bataille contre les séductions du monde. Celui qui s'est vaincu lui-même et ses passions devient un titan spirituel, inaccessible à toutes les vicissitudes du monde 658. La base de cette activité est la protection du cœur et de la conscience. L'ascète a une claire conscience de lui-même, une conviction de sa faiblesse. Son attention est dirigée vers le cœur - ce qui s'y passe : si ce qui se passe à l'intérieur de vous plaît à Dieu, alors vous vaincrez ainsi les péchés extérieurs. Chassez les mauvaises pensées et vous couperez les passions" 659. Le moine Antoine le Grand utilisa des moyens particuliers contre chaque passion : contre la sensualité - jeûne et veillée, contre les convoitises charnelles - le souvenir des flammes de la Géhenne 660, et il utilisa ces moyens, imitant les ermites expérimentés de l'Orient. La conscience devrait être un guide lors de l’évaluation de ses exploits et de ses échecs. On lui ordonne d'être protégée, elle tourmente le moine fautif, elle le récompense de ses exploits, elle contrôle ses actes. Saint Démétrius, à travers tous ses écrits, transmet, comme particularité, une pensée brillante sur la nécessité de développer l'esprit par la science. Un moine doit tout mépriser, mais il y a une propriété du monde à laquelle il doit adhérer : c'est la science. Elle ouvre le monde à chacun avec ses avantages et ses inconvénients. Pour un ascète, il est nécessaire de lire ou d'écouter la parole de Dieu et les œuvres patristiques, ainsi que la vie des saints. C'est de la nourriture qui réchauffe son esprit 661. Dmitry note que le moine Étienne étudiait les Saintes Écritures jour et nuit ; en particulier, il aimait lire les œuvres de Jean Chrysostome 662. Théodore le Studite aimait lire les paroles de Basile le Grand, et respectait soigneusement ses règles et règlements, afin de ne pas violer la moindre ligne de ses instructions 663. Et d'autres moines étaient occupés à lire la vie des saints afin d'être jaloux de leurs exploits 664. Le moine Kosmas a traversé toute la sagesse humaine, étudiant les lois de rotation des corps célestes, et tout cela dans afin de transférer son attention de la créature vers le Créateur 665. En toute absence de convoitise, d'autres n'ont pas eu la force de se séparer de l'Évangile et, à leur mort, l'ont laissé comme leur unique propriété. Les ermites utilisaient également « l’apprentissage externe » laïque pour éclairer leur esprit, mais ils ne s’en vantaient pas, car grâce à cela ils étaient censés tout comprendre. Ce que donne la livresque, Dieu l'a parfois donné d'en haut aux grands ascètes de l'esprit, afin qu'ils fassent honte aux philosophes 666. Lorsque saint Démétrius, en décrivant la vie monastique, touche le cœur des moines, ses vers résonnent avec une véritable sincérité. Plus ou moins objectif dans l'écriture de vies, il met ici son âme dans le récit. Il partage la tendresse des ascètes avec la beauté des choses créées et la bonté du Créateur, il se laisse emporter par leur amour pour le Créateur et Rédempteur. « Mon Seigneur a été crucifié, a été déshonoré, a été étranglé, mais je vais commencer à manger de l'huile ! » s'écria saint Pacôme le Grand 667. Le cœur d'un ascète ne se réjouit de rien d'autre que de Dieu seul. C’est le devoir du moine de lutter contre ses passions, d’apprivoiser les disputes passionnées : « Il vaut mieux mourir que de se laisser séduire par la passion », disait le moine Martinien. Un moine, vaincu par les passions, vit selon la volonté du diable et entre dans les tourments éternels 668. Un moine est obligé de combattre les passions pour la seule raison que le début du péché n'est pas posé par Dieu ou le diable, mais plutôt il l'invente lui-même. Dieu permet seulement les tentations du diable, et l’homme s’y soumet « de manière autocratique ». Des ascètes expérimentés qui se sont libérés du pouvoir des passions disaient que les passions peuvent être reconnues par l’apparence d’une personne ; les passions assombrissent l'apparence d'une personne 669 ; Chaque passion, selon le moine Hilarion, dégage une puanteur de péché : de l'odeur du corps et du toucher des vêtements, il apprit qui était possédé par quelle passion 670. En particulier, les passions d'orgueil et de colère sont nocives. L'humilité et la douceur sont glorifiées dans la vie des saints. Si tu veux être sauvé, sois comme mort, dit Macaire le Grand : déshonoré - ne te mets pas en colère, vénéré - ne sois pas exalté 671. Les ascètes sont tourmentés par la conscience qu'ils prononcent un mot de colère sous l'influence de l'irritabilité ; Le moine Dorothée pleurait amèrement chaque fois qu'il devait dire quelque chose de désagréable aux malades dont il soignait gratuitement 672. L’ascète veille à ne pas tomber dans la tentation des démons. Il les combat avec fermeté. Dans la vie du Vénérable Abraham le solitaire, les paroles suivantes sont données au démon : « Tu m'as abattu de toutes les manières possibles, mais je ne te quitterai pas tant que je ne t'aurai pas vaincu et humilié » 673. « Où que tu ailles, là j'irai contre toi, et tout comme je t'ai chassé d'ici, je te chasserai de partout où tu veux vivre, et je ne te quitterai pas jusqu'à ce que je t'ai vaincu », 674 dit le démon au moine Martinien. Les démons confondent une personne en lui inculquant la peur, le découragement, les pensées impures et tout ce qui peut détourner ses pensées et ses sentiments de Dieu. Les armes contre les démons sont le jeûne, la prière et le signe de croix. De nombreux ascètes ont survécu à la lutte contre les mauvais séducteurs. Le moine Macaire d'Alexandrie, épuisé par la lutte contre de vaines pensées qui le tiraient de sa cellule à Rome pour guérir les malades, tomba dans un terrible effort de force sur le seuil de sa cellule et dit : « Tire-moi si tu peux, mais je n'irai pas avec mes pieds » 675. L'âme doit être purifiée des ennemis afin qu'elle devienne pure pour Dieu ; l'illumination y entre lorsqu'une personne est pleine de conscience de Dieu, de son omniscience, de son omniprésence et de sa justice. En renonçant au monde, en s'absorbant dans son âme, l'ascète n'est pas libéré de tout lien avec les gens. Il est lié par l'amour du prochain. Les abbés prescrivaient non seulement d'accomplir tous les commandements, mais aussi d'avoir l'amour, qui est la mère de toutes les vertus 676. Avant d'entrer dans le monastère, le moine distribue ses biens aux pauvres, et même alors il est disponible pour tout le monde, aide tout le monde : le moine Savva, ayant rencontré dans le désert quatre Sarrasins affamés, leur donne une provision de racines sur lesquelles il a lui-même mangé 677. Ayant rencontré un prêtre païen, le moine Macaire l'a tellement impressionné par son bon caractère traitement qu'il a accepté le saint baptême 678. Le moine Vitaly, par désir de sauver les prostituées, leur a rendu visite pour les persuader de ne pas pécher, a prié avec elles et les a détournés des péchés 679. Un autre moine, par désir de sauver l'hérétique, se vend à lui comme esclave et le convertit à la vraie foi du Christ 680. Dans la cellule de Saint Macaire, le voleur a pris tout ce qui s'y trouvait ; Le moine le trouva toujours dans sa cellule, cependant, sans dire un mot, il commença à l'aider à les coucher et les renvoya en paix 681. De nombreux saints bienfaiteurs sont secrets, comme Saint Nicolas le Wonderworker. Toutes les relations avec le prochain sont empreintes de délicatesse, de tout pardon et d'un désir ardent de leur salut éternel. Si, apparemment, un ascète traite les autres avec colère, c'est uniquement dans l'intention de leur rappeler leur injustice 682. À cet égard, le moine Théophane brillait comme une étoile parmi les pères : il servait tout le monde 683 et traitait chacun comme « un père compatissant, un ami cher, un esclave et un serviteur zélé, montrant un grand amour à tous ceux qui venaient, pour chacun un refuge, une clinique, un foyer, une fête..., et chacun jouissait de sa générosité, de son amour et de son aumône » 684. L'amour des anciens pour leurs moines était particulièrement évident. Ave. Théodose, étant abbé, a donné l'exemple du travail de ses frères en tout. Le moine ressentait des liens encore plus grands avec Sainte-Église. Il en était membre, l'un de ceux qui étaient sauvés dans l'église, et c'est pourquoi il l'informait toujours et courait vers elle. D'autres, entendant parler de la persécution de l'Église, écrivaient des messages aux moines et sortaient souvent du désert pour aider les nécessiteux. Le chagrin d'Antoine le Grand, qui lui a valu des larmes, est le désastre futur de l'Église qu'il prévoit. Il écrit une lettre au gouverneur égyptien pour ne pas persécuter l'église, et le menace de la colère de Dieu 685. Les combattants de l'église expulsés des villes par les païens et les hérétiques sont reçus avec amour par les ermites. Ils soutiennent l'autorité des conseils œcuméniques et locaux 686. Les dirigeants de l'Église dans les monastères sont obéissants. Certains frères aigris expulsèrent Saint Savva du monastère qu'il avait fondé. Le patriarche lui dit de revenir. Savva « ne pouvait pas désobéir au patriarche » et s'installa à nouveau dans son monastère en 687. Dans le Chetya-Minea de St. Démétrius a soigneusement noté l'humble obéissance des moines à l'ordre sacré. Ave. Niphon demande à l'archevêque Athanase de prier pour lui devant le trône de Dieu 688. De nombreuses personnes affluèrent vers saint Luc de Grèce pour lui parler de leurs graves péchés, mais il « fut balayé, envoyant aux prêtres lui-même un moine, non sanctifié » 689. Marie d'Egypte, la grande ascète, avant sa mort, voulut recevoir les Saints Mystères et être enterrée. Elle demande à Zosime : « Il convient que tu bénisses et récites une prière : tu es honorée du rang de presbytère et, debout devant le saint autel, tu apportes les dons des Mystères Divins » 690. En raison de leurs vœux de renonciation, les moines ne participaient pas aux affaires publiques et politiques, mais montraient un amour ardent pour la patrie terrestre. Le moine Siméon, prévoyant les désastres qui résulteraient de la sécheresse, de la famine et de la mort des habitants de l'État, commence à implorer Dieu de détourner sa juste colère et informe le roi du désastre imminent par sa lettre, le menaçant pour ses péchés de la colère de Dieu 691. Saint Jean le Miséricordieux prend les trésors de l'église pour racheter les captifs 692. Les ascètes russes ont réconcilié à plusieurs reprises les princes en querelle et ont intercédé pour le peuple de la Horde devant les khans 693. Le moine Isaac apparaît devant les dirigeants, les suppliant de cesser de persécuter l'Église innocente et d'ouvrir les églises ; En même temps, il ne prête pas attention aux coups et aux insultes ; exhorte le nouveau roi à préserver la piété et la paix parmi le peuple ; puis il s'installe dans un monastère près de la ville et enseigne aux gens du monde 694. Procope le Bienheureux dénonce les habitants de la ville d'Ustyug pour leurs péchés. En marchant avec trois bâtons, il menace trois années de mauvaises récoltes et, enfin, un nuage de pierre. Et lorsque ce nuage plane sur la ville, il prie avec ferveur devant l'icône pour la délivrance des habitants de la destruction, en versant des larmes : « Seigneur, pardonne à ces gens leurs péchés, ou si tu ne me pardonnes pas, efface-moi du livre de vie » 695. Défendants du rétablissement de la vérité dans la société humaine, les saints n'avaient pas peur de dénoncer les rois. Théodore le Studite reproche au roi son attitude injuste envers la foi et dit hardiment : " Ce n'est pas l'affaire du roi de considérer les commandements de l'Église ; votre pouvoir royal connaît les choses du monde, mais les saints pères et les professeurs de l'Église doivent discuter des affaires de l'Église... Celui qui veut rester dans l'Église, qu'il écoute le patriarche et son conseil. " 696. Toutes les puissances célestes ne me forceront pas à accomplir les exigences du roi - à renoncer à la bonne foi, " s'exclame Maxime le Confesseur 697. La plus brillante de toutes les vertus manifestées par les ascètes est leur piété, tant interne qu'externe. Puisque la base des deux réside dans la connaissance de Dieu, les ascètes cherchaient à connaître le but le plus élevé de leur vie. Beaucoup d’entre eux étaient des scientifiques et des philosophes, mais ils aspiraient également encore plus à une philosophie supérieure : la connaissance de Dieu. Grégoire le Théologien passait jour et nuit à lire et à réfléchir sur Dieu. La pureté et l'obéissance conduisent à la connaissance de Dieu. Il raconte une vision où deux vierges lui apparurent, l'une appelée « pureté » et l'autre « abstinence » ; les vierges ont promis de l'emmener au ciel et de le placer à proximité sans la Lumière immortelle de la Trinité. Par conséquent, il maintenait strictement la chasteté, observant l'abstinence 698. De nombreux moines se promenaient dans les monastères et collectaient des informations auprès d'ascètes expérimentés sur la façon de vivre. Ayant rencontré une personne experte en philosophie spirituelle, ils « s'accrochèrent » à lui 699. Ceux qui acquéraient des connaissances scientifiques ne pouvaient en être fiers. Ave. John Kolov a conseillé : gardez votre esprit de vaine arrogance selon laquelle vous avez tout connu « jusqu'au bout » ; et s'enquit des secrets cachés, reconnaissant sa connaissance comme pécheresse et son esprit comme faible, et essayant de recevoir l'illumination de Dieu 700. La base de la connaissance est la foi, telle qu'elle est exposée dans le Credo. Le moine est chargé de la garder fermement « jusqu'à son dernier souffle » 701. La foi, comme humeur intérieure, et comme certains dogmes, est un signe essentiel de l'ascétisme. Elle inspire le moine à la fois aux actes héroïques et à la volonté de souffrir pour elle. Ainsi, les vénérables ermites, s'attendant à être battus par les barbares, expriment une espérance ferme et joyeuse : « nous n'avons pas de murs solides, mais au lieu de murs notre Christ, pour qui nous avons appris à chanter » ; « Soyez Dieu notre protecteur ; nous n’avons ni casques ni boucliers, mais nous avons des armes spirituelles – l’amour et l’espérance – le bouclier de la foi et le casque du salut. » Ils s'encourageaient face au danger, « n'étant pas comme un roseau secoué par le vent, mais comme des colonnes de pierre » 702. Dans l'espérance de la Providence de Dieu, les moines ne pensaient pas aux choses terrestres 703 ; dans leurs souffrances, ils espéraient que « la porte du ciel leur serait ouverte » 704. Cependant, une forte espérance ne s'est pas transformée en excès, lorsqu'une personne, comme pour tester Dieu, l'oblige à accomplir des miracles. Ainsi, un ancien persuade un moine qui souhaitait se rendre dans des lieux saints afin qu'il ne se plonge pas dans un malheur prématuré. Fortifié par la foi, inspiré par l'espérance, l'ascète avait un tel amour pour Dieu qu'il en brûlait même dans l'épuisement corporel, « fatigué de corps, flétri par la maladie » 705. Le cœur de saint Cyrille de Belozersky « était enflammé d'amour divin, comme le feu », même au milieu de ses études de gestion du monastère 706. Par amour pour Dieu, ils ont enduré les épreuves, les tourments, la souffrance et la mort 707. Théodore le Studite a dit : « Je vais là où est mon Dieu et Seigneur, que mon âme a aimé, que j'ai désiré de tout mon cœur, que je me suis appelé serviteur » 708. Lors de la compilation des vies des saints, saint Démétrius a soigneusement sélectionné et placé dans le Chetia de telles manifestations de l'amour du moine pour Dieu. Pour exprimer les impulsions sincères d'une personne vers Dieu, elle ne trouve pas d'expressions dans le langage humain ordinaire, mais recourt à l'aide de la Parole de Dieu, en les empruntant aux psaumes, en particulier au « Cantique des Cantiques ». Si la peur conduisait une personne sur le chemin ascétique de la correction, alors le moteur de sa vie était l'amour désintéressé pour Dieu. Elle l'encourage à se rapprocher de Dieu et à être jaloux de sa gloire. Les moines étaient enflammés par le zèle divin pour Dieu 709, la souffrance pour lui était considérée « comme un monastère d'or et comme une parure » 710. Le moine Paphnuce, par jalousie, expulsa de son monastère tous ceux qui parlaient contrairement à l'Écriture divine 711. Isaïe de Rostov trembla dans son cœur qu'il donnerait une réponse pour ses brebis spirituelles, non établies dans la foi, et entreprit des travaux pastoraux, visitant des villes et des villages 712. Ainsi, la piété intérieure embrasse tous les pouvoirs d'une personne : l'esprit, la volonté et le cœur ; tout doit être dans l'âme comme sur l'autel ; La connaissance scientifique, le talent pour l’art et une disposition naturelle au bien sont apportés à Dieu. La piété intérieure ne se cache pas au plus profond du cœur, ne se limite pas au « travail intelligent », mais s'accompagne d'une « piété extérieure : psalmodie, rituels », etc. Le moine Antoine a demandé à Dieu comment il pouvait être sauvé, et il a eu la vision d'un ange sous la forme d'un moine, "tissant un panier et se levant pour prier, et travaillant encore et priant encore" 713. Saint Grégoire a vu des moines "vivant comme des anges, louant constamment, versant des larmes comme des rivières et debout jour et nuit en prière 714. Le moine Théodose "reste éveillé en prière toute la nuit", oubliant de dormir la nuit et pendant le jour. « filer la laine, lisant le psautier avec ses lèvres » 715. Le moine Luc de Grèce travailla jusqu'à épuisement de son corps, mais il ne s'évanouit pas en esprit 716. Un moine doit toujours utiliser la prière comme une arme : au début d'une tâche, à la fin, dans les chagrins et les tentations, sans elle, comme sans arme, il est impuissant 717. Dans la prière pure, sans mélange de soucis du monde, toutes les forces de l'âme sont ; concentré, foi, espérance, sincérité, persévérance, etc. - Le moine Niphon vit un moine « marcher et murmurer une prière : de ses lèvres sortit une flamme et se précipita vers le ciel ; son ange l'accompagna d'une lance et chassa les démons" 718. Le but de la rédaction des « Vies des saints » de saint Démétrius était d'exposer l'enseignement ascétique commun à tout le christianisme ; et entre ses mains se trouvait la littérature ascétique de l'Orient et de l'Occident 719 . L’orientation de ses vues n’est pas toujours en faveur du seul ascétisme oriental. Par exemple, il n’était pas satisfait de la chronologie des écrivains orientaux. Lors de la réduction et du réapprovisionnement des Vies, il semblait moins attentif aux écrivains orientaux et à leurs principales dispositions qu'aux Occidentaux, qu'il avait étudiés lors de sa lutte contre les Uniates. Dans le Chetya-Minea, les caractéristiques de l'ascèse orientale, qui consistent en une analyse psychologique de la façon dont une personne développe et développe ses compétences, ne sont pas claires. Et les moyens de lutte contre les compétences qu'il indique sont passifs : patience, immobilité au péché, etc., qui n'épuisent pas du tout le « faire intelligent » qui caractérise l'ascétisme oriental. Au lieu d'une tension concentrée de l'esprit sur les pensées, saint Démétrius met en avant l'activité et le sentiment pratiques. Artiste de nature, il a noté dans son livre la beauté de la bonté et du courage spirituel. Les idées de Nil Sorsky (†1508) ne le maîtrisaient pas ; il s’aligne sur cette vision pratique du monachisme qui s’est établie parmi nous après la lutte contre les personnes non avares. Chapitre III. Découverte des reliques de saint Démétrius Le 18 septembre 1752, le métropolite de Rostov Arsène fut informé du bureau économique de l'évêché de Rostov que dans le monastère Yakovlevsky attenant dans l'église de la Conception de la Bienheureuse Vierge Marie, pour une raison inconnue, de telles irrégularités s'étaient formées sur le sol qui pourraient être dangereuses dans une foule de personnes. Le sol, constitué de dalles en fonte, tremble au fur et à mesure que les gens marchent et s'enfonce vers le coin sud-ouest de l'église. L'évêque ordonna alors à son intendant, l'abbé Gennady, d'inspecter les dégâts. Nous avons commencé à travailler. Ils ont retiré du sol le tombeau en bois qui se trouvait au-dessus du lieu de sépulture de l'ancien métropolite de Rostov Démétrius, démonté les dalles du sol et enlevé une épaisse couche de sable, de terre et de gravats. En dessous se trouvait une charpente en bois, recouverte d'épaisses poutres en bois au lieu d'un plafond. Les poutres en bois avaient déjà pourri au fil du temps et, se brisant sous le poids des dalles de plancher en fonte et de la masse de débris de construction, elles se sont brisées et sont tombées dans la maison en rondins où, selon les moines, se trouvait le cercueil du métropolite décédé. Ils ont immédiatement informé Arsène que les dégâts étaient causés par l'absence de voûte en pierre au-dessus de la tombe. L'évêque ordonna l'enlèvement de la charpente pourrie. Parallèlement à l’enlèvement de la maison en rondins et des débris, le cercueil du saint a également été libéré du tas de décombres. Il se tenait juste à côté du mur. Plusieurs bûches tombées d’en haut gisaient dessus. Le couvercle du cercueil a été en partie pourri, en partie détruit par eux, de sorte que le couvercle, le chapeau et la robe du défunt y étaient visibles. Le mur de l’église commença également à être endommagé par la terre meuble et le bois ; Des crevasses y sont apparues et afin d'éviter tout danger, il a fallu y attacher une "fixation" en pierre. Lorsque, le 21 septembre, l'évêque a été informé de l'état du cercueil et des dommages causés au mur de l'église, il a tout d'abord supposé que le corps de M. Démétrius était incorruptible, connu pour sa vie sainte et l'onction de grâce de ses écrits. Lui-même, avec la gouvernante, le confesseur et d'autres membres du clergé, est venu au monastère Yakovlevsky et a examiné le cercueil. Ils récupérèrent le couvercle complètement pourri du cercueil et enlevèrent la terre tombée d'en haut. La tête du cercueil était complètement tombée, de sorte que le revêtement en soie jaune durcie était visible. Sous la couverture jaune se trouvait le même chapeau sur la tête du défunt, avec des images collées dessus ; la tenue était pleine d'évêque : sakkos, omophorion, etc. ; sur la poitrine se trouvent une croix de cuivre avec un ruban de soie, une robe de velours rouge et un chapelet. Seules les pages de l'Évangile et les livres manuscrits sous le titre sont décolorés, et les clous sont complètement rouillés. Les cheveux bruns avec du gris sur la tête et les attaches parisiennes sont tous intacts, le visage est noirci et abîmé : les yeux sont enfoncés, il n'y a pas de cartilage nasal, la lèvre supérieure manque également, toutes les autres parties du visage sont indemnes. Afin d'enlever la terre meuble du mur endommagé et d'examiner plus en profondeur le corps du défunt, sur ordre de l'évêque, le cercueil a été élevé à l'étage avec d'éventuelles précautions et ici, dans l'église, l'archimandrite du monastère Spaso-Yaroslavl, Barthélemy, et le clergé l'ont à nouveau examiné. Lorsqu’ils ont retiré toute la terre du cercueil et l’ont soigneusement examiné, beaucoup plus est apparu. Il est devenu évident qu’une petite partie du corps avait été endommagée par les bûches effondrées. Le reste est intact et incorruptible. La main gauche était séparée au niveau de l'articulation du coude et 4 doigts de la main droite étaient séparés. Il ne fait aucun doute que le corps du défunt, au milieu de la grave dégradation générale et de la destruction des objets, n'a été préservé incorruptible que par un miracle. Il a été placé dans un cercueil en chêne neuf, dans la même forme et dans la même position que celui trouvé, et placé derrière le chœur de droite. Lors de l'examen du corps, ils firent un inventaire détaillé de tout et le présentèrent à l'évêque. Tout cela a pris plus d'une semaine (du 21 au 29 septembre). Entre-temps, les dégâts causés au mur de pierre ont été rapidement réparés. Toute la pièce de la maison en rondins était recouverte de briques de haut en bas et sur une fondation si solide, déjà au-dessus du sol de l'église, ils ont construit un tombeau en pierre spécial pour les reliques. Le 8 octobre, les travaux étaient terminés et le lendemain, le métropolite lui-même, accompagné du même archimandrite et du clergé, arriva et commença à vérifier l'inventaire. Après cela, un service commémoratif a été célébré sur le corps retrouvé du saint. A la fin, son cercueil fut retiré du chœur de droite et placé dans un tombeau en pierre construit dans le même coin sud-ouest de l’église. Le cercueil en chêne et le tombeau en pierre étaient recouverts de couvercles sur le dessus, et le métropolite lui-même ferma celui du haut, le scella avec son sceau d'évêque et remit les clés à l'intendant, l'archimandrite Gennady, pour qu'il les garde en lieu sûr. Le 10 octobre, un rapport fut envoyé au Saint-Synode concernant la découverte du corps incorruptible du saint ; ici, on l'appelle déjà des reliques. Le rapport a été envoyé par le palefrenier de l'évêque Ivan Feodorov, qui l'a remis à Moscou au notaire Piotr Khukhorev pour qu'il l'envoie par courrier à Saint-Pétersbourg. Il n’y a pas eu de réponse du Synode de Rostov. Selon les traditions de l'Orthodoxie, dont le gardien est le Saint-Synode depuis l'époque de Pierre le Grand, un corps incorruptible ne pouvait en soi témoigner de la glorification du défunt. De plus, pendant toute la période synodale, ce fut le premier cas de découverte de reliques. De telles histoires n'ont pas été conservées sur le modeste métropolite Dimitri de son vivant, où la grandeur de son âme s'est révélée - la foi et l'humilité. Ses créations, aujourd'hui si appréciées du peuple, étaient alors presque toutes manuscrites. La glorification de la mémoire du saint de Dieu par l'Église a été facilitée par la force du sentiment religieux du peuple et la participation de l'impératrice Elisabeth Petrovna. Presque immédiatement après la découverte des reliques, des rumeurs se sont répandues sur leurs guérisons. Cette rumeur grandit et se répandit. Le métropolite Arsène, alors qu'il était encore à Tchernigov, en a entendu parler il y a plus de 20 ans. Il savait que les gens ne cessaient de visiter assidûment le lieu de sépulture du défunt métropolitain. Des rumeurs ont également atteint Saint-Pétersbourg. En 1753 (juin), l'archevêque de Moscou Platon (Malinovsky), membre du Saint-Synode, vint à Rostov. Après avoir visité le tombeau de saint Démétrius, il a commencé à parler de rumeurs selon lesquelles beaucoup ici étaient guéris de la fièvre et a demandé si de tels miracles étaient enregistrés ? Arsène a confirmé que des guérisons se produisaient, mais a admis qu'il n'y avait aucune trace de celles-ci. Mais à partir de ce moment-là, le gouvernant Joachim leur a donné l'ordre de commencer un cahier spécial et d'inviter les guéris à écrire leur propre guérison à partir des reliques. La découverte des restes incorruptibles a eu l'effet le plus précoce et le plus bénéfique sur la vie spirituelle des masses. Les rumeurs sur de nouvelles reliques allaient inextricablement avec confiance quant à leurs propriétés curatives miraculeuses. Les pensées et les rêves des malheureux reposaient sur eux. Des visions sont nées. De nombreux malades voyaient le saint en rêve, comme s'il les bénissait, les serrait dans ses bras ou leur ordonnait d'aller à son tombeau. À mesure que ces histoires s'intensifiaient, l'afflux de pèlerins à Rostov augmentait également. Au tombeau ont eu lieu les funérailles du saint décédé. Beaucoup furent immédiatement guéris, et certains furent soulagés de leur maladie à la maison simplement par la foi dans le saint. Guéri de maladies chroniques vieilles de 20 ans. Les guérisons des maux et des douleurs, des muets et des sourds, de la folie et de l'épilepsie étaient particulièrement frappantes. "Je n'ose pas dire, je ne peux pas me taire", avoue l'un des guéris, "quel grand miracle le saint m'a montré". Le patient a souffert de la maladie des calculs pendant 22 ans, comme s'il s'agissait d'une sorte d'exécution. En décembre 1752, il reçut de Moscou une copie de la légende sur la découverte des reliques. Puis il « supplia » le saint et reçut un soulagement complet. L'aide à la guérison des reliques était donnée aux malades non seulement aux chrétiens, mais aussi aux non-chrétiens. Les Perses et les Tatars le réclamaient. C'est ainsi qu'un mahométan, qui était aussi son mollah parmi les Tatars, fut guéri de sa maladie. Par conséquent, près du cercueil, on pouvait voir des gens des endroits les plus éloignés, de la périphérie de la Russie, de la lointaine Sibérie, de Verkhoturye, de Tobolsk, etc. Tous les guéris n'ont pas enregistré leurs miracles : de tels enregistrements ont survécu de 1753 à 1862, 20 à 38 par an. Parmi eux se trouvaient des serfs, des nobles messieurs qui vivaient à Saint-Pétersbourg (par exemple, le comte Tatishchev, Adam Olsufiev, etc.), de sorte que les rumeurs de miracles à Rostov parvinrent à l'impératrice Elizabeth Petrovna. Son confesseur, l'archiprêtre F.Ya. Dubyansky, 1756 Le 25 septembre, il transmet par écrit au métropolite de Rostov que l'impératrice voulait savoir de lui : les rumeurs sur les miracles et les guérisons étaient-elles confirmées ? Le métropolite a envoyé à Dubyansky une note sur certaines guérisons miraculeuses apparentes des reliques de saint Dimitri. L'impératrice elle-même a lu cette note et a été « très satisfaite » de son envoi. Deux cas de guérison ont été décrits ici : la princesse Viazemskaya en 1754 et la veuve Markova en 1753, qui a été complètement guérie de la fièvre grâce aux reliques. Suite à cela, le 20 novembre de la même année, du Cabinet de l'Impératrice, une demande fut reçue du Synode concernant les reliques de Rostov, afin de répondre « selon sa position jurée », pourquoi n'a-t-il pas encore informé l'Impératrice des miracles qui s'y produisaient, est-il enfin au courant des rumeurs répandues partout ? Le Synode a reçu l'ordre d'envoyer un décret au métropolite de Rostov afin qu'il rapporte immédiatement quand le saint décédé a été enterré et par qui l'enterrement a été effectué ? Une demande a été envoyée à Arsène du Saint-Synode : pourquoi ne rapporte-t-il pas les miracles au Synode s'ils existent dans son diocèse, puisque désormais il n'y avait donc rien à signaler à l'Impératrice du Synode ? Où sont les reliques maintenant ? Y a-t-il eu des guérisons miraculeuses grâce à eux ? Ont-ils été soumis à une inspection et quel a été le résultat de cette inspection ? Existe-t-il un registre des guérisons et pourquoi tout cela n’a-t-il pas été signalé au Synode en temps opportun ? Arsène, en réponse à un tel décret, informe le Synode le 29 novembre que le corps du très révérend a été enterré en octobre 1709, et qu'en 1752, après avoir découvert son incorruptibilité, il a été relevé du sol et se trouve dans l'église. Après l'ouverture, il y eut des guérisons miraculeuses au tombeau ; certaines d'entre elles sont enregistrées par le gouvernant de l'évêché, l'abbé Joachim. Puisque la réalité des miracles doit être clairement prouvée, ce que lui, le métropolite, n'avait ni la santé ni le temps de faire, ne le rapporta pas au Synode, mais en informa seulement l'impératrice par l'intermédiaire de son confesseur. Cependant, cela seul doit être reconnu comme un miracle, que le corps du saint « après avoir menti pendant 43 ans, ne s'est pas décomposé et que le vêtement ne s'est pas transformé en poussière et en cendres, et un tel miracle n'est pas de reconnaître comme un miracle le danger de ma conscience, pour ne pas lutter contre Dieu et l'épuisement extrême de mon esprit, comment répondre contre les schismatiques et les athées ». Le Métropolite a joint à son rapport au Synode un cahier dans lequel étaient répertoriées 22 guérisons miraculeuses. Les informations les concernant constituaient la base du travail de glorification de la mémoire du Wonderworker. Tandis que le Synode ouvrait formellement le débat sur les événements de Rostov qui excitaient le peuple, l'Impératrice elle-même voulait en entendre parler par le métropolite Arsène, en qui elle avait l'habitude de faire confiance. Lorsque la princesse Natalia Grigorievna Beloselskaya se rendit de Saint-Pétersbourg à Rostov pour vénérer les reliques récemment découvertes, l'impératrice lui ordonna de transmettre son ordre à Arsène, afin qu'il l'informe en toute bonne conscience de tout ce qui concerne les reliques. Et il lui confirme que les miracles accomplis sur le tombeau du saint sont évidents et étonnants ; il faut, écrit-il le 14 décembre, remercier Dieu d'avoir montré, pendant le règne actuel, un tel mépris pour son Église, à la honte de tous les ennemis et détracteurs. Après avoir annoncé les reliques au Synode par courrier, il n'y avait encore rien de nouveau, et que se passerait-il, il ne quitterait pas l'impératrice sans nouvelles ; il se réfère maintenant à ses rapports au Synode de 1752-1756, dans lesquels, selon sa position, il avait déjà informé le Synode à la fois de la découverte des reliques et des miracles qui en résultaient. Ainsi, l'Impératrice a attiré l'attention du Saint-Synode sur les événements de Rostov ; Elle a également encouragé le métropolite de Rostov par sa confiance. Le travail de glorification de la mémoire de saint Démétrius avança rapidement. Guidé par l'exemple de la découverte de l'icône miraculeuse Akhtyrskaya de la Mère de Dieu en 1744, lorsqu'une commission spéciale a été nommée pour étudier les miracles, et maintenant, le 13 décembre, le Synode a formé la même commission du clergé pour examiner le corps du très révérend Démétrius, pour enquêter à la fois sur son incorruptibilité et sur la réalité des guérisons miraculeuses qui en découlent. La commission devait présenter son avis sur tout cela au Synode. La commission comprenait le métropolite de Rostov lui-même, Sylvestre, métropolite de Souzdal, et Gabriel (Krasnopolsky), archimandrite du monastère Simonov, qui siégeait au bureau synodal de Moscou. Le 15 janvier a commencé l'inspection du cercueil et du corps de saint Démétrius. Le cercueil a été trouvé flasque et, comme Arsène l'a rapporté au Synode, sans plateau supérieur, les vêtements du saint étaient fanés, la tête était presque séparée du cou, « le visage a été pris par la terre », il n'y avait pas seulement les os du défunt, mais aussi une partie du corps dessus. Avec une prudence notable de la part de la commission, elle répéta presque le rapport d’Arsène de 1752 au Synode. Ensuite, la commission a commencé une enquête sur les phénomènes miraculeux survenus dans la tombe. Ceux qui étaient guéris furent bientôt retrouvés ; certains d'entre eux figurèrent eux-mêmes à la commission. Parmi toutes les personnes guéries indiquées dans le carnet d'Arsène, la commission n'a interrogé que les habitants et les habitants des environs, et il était interdit d'appeler depuis des villes éloignées. Lors des interrogatoires, les témoins étaient contraints de témoigner selon leur conscience, sous peine d'être condamnés à une amende et punis selon les règles sacrées et les lois civiles pour un témoignage incorrect. Tous guéris, confirmant l'aide de guérison des reliques de saint Démétrius, ils en parlèrent en détail. Il y avait aussi des témoins de leurs maladies antérieures, souvent anciennes et incurables. Les membres de la commission d’examen ne pouvaient rester dans le doute sur les propriétés curatives de la dépouille du saint lorsque, sous leurs yeux, des cas de guérisons soudaines se produisaient sur sa tombe. Compte tenu de ces preuves, ils ont exprimé leur opinion devant le Synode selon laquelle, bien que tous les os du corps du saint ne soient pas recouverts de chair, en raison de la manifestation de faux miracles de leur part, il doit être considéré comme digne de vénération en tant que saintes reliques, et saint Démétrius en tant que Plaisant de Dieu, glorifié par Dieu. Le 28 janvier, les enquêteurs ont quitté Rostov, chargeant Arsène de terminer les interrogatoires des témoins et des personnes guéries qu'ils n'ont pas retrouvées, comme la princesse Viazemskaya, partie pour Moscou. Bientôt, ils furent interrogés et confirmèrent les guérisons. Le 10 mars, le Synode a pris la décision suivante : compte tenu de l'incorruptibilité avérée du corps de saint Démétrius et des nombreuses guérisons miraculeuses qui en ont découlé, demander à l'Impératrice de lire à haute voix ces saintes reliques si parfaites et de les transférer dans un nouveau sanctuaire, et que le Très Révérend Démétrius les commémore comme le Plaisant de Dieu, le 21 septembre, jour de l'ouverture de ses reliques, pour faire une veillée toute la nuit. et des services de prière devant ses reliques, et compose également un service. L'Impératrice reçut un extrait du registre des guérisons miraculeuses ; plusieurs cas de guérisons d'aveugles, de démoniaques et de fiévreux ont été évoqués. Le jour de Pâques, le 1er avril, après la messe, le Synode au complet a apporté ses félicitations à l'impératrice au palais et lui a présenté son rapport sur la glorification de la mémoire de la Sainte. Le rapport a été approuvé par elle, mais concernant le transfert des reliques vers un nouveau mycélium, elle a ordonné d'attendre un décret spécial. L'impératrice, toujours d'humeur respectueuse, avait maintenant un désir particulier d'être elle-même à Rostov pour la célébration du transfert des reliques. Le 9 avril, un décret à ce sujet a été envoyé à tous les diocèses. Le 15 avril, il fut reçu à Rostov. Il a été lu dans la cathédrale de Rostov devant une foule de personnes et un service de prière a immédiatement eu lieu. Le décret a été lu lors d'un rassemblement de personnes et au monastère Yakovlevsky. Compte tenu de l'importance de la célébration à venir, le Synode a pris des mesures pour rédiger un service, la vie de saint Démétrius et une annonce au peuple sur la glorification de sa mémoire. Peu d'informations ont été conservées sur le modeste saint Démétrius de Rostov de son vivant. Ambroise Zertis-Kamensky, membre du Saint-Synode et évêque de Pereyaslavl, a réussi à retrouver le discours de saint Démétrius lors de son entrée dans le troupeau de Rostov, un testament spirituel et quelques lignes de sa biographie. Le matériel écrit étant si insuffisant pour compiler sa vie, le Synode a demandé au Consistoire spirituel de Rostov s'il y avait des nouvelles de l'ancien métropolite local. Mais rien n'a été trouvé non plus à Rostov. Cependant, à partir du matériel disponible, ils ont compilé à la hâte la vie de saint Démétrius sous la forme suivante : à propos de son passé, on dit seulement qu'il est le fils d'un simple cosaque Savva Tuptalenko, il a subi diverses obédiences monastiques ; Ayant été nommé métropolite en Sibérie, il ne la vit pas. Ensuite, ses œuvres à Rostov ont été répertoriées et son testament spirituel a été rédigé dans son intégralité. Mais la découverte de ses reliques est décrite en détail, comme l'a décrite le métropolite Arsène dans son rapport au Synode de 1752. De la vie de saint Démétrius, il n'y a pas une seule histoire d'événements dans lesquels la grandeur de l'esprit du saint s'est exprimée : sur l'humilité et l'amour pour les pauvres (« Déclaration d'ouverture des reliques » dans les Archives d'État). Compte tenu de ce manque d'informations sur le saint et de la nécessité de services religieux pour lui, le Synode, dans un décret du 9 avril 1757, a chargé le métropolite Arsène de rédiger un service « avec la vie » et a pris sur lui de prendre des mesures pour informer le peuple de la glorification de la mémoire du nouveau Wonderworker. Dans les temps anciens du patriarcat et avant, dès que des signes miraculeux apparaissaient sur les reliques, le seigneur ou l'abbé du monastère lui-même donnait l'ordre de « sonner immédiatement toutes les cloches de la ville ». Dans le même diocèse de Rostov, dès que des miracles ont commencé à se produire à partir des reliques du prince Théodore et de ses enfants, David et Constantin en 1463, alors l'abbé du monastère Spassky Yaroslavl, où reposent les reliques, les prêtres et le prince de Yaroslavl « ont commencé à appeler et à prêcher leurs merveilleux miracles partout ». Aujourd’hui, les temps sont différents. Le Synode, s'adaptant aux ordres de Pierre, a demandé au Sénat d'annoncer publiquement l'ordre de l'impératrice de glorifier la mémoire du nouveau Plaisir de Dieu 720. Pendant ce temps, Rostov revivait. Les merveilleux restes du saint dégageaient un pouvoir de guérison plein de grâce, qui coulait sur les malades et attirait de plus en plus de foules de pèlerins de tous côtés. Des trains entiers partaient de Saint-Pétersbourg dans plusieurs dizaines de charrettes. En raison de l'absence de bureaux de poste, ils utilisaient les voies navigables et traversaient Ouglitch avec des rameurs. Ainsi, à l'été 1758, les dames d'honneur de la cour Budakova, Chulkova, Neronov et d'autres courtisans arrivèrent : hommes, femmes, enfants et même un joueur de bandura aveugle, accompagnés d'une escorte militaire et de serviteurs en si grand nombre qu'une vaisselle pour la table du camp était transportée sur 9 chevaux. Lors du passage de la grande noblesse, la population a subi des insultes, à tel point que le Sénat a demandé l'interdiction pour ces messieurs de se rendre à Rostov, afin qu'ils ne demandent pas de charrettes, de vivres et d'autres choses aux paysans 721. Au niveau d'un tel mouvement populaire, il fallait se présenter comme une personne énergique, capable de surveiller et de gérer avec vigilance toutes les questions d'ordre économique, ecclésial et administratif. Le métropolite Arsène était un tel manager. Son mérite à cette époque était d'avoir eu le courage de suspendre l'application des règles formelles aux affaires de l'Église vivante. Peu de temps après l'annonce de la célébration de la mémoire de saint Démétrius (28 avril 1757), le Synode reçut notification d'un nouveau miracle étonnant de la guérison du major Pronchishchev de la maladie des pierres, ainsi que d'autres miracles. Le Synode a ordonné à Arsène de vérifier les miracles inscrits dans les cahiers et de rendre compte non pas de tous, mais uniquement de ceux confirmés par une enquête spéciale. Absorbé par les inquiétudes concernant les préparatifs du jour de glorification des reliques, l'évêque de Rostov n'a pas accepté une nouvelle obédience, soulignant l'inapplicabilité des règles de régulation spirituelle aux événements qui se déroulaient à Rostov. Il répond au Synode qu'il n'a pas la force d'enquêter sur la série ininterrompue des miracles, d'autant plus qu'il n'a ni temps libre ni santé. L'abbé du monastère Yakovlevsky est chargé de superviser les guérisons miraculeuses et il compte entièrement sur lui. En outre, Arsène affirme que la réalisation de nouvelles enquêtes est pénible pour le peuple. Si nous commençons à admettre au consistoire tous les guéris, nous susciterons ainsi des doutes sur l'authenticité des miracles, et pour ceux qui seront admis au consistoire, les guéris et les témoins de guérisons seront accablés, la perte insupportable de la vie pendant quelques jours supplémentaires, puisque maintenant à Rostov, à l'occasion d'un rassemblement de personnes sans précédent, tout a augmenté de prix : la nourriture, le foin, l'avoine, etc. le consistoire, ne se précipitera pas chez lui pour annoncer ses guérisons, afin de ne pas faire l'objet d'une enquête. Par conséquent, êtes-vous insatisfait de ces miracles dont nous avons déjà été témoins en 1757 et pour lesquels le Synode a reconnu le saint comme un merveilleux faiseur de miracles ? Il n’est pas nécessaire de faire une enquête pour les pèlerins : « celui qui peut accueillir, qu’il accueille, c’est-à-dire celui qui veut croire, qu’il croie ». Le Synode du 8 août 1757 convint de ne pas ordonner de nouvelles enquêtes sur les miracles en cours, mais de faciliter la tâche d'Arsène en lui faisant rendre compte non pas d'un tiers de l'année, mais de l'année entière. À partir de ce moment-là, le Synode reçut chaque année des cahiers de miracles, au nombre de 30 à 38 par an. Le plus grand nombre de guérisons miraculeuses (38) a été enregistré en 1761, lorsque le hiéromoine Luc fut nommé hégumène du monastère Yakovlevsky. L'enregistrement fut arrêté en 1762, lorsque l'impératrice Catherine II monta sur le trône. Arsène a confié la compilation du « service » à l'archimandrite Bonifatius Boretsky du monastère de Tolga, qui s'est distingué par sa prédication lorsqu'il était à l'Académie de Moscou. Boniface écrivit deux services au cours de l'été 1757 ; mais aucun d’eux ne satisfit le dirigeant. L'évêque Ambroise Zertis-Kamensky a également écrit un « service » au saint. Mais le Synode n’était satisfait d’aucun d’entre eux. Les chants de ces services sont pleins de pensées sur la tombe, sur la vanité de nos vies et la corruption de tout dans le monde. Bien que de telles pensées soient caractéristiques de tout au XVIIIe siècle, le Synode a noté l'étroitesse d'une telle vision des chanteurs d'hymnes sur un joyeux événement chrétien qui montrait une glorieuse victoire sur la corruption ; De plus, le puissant sentiment religieux populaire, qui, en fait, était le moteur des événements réels et qui seul pouvait donner vie aux chants eux-mêmes, ne trouvait pas son expression dans les chants. Le 21 septembre 1757, un service solennel eut lieu à Rostov pour le général Menaion ; La glorification du nouvel Ougodnik fut également célébrée dans toute la Russie. Le manque d'informations sur la vie de saint Démétrius se reflétait dans les services qu'ils lui rendaient. Sans connaître les événements de sa vie terrestre, il était évidemment impossible d'en faire un usage édifiant pour celui qui prie. Les compilateurs ont dû compenser artificiellement cela. Pour les gens, il semblait « hors de ce monde ». C'est pourquoi le besoin d'une vie détaillée du saint s'est fait sentir avec une passion particulière. Pendant ce temps, lors de la découverte des reliques de saint Démétrius, les gens ne connaissaient pas encore de telles informations sur la vie du Plaisant, malgré le désir compréhensible d'avoir quelque chose de similaire 722. En réponse à ce besoin populaire, depuis 1757, des listes de guérisons miraculeuses sur ses reliques ont commencé à apparaître. Ils furent avidement achetés et distribués. De même, des images du Wonderworker sont apparues de quelque part, représentant à la fois le Plaisant lui-même et ses miracles. Malgré le fait qu'ils n'étaient pas d'une écriture habile, ils ont été vendus avec succès à Moscou sur le pont Spassky, à Saint-Pétersbourg et ailleurs. Lorsque le Synode a eu connaissance de telles listes et images, susceptibles de créer une tentation parmi le peuple et parmi les étrangers, il a été ordonné de les retirer aux vendeurs et aux acheteurs. Des rumeurs se sont répandues selon lesquelles tout cela aurait été distribué par des moines de Rostov. Le Synode craignait que des « inventions schismatiques » ne s’insinuent dans les cahiers. Ils ont demandé au métropolite de Rostov d'enquêter « avec la permission de qui, par qui et pendant combien de temps ces cahiers ont-ils été distribués » aux pèlerins. Il était cependant clair qu’il fallait faire quelque chose pour la population à cet égard. L'impératrice elle-même prit des mesures pour promouvoir un tel zèle populaire enflammé ; elle s'est souciée d'acquérir l'image correcte de saint Démétrius. Il n'a pas été possible d'emprunter le visage du saint aux reliques, car les traits caractéristiques du visage du Plaisant avaient disparu : le cartilage nasal et la lèvre supérieure manquaient - « la terre les a emportés », comme le précise le rapport de la commission qui témoignait de ses reliques. Mais l'impératrice apprit que l'ancien archevêque Arsène de Pereyaslavl gardait un portrait de saint Démétrius de l'époque où ce dernier était encore archimandrite. Selon un certificat du Synode, il s'est avéré que le propriétaire du portrait vit retraité dans le monastère Spaso-Preobrazhensky de Novgorod-Seversky. L'Impératrice adresse une lettre à l'évêque le 5 août 1757, lui demandant de lui transmettre immédiatement le portrait. Le courrier envoyé par Yazykov a causé à la reine beaucoup d'anxiété atroce. Sur le chemin du retour, il tomba malade à Moscou. L'inquiétude ne s'apaisa que lorsqu'une lettre de l'évêque fut reçue à Saint-Pétersbourg indiquant que le portrait, avant même l'arrivée du courrier, le 15 juillet, avait été envoyé à Saint-Pétersbourg au nom du confesseur de l'impératrice. En septembre, l'image de la sainte était déjà entre ses mains. La peinture d'une icône en a été confiée au meilleur artiste Rathori. Le transfert des reliques vers le nouveau tombeau a dû être reporté pendant un certain temps, car l'impératrice souhaitait réaliser un riche sanctuaire en argent pour le jour d'une telle célébration. Par le plus haut décret du 7 décembre 1757, sa construction fut confiée au général-feldtzeichmeister, sénateur, le comte Piotr Ivanovitch Chouvalov, qui fut chargé du devoir d'utiliser tout son « art et son excellente diligence » pour une tâche aussi importante, afin que la riche grâce du sanctuaire exprime les sentiments de la reine. Le 19 août 1758, le sanctuaire était construit. Il reçut 10 pouds d'argent 24 livres 31 bobines ; de plus, dans l'iconostase en argent autour de l'image, il y avait 8 livres 19 livres 8 d'or. Total dépensé: en matériaux, gaspillage d'argent avec l'argent alloué - 16 384 roubles. 82 ½ kop. (alors). L'Impératrice songea à se rendre prochainement à Rostov et à y envoyer directement le cancer. Mais il y a eu un autre retard. Avant l'arrivée de l'impératrice, il fallait remettre en état l’église lui-même, où reposaient les reliques, le recouvrir d'un toit de fer et l'entourer d'une clôture. Selon M. Arseny, il n'y avait pas de fonds locaux pour les réparations. L'impératrice ordonna la libération de 3 000 livres de fer du trésor pour réparer le toit. Ils ont rapporté depuis Rostov que des guérisons miraculeuses grâce aux reliques se produisaient continuellement. Le désir de l'impératrice d'être à Rostov s'est également accru. Mais en 1761, elle mourut sans avoir eu le temps de réaliser son désir le plus cher d'assister à la célébration de la transposition des reliques. Le nouvel empereur approuva l'ordre du défunt de remettre du fer au monastère de la Conception. Ce n'est qu'avec l'accession au trône de l'impératrice Catherine II que la réparation de l'église fut achevée et Shlyater reçut de Moscou d'Adam Vas. Ordre d'Olsufiev du 14 octobre 1762 d'amener les écrevisses à Moscou par la première route d'hiver, gardée par un convoi de 12 soldats. A Rostov, tout le monde attendait l'impératrice avec impatience. Tout était prêt pour la grande fête. Le transfert des reliques eut lieu en mai 1763. Le métropolite Arsène n'était plus à Rostov. Pour sa protestation audacieuse contre la laïcisation des domaines ecclésiastiques, il fut jugé, condamné à la mort et, en tant que simple moine, exilé au monastère Saint-Nicolas Korelsky, au bord de la mer Blanche. L'Impératrice était d'humeur extrêmement joyeuse tout au long des festivités de Rostov. La cérémonie a été présidée par le métropolite Dimitri Setchenov, selon ses instructions. De Rostov, elle écrit à Panin : "Demain, il y aura un transfert des reliques de saint Démétrius, et après-demain je continuerai mon voyage ; hier, il y a eu encore des miracles, une femme a été guérie, et Son Éminence Sechenov veut sceller le sanctuaire pour que les reliques ne soient pas volées. Cependant, j'ai demandé, pour que les vils gens ne pensent pas que les reliques m'avaient cachées, de les laisser dehors pendant un petit moment. plus longtemps » 723. Le dimanche 25 mai 1653, ils marchèrent en procession religieuse depuis toutes les églises de Rostov jusqu'au monastère Yakovlevsky. Y ont participé les évêques arrivés : le métropolite de Novgorod Dmitri Sechenov, l'archevêque de Saint-Pétersbourg Gabriel Kremenitsky et l'archevêque de Krutitsky Ambroise Zertis-Kamensky et de nombreux membres du clergé. L'impératrice a également accompagné la procession religieuse avec les personnalités les plus distinguées qui venaient d'entrer dans la sphère publique. Des personnes du plus haut clergé, étant entrées dans l'église de la Conception, ont soulevé les reliques de saint Démétrius et les ont emportées pour se promener dans l'église. Lorsque les reliques sortirent de l’église, la reine s'inclina jusqu'à terre et rejoignit les évêques, emportant les reliques avec eux dans tout l’église. Ils furent amenés dans l’église et placés dans un nouveau sanctuaire en argent, placé sur le lieu de sépulture de Démétrius. Après cela, la liturgie a été célébrée par un service de prière en l'honneur du nouveau Wonderworker. La célébration s'est terminée par des coups de canon. C'est ainsi que l'Église a canonisé le métropolite Démétrius de Rostov. Sa glorification était d'une grande importance pour le peuple russe. L'illustre saint de Rostov est devenu le mentor préféré du peuple russe. Les œuvres de Démétrius ont été lues avec un amour particulier, présentant une nourriture spirituelle encore inimitable dans son accessibilité. Lui-même apparaît comme un modèle de vie et un livre de prières pour tous. Pour l’Église, pendant sa lutte contre le schisme, cet événement était extrêmement important. Ce fut une défaite directe des opposants à l’Église. Toute sa vie, le Plaisant a réprimandé les schismatiques amers, et maintenant le pouvoir miraculeux de ses reliques et l'incorruptibilité de son corps indiquaient clairement la justesse du combattant pour l'orthodoxie et la position déraisonnable des vieux croyants pour la lettre. Les opposants à l'Église l'ont ressenti et, n'ayant aucun moyen contre une victoire évidente sur eux, ont tenté de détruire les reliques du saint saint. La glorification du Plaisant, qui jouissait de la faveur du grand transformateur de la Russie, l'empereur Pierre le Grand, indiquait, au contraire, de nouvelles voies pour la Russie - que la vie de notre patrie n'est pas dans un attachement aveugle à l'antiquité, mais dans un zèle raisonnable pour l'illumination, qui seule peut éclairer les principes vitaux du peuple russe. Dans toute la Russie, les pèlerins apportaient une consolation spirituelle de l'ancienne ville de Rostov, incitant les cœurs à glorifier le nom du nouveau faiseur de miracles, saint Démétrius. Il est difficile de dresser un système d’enseignement moral de l’œuvre de saint Démétrius à partir de ses écrits, car certains traités moraux ont été exprimés par lui de manière aléatoire et fragmentaire. Il a dû aborder les points principaux de l'enseignement moral, par exemple sur l'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme, lors de la lutte contre le schisme, à la fin de sa vie. Le ton optimiste et prêcheur de son discours rend difficile la détermination du rôle et de la signification des sentiments moraux : il considère l'humilité, le repentir, enfin, la foi, l'amour, etc., comme la base de l'activité morale, selon le sujet du sermon et le sujet du discours. Le saint explique également la structure disproportionnée du corps comme une conséquence du péché. Au fur et à mesure que le péché s'est développé après Adam, les gens ont commencé à naître « non pas selon des mesures, mais des géants, comme des arbres et des monstres (IV, 34), puis des dégénérés, mi-animaux - mi-humains, satyres, centaures... (IV, 301). Le péché prive une femme de sa beauté et elle est obligée d'utiliser de la peinture. Saint Démétrius, contrairement aux enseignements des ascètes orientaux, distingue la passion du péché mortel. Le péché mortel est volontaire et les passions, selon lui, grandissent au sein d'une personne dès la conception même d'une personne et vivent avec elle sans relâche (III, 239). Diogène, selon Démétrius, appelle le péché « la reine des rois » (IV, 397). En accord avec lui, Démétrius se réfère à l’appui à l’histoire d’Artaxerxès et de sa concubine, tirée du livre de 2 Esdras IV, 25. Dans la « Pyramide », il appelle lui-même les péchés rois, car « le péché conduit ceux qu’il selle par le nez ». Concernant la condamnation, qu'elle est vile aux yeux des hommes, saint Démétrius dit : « une personne courtoise choisit un lieu ou un coin, pour ne pas causer d'infamie aux yeux des hommes », et nous crachons au visage du Christ lorsque nous injurions et nous moquons de notre prochain (V, 46). Le livre sacré préféré de Démétrius était le livre « Cantique des Cantiques ». Par exemple, le texte bien connu : « Je suis mort par la loi », lit-il : « Le monde est mort » (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Mot pour la semaine du Jugement dernier. « Ne pensez pas, auditeur, que je parle de ces ennemis qui combattent notre patrie et qui sont hostiles à notre pieuse foi » : non seulement vous n'êtes pas obligé d'aimer de tels ennemis, mais vous devez les combattre pour votre propriété (II, 455). C'est ce qu'a dit Démétrius à Moscou en déclarant la guerre aux Suédois. Démétrius a tout un traité sur les pensées, dont le contenu est emprunté aux travaux des ascètes orientaux (Œuvres I, 115-155, « Médecine spirituelle pour les pensées confuses »). Si nous reconnaissons « l’alphabet spirituel » comme la création de saint Démétrius, alors nous devons reconnaître que sa dépendance à l’égard de saint Grégoire de Nysse est encore plus grande. Dans «l'Alphabet», l'idée de Grégoire de Nysse est développée selon laquelle la mort est donnée pour le bien de l'homme, afin qu'il ne supporte pas le mal pour toujours. (Gr. Nysse Ier, 144-146). Cependant, « l’Alphabet » est attribué à Isaiah Kopinsky (1631-1633). Stroev - "Description du manuscrit. Tsarski", n° 229. Innocent de Kherson († 1857). "Cheti-Minea" de Saint Démétrius pour mars, 12 jours, 101 feuilles. Janv., vie de Saint Makaria 18 janvier 22 avril, avenue Théodore Sinaite. 3 mai, avenue Théodose Pechersky et 11 décembre. 15 janvier, 28 septembre. 23 novembre, 29 septembre. Le matériel hagiographique de saint Démétrius a été tellement rassemblé que Met. Timofey (Shcherbatsky) a reculé devant la difficulté de le réviser (Petrov « Matériel pour l'histoire de Kiev. Acad. ») Le Sénat, cependant, n'a pas répondu aux souhaits du Synode, répondant au fait que des publications laïques parmi le peuple se font dans les foires et sur les places bondées avec des cris et des tambours, ce qui n'est guère convenable pour la mémoire du saint. L'impression de la « Vie » a pris beaucoup de temps, mais le service rendu au saint a été imprimé et était si demandé qu'en un an (à partir de décembre 1759), il y a eu 4 éditions stéréotypées (trouvées dans l'Imperial Publ. Bibl.). Un akathiste lui apparut bientôt. (1861). Collection de R.I.O. VII vol., 288 pages. La raison en était la circonstance suivante : l'archimandrite Larion, chargé de surveiller l'ordre près des reliques, rapporta que les pèlerins exigeaient que le sanctuaire de Saint-Reliques soit ouvert toute la journée ; si cela n'était pas fait selon leur désir, alors ils se plaignaient et se mettaient en colère. Le métropolite Arsène ordonna à cette occasion que le sanctuaire ne soit ouvert qu'à une certaine heure, à savoir du matin à midi ; Il ordonna aux pèlerins d'embrasser les reliques, s'étant auparavant complètement abstenus de manger et de boire.