Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Capítulo I. Enseñanza moral de San Dimitria 563 Es poco probable que en Rusia encontremos un libro más popular y querido por la gente común que las obras de San Dimitri. Lo que escribió satisface sorprendentemente las necesidades religiosas del pueblo ruso y lo satisface sobre todo. Para la gente del mundo tiene una enseñanza clara sobre la moral cristiana en los sermones públicos; El ideal ascético más elevado y su logro se presentan en las Vidas de los santos. Los escritos de Demetrio presentan un cuadro de la vida cristiana, lleno de belleza moral y gentil dulzura. Con el pincel magistral de un artista, representa el corazón humano, lleno de buenas y malas aspiraciones, representa el coraje y la cobardía, que siempre han servido como tema de creatividad inspirada entre los escritores, llamando a muchos de ellos a grandes obras poéticas, elevadas y cómicas. Pero a Demetrio no le interesan los cambios teatrales y caleidoscópicos de las caídas espirituales, sino indicar los medios de renovación espiritual de una persona, cómo restaurar la brillante dignidad original para alcanzar su semejanza con la Altísima Belleza y Bien (II, 376). Como un hábil orador, extrae una chispa de necesidad moral del fondo del alma del oyente; el propio oyente se enciende con el deseo de luchar contra el mal, percibiendo una conciencia de deber, lealtad y santo celo por el bien. Al mismo tiempo, la vida moral se presenta en una relación estrecha e inextricable con la religiosidad. Al describir la historia de la decadencia moral y el cuadro del levantamiento del hombre, San Demetrio asume un alto destino para el hombre. La doctrina de la esencia y desarrollo de la ley moral está estrechamente relacionada con el origen del hombre y su naturaleza. La naturaleza humana es dual. En el cuerpo pertenece al mundo, tiene mucho en común con los animales y otros animales y aves del aire, y, especialmente, en las sensaciones; en su alma lleva dentro de sí la imagen del Creador; puede llegar a ser como Él. La imagen de Dios en el alma humana se revela y es visible en sus propiedades: así como el alma es un ser invisible, así Dios es invisible, es racional y el Creador del mundo es el Dios de las inteligencias; Dios está en tres personas, y el alma tiene tres potencias: mente, palabra y espíritu; así como el alma está en todo el cuerpo, así Dios está en todas partes del mundo (I, 62, II, 223); el alma vive y Dios vive para siempre. El alma es un ser racional que anima la carne, es reflejo de lo Divino (IV, 27), de modo que en el hombre la imagen de Dios consiste en la totalidad de sus potencias espirituales (IV, 39, 97) y la capacidad de estas potencias de tener una unión con su Creador (I, 105). El primer hombre sentía una atracción natural por su Prototipo, pero en el hombre recreado ésta se fortalece a través de la lucha. En el deseo del bien del hombre caído hay más elementos de libertad y de conciencia que en Adán o los ángeles, y hay más motivos: el pecador es impulsado a pensar en Dios no sólo por la afinidad con Él, sino también por la severidad del pecado, la conciencia de la culpa ante Él, la muerte inevitable por el pecado y la idea de la perfección ideal del Hijo del Hombre (IV, 39). El grado de perfección accesible a los esfuerzos humanos es la semejanza de Dios. Así, la imagen de Dios reside en la naturaleza espiritual del hombre, y la semejanza de Dios se adquiere mediante el libre esfuerzo del hombre. El hombre se da cuenta de que el pecado en sí es el mayor mal en el cielo y el mayor de todos los males. Cualquier calamidad y sufrimiento que le sobreviene a una persona es una desgracia insignificante en comparación con el pecado: “el pecado atormenta para siempre”. Incluso si es perdonado, el pecador es atormentado por el mero recuerdo de él. Así como una chispa provoca un incendio, el pecado causa la misma devastación en la casa espiritual de las virtudes. Es como si se transformara en la naturaleza misma (IV, 292-293). Todas las fuerzas espirituales se debilitan e inclinan hacia el mal; ya no prestamos atención a los llamados al bien; El interés espiritual también decae y se vuelve carnal (IV, 319). El castigo por los pecados es sólo una adición a la ira de Dios. Cuando una persona peca, se le priva de la semejanza de Dios, dejándole sólo la imagen de Dios (IV, 25). Hay tres consecuencias (principales) del pecado: 1) la ira de Dios (IV, 20), 2) privación del bien y 3) ejecución. Dios se enoja cuando le causamos molestias, problemas y deshonra. Entonces, el pecado adormece el alma de una persona, la priva de la gracia, y su mismo cuerpo queda debilitado y debilitado por el pecado 564. La consecuencia natural del pecado es la muerte (IV, 40). La muerte es un fenómeno anormal. Esto se puede ver en el hecho de que una persona no se regocija con ella, sino que la teme. La muerte no tiene ningún propósito. Destruye las mejores criaturas de la naturaleza en la época floreciente de sus vidas. Los terremotos, las pestes y las tormentas que destruyen la vida, las criaturas y el trabajo humano no pueden considerarse leyes de la naturaleza. La muerte rompe la unión natural del alma y el cuerpo: el difunto ya no es una persona (IV, 198). Ella, invadiendo desde fuera, es una ejecución para todo el género humano (IV, 205). Adán se hizo pecador por su propia voluntad y su descendencia por herencia (IV, 329, 331). La naturaleza ya no les dice que se alejen instintivamente del mal, como Eva en el Paraíso. Las pasiones viven y se manifiestan incluso en los niños 565. En la naturaleza humana dañada, el mal se percibe más rápida y fácilmente que el bien, y con las habilidades para pecar, es más difícil combatirlo. El pecador se vuelve esclavo de la pasión 566 y ya se encamina hacia la destrucción. Si una persona trabajara durante mil años en arrepentimiento por el pecado, ni siquiera entonces podría satisfacer la verdad más elevada para él. Los santos hombres del Antiguo Testamento no pudieron pagar por el único pecado de Adán ni con lágrimas ni con sufrimiento sangriento (IV, 220). Un Hijo de Dios podría pagar la deuda a la justicia divina (IV, 226, (I, 43). Demetrio considera el levantamiento moral y la justificación del hombre un milagro, superior al que ocurrió durante los cuatro días de Lázaro, pero es posible porque la imagen de Dios aún se conserva en el hombre. El desarrollo moral y el logro de la perfección comienzan con la imagen de Dios. La imagen de Dios se manifiesta principalmente en la capacidad de aislarse del mundo e incluso del propio cuerpo: “Yo soy por el hombre interior tiene; los externos no soy yo; me pertenece sólo a mí” (“Buscar”, 297). Entonces, la imagen de Dios se manifiesta en la capacidad de la autocracia, cuando una persona puede orientar libremente sus acciones. Ésta es la idea de la personalidad humana. Siempre es inherente a una persona razonable, sin importar en qué estado se encuentre. La rebelión es vida a semejanza de Dios, la lucha libre por la perfección moral. Todo el valor de la personalidad humana reside en la libertad de autodeterminación, en el logro del objetivo moral fijado por el Creador. El alma es bienaventurada porque puede transformarse de “la semejanza del infierno en la belleza del cielo” (IV, 415), porque a ella misma se le presenta la elección del bien (III, 327). – La moral más elevada es entregar todas las fuerzas a Dios (III, 359). Según Demetrio, hay tres grados de ascenso a la perfección. El primer rango, si una persona se ha quedado atrás del pecado y no lucha contra él, es la infancia (II, 501); Tal trabajo sin un deseo sincero es esclavitud a Dios. El segundo rango es el deseo de perfección por interés propio, según el sentimiento de un mercenario. El tercer rango es el amor a Dios. Las principales propiedades del alma: esto es la vida, la sed de ella, así como el deseo de felicidad. La felicidad suprema no son los bienes externos, sino Dios mismo: “es mejor estar en el infierno con Dios que en la tierra sin Dios” (III, 359, I, 171). La desviación de Dios oprime a una persona. La conciencia de evasión es la esencia de la conciencia. La ley del evangelio viene en ayuda de la rebelión del hombre. Es necesario para el cristiano y superior, tanto natural como mosaico. Así como Abraham tiene dos hijos, uno de su esposa y el otro de una esclava, la misma actitud hacia Dios tiene cristianos y judíos: los judíos son esclavos, los cristianos son libres, cumpliendo la ley espiritual. (“Se busca”, 369). La Ley de Cristo nos muestra la verdadera actitud hacia Dios, el hombre y hacia nosotros mismos. En Cristo la personalidad humana alcanzó su máximo desarrollo. La predicación de Cristo es sólo una parte de Su obra. Lo más importante es Su sacrificio por nosotros. Nuestra maldad lo colocó en el lecho de la cruz. Está enfermo de nuestras llagas (V, 32); Nosotros sembramos pecado, Él cosecha enfermedad (V, 41, V, 57). A través de la enseñanza y la expiación, Cristo nos reconcilió con Dios y expió nuestros pecados originales y arbitrarios. Él, como el sol, ahuyentó las tinieblas del pecado (I, 187) y fundó un reino bendito: Su Iglesia. Habiendo creado de una costilla a la esposa de Adán, ahora de su costilla construye la Iglesia, nuestra Madre, redimida por la sangre, que nos da a luz (I, 192). Cristo está constantemente con nosotros: por la fe lo vemos en todas partes. Y entre todas las personas y especialmente con cada uno, Sal. 15 8 (II, 150). Nos dio un líder: el Espíritu Santo (II, 128), que se derrama sobre nosotros, como se lo comunicó a los apóstoles. La Iglesia, como un árbol, se llena de dones de gracia y florece como hojas con vírgenes justas, mártires, confesores, santos y ermitaños (II:177, 175). Bajo el nombre de gracia, Demetrio significa el poder especial de Dios. Para el alma es lo mismo que el alma misma lo es para el cuerpo: un alma sin gracia está muerta (II, 416); la gracia revive el alma, impartiéndole tanto su acción como su propiedad (II, 178). Tanto el pecador como quienes se encuentran en el camino de la salvación lo necesitan igualmente: ayuda al primero a levantarse (II, 236), el segundo asiste y acompaña en la obra de la salvación. Ella es como fuego santo y como una nube fresca. Demetrio comparte momentos de la gracia de Dios. La gracia “preveniente” conduce al camino de la salvación y conduce al éxito (II, 238). Ella entra, como el viento, en una cueva terrenal, en el corazón del hombre, lo sacude y lo incita al arrepentimiento (II, 230). La gracia “acompañante” inspira a soportar y agradecer a Dios en los dolores (II, 230) y con ello lleva al pecador arrepentido a la ternura. “Consecuente”: fortalece nuestra voluntad de bien y apoya la memoria tanto del Creador como de nuestra imperfección. La gracia "constituyente" ayuda contra los deseos de la carne para permanecer en el servicio de Dios (II, 235, 236). La gracia es un factor necesario en la obra de salvación. “Así como un barco en el mar, si tiene todo preparado para navegar, pero no hay viento, no puede navegar, así nosotros, fluyendo por el mar de este mundo hacia la eternidad, necesitamos el soplo del Espíritu”... (II, 238). Sin gracia, una persona no tiene poder para salvarse; se vuelve amargo y ya no se preocupa por su alma (IV, 384). Sin embargo, no fuerza la voluntad de una persona que está atrapada en pecados. La luz de la gracia comienza a brillar en su corazón sólo cuando la persona misma recupera el sentido y comienza a arrepentirse de sus pecados (II, 347). Por eso, además de la gracia, es necesaria la participación humana. El carácter de la moral cristiana es la libertad, es decir, el arrepentimiento y la determinación de hacer el bien. No es la sabiduría de Dios, ni la misericordia, ni la omnipotencia lo que resucita el alma muerta de un pecador, sino la voluntad de la persona misma. Mientras una persona esté completamente satisfecha, está en el camino de la destrucción. Así como un borracho no se da cuenta cuando lo golpean y no lo recuerda, así un pecador desatento y amargo, como una piedra, no siente la muerte de su alma. Está herido, pero no lo siente en su conciencia (II, 556, 557). Las primeras condiciones de la salvación son el arrepentimiento y la fe. El arrepentimiento revela un resto de perfección primitiva, un vago recuerdo de los placeres, el estar con Dios y la conciencia de que todavía hay en nosotros una fuente de felicidad. El arrepentimiento cubre todo el ser de una persona. David, en la conciencia de su pecado, rocía ceniza sobre su cabeza (II, 25) sin excusas ni disculpas, el arrepentido sólo ve su culpa: “mi alma ha muerto, yace, como en un sepulcro, en mala costumbre, revolcada con una piedra de amargura” (II, 96, 97). Ese dolor es la condición para el renacimiento. Este es el regreso del hijo disoluto a su padre, y no la conversión calculada del fariseo; “Tal persona arrepentida será digna de la misericordia de Dios, aunque sea muy indigna” (II, 85). Lágrimas de arrepentimiento apagan las llamas de la Gehena. El arrepentimiento es la resurrección del alma, muchas veces repetida (II, 132). Va acompañada de la corrección de toda vida (II, 544, 548). Durante el arrepentimiento, el poder misericordioso del perdón divino abraza toda el alma y la renueva. Sin luchar por esa felicidad, sin sumergir el alma en lo Divino, no tiene sentido vivir. El contenido de la fe es diferente y puede ser opuesto. En primer lugar, cuando una persona reconoce la necesidad de la ayuda Divina, verá su impotencia ante la vida Divina que está lista para derramarse sobre ella. Los sentimientos secundarios ya no son los mismos: por un lado, puede surgir el miedo, la humildad o un sentimiento de pecado, y por otro, un sentimiento de misericordia, la condescendencia de la gracia, lista para ser derramada sobre nosotros. Aquí una persona puede lamentarse de su debilidad y, olvidando la misericordia de Dios, sumergirse en una sola contemplación (pietismo): tal fe es infructuosa y dañina, como una de ensueño. Pero cuando una persona es iluminada por la revelación y siente la gracia del perdón dentro de sí misma, esto ya es fe activa. Ella adquiere un estado de ánimo estable de piedad activa. Junto con el arrepentimiento, determina nuestra salvación. Saúl se arrepiente, pronuncia una larga oración de arrepentimiento ante Samuel, pero no es recompensado con el perdón, sino sólo con la humillación. David solo dijo dos palabras y el Señor quitará su pecado. “No te sorprendas, Saúl: tu arrepentimiento desagrada a Dios, tu oración es rechazada por Él, porque no demostraste trabajos y hazañas” (II, 343, 344). Juan el Bautista también exige que la gravedad del pecado sea suavizada mediante obras satisfactorias, así como un árbol debe tener “frutos que satisfagan”. El arrepentimiento no se aprende de la raíz de las intenciones, ni de las hojas de la confesión, sino de los frutos mismos de la satisfacción. Quien multiplica un arrepentimiento multiplica sólo las raíces (II, 344, 345). La gracia trae también un modelo de santidad: Cristo. A Dimitri le gustaba insistir en el pensamiento de la imitación de Cristo. No hay otro camino hacia la gloria y el honor eternos que mucho sufrimiento, así como tuvo que sufrir el mismo Jefe de la Vida (II, 114). La imitación de Cristo debe ser completa, no parcial: “Quien guarda uno de los mandamientos del Señor y transgrede otro, no es perfecto; quien ayuna y se enoja no es un verdadero ayunador; da limosna, pero roba lo ajeno, no es perfecto misericordioso; el que habla bien y piensa mal no es perfecto; diré brevemente: todo cristiano al que le falta algo en el cumplimiento de los mandamientos no puede ser llamado perfecto (II, 502, 503). La perfección no llega a una persona de repente, sino gradualmente (II, 502, II, 44). El imitador de Cristo encarna gradualmente la imagen de la vida de Cristo. El objetivo de la imitación debe ser una unión tan estrecha con Dios como Dios mismo se unió a la carne humana (II, 134). Además de la fe, existe otra forma de conocer a Dios y la salvación. Esto es amor. El amor es más alto que la fe. "Ambos métodos, la fe y el amor, son buenos", dice Demetrio, "pero la fe es un método perfecto e imperfecto, y el amor es completamente perfecto". Y los demonios creen y tiemblan, pero aún quedan rechazados. Los contemporáneos de Cristo vieron sus milagros, no pudieron rechazar la evidencia de ellos, pero no fueron salvos, ya que no tenían amor por Él (II, 285) como motivación para la vida moral. El amor nos da conocimiento acerca de Dios; también nos inculca “cómo es Él”. (II, 214). Si, por ejemplo, asimilamos algo que Cristo hizo por nosotros, encarnando en sí mismo el amor, en este punto es muy posible luchar por la semejanza de Dios (IV, 550). Los sufrimientos del Salvador en la cruz son flechas lanzadas desde la cruz del Calvario al corazón humano por el Colector de almas (II, 434, 428, III, 304). En verdad, el amor es el camino recto del conocimiento, que nos une estrechamente con Dios: así como la piel no tolera la separación de la carne (II, 18). Si amas a Dios, nunca pensarás en enojarlo (Op. III, 72). Si conoces las buenas obras de Dios, entonces el sentimiento de gratitud hacia Él no te permitirá ofenderlo. El que llama fuego al amor, no pecará: brilla en las tinieblas, calienta, quema las iniquidades; “El corazón humano se derrite por el calor del amor” (II, 322). San Demetrio tiene himnos enteros de amor que protege de los pecados (II, 329) y de las traiciones del Señor (II, 321). El amor y la gratitud son motivos puros para cumplir la ley moral. La visión de la cruz y de las plagas del Señor es un medio fiable para prevenir los fracasos morales. Otro medio de corrección es el miedo a la muerte. "Imagínate el ataúd, tu tumba ante tus ojos... y así derrotarás a Fogor (el dios de la lujuria). Si alguien fuera como el diablo en sus obras, incluso desde el recuerdo de la muerte todavía puede ser corregido (II, 184). Nadie puede detener la muerte, ni por la fuerza ni por el arte; por lo tanto, sólo el recuerdo de ella puede alejarnos de los honores y placeres (IV, 201). Guía a la persona a una vida buena, que es preciosa en la muerte, y con que no da miedo morir. Uno de los medios importantes de renovación es el autoconocimiento, del que el santo habla repetidamente en sus escritos. En uno de sus sermones cuenta cómo viajó mentalmente de Europa a Asia y de estos años presentes a los pasados, los antiguos. Al llegar a Grecia, conoce al filósofo Solón; "Ese filósofo, habiendo llegado a su capilla helénica, escribe en las puertas con letras grandes, y yo, dice el predicador, me paré desde lejos y leí lo que estaba escrito: "Conócete a ti mismo" (II, 59-60). El lugar está lleno, viene mucha gente cada día. Cada uno lee estas palabras, razona y entiende, ¿qué poder hay en esas palabras, qué enseñan estas palabras?" Según la interpretación del sabio Platón, “conocerme a mí mismo” significaba descubrir ¿qué clase de animal soy? Y desde un punto de vista cristiano, ¿significa juzgar quién eres, de dónde eres y hacia dónde vas? (II, 61). Conocerme a mí mismo lleva a la conclusión de que soy un ser corruptible, sujeto a la enfermedad y a la muerte, “creado del polvo de la tierra, concebido de la concupiscencia carnal, nacido de enfermedades maternas, nacido de un lugar deshonesto, que va al sepulcro, decadencia en el sepulcro”. El autoconocimiento frena a todos: “¿De dónde viene el orgullo en las personas, sino porque nadie quiere conocer su propia insignificancia? (IV, 385) Además, conduce al conocimiento de Dios: “el conocimiento de sí mismo y el conocimiento de Dios son concomitantes” (IV, 385). El autoconocimiento genera verdadero respeto por uno mismo y humildad. La humildad es el primer paso de la virtud, “el fundamento de todo”, y las demás virtudes son como edificios sobre el fundamento (III, 133, 489). La humildad es la base tanto de la regeneración como de la virtud. Restaura a la persona después de las caídas más profundas (III, 133, II, 331), inculcándole la conciencia de su impotencia para levantarse sin la ayuda de la gracia (III, 133). Los vicios opuestos a la humildad son la soberbia y la condena, “así como el perro ladra no sólo a los malos, sino también a los buenos que no le han causado ningún daño, así muchas veces los soberbios condenan” indiscriminadamente a todos. Quien condena a otro “es en realidad el Anticristo”: ha robado la dignidad de Cristo 567. Hablando de la pureza del alma, el santo insiste especialmente en la necesidad de la pureza del cuerpo. La lujuria pródiga impide que una persona vea a Dios, a las personas y a sí mismo. El hombre entonces descuida la ira de Dios, no se avergüenza de las personas, como si no las viera, aunque sabía que se reían de él; no se da cuenta de lo que se pierde. La lujuria pródiga es especialmente dañina para sus poderes: a partir de ella la memoria se agota, la mente se oscurece, se pierde la libertad (IV, 402, 409); ofende a Dios, ya que nuestros cuerpos son el oud de Cristo. Para combatir la lujuria es necesario desarrollar y fortalecer la castidad, la abstinencia y la misericordia. Una persona pura de cuerpo pero contaminada de alma es como una manzana podrida, que sólo es hermosa por fuera. El Espíritu Santo, como una abeja, no entra donde no está limpio (III, 128, 129). La castidad está igualmente disponible tanto para los célibes como para los casados ​​(III, 127). El pecado de la fornicación es grande, pero el adulterio es aún más grave. Si en el Antiguo Testamento no había perdón para el adúltero, ni sacrificio de purificación (los adúlteros eran apedreados), mucho menos en el Nuevo Testamento. Son debidos al arrepentimiento, pero se les concede la gracia del perdón no por sus obras (IV, 499 – 501). Por encima del matrimonio está el celibato, como el sol está por encima de la luna (III, 127); Repitiendo a Isidoro Pelusiot, Demetrio enseña que la virginidad puede compararse con el sol, la viudez con la luna y el matrimonio honesto con las estrellas. Según la conclusión del santo, al comienzo de la historia del género humano no era bueno que una persona estuviera sola, pero ahora, según el Evangelio, es bueno que una persona no se case (IV, 32: ed. 1901). El santo llama virginidad al deseo de pertenecer sólo a Dios para siempre (I, 230) 568. Con la pasión del santo por la vida ascética, su visión del mundo y de la vida en él tuvo que adquirir un matiz rigorista. Aunque en un lugar el santo dice que el hombre y la mujer son iguales en origen y naturaleza (Oc. II, 270), le gusta hablar de la mayor tolerancia de la mujer hacia el pecado. La visión del antiguo ruso a este respecto formó la base de las opiniones de su mujer. En los sermones y el Cronista se repite con entusiasmo el capítulo IV de 2 Esdras, donde los encantos de una mujer se presentan como los más poderosos del mundo y destructivos incluso para los reyes. El santo, como psicólogo experimentado, aconseja al monje que ni siquiera tenga conversaciones piadosas con una mujer, porque al poco tiempo, en su ausencia, aparece una imagen femenina en la mente del interlocutor y puede perseguirlo. Quizás, en vista de esto, ordenó a los hieromonjes en su carta que no aceptaran a ningún laico para confesarse; no más que por pasión por el monaquismo, parafraseó el texto unilateral de las Escrituras 569. Al parecer, dice la santa, el origen de Eva (de la costilla de Adán) es más honesto que el de Adán (de la tierra), pero esto la obliga aún más a someterse a su marido (Crónica, 240). No quiere reconocer la mente de una mujer como igual a la de un hombre: "No es el gran hombre el que, siendo noble, tiene mente y corazón de mujer, sino el que es prudente y virtuoso, aunque sea de familia sencilla (Crónica). El santo habla a menudo de la malicia femenina (IV, 539). "¿Qué clase de verdad se encuentra en las esposas, es realmente mentira?". ¿Quién es tan hábil para mentir como las esposas? (III, 101). Menciona mujeres pintándose la cara (IV, 440). “El rostro pintado en esta vida para engañar a otros será entonces (en la vida futura) ennegrecido con alquitrán y ceniza caliente; donde en la cara había unas pequeñas manchas negras, llamadas moscas, más tarde se sentarían en esos lugares terribles sapos, royendo insoportablemente, incesantemente" 570. El santo también notó la tendencia del sexo femenino a ser astuto: ahora es más conveniente encontrar la verdad entre esposas que entre nobles. Se inclina a explicar el motivo de la caída del apóstol Pedro por el hecho de que comenzó un discurso en el patio de Caifás con una mujer. “Santo Pedro no se convirtió en columna de fuego cuando comenzó a hablar con su esposa, pero ¿quién no se apagará con las conversaciones de las mujeres?” (III, 84). Por tanto, su charla sobre la virginidad se combina con la enseñanza sobre los votos monásticos. “Dios se complace en los solteros” (III, 322) Los monjes desposaron sus almas al Señor y ya no desean nada en la tierra. No hay nada sorprendente en vivir según la carne: así viven no sólo los cristianos, sino también los paganos, los animales y el ganado, y vivir para Dios es algo glorioso. El santo puso al Lamec bíblico como modelo de intemperancia carnal: también le puso el apodo de “bígamo” (IV, 116) y esto lo distinguió de los demás Lamec bíblicos: “Lamec no es el bígamo, sino la tribu de Sem” (IV, 203). A la pregunta: "¿Es bueno vivir en matrimonio?", el santo responde: "No, sólo esclaviza, ata de pies y manos. Es peor que cualquier tormento. Los hijos no nacen, para los cónyuges, tristeza; nacen, doble preocupación. Si serán buenos es una preocupación". Nada preocupa al monje. Para una persona mundana, que intenta agradar a Dios, “la imagen de Dios es similar a Dios”, y para un monje, que vive en el trabajo y la abstinencia carnal, “la imagen de Dios es mucho más detallada para Dios que la de un laico” (III, 281). El santo expresa una alta opinión sobre el significado del título monástico. Así como las uvas crecen en un tronco seco, el mundo se basa en el monaquismo. “¡Quiten el orden monástico del mundo cristiano, como el tronco seco y estéril de una uva, y no juzguen lo que queda del mundo!” Dos tipos de vida monástica: activa y contemplativa. “Pero la más útil de ellas es una vida piadosa” (IV, 571) más que una vida trabajadora. La virginidad se mantiene mediante la abstinencia de alimentos (ayuno) y de “malas acciones” (arrepentimiento). El ayuno se observaba en el Antiguo y Nuevo Testamento. Promueve tanto la salvación espiritual como la salud física (II, 38). El amor a Dios y al prójimo son dos caras de una virtud cristiana, como dos alas. Hablando del amor al prójimo, San Demetrio se detiene en el amor a los enemigos 571. El amor al enemigo es una virtud exclusivamente cristiana, porque está por encima de la naturaleza humana. La naturaleza sugiere ira y venganza contra el enemigo, y nosotros, según el Evangelio, le hacemos el bien; A veces parece que es mejor morir que sufrir un insulto por parte de alguien (II, 457). La victoria sobre tal sentimiento es la mayor hazaña cristiana. “Quien ama al enemigo hace milagros” (II, 456). El santo considera obligatoria para todos la misericordia hacia todos: “aunque seas pobre, no seas tacaño, da un poco” (I, 224). Demetrio considera el temor de Dios como un motivo motivador necesario para una vida virtuosa (IV, 45, 234); el temor de Dios es la guía de la salvación, el principio del amor y de la salvación (IV, 235). El que no tiene temor de Dios considera el asesinato como valentía, el robo como ganancia, el adulterio como una necesidad natural, el engaño como sabiduría, y todo pecado se justifica por la costumbre. El que no teme a Dios no piensa en su destrucción y en la vida futura (IV, 428 – 430). Por el contrario, el temor de Dios es las riendas y el freno que lo mantienen a uno en el camino de la iniquidad (IV, 235), motivándolo a realizar las obras más elevadas y desinteresadas: sacrificarlo todo a Dios. El creyente tiene miedo para no enojarlo, para no perder al Padre. La alegría le da a la persona tanto amar a Dios como temerle. La primera etapa del miedo es cuando agradamos por miedo servil al tormento, como siervo de Dios, la segunda es el miedo a no perder una recompensa por el bien de un beneficio, la tercera es el miedo filial (IV, 453). Y hay que volverse a él como al Padre con oración. En la oración, una persona mira inquebrantablemente a Dios con temor y esperanza (I, 110) y se esfuerza hacia Él con todo su ser. La oración nos conecta estrechamente con el Creador y nos da alegría (I, 105). El Señor ascendió a las alturas del cielo, para que desde allí, con los rayos de la gracia, pudiera derretir el hielo de nuestras almas heladas, calentar nuestros corazones y convertirlos en tierra fecunda (II, 96). La oración es la clave para los tesoros de Dios. El Señor nos da sus dones preparados a través de la oración, para que tengamos mayor dulzura: así un padre con la intención de tirar dinero al suelo delante del niño, y no entregárselo en sus manos; el hijo los encuentra y se alegra de su suerte. Lo más importante para la oración es la pureza de corazón y de conciencia (IV, 149). Es la suerte de los ascetas experimentados. Sólo a través de mucho tiempo y mucho trabajo, después de la supresión de las concupiscencias, florece y crece la verdadera razón (I, 214). En una tierra de ritualismo, la enseñanza del santo sobre la oración externa es muy importante. Incluso si le cantaran con toda la garganta, pero cuando la mente no participa en la oración, tal oración no traerá ningún beneficio (I, 108). La oración sin atención es un incensario sin fuego ni incienso, una lámpara sin aceite, un cuerpo sin alma (IV, 147). Pero también considera inevitables los movimientos corporales mecánicos externos durante la oración, debido a la debilidad y el daño del espíritu humano, del mismo modo que se necesitan muletas y un bastón para los pacientes con piernas. Así como aquellos que son curados de una enfermedad en las piernas tiran sus muletas, así la persona exitosa rechaza toda apariencia. La oración corta y frecuente es más beneficiosa que la oración larga y rara (I, 151). La misma opinión se expresa sobre la oración en la iglesia. “Ni siquiera una campana levantará al perezoso”, solía decir (III, 376). Muchos no saben que no se puede orar con oraciones de la iglesia, sino hablar con Dios en el corazón y en secreto (I, 143). ¿Cómo fueron salvos Abraham y todos sus antepasados? Entonces no había iglesias (III, 187). La oración de la iglesia, sin embargo, es necesaria, como tributo traído de todos al Rey de reyes (I, 104), pero requiere aún más atención que la oración en el hogar. El santo está convencido del poder de la oración: "no existe nada que sea imposible pedir a Dios. ¿No es cierto también que un hijo puede pedirlo todo a su padre si lo que pide le es útil y necesario" (II, 202). La vida cristiana es posible en la iglesia: hay medios de vida llenos de gracia: los sacramentos, hay líderes, pastores. (Búsqueda 120; III, 374; II, 384). Los sacramentos son necesarios para el cristiano, como el alma es necesaria para el cuerpo; el alma, sin que la gracia la resucite, está muerta (II, 418). Entonces una persona se vuelve “no como Blato, sino como Gold”; una persona así ya no es terrenal, sino celestial; no perecedero, sino dotado de eterna incorruptibilidad 572. Éstas son las condiciones y los medios para el renacimiento moral. La victoria sobre las inclinaciones inmorales, el dominio sobre ellas es la mejor de las victorias, lograda por caballeros valientes (III, 163). Esta es una hazaña mayor que el martirio, aunque incruenta. Por él es vencido el pecado y restaurada en el hombre la imagen y semejanza de Dios. La victoria sobre el pecado consiste en que los pensamientos sobre él ya no se apoderan del alma, no están unidos a la voluntad y ya no son responsables. Surgen en el alma, pero no la dañan, así como los mayores no pudieron persuadir a la casta Susana de caer en 573. La muerte ya no da miedo, sino que es una transición de esta vida desastrosa a un estado mejor. La imagen y la semejanza se restablecen en el dominio del hombre sobre los pecados, que, como una telaraña arrastrada por un fuerte viento, son vencidos por la gracia percibida de Cristo. Teniendo en la imagen preservada de Dios la capacidad de "llegar a ser como Dios" en la forma de un débil deseo por el Bien supremo, un cristiano en su alma entra en estrecha comunión con Dios, se convierte en "una novia, eternamente asociada con Dios" ("Búsqueda", 293). Desde un punto de vista religioso, la moralidad ya no se presenta en forma de simple justicia humana, sino que se eleva al perdón de las ofensas y al amor a los enemigos, lo que San Demetrio llama milagro a los fenómenos en una persona pecadora. Gracias al ambiente religioso, su ley moral recibe una estricta unidad. Compara todas las virtudes con las arpas. Si sólo una cuerda está desafinada, estropea la interpretación; Lo mismo ocurre con los mandamientos: si uno de ellos no se cumple, todos los cumplidos se cuentan como nada (“Vellocino regado” 50). Incluso si hablamos de una virtud, por ejemplo, “de la mansedumbre, entonces la humildad y la gentileza responderán poco, como si quitaras una cuerda de un arpa, las demás emitirán un sonido en silencio” (III, 396). La vida moral no es más que el servicio de la persona a Dios (II, 235, 236), servicio completamente gratuito, colocándolo por encima de los ángeles y asemejándolo a Él. El santo hace la pregunta: de dos criaturas inteligentes, ¿a quién se le puede llamar más parecido a Dios: un ángel o un ser humano? "¡Sé que se puede nombrar un ángel que es incorpóreo y siempre está delante de Dios! Pero profundizando en la Divina Escritura, uno debe reconocer el alma humana mucho más cerca de Dios. No está escrito sobre los ángeles que Dios creó a su imagen y semejanza, pero leemos esto sólo sobre un alma humana". “Tienen memoria, razón y voluntad, pero no por igual. Si un ángel tiene voluntad, pero no autocrática": no hay otra cosa que un ángel haga sino la voluntad de Dios. El hombre tiene un "libre albedrío", que también es inherente a Dios (III, 359). El hombre, por lo tanto, se parece más a Dios que un ángel (II, 223; III, 327). Así, San Demetrio otorga un alto valor a la moral humana: a través de la libre actividad moral una persona se acerca a Dios y se vuelve perfecta. Mientras que los ángeles son similares a Dios por gravedad natural, como Adán Antes de la caída, un cristiano puede tener una imagen más valiosa: una moral libre. Las opiniones morales de Demetrio recuerdan las opiniones de los santos padres de la Iglesia. La doctrina de la gracia se presenta de la misma manera que la de San Agustín. Su contrición orante y su recuerdo de la muerte le recuerdan a Efraín el Sirio. La comparación de los mandamientos de Dios con el arpa y el pensamiento contenido en esta comparación recuerda las técnicas de Gregorio de Nisa en 574. La lista de virtudes cristianas (I, 8; V, 23-24) fue tomada por él de la “Confesión ortodoxa de la Iglesia oriental” (III parte, 4, 5 y 10 respuestas). En La imitación de Cristo no está en desacuerdo con Thomas à Kempis. El mundo es peligroso para el asceta, porque cuidarlo lo aleja de Dios. No tardará mucho en caer en “muchas redes mundanas tejidas” y así privarse de las alegrías celestiales 576. El apego al mundo debe ser ajeno al monje, “si una persona no renuncia a todo lo que existe en el mundo, no puede ser monje” 577. En Chetya-Minea son comunes las historias sobre el desprecio por el mundo. Así, el monje Evmenius "atribuyó todas las alegrías terrenales al conocimiento del ser, lo rechazó todo, lo dejó todo para seguir a Cristo, encontrarlo y adquirirlo; se quitó sus bienes como un manto, los vistió para los pobres, y él mismo, abandonando todos los apegos terrenales, caminó por el estrecho camino de la pobreza... que conduce al reino de los cielos" 578. Otro asceta hace lo mismo para ser un imitador de la pobreza de Cristo 579. En general, todo el mundo tiene miedo de oro, como una especie de fuego 580. Ni siquiera lo aceptaron como agradecimiento por sus curaciones. El monje Agapit sacó de su celda el oro que le había regalado el comerciante, lo arrojó tras él y desapareció 581. Los monjes evitaban los honores incluso más que las riquezas terrenales. Varlaam Pechersky se quitó la ropa de boyardo, rechazó el servicio bajo el príncipe, la vida familiar y todo esto por el bien del rango monástico 582. Cuando algunos monjes expresaron sorpresa por el esplendor y el lujo en el mundo, los ascetas experimentados los amonestaron: "¿Por qué os sorprendéis de esto? ¿El orgullo y la gloria del rey lo hacen más justo que los demás? ¿No muere como uno de los mendigos? ¿No se presentará ante el Juez Justo?" 583. “Las preocupaciones mundanas nos impiden mirar con ojos brillantes el futuro, y las bendiciones del Evangelio no se prometen a los ricos, a los que viven en la alegría y en toda bondad, sino a los pobres, a los que lloran, a los que tienen hambre y a los que tienen sed... Si en este siglo vivimos extensamente en los placeres, entonces nos sobrevendrá el dolor” 584 . El monje Macario razonó así: "Mira que no caigas del cielo, donde están los ángeles, arcángeles, serafines y su Dios Creador; quédate allí y no vayas al cielo". Macario permaneció en tal estado de ánimo contemplativo durante dos días y dos noches, olvidándose del sueño y la comida 585. Habiendo elegido el camino monástico, una persona también rompió las relaciones familiares. Los vínculos humanos más tiernos: conyugales, filiales, fraternales fueron violados sin piedad por el monje. Hay muchas historias en Chetii-Minea sobre cómo los familiares del monje no aceptaron dejarlo salir de casa. Las madres rogaban a sus hijos que volvieran a casa desde el desierto 586, a veces castigándolos severamente para evitar que se dejaran llevar por el monaquismo 587. Pero esto sólo alimentó el deseo de la vida en el desierto y fortaleció la convicción: “Quien ama a su padre o a su madre más que a Mí, no es digno de Mí” 588 . Así, el monje Lucas de Grecia, reprochado por sus padres por su misericordia hacia los pobres, encendido por la llama del amor divino, dejó a su familia, su hogar en un mundo turbulento y se retiró a un monasterio 589. El monje Varlaam incluso dejó a su esposa y a sus padres 590. Muchos jóvenes abandonaron a sus novias y se fueron en busca de sufrimiento y hazañas 591. Habiendo ido al desierto, los ascetas cortaron todos los lazos con su hogar. En Chetya-Minea, Demetrius cuenta conmovedoramente la historia de cómo el monje Pimen y sus hermanos huyeron de su madre, que acudió a ellos, cerró la celda y no la abrió, a pesar de sus quejumbrosas peticiones. El dolor de la madre se transformó en “buena esperanza” cuando finalmente vio a su hijo, quien le preguntó: ¿dónde le gustaría ver a sus hijos, aquí o en el Reino de los Cielos? 592 Simeón el Estilita tampoco quería ver a su madre 593. Pero en caso de necesidad, los monjes mostraban tierno amor a sus familiares. El monje Alipio convenció a su madre para que hiciera votos monásticos en 594. El monje Antonio el Grande se encarga de que su hermana la proteja de las malas influencias. Esto significa que los ascetas no siempre despreciaron sus relaciones familiares. “Huyo como de una serpiente de aquellos que me dicen que me aparte del camino de Dios”, dice el monje Savva el Santificado 595. Se han conservado historias de cómo los simples recuerdos de su esposa y sus padres confundían a los monjes: a veces los veían llorando, a veces festejando. Los monjes no buscaron consuelos relativos, porque “ni las lágrimas de una madre, ni el amor de un padre, ni una esposa pueden suplicar al Juez Terrible 596. Al elegir tales "Chets" para los monjes rusos como lección y ejemplo para ellos, el propio San Demetrio amaba y veneraba a sus padres. Dejó los más cálidos recuerdos de su madre 597. Prueba de su respeto filial hacia su padre es el sermón pronunciado en presencia de Savva Tuptala, en el que habla delante de todos sobre el deber de un hijo de honrar a su padre. Rompiendo todos los vínculos carnales externos, el asceta debe mortificar también su propia carne. El objetivo de un monje es lograr una unión viva con Dios, y de esta nos arrancan las pasiones y los deseos carnales. Hay que luchar contra ellos. Toda esa dureza en la descripción del asceta se desdibuja y recibe de Demetrio una luz diferente cuando toca la vida interior y, sobre todo, cuando profundiza en ella. Hay pocas narraciones hagiográficas de este tipo, cuando el asceta es una persona que pasó su juventud en el pecado y el placer, como, por ejemplo, sobre María de Egipto 598, Pedro el Publicano, Moisés Murin 599. Tales historias no son excepciones frecuentes. Un monje típico es una persona que voluntariamente se dedicó a Dios desde una edad temprana. Se dice de muchos santos que quisieron tomar sobre sí la cruz luminosa de Cristo (29 de octubre), que el Señor los eligió “desde el vientre de su madre”, como Sergio de Radonezh 600, Daniel el Estilita 601. El nacimiento de un asceta está precedido por presagios que predisponen al lector a la atención de Chety. A veces se predice a sus padres el futuro glorioso de un asceta espiritual, como, por ejemplo, en el nacimiento de Macario de Egipto, que vivirá como un ángel y conducirá a muchos a Dios 602. Los propios padres, con su piedad, atraen la gracia de Dios al futuro monje. Los padres de Simeón el Estilita “decoraron sus vidas con ayunos, oraciones, abstinencia, tratando de agradar a Dios, y la madre prometió a su futuro hijo servir a Dios” 603. La educación de muchos ascetas fue favorable para su futura carrera. Se dice de los padres de muchos santos que “enseñaron el bien en el bien desde la misma cuna”; enseñado a conocer a Dios y a temer a Dios. Incluso en la infancia, los propios monjes mostraban una tendencia a la soledad y el ayuno, mientras que otros, cuando aún eran bebés, se alejaban de los pechos de sus madres los miércoles y viernes. Notan el amor por la lectura de las Sagradas Escrituras, por ejemplo, el monje Macario de Zheltovodsk 605, el monje Antonio 606. La casa no los satisfizo. Buscaron maestros en monasterios lejanos. En una palabra, incluso en su juventud, los ascetas manifestaban un estado de ánimo monástico y un deseo incontrolable de perfección. Este estado de ánimo se resolvió con visiones, luego voces de arriba, luego la lectura en la iglesia de las palabras del Evangelio sacudió su alma y la revolucionó. Distribuyen sus bienes y eligen su tipo de trabajo y mentor. Algunos huyeron de los problemas familiares a la paz monástica, otros se inspiraron en rumores sobre ascetas maravillosos y acudieron a ellos. Para sorpresa del mundo y edificación de los pecadores, representando un raro ejemplo de vida, abandonaron su vida pecaminosa y se hicieron monjes. A pesar de la variedad de razones, motivos y razones, St. En tal vida, Demetrio ve, además de la conciencia de la persona misma sobre la muerte por pecado, la gracia de Dios, que lleva a la persona a la salvación. Los ascetas, con la ayuda de la gracia, muestran una fuerza de carácter asombrosa. Ave. Simeón se encadenó a una roca. Un arzobispo le enseñó que el hombre tiene la voluntad de controlarse a sí mismo sin la ayuda de grilletes ni hierro. Ave. Simeón, siguiendo este consejo, construyó un pilar y permaneció en la cima durante muchos años, exponiéndose al calor, al frío, a las tormentas y a las enfermedades 607. La gracia de Dios se manifestó en la complaciente paciencia del monje. El monje Abraham 608, tras negarse a casarse, abandonó su casa, encontró una iglesia y se instaló en él con un corazón alegre, porque la luz de la gracia de Dios brillaba sobre él como el mayor consuelo. A San Demetrio le encantaba hablar de la graciosa calidez del corazón, que llena todo de alegría cuando el corazón de una persona se derrite como cera, y a menudo toca esta alegría en las Vidas de los Santos. Dios incluso honra a los pecadores, cuando se arrepienten, con su gracia, y más aún a los justos. Cristo se apareció al monje Onofre, lo levantó mientras se inclinaba y le dijo que estaba complacido con sus hazañas y que por eso haría todo, sin importar lo que le pidiera al Padre Celestial 609. La mayoría de los ascetas vivían en el rango monástico. Aquellos que fueron tocados por la gracia de la elección lucharon por el monaquismo desde una edad temprana, expresando impaciencia por tomar votos monásticos. “No aguanto ni un año”, repitió el joven, a quien estaban persuadiendo para que esperara hasta que le hicieran la tonsura. Estas personas mostraron ascetismo incluso en su juventud, renunciando a alegrías y placeres. Las vidas de los santos señalan la importancia del monaquismo. Después de la tonsura, una persona "nace y se vuelve pura, como si hubiera nacido de una madre y hubiera recibido el santo bautismo. Recibe una corona de gloria resplandeciente y un resplandor alrededor de su rostro, visible para los dignos de ello". Los ángeles están presentes en la tonsura. A la persona tonsurada se le atribuye una “imagen angelical”. Se le da mucho, pero se le exigirá estrictamente el día del Juicio Final. Por eso, incluso los príncipes y reyes respetaban a los ascetas que abandonaban todos los cuidados para trabajar en silencio por el Reino de los Cielos 610; y ellos mismos aceptan el monaquismo para trabajar para el Rey de reyes 611. El Señor los rodea de ángeles y ayuda. Les esperan los dones de perspicacia, sanación y audacia en la oración hacia Dios. Incluso durante su vida anticipan las bendiciones celestiales 612. El zar Constantino trabajó duro por la santa fe, pero recibió alegrías reales en la tierra, pero los monjes los despreciaron y soportaron todo tipo de dolores y penurias, sin tener la alegría de esta vida; su mérito no es menor que el de los campeones reales de la fe. Los monjes tienen tres votos principales: 1) pobreza, 2) castidad y 3) obediencia. El monje no es codicioso. No tiene nada propio. Renunció para siempre a las adquisiciones, porque las adquisiciones son desastrosas para él. Para no desearlos se retira al desierto. Las vidas de San Teodoro de Pechersk 613 y San Andrés 614 dicen que el amor al dinero es la raíz del mal. A través de adquisiciones, la tentación y el sufrimiento llegan a la persona. Ante la idea de adquirir bienes terrenales, el monje se relaja, tiene el deseo de abandonar el monasterio y surge el pensamiento de que puede salvarse en el mundo 615. El codicioso se olvida de Dios, de su providencia y de la hora de la muerte, cuando no necesita nada; la codicia infunde quejas sobre el destino y la enemistad entre vecinos. “Un monje, a menos que renuncie a todo en el mundo, no puede ser monje” 616. “Quien posee una propiedad ya no es monje” 617 esencialmente. En la celda no debe haber nada más que lo necesario: iconos, ropa, esteras y un recipiente con agua. El monje Cirilo estableció que nada debe llamarse propio, sino común; La plata ni siquiera era mencionada entre los monjes. El monje Efraín el Sirio “no fue codicioso desde su juventud, amando más la pobreza que la riqueza” 618. Las riquezas de los monasterios deben considerarse como “espinas de los pecados ajenos” 619. Las riquezas son trampas, son “cargas pesadas” que bloquean el camino hacia el Reino 620. Muchos se negaron incluso a aceptar limosnas y rechazaron la herencia 621. La no codicia nacía de una fe profunda e inquebrantable en la providencia de Dios. "Si Dios no me protege, ¿por qué iba a vivir en la tierra?", dice Arsenio el Grande 622. El monje Zosima de Solovetsky, en virtud de la pobreza, fue comparado con lo etéreo. Sólo piensa en Dios, “día y noche suspira con lágrimas y quiere liberarse del cuerpo e ir al Señor”. Dios escuchó a su siervo. Se le indica un lugar de asentamiento, se le aparece un ángel y sus palabras, llenas de esperanza, se hacen realidad: “Tengo un Maestro que puede enriquecer a los pobres y satisfacer a los hambrientos” 623. Otra virtud necesaria para los monjes es la observancia del voto de castidad, es decir, la pureza de alma y cuerpo. El matrimonio también es honesto, pero la virginidad es incomparablemente superior. Una virgen es como el sol, un viudo casto es como la luna y los esposos honestos son como las estrellas 624. “Tenemos un matrimonio: el deseo de Cristo”, dice la mártir Eugenia. El matrimonio son “flores marchitas” de placeres que llevan a dolores, pero para una virgen el llanto es temporal, pero la alegría es eterna. El casto está cerca de Dios y es partícipe del Espíritu Santo 625. Si la pureza corporal sitúa al monje por encima del mundo, entonces la castidad del corazón es tanto más elevada y más deseable. A través de una intensa lucha, a veces tortura, como si fuera un martirio voluntario, los monjes alcanzaron un estado de completo desapasionamiento y se convirtieron en ángeles 626. El cuerpo joven y fuerte y la constitución fuerte no trajeron alegría al monje, sino tristeza. Se avecinaba una terrible lucha del espíritu con la “aglomeración” de la carne. Juan el Sufriente luchó durante 30 años contra los deseos carnales, se enterró en la tierra, su cuerpo sufrió, pero se regocijó en el dolor. Con tales medidas logró alcanzar una total imparcialidad. Él mismo se volvió inquebrantable en su voto de virginidad y dio consejos prácticos a otros 627. Otros quemaron sus cuerpos 628 o se entregaron a las picaduras de insectos 629. La misma apariencia del asceta hablaba de su modestia. Con pobre vestimenta, con sus nobles acciones, trato y palabras, despertaron el respeto tanto de la gente común como de los reyes 630. Para mantener la castidad, los monjes no abandonaban el monasterio, buscaban la soledad para no oír la voz del hombre 631; El monje Pafnucio intentó no ver a la mujer ni siquiera desde lejos 632. El monje Arseny una vez se entristeció porque una esposa tocó su ropa 633. Se mantuvieron alejados de las tentaciones. Algunos no se lavaban, otros tenían miedo incluso de mirar su propio cuerpo. El peligro de la tentación se consideraba tanto desde la mirada como desde la lengua. Por tanto, se abstuvieron de hablar. A las mujeres ascetas se les instruyó especialmente a “refrenar sus lenguas”, a no condenarlas, a no reprocharlas e incluso a excomulgarlas de la Iglesia por su intemperancia de la lengua 634 . Se hizo una excepción únicamente para la conversación de los libros divinos y el canto. El objetivo de un monje es esclavizar su cuerpo al espíritu. “Te haré esto, burro, para que no te vuelvas feroz”, dijo Hilarión el Grande, dirigiéndose a su cuerpo y llamándolo burro, “no te alimentaré con cebada, sino con polvo, te mataré de hambre y de sed, te cargaré de noches, para que, encorvado, no pienses en cosas inmundas”. Todo lo que quedó del asesinato de su carne fueron huesos cubiertos de piel. Las necesidades de la carne se limitaban al máximo tanto a la alimentación como a la vestimenta; comía tanto para no morir de hambre 635. En los monasterios comían pan y agua 636, en el desierto “pociones y raíces” 637. Había tales ascetas que también comían esto cada dos días, e incluso cada dos semanas, de modo que sorprendían a los experimentados: “¿De dónde viene este hombre incorpóreo?” Los hermanos estaban perplejos ante la extraordinaria abstinencia de cuarenta días del monje Macario 638. El monje Vissarion a menudo se abstenía de comer durante cuarenta días. Comían en una comida común para lucirse, para que los demás no notaran la abstinencia 640. Los monjes mantenían tal ayuno por la creencia de que promovía la pureza y la humildad, que “el ayuno es la madre de la castidad” 641. Debes tomarte por el cuello, decían los habitantes del desierto, y sólo así conquistarás tu carne, así como David mató a las bestias por el cuello 642. La abstinencia, intensificándose, continuó hasta que el monje venció sus pasiones y entonces pudo sostener su cuerpo para no agotarse por el trabajo 643. San Demetrio también describe las ropas del monje, “finas, rotas, muy gastadas” 644, son “harapos de pelo, volutas finas y muy afiladas” 645. La vigilia también se consideraba un medio para matar los deseos carnales. El sueño se le escapó al monje. El monje Simeón se mostró tan desapasionado con su cuerpo que lo dominó como si fuera un esclavo; Oré durante 9 horas, luego leí libros durante 9 horas y los copié, y finalmente oré toda la noche hasta el amanecer. Sólo al amanecer se sumió en un ligero sueño; Incluso le pedí a Dios que me quitara por completo el sueño 646. Los ascetas hacían guardia, por así decirlo, día y noche, esperando el ataque de un enemigo insidioso. Mientras algunos se rociaban con agua fría para ahuyentar el sueño, otros 647 se castigaban: “Te di de comer, te di de beber”, dijo el monje Niphon, volviéndose hacia su carne, “y todavía quieres dormir: ¡aquí te haré descansar con una vara!” “A un monje le basta dormir una hora”, dijo Arseny el Grande 648. Los monjes tenían trabajo contra la relajación y la ociosidad. Los monjes cultivaban la tierra, escribían libros, tejían cestas y, para no desarrollar la codicia, distribuían entre los pobres lo que habían ganado con el trabajo 649 . La pereza, según el monje Chariton, es el comienzo del otoño 650. Era necesario que el monje hirviera en su trabajo, para que las tentaciones no se le acercaran, como moscas a un recipiente hirviendo 651. El monje no tenía refugio, otros consideraban un alivio para ellos vivir en monasterios, y San Demetrio describe con entusiasmo que en aras de la contemplación de Dios y el silencio iban a las montañas y a los desiertos, acurrucados en cuevas, donde serpientes y animales salvajes les daban sus hogares. Estaban rodeados de “rápidos y bosques” 652, donde nada crecía en el suelo seco y rocoso 653. Si un monje vivía en una celda, no cuidaba de ella: no había cama, ni piso, a veces estaba sin techo y, cuando el monje no estaba allí, estaba abierta de par en par 654. Mientras cumplía los votos de no codicia y castidad, el monje tenía que cumplir un tercer voto, no tan difícil, pero más importante, un voto dirigido contra el pecado principal, el orgullo, este es el voto de obediencia. La obediencia está regulada no sólo por las instrucciones de la carta monástica, sino también por la voluntad del abad, a quien se debe obedecer sin controversias ni quejas. La obediencia se valoraba en la medida en que era voluntaria, cuando llevaba un principio y una connotación moral 655. Incluso el martirio no puede pedirse sin el consentimiento del abad. Pacomio el Grande amonestó a un hermano, que quería unirse a los mártires e ir con ellos a sufrir, para que no buscara arbitrariamente la corona del martirio, y cuando el hermano no escuchó al mayor, fue castigado: su fuerza espiritual lo abandonó durante la tortura y renunció a Cristo en 656. Ante el embajador de Dios, el abad reemplazó al padre y a la madre del monje. La obediencia al obstinado abad también era valiosa. El anciano atormentó al monje Akaki con reproches, deshonra e incluso heridas, tratándolo como a un esclavo comprado. Akaki soportó todo. Cuando le preguntaron cómo había pasado el día, señaló los moretones debajo de sus ojos, las marcas de golpes en la cabeza y el cuello, y dijo que lo había pasado bien. Se le aconsejó que sólo perseverara para recibir la salvación. En las instrucciones de los monjes a los monjes, en primer lugar, se les ordenaba no tener voluntad propia, observar obediencia y humildad 657. Así es la vida de un monje, tal como la describe San Demetrio, fuera del mundo. Pero, al huir de las tentaciones mundanas, una persona no puede huir de sí misma. Se enfrenta a una lucha, una lucha consigo mismo no menos terrible que una batalla con las seducciones del mundo. El que se ha conquistado a sí mismo y a sus pasiones se convierte en un titán espiritual, inaccesible a las vicisitudes del mundo 658. La base de esta actividad es la protección del corazón y la conciencia. El asceta tiene una clara conciencia de sí mismo, una convicción de su debilidad. Su atención se dirige al corazón: lo que sucede allí: si lo que sucede dentro de ti agrada a Dios, entonces vencerás los pecados externos. Ahuyenta los malos pensamientos y cortarás las pasiones” 659. El monje Antonio el Grande utilizó medios especiales contra cada pasión: contra la sensualidad (el ayuno y la vigilia, contra los deseos carnales), el recuerdo de las llamas de la Gehenna 660, y utilizó estos medios imitando a los ermitaños experimentados de Oriente. La conciencia debe ser una guía a la hora de evaluar las propias hazañas y fracasos. Se le ordenó protegerla, atormenta al monje defectuoso, lo recompensa por sus hazañas, controla sus acciones. San Demetrio, a través de todos sus escritos, transmite, como peculiaridad, un brillante pensamiento sobre la necesidad de desarrollar la mente a través de la ciencia. Un monje debe despreciarlo todo, pero hay una propiedad del mundo a la que debe adherirse: ésta es la ciencia. Abre el mundo a cada persona con sus ventajas y desventajas. Para un asceta es necesario leer o escuchar la palabra de Dios y las obras patrísticas, así como la vida de los santos. Este es el alimento que calienta su espíritu 661. Dmitry señala que el monje Esteban estudiaba las Sagradas Escrituras día y noche; en particular, le encantaba leer las obras de Juan Crisóstomo 662. A Teodoro el Estudita le encantaba leer las palabras de Basilio el Grande y observaba cuidadosamente sus reglas y regulaciones para no violar ni la más mínima línea de sus instrucciones 663. Y otros monjes estaban ocupados leyendo las vidas de los santos para tener celos de sus hazañas 664. El monje Kosmas recorrió toda la sabiduría humana, estudiando las leyes de rotación de los cuerpos celestes, y todo esto en orden. transferir su atención de la criatura al Creador 665. Con total falta de codicia, otros no tuvieron fuerzas para desprenderse del Evangelio y al morir lo dejaron como su única propiedad. Los ermitaños también utilizaron el "aprendizaje externo" secular para iluminar sus mentes, pero no se jactaban de ello, de que a través de él supuestamente entendían todo. Lo que da la afición a los libros fue a veces dado por Dios a los altos ascetas del espíritu de lo alto, de modo que avergonzaron a los filósofos 666. Cuando San Demetrio, al describir la vida monástica, toca los corazones de los monjes, sus líneas suenan con genuina sinceridad. Siendo más o menos objetivo al escribir vidas, aquí pone su alma en la narración. Comparte la ternura de los ascetas con la belleza de las cosas creadas y la bondad del Creador, se deja llevar por su amor al Creador y Redentor. “¡Mi Señor fue crucificado, deshonrado, estrangulado, pero yo empezaré a comer aceite!” exclamó San Pacomio el Grande 667. El corazón de un asceta no se deleita en nada más que en Dios únicamente. Es deber del monje luchar contra sus pasiones, domar los argumentos apasionados: “Es mejor morir que dejarse seducir por la pasión”, decía el monje Martiniano. Un monje, vencido por las pasiones, vive según la voluntad del diablo y entra en el tormento eterno 668. Un monje está obligado a luchar contra las pasiones por la única razón de que el comienzo del pecado no lo pone Dios ni el diablo, sino que él mismo lo inventa. Dios sólo permite las tentaciones del diablo, y el hombre se inclina ante ellas “autocráticamente”. Los ascetas experimentados que se liberaron del poder de las pasiones decían que las pasiones se pueden reconocer por la apariencia de una persona; las pasiones oscurecen la apariencia de una persona 669; Cada pasión, según el monje Hilarión, emite un hedor pecaminoso: por el olor del cuerpo y el tacto de la ropa, aprendió quién estaba poseído por qué pasión 670. En particular, las pasiones del orgullo y la ira son dañinas. La humildad y la mansedumbre son glorificadas en la vida de los santos. Si quieres salvarte, sé como muerto, dice Macario el Grande: deshonrado - no te enojes, reverenciado - no seas exaltado 671. Los ascetas se sienten atormentados por la conciencia de que están pronunciando una palabra de enojo bajo la influencia de la irritabilidad; El monje Doroteo lloraba amargamente cada vez que tenía que decir algo desagradable a aquellos enfermos a los que cuidaba gratuitamente el 672. El asceta se pone en guardia para no caer en la tentación de los demonios. Él los combate firmemente. En la vida del Venerable Abraham el recluso, se le dan al demonio las siguientes palabras: “Me has derribado de todas las formas posibles, pero no te dejaré hasta que te venza y te humille” 673. “Dondequiera que vayas, allí iré contra ti, y así como te expulsé de aquí, te expulsaré de todos los lugares donde quieras vivir, y no te dejaré hasta que te derrote”, 674 le dijo el demonio al Monje Martiniano. Los demonios confunden a una persona inculcando miedo, desaliento, pensamientos inmundos y todo lo que pueda distraer sus pensamientos y sentimientos de Dios. Las armas contra los demonios son el ayuno, la oración y la señal de la cruz. Muchos ascetas sobrevivieron a la lucha contra los malvados seductores. El monje Macario de Alejandría, exhausto por la lucha con los vanos pensamientos que lo arrastraban de su celda a Roma para curar a los enfermos, cayó en una terrible tensión en el umbral de su celda y dijo: “Tírame si puedes, pero no iré con mis pies” 675. El alma debe ser limpiada de enemigos para que llegue a ser pura para Dios; La iluminación entra en él cuando una persona está llena de conciencia acerca de Dios, Su omnisciencia, omnipresencia y justicia. Al renunciar al mundo, al ensimismarse en su alma, el asceta no se libera de todas las conexiones con las personas. Está ligado por el amor a su prójimo. Los abades prescribieron no solo cumplir todos los mandamientos, sino también tener amor, que es la madre de todas las virtudes 676. Antes de ingresar al monasterio, el monje distribuye sus bienes a los pobres, e incluso entonces está disponible para todos, ayuda a todos: el monje Savva, habiendo conocido a cuatro sarracenos en el desierto que tenían hambre, les da un suministro de raíces de las que él mismo comió 677. Habiendo conocido a un sacerdote pagano, el monje Macario lo impresionó tanto con su trato bondadoso que aceptó el santo bautismo 678. El monje Vitaly, con el deseo de salvar a las rameras, las visitó para persuadirlas de no pecar, oró con ellas y las alejó de los pecados 679. Otro monje, con el deseo de salvar al hereje, se vende como esclavo a él y lo convierte a la verdadera fe de Cristo 680. En la celda de San Macario, el ladrón se llevó todas las cosas que estaban allí; El monje lo encontró aún en su celda, sin embargo, sin decir palabra, comenzó a ayudarlo a acostarlos y los despidió en paz 681. Muchos santos benefactores son secretos, como San Nicolás el Taumaturgo. Todas las relaciones con el prójimo están imbuidas de delicadeza, de perdón total y de un ardiente deseo de su salvación eterna. Si, aparentemente, un asceta trata a los demás con ira, es sólo con la intención de recordarles su injusticia 682. En este sentido, el monje Teófano brillaba como una estrella entre los padres: servía a todos 683 y trataba a todos como “un padre compasivo, un querido amigo, un esclavo y un servidor celoso, mostrando gran amor a todos los que venían, para cada uno un refugio, una clínica médica, un hogar, una fiesta..., y todos disfrutaban de su generosidad, amor y limosna” 684. El amor de los mayores por sus monjes era especialmente evidente. Ave. Teodosio, siendo abad, dio ejemplo del trabajo de sus hermanos en todo. El monje sintió una conexión aún mayor con Santa Iglesia. Él era miembro de ella, uno de los que se salvaban en la iglesia, y por eso siempre le informaba y corría hacia ella. Otros, al enterarse de la persecución de la iglesia, escribieron mensajes a los monjes y, a menudo, salían del desierto para ayudar a los necesitados. El dolor de Antonio el Grande, que le hizo llorar, es el futuro desastre de la iglesia que él prevé. Escribe una carta al gobernador egipcio para no perseguir a la iglesia y lo amenaza con la ira de Dios 685. Los luchadores por la iglesia expulsados ​​de las ciudades por paganos y herejes son recibidos con amor por los ermitaños. Apoyan la autoridad de los consejos ecuménicos y locales 686. Los líderes de la iglesia en los monasterios son obedientes. Algunos hermanos amargados expulsaron a San Savva del monasterio que había fundado. El Patriarca le dice que regrese. Savva “no pudo desobedecer al patriarca” y se instaló nuevamente en su monasterio en 687. En Chetya-Minea de St. Demetrio observó cuidadosamente la humilde obediencia de los monjes al orden sagrado. Ave. Niphon pide al Arzobispo Atanasio que ore por él ante el trono de Dios 688. Muchas personas acudieron a San Lucas de Grecia para contarle sus graves pecados, pero él “fue apartado, enviando a los sacerdotes, él mismo un monje, no santificado” 689. María de Egipto, la gran asceta, antes de su muerte deseaba recibir los Santos Misterios y ser enterrada. Ella le pregunta a Zosima: “Es apropiado que bendigas y digas una oración: eres honrado con el rango de presbiterio y, de pie ante el santo altar, traes dones de los Divinos Misterios” 690. Debido a sus votos de renuncia, los monjes no participaron en los asuntos públicos y políticos, pero mostraron un amor ardiente por la Patria terrenal. El monje Simeón, previendo los desastres que surgirían de la sequía, el hambre y la muerte de las personas en el estado, comienza a rogar a Dios que aplaque su justa ira y notifica al rey sobre el desastre inminente con su carta, amenazándolo por sus pecados con la ira de Dios 691. San Juan el Misericordioso toma los tesoros de la iglesia para rescatar a los cautivos 692. Los ascetas rusos reconciliaron repetidamente a los príncipes en disputa e intercedieron por el pueblo. en la Horda ante los khans 693. El monje Isaac aparece ante los gobernantes, rogándoles que dejen de perseguir a la Iglesia inocente y abran las iglesias; Al mismo tiempo, no presta atención a las palizas y los insultos; exhorta al nuevo rey a preservar la piedad y la paz entre el pueblo; luego se instala en un monasterio cerca de la ciudad y enseña a la gente del mundo 694. Procopio el Bendito denuncia a los habitantes de la ciudad de Ustyug por sus pecados. Caminando con tres palos, amenaza con tres años de malas cosechas y, finalmente, con una nube de piedras. Y cuando esta nube se cierne sobre la ciudad, ora fervientemente ante el icono por la liberación de los habitantes de la destrucción, derramando lágrimas: “Señor, perdona a este pueblo sus pecados, o si no me perdonas, bórrame del libro de la vida” 695. Defendiendo la restauración de la verdad en la sociedad humana, los santos no tuvieron miedo de denunciar a los reyes. Teodoro el Estudita reprocha al rey su actitud injusta hacia la fe y dice con valentía: "No es asunto del rey considerar los mandamientos de la iglesia; vuestro poder real sabe acerca de las cosas mundanas, pero los santos padres y los maestros de la iglesia deben discutir los asuntos de la iglesia... Quien quiera permanecer en la iglesia, que escuche al patriarca y a su consejo" 696. Todos los poderes celestiales no me obligarán a cumplir con las exigencias del rey: a renunciar a la fe correcta." exclama Máximo el Confesor 697. La más brillante de todas las virtudes manifestadas por los ascetas es su piedad, tanto interna como externa. Dado que la base de ambos radica en el conocimiento de Dios, los ascetas buscaban conocer la meta más elevada de su vida. Muchos de ellos eran científicos y filósofos, pero también se esforzaban aún más por alcanzar una filosofía superior: el conocimiento de Dios. Gregorio el Teólogo pasó día y noche leyendo y pensando en Dios. La pureza y la obediencia conducen al conocimiento de Dios. Cuenta una visión que se le aparecieron dos vírgenes, una era llamada “pureza”, y la otra “abstinencia”; las vírgenes prometieron llevarlo al cielo y colocarlo cerca sin la inmortal Luz Trinidad. Por lo tanto, mantuvo estrictamente la castidad, observando la abstinencia 698. Muchos monjes caminaban por los monasterios y recopilaban información de ascetas experimentados sobre cómo vivir. Habiendo conocido a una persona experta en filosofía espiritual, se “aferraron” a él 699. Quienes adquirieron conocimientos científicos no podían estar orgullosos de ello. Ave. John Kolov aconsejó: no pienses en la vana arrogancia de haberlo sabido todo “hasta el final”; e investigó los secretos ocultos, reconociendo su conocimiento como pecaminoso y su mente débil, y tratando de recibir iluminación de Dios 700. La base del conocimiento es la fe, como se establece en el Credo. El monje está encargado de conservarla firmemente “hasta el último suspiro” 701. La fe, como estado de ánimo interno, y como ciertos dogmas, es un signo esencial del ascetismo. Ella inspira al monje tanto a realizar actos heroicos como a estar dispuesto a sufrir por ella. Así, los venerables ermitaños, esperando una paliza de los bárbaros, expresan una esperanza firme y gozosa: “no tenemos muros fuertes, sino que en lugar de muros tenemos a nuestro Cristo, a quien hemos aprendido a cantar”; “Sé Dios nuestro protector; no tenemos yelmos ni escudos, pero tenemos armas espirituales: el amor y la esperanza, el escudo de la fe y el yelmo de la salvación”. Se animaban ante el peligro, “no siendo como una caña sacudida por el viento, sino como columnas de piedra” 702. Con la esperanza de la providencia de Dios, los monjes no pensaban en las cosas terrenas 703; en su sufrimiento esperaban que “se les abriera la puerta del cielo” 704. Sin embargo, la fuerte esperanza no se vuelve excesiva, cuando una persona, como poniendo a prueba a Dios, lo obliga a realizar milagros. Así, un anciano convence a un monje que quería viajar a lugares sagrados para no hundirse en una desgracia inoportuna. Fortalecido por la fe, inspirado por la esperanza, el asceta tenía tal amor por Dios que ardía con él incluso en el agotamiento corporal, “cansado de cuerpo, marchito por la enfermedad” 705. El corazón de San Cirilo de Belozersky “se inflamaba con el amor divino, como el fuego”, incluso en medio de sus estudios sobre la gestión del monasterio 706. Por amor a Dios soportaron penurias, tormentos, sufrimiento y muerte 707. Teodoro el Estudita dijo: “Voy a donde está mi Dios y Señor, a quien amó mi alma, a quien deseé con todo mi corazón, a quien me llamé siervo” 708. Al compilar las vidas de los santos, San Demetrio seleccionó cuidadosamente y colocó en la Chetia tales manifestaciones del amor del monje por Dios. Para expresar los impulsos más sinceros de una persona hacia Dios, no encuentra expresiones en el lenguaje humano ordinario, sino que recurre a la ayuda de la Palabra de Dios, tomándolas prestadas de los salmos, especialmente del "Cantar de los Cantares". Si el miedo llevó a una persona al camino ascético de la corrección, entonces el motor de su vida fue el amor desinteresado a Dios. Ella lo animó a acercarse a Dios y a tener celos de Su gloria. Los monjes estaban encendidos por el celo divino por Dios 709, el sufrimiento por él era considerado “como un monasterio de oro y como un adorno” 710. El monje Pafnucio, por celos, expulsó de su monasterio a todos los que hablaban en contra de las Divinas Escrituras 711. Isaías de Rostov tembló en su corazón pensando que daría una respuesta para sus ovejas espirituales, no establecidas en la fe, y emprendió labores pastorales, visitando ciudades y pueblos 712. El monje Antonio le preguntó a Dios cómo podía salvarse, y tuvo una visión de un ángel en forma de monje, "tejiendo una canasta y levantándose para orar, y nuevamente trabajando, y nuevamente orando" 713. San Gregorio vio a los monjes "viviendo como ángeles, alabando constantemente, derramando lágrimas como ríos y permaneciendo día y noche en oración 714. El monje Teodosio "permanece despierto en oración toda la noche", olvidándose del sueño durante la noche y durante el día. “hilado de lana, leyendo el salterio con los labios” 715. El monje Lucas de Grecia trabajó hasta agotarse el cuerpo, pero no desmayó de espíritu 716. Un monje siempre debe utilizar la oración como arma: al principio de una tarea, al final, en dolores y tentaciones, sin ella, como sin arma, está indefenso 717. En la oración pura, sin la mezcla de preocupaciones mundanas, se concentran todas las fuerzas del alma, la fe, esperanza, sinceridad, perseverancia, etc. - El monje Niphon vio a un monje “caminando y susurrando una oración: de sus labios salió una llama y se precipitó hacia el cielo; su ángel lo acompañaba con una lanza y ahuyentaba los demonios" 718. El propósito de escribir las “Vidas de los Santos” de San Demetrio fue exponer la enseñanza ascética común a todo el cristianismo; y en sus manos estaba la literatura ascética tanto de Oriente como de Occidente 719 . La dirección de sus puntos de vista no siempre favorece únicamente el ascetismo oriental. Por ejemplo, no estaba satisfecho con la cronología de los escritores orientales. Durante la reducción y reposición de las Vidas, parecía estar menos atento a los escritores orientales y en sus principales disposiciones que a los occidentales, que había estudiado durante su lucha con los uniatas. En Chetya-Minea, las características del ascetismo oriental, que consiste en un análisis psicológico de cómo una persona desarrolla y desarrolla sus habilidades, no están claras. Y los medios de lucha que indica son pasivos: paciencia, inmovilidad ante el pecado, etc., que no agotan en absoluto el “hacer inteligente” que caracteriza el ascetismo oriental. En lugar de una tensión concentrada de la mente en los pensamientos, San Demetrio propone actividad y sentimiento prácticos. Artista por naturaleza, destacó en su libro la belleza de la bondad y el coraje espiritual. Las ideas de Nil Sorsky (†1508) no lo dominaron; está alineado con esa visión práctica del monaquismo que se estableció entre nosotros después de la lucha contra los no codiciosos. Capítulo III. Descubrimiento de las reliquias de San Demetrio El 18 de septiembre de 1752, el metropolitano de Rostov, Arseny, fue informado desde la oficina económica de la casa del obispo de Rostov que en el monasterio adjunto Yakovlevsky en la Iglesia de la Concepción de la Santísima Virgen María, por una razón desconocida, se habían formado tales irregularidades en el suelo que podrían ser peligrosas en una multitud de personas. El suelo, hecho de losas de hierro fundido, tiembla cuando la gente camina y se hunde hacia la esquina suroeste de la iglesia. Luego, el obispo ordenó a su mayordomo, el abad Gennady, que inspeccionara los daños. Empezamos a trabajar. Quitaron del suelo la tumba de madera que se encontraba encima del lugar de enterramiento del ex metropolita de Rostov Demetrius, desmontaron las losas del suelo y quitaron una gruesa capa de arena, tierra y escombros. Debajo había una estructura de madera, cubierta con gruesas vigas de madera en lugar de un techo. Las vigas de madera ya se habían podrido con el tiempo y, rompiéndose bajo el peso de las losas de hierro fundido del piso y la masa de escombros de la construcción, se rompieron y cayeron dentro de la casa de troncos, donde, según los monjes, se encontraba el ataúd del metropolitano fallecido. Inmediatamente informaron a Arseny que los daños se debían a la falta de una bóveda de piedra sobre la tumba. El obispo ordenó retirar el marco podrido. Además de retirar la casa de troncos y los escombros, también se liberó el ataúd del santo de debajo del montón de escombros. Se paró justo al lado de la pared. Sobre él había varios troncos que habían caído desde arriba. La tapa del ataúd en parte se pudrió y en parte fue destruida por ellos, de modo que en ella se veían la manta, el sombrero y la túnica del difunto. El muro de la iglesia también comenzó a sufrir daños por tierra suelta y madera; Aparecieron grietas en él y para evitar peligros fue necesario colocarle un "arreglo" de piedra. Cuando el 21 de septiembre el obispo fue informado sobre el estado del ataúd y los daños en el muro de la iglesia, él, en primer lugar, supuso que el cuerpo de Marco Demetrio era incorruptible, conocido por su vida santa y la unción llena de gracia de sus escritos. Él mismo, junto con el ama de llaves, el confesor y otros clérigos, llegaron al monasterio Yakovlevsky y examinaron el ataúd. Recogieron la tapa del ataúd, completamente podrida, y retiraron la tierra que había caído desde arriba. La cabeza del ataúd se había caído por completo, de modo que se veía el endurecido tapizado de seda amarilla. Debajo de la manta amarilla estaba el mismo sombrero en la cabeza del difunto, con imágenes pegadas; el atuendo del obispo estaba lleno: sakkos, omophorion, etc.; en el pecho hay una cruz de cobre con una cinta de seda, una túnica de terciopelo rojo y un rosario. Sólo las páginas del Evangelio y los libros escritos a mano bajo el título se han descolorido y los clavos están completamente oxidados. El cabello castaño con canas en la cabeza y el brad está todo intacto, la cara está ennegrecida y dañada: los ojos están hundidos, no hay cartílago nasal, también falta el labio superior, todas las demás partes de la cara están ilesas. Para quitar la tierra suelta de la pared dañada y examinar más a fondo el cuerpo del difunto, por orden del obispo, el ataúd fue elevado al piso de arriba con posibles precauciones y aquí, en la iglesia, el archimandrita del monasterio Spaso-Yaroslavl, Bartolomé, y el clero lo examinaron nuevamente. Cuando sacaron toda la tierra del ataúd y la examinaron cuidadosamente, apareció mucha más. Se hizo evidente que una pequeña parte del cuerpo resultó dañada por los troncos derrumbados. El resto está todo intacto e incorruptible. La mano izquierda se separó a la altura de la articulación del codo y 4 dedos de la mano derecha. No cabía duda de que el cuerpo del difunto, en medio del deterioro general de la tumba y la destrucción de objetos, se conservó incorrupto sólo por un milagro. Lo colocaron en un ataúd de roble nuevo en la misma forma y posición en que se encontró, y lo colocaron detrás del coro derecho. Al examinar el cuerpo, hicieron un inventario detallado de todo y lo presentaron al obispo. Todo esto tomó más de una semana (del 21 al 29 de septiembre). Mientras tanto, los daños en el muro de piedra fueron reparados rápidamente. Toda la habitación de la casa de troncos se cubrió con ladrillos de arriba a abajo y sobre una base tan sólida, ya encima del piso de la iglesia, se hizo una tumba de piedra especial para las reliquias. El 8 de octubre se completó el trabajo, y al día siguiente llegó el propio Metropolitano, con el mismo archimandrita y el clero, y comenzó a comprobar el inventario. Posteriormente, se realizó un servicio conmemorativo sobre el cuerpo encontrado del santo. Al final, su ataúd fue sacado del coro derecho y colocado en una tumba de piedra construida en la misma esquina suroeste de la iglesia. Tanto el ataúd de roble como la tumba de piedra estaban cubiertos con tapas en la parte superior, y el propio Metropolitano cerró el superior con llave, lo selló con el sello de su obispo y le dio las llaves al mayordomo, Archimandrita Gennady, para que las guardara. El 10 de octubre se envió un informe al Santo Sínodo sobre el descubrimiento del cuerpo incorruptible del santo; aquí ya se llama reliquias. El informe fue enviado con el novio del obispo, Ivan Feodorov, quien en Moscú lo entregó al abogado Piotr Khukhorev, para que lo enviara por correo a San Petersburgo. No hubo respuesta del Sínodo de Rostov. Según las tradiciones de la ortodoxia, cuyo guardián es el Santo Sínodo desde la época de Pedro el Grande, un cuerpo incorruptible en sí mismo no podría ser evidencia de la glorificación del difunto. Además, durante todo el período sinodal este fue el primer caso de descubrimiento de reliquias. No se conservan historias similares sobre el modesto difunto metropolitano Dimitri durante su vida, donde se reveló la grandeza de su alma: fe y humildad. Sus creaciones, ahora tan queridas entre el pueblo, estaban entonces casi todas en manuscritos. La glorificación de la memoria del santo de Dios por parte de la Iglesia fue facilitada por la fuerza del sentimiento religioso del pueblo y la participación de la emperatriz Isabel Petrovna. Casi inmediatamente después del descubrimiento de las reliquias, se difundieron rumores sobre sus curaciones. Este rumor creció y se extendió. El metropolitano Arseny, mientras aún estaba en Chernigov, hace más de 20 años, se enteró de ellos. Sabía que la gente no dejaba de visitar con diligencia el lugar de enterramiento del metropolitano fallecido. Los rumores también llegaron a San Petersburgo. En 1753 (junio), el arzobispo de Moscú Platon (Malinovsky), miembro del Santo Sínodo, llegó a Rostov. Después de visitar la tumba de San Demetrio, comenzó a hablar de los rumores de que muchos aquí estaban siendo curados de la fiebre y preguntó si se registraban tales milagros. Arseny confirmó que las curaciones ocurren, pero admitió que no hay registros de ellas. Pero a partir de ese momento, el ama de llaves Joachim les ordenó que crearan un cuaderno especial e invitaran a los curados a escribir su propia curación a partir de las reliquias. El descubrimiento de los restos incorruptibles tuvo el efecto más temprano y beneficioso en la vida espiritual de las masas. Los rumores sobre nuevas reliquias iban inextricablemente unidos a la confianza en sus milagrosas propiedades curativas. Sobre ellos descansaban los pensamientos y sueños de los desafortunados. Nacieron visiones. Muchos enfermos vieron al santo en sueños, como si los bendijera, los abrazara o les ordenara ir a su tumba. A medida que se intensificaban estas historias, también aumentaba la afluencia de peregrinos a Rostov. En la tumba se realizaron los funerales del santo fallecido. Muchos fueron sanados inmediatamente y algunos recibieron alivio de su enfermedad en casa simplemente por la fe en el santo. Curado de enfermedades crónicas de 20 años. Particularmente sorprendentes fueron las curaciones de dolores y molestias, de mudos y sordos, de locura y de epilepsia. “No me atrevo a decir, no puedo quedarme callado”, confiesa uno de los curados, “qué gran milagro me mostró el santo”. El paciente sufrió de litiasis durante 22 años, como si fuera algún tipo de ejecución. En diciembre de 1752 recibió de Moscú una copia de la leyenda sobre el descubrimiento de las reliquias. Luego “suplicó” al santo y recibió completo alivio. La ayuda curativa de las reliquias se dio a los enfermos no sólo a los cristianos, sino también a los no cristianos. Tanto los persas como los tártaros lo pidieron. Así fue como un mahometano, que también era su mulá entre los tártaros, se curó de su enfermedad. Por lo tanto, junto al ataúd se podía ver a personas de los lugares más lejanos, las afueras de Rusia, la lejana Siberia, Verkhoturye, Tobolsk, etc. No todos los curados registraron sus milagros: tales registros se conservaron desde 1753 hasta 1862, entre 20 y 38 por año. Entre ellos se encontraban siervos, nobles caballeros que vivían en San Petersburgo (por ejemplo, el Conde Tatishchev, Adam Olsufiev, etc.), por lo que los rumores sobre milagros en Rostov llegaron a la emperatriz Isabel Petrovna. Su confesor, el arcipreste F.Ya. Dubyansky, 1756 El 25 de septiembre, transmitió por escrito al metropolitano de Rostov que la emperatriz quería saber de él si se habían confirmado los rumores sobre milagros y curaciones. El metropolitano envió a Dubyansky una nota sobre algunas curaciones aparentemente milagrosas de las reliquias de San Dimitri. Se envió una solicitud a Arseny desde el Santo Sínodo: ¿por qué no informa al Sínodo de los milagros si existen en su diócesis, ya que ahora no había nada que informar a la Emperatriz desde el Sínodo? ¿Dónde están las reliquias ahora? ¿Hubo alguna curación milagrosa de ellos? ¿Han sido sometidos a inspección y cuál resultó ser la inspección? ¿Existe un registro de curaciones y por qué no se informó todo esto al Sínodo de manera oportuna? Arseny, en respuesta a tal decreto, informa al Sínodo el 29 de noviembre que el cuerpo del Reverendo fue enterrado en el suelo en octubre de 1709, y en 1752, al descubrir su incorruptibilidad, fue levantado del suelo y está en la iglesia. Después de la apertura hubo curaciones milagrosas en la tumba; algunos de ellos están registrados por el ama de llaves de la casa del obispo, el abad Joachim. Dado que la realidad de los milagros debe estar claramente fundamentada, lo que él, el Metropolitano, no tenía ni salud ni tiempo para hacer, no lo informó al Sínodo, sino que sólo informó a la emperatriz a través de su confesor. Sin embargo, sólo esto debe ser reconocido como un milagro, que el cuerpo del santo “después de yacer durante 43 años, no se descompuso y la vestimenta no se convirtió en polvo y cenizas, y tal milagro es no reconocer como milagro el peligro de mi conciencia, para no luchar contra Dios y el agotamiento extremo de mi mente, cómo responder contra los cismáticos y los ateos”. El Metropolitano adjuntó a su informe al Sínodo un cuaderno en el que se enumeraban 22 curaciones milagrosas. La información sobre ellos formó la base del trabajo de glorificar la memoria del Wonderworker. Mientras que el Sínodo comenzó formalmente el asunto de los acontecimientos de Rostov que entusiasmaron a la gente, la propia Emperatriz quiso saberlo del metropolitano Arseny, en quien estaba acostumbrada a confiar. Cuando la princesa Natalya Grigorievna Beloselskaya fue de San Petersburgo a Rostov para venerar las reliquias recientemente descubiertas, la emperatriz le ordenó que transmitiera su orden a Arseny, para que él le informara con la conciencia tranquila sobre todo lo relacionado con las reliquias. Y le confirma que los milagros realizados en la tumba del santo son evidentes y sorprendentes; es necesario”, escribe el 14 de diciembre, “dar gracias a Dios por el hecho de que durante el reinado actual ha mostrado tal desprecio por su Iglesia, para vergüenza de todos los enemigos y detractores. Después de su noticia de las reliquias al Sínodo a través del correo, aún no había nada nuevo, y qué pasaría, no dejaría a la emperatriz sin noticias; ahora se refiere a sus informes al Sínodo de 1752-1756, en los que, según su posición, ya notificó al Sínodo tanto sobre el descubrimiento de las reliquias como sobre los milagros que se produjeron en ellas. Así, la Emperatriz llamó la atención del Santo Sínodo sobre los acontecimientos de Rostov; También animó con su confianza al metropolitano de Rostov. La obra de glorificar la memoria de San Demetrio avanzó rápidamente. Guiado por el ejemplo del descubrimiento del ícono milagroso de Akhtyrskaya de la Madre de Dios en 1744, cuando se nombró una comisión especial para estudiar los milagros, y ahora, el 13 de diciembre, el Sínodo formó la misma comisión de clérigos para examinar el cuerpo del Reverendo Demetrio, para investigar tanto su incorruptibilidad como la realidad de las curaciones milagrosas del mismo. La comisión tuvo que presentar su opinión sobre todo esto al Sínodo. La comisión incluía al propio metropolitano de Rostov, Silvestre, metropolitano de Suzdal, y Gabriel (Krasnopolsky), archimandrita del monasterio de Simonov, que se sentaba en la oficina sinodal de Moscú. El 15 de enero comenzó la inspección del ataúd y del cuerpo de San Demetrio. El ataúd se encontró flácido y, como informó Arseny al Sínodo, sin tabla superior, la ropa del santo estaba descolorida, la cabeza casi separada del cuello, “el rostro fue tomado por la tierra”, sobre ellos no solo estaban los huesos del difunto, sino también parte del cuerpo. Con notable cautela por parte de la comisión, casi repitió el informe de Arseny de 1752 al Sínodo. Luego, la comisión inició una investigación sobre los fenómenos milagrosos en la tumba. El 28 de enero, los investigadores abandonaron Rostov y ordenaron a Arseny que completara los interrogatorios de los testigos y de los curados que no fueron encontrados por ellos, como la princesa Vyazemskaya, que había partido hacia Moscú. Pronto fueron interrogados y confirmaron las curaciones. El 10 de marzo, el Sínodo tomó la siguiente determinación: en vista de la probada incorruptibilidad del cuerpo de San Demetrio y las muchas curaciones milagrosas que se produjeron de él, pedir a la Emperatriz que lea en voz alta esas santas reliquias perfectas y las transfiera a un nuevo santuario, y que el Reverendísimo Demetrio las conmemore como el Agradable de Dios, el 21 de septiembre, día de la apertura de sus reliquias, para realizar una vigilia que durará toda la noche y servicios de oración ante sus reliquias, y también componer un servicio. A la Emperatriz se le presentó un extracto del registro de curaciones milagrosas; Se mencionaron varios casos de curación de ciegos, endemoniados y febriles. El día de la Santa Pascua, el 1 de abril, después de la misa, el Sínodo en pleno llevó sus felicitaciones a la emperatriz en el palacio y le presentó su informe sobre la glorificación de la memoria del Santo. El informe fue aprobado por ella, pero en cuanto al traslado de las reliquias a un nuevo micelio, ordenó esperar un decreto especial. La emperatriz, siempre en un estado de ánimo reverente, ahora tenía un deseo especial de estar en Rostov para la celebración del traslado de las reliquias. El 9 de abril se envió un decreto al respecto a todas las diócesis. El 15 de abril fue recibido en Rostov. Se leyó en la catedral de Rostov ante una multitud de personas e inmediatamente se celebró un servicio de oración. El decreto fue leído en una reunión de personas y en el monasterio Yakovlevsky. En vista de la importancia de la próxima celebración, el Sínodo tomó medidas para preparar un servicio religioso, la vida de San Demetrio y un anuncio al pueblo sobre la glorificación de su memoria. Sobre el modesto San Demetrio de Rostov durante su vida se conserva poca información. Ambrose Zertis-Kamensky, miembro del Santo Sínodo y obispo de Pereyaslavl, logró encontrar el discurso de San Demetrio sobre su entrada en el rebaño de Rostov, un testamento espiritual y algunas líneas de su biografía. Ante la falta de material escrito para recopilar su vida, el Sínodo solicitó al Consistorio Espiritual de Rostov si había alguna noticia sobre el ex metropolitano local. Pero tampoco se encontró nada en Rostov. Sin embargo, a partir del material disponible, compilaron apresuradamente la vida de San Demetrio de la siguiente forma: sobre su pasado solo se dice que es hijo de un simple cosaco Savva Tuptalenko, pasó por varias obediencias monásticas; Habiendo sido nombrado metropolitano en Siberia, no la vio. Luego se enumeraron sus obras en Rostov y se redactó íntegramente su testamento espiritual. Pero el descubrimiento de sus reliquias se describe en detalle, como lo describió el metropolitano Arseny en su informe al Sínodo de 1752. De la vida de San Demetrio no hay una sola historia sobre eventos en los que se expresó la grandeza del espíritu del santo: sobre la humildad y el amor a los pobres ("Declaración sobre la apertura de las reliquias" en el Archivo del Estado). En vista de tal falta de información sobre el santo y la necesidad de servicios religiosos para él, el Sínodo, en un decreto del 9 de abril de 1757, ordenó al metropolitano Arseny que compilara un servicio "junto con la vida" y se encargó de tomar medidas para notificar a la gente sobre la glorificación de la memoria del recién creado Taumaturgo. En los viejos tiempos del patriarcado y antes, tan pronto como aparecían señales milagrosas de las reliquias, el propio señor o abad del monasterio daba la orden de "tocar inmediatamente todas las campanas en toda la ciudad". En la misma diócesis de Rostov, tan pronto como comenzaron a ocurrir milagros de las reliquias del príncipe Teodoro y sus hijos, David y Constantino en 1463, el abad del monasterio Spassky Yaroslavl, donde se encontraban las reliquias, y los sacerdotes y el príncipe Yaroslavl "comenzaron a invocar y predicar sus maravillosos milagros en todas partes". Ahora los tiempos han llegado diferentes. El Sínodo, adaptándose a las órdenes de Pedro, pidió al Senado que anunciara públicamente la orden de la emperatriz de glorificar la memoria del recién creado Agradable de Dios 720. Mientras tanto, Rostov estaba reviviendo. Los maravillosos restos del santo exudaban el poder curativo lleno de gracia, que fluía sobre los enfermos y atraía cada vez más multitudes de peregrinos de todos lados. Desde San Petersburgo viajaban trenes enteros en varias docenas de vagones. Debido a la ausencia de estaciones postales, utilizaron vías fluviales y se dirigieron con remeros a través de Úglich. Entonces, en el verano de 1758, llegaron las damas de honor de la corte Budakova, Chulkova, Neronov y otros cortesanos: hombres, mujeres, niños e incluso un músico de bandura ciego, acompañados de una escolta militar y sirvientes en tal número que una vajilla para la mesa del campamento se transportaba en 9 caballos. Durante el paso de la gran nobleza, la población sufrió insultos, hasta el punto de que el Senado pidió que se prohibiera a los caballeros viajar a Rostov, para que no exigieran carros, víveres y otras cosas a los campesinos 721. A nivel de tal movimiento popular, era necesario presentarse como una persona enérgica, capaz de controlar atentamente y hacer frente a todos los asuntos de orden económico, eclesiástico y administrativo. El metropolitano Arseny fue uno de esos administradores. Su mérito en este momento fue que tuvo el coraje de suspender la aplicación de reglas formales a los asuntos vivos de la iglesia. Poco después del anuncio de la celebración de la memoria de San Demetrio (28 de abril de 1757), el Sínodo recibió la notificación de un nuevo milagro sorprendente de la curación del Mayor Pronchishchev de la enfermedad de cálculos, así como de otros milagros. El Sínodo ordenó a Arseny comprobar los milagros anotados en los cuadernos e informar no sobre todos ellos, sino sólo sobre los confirmados por una investigación especial. Absorto en las preocupaciones sobre los preparativos para el día de la glorificación de las reliquias, el obispo de Rostov no aceptó una nueva obediencia, señalando la inaplicabilidad de las reglas de regulación espiritual a los acontecimientos que se desarrollaban en Rostov. Responde al Sínodo que no tiene fuerzas para investigar la serie ininterrumpida de milagros, sobre todo porque no tiene tiempo libre ni salud. Al abad del monasterio Yakovlevsky se le confía la supervisión de curaciones milagrosas y él confía plenamente en él. Además, Arseny afirma que la realización de nuevas investigaciones es dolorosa para la gente. Si comenzamos a llevar al consistorio a todos los curados, surgiremos dudas sobre la autenticidad de los milagros, y para los que sean admitidos en el consistorio, los curados y testigos de las curaciones, sufrirán una pérdida insoportable de vidas durante unos días más, ya que ahora en Rostov, con motivo de una reunión sin precedentes de personas, todo ha subido de precio: comida, heno, avena, etc. consistorio, no se apresurarán a casa a anunciar sus curaciones, para no ser investigados. Por lo tanto, ¿está insatisfecho con aquellos milagros que ya fueron presenciados en 1757 y por los cuales el Sínodo reconoció al santo como un maravilloso Taumaturgo? No es necesario hacer una encuesta a los peregrinos: “el que pueda acomodarse, que se acomode, es decir, el que quiera creer, que crea”. El Sínodo del 8 de agosto de 1757 acordó no ordenar nuevas investigaciones sobre los milagros que estaban ocurriendo, sino facilitar las cosas a Arseny haciéndole informar sobre ellos no durante un tercio del año, sino durante todo el año. A partir de ese momento, el Sínodo recibió anualmente cuadernos sobre milagros, de los cuales había de 30 a 38 anualmente. El mayor número de curaciones milagrosas (38) se registró en 1761, cuando Hieromonk Luke fue nombrado abad del monasterio Yakovlevsky. La grabación se detuvo en 1762, cuando la emperatriz Catalina II ascendió al trono. Arseny confió la compilación del "servicio" al archimandrita Bonifatius Boretsky del monasterio de Tolga, quien se distinguió por su predicación cuando estaba en la Academia de Moscú. Bonifacio escribió dos servicios en el verano de 1757; pero ninguno de ellos satisfizo al gobernante. El obispo Ambrose Zertis-Kamensky también escribió un "servicio" al santo. Pero el Sínodo no quedó contento con ninguno de ellos. Los cánticos en estos servicios están llenos de pensamientos sobre la tumba, sobre la vanidad de nuestras vidas y la corrupción de todo en el mundo. Aunque tales pensamientos eran característicos de todo en el siglo XVIII, el Sínodo notó la estrechez de tal visión de los cantores de himnos sobre un alegre acontecimiento cristiano que mostraba una gloriosa victoria sobre la corrupción; Además, el poderoso sentimiento religioso popular, que, de hecho, fue el motor de los hechos reales y que era el único que podía dar vida a los propios cánticos, no encontró expresión en los cánticos. El 21 de septiembre de 1757 se celebró en Rostov un servicio solemne en honor del general Menaion; La glorificación del nuevo Ugodnik también se celebró en toda Rusia. La escasez de información sobre la vida de San Demetrio se reflejó en los servicios que le prestaron. Sin conocer los acontecimientos de su vida terrena, por supuesto, era imposible hacer de ellos un uso edificante para el orante. Los compiladores tuvieron que compensar esto artificialmente. A la gente le parecía “fuera de este mundo”. Por eso se sintió con especial pasión la necesidad de una vida detallada del santo. Mientras tanto, cuando se descubrieron las reliquias de San Demetrio, la gente aún no conocía tal información de la vida del Agradable, a pesar del comprensible deseo de tener algo similar 722. En respuesta a esta necesidad popular, desde 1757 comenzaron a aparecer listas de curaciones milagrosas de sus reliquias. Fueron comprados y distribuidos con avidez. Del mismo modo, de algún lugar aparecieron imágenes del Taumaturgo, que representan tanto al propio Agradable como a sus milagros. A pesar de que no estaban escritos con habilidad, se vendieron con éxito en Moscú en el Puente Spassky, en San Petersburgo y otros lugares. Cuando el Sínodo se enteró de tales listas e imágenes, que podían crear tentación entre la gente y entre los extranjeros, se ordenó que se las quitaran a vendedores y compradores. Se difundieron rumores de que todo esto fue distribuido por algunos monjes en Rostov. El Sínodo temía que en los cuadernos pudieran introducirse “invenciones cismáticas”. Pidieron al metropolitano de Rostov que investigara “con quién, quién y durante cuánto tiempo se distribuyeron dichos cuadernos” a los peregrinos. Se le ordenó prohibir la distribución de cualquier registro de milagros sin la aprobación del Santo Sínodo. Arseny respondió que en la tumba de San Demetrio no se distribuye nada a los peregrinos. Estos cuadernos, en su opinión, fueron escritos por los propios testigos oculares de los milagros, pero podrían haber sido copiados de sus cuadernos presentados al Sínodo y, por lo tanto, la investigación sobre ellos no debería llevarse a cabo en Rostov, sino en el Santo Sínodo. Sin embargo, no es necesario prohibir tales listas, para no dar a los cismáticos una razón para "inventar blasfemias contra el Taumaturgo", escribió Arseny al Fiscal Jefe del Santo Sínodo. Sin embargo, estaba claro que había que hacer algo por la gente a este respecto. La propia emperatriz tomó medidas para promover tan ardiente celo popular; se preocupó por adquirir la imagen correcta de San Demetrio. No fue posible tomar prestado el rostro del santo de las reliquias, porque los rasgos característicos del rostro del Agradable habían desaparecido: faltaban el cartílago nasal y el labio superior: "la tierra se los llevó", como se afirma en el informe de la comisión que dio testimonio de sus reliquias. Pero la emperatriz se enteró de que el ex arzobispo Arseny de Pereyaslavl conservaba un retrato de San Demetrio de la época en que este último todavía era archimandrita. Según un certificado del Sínodo, resultó que el propietario del retrato vive retirado en el monasterio Novgorod-Seversky Spaso-Preobrazhensky. La emperatriz envió una carta al obispo el 5 de agosto de 1757, pidiéndole que le enviara inmediatamente el retrato. El mensajero que Yazykov envió allí causó a la reina una gran ansiedad. En el camino de regreso cayó enfermo en Moscú. La ansiedad disminuyó sólo cuando se recibió en San Petersburgo una carta del obispo afirmando que el retrato, incluso antes de la llegada del correo, el 15 de julio, fue enviado a San Petersburgo en nombre del confesor de la emperatriz. En septiembre la imagen de la santa ya estaba en sus manos. La pintura de su icono fue confiada al mejor artista Rathori. El traslado de las reliquias a la nueva tumba tuvo que posponerse por algún tiempo, porque la emperatriz deseaba hacer un rico altar de plata para el día de tal celebración. Por rescripto más alto del 7 de diciembre de 1757, su construcción fue confiada al general feldtzeichmeister, senador, conde Pyotr Ivanovich Shuvalov, a quien se le encomendó el deber de utilizar todo su “arte y excelente diligencia” para una tarea tan importante, de modo que la rica gracia del santuario expresara los sentimientos de la reina. El 19 de agosto de 1758 se construyó el santuario. Recibió 10 puds de plata, 24 libras y 31 carretes; Además, en el iconostasio de plata alrededor de la imagen había 8 libras 19 libras 8 de oro. Total gastado en ello: en materiales, desperdicio de plata con dinero de asignación: 16.384 rublos. 82 ½ cabezas. (entonces). La emperatriz pensó en ir pronto a Rostov y enviar el cáncer directamente allí. Pero hubo otro retraso. Antes de la llegada de la emperatriz, era necesario poner en forma el propio iglesia, donde descansaban las reliquias, cubrirlo con un techo de hierro y rodearlo con una valla. Según el señor Arseny, no había fondos locales para las reparaciones. La emperatriz ordenó la liberación de 3.000 libras de hierro del tesoro para reparar el techo. Desde Rostov informaron que continuamente se producían curaciones milagrosas de las reliquias. También aumentó el deseo de la emperatriz de estar en Rostov. Pero en 1761 murió sin haber tenido tiempo de cumplir su anhelado deseo de estar presente en la celebración de la transposición de las reliquias. El nuevo emperador aprobó la orden del difunto de entregar hierro al Monasterio de la Concepción. Sólo con el ascenso al trono de la emperatriz Catalina II se completó la reparación de la iglesia, y Shlyater recibió de Moscú a Adam Vas. Orden de Olsufiev del 14 de octubre de 1762 de llevar los cangrejos de río a Moscú por la primera ruta invernal, custodiados por un convoy de 12 soldados. En Rostov todos esperaban con impaciencia a la emperatriz. Todo estaba listo para la gran celebración. El traslado de las reliquias tuvo lugar en mayo de 1763. El metropolitano Arseny ya no estaba en Rostov. Por su audaz protesta contra la secularización de las propiedades de la iglesia, fue juzgado, condenado a ser cortado y, como simple monje, exiliado al monasterio de San Nicolás Korelsky a orillas del Mar Blanco. La emperatriz estuvo de muy buen humor durante las festividades de Rostov. La ceremonia fue presidida por el metropolita Dimitri Sechenov, según sus instrucciones. Desde Rostov le escribe a Panin: "mañana habrá un traslado de las reliquias de San Demetrio, y pasado mañana continuaré mi viaje; ayer todavía hubo milagros, una mujer fue curada, y Su Eminencia Sechenov quiere sellar el santuario para que las reliquias no sean robadas. Sin embargo, pedí, para que la gente vil no pensara que las reliquias se me habían escondido, que las dejara afuera por un tiempo". más tiempo” 723. El domingo 25 de mayo de 1653, caminaron en procesión religiosa desde todas las iglesias de Rostov hasta el monasterio Yakovlevsky. Asistieron los obispos que llegaron: el metropolitano de Novgorod Dmitry Sechenov, el arzobispo de San Petersburgo Gabriel Kremenitsky y el arzobispo de Krutitsky Ambrose Zertis-Kamensky y muchos clérigos. La emperatriz también acompañó la procesión religiosa junto a las personas más ilustres que acababan de entrar en la esfera pública. Personas del más alto clero, entrando en la Iglesia de la Concepción, levantaron las reliquias de San Demetrio y las llevaron a caminar por la iglesia. Cuando las reliquias aparecieron en la iglesia, la reina se inclinó hasta el suelo y se unió a los obispos, llevando las reliquias consigo por todo la iglesia. Fueron llevados a la iglesia y colocados en un nuevo santuario de plata, colocado en el lugar de enterramiento de Demetrio. Después de esto, se celebró la liturgia con un servicio de oración al recién creado Wonderworker. La celebración terminó con disparos de cañón. Así canonizó la iglesia al metropolitano Demetrio de Rostov. Su glorificación fue de gran importancia para el pueblo ruso. El ilustre santo de Rostov se convirtió en el mentor favorito del pueblo ruso. Las obras de Demetrio fueron leídas con especial amor, presentando un alimento espiritual que aún es inimitable en su accesibilidad. Él mismo aparece como modelo de vida y libro de oraciones para todos. Para la iglesia durante su lucha contra el cisma, este evento fue extremadamente importante. Fue una derrota directa de los oponentes de la Iglesia. Toda su vida, el Agradable amonestó a los cismáticos amargos, y ahora el poder milagroso de sus reliquias y la incorruptibilidad de su cuerpo indicaban claramente la rectitud del luchador por la ortodoxia y la posición irrazonable de los viejos creyentes por la carta. Los oponentes de la Iglesia sintieron esto y, al no tener medios contra la obvia victoria sobre ellos, intentaron destruir las reliquias del santo santo. El santo explica también la estructura desproporcionada del cuerpo como consecuencia del pecado. A medida que el pecado se desarrolló después de Adán, las personas comenzaron a nacer "no según medida, sino gigantes, como árboles y monstruos (IV, 34), y luego degenerados, mitad animales, mitad humanos, sátiros, centauros ... (IV, 301). El pecado priva a la mujer de su belleza y se ve obligada a usar pintura. San Demetrio, contrariamente a las enseñanzas de los ascetas orientales, distingue la pasión del pecado mortal. El pecado mortal es voluntario y las pasiones, en su opinión, crecen dentro de una persona desde la concepción misma de la persona y viven con ella sin descanso (III, 239). Diógenes, según Demetrio, llama al pecado “la reina de los reyes” (IV, 397). Coincidiendo con él, Demetrio se refiere en apoyo a la historia de Artajerjes y su concubina, del libro de 2 Esdras IV, 25. En la “Pirámide” él mismo llama reyes a los pecados, porque “el pecado guía a quienes ensilla por la nariz”. Respecto a la condena, que es vil a los ojos de las personas, dice San Demetrio: “el cortés elige un lugar o un rincón, para no causar infamia a los ojos de los hombres”, y escupimos en el rostro de Cristo cuando injuriamos y nos burlamos del prójimo (V, 46). El libro sagrado favorito de Demetrio era el libro “Cantar de los Cantares”. Por ejemplo, en el conocido texto: “Yo morí por la ley”, decía: “El mundo murió” (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Palabra para la Semana del Juicio Final. “No creas, oyente, que estoy hablando de esos enemigos que luchan contra nuestra patria y son hostiles a nuestra piadosa fe”: no sólo no debes amar a tales enemigos, sino que debes luchar contra ellos por tu propiedad (II, 455). Esto lo dijo Demetrius en Moscú al declarar la guerra a los suecos. Demetrio tiene un tratado completo sobre los pensamientos, cuyo contenido está tomado de las obras de los ascetas orientales (Obras I, 115-155, “Medicina espiritual para los pensamientos confusos”). Si reconocemos el “Alfabeto Espiritual” como creación de San Demetrio, entonces debemos reconocer que su dependencia de San Gregorio de Nisa es aún mayor. En el "Alfabeto" se desarrolla la idea de Gregorio de Nisa de que la muerte se da en beneficio del hombre, para que no soporte el mal para siempre. (Gr. Nisa I, 144-146). Sin embargo, el "Alfabeto" se atribuye a Isaiah Kopinsky (1631-1633). Stroev - "Descripción del manuscrito. Tsarsky", No. 229. Inocencio de Kherson († 1857). "Cheti-Minea" de San Demetrio de marzo, 12 días, 101 hojas. Enero, vida de Santa Makaria 18 de enero. 22 de abril, avenida Theodore Sinait. 3 de mayo, avenida Theodosius Pechersky y 11 de diciembre. 15 de enero, 28 de septiembre. 23 de noviembre, 29 de septiembre. Se reunió tanto material hagiográfico de San Demetrio que Met. Timofey (Shcherbatsky) retrocedió ante la dificultad de revisarlo (Petrov “Material para la historia de Kiev. Acad”). El Senado, sin embargo, no cumplió los deseos del Sínodo, respondiendo al hecho de que las publicaciones seculares entre el pueblo se hacen en ferias y plazas llenas de gente con gritos y tambores, método de anuncio poco decente para la memoria del santo.