Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Κεφάλαιο Ι. Ηθική διδασκαλία Αγίας Δημητριάς 563 Είναι απίθανο στη Ρωσία να βρούμε ένα βιβλίο πιο δημοφιλές και αγαπημένο στον απλό κόσμο από τα έργα του Αγίου Δημητρίου. Αυτά που έγραψε ικανοποιούν εκπληκτικά τις θρησκευτικές ανάγκες του ρωσικού λαού και τον ικανοποιούν περισσότερο. Για τους κοσμικούς ανθρώπους έχει μια σαφή διδασκαλία για τη χριστιανική ηθική στα δημόσια κηρύγματα. το ύψιστο ασκητικό ιδεώδες και το επίτευγμά του παρουσιάζονται στους Βίους των Αγίων. Τα γραπτά του Δημητρίου παρουσιάζουν μια εικόνα της χριστιανικής ζωής, γεμάτη ηθική ομορφιά και ευγενική γλυκύτητα. Με το αριστοτεχνικό πινέλο ενός καλλιτέχνη, απεικονίζει την ανθρώπινη καρδιά, γεμάτη καλές και κακές φιλοδοξίες, απεικονίζει το θάρρος και τη δειλία, που πάντα λειτουργούσαν ως αντικείμενο εμπνευσμένης δημιουργικότητας μεταξύ των συγγραφέων, καλώντας πολλούς από αυτούς σε σπουδαία ποιητικά, υψηλά και κωμικά έργα. Αλλά ο Δημήτριος δεν ενδιαφέρεται για τις θεατρικές, καλειδοσκοπικές αλλαγές των πνευματικών καταπτώσεων, αλλά για την υπόδειξη των μέσων πνευματικής ανανέωσης ενός ατόμου, πώς να αποκαταστήσει τη φωτεινή αρχική αξιοπρέπεια για να φτάσει την ομοιότητά του με το Ύψιστο Ωραίο και Καλό (II, 376). Σαν επιδέξιος ομιλητής, αντλεί μια σπίθα ηθικής ανάγκης από το βάθος της ψυχής του ακροατή. ο ίδιος ο ακροατής πυροδοτείται από την επιθυμία να πολεμήσει ενάντια στο κακό, αντιλαμβανόμενος συνείδηση ​​καθήκοντος, πίστης και ιερού ζήλου για το καλό. Παράλληλα, η ηθική ζωή παρουσιάζεται σε στενή, άρρηκτη σχέση με τη θρησκευτικότητα. Όταν περιγράφει την ιστορία της ηθικής παρακμής και την εικόνα της εξέγερσης του ανθρώπου, ο Άγιος Δημήτριος προϋποθέτει υψηλό πεπρωμένο για τον άνθρωπο. Το δόγμα της ουσίας και της ανάπτυξης του ηθικού νόμου συνδέεται στενά με την καταγωγή του ανθρώπου και τη φύση του. Η ανθρώπινη φύση είναι διπλή. Ως προς το σώμα, ανήκει στον κόσμο, έχει πολλά κοινά με τα ζώα και άλλα ζώα και πουλιά του ουρανού, και, ειδικά, στις αισθήσεις. Στην ψυχή του φέρει μέσα του την εικόνα του Δημιουργού. μπορεί να γίνει σαν Αυτόν. Η εικόνα του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή αποκαλύπτεται και είναι ορατή στις ιδιότητές της: όπως η ψυχή είναι ένα αόρατο ον, έτσι και ο Θεός είναι αόρατος, είναι λογικός και ο Δημιουργός του κόσμου είναι ο Θεός των νοημοσύνης. Ο Θεός είναι σε τρία πρόσωπα και η ψυχή έχει τρεις δυνάμεις: μυαλό, λόγο και πνεύμα. Όπως η ψυχή βρίσκεται σε όλο το σώμα, έτσι και ο Θεός είναι παντού στον κόσμο (I, 62, II, 223). η ψυχή ζει και ο Θεός ζει για πάντα. Η ψυχή είναι ένα λογικό ον που ζωντανεύει τη σάρκα, είναι αντανάκλαση του Θείου (IV, 27), έτσι ώστε στον άνθρωπο η εικόνα του Θεού να αποτελείται από το σύνολο των πνευματικών του δυνάμεων (IV, 39, 97) και την ικανότητα αυτών των δυνάμεων να έχουν ένωση με τον Δημιουργό τους (I, 105). Ο πρώτος άνθρωπος είχε μια φυσική έλξη για το Πρωτότυπο του, αλλά στον αναδημιουργημένο άνθρωπο ενισχύεται με αγώνα. Στην επιθυμία του έκπτωτου ανθρώπου για καλό υπάρχουν περισσότερα στοιχεία ελευθερίας και συνείδησης απ' ό,τι στον Αδάμ ή στους αγγέλους, και υπάρχουν περισσότερα κίνητρα: ο αμαρτωλός παρακινείται να σκεφτεί τον Θεό όχι μόνο από τη συγγένεια μαζί Του, αλλά και από τη σοβαρότητα της αμαρτίας, τη συνείδηση ​​της ενοχής ενώπιόν Του, τον αναπόφευκτο θάνατο λόγω αμαρτίας και την ιδέα της τελειότητας του ανθρώπου (IV,3). Ο βαθμός τελειότητας που είναι προσβάσιμος στις ανθρώπινες προσπάθειες είναι η ομοίωση του Θεού. Έτσι, η εικόνα του Θεού βρίσκεται στην πνευματική φύση του ανθρώπου και η ομοίωση του Θεού αποκτάται με την ελεύθερη προσπάθεια του ανθρώπου. Η πτώση του ανθρώπου έγκειται στην ελεύθερη βούληση του λογικού πλάσματος. αλλά ο λόγος για την παραβίαση της παραδείσιας εντολής δόθηκε από έξω, από τον πειρασμό (IV, 292, IV, 38). Ένας έκπτωτος άγγελος έφερε την αμαρτία στον κόσμο. Τα κίνητρα για την πτώση ανθρώπου και αγγέλου είναι τα ίδια: και οι δύο ήθελαν να εδραιωθούν χωρίς Θεό, αλλά η πτώση τους είναι διαφορετική. Ο διάβολος αρνείται συνειδητά τον Θεό, και ο άνθρωπος εξαπατάται. Η πτώση του διαβόλου είναι βαθύτερη: είναι εντελώς εμποτισμένος με το κακό - δεν θα μετανοήσει ποτέ, λόγω της πικρίας του (IV, 15· Cheti-Minea, 17 Ιανουαρίου). ενώ ο άνθρωπος ποτέ δεν αρνήθηκε την εξουσία του Δημιουργού (Ι, 56) και είναι επιρρεπής σε εξέγερση. Το κακό δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς μια απόκλιση από το καλό. Το καλό και το κακό είναι δύο αλληλομαχόμενες αρχές. Το κακό αποκλείει το καλό, πασχίζει να το ανατρέψει για να πάρει τη θέση του. Με αυτή τη μορφή, το κακό είναι ξένο στον άνθρωπο: ο άνθρωπος δεν έχει καμία άρνηση του καλού, αλλά μόνο έλλειψη αυτού. Η τραγωδία της ανθρώπινης κατάστασης έγκειται στο γεγονός ότι, εξασθενημένη από την αμαρτία, εξακολουθεί να έχει διπλή έλξη προς τον Θεό (IV, 174): φυσική και ηθική. Σε αυτό το μονοπάτι προς Αυτόν, η επιλογή του καλού και του κακού εξαρτάται από την αυταρχικότητα του ανθρώπου. Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται ότι η ίδια η αμαρτία είναι το μεγαλύτερο κακό στον ουρανό και το μεγαλύτερο από όλα τα κακά. Κάθε συμφορά και ταλαιπωρία που πλήττει έναν άνθρωπο είναι μια ασήμαντη συμφορά σε σύγκριση με την αμαρτία: «η αμαρτία βασανίζει για πάντα». Ακόμα κι αν συγχωρεθεί, τότε ο αμαρτωλός βασανίζεται από την απλή ανάμνησή του. Όπως μια σπίθα προκαλεί φωτιά, η αμαρτία κάνει την ίδια καταστροφή στον πνευματικό οίκο των αρετών. Είναι σαν να μεταμορφώνεται στην ίδια τη φύση (IV, 292–293). Όλες οι πνευματικές δυνάμεις εξασθενούν και τείνουν προς το κακό. Δεν ακούμε πλέον τις εκκλήσεις για καλό. Το πνευματικό ενδιαφέρον επίσης φθίνει και γίνεται σαρκικό (IV, 319). Η τιμωρία για τις αμαρτίες είναι μόνο μια προσθήκη στην οργή του Θεού. Όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει, στερείται την ομοίωση του Θεού, αφήνοντάς του μόνο την εικόνα του Θεού (IV, 25). Υπάρχουν τρεις (κυριότερες) συνέπειες της αμαρτίας: 1) η οργή του Θεού (IV, 20), 2) η στέρηση του καλού και 3) η εκτέλεση. Ο Θεός θυμώνει όταν Του προκαλούμε ενόχληση, πρόβλημα και ατιμία. Τότε, η αμαρτία νεκρώνει την ψυχή του ανθρώπου, τη στερεί τη χάρη, και το ίδιο το σώμα του εξασθενεί και εξασθενεί από την αμαρτία 564. Η φυσική συνέπεια της αμαρτίας είναι ο θάνατος (IV, 40). Ο θάνατος είναι ένα μη φυσιολογικό φαινόμενο. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ένα άτομο δεν τη χαίρεται, αλλά τη φοβάται. Ο θάνατος δεν έχει σκοπό. Καταστρέφει τα καλύτερα πλάσματα της φύσης στην εποχή της ανθοφορίας της ζωής τους. Οι σεισμοί, οι λοιμοί, οι καταιγίδες που καταστρέφουν τη ζωή, τα πλάσματα και την ανθρώπινη εργασία δεν μπορούν να ονομαστούν νόμος της φύσης. Ο θάνατος σπάει τη φυσική ένωση ψυχής και σώματος: ο αποθανών δεν είναι πλέον πρόσωπο (IV, 198). Αυτή, εισβάλλοντας απ' έξω, είναι μια εκτέλεση για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (IV, 205). Ο Αδάμ έγινε αμαρτωλός με τη θέλησή του και οι απόγονοί του από κληρονομιά (IV, 329, 331). Η φύση δεν τους λέει πλέον να απομακρύνονται ενστικτωδώς από το κακό, όπως η Εύα στον Παράδεισο. Τα πάθη ζουν και εκδηλώνονται ακόμη και στα παιδιά 565. Στην κατεστραμμένη ανθρώπινη φύση, το κακό γίνεται αντιληπτό πιο γρήγορα και εύκολα από το καλό, και με τις ικανότητες να αμαρτάνεις, είναι πιο δύσκολο να το καταπολεμήσεις. Ο αμαρτωλός γίνεται δούλος του πάθους 566 και ήδη οδεύει προς την καταστροφή. Αν κάποιος δούλευε χίλια χρόνια σε μετάνοια για την αμαρτία, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσε να ικανοποιήσει την ύψιστη αλήθεια για αυτόν. Οι άγιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορούσαν να πληρώσουν για τη μία αμαρτία του Αδάμ ούτε με δάκρυα ούτε με αιματηρά βάσανα (IV, 220). Ένας Υιός του Θεού μπορούσε να ξεπληρώσει το χρέος στη Θεία δικαιοσύνη (IV, 226, (I, 43). Ο Δημήτριος θεωρεί την ηθική εξέγερση και δικαίωση του ανθρώπου ως θαύμα, ανώτερο από αυτό που συνέβη στο τετραήμερο του Λαζάρου, αλλά είναι δυνατό επειδή η εικόνα του Θεού διατηρείται ακόμα στον άνθρωπο. τον εαυτό του από τον κόσμο και ακόμη και από το σώμα του: «Είμαι από το εσωτερικό του ανθρώπου, τα εξωτερικά δεν είμαι εγώ· μου ανήκει μόνο» («Αναζήτηση», 297). Τότε, η εικόνα του Θεού εκδηλώνεται με την ικανότητα του αυταρχισμού, όταν ο άνθρωπος μπορεί ελεύθερα να περιηγηθεί στις πράξεις του. Αυτή είναι η ιδέα της ανθρώπινης προσωπικότητας. Είναι πάντα εγγενές σε έναν λογικό άνθρωπο, σε όποια κατάσταση κι αν βρίσκεται. Η εξέγερση είναι ζωή καθ’ ομοίωσιν του Θεού, η ελεύθερη προσπάθεια για ηθική τελειότητα. Ολόκληρη η αξία της ανθρώπινης προσωπικότητας βρίσκεται στην ελευθερία του αυτοπροσδιορισμού, στην επίτευξη του ηθικού στόχου που έχει θέσει ο Δημιουργός. Η ψυχή είναι ευλογημένη γιατί μπορεί να μετατραπεί από «ομοίωσιν της κολάσεως σε ομορφιά του παραδείσου» (IV, 415), γιατί η ίδια παρουσιάζεται με την επιλογή του καλού (III, 327). – Το υψηλότερο ήθος είναι να δίνεις όλη σου τη δύναμη στον Θεό (III, 359). Σύμφωνα με τον Δημήτριο, υπάρχουν τρεις βαθμίδες ανόδου στην τελειότητα. Η πρώτη βαθμίδα - αν κάποιος έχει πέσει πίσω από την αμαρτία και δεν την πολεμά - είναι η βρεφική ηλικία (II, 501). Τέτοια εργασία χωρίς εγκάρδια επιθυμία είναι σκλαβιά στον Θεό. Η δεύτερη τάξη είναι η επιθυμία για τελειότητα για χάρη του προσωπικού συμφέροντος, σύμφωνα με το αίσθημα ενός μισθοφόρου. Η τρίτη τάξη είναι η αγάπη προς τον Θεό. Οι κύριες ιδιότητες της ψυχής: αυτή είναι η ζωή, η δίψα για αυτήν, καθώς και η επιθυμία για ευτυχία. Η υψηλότερη ευτυχία δεν είναι τα εξωτερικά αγαθά, αλλά ο ίδιος ο Θεός: «είναι καλύτερα να είσαι στην κόλαση με τον Θεό παρά στη γη χωρίς Θεό» (III, 359, I, 171). Η απόκλιση από τον Θεό καταπιέζει έναν άνθρωπο. Η συνείδηση ​​της υπεκφυγής είναι η ουσία της συνείδησης. Ο νόμος του Ευαγγελίου έρχεται να βοηθήσει την εξέγερση του ανθρώπου. Είναι απαραίτητο για τον χριστιανό και πάνω, και φυσικό και Μωσαϊκό. Όπως ο Αβραάμ έχει δύο γιους, τον έναν από τη γυναίκα του και τον άλλον από δούλο, η ίδια στάση απέναντι στον Θεό των Χριστιανών και των Εβραίων: οι Εβραίοι είναι σκλάβοι, οι Χριστιανοί είναι ελεύθεροι, εκπληρώνοντας τον πνευματικό νόμο. («Wanted», 369). Ο Νόμος του Χριστού μας δείχνει την αληθινή στάση απέναντι στον Θεό, τον άνθρωπο και τον εαυτό μας. Εν Χριστώ η ανθρώπινη προσωπικότητα έφτασε στην ύψιστη ανάπτυξή της. Το κήρυγμα του Χριστού είναι μόνο μέρος του έργου Του. Το πιο σημαντικό είναι η θυσία Του για εμάς. Το κακό μας Τον τοποθέτησε στο κρεβάτι του σταυρού. Είναι άρρωστος με τις πληγές μας (V, 32). Εμείς σπείραμε αμαρτία, θερίζει ασθένεια (V, 41, V, 57). Τόσο μέσω της διδασκαλίας όσο και της εξιλέωσης, ο Χριστός μας συμφιλίωσε με τον Θεό και εξιλέωσε τόσο τις προπατορικές όσο και τις αυθαίρετες αμαρτίες μας. Αυτός, όπως ο ήλιος, έδιωξε το σκοτάδι της αμαρτίας (Ι, 187) και ίδρυσε ένα ευλογημένο βασίλειο - την Εκκλησία Του. Έχοντας δημιουργήσει τη γυναίκα του Αδάμ από πλευρά, τώρα από το πλευρό Της χτίζει την Εκκλησία, τη Μητέρα μας, τη λυτρωμένη από το αίμα, που μας γεννά (Ι, 192). Ο Χριστός είναι συνεχώς μαζί μας: με πίστη τον βλέπουμε παντού. Και μεταξύ όλων των ανθρώπων και κυρίως με τον καθένα, ο Ψ. 15 8 (II, 150). Μας έδωσε έναν ηγέτη - το Άγιο Πνεύμα (ΙΙ, 128), το οποίο εκχύνεται πάνω μας, όπως κοινοποίησε στους αποστόλους. Η Εκκλησία, σαν δέντρο, γεμίζει με δώρα χάριτος και ανθίζει σαν φύλλα με δίκαιες παρθένες, μάρτυρες, εξομολογητές, αγίους και ασκητές (ΙΙ:177, 175). Με το όνομα της χάριτος, Δημήτριος σημαίνει την ειδική δύναμη του Θεού. Για την ψυχή είναι το ίδιο όπως η ίδια η ψυχή για το σώμα: μια ψυχή χωρίς χάρη είναι νεκρή (ΙΙ, 416). η χάρη αναζωογονεί την ψυχή, μεταδίδοντάς της και τη δράση και την ιδιότητά της (ΙΙ, 178). Τόσο ο αμαρτωλός όσο και όσοι στέκονται στο δρόμο της σωτηρίας το έχουν εξίσου ανάγκη: βοηθά τον πρώτο να σηκωθεί (ΙΙ, 236), ο δεύτερος βοηθά και συνοδεύει στο θέμα της σωτηρίας. Είναι σαν την ιερή φωτιά και σαν ένα δροσερό σύννεφο. Ο Δημήτριος μοιράζεται στιγμές της χάρης του Θεού. Η «προληπτική» χάρη οδηγεί στο μονοπάτι της σωτηρίας και οδηγεί στην επιτυχία (II, 238). Έρχεται, όπως ο άνεμος, σε μια γήινη σπηλιά, στην καρδιά του ανθρώπου, τον ταρακουνάει και τον παρακινεί σε μετάνοια (ΙΙ, 230). Η «συνοδευτική» χάρη εμπνέει να υπομένει και να ευχαριστεί τον Θεό στις θλίψεις (ΙΙ, 230) και έτσι φέρνει τον μετανοημένο αμαρτωλό σε τρυφερότητα. «Συνεπώς» - ενισχύει τη θέλησή μας για καλό και υποστηρίζει τη μνήμη τόσο του Δημιουργού όσο και της ατέλειάς μας. Η «εγκαθίδρυση» της χάριτος βοηθά ενάντια στον πόθο της σάρκας για να παραμείνει στην υπηρεσία του Θεού (ΙΙ, 235, 236). Η χάρη είναι απαραίτητος παράγοντας στο έργο της σωτηρίας. «Όπως ένα πλοίο στη θάλασσα, αν έχει τα πάντα έτοιμα για ιστιοπλοΐα, αλλά δεν έχει άνεμο, δεν μπορεί να πλεύσει, έτσι κι εμείς, ρέοντας μέσα από τη θάλασσα αυτού του κόσμου προς την αιωνιότητα, χρειαζόμαστε την πνοή του Πνεύματος»... (II, 238). Χωρίς χάρη, ένα άτομο είναι ανίσχυρο να σωθεί. πικραίνεται και δεν νοιάζεται πια για την ψυχή του (IV, 384). Ωστόσο, δεν επιβάλλει τη θέληση ενός ατόμου που έχει κολλήσει στις αμαρτίες. Το ευγενικό φως αρχίζει να λάμπει στην καρδιά του μόνο όταν το ίδιο το άτομο συνέλθει και αρχίσει να μετανοεί για τις αμαρτίες του (ΙΙ, 347). Έτσι, εκτός από τη χάρη, είναι απαραίτητη και η ανθρώπινη συμμετοχή. Ο χαρακτήρας της χριστιανικής ηθικής είναι η ελευθερία, δηλαδή η μετάνοια και η αποφασιστικότητα να κάνουμε το καλό. Δεν είναι η σοφία του Θεού, ούτε το έλεος, ούτε η παντοδυναμία που ανασταίνει τη νεκρή ψυχή ενός αμαρτωλού, αλλά το θέλημα του ίδιου του ατόμου. Όσο ο άνθρωπος είναι απόλυτα ικανοποιημένος, βρίσκεται στο δρόμο της καταστροφής. Όπως ο μεθυσμένος δεν αντιλαμβάνεται πότε τον χτυπούν και δεν το θυμάται, έτσι και ένας απρόσεκτος, πικραμένος αμαρτωλός, σαν πέτρα, δεν αισθάνεται τον θάνατο της ψυχής του. Είναι πληγωμένος, αλλά δεν το νιώθει στη συνείδησή του (ΙΙ, 556, 557). Οι πρώτες προϋποθέσεις σωτηρίας είναι η μετάνοια και η πίστη. Η μετάνοια αποκαλύπτει ένα κατάλοιπο πρωτόγονης τελειότητας -μια ασαφή ανάμνηση απολαύσεων- το να είμαστε με τον Θεό και τη συνείδηση ​​ότι υπάρχει ακόμα μια πηγή ευτυχίας μέσα μας. Η μετάνοια καλύπτει ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου. Ο Δαβίδ, στη συνείδηση ​​της αμαρτίας του, ραντίζει στάχτη στο κεφάλι του (ΙΙ, 25) χωρίς δικαιολογίες και συγγνώμες, ο μετανοημένος βλέπει μόνο την ενοχή του: «Η ψυχή μου πέθανε, βρίσκεται, όπως σε τάφο, σε ένα κακό έθιμο, κυλήθηκε με μια πέτρα πικρίας» (II, 96, 97). Τέτοια θλίψη είναι η προϋπόθεση για την αναγέννηση. Αυτή είναι η επιστροφή του διαλυμένου γιου στον πατέρα του και όχι η υπολογισμένη μεταστροφή του Φαρισαίου. «Ένας τέτοιος μετανοημένος θα είναι άξιος του ελέους του Θεού, ακόμη κι αν ήταν πολύ ανάξιος» (II, 85). Τα δάκρυα της μετανοίας σβήνουν τις φλόγες της Γέεννας. Η μετάνοια είναι η ανάσταση της ψυχής, συχνά επαναλαμβανόμενη (ΙΙ, 132). Συνοδεύεται από τη διόρθωση όλης της ζωής (ΙΙ, 544, 548). Κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, η ευγενική δύναμη της Θείας συγχώρεσης αγκαλιάζει ολόκληρη την ψυχή και την ανανεώνει. Χωρίς να αγωνίζεσαι για τέτοια ευτυχία, χωρίς να βυθίζεις την ψυχή στο Θείο, δεν έχει νόημα να ζεις. Το περιεχόμενο της πίστης είναι διαφορετικό και μπορεί να είναι αντίθετο. Πρώτα απ' όλα, όταν ο άνθρωπος αναγνωρίσει την ανάγκη της Θείας βοήθειας, θα δει την αδυναμία του μπροστά στη Θεία ζωή που είναι έτοιμη να ξεχυθεί πάνω του. Τα δευτερεύοντα συναισθήματα δεν είναι πια τα ίδια: αφενός μπορεί να προκύψει φόβος, ταπείνωση ή αίσθημα αμαρτίας και αφετέρου ένα αίσθημα ελέους, η συγκατάβαση της χάριτος, έτοιμη να ξεχυθεί πάνω μας. Εδώ ένα άτομο μπορεί να πέσει σε θρήνο για την αδυναμία του και, ξεχνώντας το έλεος του Θεού, να βυθιστεί σε μια ενατένιση (ευσεβισμός): μια τέτοια πίστη είναι άκαρπη και επιβλαβής, όπως μια ονειρική. Αλλά όταν ένα άτομο φωτίζεται από την αποκάλυψη και αισθάνεται τη χάρη της συγχώρεσης μέσα του, αυτό είναι ήδη ενεργή πίστη. Μετατρέπεται σε σταθερή διάθεση ενεργητικής ευσέβειας. Μαζί με τη μετάνοια καθορίζει τη σωτηρία μας. Ο Σαούλ μετανοεί, λέει μια μακρά προσευχή μετάνοιας ενώπιον του Σαμουήλ, αλλά δεν ανταμείβεται με συγχώρεση, αλλά μόνο ταπείνωση. Ο Δαβίδ είπε μόνο δύο λόγια, και ο Κύριος θα αφαιρέσει την αμαρτία του. «Μην εκπλήσσεσαι, Σαούλ: η μετάνοιά σου είναι δυσάρεστη στον Θεό, η προσευχή σου απορρίπτεται από αυτόν επειδή δεν έδειξες κόπο και κατορθώματα» (ΙΙ, 343, 344). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής απαιτεί επίσης να εξομαλυνθεί η βαρύτητα της αμαρτίας με ικανοποιητικά έργα, όπως ένα δέντρο πρέπει να έχει «ικανοποιητικούς καρπούς». Η μετάνοια δεν μαθαίνεται από τη ρίζα των προθέσεων, όχι από τα φύλλα της εξομολόγησης, αλλά από τους ίδιους τους καρπούς της ικανοποίησης. Αυτός που πολλαπλασιάζει μια μετάνοια πολλαπλασιάζει μόνο τις ρίζες (ΙΙ, 344, 345). Η Χάρη φέρνει επίσης ένα πρότυπο αγιότητας - τον Χριστό. Στον Δημήτρη άρεσε να μένει στη σκέψη της μίμησης του Χριστού. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την αιώνια δόξα και τιμή εκτός από πολλά βάσανα, όπως έπρεπε να υποφέρει ο ίδιος ο Αρχηγός της Ζωής (ΙΙ, 114). Η μίμηση του Χριστού πρέπει να είναι πλήρης, όχι μερική: «Όποιος τηρεί μια από τις εντολές του Κυρίου και παραβιάζει μια άλλη, δεν είναι τέλειος· όποιος νηστεύει και θυμώνει δεν είναι πραγματικός νηστευτής· δίνει ελεημοσύνη, αλλά κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου, δεν είναι τέλειος ελεήμων. 502, 503, δεν έρχεται ξαφνικά σε ένα άτομο, αλλά σταδιακά (II, 502, II, 44). σκέψη. Εκτός από την πίστη, υπάρχει και άλλος τρόπος να γνωρίσουμε τον Θεό και τη σωτηρία. Αυτό είναι αγάπη. Η αγάπη είναι ανώτερη από την πίστη. «Και οι δύο μέθοδοι, η πίστη και η αγάπη είναι καλές», λέει ο Δημήτριος, «αλλά η πίστη είναι μια τέλεια και ατελής μέθοδος και η αγάπη είναι εντελώς τέλεια». Και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν, αλλά εξακολουθούν να παραμένουν απορριφθέντες. Οι σύγχρονοι του Χριστού είδαν τα θαύματά Του, δεν μπορούσαν να απορρίψουν τις αποδείξεις τους, αλλά δεν σώθηκαν, αφού δεν είχαν την αγάπη προς Αυτόν (ΙΙ, 285) ως κίνητρο για ηθική ζωή. Η αγάπη μας δίνει γνώση για τον Θεό - επίσης ενσταλάζει μέσα μας για το «πώς είναι!» (II, 214). Εάν, για παράδειγμα, αφομοιώσουμε ένα πράγμα που έκανε ο Χριστός για εμάς, ενσαρκώνοντας την αγάπη στον εαυτό του, σε αυτό το κεφάλι είναι πολύ πιθανό να αγωνιζόμαστε για ομοίωση του Θεού (IV, 550). Τα βάσανα του Σωτήρος στον σταυρό είναι βέλη που εκτοξεύθηκαν από τον σταυρό του Γολγοθά στην ανθρώπινη καρδιά από τον Παγιδευτή των ψυχών (II, 434, 428, III, 304). Πραγματικά, η αγάπη είναι ο σωστός τρόπος γνώσης, που μας ενώνει στενά με τον Θεό: όπως το δέρμα δεν ανέχεται τον χωρισμό από τη σάρκα (II, 18). Αν αγαπάς τον Θεό, τότε δεν θα σκεφτείς ποτέ να Τον εξοργίσεις (Op. III, 72). Εάν γνωρίζετε τις καλές πράξεις του Θεού, τότε το αίσθημα της ευγνωμοσύνης προς Αυτόν δεν θα σας επιτρέψει να Τον προσβάλετε. Αυτός που αποκαλεί την αγάπη φωτιά δεν θα αμαρτήσει: λάμπει στο σκοτάδι, ζεσταίνει, καίει τις ανομίες. «Η καρδιά του ανθρώπου λιώνει από τη ζεστασιά της αγάπης» (ΙΙ, 322). Ο Άγιος Δημήτριος έχει ολόκληρους ύμνους αγάπης που προστατεύει από τις αμαρτίες (ΙΙ, 329) και τις προδοσίες του Κυρίου (II, 321). Η αγάπη και η ευγνωμοσύνη είναι καθαρά κίνητρα για την εκπλήρωση του ηθικού νόμου. Η θέα του σταυρού και των πληγών του Κυρίου είναι ένα αξιόπιστο μέσο πρόληψης ηθικών αποτυχιών. Ένα άλλο μέσο διόρθωσης είναι ο φόβος του θανάτου. «Φαντάσου το φέρετρο, τον τάφο σου μπροστά στα μάτια σου... και έτσι θα νικήσεις τον Φόγκορ (τον θεό του πόθου). Αν κάποιος ήταν σαν τον διάβολο στις πράξεις του, ακόμα και από τη μνήμη του θανάτου μπορεί να διορθωθεί (II, 184). στο θάνατο, και με το οποίο δεν είναι τρομακτικό να πεθάνεις. Ένα από τα σημαντικά μέσα ανανέωσης είναι η αυτογνωσία, για την οποία ο άγιος μιλάει επανειλημμένα στα γραπτά του. Σε ένα από τα κηρύγματά του διηγείται πώς ταξίδεψε νοερά από την Ευρώπη στην Ασία και από τα σημερινά χρόνια στα παλιά, τα αρχαία. Έχοντας φτάσει στην Ελλάδα, συναντά τον φιλόσοφο Σόλωνα. «Εκείνος ο φιλόσοφος, έχοντας έρθει στο ελληνικό του παρεκκλήσι, γράφει στις πόρτες με μεγάλα γράμματα, κι εγώ, λέει ο ιεροκήρυκας, στάθηκα από μακριά και διάβασα αυτό που ήταν γραμμένο: «Γνώρισε τον εαυτό σου» (ΙΙ, 59-60). Ο τόπος είναι γεμάτος, πολλοί άνθρωποι έρχονται καθημερινά. Όλοι διαβάζουν αυτά τα λόγια, λόγοι και καταλαβαίνουν αυτά τα λόγια, τι είναι δύναμη;» Σύμφωνα με την ερμηνεία του σοφού Πλάτωνα, «να γνωρίσω τον εαυτό μου» σήμαινε να ανακαλύψω τι είδους ζώο είμαι; Και από χριστιανική άποψη, σημαίνει να κρίνεις ποιος είσαι, από πού είσαι και πού πας; (II, 61). Η γνώση του εαυτού μου οδηγεί στο συμπέρασμα ότι είμαι ένα φθαρτό ον, υποκείμενο σε αρρώστια και θάνατο, «δημιουργημένο από τη σκόνη της γης, γεννημένο από σαρκικό πόθο, γεννημένο από μητρικές ασθένειες, γεννημένο από ανέντιμο μέρος, πηγαίνει στον τάφο, φθορά στον τάφο». Η αυτογνωσία περιορίζει τους πάντες: «Από πού πηγάζει η υπερηφάνεια στους ανθρώπους, αν όχι επειδή κανείς δεν θέλει να μάθει τη δική τους ασημαντότητα; (IV, 385) Επιπλέον, οδηγεί στη γνώση του Θεού: «η γνώση του εαυτού και η γνώση του Θεού είναι συνοδευτικές» (IV, 385). Η αυτογνωσία γεννά αληθινό αυτοσεβασμό και ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη είναι το πρώτο βήμα της αρετής, «το θεμέλιο των πάντων», και οι άλλες αρετές είναι σαν κτίρια πάνω στο θεμέλιο (III, 133, 489). Η ταπεινοφροσύνη είναι η βάση και της αναγέννησης και της αρετής. Αποκαθιστά ένα άτομο μετά τις βαθύτερες πτώσεις (III, 133, II, 331), ενσταλάσσοντάς του τη συνείδηση της αδυναμίας του να σηκωθεί χωρίς τη βοήθεια της χάρης (III, 133). Τα κακά αντίθετα με την ταπεινοφροσύνη είναι η υπερηφάνεια και η καταδίκη, «όπως ο σκύλος γαβγίζει όχι μόνο στο κακό, αλλά και στους καλούς που δεν του προκάλεσαν κανένα κακό, έτσι συχνά οι περήφανοι καταδικάζουν» αδιάκριτα τους πάντες. Αυτός που καταδικάζει έναν άλλο «είναι στην πραγματικότητα ο Αντίχριστος»: έχει κλέψει την αξιοπρέπεια του Χριστού 567. Μιλώντας για την καθαρότητα της ψυχής, ο άγιος επιμένει ιδιαίτερα στην ανάγκη για καθαρότητα του σώματος. Ο άσωτος πόθος εμποδίζει τον άνθρωπο να δει τον Θεό, τους ανθρώπους και τον εαυτό του. Ο άνθρωπος τότε παραμελεί την οργή του Θεού, δεν ντρέπεται για τους ανθρώπους, σαν να μην τους έβλεπε, παρόλο που ήξερε ότι γελούσαν μαζί του. δεν αντιλαμβάνεται τι του λείπει. Ο άσωτος πόθος είναι ιδιαίτερα επιβλαβής για τις δυνάμεις του: από αυτόν εξαντλείται η μνήμη, σκοτίζεται ο νους, χάνεται η ελευθερία (IV, 402, 409). προσβάλλει τον Θεό, αφού τα σώματά μας είναι το ούτι του Χριστού. Για την καταπολέμηση της λαγνείας, είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί και να ενισχυθεί η αγνότητα, η αποχή και το έλεος. Ένα άτομο που είναι καθαρό στο σώμα αλλά μολυσμένο στην ψυχή είναι σαν ένα σάπιο μήλο, που είναι όμορφο μόνο εξωτερικά. Το Άγιο Πνεύμα, όπως η μέλισσα, δεν εισέρχεται όπου δεν είναι καθαρό (III, 128, 129). Η αγνότητα είναι εξίσου διαθέσιμη τόσο σε εκείνους που είναι άγαμοι όσο και σε εκείνους που είναι παντρεμένοι (III, 127). Η αμαρτία της πορνείας είναι μεγάλη, αλλά η μοιχεία ακόμη πιο σοβαρή. Αν στην Παλαιά Διαθήκη δεν υπήρχε συγχώρεση για τον μοιχό, δεν υπήρχε θυσία εξαγνισμού (οι μοιχοί λιθοβολήθηκαν), πολύ λιγότερο στην Καινή Διαθήκη. Τους οφείλουν η μετάνοια, αλλά τους χορηγείται η χάρη της συγχώρεσης όχι για τις πράξεις τους (IV, 499 – 501). Πάνω από το γάμο είναι η αγαμία, καθώς ο ήλιος είναι πάνω από τη σελήνη (III, 127). επαναλαμβάνοντας τον Ισίδωρο Πελουσιώτη, ο Δημήτριος διδάσκει ότι η παρθενία μπορεί να παρομοιαστεί με τον ήλιο, η χηρεία με το φεγγάρι και ο έντιμος γάμος με τα αστέρια. Σύμφωνα με το συμπέρασμα του αγίου, στην αρχή της ιστορίας του ανθρώπινου γένους δεν ήταν καλό να είναι κάποιος μόνος, αλλά τώρα, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, καλό είναι να μην παντρεύεται (IV, 32: έκδ. 1901). Ο άγιος ονομάζει παρθενία την επιθυμία να ανήκεις στον Θεό μόνο για πάντα (Ι, 230) 568. Με το πάθος του αγίου για την ασκητική ζωή, η άποψή του για τον κόσμο και τη ζωή σε αυτόν έπρεπε να πάρει μια αυστηρή χροιά. Αν και σε ένα σημείο ο άγιος λέει ότι ο άνδρας και η γυναίκα είναι ίσοι στην καταγωγή και τη φύση (Οκ. II, 270), του αρέσει να μιλά για τη μεγαλύτερη ανοχή της γυναίκας στην αμαρτία. Η παλιά ρωσική άποψη από αυτή την άποψη αποτέλεσε τη βάση των απόψεων της γυναίκας του. Στα κηρύγματα και στο Χρονικό επαναλαμβάνεται με ενθουσιασμό το Κεφάλαιο IV της 2ης Έσδρας, όπου η γοητεία μιας γυναίκας παρουσιάζεται ως η πιο ισχυρή στον κόσμο και καταστροφική ακόμη και για βασιλιάδες. Ο άγιος, ως έμπειρος ψυχολόγος, συμβουλεύει τον μοναχό να μην κάνει καν ευσεβείς συζητήσεις με γυναίκα, γιατί μετά από λίγο, ερήμην της, εμφανίζεται στο μυαλό του συνομιλητή μια γυναικεία εικόνα και μπορεί να τον στοιχειώσει. Ίσως, λόγω αυτού, διέταξε τους ιερομόναχους στην επιστολή του να μην δέχονται κανέναν λαϊκό για εξομολόγηση. όχι αλλιώς παρά από πάθος για τον μοναχισμό, παρέφρασε το μονόπλευρο κείμενο των γραφών 569. Προφανώς, λέει ο άγιος, η καταγωγή της Εύας (από τα πλευρά του Αδάμ) είναι πιο ειλικρινής από του Αδάμ (από τη γη), αλλά αυτό την υποχρεώνει ακόμη περισσότερο να υποταχθεί στον άντρα της (Χρονικό, 240). Δεν θέλει να αναγνωρίσει το μυαλό μιας γυναίκας ως ίσο με το μυαλό ενός άνδρα: «Δεν είναι ο μεγάλος άνδρας που, όντας ευγενής, έχει μυαλό και καρδιά γυναίκας, αλλά αυτός που είναι συνετός και ενάρετος, έστω κι αν είναι από απλή οικογένεια (Χρονικό). Ο άγιος μιλάει συχνά για γυναικεία κακία (IV, 539). Ποιος είναι τόσο επιδέξιος στο ψέμα όσο οι γυναίκες; (III, 101). Αναφέρει γυναίκες που ζωγραφίζουν τα πρόσωπά τους (IV, 440). «Το πρόσωπο που ζωγραφίστηκε σε αυτή τη ζωή για να εξαπατήσει τους άλλους τότε (στη μελλοντική ζωή) θα μαυριστεί με πίσσα και καυτή στάχτη. όπου υπήρχαν μερικά μαύρα μικρά μπαλώματα στο πρόσωπο, που ονομάζονταν μύγες, φοβεροί φρύνοι θα κάθονταν αργότερα σε εκείνα τα μέρη, αφόρητα, ροκανίζοντας ασταμάτητα» 570. Ο άγιος σημείωσε επίσης την τάση του γυναικείου φύλου να είναι πονηρός: τώρα είναι πιο βολικό να βρει κανείς την αλήθεια μεταξύ συζύγων παρά μεταξύ ευγενών. αυλή του Καϊάφα με μια γυναίκα. «Ο Άγιος Πέτρος δεν έγινε στήλη φωτιάς όταν άρχισε να μιλάει με τη γυναίκα του, αλλά ποιος δεν θα σβήσει από τις συζητήσεις των γυναικών;» (III, 84). Επομένως, η ομιλία του για την παρθενία συνδυάζεται με τη διδασκαλία για τους μοναστικούς όρκους. «Ο Θεός ευαρεστείται με τους ανύπαντρους» (III, 322) Οι μοναχοί αρραβώνισαν την ψυχή τους στον Κύριο και δεν επιθυμούν πια τίποτα στη γη. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο να ζεις σύμφωνα με τη σάρκα: όχι μόνο οι Χριστιανοί ζουν έτσι, αλλά και οι ειδωλολάτρες, τα ζώα και τα βοοειδή, και το να ζεις για τον Θεό είναι ένα ένδοξο πράγμα. Ο άγιος έθεσε τον βιβλικό Λάμεχ ως πρότυπο σαρκικής αμετροέπειας: του έδωσε επίσης το προσωνύμιο «διγαμιστής» (IV, 116) και αυτό τον ξεχώρισε από τον άλλο βιβλικό Λάμεχ: «Ο Λάμεχ δεν είναι ο διγαμιστής, αλλά η φυλή του Σημ» (IV, 203). Στην ερώτηση, «είναι καλό να ζεις σε γάμο;», ο άγιος απαντά: «Όχι, μόνο σκλαβώνει, δένει χέρι και πόδι. Είναι χειρότερο από κάθε βάσανο. Δεν γεννιούνται παιδιά - για τους συζύγους - θλίψη, γεννιούνται - διπλή ανησυχία. Το αν θα είναι καλά είναι ανησυχία». Τίποτα δεν ανησυχεί τον μοναχό. Για έναν εγκόσμιο άνθρωπο, που προσπαθεί να ευχαριστήσει τον Θεό, «η εικόνα του Θεού είναι παρόμοια με τον Θεό» και για έναν μοναχό, που ζει σε εργασία και σαρκική αποχή, «η εικόνα του Θεού είναι πολύ πιο λεπτομερής για τον Θεό από αυτή ενός λαϊκού» (III, 281). Ο άγιος εκφράζει υψηλή άποψη για τη σημασία του μοναστηριακού τίτλου. Όπως τα σταφύλια φυτρώνουν σε ξερό κορμό, έτσι και ο κόσμος βασίζεται στον μοναχισμό. «Αφαιρέστε το μοναστικό τάγμα από τον χριστιανικό κόσμο, σαν τον ξερό και άγονο κορμό από το σταφύλι, και μην κρίνετε ό,τι έχει απομείνει από τον κόσμο!» Δύο είδη μοναστικής ζωής - ενεργητική και στοχαστική. «Αλλά η πιο χρήσιμη από αυτές είναι η ευσεβής ζωή» (IV, 571) παρά μια εργατική. Η παρθενία διατηρείται με την αποχή από το φαγητό (νηστεία) και τις «κακές πράξεις» (μετάνοια). Η νηστεία τηρούνταν στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Προάγει τόσο την πνευματική σωτηρία όσο και τη σωματική υγεία (II, 38). Η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον είναι δύο όψεις μιας χριστιανικής αρετής, σαν δύο φτερά. Μιλώντας για την αγάπη προς τους γείτονες, ο Άγιος Δημήτριος εστιάζει στην αγάπη προς τους εχθρούς 571. Η αγάπη για τον εχθρό είναι αποκλειστικά χριστιανική αρετή, γιατί είναι πάνω από την ανθρώπινη φύση. Η φύση προτείνει θυμό και εκδίκηση στον εχθρό και εμείς, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, του κάνουμε το καλό. μερικές φορές, φαίνεται, καλύτερα να πεθάνεις παρά να υποστείς μια προσβολή από κάποιον (ΙΙ, 457). Η νίκη πάνω σε ένα τέτοιο συναίσθημα είναι το υψηλότερο χριστιανικό κατόρθωμα. «Εκείνος που αγαπά τον εχθρό είναι θαυματουργός» (ΙΙ, 456). Ο άγιος θεωρεί υποχρεωτικό για όλους το έλεος προς όλους: «και φτωχός μη τσιγκουνεύεσαι, δώσε λίγο» (Ι, 224). Ο Δημήτριος θεωρεί τον φόβο του Θεού απαραίτητο κίνητρο για μια ενάρετη ζωή (IV, 45, 234). ο φόβος του Θεού είναι ο οδηγός της σωτηρίας, η αρχή της αγάπης και της σωτηρίας (IV, 235). Όποιος δεν έχει φόβο Θεού θεωρεί τον φόνο ως θάρρος, την κλοπή ως κέρδος, τη μοιχεία ως φυσική ανάγκη, τον δόλο ως σοφία, και κάθε αμαρτία δικαιολογείται από το έθιμο. Όποιος δεν φοβάται τον Θεό δεν σκέφτεται την καταστροφή του και τη μελλοντική ζωή (IV, 428 – 430). Αντίθετα, ο φόβος του Θεού είναι τα ηνία και το χαλινάρι που τον κρατά στο δρόμο της ανομίας (IV, 235), παρακινώντας τον στις ύψιστες ανιδιοτελείς πράξεις - να θυσιάσει τα πάντα στον Θεό. Ο πιστός φοβάται για να μην Τον θυμώσει, για να μην χάσει τον Πατέρα. Η χαρά δίνει στον άνθρωπο και να αγαπά τον Θεό και να Τον φοβάται. Το πρώτο στάδιο του φόβου είναι όταν ευχαριστούμε από δουλικό φόβο του βασανισμού, ως δούλος του Θεού, το δεύτερο είναι ο φόβος να μην χάσουμε μια ανταμοιβή για χάρη του οφέλους, το τρίτο είναι ο υιικός φόβος (IV, 453). Και πρέπει να στραφεί κανείς προς αυτόν ως προς τον Πατέρα με προσευχή. Στην προσευχή, ο άνθρωπος αταλάντευτα κοιτάζει τον Θεό με φόβο και ελπίδα (Ι, 110), και αγωνίζεται προς Αυτόν με όλη του την ύπαρξη. Η προσευχή μας συνδέει στενά με τον Δημιουργό και μας δίνει χαρά (Ι, 105). Ο Κύριος ανέβηκε στα ύψη του ουρανού, για να μπορέσει από εκεί, με τις ακτίνες της χάριτος, να λιώσει τους πάγους των παγωμένων ψυχών μας, να ζεστάνει τις καρδιές μας και να τις κάνει γόνιμο χώμα (ΙΙ, 96). Η προσευχή είναι το κλειδί για τους θησαυρούς του Θεού. Ο Κύριος δίνει τα δώρα Του που ετοίμασε για εμάς μέσω της προσευχής, για να έχουμε μεγαλύτερη γλυκύτητα: έτσι ένας πατέρας με σκοπό να ρίξει χρήματα στο έδαφος μπροστά στο παιδί και να μην τα δώσει στα χέρια του. τα βρίσκει ο γιος και χαίρεται για την τύχη του. Το πιο σημαντικό πράγμα για την προσευχή είναι η καθαρότητα της καρδιάς και της συνείδησης (IV, 149). Είναι η παρτίδα των έμπειρων ασκητών. Μόνο με μακροχρόνιο και μεγάλο μόχθο, μετά την καταστολή των πόθων, η αληθινή λογική ανθίζει και αναπτύσσεται (I, 214). Σε μια χώρα τελετουργίας, η διδασκαλία του αγίου για την εξωτερική προσευχή είναι πολύ σημαντική. Ακόμα κι αν του τραγουδούσαν με όλο τους το λαιμό, αλλά όταν ο νους δεν συμμετέχει στην προσευχή, τέτοια προσευχή δεν θα φέρει κανένα όφελος (Ι, 108). Η προσευχή χωρίς προσοχή είναι θυμιατήρι χωρίς φωτιά και θυμίαμα, λυχνάρι χωρίς λάδι, σώμα χωρίς ψυχή (IV, 147). Θεωρεί όμως αναπόφευκτες και τις εξωτερικές μηχανικές σωματικές κινήσεις κατά την προσευχή, λόγω της αδυναμίας και της βλάβης του ανθρώπινου πνεύματος, όπως χρειάζονται πατερίτσες και ραβδί για ασθενείς με πόδια. Όπως εκείνοι που θεραπεύονται από μια ασθένεια των ποδιών πετούν τα δεκανίκια τους, έτσι και ο επιτυχημένος άνθρωπος απορρίπτει κάθε εμφάνιση. Η προσευχή που είναι σύντομη και συχνή είναι πιο ωφέλιμη από την προσευχή που είναι μεγάλη και σπάνια (Ι, 151). Η ίδια άποψη εκφράζεται και για την εκκλησιαστική προσευχή. «Ούτε μια καμπάνα δεν θα σηκώσει τεμπέλη», έλεγε (III, 376). Πολλοί δεν γνωρίζουν ότι μπορεί κανείς να προσευχηθεί όχι με εκκλησιαστικές προσευχές, αλλά για να μιλήσει με τον Θεό στην καρδιά και κρυφά (I, 143). Πώς σώθηκαν ο Αβραάμ και όλοι οι προπάτορες; Δεν υπήρχαν τότε ναοί (III, 187). Η εκκλησιαστική προσευχή, ωστόσο, είναι απαραίτητη, ως φόρος τιμής που φέρεται από όλους στον Βασιλιά των βασιλέων (Ι, 104), αλλά απαιτεί ακόμη περισσότερη προσοχή από την κατ' οίκον προσευχή. Ο άγιος είναι πεπεισμένος για τη δύναμη της προσευχής: «Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο για το οποίο θα ήταν αδύνατο να ζητήσει κανείς από τον Θεό. Δεν είναι επίσης αλήθεια ότι ένας γιος μπορεί να ζητήσει από τον πατέρα του τα πάντα, αν αυτό που ζητά είναι χρήσιμο και απαραίτητο για αυτόν» (II, 202). Η χριστιανική ζωή είναι δυνατή στην εκκλησία: υπάρχουν μέσα ζωής γεμάτα χάρη - τα μυστήρια, υπάρχουν ηγέτες - ποιμένες. (Αναζήτηση 120· III, 374· II, 384). Τα μυστήρια είναι απαραίτητα για έναν Χριστιανό, όπως και η ψυχή είναι απαραίτητη για το σώμα. η ψυχή, χωρίς η χάρη να την αναζωογονεί, είναι νεκρή (ΙΙ, 418). Τότε ένα άτομο γίνεται «όχι σαν τον Μπλάτο, αλλά σαν τον Χρυσό». ένα τέτοιο άτομο δεν είναι πλέον γήινο, αλλά ουράνιο. όχι φθαρτό, αλλά προικισμένο με αιώνια αφθαρσία 572. Αυτές είναι οι προϋποθέσεις και τα μέσα για την ηθική αναγέννηση. Η νίκη πάνω στις ανήθικες τάσεις κάποιου, η κυριαρχία σε αυτές είναι η καλύτερη από τις νίκες, που πέτυχαν γενναίοι ιππότες (III, 163). Αυτό είναι ένα κατόρθωμα μεγαλύτερο από το μαρτύριο, αν και αναίμακτη. Με αυτόν η αμαρτία νικιέται και η εικόνα και η ομοίωση του Θεού αποκαθίσταται στον άνθρωπο. Η νίκη επί της αμαρτίας έγκειται στο γεγονός ότι οι σκέψεις για αυτήν δεν καταλαμβάνουν πλέον την ψυχή, δεν ενώνονται με τη θέληση και δεν είναι πλέον υπεύθυνες. Αναδύονται στην ψυχή, αλλά δεν την βλάπτουν, όπως οι πρεσβύτεροι δεν μπόρεσαν να πείσουν την αγνή Σουζάνα να πέσει 573. Ο θάνατος δεν είναι πια τρομακτικός, αλλά είναι μια μετάβαση από αυτή την καταστροφική ζωή σε μια καλύτερη κατάσταση. Η εικόνα και η ομοίωση αποκαθίστανται στην κυριαρχία του ανθρώπου επί των αμαρτιών, οι οποίες, σαν ιστός αράχνης που φυσάει ένας δυνατός άνεμος, νικούνται από την αντιληπτή χάρη του Χριστού. Έχοντας στη διατηρημένη εικόνα του Θεού την ικανότητα να «γίνει όμοιος με τον Θεό» με τη μορφή μιας αδύναμης επιθυμίας για το ύψιστο Καλό, ένας Χριστιανός στην ψυχή του έρχεται σε στενή κοινωνία με τον Θεό, γίνεται «νύφη, αιώνια συνδεδεμένη με τον Θεό» («Αναζήτηση», 293). Από θρησκευτική άποψη, η ηθική δεν παρουσιάζεται πλέον με τη μορφή της απλής ανθρώπινης δικαιοσύνης, αλλά φθάνει στη συγχώρεση των αδικημάτων και στην αγάπη προς τους εχθρούς, που ο άγιος Δημήτριος ονομάζει τα φαινόμενα σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο θαύμα. Χάρη στο θρησκευτικό περιβάλλον, ο ηθικός νόμος του λαμβάνει αυστηρή ενότητα. Συγκρίνει όλες τις αρετές με άρπες. Εάν μόνο μια χορδή είναι εκτός συντονισμού, χαλάει το παίξιμο. έτσι συμβαίνει και με τις εντολές: αν δεν εκπληρωθεί μία από αυτές, τότε όλα τα εκπληρωθέντα λογίζονται ως τίποτα («Ποτισμένο δέρας» 50). Ακόμα κι αν μιλάμε για μια αρετή, για παράδειγμα, «για την πραότητα, τότε η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα θα ανταποκριθούν ελάχιστα, όπως αν αφαιρέσεις μια χορδή από μια άρπα, τότε οι άλλες θα κάνουν ήσυχα έναν ήχο» (III, 396). Η ηθική ζωή δεν είναι τίποτα άλλο από την υπηρεσία ενός ατόμου στον Θεό (ΙΙ, 235, 236), υπηρεσία που είναι εντελώς δωρεάν, που τον τοποθετεί πάνω από τους αγγέλους και τον παρομοιάζει με Αυτόν. Ο άγιος θέτει το ερώτημα: από δύο ευφυή πλάσματα, ποιος μπορεί να ονομαστεί περισσότερο σαν Θεός - άγγελος ή άνθρωπος; "Ξέρω ότι μπορείτε να ονομάσετε έναν άγγελο που είναι ασώμαστος και στέκεται πάντα ενώπιον του Θεού! Αλλά εμβαθύνοντας στη Θεία Γραφή, πρέπει να αναγνωρίσετε την ανθρώπινη ψυχή πολύ πιο κοντά στον Θεό. Δεν είναι γραμμένο για τους αγγέλους που δημιούργησε ο Θεός κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, αλλά το διαβάζουμε μόνο για μια ανθρώπινη ψυχή." «Έχουν μνήμη, λογική και θέληση, αλλά όχι εξίσου. Αν ένας άγγελος έχει θέληση, αλλά όχι αυταρχικός": δεν υπάρχει τίποτε άλλο που κάνει ένας άγγελος εκτός από το θέλημα του Θεού. Ο άνθρωπος έχει "ελεύθερη βούληση", που είναι επίσης εγγενής στον Θεό (III, 359). Ο άνθρωπος, επομένως, μοιάζει περισσότερο με Θεό παρά με άγγελο (II, 223; III, 327). οι άγγελοι είναι παρόμοιοι με τον Θεό από τη φυσική βαρύτητα, όπως ο Αδάμ πριν από την πτώση, ένας Χριστιανός μπορεί να έχει μια πιο πολύτιμη ομοιότητα - μια ελεύθερη ηθική. Οι ηθικές απόψεις του Δημητρίου θυμίζουν τις απόψεις των αγίων πατέρων της Εκκλησίας. Το δόγμα της χάριτος παρουσιάζεται με τον ίδιο τρόπο όπως αυτό του Αγίου Αυγουστίνου. Η προσευχητική του μετάνοια και η μνήμη του θανάτου του θυμίζουν τον Εφραίμ τον Σύριο. Η σύγκριση των εντολών του Θεού με την άρπα και η σκέψη που περιέχεται σε αυτή τη σύγκριση θυμίζει τις τεχνικές του Γρηγορίου Νύσσης 574. Ο κατάλογος των χριστιανικών αρετών (I, 8; V, 23–24) ελήφθη από τον ίδιο από την «Ορθόδοξη Ομολογία της Ανατολικής Εκκλησίας» (III part, 4, 5 και 1). Στη Μίμηση του Χριστού δεν διαφωνεί με τον Thomas à Kempis. Χάρη σε τέτοια βοηθήματα, δεν χρειάστηκε να κάνει μια στεγνή ανάλυση της ψυχικής ζωής στο πνεύμα των βυζαντινών ασκητών, αλλά του δόθηκε η ευκαιρία να ζωγραφίσει το βασίλειο της αμαρτίας και την ομορφιά της κατά Χριστόν χαριτωμένης ζωής. Για τις συνεχείς προτροπές του στην εξέγερση, ο Άγιος Δημήτριος ονομάζεται κήρυκας της μετανοίας 575. Το Τσετ-Μινέα του Αγ. Ο Δημήτριος παρουσιάζει μια σειρά από θρύλους για τους χριστιανούς ασκητές, για το πώς προσπαθούσαν να εκπληρώσουν τις υψηλές ευαγγελικές συνόδους. Η αληθινή ζωή, σύμφωνα με την άποψη όλων των ασκητών, είναι αιώνια. Η επίγεια προσωρινή ζωή δεν είναι ζωή, αλλά θάνατος. Βλέπουν τη ζωή εδώ ως δεσμά, μια φυλακή, οι μέρες της περνούν σαν σκιά, οι χαρές της δεν έχουν τιμή. παρέχει μόνο την ευκαιρία να προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα. γίνετε τέλειοι και λάβετε αιώνια οφέλη στο τέλος του. Ο κόσμος είναι επικίνδυνος για τον ασκητή, γιατί η φροντίδα του τον αποξενώνει από τον Θεό. Δεν θα αργήσει να πέσεις σε «πολλά υφαντά εγκόσμια δίκτυα» και με αυτόν τον τρόπο να στερήσεις τον εαυτό σου από τις ουράνιες χαρές 576. Η προσκόλληση στον κόσμο θα πρέπει να είναι ξένη προς έναν μοναχό, «αν ένα άτομο δεν απαρνηθεί ό,τι υπάρχει στον κόσμο, δεν μπορεί να είναι μοναχός» 577. Stories in Chetyapt for the world about the world are common. Έτσι ο μοναχός Ευμένιος «απέδωσε όλες τις γήινες χαρές στη γνώση της ύπαρξης, απέρριψε τα πάντα, άφησε τα πάντα για να ακολουθήσει τον Χριστό, να Τον βρει και να Τον αποκτήσει· έβγαλε τα υπάρχοντά του σαν ιμάτιο, τα έντυσε για τους φτωχούς και ο ίδιος, εγκαταλείποντας κάθε γήινη προσκόλληση, περπάτησε το στενό μονοπάτι της φτώχειας… που οδηγεί στο βασίλειο. μιμητής της φτώχειας του Χριστού 579. Όλοι γενικά φοβούνται τον χρυσό, σαν κάποιο είδος φωτιάς 580. Δεν τον δέχτηκαν ούτε ως ευχαριστώ για τις θεραπείες του. Ο μοναχός Αγαπίτ πήρε το χρυσάφι που του είχε δώσει ο έμπορος από το κελί του, το πέταξε πίσω του και εξαφανίστηκε 581. Ακόμη περισσότερο από τον επίγειο πλούτο, οι μοναχοί απέφευγαν τις τιμές. Ο Βαρλάαμ Πετσέρσκι έβγαλε τα μπουγιαρικά του ρούχα, αρνήθηκε την υπηρεσία υπό τον πρίγκιπα, την οικογενειακή ζωή και όλα αυτά για χάρη του μοναστικού βαθμού 582. Όταν κάποιοι μοναχοί εξέφρασαν έκπληξη για τη λαμπρότητα και την πολυτέλεια στον κόσμο, έμπειροι ασκητές τους νουθέτησαν: «Γιατί εκπλήσσεστε γι' αυτό; ζητιάνοι δεν θα εμφανιστεί ενώπιον του Δίκαιου Δικαστή;» 583. «Οι εγκόσμιες μέριμνες μας εμποδίζουν να κοιτάξουμε με λαμπερά μάτια το μέλλον, και οι ευλογίες του Ευαγγελίου δεν υπόσχονται στους πλούσιους, σε αυτούς που ζουν με χαρά και κάθε καλοσύνη, αλλά στους φτωχούς, σε εκείνους που κλαίνε, σε εκείνους που πεινούν και σε εκείνους που διψούν... Εάν σε αυτόν τον αιώνα ζούμε εκτενώς στις απολαύσεις, τότε η θλίψη θα μας φέρει 584». Ο μοναχός Μακάριος σκέφτηκε έτσι: «Προσέξτε να μην πέσετε από τον ουρανό, όπου είναι οι άγγελοι, οι αρχάγγελοι, τα σεραφείμ και ο Δημιουργός τους Θεός· μείνετε εκεί και μην πηγαίνετε στον παράδεισο». Ο Μακάριος παρέμεινε σε τόσο υψηλή στοχαστική διάθεση για δύο μέρες και δύο νύχτες, ξεχνώντας τον ύπνο και το φαγητό 585. Έχοντας επιλέξει το μοναστικό μονοπάτι, ένα άτομο διέκοψε επίσης τις οικογενειακές σχέσεις. Οι πιο τρυφεροί ανθρώπινοι δεσμοί: συζυγικοί, υιικοί, αδελφικοί παραβιάστηκαν ανελέητα από τον μοναχό. Υπάρχουν πολλές ιστορίες στο Chetii-Minea για το πώς οι συγγενείς του μοναχού δεν συμφώνησαν να τον αφήσουν να φύγει από το σπίτι. Οι μητέρες παρακαλούσαν τα παιδιά τους να επιστρέψουν στο σπίτι από την έρημο 586, μερικές φορές τιμωρώντας τα αυστηρά για να μην παρασυρθούν από τον μοναχισμό 587. Αλλά αυτό μόνο τροφοδότησε την επιθυμία για ζωή στην έρημο και ενίσχυε την πεποίθηση: «Όποιος αγαπά τον πατέρα του ή τη μητέρα του περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» 588 . Έτσι, ο μοναχός Λουκάς της Ελλάδος, κατηγορούμενος από τους γονείς του για το έλεός του προς τους φτωχούς, αναμμένος από τη φλόγα της θείας αγάπης, άφησε την οικογένειά του, το σπίτι του σε έναν ταραγμένο κόσμο και αποσύρθηκε σε ένα μοναστήρι 589. Ο μοναχός Βαρλαάμ άφησε ακόμη και τη γυναίκα και τους γονείς του 590. Πολλοί νέοι εγκατέλειψαν τις νύφες τους και έφυγαν για να αναζητήσουν τα βάσανα5. οι ασκητές έκοψαν κάθε δεσμό με το σπίτι. Στο Chetya-Minea, ο Δημήτριος αφηγείται συγκινητικά την ιστορία του πώς ο μοναχός Pimen και τα αδέρφια του έτρεξαν μακριά από τη μητέρα τους που ήρθε σε αυτούς, έκλεισαν το κελί και δεν το άνοιξαν, παρά τα παράπονα αιτήματά της. Η θλίψη της μητέρας μετατράπηκε σε «καλή ελπίδα» όταν τελικά είδε τον γιο της, ο οποίος τη ρώτησε: πού θα ήθελε να δει τους γιους της - εδώ ή στο Βασίλειο των Ουρανών; 592 Ο Συμεών ο Στυλίτης επίσης δεν ήθελε να δει τη μητέρα του 593. Σε περίπτωση όμως ανάγκης, οι μοναχοί έδειχναν τρυφερή αγάπη στους συγγενείς τους. Ο μοναχός Αλύπιος έπεισε τη μητέρα του να κάνει μοναχικούς όρκους 594. Ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας φροντίζει για την αδερφή του να την προστατεύσει από κακή επιρροή. Αυτό σημαίνει ότι οι ασκητές δεν περιφρονούσαν πάντα τις οικογενειακές τους σχέσεις. «Τρέχω σαν από φίδι από εκείνους που μου λένε να αποσυρθώ από το μονοπάτι του Θεού», λέει ο Μοναχός Σάββα ο Αγιασμένος 595. Έχουν διατηρηθεί ιστορίες για το πώς απλές αναμνήσεις της γυναίκας και των γονιών του μπέρδεψαν τους μοναχούς: άλλοτε τους έβλεπαν να κλαίνε, άλλοτε να γλεντούν. Οι μοναχοί δεν έψαξαν για σχετική παρηγοριά, γιατί «ούτε τα δάκρυα της μητέρας, ούτε η αγάπη του πατέρα, ούτε η γυναίκα μπορούν να παρακαλέσουν τον Τρομερό Δικαστή 596. Επιλέγοντας τέτοιους «τσέτες» για Ρώσους μοναχούς ως μάθημα και παράδειγμα γι’ αυτούς, ο ίδιος ο Άγιος Δημήτριος αγαπούσε και σεβόταν τους γονείς του. Άφησε τις πιο θερμές αναμνήσεις από τη μητέρα του 597. Απόδειξη του υιικού του σεβασμού προς τον πατέρα του είναι το κήρυγμα που εκφωνήθηκε παρουσία του Σάββα Τουπτάλα, στο οποίο μιλά μπροστά σε όλους για το καθήκον ενός γιου να τιμήσει τον πατέρα του. Σπάζοντας όλους τους εξωτερικούς σαρκικούς δεσμούς, ο ασκητής πρέπει επίσης να αφανίσει τη σάρκα του. Ο στόχος του μοναχού είναι να επιτύχει μια ζωντανή ένωση με τον Θεό, και από αυτό τα σαρκικά πάθη και οι πόθοι μας απομακρύνουν. Πρέπει να πολεμηθούν. Όλη αυτή η σκληρότητα στην απεικόνιση του ασκητή είναι θολή και λαμβάνει διαφορετικό φως από τον Δημήτριο όταν θίγει την εσωτερική ζωή και, κυρίως, όταν εμβαθύνει σε αυτήν. Υπάρχουν λίγες τέτοιες αγιογραφικές αφηγήσεις, όταν ο ασκητής είναι άτομο που πέρασε τα νιάτα του στην αμαρτία και την ηδονή, όπως, για παράδειγμα, για τη Μαρία της Αιγύπτου 598, τον Πέτρο τον Τελώνη, τον Μωυσή Μουρίν 599. Τέτοιες ιστορίες δεν αποτελούν συχνές εξαιρέσεις. Χαρακτηριστικός μοναχός είναι ο άνθρωπος που αφιερώθηκε πρόθυμα στον Θεό από νεαρή ηλικία. Λέγεται για πολλούς αγίους ότι ήθελαν να πάρουν πάνω τους τον ελαφρύ σταυρό του Χριστού (29 Οκτωβρίου), ότι ο Κύριος τους επέλεξε «από τη μήτρα της μητέρας του», όπως ο Σέργιος του Ραντόνεζ 600, ο Δανιήλ ο Στυλίτης 601. Της γέννησης ενός ασκητή προηγούνται οιωνοί που προδιαθέτουν την προσοχή του αναγνώστη προς την προσοχή του αναγνώστη. Μερικές φορές το ένδοξο μέλλον ενός πνευματικού ασκητή προβλέπεται στους γονείς του, όπως, για παράδειγμα, στη γέννηση του Μακαρίου της Αιγύπτου, ότι θα ζήσει σαν άγγελος και θα οδηγήσει πολλούς στον Θεό 602. Οι ίδιοι οι γονείς, με την ευσέβειά τους, προσελκύουν τη χάρη του Θεού στον μελλοντικό μοναχό. Οι γονείς του Συμεών του Στυλίτη «στόλισαν τη ζωή τους με νηστεία, προσευχές, αποχή, προσπαθώντας να ευχαριστήσουν τον Θεό και η μητέρα υποσχέθηκε στον μελλοντικό γιο της να υπηρετήσει τον Θεό» 603. Ο ίδιος μύθος είναι για τους γονείς του Δανιήλ του Στυλίτη, καθώς και για τον Ξενοφώντα και τη Μαρία, που είχαν δύο γιους μοναχών 604. Είναι σαφές ότι ο Κύριος σφραγίζει τους ασκητές με την εκλογή Του. Παρόλο που η εκλογή βασίζεται σε πρόγνωση πράξεων, λόγων, σκέψεων - ολόκληρη τη ζωή του μελλοντικού αγίου του Θεού, όλες αυτές οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις είναι στη δύναμή μας: μπορούμε ανά πάσα στιγμή να τα κάνουμε έτσι ώστε να γίνουν είτε ωφέλιμα για εμάς και τους γείτονές μας είτε εις βάρος. Ο Κύριος έχει προκαθορίσει μόνο αυτό που εξαρτάται μόνο από Αυτόν, δηλαδή την ανταμοιβή για τις πράξεις: μαρτύριο για τους κακούς και ανταμοιβή για τους δίκαιους. Η απώλεια της αιώνιας σωτηρίας, όπως και η ασθένεια, εξαρτάται από το πώς διατηρούμε την υγεία της ψυχής μας. Η ανατροφή πολλών ασκητών ήταν ευνοϊκή για τη μελλοντική τους σταδιοδρομία. Λέγεται για τους γονείς πολλών αγίων ότι «δίδαξαν το καλό στην καλοσύνη από την κούνια». δίδαξε να γνωρίζει τον Θεό και να φοβάται τον Θεό. Ακόμη και στην παιδική ηλικία, οι ίδιοι οι μοναχοί έδειχναν τάση προς τη μοναξιά και τη νηστεία, ενώ άλλοι, ενώ ήταν ακόμη μωρά, απομακρύνονταν από το στήθος της μητέρας τους την Τετάρτη και την Παρασκευή. Διαπιστώνουν την αγάπη για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, για παράδειγμα, ο μοναχός Μακάριος του Zheltovodsk 605, ο μοναχός Αντώνιος 606. Το σπίτι δεν τους ικανοποίησε. Αναζήτησαν δασκάλους σε μακρινά μοναστήρια. Με μια λέξη, ακόμη και στα νιάτα τους, οι ασκητές εκδήλωσαν μοναστική διάθεση και ακατάσχετη επιθυμία για τελειότητα. Αυτή η διάθεση λύθηκε με οράματα, μετά φωνές από ψηλά, μετά η εκκλησιαστική ανάγνωση των λέξεων του Ευαγγελίου τίναξε την ψυχή τους και έκανε επανάσταση σε αυτήν. Διανέμουν την περιουσία τους και επιλέγουν τον τύπο εργασίας και τον μέντορά τους. Μερικοί κατέφυγαν από τα οικογενειακά προβλήματα στη μοναστική ειρήνη, άλλοι εμπνεύστηκαν από φήμες για θαυμαστούς ασκητές και πήγαν σε αυτούς. Προς έκπληξη του κόσμου και την οικοδόμηση των αμαρτωλών, αντιπροσωπεύοντας ένα σπάνιο παράδειγμα ζωής, εγκατέλειψαν την αμαρτωλή ζωή τους και έγιναν μοναχοί. Παρά την ποικιλία των λόγων, κινήτρων και λόγων, ο Άγιος σε μια τέτοια ζωή, ο Δημήτριος βλέπει, εκτός από τη συνείδηση ​​του ίδιου του ατόμου για τον θάνατο από την αμαρτία, τη χάρη του Θεού, που οδηγεί τον άνθρωπο στη σωτηρία. Οι ασκητές, με τη βοήθεια της χάρης, επιδεικνύουν εκπληκτική δύναμη χαρακτήρα. Ο Αβ. Συμεών αλυσοδέθηκε σε έναν βράχο. Ένας αρχιεπίσκοπος του δίδαξε ότι ο άνθρωπος έχει τη θέληση να ελέγχει τον εαυτό του χωρίς τη βοήθεια δεσμών και σιδήρου. Ο Λεωφόρος Συμεών, με αυτή τη συμβουλή, έχτισε έναν πυλώνα και στάθηκε στην κορυφή για πολλά χρόνια, εκθέτοντας τον εαυτό του σε ζέστη, κρύο, καταιγίδες και αρρώστιες 607. Η χάρη του Θεού φάνηκε με την αυτάρεσκη υπομονή του μοναχού. Ο μοναχός Αβραάμ 608, αφού αρνήθηκε να παντρευτεί, έφυγε από το σπίτι, βρήκε ναό και εγκαταστάθηκε σε αυτόν με εύθυμη καρδιά, γιατί το φως της χάριτος του Θεού έλαμψε πάνω του ως η ύψιστη παρηγοριά. Ο Άγιος Δημήτριος λάτρευε να μιλάει για τη χαριτωμένη ζεστασιά στην καρδιά, γεμίζοντας τα πάντα με χαρά όταν η καρδιά ενός ανθρώπου λιώνει σαν κερί, και συχνά αγγίζει αυτή τη χαρά στους Βίους των Αγίων. Ο Θεός τιμά ακόμη και τους αμαρτωλούς, όταν μετανοούν, με τη χάρη Του, και ακόμη περισσότερο τους δίκαιους. Ο Χριστός εμφανίστηκε στον μοναχό Ονούφριο, τον σήκωσε καθώς προσκύνησε και είπε ότι ήταν ευχαριστημένος με τα κατορθώματά του και γι' αυτό θα έκανε τα πάντα, ό,τι κι αν ζητούσε από τον Επουράνιο Πατέρα 609. Οι περισσότεροι ασκητές ζούσαν στη μοναστική τάξη. Όσοι συγκινήθηκαν από τη χάρη της εκλογής αγωνίστηκαν για τον μοναχισμό από νεαρή ηλικία, εκφράζοντας την ανυπομονησία να πάρουν μοναχικούς όρκους. «Δεν το αντέχω ούτε για ένα χρόνο», επανέλαβε ο νεαρός άνδρας, που τον έπειθαν να περιμένει μέχρι να τον μαυρίσουν. Τέτοιοι άνθρωποι έδειχναν ασκητισμό ακόμα και στα νιάτα τους, απαρνούμενος τις χαρές και τις απολαύσεις. Οι βίοι των αγίων σημειώνουν τη σημασία του μοναχισμού. Μετά την τόνωση, ένα άτομο «γεννιέται και γίνεται αγνό, σαν να γεννιέται από μητέρα και να έχει λάβει άγιο βάπτισμα. Λαμβάνει ένα στεφάνι φωτεινής δόξας και μια λάμψη γύρω από το πρόσωπό του, ορατή στους άξιους αυτού». Άγγελοι είναι παρόντες στο tonure. Στο τονισμένο άτομο αποδίδεται μια «αγγελική εικόνα». Του δίνονται πολλά, αλλά αυστηρά θα του ζητηθούν την ημέρα της Εσχάτης Κρίσης. Ως εκ τούτου, ακόμη και οι πρίγκιπες και οι βασιλιάδες σέβονταν τους ασκητές που εγκατέλειψαν κάθε φροντίδα για να εργαστούν στη σιωπή για τη Βασιλεία των Ουρανών 610. και οι ίδιοι δέχονται τον μοναχισμό για να εργαστούν για τον Βασιλιά των βασιλέων 611. Ο Κύριος τους περιβάλλει με αγγέλους και βοήθεια. Τους περιμένουν τα δώρα της ενόρασης, της θεραπείας και της προσευχητικής τόλμης προς τον Θεό. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους προσδοκούν ουράνιες ευλογίες 612. Ο Τσάρος Κωνσταντίνος εργάστηκε σκληρά για την αγία πίστη, αλλά έλαβε βασιλικές χαρές στη γη, αλλά οι μοναχοί τις περιφρονούσαν και υπέμειναν κάθε είδους θλίψεις και κακουχίες, μη έχοντας τη χαρά αυτής της ζωής. Η αξία τους δεν είναι μικρότερη από αυτή των βασιλικών πρωταθλητών της πίστης. Οι μοναχοί έχουν τρεις βασικούς όρκους: 1) φτώχεια, 2) αγνότητα και 3) υπακοή. Ο μοναχός είναι μη φιλήδονος. Δεν έχει τίποτα δικό του. Αποκήρυξε για πάντα τα αποκτήματα, γιατί τα αποκτήματα είναι καταστροφικά για αυτόν. Για να μην τα επιθυμεί, αποσύρεται στην έρημο. Οι βίοι του Αγίου Θεοδώρου του Pechersk 613 και του Αγίου Ανδρέα 614 λένε ότι η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα του κακού. Μέσα από τα αποκτήματα φέρονται στον άνθρωπο ο πειρασμός και η ταλαιπωρία. Στη σκέψη να αποκτήσει επίγεια αγαθά, ο μοναχός χαλαρώνει, έχει την επιθυμία να φύγει από το μοναστήρι και γεννιέται η σκέψη ότι μπορεί να σωθεί στον κόσμο 615. Ο φιλήσυχος ξεχνά τον Θεό, την πρόνοιά Του και την ώρα του θανάτου, όταν δεν χρειάζεται τίποτα. η απληστία ενσταλάζει τη γκρίνια για τη μοίρα και την εχθρότητα μεταξύ των γειτόνων. «Ο μοναχός, αν δεν απαρνηθεί τα πάντα στον κόσμο, δεν μπορεί να είναι μοναχός» 616. «Εκείνος που έχει κτήμα δεν είναι πια μοναχός» 617 ουσιαστικά. Δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα στο κελί εκτός από τα απαραίτητα: εικόνες, ρούχα, ψάθα και ένα σκεύος με νερό. Ο μοναχός Κύριλλος διαπίστωσε ότι τίποτα δεν πρέπει να ονομάζεται δικό του, αλλά κοινό. το ασήμι δεν ονομαζόταν καν μεταξύ των μοναχών. Ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος «ήταν μη φιλήδονος από τη νεότητά του, αγαπώντας τη φτώχεια περισσότερο από τον πλούτο» 618. Ο πλούτος στα μοναστήρια πρέπει να αντιμετωπίζεται ως «αγκάθια των αμαρτιών των άλλων» 619. Τα πλούτη είναι παγίδες, είναι «βαριά φορτία» που εμποδίζουν το δρόμο προς το Βασίλειο 620. Πολλοί αρνήθηκαν ακόμη και να δεχτούν ελεημοσύνη και αρνήθηκαν την κληρονομιά. «Αν ο Θεός δεν με προστατεύει, τότε γιατί να ζήσω στη γη», λέει ο Μέγας Αρσένιος 622. Ο μοναχός Ζωσιμάς του Σολοβέτσκι στην αρετή της φτώχειας παρομοιάστηκε με το αιθέριο. Σκέφτεται μόνο τον Θεό, «μέρα και νύχτα αναστενάζει με δάκρυα και θέλει να ελευθερωθεί από το σώμα και να πάει στον Κύριο». Ο Θεός άκουσε τον υπηρέτη του. Του υποδεικνύεται τόπος εγκατάστασης, εμφανίζεται ένας άγγελος και τα λόγια του, γεμάτα ελπίδα, γίνονται πραγματικότητα: «Έχω έναν Δάσκαλο που μπορεί να πλουτίσει τους φτωχούς και να χορτάσει τον πεινασμένο» 623. Μια άλλη απαραίτητη αρετή για τους μοναχούς είναι η τήρηση του όρκου της αγνότητας, δηλαδή της αγνότητας ψυχής και σώματος. Ο γάμος είναι επίσης έντιμος, αλλά η παρθενία είναι ασύγκριτα υψηλότερη από αυτόν. Η παρθένος είναι σαν τον ήλιο, ο αγνός χήρος είναι σαν το φεγγάρι και οι έντιμοι σύζυγοι είναι σαν τα αστέρια 624. «Έχουμε έναν γάμο—τον πόθο για τον Χριστό», λέει η μάρτυς Ευγενία. Ο γάμος είναι «λουλούδια που ξεθωριάζουν» απολαύσεων που οδηγούν σε λύπες, αλλά για μια παρθένα το κλάμα είναι προσωρινό, αλλά η χαρά είναι αιώνια. Ο αγνός είναι κοντά στον Θεό και κοινωνός του Αγίου Πνεύματος 625. Εάν η σωματική αγνότητα τοποθετεί έναν μοναχό ψηλά πάνω από τον κόσμο, τότε η αγνότητα της καρδιάς είναι ακόμη πιο ανώτερη και επιθυμητή. Με έντονο αγώνα, μερικές φορές βασανιστήρια, σαν εκούσιο μαρτύριο, οι μοναχοί έφτασαν σε κατάσταση πλήρους απάθειας και έγιναν σαν άγγελοι 626. Το δυνατό νεαρό σώμα και η δυνατή κατασκευή δεν έφεραν χαρά στον μοναχό, αλλά λύπη. Μια φοβερή πάλη του πνεύματος με το «σώμα» της σάρκας βρισκόταν μπροστά. Ο Ιωάννης ο Πολύπαθος πολέμησε 30 χρόνια κατά των σαρκικών πόθων, θάφτηκε στη γη, το σώμα του υπέφερε, αλλά χάρηκε στον πόνο. Με τέτοια μέτρα έφερε τον εαυτό του σε πλήρη απάθεια. Ο ίδιος έγινε ακλόνητος στον όρκο της παρθενίας του και έδωσε πρακτικές συμβουλές σε άλλους 627. Άλλοι έκαψαν το σώμα τους 628 ή παραδόθηκαν σε τσιμπήματα εντόμων 629. Η ίδια η εμφάνιση του ασκητή μιλούσε για τη σεμνότητά του. Με φτωχή ενδυμασία, με τις ευγενικές πράξεις, τη μεταχείριση και τα λόγια τους, προκάλεσαν τον σεβασμό τόσο των απλών ανθρώπων όσο και των βασιλιάδων 630. Για να διατηρήσουν την αγνότητα, οι μοναχοί δεν έφυγαν από το μοναστήρι, αναζητούσαν τη μοναξιά για να μην ακούσουν τη φωνή του ανθρώπου 631· Ο μοναχός Παφνούτιος προσπάθησε να μην δει τη γυναίκα ούτε από μακριά 632. Ο μοναχός Αρσένιος κάποτε λυπήθηκε που κάποια γυναίκα του άγγιξε τα ρούχα 633. Κρατήθηκαν από τους πειρασμούς. Κάποιοι δεν πλύθηκαν, άλλοι φοβήθηκαν να κοιτάξουν ακόμη και το σώμα τους. Ο κίνδυνος του πειρασμού θεωρούνταν εξίσου από το βλέμμα και από τη γλώσσα. Ως εκ τούτου, απέφυγαν να μιλήσουν. Οι γυναίκες ασκητές είχαν ειδικές οδηγίες να «χαλινώσουν τη γλώσσα τους», να μην καταδικάζουν, να μην μομφούν, ακόμη και να τις αφορίζουν από την Εκκλησία για ασυγκράτητη γλώσσα 634 . Εξαίρεση έγινε μόνο για συνομιλία από Θεία βιβλία και τραγούδι. Όλος ο στόχος ενός μοναχού είναι να υποδουλώσει το σώμα του στο πνεύμα. «Θα σου κάνω αυτό, γάιδαρε, για να μη γίνεσαι θηριώδης», είπε ο Μέγας Ιλαρίων, απευθυνόμενος στο σώμα του και λέγοντάς το γαϊδουράκι, «δεν θα σε ταΐσω με κριθάρι, αλλά με σκόνη, θα σε σκοτώσω με πείνα και δίψα, θα σε φορτώσω με νύχτες, για να μη σκέφτεσαι ακάθαρτα!» Το μόνο που απέμεινε από τη θανάτωση της σάρκας του ήταν οστά καλυμμένα με δέρμα. Οι απαιτήσεις της σάρκας περιορίζονταν στον υψηλότερο βαθμό τόσο στην τροφή όσο και στην ένδυση. έφαγαν τόσο πολύ για να μην πεθάνουν από την πείνα 635. Στα μοναστήρια έτρωγαν ψωμί και νερό 636, στην έρημο «φίλτρα και ρίζες» 637. Υπήρχαν τέτοιοι ασκητές που το έτρωγαν κι αυτό κάθε δεύτερη μέρα, και μάλιστα κάθε δεύτερη βδομάδα, ώστε ξάφνιαζαν τον έμπειρο: «Από πού έρχεται αυτός ο ασώμαλος;». Οι αδελφοί μπερδεύτηκαν με την εξαιρετική σαρανταήμερη αποχή του μοναχού Μακαρίου το 638. Ο μοναχός Βησσαρίων συχνά απείχε από το φαγητό για σαράντα ημέρες. Έφαγαν σε ένα κοινό γεύμα για επίδειξη, για να μην παρατηρήσουν οι άλλοι την αποχή 640. Οι μοναχοί κρατούσαν μια τέτοια νηστεία από την πεποίθηση ότι προάγει την αγνότητα και την ταπεινοφροσύνη, ότι «η νηστεία είναι η μητέρα της αγνότητας» 641. Πρέπει να πιάσεις τον εαυτό σου από το λαιμό, είπαν οι κάτοικοι της ερήμου, και μόνο τότε θα κατακτήσεις τη σάρκα σου, όπως ο Δαβίδ σκότωσε τα θηρία από το λαιμό τους 642. Η αποχή, εντεινόμενη, συνεχίστηκε μέχρις ότου ο μοναχός νίκησε τα πάθη του και τότε μπορούσε να στηρίξει το σώμα του για να μην εξαντληθεί από τον τοκετό 643. Ο Άγιος Δημήτριος περιγράφει και τα ρούχα του μοναχού, «λεπτά, σκισμένα, πολύ φθαρμένα» 644, αυτά είναι «κουρέλια τρίχας, πολύ κοφτερά, λεπτά ειλητάρια» 645. Η αγρυπνία θεωρούνταν επίσης μέσο για τη θανάτωση των σαρκικών επιθυμιών. Το όνειρο έφυγε από τον μοναχό. Ο μοναχός Συμεών έφερε τον εαυτό του σε τέτοια απάθεια για το σώμα του που το πρόσταξε σαν να ήταν σκλάβος. Προσευχήθηκα για 9 ώρες, μετά διάβαζα βιβλία για 9 ώρες και τα αντέγραφα, και τελικά προσευχήθηκα όλη τη νύχτα μέχρι το ξημέρωμα. Μόνο την αυγή ξέχασε τον εαυτό του σε έναν ελαφρύ ύπνο. Ζήτησα μάλιστα από τον Θεό να μου πάρει εντελώς τον ύπνο 646. Οι ασκητές φρουρούσαν, σαν να λέγαμε, μέρα νύχτα, περιμένοντας επίθεση από ύπουλο εχθρό. Ενώ κάποιοι περιχύθηκαν με κρύο νερό για να διώξουν τον ύπνο, 647 άλλοι επικρίθηκαν: «Σας τάισα, σας έδωσα να πιείτε», είπε ο μοναχός Νήφων, γυρίζοντας προς τη σάρκα του, «και θέλετε ακόμα να κοιμηθείτε: εδώ θα σας ξεκουράσω με μια ράβδο!» «Αρκεί ένας μοναχός να κοιμηθεί μια ώρα», είπε ο Αρσένιος ο Μέγας 648. Οι μοναχοί είχαν δουλειά κατά της χαλάρωσης και της αδράνειας. Οι μοναχοί καλλιεργούσαν τη γη, έγραφαν βιβλία, ύφαιναν καλάθια και για να μην αναπτυχθεί η φιλαρέσκεια, μοίραζαν ό,τι κέρδισαν από την εργασία στους φτωχούς 649 . Η τεμπελιά, σύμφωνα με τον μοναχό Χαρίτωνα, είναι η αρχή της Άλωσης του 650. Ήταν απαραίτητο να βράζει ο μοναχός στη δουλειά του, για να μην τον πλησιάσουν οι πειρασμοί, όπως οι μύγες σε ένα δοχείο που βράζει 651. Ο μοναχός δεν είχε καταφύγιο, άλλοι θεώρησαν ανακούφιση για τους εαυτούς τους να ζουν σε μοναστήρια και ο Άγιος Δημήτριος περιγράφει με ενθουσιασμό ότι για χάρη του στοχασμού του Θεού και της σιωπής πήγαν στα βουνά και στις ερήμους, στριμωγμένοι σε σπηλιές, όπου φίδια και άγρια ζώα τους έδωσαν τα σπίτια τους. Τους περιέβαλαν «ορμές και άγρια» 652, όπου δεν φύτρωνε τίποτα στο ξερό βραχώδες χώμα 653. Αν ένας μοναχός ζούσε σε κελί, δεν το πρόσεχε καθόλου: δεν υπήρχε κρεβάτι, δεν υπήρχε πάτωμα, μερικές φορές στεκόταν χωρίς στέγη και, όταν ο μοναχός δεν ήταν εκεί, στεκόταν ορθάνοιχτος 654. Εκπληρώνοντας τους όρκους της μη πλεονεξίας και της αγνότητας, ο μοναχός έπρεπε να εκπληρώσει έναν τρίτο όρκο, όχι τόσο δύσκολο, αλλά πιο σημαντικό, έναν όρκο που στρέφεται ενάντια στην πρωταρχική αμαρτία - την υπερηφάνεια - αυτός είναι ο όρκος της υπακοής. Η υπακοή ρυθμίζεται όχι μόνο από τις οδηγίες του μοναστηριακού καταστατικού, αλλά και από τη βούληση του ηγουμένου, ο οποίος πρέπει να υπακούεται χωρίς διαμάχες και γκρίνιες. Η υπακοή εκτιμήθηκε στο βαθμό που ήταν εθελοντική, όταν έφερε ηθική αρχή και χροιά 655. Ακόμη και το μαρτύριο δεν μπορεί να επιδιωχθεί χωρίς τη συγκατάθεση του ηγούμενου. Ο Παχώμιος ο Μέγας νουθέτησε έναν αδελφό, που ήθελε να προσεταιριστεί τους μάρτυρες και να πάει μαζί τους να υποφέρει, για να μην ζητήσει αυθαίρετα το στεφάνι του μαρτυρίου, και όταν ο αδελφός δεν άκουσε τον γέροντα, τιμωρήθηκε: η πνευματική του δύναμη τον άφησε κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων και απαρνήθηκε τον Χριστό 656. Στον πρεσβευτή του Θεού αντικατέστησε τον ηγούμενο τον πατέρα και τον ηγούμενο. Πολύτιμη ήταν και η υπακοή στον επίμονο ηγούμενο. Ο γέροντας βασάνιζε τον Μοναχό Ακάκη με μομφές, ατίμωση, ακόμη και πληγές, αντιμετωπίζοντάς τον σαν αγορασμένο δούλο. Το Ακάκι τα άντεξε όλα. Όταν τον ρώτησαν πώς πέρασε τη μέρα, έδειξε τις μελανιές κάτω από τα μάτια, τα σημάδια από χτυπήματα στο κεφάλι και τον λαιμό του και είπε ότι πέρασε καλά. Τον συμβούλεψαν μόνο να υπομείνει για να λάβει τη σωτηρία. Στις οδηγίες προς τους μοναχούς από τους μοναχούς, καταρχήν, χρεώθηκαν να μην έχουν δική τους θέληση, να τηρούν υπακοή και ταπείνωση 657. Τέτοια είναι η ζωή του μοναχού, όπως την περιγράφει ο άγιος Δημήτριος, εκτός κόσμου. Αλλά, ξεφεύγοντας από τους κοσμικούς πειρασμούς, ένα άτομο δεν μπορεί να ξεφύγει από τον εαυτό του. Αντιμετωπίζει έναν αγώνα - έναν αγώνα με τον εαυτό του όχι λιγότερο τρομερό από μια μάχη με τις αποπλανήσεις του κόσμου. Αυτός που έχει κατακτήσει τον εαυτό του και τα πάθη του γίνεται πνευματικός τιτάνας, απροσπέλαστος σε οποιεσδήποτε αντιξοότητες του κόσμου 658. Η βάση αυτής της δραστηριότητας είναι η φύλαξη της καρδιάς και της συνείδησης. Ο ασκητής έχει ξεκάθαρη αυτογνωσία, πεποίθηση για την αδυναμία του. Η προσοχή του στρέφεται στην καρδιά - τι συμβαίνει εκεί: εάν αυτό που συμβαίνει μέσα σας είναι ευάρεστο στον Θεό, τότε με αυτό θα νικήσετε τις εξωτερικές αμαρτίες. Διώξε τις κακές σκέψεις και θα κόψεις τα πάθη» 659. Ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας χρησιμοποίησε ειδικά μέσα ενάντια σε κάθε πάθος: ενάντια στον αισθησιασμό - νηστεία και αγρυπνία, ενάντια στις σαρκικές επιθυμίες - τη μνήμη των φλόγων της Γέεννας 660, και χρησιμοποίησε αυτά τα μέσα, μιμούμενος τους έμπειρους ερημίτες της Ανατολής. Η συνείδηση ​​πρέπει να είναι οδηγός κατά την αξιολόγηση των κατορθωμάτων και των αποτυχιών κάποιου. Διέταξε να την προστατέψουν, βασανίζει τον ελαττωματικό μοναχό, τον ανταμείβει για τα κατορθώματά του, ελέγχει τις πράξεις του. Ο Άγιος Δημήτριος μέσα από όλα του τα γραπτά μεταφέρει, ως ιδιαιτερότητά του, μια φωτεινή σκέψη για την ανάγκη ανάπτυξης του νου μέσω της επιστήμης. Ένας μοναχός πρέπει να περιφρονεί τα πάντα, αλλά υπάρχει μια ιδιότητα του κόσμου που πρέπει να τηρήσει: αυτή είναι η επιστήμη. Ανοίγει τον κόσμο σε κάθε άνθρωπο με τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά του. Για έναν ασκητή είναι απαραίτητο να διαβάζει ή να ακούει τον λόγο του Θεού και τα πατερικά έργα, καθώς και τους βίους των αγίων. Αυτό είναι φαγητό που ζεσταίνει το πνεύμα του 661. Ο Ντμίτρι σημειώνει ότι ο μοναχός Στέφανος μελετούσε την ιερή γραφή μέρα και νύχτα. ιδιαίτερα, του άρεσε να διαβάζει τα έργα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου 662. Ο Θεόδωρος του Στουδίτη αγαπούσε να διαβάζει τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου και τηρούσε προσεκτικά τους κανόνες και τους κανονισμούς του, για να μην παραβιάσει ούτε την παραμικρή γραμμή των οδηγιών του. μέσα από όλη την ανθρώπινη σοφία, μελετώντας τους νόμους της περιστροφής των ουράνιων σωμάτων, και όλα αυτά για να μεταφέρει την προσοχή του από το πλάσμα στον Δημιουργό 665. Με πλήρη μη φιλαρέσκεια, άλλοι δεν είχαν τη δύναμη να αποχωριστούν το Ευαγγέλιο και μετά το θάνατο το άφησαν ως μοναδική περιουσία τους. Οι ερημίτες χρησιμοποιούσαν και την κοσμική «εξωτερική μάθηση» για να διαφωτίσουν το μυαλό τους, αλλά δεν καυχιόνταν γι' αυτό, ότι μέσω αυτής υποτίθεται ότι καταλάβαιναν τα πάντα. Ό,τι δίνει η βιβλιομανία, μερικές φορές το έδινε ο Θεός σε υψηλούς ασκητές του πνεύματος από ψηλά, ώστε να ντροπιάσουν τους φιλοσόφους 666. Όταν ο Άγιος Δημήτριος, περιγράφοντας τη μοναστική ζωή, αγγίζει τις καρδιές των μοναχών, οι γραμμές του ηχούν με γνήσια ειλικρίνεια. Όντας λίγο πολύ αντικειμενικός στη συγγραφή ζωών, εδώ βάζει την ψυχή του στην αφήγηση. Μοιράζεται την τρυφερότητα των ασκητών με την ομορφιά των κτιστών και την καλοσύνη του Δημιουργού, παρασύρεται από την αγάπη τους για τον Δημιουργό και Λυτρωτή. «Ο Κύριός μου σταυρώθηκε, ατιμάστηκε, υπέστη στραγγαλισμό, αλλά θα αρχίσω να τρώω λάδι!» αναφώνησε ο άγιος Παχώμιος ο Μέγας 667. Η καρδιά ενός ασκητή δεν ευφραίνεται μόνο με τον Θεό. Είναι καθήκον του μοναχού να παλεύει ενάντια στα πάθη του, να τιθασεύει τα παθιασμένα επιχειρήματα: «Καλύτερα να πεθάνεις παρά να σε παρασύρει το πάθος», είπε ο μοναχός Μαρτινιανός. Ένας μοναχός, νικημένος από τα πάθη, ζει σύμφωνα με τη θέληση του διαβόλου και πηγαίνει σε αιώνιο μαρτύριο 668. Ένας μοναχός είναι υποχρεωμένος να πολεμήσει τα πάθη για τον μόνο λόγο ότι η αρχή της αμαρτίας δεν ορίζεται από τον Θεό ή τον διάβολο, αλλά μάλλον την επινοεί ο ίδιος. Ο Θεός επιτρέπει μόνο τους πειρασμούς του διαβόλου και ο άνθρωπος υποκλίνεται σε αυτούς «αυτοκρατικά». Έμπειροι ασκητές που απελευθερώθηκαν από τη δύναμη των παθών είπαν ότι τα πάθη μπορούν να αναγνωριστούν από την εμφάνιση ενός ατόμου. τα πάθη σκοτεινιάζουν την εμφάνιση ενός ατόμου 669; Κάθε πάθος, σύμφωνα με τον μοναχό Ιλαρίωνα, εκπέμπει μια αμαρτωλή δυσωδία: από τη μυρωδιά του σώματος και το άγγιγμα των ενδυμάτων, έμαθε ποιος ήταν κυριευμένος από ποιο πάθος 670. Ειδικότερα, τα πάθη της υπερηφάνειας και του θυμού είναι βλαβερά. Η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα δοξάζονται στη ζωή των αγίων. Αν θέλεις να σωθείς, γίνε σαν νεκρός, λέει ο Μέγας Μακάριος: άτιμος - μη θυμώνεις, σεβαστής - μην υψωθείς 671. Οι ασκητές βασανίζονται από τη συνείδηση ​​ότι προφέρουν μια θυμωμένη λέξη υπό την επίδραση της ευερεθιστότητας. Ο μοναχός Δωρόθεος έκλαιγε πικρά κάθε φορά που έπρεπε να πει κάτι δυσάρεστο σε εκείνους τους αρρώστους για τους οποίους φρόντιζε δωρεάν 672. Ο ασκητής φρουρεί να μην πέσει σε πειρασμό από δαίμονες. Τους πολεμάει σταθερά. Στη ζωή του σεβάσμιου Αβραάμ του ερημιού δίνονται στον δαίμονα τα εξής λόγια: «Με κατέβασες με κάθε δυνατό τρόπο, αλλά δεν θα σε αφήσω μέχρι να σε νικήσω και να σε ταπεινώσω» 673. «Όπου κι αν πας, εκεί θα πάω εναντίον σου, και όπως σε έδιωξα από εδώ, θα σε διώξω από παντού, 6 να σε φύγω, μέχρι να σε φύγω 4, όπου δεν θέλω να ζήσεις». δαίμονας στον μοναχό Μαρτινιανό. Οι δαίμονες μπερδεύουν ένα άτομο ενσταλάσσοντας φόβο, απόγνωση, ακάθαρτες σκέψεις και οτιδήποτε μπορεί να αποσπάσει τις σκέψεις και τα συναισθήματά του από τον Θεό. Τα όπλα κατά των δαιμόνων είναι η νηστεία, η προσευχή και το σημείο του σταυρού. Πολλοί ασκητές επέζησαν από τον αγώνα ενάντια στους κακούς αποπλανητές. Ο μοναχός Μακάριος της Αλεξάνδρειας, εξουθενωμένος από τον αγώνα με μάταιους λογισμούς που τον τράβηξαν από το κελί του στη Ρώμη για να θεραπεύσει τους αρρώστους, έπεσε με τρομερή πίεση στο κατώφλι του κελιού του και είπε: «Τράβα με αν μπορείς, αλλά δεν θα πάω με τα πόδια μου» 675. Η ψυχή πρέπει να καθαριστεί από τους εχθρούς για να γίνει καθαρή για τον Θεό. Ο φωτισμός εισέρχεται σε αυτό όταν ένα άτομο είναι γεμάτο συνείδηση ​​για τον Θεό, την παντογνωσία Του, την πανταχού παρουσία και τη δικαιοσύνη Του. Όταν ο ασκητής αποκηρύσσεται τον κόσμο, όταν αυτο-απορροφείται στην ψυχή του, ο ασκητής δεν απαλλάσσεται από κάθε σχέση με τους ανθρώπους. Τον δένει η αγάπη για τους γείτονές του. Οι ηγούμενοι πρότειναν όχι μόνο να εκπληρώνουν όλες τις εντολές, αλλά και να έχουν αγάπη, που είναι η μητέρα όλων των αρετών. ένας ειδωλολάτρης ιερέας, ο μοναχός Μακάριος τον εντυπωσίασε τόσο με την καλοσυνάτη του μεταχείριση που δέχτηκε το άγιο βάπτισμα 678. Ο μοναχός Βιτάλυ, από την επιθυμία να σώσει πόρνες, τις επισκέφτηκε για να τις πείσει να μην αμαρτήσουν, προσευχήθηκε μαζί τους και τους απέσυρε από τις αμαρτίες 679. Ένας άλλος μοναχός, από την επιθυμία του να τον σώσει. Χριστός 680. Στο κελί του Αγίου Μακαρίου, ο κλέφτης πήρε όλα τα πράγματα που ήταν εκεί. Ο μοναχός τον βρήκε ακόμα στο κελί του, ωστόσο, χωρίς να πει λέξη, άρχισε να τον βοηθά να τους βάλει στο κρεβάτι και τους έστειλε με ειρήνη 681. Πολλοί άγιοι ευεργέτες είναι μυστικοί, όπως ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός. Όλες οι σχέσεις με τους γείτονες είναι εμποτισμένες με λεπτότητα, συγχώρεση και φλογερό πόθο για την αιώνια σωτηρία τους. Αν, προφανώς, ένας ασκητής συμπεριφέρεται με θυμό στους άλλους, είναι μόνο με σκοπό να τους υπενθυμίσει την αδικία τους 682. Από αυτή την άποψη, ο μοναχός Θεοφάνης έλαμψε σαν αστέρι ανάμεσα στους πατέρες: υπηρετούσε τους πάντες 683 και αντιμετώπιζε τους πάντες ως «σπλαχνικός πατέρας, αγαπητός φίλος, σκλάβος και ζηλωτής υπηρέτης, που έδειχνε μεγάλη αγάπη σε όλους όσοι ήρθαν, για όλους ένα καταφύγιο, μια κλινική, ένα σπίτι, μια γιορτή…, και όλοι απολάμβαναν την αγάπη του 6 και τα γενέθλιά τους». μοναχοί ήταν ιδιαίτερα εμφανής. Ο Αβ. Θεοδόσιος, ως ηγούμενος, έδωσε παράδειγμα του έργου των αδελφών του σε όλα. Ο μοναχός ένιωσε ακόμη μεγαλύτερες συνδέσεις με την Αγία Εκκλησία. Ήταν μέλος της, ένας από αυτούς που σώζονταν στην εκκλησία, και γι' αυτό πάντα την ενημέρωνε και έτρεχε κοντά της. Άλλοι, ακούγοντας για τον διωγμό της εκκλησίας, έγραφαν μηνύματα στους μοναχούς και συχνά έβγαιναν από την έρημο για να βοηθήσουν τους απόρους. Η θλίψη του Μεγάλου Αντωνίου, που του έφερε δάκρυα, είναι οι μελλοντικές καταστροφές της εκκλησίας που προβλέπει. Γράφει επιστολή στον Αιγύπτιο κυβερνήτη για να μην διώξει την εκκλησία και τον απειλεί με την οργή του Θεού 685. Οι ερημίτες που εκδιώχθηκαν από τις πόλεις από ειδωλολάτρες και αιρετικούς γίνονται δεκτοί με αγάπη. Υποστηρίζουν την εξουσία των οικουμενικών και τοπικών συνόδων 686. Οι αρχηγοί της εκκλησίας στα μοναστήρια είναι υπάκουοι. Κάποιοι πικραμένοι αδελφοί έδιωξαν τον Άγιο Σάββα από το μοναστήρι που ίδρυσε. Ο Πατριάρχης του λέει να επιστρέψει. Ο Σάββας «δεν μπόρεσε να παρακούσει τον πατριάρχη» και εγκαταστάθηκε ξανά στο μοναστήρι του το 687. Στο Chetya-Minea του Αγ. Ο Δημήτριος σημείωσε προσεκτικά την ταπεινή υπακοή των μοναχών στην ιερή τάξη. Ο Λεωφόρος Νήφων ζητά από τον Αρχιεπίσκοπο Αθανάσιο να προσευχηθεί για αυτόν ενώπιον του θρόνου του Θεού 688. Πολλοί συνέρρεαν στον Άγιο Λουκά της Ελλάδος για να του πουν για τις βαριές αμαρτίες τους, αλλά αυτός «παραμερίστηκε, στέλνοντας στους ιερείς, έναν μοναχό τον ίδιο, μη αγιασμένο» 689. Η Παναγία της Αιγύπτου θαμμένος. Ρωτάει τη Ζωσιμά: «Σου ταιριάζει να ευλογήσεις και να κάνεις προσευχή: τιμάς με τον βαθμό του πρεσβυτέρου και στέκεσαι μπροστά στο ιερό θυσιαστήριο, φέρνεις δώρα των Θείων Μυστηρίων» 690. Λόγω των όρκων απάρνησης, οι μοναχοί δεν συμμετείχαν σε δημόσιες και πολιτικές υποθέσεις, αλλά έδειξαν διακαή αγάπη για την επίγεια Πατρίδα. Ο μοναχός Συμεών, διαβλέποντας τις καταστροφές που θα προέρχονταν από την ξηρασία, την πείνα και τον θάνατο των ανθρώπων στην πολιτεία, αρχίζει να παρακαλεί τον Θεό να απομακρύνει τον δίκαιο θυμό του και ειδοποιεί τον βασιλιά για την επικείμενη καταστροφή με την επιστολή του, απειλώντας τον για τις αμαρτίες του με την οργή του Θεού 691. Οι ασκητές επανειλημμένα συμφιλίωσαν τους φιλονικούμενους πρίγκιπες και μεσολάβησαν για τους ανθρώπους στην Ορδή ενώπιον των Χαν 693. Ο μοναχός Ισαάκ εμφανίζεται ενώπιον των ηγεμόνων, παρακαλώντας τους να σταματήσουν να διώκουν την αθώα Εκκλησία και να ανοίξουν τις εκκλησίες. Ταυτόχρονα δεν δίνει σημασία σε ξυλοδαρμούς και βρισιές. προτρέπει τον νέο βασιλιά να διατηρήσει την ευσέβεια και την ειρήνη μεταξύ του λαού· μετά εγκαθίσταται σε ένα μοναστήρι κοντά στην πόλη και διδάσκει κοσμικούς ανθρώπους 694. Ο Προκόπιος ο μακαρίτης καταγγέλλει τους κατοίκους της πόλης Ustyug για τις αμαρτίες τους. Περπατώντας με τρία μπαστούνια, απειλεί τρία χρόνια αποτυχίας της καλλιέργειας και, τέλος, ένα πέτρινο σύννεφο. Και όταν αυτό το σύννεφο κρέμεται πάνω από την πόλη, προσεύχεται ένθερμα μπροστά στην εικόνα για την απελευθέρωση των κατοίκων από την καταστροφή, χύνοντας δάκρυα: «Κύριε, συγχώρεσε αυτούς τους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ή αν δεν με συγχωρείς, σβήσε με από το βιβλίο της ζωής» 695. Στέκοντας υπέρ της αποκατάστασης της αλήθειας δεν ήταν φοβισμένοι οι άγιοι στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης κατηγορεί τον βασιλιά για την άδικη στάση του απέναντι στην πίστη και λέει με τόλμη: «Δεν είναι δουλειά του βασιλιά να λαμβάνει υπόψη τις εντολές της εκκλησίας· η βασιλική σας δύναμη γνωρίζει τα εγκόσμια πράγματα, αλλά οι άγιοι πατέρες και οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι πρέπει να συζητούν για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις... Όποιος θέλει να μείνει στην εκκλησία, ας ακούει τον πατριάρχη96». οι εξουσίες δεν θα με αναγκάσουν να εκπληρώσω τις απαιτήσεις του βασιλιά - να απαρνηθώ την ορθή πίστη», αναφωνεί ο Μάξιμος ο Ομολογητής 697. Η πιο φωτεινή από όλες τις αρετές που εκδηλώνουν οι ασκητές είναι η ευσέβειά τους, εσωτερική και εξωτερική. Επειδή η βάση και των δύο βρίσκεται στη γνώση του Θεού, οι ασκητές προσπάθησαν να γνωρίσουν τον υψηλότερο στόχο της ζωής τους. Πολλοί από αυτούς ήταν επιστήμονες και φιλόσοφοι, αλλά προσπάθησαν ακόμη περισσότερο για την ανώτερη φιλοσοφία - τη γνώση του Θεού. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος περνούσε μέρα και νύχτα διαβάζοντας και σκεπτόμενος τον Θεό. Η αγνότητα και η υπακοή οδηγούν στη γνώση του Θεού. Λέει σε ένα όραμα ότι του εμφανίστηκαν δύο παρθένες, η μία ονομαζόταν «αγνότητα» και η άλλη «αποχή». οι παρθένες υποσχέθηκαν να τον πάρουν στον παράδεισο και να τον τοποθετήσουν κοντά χωρίς το αθάνατο Τριαδικό Φως. Επομένως, τηρούσε αυστηρά την αγνότητα, τηρώντας την εγκράτεια 698. Πολλοί μοναχοί περιφέρονταν στα μοναστήρια και συγκέντρωναν πληροφορίες από έμπειρους ασκητές για το πώς να ζήσουν. Έχοντας γνωρίσει έναν έμπειρο στην πνευματική φιλοσοφία, «κολλήθηκαν» πάνω του 699. Όσοι απέκτησαν επιστημονική γνώση δεν μπορούσαν να υπερηφανεύονται γι' αυτό. Ο Ave. John Kolov συμβούλεψε: να κρατήσεις το μυαλό σου από μάταιη αλαζονεία ότι τα ξέρεις όλα «μέχρι το τέλος». και ερεύνησε τα κρυμμένα μυστικά, αναγνωρίζοντας τη γνώση του ως αμαρτωλή και το μυαλό του ως αδύναμο, και προσπαθώντας να λάβει φώτιση από τον Θεό 700. Η βάση της γνώσης είναι η πίστη, όπως ορίζεται στο Σύμβολο της Πίστεως. Ο μοναχός είναι επιφορτισμένος να το κρατά σταθερά «μέχρι την τελευταία του πνοή» 701. Η πίστη, ως εσωτερική διάθεση, και ως ορισμένα δόγματα, είναι ουσιαστικό σημάδι ασκητικότητας. Εμπνέει τον μοναχό και σε ηρωικές πράξεις και στην ετοιμότητα να υποφέρει για αυτήν. Έτσι, οι ευλαβείς ερημίτες, περιμένοντας ξυλοδαρμό από τους βαρβάρους, εκφράζουν σταθερή και χαρούμενη ελπίδα: «Δεν έχουμε τείχη γερά, αλλά αντί για τοίχους τον Χριστό μας, στον οποίο μάθαμε να ψάλλουμε». «Γίνε ο Θεός προστάτης μας· δεν έχουμε κράνη και ασπίδες, αλλά έχουμε πνευματικά όπλα—αγάπη και ελπίδα—την ασπίδα της πίστης και το κράνος της σωτηρίας». Ενθάρρυναν τους εαυτούς τους ενόψει του κινδύνου, «όχι σαν καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο, αλλά σαν πέτρινοι στύλοι» 702. Με την ελπίδα της πρόνοιας του Θεού, οι μοναχοί δεν σκέφτηκαν τα γήινα πράγματα 703. στα βάσανά τους ήλπιζαν ότι «η πόρτα του ουρανού θα τους πάρουν» 704. Ωστόσο, η ισχυρή ελπίδα δεν μετατράπηκε σε υπερβολική, όταν κάποιος, σαν να δοκιμάζει τον Θεό, τον αναγκάζει να κάνει θαύματα. Έτσι, ένας γέροντας πείθει έναν μοναχό που ήθελε να ταξιδέψει σε ιερά μέρη για να μην βυθιστεί σε άκαιρη συμφορά. Δυναμωμένος από πίστη, εμπνευσμένος από ελπίδα, ο ασκητής είχε τέτοια αγάπη για τον Θεό που καιγόταν μαζί του ακόμη και στη σωματική εξάντληση, «κουρασμένος στο σώμα, μαραμένος από ασθένεια» 705. Η καρδιά του Αγίου Κυρίλλου του Μπελοζέρσκι «φλεγόταν από Θεϊκή αγάπη, σαν φωτιά», ακόμη και στη μέση των σπουδών του στον Θεό70. κακουχίες, βασανιστήρια, βάσανα και θάνατος 707. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης είπε: «Πηγαίνω εκεί που είναι ο Θεός και Κύριός μου, τον οποίο αγάπησε η ψυχή μου, τον οποίο επιθυμούσα με όλη μου την καρδιά, τον οποίο αποκαλούσα τον εαυτό μου υπηρέτη» 708. Κατά τη σύνταξη των βίων των αγίων, ο Άγιος Δημήτριος επέλεξε προσεκτικά και τοποθέτησε στη Χετία τέτοιες εκδηλώσεις της αγάπης του μοναχού για τον Θεό. Για να εκφράσει τις εγκάρδιες παρορμήσεις ενός ανθρώπου προς τον Θεό, δεν βρίσκει εκφράσεις στη συνηθισμένη ανθρώπινη γλώσσα, αλλά καταφεύγει στη βοήθεια του Λόγου του Θεού, δανειζόμενος τους από τους ψαλμούς, ειδικά από το «Άσμα των Ασμάτων». Αν ο φόβος οδήγησε έναν άνθρωπο στον ασκητικό δρόμο της διόρθωσης, τότε η μηχανή της ζωής του ήταν η ανιδιοτελής αγάπη για τον Θεό. Τον ενθάρρυνε να πλησιάσει πιο κοντά στον Θεό και να ζηλέψει τη δόξα Του. Οι μοναχοί φούντωσαν από τον Θείο ζήλο για τον Θεό 709, τα βάσανα γι' αυτόν θεωρήθηκαν «σαν χρυσό μοναστήρι και σαν στολίδι» 710. Ο μοναχός Παφνούτιος από ζήλια έδιωξε από το μοναστήρι του όποιον μιλούσε αντίθετα με τη Θεία Γραφή 711. και ανέλαβε ποιμαντικές εργασίες, επισκεπτόμενος πόλεις και χωριά 712. Έτσι, η εσωτερική ευσέβεια αγκαλιάζει όλες τις δυνάμεις ενός ατόμου: το μυαλό, τη θέληση και την καρδιά. Όλα πρέπει να είναι στην ψυχή όπως στο βωμό. Η επιστημονική γνώση, το ταλέντο για την τέχνη και η φυσική διάθεση για καλό φέρονται στον Θεό. Η εσωτερική ευσέβεια δεν κρύβεται στα βάθη της καρδιάς, δεν περιορίζεται στην «έξυπνη δουλειά», αλλά συνοδεύεται από «εξωτερική ευσέβεια: ψαλμωδία, τελετουργίες» κ.ο.κ. Ο μοναχός Αντώνιος ρώτησε τον Θεό πώς θα μπορούσε να σωθεί και είχε ένα όραμα ενός αγγέλου με τη μορφή μοναχού, που «υφαίνει καλάθι και σηκώνεται προς προσευχή, και πάλι εργάζεται, και πάλι προσεύχεται» 713. Ο Άγιος Γρηγόριος είδε μοναχούς «να ζουν σαν άγγελοι, να υμνούν συνεχώς, να ρίχνουν δάκρυα σαν ποτάμια και να στέκονται μέρα και νύχτα. στην προσευχή όλη τη νύχτα», ξεχνώντας τον ύπνο τη νύχτα, και τη μέρα «κλωσούσε μαλλί, διαβάζοντας το ψαλτήρι με τα χείλη του» 715. Ο μοναχός Λουκάς της Ελλάδος εργάστηκε μέχρι το σώμα του εξαντλήθηκε, αλλά δεν λιποθύμησε στο πνεύμα 716. Ο μοναχός πρέπει πάντα να χρησιμοποιεί την προσευχή ως όπλο: στην αρχή της προσευχής, στο τέλος της εργασίας, χωρίς να βοηθάει, χωρίς να βοηθάει. 717. Στην καθαρή προσευχή, χωρίς την ανάμειξη κοσμικών φροντίδων, συγκεντρώνονται όλες οι δυνάμεις της ψυχής, η πίστη, η ελπίδα, η ειλικρίνεια, η επιμονή κ.λπ. ο άγγελός του τον συνόδευσε με δόρυ και έδιωξε τους δαίμονες» 718. Ο σκοπός της συγγραφής των «Βίων των Αγίων» από τον Άγιο Δημήτριο ήταν να εκθέσει την ασκητική διδασκαλία που είναι κοινή σε όλο τον Χριστιανισμό. και στα χέρια του ήταν η ασκητική γραμματεία τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης 719 . Η κατεύθυνση των απόψεών του δεν είναι πάντα υπέρ μόνο του ανατολικού ασκητισμού. Για παράδειγμα, δεν τον ικανοποιούσε η χρονολογία των ανατολικών συγγραφέων. Κατά τη μείωση και την αναπλήρωση των Βίων, φαινόταν να είναι λιγότερο προσεκτικός στους ανατολικούς συγγραφείς και στις κύριες διατάξεις τους παρά στους δυτικούς, που είχε μελετήσει κατά τον αγώνα του με τους Ουνίτες. Στο Chetya-Minea, τα χαρακτηριστικά του ανατολικού ασκητισμού, τα οποία συνίστανται σε μια ψυχολογική ανάλυση του τρόπου με τον οποίο ένα άτομο αναπτύσσει και αναπτύσσει δεξιότητες, δεν είναι ξεκάθαρα. Και τα μέσα καταπολέμησης των ικανοτήτων που υποδεικνύει είναι παθητικά: η υπομονή, η ακινησία στην αμαρτία κ.λπ., που δεν εξαντλούν καθόλου την «έξυπνη πράξη» που χαρακτηρίζει τον ανατολικό ασκητισμό. Αντί για συγκεντρωμένη ένταση του νου στις σκέψεις, ο Άγιος Δημήτριος προβάλλει πρακτική δραστηριότητα και συναίσθημα. Ως καλλιτέχνης από τη φύση του, σημείωσε στο βιβλίο του την ομορφιά της καλοσύνης και του πνευματικού θάρρους. Οι ιδέες του Nil Sorsky (†1508) δεν τον κυριάρχησαν. είναι ευθυγραμμισμένο με εκείνη την πρακτική άποψη του μοναχισμού που καθιερώθηκε ανάμεσά μας μετά τον αγώνα κατά των μη φιλήσυχων. Κεφάλαιο III. Ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Δημητρίου Στις 18 Σεπτεμβρίου 1752, ο Μητροπολίτης του Ροστόβ Αρσένι ενημερώθηκε από το οικονομικό γραφείο του επισκόπου του Ροστόφ ότι στο προσαρτημένο μοναστήρι Yakovlevsky στην Εκκλησία της Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, για άγνωστο λόγο, είχαν σχηματιστεί τέτοιες παρατυπίες στο πάτωμα που θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνες σε πλήθος ανθρώπων. Το δάπεδο, κατασκευασμένο από πλάκες από χυτοσίδηρο, σείεται καθώς οι άνθρωποι περπατούν και βυθίζονται προς τη νοτιοδυτική γωνία της εκκλησίας. Τότε ο Επίσκοπος διέταξε τον οικονόμο του, τον ηγούμενο Γεννάδιο, να επιθεωρήσει τη ζημιά. Ξεκινήσαμε δουλειά. Μετακίνησαν τον ξύλινο τάφο που βρισκόταν πάνω από τον τόπο ταφής του πρώην Μητροπολίτη Ροστόφ Δημητρίου από το πάτωμα, ξήλωσαν τις πλάκες δαπέδου και αφαίρεσαν ένα παχύ στρώμα άμμου, χώματος και μπάζα. Από κάτω ήταν ένα ξύλινο πλαίσιο, καλυμμένο με χοντρά ξύλινα δοκάρια αντί για οροφή. Τα ξύλινα δοκάρια είχαν ήδη σαπίσει με τον καιρό και, σπάζοντας κάτω από το βάρος των χυτοσιδήρων πλακών δαπέδου και τη μάζα των οικοδομικών συντριμμιών, έσπασαν και έπεσαν στο ξύλινο σπίτι, όπου, σύμφωνα με τους μοναχούς, βρισκόταν το φέρετρο του νεκρού μητροπολίτη. Αμέσως ενημέρωσαν τον Arseny ότι η ζημιά προκλήθηκε από την απουσία πέτρινου θόλου πάνω από τον τάφο. Ο Επίσκοπος διέταξε την αφαίρεση του σάπιου πλαισίου. Μαζί με την απομάκρυνση του ξύλινου σπιτιού και των συντριμμιών, απελευθερώθηκε και το φέρετρο του Αγίου κάτω από το σωρό των ερειπίων. Στάθηκε ακριβώς δίπλα στον τοίχο. Αρκετά κούτσουρα που είχαν πέσει από πάνω ήταν ξαπλωμένα πάνω του. Το καπάκι του φέρετρου εν μέρει σάπισε, εν μέρει καταστράφηκε από αυτούς, έτσι ώστε να φαίνονται μέσα του το κάλυμμα, το καπέλο και η ρόμπα του νεκρού. Ο τοίχος του ναού άρχισε επίσης να καταστρέφεται από σαθρά χώματα και ξυλεία. Εμφανίστηκαν ρωγμές πάνω του και για να αποφευχθεί ο κίνδυνος χρειάστηκε να επικολληθεί μια πέτρα "διόρθωση". Όταν στις 21 Σεπτεμβρίου ο επίσκοπος ενημερώθηκε για την κατάσταση του κιβωτίου και τις ζημιές στον τοίχο της εκκλησίας, είχε πρώτα απ' όλα την υπόθεση ότι το σώμα του Μ. Δημητρίου ήταν άφθαρτο, ο οποίος είναι γνωστός για την αγία ζωή του και το χάριτο χρίσμα των γραπτών του. Ο ίδιος, μαζί με την οικονόμο, τον εξομολόγο και άλλους κληρικούς, ήρθε στο μοναστήρι Yakovlevsky και εξέτασε το φέρετρο. Μάζεψαν το εντελώς σάπιο καπάκι του φέρετρου και αφαίρεσαν το χώμα που είχε πέσει από ψηλά. Το κεφάλι του φέρετρου είχε πέσει τελείως, έτσι ώστε να φαινόταν η σκληρυμένη κίτρινη μεταξωτή επένδυση. Κάτω από το κίτρινο κάλυμμα υπήρχε το ίδιο καπέλο στο κεφάλι του νεκρού, με επικολλημένες εικόνες. η ενδυμασία ήταν γεμάτη από έναν επίσκοπο: σάκκος, ωμοφόριο κ.λπ. στο στήθος υπάρχει χάλκινος σταυρός με μεταξωτή κορδέλα, κόκκινο βελούδινο ιμάτιο και κομποσκοίνι. Μόνο οι σελίδες του Ευαγγελίου και τα χειρόγραφα βιβλία κάτω από τον τίτλο έχουν ξεθωριάσει, και τα καρφιά είναι εντελώς σκουριασμένα. Τα καστανά μαλλιά με τα γκρίζα στο κεφάλι και το brad είναι όλα άθικτα, το πρόσωπο είναι μαυρισμένο και κατεστραμμένο: τα μάτια είναι βυθισμένα, δεν υπάρχει ρινικός χόνδρος, λείπει επίσης το άνω χείλος, όλα τα άλλα μέρη του προσώπου είναι άθικτα. Προκειμένου να αφαιρεθεί χαλαρό χώμα από τον κατεστραμμένο τοίχο και να εξεταστεί ενδελεχέστερα το σώμα του νεκρού, με εντολή του επισκόπου, το φέρετρο ανυψώθηκε στον επάνω όροφο με πιθανές προφυλάξεις και εδώ, στην εκκλησία, ο αρχιμανδρίτης της Μονής Σπασο-Γιαροσλάβ Βαρθολομαίος και οι κληρικοί το εξέτασαν ξανά. Όταν έβγαλαν όλο το χώμα από το φέρετρο και το εξέτασαν προσεκτικά, εμφανίστηκαν πολλά περισσότερα. Έγινε φανερό ότι ένα μικρό μέρος του σώματος υπέστη ζημιές από τους κορμούς που κατέρρευσαν. Τα υπόλοιπα είναι όλα άθικτα και άφθαρτα. Το αριστερό χέρι χωρίστηκε στην άρθρωση του αγκώνα και 4 δάχτυλα του δεξιού χεριού χωρίστηκαν. Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι το σώμα του νεκρού, μέσα στη γενική φθορά του τάφου και την καταστροφή των αντικειμένων, διατηρήθηκε άφθαρτο μόνο από θαύμα. Τοποθετήθηκε σε ένα νέο δρύινο φέρετρο στην ίδια μορφή και θέση όπως βρέθηκε, και τοποθετήθηκε πίσω από τη δεξιά χορωδία. Όταν εξέτασαν τη σορό, έκαναν λεπτομερή απογραφή όλων και τα παρουσίασαν στον επίσκοπο. Όλα αυτά κράτησαν περισσότερο από μια εβδομάδα (από 21 έως 29 Σεπτεμβρίου). Εν τω μεταξύ, η ζημιά στον πέτρινο τοίχο αποκαταστάθηκε γρήγορα. Όλο το δωμάτιο του ξύλινου σπιτιού ήταν καλυμμένο με τούβλα από πάνω προς τα κάτω και πάνω σε τέτοια γερά θεμέλια, ήδη πάνω από το δάπεδο της εκκλησίας, έφτιαξαν έναν ειδικό πέτρινο τάφο για τα λείψανα. Μέχρι τις 8 Οκτωβρίου ολοκληρώθηκαν οι εργασίες και την επομένη έφτασε ο ίδιος ο Μητροπολίτης με τον ίδιο αρχιμανδρίτη και τον κλήρο και άρχισε να ελέγχει την απογραφή. Μετά από αυτό τελέστηκε μνημόσυνο πάνω από το σώμα του αγίου που βρέθηκε. Στο τέλος, το φέρετρό της αφαιρέθηκε από τη δεξιά χορωδία και τοποθετήθηκε σε πέτρινο τάφο που χτίστηκε στην ίδια νοτιοδυτική γωνία του ναού. Τόσο το δρύινο φέρετρο όσο και ο πέτρινος τάφος καλύφθηκαν με καπάκια από πάνω, και ο ίδιος ο Μητροπολίτης κλείδωσε το πάνω, το σφράγισε με τη σφραγίδα του επισκόπου του και έδωσε τα κλειδιά στον οικονόμο, Αρχιμανδρίτη Γεννάδιο, για φύλαξη. Στις 10 Οκτωβρίου εστάλη αναφορά στην Ιερά Σύνοδο για την εύρεση του άφθαρτου σώματος του αγίου. εδώ λέγεται ήδη λείψανα. Η αναφορά στάλθηκε με τον γαμπρό του επισκόπου Ιβάν Φεοντόροφ, ο οποίος στη Μόσχα την παρέδωσε στον δικηγόρο, Πιότρ Χουχόρεφ, για να σταλεί ταχυδρομικά στην Αγία Πετρούπολη. Δεν υπήρξε απάντηση από τη Σύνοδο του Ροστόφ. Σύμφωνα με τις παραδόσεις της Ορθοδοξίας, θεματοφύλακας της οποίας ήταν η Ιερά Σύνοδος από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, ένα άφθαρτο σώμα από μόνο του δεν μπορούσε να είναι απόδειξη της δοξολογίας του νεκρού. Επιπλέον, σε όλη τη συνοδική περίοδο αυτή ήταν η πρώτη περίπτωση ανακάλυψης λειψάνων. Δεν σώζονται τέτοιες ιστορίες για τον σεμνό αείμνηστο Μητροπολίτη Δημήτρη κατά τη διάρκεια της ζωής του, όπου αποκαλύφθηκε το μεγαλείο της ψυχής του - πίστη και ταπείνωση. Οι δημιουργίες του, τώρα τόσο αγαπητές στους ανθρώπους, ήταν τότε σχεδόν όλες σε χειρόγραφα. Η δόξα της μνήμης του αγίου του Θεού από την Εκκλησία διευκολύνθηκε από τη δύναμη του θρησκευτικού αισθήματος του λαού και τη συμμετοχή της αυτοκράτειρας Ελισάβετ Πετρόβνα. Σχεδόν αμέσως μετά την ανακάλυψη των λειψάνων, διαδόθηκαν φήμες για θεραπείες από αυτά. Αυτή η φήμη μεγάλωσε και εξαπλώθηκε. Ο Μητροπολίτης Αρσένιος, ενώ βρισκόταν ακόμη στο Τσέρνιγκοφ, πριν από περισσότερα από 20 χρόνια, άκουσε γι' αυτούς. Γνώριζε ότι ο κόσμος δεν έπαυε να επισκέπτεται επιμελώς τον τόπο ταφής του εκλιπόντος μητροπολίτη. Φήμες έφτασαν και στην Αγία Πετρούπολη. Το 1753 (Ιούνιος), ο Αρχιεπίσκοπος Μόσχας Πλάτων (Μαλινόφσκι), μέλος της Ιεράς Συνόδου, ήρθε στο Ροστόφ. Αφού επισκέφθηκε τον τάφο του Αγίου Δημητρίου, άρχισε να μιλά για φήμες ότι πολλοί εδώ θεραπεύονταν από πυρετό και ρώτησε αν καταγράφηκαν τέτοια θαύματα; Ο Arseny επιβεβαίωσε ότι συμβαίνουν θεραπείες, αλλά παραδέχτηκε ότι δεν υπάρχουν αρχεία για αυτές. Αλλά από τότε, τους δόθηκε εντολή από τον οικονόμο Ιωακείμ να ξεκινήσουν ένα ειδικό σημειωματάριο και να καλέσουν τους θεραπευμένους να γράψουν τη δική τους θεραπεία από τα λείψανα. Η ανακάλυψη των άφθαρτων υπολειμμάτων είχε την πιο πρώιμη και πιο ευεργετική επίδραση στην πνευματική ζωή των μαζών. Οι φήμες για νέα λείψανα πήγαιναν άρρηκτα με σιγουριά για τις θαυματουργές θεραπευτικές τους ιδιότητες. Πάνω τους ακουμπούσαν οι σκέψεις και τα όνειρα του άτυχου. Γεννήθηκαν οράματα. Πολλοί άρρωστοι είδαν τον άγιο σε όνειρο, σαν να τους ευλογούσε, να τους αγκάλιαζε ή να τους πρόσταζε να πάνε στον τάφο του. Καθώς αυτές οι ιστορίες εντάθηκαν, αυξήθηκε και η εισροή προσκυνητών στο Ροστόφ. Στον τάφο τελέστηκε η κηδεία του εκλιπόντος αγίου. Πολλοί θεραπεύτηκαν αμέσως και μερικοί έλαβαν ανακούφιση από την ασθένειά τους στο σπίτι απλώς με πίστη στον άγιο. Θεραπεύτηκε από χρόνιες παθήσεις 20 ετών. Ιδιαίτερα εντυπωσιακές ήταν οι θεραπείες από πόνους και πόνους, τους βουβούς και κωφούς, την παραφροσύνη και την επιληψία. «Δεν τολμώ να πω, δεν μπορώ να σιωπήσω», εξομολογείται ένας από αυτούς τους θεραπευμένους, «τι μεγάλο θαύμα μου έδειξε ο άγιος». Ο ασθενής υπέφερε από ασθένεια πέτρας για 22 χρόνια, σαν από κάποιου είδους εκτέλεση. Τον Δεκέμβριο του 1752, έλαβε από τη Μόσχα ένα αντίγραφο του μύθου για την ανακάλυψη των λειψάνων. Τότε «παρακάλεσε» τον άγιο και έλαβε πλήρη ανακούφιση. Θεραπευτικό βοήθημα από τα λείψανα χορηγούνταν στους ασθενείς όχι μόνο σε χριστιανούς, αλλά και σε μη χριστιανούς. Πέρσες και Τάταροι το ζήτησαν. Έτσι έλαβε θεραπεία από την ασθένειά του ένας Μωαμεθανός, που ήταν και μουλάς του μεταξύ των Τατάρων. Ως εκ τούτου, στο φέρετρο μπορούσε κανείς να δει ανθρώπους από τα πιο μακρινά μέρη, τα περίχωρα της Ρωσίας, τη μακρινή Σιβηρία, το Verkhoturye, το Tobolsk, κλπ. Δεν κατέγραψαν όλοι όσοι θεραπεύτηκαν τα θαύματά τους: τέτοια αρχεία επιβίωσαν από το 1753 έως το 1862, 20–38 το χρόνο. Ανάμεσά τους ήταν δουλοπάροικοι, ευγενείς κύριοι που ζούσαν στην Αγία Πετρούπολη (για παράδειγμα, ο κόμης Tatishchev, ο Adam Olsufiev κ.λπ.), έτσι οι φήμες για θαύματα στο Ροστόφ έφτασαν στην αυτοκράτειρα Ελισάβετ Πετρόβνα. Ο εξομολόγος της Αρχιερέας Φ.Υα. Dubyansky, 1756 Στις 25 Σεπτεμβρίου, μετέφερε γραπτώς στον Μητροπολίτη Ροστόφ ότι η αυτοκράτειρα ήθελε να μάθει από αυτόν - επιβεβαιώθηκαν οι φήμες για θαύματα και θεραπείες; Ο Μητροπολίτης έστειλε στον Ντουμπιάνσκι ένα σημείωμα για κάποιες φαινομενικές θαυματουργές θεραπείες από τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου. Η ίδια η αυτοκράτειρα διάβασε αυτό το σημείωμα και ήταν «πολύ ευχαριστημένη» με την αποστολή του. Εδώ περιγράφηκαν δύο περιπτώσεις θεραπείας: η πριγκίπισσα Vyazemskaya το 1754 και η χήρα Markova το 1753, η οποία έλαβε πλήρη θεραπεία από πυρετό από τα λείψανα. Κατόπιν τούτου, στις 20 Νοεμβρίου του ίδιου έτους, από το Γραφείο της Αυτοκράτειρας, ελήφθη αίτημα από τη Σύνοδο για τα λείψανα στο Ροστόφ, για να απαντήσει «σύμφωνα με την ορκωμοσία του», γιατί δεν έχει υπάρξει ειδοποίηση από αυτόν μέχρι σήμερα στην Αυτοκράτειρα για τα θαύματα που γίνονται εκεί, γνωρίζει επιτέλους για τις φήμες που διαδίδονται παντού; Η Σύνοδος διατάχθηκε να στείλει διάταγμα στον Μητροπολίτη Ροστόφ ώστε να αναφέρει αμέσως πότε κηδεύτηκε ο εκλιπών Άγιος και από ποιον έγινε η ταφή; Εστάλη αίτημα στον Αρσένιο από την Ιερά Σύνοδο: γιατί δεν αναφέρει θαύματα στη Σύνοδο αν υπάρχουν στην επισκοπή του, αφού τώρα δεν υπήρχε επομένως τίποτα να αναφέρει στην Αυτοκράτειρα από τη Σύνοδο; Πού είναι τώρα τα λείψανα; Υπήρξαν θαυματουργές θεραπείες από αυτούς; Έχουν υποβληθεί σε έλεγχο και τι προέκυψε ο έλεγχος; Υπάρχει καταγραφή ιάσεων και γιατί όλα αυτά δεν αναφέρθηκαν έγκαιρα στη Σύνοδο; Ο Αρσένιος, ως απάντηση σε ένα τέτοιο διάταγμα, ενημερώνει τη Σύνοδο στις 29 Νοεμβρίου ότι το σώμα του Δεξιού Σεβασμιωτάτου θάφτηκε στο έδαφος τον Οκτώβριο του 1709 και το 1752, όταν ανακάλυψε την αφθαρσία του, σηκώθηκε από το έδαφος και βρίσκεται στην εκκλησία. Μετά το άνοιγμα υπήρξαν θαυματουργές θεραπείες στον τάφο. μερικά από αυτά καταγράφονται από τον οικονόμο του σπιτιού του επισκόπου, ηγούμενο Ιωακείμ. Εφόσον η πραγματικότητα των θαυμάτων πρέπει να τεκμηριωθεί με σαφήνεια, όσα αυτός, ο Μητροπολίτης, δεν είχε ούτε υγεία ούτε χρόνο να κάνει, δεν τα ανέφερε στη Σύνοδο, παρά μόνο ενημέρωσε την αυτοκράτειρα μέσω του εξομολογητή της. Ωστόσο, αυτό και μόνο πρέπει να αναγνωριστεί ως θαύμα, ότι το σώμα του αγίου «μετά από 43 χρόνια ψέματα, δεν χάλασε και το άμφιο δεν έγινε χώμα και στάχτη, και τέτοιο θαύμα είναι να μην αναγνωρίζω ως θαύμα τον κίνδυνο της συνείδησής μου, για να μην πολεμήσω τον Θεό και την ακραία εξάντληση του μυαλού μου, πώς να απαντήσω στους σχιστούς και τους θεσμούς». Ο Μητροπολίτης επισύναψε στην έκθεσή του στη Σύνοδο ένα τετράδιο στο οποίο αναγράφονταν 22 θαυματουργές θεραπείες. Οι πληροφορίες γι 'αυτούς αποτέλεσαν τη βάση του έργου δοξασμού της μνήμης του Θαυματουργού. Ενώ η Σύνοδος ξεκίνησε επίσημα το θέμα των γεγονότων του Ροστόφ που ενθουσίασαν τον κόσμο, η ίδια η αυτοκράτειρα ήθελε να ακούσει γι' αυτό από τον Μητροπολίτη Αρσένιο, στον οποίο είχε συνηθίσει να εμπιστεύεται. Όταν η πριγκίπισσα Natalya Grigorievna Beloselskaya πήγε από την Αγία Πετρούπολη στο Ροστόφ για να προσκυνήσει τα λείψανα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα, η Αυτοκράτειρα της έδωσε εντολή να μεταφέρει την παραγγελία της στον Αρσένιο, ώστε να την ενημερώσει με καλή συνείδηση ​​για τα πάντα σχετικά με τα λείψανα. Και της επιβεβαιώνει ότι τα θαύματα που γίνονται στον τάφο του αγίου είναι προφανή και εκπληκτικά. είναι απαραίτητο», γράφει στις 14 Δεκεμβρίου, «να ευχαριστήσουμε τον Θεό για το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της τρέχουσας βασιλείας έδειξε τέτοια περιφρόνηση για την Εκκλησία Του προς ντροπή όλων των εχθρών και των επικριτών. Μετά τα νέα του για τα λείψανα στη Σύνοδο μέσω του αγγελιαφόρου, δεν υπήρχε τίποτα νεότερο ακόμα, και τι θα γινόταν, δεν θα άφηνε την αυτοκράτειρα χωρίς νέα· τώρα αναφέρεται στις αναφορές του στη Σύνοδο του 1752–1756, στις οποίες, σύμφωνα με τη θέση του, ειδοποίησε ήδη τη Σύνοδο τόσο για την εύρεση των λειψάνων όσο και για τα θαύματα που συνέβαιναν από αυτά. Έτσι, η Αυτοκράτειρα κέντρισε την προσοχή της Ιεράς Συνόδου στα γεγονότα του Ροστόφ. Με την εμπιστοσύνη της ενθάρρυνε επίσης τον Μητροπολίτη Ροστόφ. Το έργο της εξύμνησης της μνήμης του Αγίου Δημητρίου προχώρησε γρήγορα. Με οδηγό το παράδειγμα της ανακάλυψης της θαυματουργής εικόνας Akhtyrskaya της Μητέρας του Θεού το 1744, όταν διορίστηκε ειδική επιτροπή για τη μελέτη των θαυμάτων, και τώρα, στις 13 Δεκεμβρίου, η Σύνοδος σχημάτισε την ίδια επιτροπή κληρικών για να εξετάσει το σώμα του δεξιού Σεβασμιωτάτου Δημητρίου, για να ερευνήσει τόσο την αφθαρσία όσο και την πραγματικότητα του. Η επιτροπή έπρεπε να παρουσιάσει τη γνώμη της για όλα αυτά στη Σύνοδο. Στην επιτροπή περιλαμβάνονταν ο ίδιος ο Μητροπολίτης του Ροστόφ, ο Μητροπολίτης Σούζνταλ Σιλβέστρος και ο Γαβριήλ (Κρασνοπόλσκι), Αρχιμανδρίτης της Μονής Σιμόνοφ, ο οποίος καθόταν στο Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας. Στις 15 Ιανουαρίου ξεκίνησε η επιθεώρηση του φέρετρου και του σώματος του Αγίου Δημητρίου. Το φέρετρο βρέθηκε πλαδαρό και, όπως ανέφερε ο Αρσένιος στη Σύνοδο, χωρίς επάνω σανίδι, τα ρούχα στον άγιο ήταν ξεθωριασμένα, το κεφάλι ήταν σχεδόν διαχωρισμένο από το λαιμό, «το πρόσωπο το πήρε η γη», δεν υπήρχαν μόνο τα οστά του νεκρού, αλλά και μέρος του σώματος πάνω τους. Με αξιοσημείωτη προσοχή από την πλευρά της επιτροπής, σχεδόν επανέλαβε την αναφορά του Arseny το 1752 στη Σύνοδο. Στη συνέχεια η επιτροπή άρχισε έρευνα για τα θαυματουργά φαινόμενα στον τάφο. Οι θεραπευμένοι βρέθηκαν σύντομα. μερικοί από αυτούς εμφανίστηκαν οι ίδιοι στην επιτροπή. Από όλους τους θεραπευμένους ανθρώπους που υποδεικνύονταν στο σημειωματάριο του Arseny, η επιτροπή ανέκρινε μόνο τους ντόπιους και αυτούς που ζούσαν κοντά, και απαγορεύτηκε να τηλεφωνούν από μακρινές πόλεις. Κατά τη διάρκεια της ανάκρισης, οι μάρτυρες αναγκάστηκαν να καταθέσουν σύμφωνα με τη συνείδησή τους, υπό τον πόνο της επιβολής προστίμου και της τιμωρίας σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες και τους αστικούς νόμους για εσφαλμένη μαρτυρία. Όλοι θεραπευμένοι, επιβεβαιώνοντας τη θεραπευτική βοήθεια στον εαυτό τους από τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου, μίλησαν για αυτό λεπτομερώς. Υπήρχαν επίσης μάρτυρες για τις προηγούμενες ασθένειές τους, συχνά ηλικιωμένες και ανίατες. Τα μέλη της επιτροπής δοκιμών δεν μπορούσαν να παραμείνουν αμφίβολα για τις θεραπευτικές ιδιότητες των λειψάνων του αγίου όταν, μπροστά στα μάτια τους, σημειώθηκαν περιπτώσεις αιφνίδιας ίασης στον τάφο του. Ενόψει τέτοιων στοιχείων, εξέφρασαν τη γνώμη τους ενώπιον της Συνόδου ότι, αν και δεν είναι όλα τα οστά του σώματος του αγίου καλυμμένα με σάρκα, για χάρη της εκδήλωσης ψευδών θαυμάτων από αυτά, πρέπει να θεωρηθεί άξιος σεβασμού ως ιερά λείψανα και ο Άγιος Δημήτριος ως ο Ευάρεστος του Θεού, δοξασμένος από τον Θεό. Στις 28 Ιανουαρίου, οι ανακριτές έφυγαν από το Ροστόφ, δίνοντας εντολή στον Αρσένι να ολοκληρώσει τις ανακρίσεις εκείνων των μαρτύρων και εκείνων που θεραπεύτηκαν που δεν βρέθηκαν από αυτούς, όπως η πριγκίπισσα Βιαζέμσκαγια, η οποία είχε φύγει για τη Μόσχα. Σύντομα ανακρίθηκαν και επιβεβαίωσαν τις θεραπείες. Στις 10 Μαρτίου, η Σύνοδος έλαβε την εξής απόφαση: ενόψει της αποδεδειγμένης αφθαρσίας του σώματος του Αγίου Δημητρίου και των πολλών θαυματουργών θεραπειών που συνέβησαν από αυτόν, να ζητήσει από την αυτοκράτειρα να διαβάσει τέτοια τέλεια ιερά λείψανα και να τα μεταφέρει σε νέο προσκυνητάρι και ο Σεβασμιώτατος Δημήτριος να τιμήσει τη μνήμη της 1ης Σεπτεμβρίου του Θεού την ημέρα του Π. λείψανα, για να τελέσει κατανυκτική αγρυπνία και ακολουθίες προσευχής ενώπιον των λειψάνων του, και επίσης να συνθέσει λειτουργία. Στην Αυτοκράτειρα παρουσιάστηκε ένα απόσπασμα από το αρχείο των θαυματουργών θεραπειών. αναφέρθηκαν αρκετές περιπτώσεις θεραπείας τυφλών, δαιμονισμένων και πυρετωδών ανθρώπων. Την ημέρα του Αγίου Πάσχα, 1η Απριλίου, μετά τη λειτουργία, η Σύνοδος στο σύνολό της έφερε τα συγχαρητήριά της στην αυτοκράτειρα στο παλάτι και της παρουσίασε την έκθεσή της για τη δοξολογία της μνήμης του Αγίου. Η έκθεση εγκρίθηκε από αυτήν, αλλά σχετικά με τη μεταφορά των λειψάνων σε νέο μυκήλιο, διέταξε να περιμένει ειδικό διάταγμα. Η αυτοκράτειρα, πάντα με ευλαβική διάθεση, είχε πλέον ιδιαίτερη επιθυμία να βρεθεί και η ίδια στο Ροστόφ στον εορτασμό της μεταφοράς των λειψάνων. Στις 9 Απριλίου εστάλη σχετικό διάταγμα σε όλες τις μητροπόλεις. Στις 15 Απριλίου παρελήφθη στο Ροστόφ. Διαβάστηκε στον καθεδρικό ναό του Ροστόφ μπροστά σε πλήθος κόσμου και αμέσως τελέστηκε προσευχή. Το διάταγμα διαβάστηκε σε μια συγκέντρωση λαού και στο μοναστήρι Yakovlevsky. Εν όψει της σημασίας του επερχόμενου εορτασμού, η Σύνοδος έλαβε μέτρα για τη σύνταξη λειτουργίας, του βίου του Αγίου Δημητρίου και ανακοίνωση προς τον λαό για την δοξολογία της μνήμης του. Ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για τον σεμνό Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ο Αμβρόσιος Ζέρτης-Καμένσκι, μέλος της Ιεράς Συνόδου και Επίσκοπος Περεγιασλάβλ, κατάφερε να βρει την ομιλία του Αγίου Δημητρίου κατά την είσοδό του στο ποίμνιο του Ροστόφ, μια πνευματική διαθήκη και μερικές γραμμές από τη βιογραφία του. Με τόσο ανεπαρκές γραπτό υλικό για να συντάξει τη ζωή του, η Σύνοδος απηύθυνε αίτημα στο Πνευματικό Κωστήριο του Ροστόφ για να δει εάν υπήρχαν νέα για τον πρώην τοπικό μητροπολίτη. Αλλά και στο Ροστόφ δεν βρέθηκε τίποτα. Ωστόσο, από το διαθέσιμο υλικό, συνέταξαν βιαστικά τη ζωή του Αγίου Δημητρίου με την εξής μορφή: για το παρελθόν του λέγεται μόνο ότι είναι γιος ενός απλού Κοζάκου Σάββα Τουπταλένκο, υπέστη διάφορες μοναστικές υπακοές. Έχοντας διοριστεί μητροπολίτης στη Σιβηρία, δεν την είδε. Στη συνέχεια, καταγράφηκαν τα έργα του στο Ροστόφ και η πνευματική του διαθήκη γράφτηκε πλήρως. Αλλά η ανακάλυψη των λειψάνων του περιγράφεται λεπτομερώς, όπως την περιέγραψε ο Μητροπολίτης Αρσένιος στην αναφορά του στη Σύνοδο του 1752. Από τον βίο του Αγίου Δημητρίου δεν υπάρχει ούτε μία ιστορία για γεγονότα στα οποία εκφράστηκε το μεγαλείο του πνεύματος του αγίου: περί ταπεινοφροσύνης και αγάπης για τους φτωχούς (“Declaration of the open of State Relics”). Ενόψει αυτής της ανεπάρκειας πληροφοριών για τον άγιο και της ανάγκης για εκκλησιαστικές λειτουργίες γι 'αυτόν, η Σύνοδος, με διάταγμα της 9ης Απριλίου 1757, έδωσε εντολή στον Μητροπολίτη Αρσένιο να συντάξει μια λειτουργία «μαζί με τη ζωή» και ανέλαβε να λάβει μέτρα για να ενημερώσει τον κόσμο για τη δόξα της μνήμης του θαυματουργού. Στα παλιά χρόνια του Πατριαρχείου και παλιότερα, μόλις εμφανίστηκαν θαυματουργά σημάδια από τα λείψανα, ο ίδιος ο άρχοντας ή ηγούμενος της μονής έδωσε εντολή να χτυπήσουν αμέσως «όλες οι καμπάνες σε όλη την πόλη». Στην ίδια επισκοπή του Ροστόφ, μόλις άρχισαν να γίνονται θαύματα από τα λείψανα του πρίγκιπα Θεόδωρου και των παιδιών του, Δαβίδ και Κωνσταντίνου το 1463, τότε ο ηγούμενος της Μονής Σπάσκι Γιαροσλάβ, όπου βρίσκονταν τα λείψανα, και οι ιερείς και ο πρίγκιπας του Γιαροσλάβ «άρχισαν να καλούν και να κηρύττουν το θαυμαστό τους θαύμα». Τώρα οι καιροί έχουν έρθει διαφορετικές. Η Σύνοδος, προσαρμοζόμενη στις εντολές του Πέτρου, ζήτησε από τη Σύγκλητο να ανακοινώσει δημόσια την εντολή της αυτοκράτειρας για να δοξαστεί η μνήμη του νεοσύστατου Ευάρεστου του Θεού 720. Εν τω μεταξύ, το Ροστόφ αναζωογονούσε. Τα θαυμαστά λείψανα του αγίου απέπνεαν τη χάρη της δύναμης της θεραπείας, που κυλούσε πάνω από τους αρρώστους και προσέλκυε όλο και περισσότερα πλήθη προσκυνητών από όλες τις πλευρές. Ολόκληρα τρένα ταξίδευαν από την Αγία Πετρούπολη με πολλές δεκάδες καρότσια. Λόγω της απουσίας ταχυδρομικών σταθμών, χρησιμοποίησαν πλωτές οδούς και κατευθύνθηκαν με κωπηλάτες μέσω του Uglich. Έτσι, το καλοκαίρι του 1758, έφτασαν οι κυρίες της αυλής Budakova, Chulkova, Neronov και άλλοι αυλικοί: άνδρες, γυναίκες, παιδιά, ακόμη και ένας τυφλός παίκτης μπαντούρα, συνοδευόμενοι από στρατιωτική συνοδεία και υπηρέτες σε τέτοιους αριθμούς που ένα σερβίτσιο για το τραπέζι του στρατοπέδου μεταφέρθηκε σε 9 άλογα. Κατά το πέρασμα της μεγάλης αριστοκρατίας, ο πληθυσμός υπέστη προσβολές, τόσο που η Σύγκλητος ζήτησε την απαγόρευση των κυρίων να ταξιδεύουν στο Ροστόφ, ώστε να μην απαιτούν καροτσάκια, προμήθειες τροφίμων και άλλα πράγματα από τους αγρότες. 721. Ο Μητροπολίτης Αρσένιος ήταν ένας τέτοιος μάνατζερ. Η αξία του εκείνη τη στιγμή ήταν ότι είχε το θάρρος να αναστείλει την εφαρμογή των επίσημων κανόνων στις ζωντανές εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αμέσως μετά την αναγγελία του εορτασμού της μνήμης του Αγίου Δημητρίου (28 Απριλίου 1757), η Σύνοδος έλαβε ειδοποίηση για ένα νέο καταπληκτικό θαύμα της θεραπείας του Ταγματάρχη Pronchishchev από την ασθένεια των λίθων, καθώς και άλλα θαύματα. Η Σύνοδος διέταξε τον Αρσένιο να ελέγξει τα θαύματα που ήταν καταχωρημένα στα τετράδια και να αναφέρει όχι για όλα αυτά, αλλά μόνο για όσα επιβεβαιώθηκαν από ειδική έρευνα. Απορροφημένος από τις ανησυχίες για τις προετοιμασίες για την ημέρα της δοξολογίας των λειψάνων, ο Επίσκοπος του Ροστόφ δεν συμφώνησε σε νέα υπακοή, επισημαίνοντας την αδυναμία εφαρμογής των κανόνων πνευματικής ρύθμισης στα αναπτυσσόμενα γεγονότα στο Ροστόφ. Απαντάει στη Σύνοδο ότι δεν έχει τη δύναμη να ερευνήσει την αδιάλειπτη σειρά των θαυμάτων, πόσο μάλλον που δεν έχει ούτε ελεύθερο χρόνο ούτε υγεία. Στον ηγούμενο της μονής Γιακοβλέφσκι έχει ανατεθεί η επίβλεψη των θαυματουργών θεραπειών και βασίζεται πλήρως σε αυτόν. Περαιτέρω, ο Arseny δηλώνει ότι η παραγωγή νέων ερευνών είναι επώδυνη για τους ανθρώπους. Αν αρχίσουμε να παίρνουμε όλους τους θεραπευμένους στο συνοικισμό, τότε θα γεννήσουμε αμφιβολίες για την αυθεντικότητα των θαυμάτων και για όσους μπαίνουν στο συνοικισμό θα επιβαρυνθούν οι θεραπευμένοι και μάρτυρες θεραπειών, η αφόρητη απώλεια ζωής για μερικές επιπλέον μέρες, αφού τώρα στο Ροστόφ, με αφορμή μια άνευ προηγουμένου συγκέντρωση ανθρώπων, κ.λπ. Άλλοι θεραπευμένοι, βλέποντας τέτοια εξάντληση σε αυτούς που πιάνονται στο συστημικό, δεν θα βιαστούν στο σπίτι και θα ανακοινώσουν τις θεραπείες τους, για να μην πέσουν υπό έρευνα. Επομένως, είστε δυσαρεστημένοι με εκείνα τα θαύματα που έγιναν μάρτυρες ήδη το 1757 και για τα οποία η Σύνοδος αναγνώρισε τον άγιο ως θαυμαστό Θαυματουργό; Δεν χρειάζεται να γίνει έρευνα για τους προσκυνητές: «όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει, δηλαδή αυτός που θέλει να πιστέψει, ας πιστέψει». Η Σύνοδος στις 8 Αυγούστου 1757 συμφώνησε να μην διατάξει νέες έρευνες για τα θαύματα που συνέβαιναν, αλλά να διευκολύνει τα πράγματα για τον Αρσένιο βάζοντάς τον να τα αναφέρει όχι για το ένα τρίτο του έτους, αλλά για ολόκληρο το έτος. Από τότε η Σύνοδος λάμβανε ετήσια τετράδια για θαύματα, από τα οποία υπήρχαν από 30 έως 38 ετησίως. Ο μεγαλύτερος αριθμός θαυματουργών θεραπειών (38) καταγράφηκε το 1761, όταν ο Ιερομόναχος Λουκάς έγινε ηγούμενος της Μονής Γιακοβλέφσκι. Η ηχογράφηση σταμάτησε το 1762, όταν η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β' ανέβηκε στο θρόνο. Ο Αρσένιος εμπιστεύτηκε τη σύνταξη της «λειτουργίας» στον Αρχιμανδρίτη Βονιφάτιο Μπορέτσκι της Μονής Τόλγα, ο οποίος διακρίθηκε για το κήρυγμά του όταν ήταν στην Ακαδημία της Μόσχας. Ο Βονιφάτιος έγραψε δύο υπηρεσίες το καλοκαίρι του 1757. αλλά κανένα από αυτά δεν ικανοποίησε τον ηγεμόνα. Ο επίσκοπος Αμβρόσιος Ζέρτης-Καμένσκι έγραψε επίσης μια «λειτουργία» στον άγιο. Όμως η Σύνοδος δεν ήταν ευχαριστημένη με κανένα από αυτά. Τα άσματα σε αυτές τις ακολουθίες είναι γεμάτα σκέψεις για τον τάφο, για τη ματαιότητα της ζωής μας και τη διαφθορά των πάντων στον κόσμο. Αν και τέτοιες σκέψεις ήταν χαρακτηριστικές για τα πάντα τον 18ο αιώνα, η Σύνοδος σημείωσε τη στενότητα μιας τέτοιας άποψης των υμνοψαλτών σε ένα χαρμόσυνο χριστιανικό γεγονός που έδειχνε μια ένδοξη νίκη κατά της διαφθοράς. Επιπλέον, το ισχυρό λαϊκό θρησκευτικό συναίσθημα, που στην πραγματικότητα ήταν η μηχανή πραγματικών γεγονότων και που από μόνο του μπορούσε να δώσει ζωή στα ίδια τα άσματα, δεν έβρισκε έκφραση στα άσματα. Στις 21 Σεπτεμβρίου 1757, τελέστηκε πανηγυρική λειτουργία στο Ροστόφ για τον στρατηγό Μεναίων. Η δόξα του νέου Ugodnik γιορτάστηκε επίσης σε ολόκληρη τη Ρωσία. Η πενιχρότητα των πληροφοριών για τον βίο του Αγίου Δημητρίου αποτυπωνόταν στις υπηρεσίες τους προς αυτόν. Χωρίς βέβαια να γνωρίζει τα γεγονότα της επίγειας ζωής του, ήταν αδύνατο να τα χρησιμοποιήσει εποικοδομητικά για τον προσευχόμενο. Οι μεταγλωττιστές έπρεπε να το αντισταθμίσουν τεχνητά. Στους ανθρώπους φαινόταν «έξω από αυτόν τον κόσμο». Γι' αυτό έγινε ιδιαίτερα αισθητή η ανάγκη για λεπτομερή βίο του αγίου. Εν τω μεταξύ, με την ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Δημητρίου, οι άνθρωποι δεν γνώριζαν ακόμη τέτοιες πληροφορίες από τη ζωή του Ευχάριστου, παρά την κατανοητή επιθυμία να έχουν κάτι παρόμοιο 722. Σε απάντηση αυτής της λαϊκής ανάγκης, από το 1757, άρχισαν να εμφανίζονται κατάλογοι με θαυματουργές θεραπείες στα λείψανά του. Αγοράστηκαν άπληστα και μοιράστηκαν. Ομοίως, από κάπου εμφανίστηκαν εικόνες του Θαυματουργού, που απεικόνιζαν τόσο τον Ευχάριστο όσο και τα θαύματά του. Παρά το γεγονός ότι δεν είχαν επιδέξια γραφή, πουλήθηκαν με επιτυχία στη Μόσχα στη γέφυρα Σπάσκι, στην Αγία Πετρούπολη και σε άλλα μέρη. Όταν η Σύνοδος έμαθε για τέτοιους καταλόγους και εικόνες, που θα μπορούσαν να δημιουργήσουν πειρασμό στον λαό και στους ξένους, διατάχθηκε να αφαιρεθούν από τους πωλητές και τους αγοραστές. Φήμες κυκλοφόρησαν ότι όλα αυτά τα μοίρασαν κάποιοι μοναχοί στο Ροστόφ. Η Σύνοδος φοβόταν ότι «σχισματικές εφευρέσεις» θα μπορούσαν να εισχωρήσουν στα τετράδια. Έκαναν αίτημα στον Μητροπολίτη Ροστόφ να διερευνήσει «με ποιανού την άδεια, από ποιον και για πόσο καιρό έχουν διανεμηθεί τέτοια τετράδια» στους προσκυνητές. Διατάχθηκε να απαγορεύσει τη διανομή οποιωνδήποτε αρχείων θαυμάτων χωρίς την έγκριση της Ιεράς Συνόδου. Ο Αρσένιος απάντησε ότι στον τάφο του Αγίου Δημητρίου δεν μοιράζεται τίποτα στους προσκυνητές. Τέτοια σημειωματάρια, κατά τη γνώμη του, γράφτηκαν από τους ίδιους τους αυτόπτες μάρτυρες των θαυμάτων, αλλά θα μπορούσαν να αντιγραφούν από τα σημειωματάρια του που υποβλήθηκαν στη Σύνοδο και, επομένως, η έρευνα γι 'αυτά θα έπρεπε να γίνει όχι στο Ροστόφ, αλλά στην Ιερά Σύνοδο. Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να απαγορεύονται τέτοιες λίστες, ώστε να μην δίνεται λόγος στους σχισματικούς να «εφευρίσκουν βλασφημίες κατά του Θαυματουργού», έγραψε ο Αρσένιος στον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου. Ήταν σαφές, ωστόσο, ότι κάτι έπρεπε να γίνει για τον κόσμο σε αυτό το θέμα. Η ίδια η αυτοκράτειρα έλαβε μέτρα για να προωθήσει έναν τέτοιο φλογερό λαϊκό ζήλο. ανησυχούσε για την απόκτηση της σωστής εικόνας του Αγίου Δημητρίου. Δεν ήταν δυνατό να δανειστούμε το πρόσωπο του αγίου από τα λείψανα, επειδή τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του προσώπου του Ευχάριστου είχαν εξαφανιστεί: έλειπαν ο ρινικός χόνδρος και το άνω χείλος - «τα πήρε η γη», όπως αναφέρεται στην έκθεση της επιτροπής που μαρτυρούσε τα λείψανά του. Όμως η αυτοκράτειρα έμαθε ότι ο πρώην Αρχιεπίσκοπος Αρσένιος του Περεγιασλάβλ κράτησε ένα πορτρέτο του Αγίου Δημητρίου από την ηλικία που ο τελευταίος ήταν ακόμη αρχιμανδρίτης. Σύμφωνα με πιστοποιητικό από τη Σύνοδο, αποδείχθηκε ότι ο ιδιοκτήτης του πορτρέτου ζει συνταξιούχος στο μοναστήρι Novgorod-Seversky Spaso-Preobrazhensky. Η αυτοκράτειρα έστειλε επιστολή στον επίσκοπο στις 5 Αυγούστου 1757, ζητώντας του να της διαβιβάσει αμέσως το πορτρέτο. Ο αγγελιαφόρος που έστειλε εκεί ο Yazykov προκάλεσε στη βασίλισσα πολύ οδυνηρό άγχος. Στο δρόμο της επιστροφής αρρώστησε στη Μόσχα. Η αγωνία υποχώρησε μόνο όταν ελήφθη επιστολή του επισκόπου στην Αγία Πετρούπολη που ανέφερε ότι το πορτρέτο, ακόμη και πριν από την άφιξη του αγγελιαφόρου, στις 15 Ιουλίου, στάλθηκε στην Αγία Πετρούπολη στο όνομα του εξομολογητή της αυτοκράτειρας. Τον Σεπτέμβριο η εικόνα του αγίου βρισκόταν ήδη στα χέρια της. Η ζωγραφική μιας εικόνας από αυτήν ανατέθηκε στον καλύτερο καλλιτέχνη Rathori. Η μεταφορά των λειψάνων στον νέο τάφο έπρεπε να αναβληθεί για κάποιο χρονικό διάστημα, επειδή η αυτοκράτειρα ήθελε να φτιάξει ένα πλούσιο ασημένιο προσκυνητάρι για την ημέρα μιας τέτοιας γιορτής. Με το υψηλότερο κείμενο στις 7 Δεκεμβρίου 1757, η κατασκευή του ανατέθηκε στον στρατηγό-feldtzeichmeister, γερουσιαστή, κόμη Pyotr Ivanovich Shuvalov, ο οποίος ήταν επιφορτισμένος με το καθήκον να χρησιμοποιήσει όλη την «τέχνη και την εξαιρετική του επιμέλεια» για ένα τόσο σημαντικό έργο, έτσι ώστε η πλούσια χάρη του ναού να εκφράζει τα αισθήματα του ιερού. Μέχρι τις 19 Αυγούστου 1758, χτίστηκε το ιερό. Έλαβε 10 λίβρες ασήμι 24 λίβρες 31 καρούλια. επιπλέον, στο ασημένιο τέμπλο γύρω από την εικόνα υπήρχαν 8 λίρες 19 λίρες 8 χρυσές. Σύνολο που δαπανήθηκε σε αυτό: σε υλικά, σπατάλη αργύρου με χρήματα κατανομής - 16.384 ρούβλια. 82 ½ κοπ. (τότε). Η αυτοκράτειρα σκέφτηκε να πάει σύντομα στο Ροστόφ και να στείλει τον καρκίνο κατευθείαν εκεί. Υπήρξε όμως άλλη μια καθυστέρηση. Πριν από την άφιξη της αυτοκράτειρας, ήταν απαραίτητο να φέρει ο ίδιος ο ναός, όπου αναπαύονταν τα λείψανα, σε σωστό σχήμα, να τον καλύψουμε με σιδερένια στέγη και να τον περιβάλουμε με φράχτη. Σύμφωνα με τον M. Arseny, δεν υπήρχαν τοπικά κεφάλαια για επισκευές. Η αυτοκράτειρα διέταξε την απελευθέρωση 3.000 λιβρών σιδήρου από το θησαυροφυλάκιο για την επισκευή της στέγης. Ανέφεραν από το Ροστόφ ότι θαυματουργές θεραπείες από τα λείψανα συνέβαιναν συνεχώς. Η επιθυμία της αυτοκράτειρας να βρεθεί στο Ροστόφ επίσης αυξήθηκε. Αλλά το 1761 πέθανε χωρίς να προλάβει να εκπληρώσει την αγαπημένη της επιθυμία να βρεθεί στον εορτασμό της μεταφοράς των λειψάνων. Ο νέος αυτοκράτορας ενέκρινε την εντολή του νεκρού να απελευθερώσει το σίδηρο στο Μοναστήρι της Σύλληψης. Μόνο με την άνοδο στον θρόνο της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β' ολοκληρώθηκε η επισκευή της εκκλησίας και ο Shlyater έλαβε από τη Μόσχα από τον Adam Vas. Η διαταγή του Olsufiev με ημερομηνία 14 Οκτωβρίου 1762, να φέρει τις καραβίδες στη Μόσχα κατά την πρώτη χειμερινή διαδρομή, φρουρούμενη από μια συνοδεία 12 στρατιωτών. Στο Ροστόφ όλοι περίμεναν με ανυπομονησία την αυτοκράτειρα. Όλα ήταν έτοιμα για τη μεγάλη γιορτή. Η μεταφορά των λειψάνων έγινε τον Μάιο του 1763. Ο Μητροπολίτης Αρσένιος δεν βρισκόταν πλέον στο Ροστόφ. Για την τολμηρή διαμαρτυρία του ενάντια στην εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών κτημάτων, δικάστηκε, καταδικάστηκε σε κοπή και ως απλός μοναχός εξορίστηκε στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου Κορέλσκι στις όχθες της Λευκής Θάλασσας. Η αυτοκράτειρα ήταν σε εξαιρετικά εύθυμη διάθεση καθ' όλη τη διάρκεια των εορτασμών του Ροστόφ. Της τελετής προέστη ο Μητροπολίτης Δημήτρης Σετσένοφ, σύμφωνα με τις οδηγίες της. Από το Ροστόφ γράφει στον Πάνιν: «αύριο θα γίνει μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Δημητρίου και μεθαύριο θα συνεχίσω το ταξίδι μου· χθες υπήρχαν ακόμη θαύματα, μια γυναίκα θεραπεύτηκε και ο Σεβασμιώτατος Σετσένοφ θέλει να σφραγίσει το ιερό για να μην κλαπούν τα λείψανα. έξω για λίγο ακόμα» 723. Την Κυριακή, 25 Μαΐου 1653, περπάτησαν με θρησκευτική πομπή από όλες τις εκκλησίες του Ροστόφ μέχρι τη Μονή Γιακοβλέφσκι. Σε αυτήν συμμετείχαν οι αφιχθέντες επίσκοποι: ο Μητροπολίτης Νόβγκοροντ Ντμίτρι Σετσένοφ, ο Αρχιεπίσκοπος Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ Κρεμενίτσκι και ο Αρχιεπίσκοπος Κρουτίτσκι Αμβρόσιος Ζέρτης-Καμένσκι και πολλοί κληρικοί. Η αυτοκράτειρα περπάτησε επίσης με τη θρησκευτική πομπή με τα πιο διακεκριμένα πρόσωπα που μόλις είχαν μπει στη δημόσια σφαίρα. Πρόσωπα του ανώτατου κλήρου, αφού μπήκαν στον Ναό της Σύλληψης, σήκωσαν τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου και τα μετέφεραν για να περιηγηθούν στον ναό. Όταν τα λείψανα εμφανίστηκαν από το ναό, η βασίλισσα προσκύνησε μέχρι το έδαφος και ενώθηκε με τους επισκόπους, κουβαλώντας τα λείψανα μαζί τους σε ολόκληρο τον ναό. Μεταφέρθηκαν στο ναό και τοποθετήθηκαν σε μια νέα ασημένια λάρνακα, που τοποθετήθηκε στον τόπο ταφής του Δημητρίου. Μετά από αυτό τελέστηκε η Λειτουργία με παράκληση προς τον νεοεκλευθέντα Θαυματουργό. Η γιορτή ολοκληρώθηκε με πυροβολισμούς. Έτσι η εκκλησία αγιοποίησε τον Μητροπολίτη Ροστόφ Δημήτριο. Η δοξολογία του είχε μεγάλη σημασία για τον ρωσικό λαό. Ο επιφανής άγιος του Ροστόφ έγινε ο αγαπημένος μέντορας του ρωσικού λαού. Τα έργα του Δημητρίου διαβάστηκαν με ιδιαίτερη αγάπη, παρουσιάζοντας πνευματική τροφή αμίμητη ακόμα στην προσβασιμότητά της. Ο ίδιος εμφανίζεται ως πρότυπο στη ζωή και προσευχητάριο για όλους. Για την εκκλησία κατά τον αγώνα της με το σχίσμα, αυτό το γεγονός ήταν εξαιρετικά σημαντικό. Ήταν άμεση ήττα των αντιπάλων της Εκκλησίας. Σε όλη του τη ζωή, ο Ευχάριστος νουθετεί πικρούς σχισματικούς, και τώρα η θαυματουργή δύναμη των λειψάνων του και η αφθαρσία του σώματός του έδειχναν ξεκάθαρα τη δικαιοσύνη του αγωνιστή της Ορθοδοξίας και την παράλογη στάση των Παλαιών Πιστών για την επιστολή. Οι αντίπαλοι της Εκκλησίας το ένιωσαν και, μη έχοντας κανένα μέσο ενάντια στην προφανή νίκη εναντίον τους, επιχείρησαν να καταστρέψουν τα λείψανα του αγίου Αγίου. Η δόξα του Ευχάριστου, που απολάμβανε την εύνοια του μεγάλου μετασχηματιστή της Ρωσίας, αυτοκράτορα Πέτρου του Μεγάλου, έδειξε, αντίθετα, νέους δρόμους για τη Ρωσία - ότι η ζωή της πατρίδας μας δεν είναι τυφλή προσκόλληση στην αρχαιότητα, αλλά σε έναν εύλογο ζήλο για φώτιση, που από μόνη της μπορεί να φωτίσει τις ζωτικές αρχές του ρωσικού λαού. Σε όλη τη Ρωσία, οι προσκυνητές μετέφεραν πνευματική παρηγοριά από την αρχαία πόλη Ροστόφ, ξεσηκώνοντας καρδιές για να δοξάσουν το όνομα του νέου Θαυματουργού, του Αγίου Δημητρίου. Η σύνταξη ενός συστήματος ηθικών διδασκαλιών του έργου του Αγίου Δημητρίου στα γραπτά του είναι δύσκολη, επειδή ορισμένες ηθικές πραγματείες εκφράστηκαν από αυτόν τυχαία και αποσπασματικά. Έπρεπε να αντιμετωπίσει τα κύρια σημεία της ηθικής διδασκαλίας, για παράδειγμα, για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο, κατά τη διάρκεια του αγώνα κατά του σχίσματος, στο τέλος της ζωής του. Ο αισιόδοξος κηρυγματικός τόνος του λόγου του καθιστά δύσκολο τον προσδιορισμό του ρόλου και της σημασίας των ηθικών συναισθημάτων: θεωρεί ως βάση της ηθικής δραστηριότητας την ταπεινοφροσύνη, τη μετάνοια, τέλος, την πίστη, την αγάπη κ.λπ., ανάλογα με το θέμα του κηρύγματος και το θέμα του λόγου. Ο άγιος εξηγεί επίσης τη δυσανάλογη δομή του σώματος ως συνέπεια της αμαρτίας. Καθώς η αμαρτία αναπτύχθηκε μετά τον Αδάμ, οι άνθρωποι άρχισαν να γεννιούνται «όχι κατά μέτρο, αλλά γίγαντες, σαν δέντρα και τέρατα (IV, 34), και μετά εκφυλισμένοι, μισόζωα - μισοί άνθρωποι, σάτυροι, κένταυροι ... (IV, 301). Η αμαρτία στερεί από τη γυναίκα την ομορφιά της και αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει μπογιά. Ο Άγιος Δημήτριος, σε αντίθεση με τις διδασκαλίες των ασκητών της Ανατολής, διακρίνει το πάθος από το θανάσιμο αμάρτημα. Το θανάσιμο αμάρτημα είναι εκούσιο και τα πάθη, κατά τη γνώμη του, αναπτύσσονται μέσα σε ένα άτομο από την ίδια τη σύλληψη ενός ατόμου και ζουν μαζί του ανελέητα (III, 239). Ο Διογένης, σύμφωνα με τον Δημήτριο, αποκαλεί την αμαρτία «βασίλισσα των βασιλέων» (IV, 397). Συμφωνώντας μαζί του, ο Δημήτριος αναφέρεται για να υποστηρίξει την ιστορία του Αρταξέρξη και της παλλακίδας του, από το βιβλίο του Β' Έσδρα Δ', 25. Στην «Πυραμίδα» ο ίδιος αποκαλεί τις αμαρτίες βασιλιάδες, επειδή «η αμαρτία οδηγεί από τη μύτη αυτούς που σελώνει». Σχετικά με την καταδίκη, ότι είναι ποταπή στα μάτια των ανθρώπων, ο άγιος Δημήτριος λέει: «Ο ευγενικός διαλέγει τόπο ή γωνιά, για να μη βλάψει στα μάτια των ανθρώπων» και φτύνουμε το πρόσωπο του Χριστού όταν υβρίζουμε και χλευάζουμε τον πλησίον μας (V, 46). Το αγαπημένο ιερό βιβλίο του Δημητρίου ήταν το βιβλίο «Άσμα Ασμάτων». Για παράδειγμα, το γνωστό κείμενο: «Πέθανα κατά νόμον», διάβαζε: «Ο κόσμος πέθανε» (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Λόγος για την Εβδομάδα της Εσχάτης Κρίσης. «Μη νομίζεις, ακροατή, ότι μιλάω για εκείνους τους εχθρούς που πολεμούν κατά της πατρίδας μας και είναι εχθροί προς την ευσεβή μας πίστη»: όχι μόνο δεν χρειάζεται να αγαπάς τέτοιους εχθρούς, αλλά πρέπει να τους πολεμήσεις για την περιουσία σου (II, 455). Αυτό είπε ο Δημήτριος στη Μόσχα όταν κήρυξε τον πόλεμο με τους Σουηδούς. Ο Δημήτριος έχει μια ολόκληρη πραγματεία για τις σκέψεις, το περιεχόμενο της οποίας είναι δανεισμένο από τα έργα των ανατολικών ασκητών (Έργα Ι, 115–155, «Πνευματική ιατρική για συγκεχυμένες σκέψεις»). Αν αναγνωρίσουμε το «Πνευματικό Αλφάβητο» ως δημιούργημα του Αγίου Δημητρίου, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η εξάρτησή του από τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης είναι ακόμη μεγαλύτερη. Στο «Αλφάβητο» αναπτύσσεται η ιδέα του Γρηγορίου Νύσσης ότι ο θάνατος δίνεται προς όφελος του ανθρώπου, για να μην υπομένει για πάντα το κακό. (Γρ. Νύσσα Ι, 144–146). Ωστόσο, το «Αλφάβητο» αποδίδεται στον Isaiah Kopinsky (1631–1633). Stroev - "Περιγραφή του χειρογράφου. Tsarsky", No. 229. Innocent of Kherson († 1857). «Τσετί-Μινέα» του Αγίου Δημητρίου Μαρτίου, 12ήμερο, 101 φύλλα. Ιαν., βίος Αγίας Μακαρίας 18 Ιαν 22 Απριλίου, Λεωφ. Θεόδωρου Σιναϊτη. 3 Μαΐου, Theodosius Pechersky Ave. και 11 Δεκεμβρίου. 15 Ιανουαρίου, 28 Σεπτεμβρίου. Νοεμβρίου, 23, Σεπτεμβρίου, 29. Αγιογραφικό υλικό από τον Άγιο Δημήτριο συγκέντρωσε τόσο πολύ που ο Μετ. Ο Timofey (Shcherbatsky) υποχώρησε πριν από τη δυσκολία να το αναθεωρήσει (Petrov «Υλικό για την ιστορία του Κιέβου. Acad.») Η Σύγκλητος, όμως, δεν εκπλήρωσε τις επιθυμίες της Συνόδου, απαντώντας στο γεγονός ότι κοσμικές δημοσιεύσεις στο λαό γίνονται σε πανηγύρια και πολυσύχναστες πλατείες με κραυγές και τυμπανοκρουσίες, η οποία μέθοδος αναγγελίας δεν είναι καθόλου αξιοπρεπής για τη μνήμη του αγίου. Η εκτύπωση της «Ζωής» κράτησε πολύ, αλλά η υπηρεσία στον άγιο τυπώθηκε και ήταν τόσο απαιτητική που μέσα σε ένα χρόνο (από τον Δεκέμβριο του 1759) υπήρξαν 4 στερεότυπες εκδόσεις (βρίσκονται στην Αυτοκρατορική Έκδοση Βιβλ.). Σύντομα εμφανίστηκε ένας ακάθιστος σε αυτόν. (1861). Συλλογή R.I.O. VII τ., 288 σελίδες. Ο λόγος για αυτό ήταν η ακόλουθη περίσταση: Ο Αρχιμανδρίτης Λαρίων, που είχε ανατεθεί να ελέγχει την τάξη στα λείψανα, ανέφερε ότι οι προσκυνητές ζήτησαν να ανοίξει το ιερό του Αγίου τα λείψανα για όλη την ημέρα. αν αυτό δεν γινόταν σύμφωνα με την επιθυμία τους, τότε γκρίνιαζαν και θύμωναν. Ο Μητροπολίτης Αρσένιος με την ευκαιρία αυτή διέταξε να ανοίξει το ιερό μόνο σε συγκεκριμένη ώρα, δηλαδή από το πρωί έως το μεσημέρι. Διέταξε τους προσκυνητές να ασπαστούν τα λείψανα, αφού προηγουμένως απείχαν τελείως από φαγητό και ποτό.