Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Kapitel I. Moralische Lehre der heiligen Dimitria 563 Es ist unwahrscheinlich, dass wir in Russland ein Buch finden, das beim einfachen Volk beliebter und beliebter ist als die Werke des heiligen Dimitri. Was er schrieb, entspricht auf erstaunliche Weise den religiösen Bedürfnissen des russischen Volkes und befriedigt ihn am meisten. Für weltliche Menschen hat er in öffentlichen Predigten eine klare Lehre über die christliche Moral; Das höchste asketische Ideal und seine Verwirklichung werden im Heiligenleben dargestellt. Demetrius‘ Schriften zeichnen ein Bild des christlichen Lebens voller moralischer Schönheit und anmutiger Süße. Mit dem meisterhaften Pinselstrich eines Künstlers stellt er das menschliche Herz voller guter und schlechter Sehnsüchte dar, stellt Mut und Feigheit dar, die seit jeher Gegenstand inspirierter Kreativität unter Schriftstellern waren und viele von ihnen zu großen poetischen, erhabenen und komischen Werken aufriefen. Aber Demetrius interessiert sich nicht für die theatralischen, kaleidoskopischen Veränderungen spiritueller Niedergänge, sondern dafür, die Mittel zur spirituellen Erneuerung eines Menschen aufzuzeigen, wie er die strahlende ursprüngliche Würde wiederherstellen kann, um seine Ähnlichkeit mit der höchsten Schönheit und Güte zu erreichen (II, 376). Wie ein geschickter Redner entlockt er dem Zuhörer einen Funken moralischen Verlangens; Der Zuhörer selbst wird von dem Wunsch entfacht, gegen das Böse zu kämpfen, und er verspürt ein Bewusstsein von Pflicht, Loyalität und heiligem Eifer für das Gute. Gleichzeitig wird das moralische Leben in einer engen, untrennbaren Beziehung zur Religiosität dargestellt. Bei der Beschreibung der Geschichte des moralischen Verfalls und des Bildes des Aufstands der Menschheit geht der heilige Demetrius von einer hohen Bestimmung für den Menschen aus. Die Lehre vom Wesen und der Entwicklung des Sittengesetzes ist eng mit der Entstehung des Menschen und seiner Natur verbunden. Die menschliche Natur ist dual. Körperlich gehört er zur Welt, hat viel mit Tieren und anderen Tieren und Vögeln der Luft gemeinsam, und vor allem in den Empfindungen; in seiner Seele trägt er das Bild des Schöpfers in sich; er kann wie er werden. Das Bild Gottes in der menschlichen Seele wird in seinen Eigenschaften offenbart und sichtbar: So wie die Seele ein unsichtbares Wesen ist, so ist Gott unsichtbar, sie ist rational und der Schöpfer der Welt ist der Gott der Intelligenzen; Gott besteht aus drei Personen, und die Seele hat drei Kräfte: Verstand, Wort und Geist; So wie die Seele im ganzen Körper ist, so ist Gott überall auf der Welt (I, 62, II, 223); Die Seele lebt und Gott lebt ewig. Die Seele ist ein rationales Wesen, das das Fleisch belebt, ein Abbild des Göttlichen (IV, 27), so dass im Menschen das Bild Gottes aus der Gesamtheit seiner geistigen Kräfte (IV, 39, 97) und der Fähigkeit dieser Kräfte besteht, eine Verbindung mit ihrem Schöpfer einzugehen (I, 105). Der erste Mann hatte eine natürliche Anziehungskraft auf seinen Prototyp, aber beim neu geschaffenen Mann wird diese durch den Kampf verstärkt. Im Wunsch des gefallenen Menschen nach dem Guten gibt es mehr Elemente der Freiheit und des Bewusstseins als bei Adam oder den Engeln, und es gibt mehr Motive: Der Sünder wird nicht nur durch die Affinität zu Ihm zum Nachdenken über Gott angeregt, sondern auch durch die Schwere der Sünde, das Bewusstsein der Schuld vor Ihm, den unvermeidlichen Tod aufgrund der Sünde und die Idee der idealen Vollkommenheit des Menschensohnes (IV, 39). Der Grad der Vollkommenheit, der menschlichen Bemühungen zugänglich ist, ist das Ebenbild Gottes. Somit liegt das Bild Gottes in der spirituellen Natur des Menschen, und das Ebenbild Gottes wird durch die freie Anstrengung des Menschen erworben. Der Sündenfall des Menschen liegt im freien Willen des vernünftigen Geschöpfes; aber der Grund für den Bruch des Paradiesgebotes wurde von außen, vom Versucher, gegeben (IV, 292, IV, 38). Ein gefallener Engel brachte Sünde in die Welt. Die Motive für den Sündenfall von Mensch und Engel sind dieselben: Beide wollten sich ohne Gott durchsetzen, aber ihr Sündenfall ist unterschiedlich. Der Teufel verleugnet Gott bewusst und der Mensch wird getäuscht. Der Fall des Teufels ist tiefer: Er ist völlig vom Bösen durchdrungen – er wird aufgrund seiner Bitterkeit niemals Buße tun (IV, 15; Cheti-Minea, 17. Januar); wohingegen der Mensch nie die Autorität des Schöpfers geleugnet hat (I, 56) und zur Rebellion neigt. Das Böse kann nicht nur als Abweichung vom Guten betrachtet werden. Gut und Böse sind zwei einander bekämpfende Prinzipien. Das Böse schließt das Gute aus und strebt danach, es zu vernichten, um an seine Stelle zu treten. In dieser Form ist das Böse dem Menschen fremd: Der Mensch leugnet das Gute nicht, sondern mangelt ihm nur. Die Tragödie des menschlichen Daseins liegt darin, dass es, geschwächt durch die Sünde, immer noch eine doppelte Anziehungskraft auf Gott ausübt (IV, 174): sowohl eine natürliche als auch eine moralische. Auf diesem Weg zu Ihm hängt die Wahl zwischen Gut und Böse von der Autokratie des Menschen ab. Der Mensch erkennt, dass die Sünde selbst das größte Übel im Himmel und das größte aller Übel ist. Jedes Unglück und jedes Leid, das einem Menschen widerfährt, ist im Vergleich zur Sünde ein unbedeutendes Unglück: „Sünde quält für immer.“ Selbst wenn ihm vergeben wird, quält den Sünder die bloße Erinnerung an ihn. So wie ein Funke ein Feuer verursacht, so richtet die Sünde im spirituellen Haus der Tugenden die gleiche Verwüstung an. Es ist, als würde er sich in die Natur selbst verwandeln (IV, 292–293). Alle spirituellen Kräfte werden schwächer und neigen zum Bösen; wir hören nicht länger auf Rufe zum Guten; Auch das spirituelle Interesse nimmt ab und wird fleischlich (IV, 319). Die Strafe für Sünden ist nur eine Ergänzung zum Zorn Gottes. Wenn ein Mensch sündigt, wird ihm das Ebenbild Gottes entzogen, so dass ihm nur noch das Ebenbild Gottes bleibt (IV, 25). Es gibt drei (Haupt-)Konsequenzen der Sünde: 1) der Zorn Gottes (IV, 20), 2) der Entzug des Guten und 3) die Hinrichtung. Gott ist wütend, wenn wir ihm Ärger, Ärger und Schande bereiten. Dann tötet die Sünde die Seele eines Menschen ab, beraubt sie der Gnade, und sein Körper wird durch die Sünde geschwächt und geschwächt 564. Die natürliche Folge der Sünde ist der Tod (IV, 40). Der Tod ist ein abnormales Phänomen. Dies lässt sich daran erkennen, dass man sich nicht über sie freut, sondern Angst vor ihr hat. Der Tod hat keinen Zweck. Es vernichtet die besten Geschöpfe der Natur in der Blütezeit ihres Lebens. Erdbeben, Seuchen und Stürme, die Leben, Lebewesen und menschliche Arbeit zerstören, können nicht als Naturgesetz bezeichnet werden. Der Tod zerbricht die natürliche Verbindung von Seele und Körper: Der Verstorbene ist keine Person mehr (IV, 198). Sie ist, von außen eindringend, eine Hinrichtung für die gesamte Menschheit (IV, 205). Adam wurde aus freiem Willen zum Sünder und seine Nachkommen durch Erbschaft (IV, 329, 331). Die Natur fordert sie nicht mehr instinktiv auf, sich vom Bösen abzuwenden, wie Eva im Paradies. Leidenschaften leben und manifestieren sich auch bei Kindern 565. In der geschädigten menschlichen Natur wird das Böse schneller und leichter wahrgenommen als das Gute, und mit der Fähigkeit, zu sündigen, ist es schwieriger, dagegen anzukämpfen. Der Sünder wird zum Sklaven der Leidenschaft 566 und steuert bereits auf die Zerstörung zu. Wenn ein Mensch tausend Jahre lang in der Reue für die Sünde arbeiten würde, wäre er selbst dann nicht in der Lage, die höchste Wahrheit für ihn zu erfüllen. Die heiligen Männer des Alten Testaments konnten Adams einzige Sünde weder mit ihren Tränen noch mit blutigem Leiden bezahlen (IV, 220). Ein einziger Sohn Gottes könnte die Schuld gegenüber der göttlichen Gerechtigkeit zurückzahlen (IV, 226, (I, 43). Demetrius betrachtet den moralischen Aufstand und die Rechtfertigung des Menschen als ein Wunder, das größer ist als das, was während des viertägigen Lazarus geschah, aber es ist möglich, weil das Bild Gottes immer noch im Menschen erhalten bleibt. Moralische Entwicklung und das Erreichen der Vollkommenheit beginnen mit dem Bild Gottes. Das Bild Gottes manifestiert sich vor allem in der Fähigkeit, sich von der Welt und sogar von der eigenen Welt zu isolieren Körper: „Ich bin durch das Innere, das der Mensch hat; das Äußere bin nicht ich; es gehört nur mir“ („Suche“, 297). Dann manifestiert sich das Bild Gottes in der Fähigkeit zur Autokratie, wenn eine Person ihre Handlungen frei steuern kann. Dies ist die Idee der menschlichen Persönlichkeit. Es ist einem vernünftigen Menschen immer innewohnend, egal in welchem Zustand er sich befindet. Rebellion ist ein Leben im Ebenbild Gottes, das freie Streben nach moralischer Vollkommenheit. Der gesamte Wert der menschlichen Persönlichkeit liegt in der Freiheit der Selbstbestimmung, in der Erreichung des vom Schöpfer gesetzten moralischen Ziels. Die Seele ist gesegnet, weil sie sich von „dem Abbild der Hölle in die Schönheit des Himmels“ (IV, 415) verwandeln kann, weil sie selbst vor die Wahl des Guten gestellt wird (III, 327). – Die höchste Moral besteht darin, Gott alle Kraft zu geben (III, 359). Demetrius zufolge gibt es drei Stufen des Aufstiegs zur Vollkommenheit. Der erste Rang – wenn ein Mensch hinter die Sünde zurückgefallen ist und nicht dagegen ankämpft – ist die Kindheit (II, 501); Eine solche Arbeit ohne aufrichtigen Wunsch ist Sklaverei gegenüber Gott. Der zweite Rang ist der Wunsch nach Perfektion aus Eigennutz, ganz nach dem Gefühl eines Söldners. Der dritte Rang ist die Liebe zu Gott. Die Haupteigenschaften der Seele: Das ist Leben, der Durst danach sowie der Wunsch nach Glück. Das höchste Glück sind nicht äußere Güter, sondern Gott selbst: „Es ist besser, mit Gott in der Hölle zu sein als ohne Gott auf Erden“ (III, 359, I, 171). Die Abweichung von Gott bedrückt einen Menschen. Das Bewusstsein des Ausweichens ist die Essenz des Gewissens. Das Gesetz des Evangeliums kommt der Rebellion des Menschen zu Hilfe. Es ist für den Christen und darüber hinaus notwendig, sowohl natürlich als auch mosaisch. So wie Abraham zwei Söhne hat, einen von seiner Frau, den anderen von einem Sklaven, ist die Einstellung von Christen und Juden gegenüber Gott gleich: Juden sind Sklaven, Christen sind frei und erfüllen das geistliche Gesetz. („Gesucht“, 369). Das Gesetz Christi zeigt uns die wahre Haltung gegenüber Gott, dem Menschen und uns selbst. In Christus erreichte die menschliche Persönlichkeit ihre höchste Entwicklung. Die Predigt Christi ist nur ein Teil seines Werkes. Das Wichtigste ist sein Opfer für uns. Unser Böses brachte Ihn auf das Bett des Kreuzes. Er leidet unter unseren Wunden (V, 32); Wir haben Sünde gesät, Er erntet Krankheit (V, 41, V, 57). Durch Lehre und Sühne hat Christus uns mit Gott versöhnt und sowohl unsere Erbsünden als auch unsere willkürlichen Sünden gesühnt. Er vertrieb wie die Sonne die Dunkelheit der Sünde (I, 187) und gründete ein gesegnetes Königreich – seine Kirche. Nachdem sie Adams Frau aus einer Rippe erschaffen hat, baut sie nun aus ihrer Rippe die Kirche, unsere Mutter, erlöst durch das Blut, das uns gebiert (I, 192). Christus ist ständig bei uns: Durch den Glauben sehen wir ihn überall. Und unter allen Menschen und vor allem mit jedem einzelnen, Ps. 15 8 (II, 150). Er hat uns einen Führer gegeben – den Heiligen Geist (II, 128), der auf uns ausgegossen wird, wie er es den Aposteln mitgeteilt hat. Die Kirche ist wie ein Baum voller Gnadengaben und blüht wie Blätter mit gerechten Jungfrauen, Märtyrern, Beichtvätern, Heiligen und Einsiedlern (II:177, 175). Unter dem Namen Gnade versteht Demetrius die besondere Macht Gottes. Für die Seele ist es dasselbe wie die Seele selbst für den Körper: Eine Seele ohne Gnade ist tot (II, 416); Gnade belebt die Seele und verleiht ihr sowohl ihre Wirkung als auch ihr Eigentum (II, 178). Sowohl der Sünder als auch diejenigen, die auf dem Weg der Erlösung stehen, brauchen es gleichermaßen: Dem ersten hilft es beim Aufstehen (II, 236), dem zweiten hilft und begleitet es das Heilswerk. Sie ist wie heiliges Feuer und wie eine kühle Wolke. Demetrius teilt Momente der Gnade Gottes. „Vorbereitende“ Gnade führt auf den Weg der Erlösung und zum Erfolg (II, 238). Sie kommt wie der Wind in eine irdische Höhle, in das Herz des Menschen, erschüttert ihn und fordert ihn zur Reue auf (II, 230). Die „begleitende“ Gnade inspiriert dazu, Gott in seinen Sorgen zu ertragen und ihm zu danken (II, 230) und bringt dadurch den reuigen Sünder in Zärtlichkeit. „Konsequent“ – stärkt unseren Willen zum Guten und unterstützt die Erinnerung sowohl an den Schöpfer als auch an unsere Unvollkommenheit. Die „feststellende“ Gnade hilft gegen die Begierde des Fleisches, um im Dienst Gottes zu bleiben (II, 235, 236). Gnade ist ein notwendiger Faktor im Erlösungswerk. „So wie ein Schiff auf dem Meer, wenn es alles zum Segeln vorbereitet hat, aber kein Wind weht, nicht segeln kann, so brauchen wir, die durch das Meer dieser Welt in Richtung Ewigkeit fließen, den Atem des Geistes“ ... (II, 238). Ohne Gnade kann ein Mensch nicht gerettet werden; wird verbittert und kümmert sich nicht mehr um seine Seele (IV, 384). Es erzwingt jedoch nicht den Willen einer Person, die in Sünden feststeckt. Das gnädige Licht beginnt in seinem Herzen erst zu leuchten, wenn der Mensch selbst zur Besinnung kommt und beginnt, seine Sünden zu bereuen (II, 347). Daher ist neben der Gnade auch die Beteiligung des Menschen notwendig. Der Charakter der christlichen Moral ist Freiheit, nämlich Reue und Entschlossenheit, Gutes zu tun. Es ist nicht die Weisheit Gottes, nicht die Barmherzigkeit, nicht die Allmacht, die die tote Seele eines Sünders auferstehen lässt, sondern der Wille des Menschen selbst. Solange ein Mensch vollkommen zufrieden ist, ist er auf dem Weg zur Zerstörung. So wie ein Trunkenbold nicht merkt, wenn er geschlagen wird, und sich nicht daran erinnert, so spürt ein unaufmerksamer, bitterer Sünder wie ein Stein den Tod seiner Seele nicht. Er ist verwundet, spürt es aber nicht in seinem Gewissen (II, 556, 557). Die ersten Voraussetzungen für die Erlösung sind Reue und Glaube. Reue offenbart einen Überrest ursprünglicher Vollkommenheit – eine vage Erinnerung an Freuden – das Zusammensein mit Gott und das Bewusstsein, dass in uns noch eine Quelle des Glücks steckt. Die Reue umfasst das gesamte Wesen eines Menschen. David streut im Bewusstsein seiner Sünde Asche auf sein Haupt (II, 25), ohne Ausreden oder Entschuldigungen, der Reumütige sieht nur seine Schuld: „Meine Seele ist gestorben, liegt wie in einem Grab, in einem bösen Brauch, umhüllt von einem Stein der Bitterkeit“ (II, 96, 97). Solch ein Kummer ist die Voraussetzung für die Wiedergeburt. Dies ist die Rückkehr des liederlichen Sohnes zu seinem Vater und nicht die geplante Bekehrung des Pharisäers; „Ein solch reumütiger Mensch wird der Barmherzigkeit Gottes würdig sein, auch wenn er sehr unwürdig wäre“ (II, 85). Tränen der Reue löschen die Flammen der Gehenna. Buße ist die Auferstehung der Seele, die oft wiederholt wird (II, 132). Damit einher geht die Korrektur allen Lebens (II, 544, 548). Während der Reue umarmt die gnädige Kraft der göttlichen Vergebung die gesamte Seele und erneuert sie. Ohne das Streben nach diesem Glück, ohne das Eintauchen der Seele in das Göttliche, hat das Leben keinen Sinn. Der Inhalt des Glaubens ist unterschiedlich und kann gegensätzlich sein. Wenn ein Mensch die Notwendigkeit göttlicher Hilfe erkennt, wird er zunächst seine Hilflosigkeit gegenüber dem göttlichen Leben erkennen, das bereit ist, sich über ihn zu ergießen. Sekundäre Gefühle sind nicht mehr dieselben: Einerseits können Angst, Demut oder ein Gefühl der Sünde aufkommen, andererseits ein Gefühl der Barmherzigkeit, der Herablassung der Gnade, die bereit ist, über uns ausgegossen zu werden. Hier kann ein Mensch über seine Schwäche klagen und, die Barmherzigkeit Gottes vergessend, in eine Kontemplation (Pietismus) verfallen: Ein solcher Glaube ist fruchtlos und schädlich, wie ein verträumter. Aber wenn ein Mensch durch Offenbarung erleuchtet wird und die Gnade der Vergebung in sich spürt, ist das bereits aktiver Glaube. Sie entwickelt sich zu einer stabilen Stimmung aktiver Frömmigkeit. Zusammen mit der Reue bestimmt sie unser Heil. Saul bereut, spricht ein langes Reuegebet vor Samuel, wird aber nicht mit Vergebung, sondern nur mit Demütigung belohnt. David sagte nur zwei Worte und der Herr wird seine Sünde wegnehmen. „Sei nicht überrascht, Saul: Deine Reue ist Gott unangenehm, dein Gebet wird von ihm abgelehnt, weil du keine Arbeit und Heldentaten gezeigt hast“ (II, 343, 344). Johannes der Täufer verlangt auch, dass die Schwere der Sünde durch zufriedenstellende Werke gemildert wird, so wie ein Baum „sügende Früchte“ haben muss. Reue lernt man nicht aus der Wurzel der Absichten, nicht aus den Blättern der Beichte, sondern aus den Früchten der Befriedigung. Wer eine Reue vervielfacht, vervielfacht nur die Wurzeln (II, 344, 345). Gnade bringt auch ein Vorbild der Heiligkeit mit sich – Christus. Dimitri beschäftigte sich gern mit dem Gedanken, Christus nachzuahmen. Es gibt keinen anderen Weg zur ewigen Herrlichkeit und Ehre als viel Leid, so wie der Oberste des Lebens selbst leiden musste (II, 114). Die Nachahmung Christi muss vollständig und nicht teilweise sein: „Wer eines der Gebote des Herrn hält und ein anderes übertritt, ist nicht vollkommen; wer fastet und zornig wird, ist kein echter Faster; er gibt Almosen, raubt aber das Eigentum eines anderen, er ist kein vollkommen barmherziger Mensch; wer gut redet und das Böse denkt, ist nicht vollkommen; ich sage es kurz: Jeder Christ, dem es bei der Erfüllung der Gebote an etwas mangelt, kann nicht als vollkommen bezeichnet werden“ (II, 502, 503). Vollkommenheit kommt einem Menschen nicht plötzlich, sondern nach und nach (II, 502, II, 44). Das Ziel der Nachahmung sollte eine so enge Verbindung mit Gott sein, wie er in seiner Menschwerdung mit dem menschlichen Fleisch verbunden war (II, 134). Neben dem Glauben gibt es noch eine andere Möglichkeit, Gott und die Erlösung zu kennen. Das ist Liebe. Liebe ist höher als Glaube. „Beide Methoden, Glaube und Liebe, sind gut“, sagt Demetrius, „aber der Glaube ist eine vollkommene und eine unvollkommene Methode, und die Liebe ist vollkommen vollkommen.“ Und die Dämonen glauben und zittern, bleiben aber dennoch abgelehnt. Die Zeitgenossen Christi sahen seine Wunder, konnten deren Beweise nicht zurückweisen, wurden aber nicht gerettet, da sie keine Liebe zu ihm (II, 285) als Motivation für ein moralisches Leben hatten. Ein weiteres Mittel zur Korrektur ist die Angst vor dem Tod. „Stellen Sie sich den Sarg, Ihr Grab vor Ihren Augen vor ... und so werden Sie Fogor (den Gott der Lust) besiegen. Wenn jemand in seinen Taten wie der Teufel wäre, kann er selbst aus der Erinnerung an den Tod noch korrigiert werden (II, 184). Niemand kann den Tod aufhalten, weder durch Gewalt noch durch Kunst; daher kann allein die Erinnerung an sie uns von Ehren und Freuden entwöhnen (IV, 201). Sie führt einen Menschen zu einem guten Leben, das im Tod kostbar ist, und mit dem es keine Angst hat zu sterben. Eines der wichtigsten Mittel zur Erneuerung ist die Selbsterkenntnis, von der der Heilige in seinen Schriften immer wieder spricht. In einer seiner Predigten erzählt er, wie er gedanklich von Europa nach Asien und von diesen Jahren in die Vergangenheit, in die Antike, gereist ist. In Griechenland angekommen trifft er den Philosophen Solon; „Dieser Philosoph, der in seine hellenische Kapelle gekommen war, schrieb in großen Buchstaben an die Türen, und ich, sagt der Prediger, stand von weitem hinter mir und las, was geschrieben stand: „Erkenne dich selbst“ (II, 59-60). Der Ort ist überfüllt, viele Menschen kommen jeden Tag. Jeder liest diese Worte, begründet und versteht, welche Kraft in diesen Worten steckt, was lehren diese Worte?“ Nach der Interpretation des Weisen Platon bedeutete „sich selbst erkennen“, herauszufinden, was für ein Tier ich bin? Und aus christlicher Sicht bedeutet es, zu beurteilen, wer man ist, woher man kommt und wohin man geht? (II, 61). Die Kenntnis meiner selbst führt zu dem Schluss, dass ich ein vergängliches Wesen bin, das Krankheit und Tod ausgesetzt ist, „erschaffen aus dem Staub der Erde, gezeugt aus fleischlicher Lust, geboren aus mütterlichen Krankheiten, geboren aus einem unehrlichen Ort, der ins Grab geht und im Grab verfällt.“ Selbsterkenntnis zügelt jeden: „Woher kommt der Stolz im Menschen, wenn nicht, weil niemand seine eigene Bedeutungslosigkeit kennen will? (IV, 385) Darüber hinaus führt sie zur Gotteserkenntnis: „Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis gehen Hand in Hand“ (IV, 385). Selbsterkenntnis erzeugt wahre Selbstachtung und Demut. Demut ist der erste Schritt der Tugend, „das Fundament von allem“, und andere Tugenden sind wie Gebäude auf dem Fundament (III, 133, 489). Demut ist die Grundlage sowohl für Regeneration als auch für Tugend. Es stellt einen Menschen nach den tiefsten Stürzen wieder her (III, 133, II, 331) und flößt ihm das Bewusstsein seiner Machtlosigkeit ein, sich ohne die Hilfe der Gnade zu erheben (III, 133). Die der Demut entgegengesetzten Laster sind Stolz und Verurteilung, „so wie ein Hund nicht nur die Bösen anbellt, sondern auch die Guten, die ihm keinen Schaden zugefügt haben, so verurteilen die Stolzen oft wahllos jeden.“ Wer einen anderen verurteilt, „ist in Wirklichkeit der Antichrist“: Er hat die Würde Christi gestohlen 567. Wenn es um die Reinheit der Seele geht, betont der Heilige besonders die Notwendigkeit der Reinheit des Körpers. Verschwenderische Lust hindert einen Menschen daran, Gott, die Menschen und sich selbst zu sehen. Der Mensch vernachlässigt dann den Zorn Gottes, schämt sich der Menschen nicht, als ob er sie nicht sehen würde, obwohl er wusste, dass sie über ihn lachten; erkennt nicht, was ihm fehlt. Besonders schädlich für seine Kräfte ist die verschwenderische Lust: Dadurch erschöpft sich das Gedächtnis, der Geist verdunkelt sich, die Freiheit geht verloren (IV, 402, 409); es beleidigt Gott, da unser Körper das Wesen Christi ist. Um die Lust zu bekämpfen, ist es notwendig, Keuschheit, Enthaltsamkeit und Barmherzigkeit zu entwickeln und zu stärken. Ein Mensch mit reinem Körper, aber unreiner Seele ist wie ein fauler Apfel, der nur äußerlich schön ist. Der Heilige Geist dringt wie eine Biene nicht dort ein, wo er nicht rein ist (III, 128, 129). Keuschheit steht sowohl Zölibatären als auch Verheirateten gleichermaßen zu (III, 127). Die Sünde der Unzucht ist groß, aber Ehebruch ist noch schwerwiegender. Wenn es im Alten Testament keine Begnadigung für den Ehebrecher gab, kein Reinigungsopfer (Ehebrecher wurden gesteinigt), geschweige denn im Neuen Testament. Ihnen gebührt Reue, aber die Gnade der Vergebung wird ihnen nicht wegen ihrer Taten zuteil (IV, 499 – 501). Über der Ehe steht das Zölibat, da die Sonne über dem Mond steht (III, 127); Indem er Isidore Pelusiot wiederholt, lehrt Demetrius, dass Jungfräulichkeit mit der Sonne, Witwenschaft mit dem Mond und ehrliche Ehe mit den Sternen verglichen werden kann. Nach der Schlussfolgerung des Heiligen war es zu Beginn der Menschheitsgeschichte nicht gut für einen Menschen, allein zu sein, aber jetzt, nach dem Evangelium, ist es für einen Menschen gut, nicht zu heiraten (IV, 32: ed. 1901). Der Heilige nennt Jungfräulichkeit den Wunsch, für immer Gott allein zu gehören (I, 230) 568. Mit der Leidenschaft des Heiligen für das asketische Leben musste seine Sicht auf die Welt und das Leben darin eine rigoristische Färbung annehmen. Obwohl der Heilige an einer Stelle sagt, dass Mann und Frau in Herkunft und Natur gleich sind (Ok. II, 270), spricht er gerne von der größeren Toleranz der Frau gegenüber der Sünde. Die diesbezügliche altrussische Sichtweise bildete die Grundlage für die Ansichten seiner Frau. In den Predigten und im Chronisten wird Kapitel IV von 2 Esdras begeistert wiederholt, wo die Reize einer Frau als die mächtigsten der Welt und selbst für Könige zerstörerisch dargestellt werden. Der Heilige als erfahrener Psychologe rät dem Mönch, nicht einmal fromme Gespräche mit einer Frau zu führen, da in ihrer Abwesenheit nach kurzer Zeit ein weibliches Bild im Kopf des Gesprächspartners auftaucht und ihn verfolgen kann. Vielleicht befahl er deshalb den Hieromonken in seinem Brief, niemanden von den Laien zur Beichte zu akzeptieren; Nicht anders als aus Leidenschaft für das Mönchtum paraphrasierte er den einseitigen Text der Heiligen Schrift 569. Anscheinend, so sagt die Heilige, sei Evas Herkunft (von der Rippe Adams) ehrlicher als die von Adam (von der Erde), aber das zwinge sie noch mehr, sich ihrem Mann zu unterwerfen (Chronik, 240). Er will den Geist einer Frau nicht als gleichwertig mit dem eines Mannes anerkennen: „Es ist nicht der große Mann, der edel ist, der den Geist und das Herz einer Frau hat, sondern derjenige, der klug und tugendhaft ist, auch wenn er aus einer einfachen Familie stammt (Chronik). Der Heilige spricht oft von weiblicher Bosheit (IV, 539). „Was für eine Wahrheit findet man bei Frauen, ist das wirklich eine Lüge?“ Wer kann so gut lügen wie Ehefrauen? (III, 101). Erwähnt, dass Frauen ihre Gesichter bemalen (IV, 440). „Das Gesicht, das in diesem Leben bemalt wurde, um andere zu täuschen, wird dann (im zukünftigen Leben) mit Teer und heißer Asche geschwärzt; Wo sich im Gesicht einige schwarze kleine Flecken befanden, die Fliegen genannt wurden, saßen später schreckliche Kröten an diesen Stellen und nagten unerträglich und unaufhörlich“ 570. Der Heilige bemerkte auch die Tendenz des weiblichen Geschlechts zur List: Es ist jetzt bequemer, die Wahrheit zwischen Frauen herauszufinden als unter Adligen. Er neigt dazu, den Grund für den Sturz des Apostels Petrus damit zu erklären, dass er im Hof ​​​​von Kaiphas eine Rede mit einer Frau begann. „Der heilige Petrus wurde nicht zu einer Feuersäule, als er anfing, mit seiner Frau zu reden, aber wer wird nicht durch die Gespräche der Frauen ausgelöscht?“ (III, 84). Deshalb verbindet er seine Rede über die Jungfräulichkeit mit der Lehre über die Mönchsgelübde. „Gott hat Wohlgefallen an den Unverheirateten“ (III, 322) Die Mönche verlobten ihre Seelen dem Herrn und begehren nichts mehr auf Erden. Es ist nicht überraschend, nach dem Fleisch zu leben: Nicht nur Christen leben so, sondern auch Heiden, Tiere und Vieh, und für Gott zu leben ist eine herrliche Sache. Der Heilige stellte den biblischen Lamech als Vorbild fleischlicher Unmäßigkeit dar: Er gab ihm auch den Spitznamen „Bigamist“ (IV, 116) und unterschied ihn dadurch von den anderen biblischen Lamech: „Lamech ist nicht der Bigamist, sondern der Stamm Sem“ (IV, 203). Auf die Frage „Ist es gut, in der Ehe zu leben?“ antwortet der Heilige: „Nein, es versklavt nur, fesselt Hände und Füße. Es ist schlimmer als jede Qual. Kinder werden nicht geboren – für Ehepartner ist es Traurigkeit; geboren werden – doppelte Sorge. Ob sie gut sein werden, ist eine Sorge.“ Nichts beunruhigt den Mönch. Für einen weltlichen Menschen, der versucht, Gott zu gefallen, „ist das Bild Gottes ähnlich wie Gott“, und für einen Mönch, der in Arbeit und fleischlicher Abstinenz lebt, „ist das Bild Gottes für Gott viel detaillierter als das eines Laien“ (III, 281). Der Heilige äußert eine hohe Meinung über die Bedeutung des Klostertitels. So wie Weintrauben auf einem trockenen Stamm wachsen, so basiert die Welt auf dem Mönchtum. „Nehmt die Mönchsordnung aus der christlichen Welt, wie einen dürren und unfruchtbaren Stamm aus einer Weintraube, und beurteilt nicht, was von der Welt übrig bleibt!“ Zwei Arten des klösterlichen Lebens – aktiv und kontemplativ. „Aber das nützlichste unter ihnen ist ein gottesfürchtiges Leben“ (IV, 571) und nicht ein hart arbeitendes. Die Jungfräulichkeit wird durch den Verzicht auf Nahrung (Fasten) und „böse Taten“ (Reue) aufrechterhalten. Im Alten und Neuen Testament wurde gefastet. Er fördert sowohl die geistige Erlösung als auch die körperliche Gesundheit (II, 38). Die Liebe zu Gott und zum Nächsten sind zwei Seiten einer christlichen Tugend, wie zwei Flügel. Der Heilige Demetrius spricht über die Nächstenliebe und geht auf die Feindesliebe ein (571). Die Liebe zum Feind ist eine ausschließlich christliche Tugend, weil sie über der menschlichen Natur steht. Die Natur schlägt dem Feind Zorn und Rache vor, und wir, dem Evangelium zufolge, tun ihm Gutes; Manchmal, so scheint es, ist es besser zu sterben, als von jemandem beleidigt zu werden (II, 457). Der Sieg über ein solches Gefühl ist die höchste christliche Leistung. „Wer den Feind liebt, ist ein Wundertäter“ (II, 456). Der Heilige hält die Barmherzigkeit gegenüber allen für verpflichtend: „Auch wenn du arm bist, sei nicht geizig, gib ein wenig“ (I, 224). Demetrius hält Gottesfurcht für einen notwendigen Motivationsgrund für ein tugendhaftes Leben (IV, 45, 234); Die Gottesfurcht ist der Wegweiser zur Erlösung, der Anfang von Liebe und Erlösung (IV, 235). Wer keine Gottesfurcht hat, betrachtet Mord als Mut, Diebstahl als Profit, Ehebruch als natürliches Bedürfnis, Betrug als Weisheit und jede Sünde wird durch Sitte gerechtfertigt. Wer Gott nicht fürchtet, denkt nicht an seinen Untergang und das zukünftige Leben (IV, 428 – 430). Im Gegenteil, die Gottesfurcht ist die Zügel und das Zaumzeug, die einen auf dem Weg der Ungerechtigkeit halten (IV, 235) und einen zu den höchsten selbstlosen Taten motivieren – alles Gott zu opfern. Der Gläubige hat Angst, Ihn nicht zu verärgern, um den Vater nicht zu verlieren. Freude gibt einem Menschen die Möglichkeit, Gott zu lieben und ihn zu fürchten. Die erste Stufe der Angst ist, wenn wir als Diener Gottes aus sklavischer Angst vor Qual gefallen, die zweite ist die Angst, eine Belohnung nicht um des Nutzens willen zu verlieren, die dritte ist kindliche Angst (IV, 453). Und man sollte sich mit Gebet an ihn wie an den Vater wenden. Im Gebet blickt der Mensch unerschütterlich mit Angst und Hoffnung auf Gott (I, 110) und strebt mit seinem ganzen Wesen nach ihm. Das Gebet verbindet uns eng mit dem Schöpfer und schenkt uns Freude (I, 105). Der Herr stieg in die Höhen des Himmels auf, um von dort aus mit den Strahlen der Gnade das Eis unserer gefrorenen Seelen zu schmelzen, unsere Herzen zu wärmen und sie zu fruchtbarem Boden zu machen (II, 96). Das Gebet ist der Schlüssel zu Gottes Schätzen. Der Herr gibt seine für uns vorbereiteten Gaben durch das Gebet, damit wir mehr Süße haben: so ein Vater mit der Absicht, Geld vor dem Kind auf den Boden zu werfen und es nicht in seine Hände zu geben; Der Sohn findet sie und freut sich über sein Glück. Das Wichtigste beim Gebet ist die Reinheit des Herzens und des Gewissens (IV, 149). Es ist das Los der erfahrenen Asketen. Nur durch lange Zeit und große Arbeit, nach der Unterdrückung der Begierden, gedeiht und wächst die wahre Vernunft (I, 214). In einem Land des Ritualismus ist die Lehre des Heiligen über das äußere Gebet sehr wichtig. Selbst wenn sie ihm mit ganzer Kehle vorsingen würden, aber wenn der Geist nicht am Gebet teilnimmt, wird ein solches Gebet keinen Nutzen bringen (I, 108). Gebet ohne Aufmerksamkeit ist ein Räuchergefäß ohne Feuer und Weihrauch, eine Lampe ohne Öl, ein Körper ohne Seele (IV, 147). Er hält aber auch äußere mechanische Körperbewegungen während des Gebets aufgrund der Schwäche und Schädigung des menschlichen Geistes für unvermeidlich, ebenso wie Krücken und ein Stab für Patienten mit Beinen erforderlich sind. So wie jemand, der von einer Beinkrankheit geheilt ist, seine Krücken wegwirft, so lehnt der erfolgreiche Mensch jeden Schein ab. Ein kurzes und häufiges Gebet ist heilsamer als ein langes und seltenes Gebet (I, 151). Die gleiche Ansicht wird beim kirchlichen Gebet geäußert. „Nicht einmal eine Glocke wird einen Faulen aufwecken“, pflegte er zu sagen (III, 376). Viele wissen nicht, dass man nicht mit kirchlichen Gebeten beten kann, sondern mit Gott im Herzen und heimlich sprechen kann (I, 143). Wie wurden Abraham und alle Vorväter gerettet? Damals gab es keine Kirche (III, 187). Das Kirchengebet ist jedoch notwendig, da es sich um eine Hommage aller an den König der Könige handelt (I, 104), aber es erfordert noch mehr Aufmerksamkeit als das Heimgebet. Der Heilige ist von der Kraft des Gebets überzeugt: „Es gibt nichts, worum man Gott nicht bitten könnte. Ist es nicht auch wahr, dass ein Sohn seinen Vater um alles bitten kann, wenn das, was er bittet, für ihn nützlich und notwendig ist“ (II, 202). In der Kirche ist christliches Leben möglich: Es gibt gnadenvolle Lebensmittel – die Sakramente, es gibt Leiter – Hirten. (Suche 120; III, 374; II, 384). Die Sakramente sind für einen Christen notwendig, so wie die Seele für den Körper notwendig ist; die Seele ist tot, ohne dass die Gnade sie wiederbelebt (II, 418). Dann wird ein Mensch „nicht wie Blato, sondern wie Gold“; ein solcher Mensch ist nicht mehr irdisch, sondern himmlisch; nicht vergänglich, aber mit ewiger Unbestechlichkeit ausgestattet 572. Dies sind die Bedingungen und Mittel für eine moralische Wiedergeburt. Der Sieg über die eigenen unmoralischen Neigungen, die Beherrschung ihrer Neigungen ist der beste Sieg, den tapfere Ritter erringen können (III, 163). Dies ist eine Leistung, die größer ist als das Märtyrertum, wenn auch unblutig. Durch ihn wird die Sünde überwunden und das Bild und Gleichnis Gottes im Menschen wiederhergestellt. Der Sieg über die Sünde liegt darin, dass die Gedanken darüber nicht mehr von der Seele Besitz ergreifen, sie sich nicht mehr mit dem Willen vereinen und nicht mehr verantwortlich sind. Sie entstehen in der Seele, schaden ihr aber nicht, so wie die Ältesten die keusche Susanna 573 nicht zum Sturz überreden konnten. Der Tod ist nicht mehr beängstigend, sondern ein Übergang von diesem katastrophalen Leben in einen besseren Zustand. Das Bild und Gleichnis wird in der Herrschaft des Menschen über die Sünden wiederhergestellt, die wie ein Spinnennetz, das von einem starken Wind verweht wird, durch die wahrgenommene Gnade Christi überwunden werden. Da ein Christ im bewahrten Bild Gottes die Fähigkeit hat, „wie Gott zu werden“ in Form eines schwachen Verlangens nach dem höchsten Gut, tritt er in seiner Seele in eine enge Gemeinschaft mit Gott ein und wird „eine Braut, die auf ewig mit Gott verbunden ist“ („Suche“, 293). Aus religiöser Sicht wird Moral nicht mehr in Form einfacher menschlicher Gerechtigkeit dargestellt, sondern erhebt sich zur Vergebung von Beleidigungen und zur Feindesliebe, was der heilige Demetrius als Phänomene bei einem sündigen Menschen als Wunder bezeichnet. Durch den religiösen Rahmen erhält sein Sittengesetz eine strikte Einheit. Er vergleicht alle Tugenden mit Harfen. Wenn nur eine Saite verstimmt ist, verdirbt das das Spiel; So ist es auch mit den Geboten: Wenn eines davon nicht erfüllt wird, werden alle erfüllten als nichts gewertet („Bewässertes Vlies“ 50). Selbst wenn wir über eine Tugend sprechen, zum Beispiel „über Sanftmut, dann werden Demut und Sanftmut wenig ansprechen, so wie wenn man eine Saite von einer Harfe entfernt, dann werden die anderen leise ertönen“ (III, 396). Das moralische Leben ist nichts anderes als der Dienst eines Menschen an Gott (II, 235, 236), ein völlig kostenloser Dienst, der ihn über die Engel stellt und ihn mit ihm vergleicht. Der Heilige stellt die Frage: Wer kann von zwei intelligenten Geschöpfen eher wie Gott bezeichnet werden – ein Engel oder ein Mensch? „Ich weiß, dass man einen Engel nennen kann, der körperlos ist und immer vor Gott steht! Aber wenn man sich in die göttlichen Schriften vertieft, muss man erkennen, dass die menschliche Seele Gott viel näher steht. Es wird nicht über die Engel geschrieben, die Gott nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat, aber wir lesen dies nur über eine menschliche Seele.“ „Sie haben Gedächtnis, Vernunft und Willen, aber nicht gleichermaßen. Wenn ein Engel einen Willen hat, aber keinen autokratischen“: Ein Engel tut nichts anderes als den Willen Gottes. Der Mensch hat einen „freien Willen“, der auch Gott innewohnt (III, 359). Der Mensch ähnelt daher eher Gott als einem Engel (II, 223; III, 327). Daher legt der heilige Demetrius großen Wert auf die menschliche Moral: Durch freie moralische Aktivität nähert sich ein Mensch Gott und wird vollkommen. Während Engel durch die natürliche Schwerkraft Gott ähnlich sind, wie Adam vor dem Fall, ein Christ kann ein wertvolleres Abbild haben – ein freies moralisches. Die moralischen Ansichten von Demetrius erinnern an die Ansichten der heiligen Kirchenväter. Die Gnadenlehre wird auf die gleiche Weise dargestellt wie die des heiligen Augustinus. Seine betende Reue und die Erinnerung an den Tod erinnern ihn an Ephraim, den Syrer. Der Vergleich der Gebote Gottes mit der Harfe und der in diesem Vergleich enthaltene Gedanke erinnern an die Techniken Gregors von Nyssa 574. Die Liste der christlichen Tugenden (I, 8; V, 23–24) wurde von ihm dem „Orthodoxen Bekenntnis der Ostkirche“ (III. Teil, 4, 5 und 10 Antworten) entnommen. In „Die Nachfolge Christi“ widerspricht er nicht Thomas à Kempis. Dank solcher Hilfsmittel brauchte er keine trockene Analyse des Seelenlebens im Sinne der byzantinischen Asketen vorzunehmen, sondern erhielt die Gelegenheit, ein Bild vom Reich der Sünde und der Schönheit des gnadenvollen Lebens nach Christus zu zeichnen. Aufgrund seiner ständigen Ermahnungen zum Aufstand wird der heilige Demetrius 575 als Bußprediger bezeichnet. Die Chet-Minea von St. Demetrius präsentiert eine Reihe von Legenden über christliche Asketen und darüber, wie sie sich bemühten, die hohen evangelischen Räte zu erfüllen. Das wahre Leben ist nach Ansicht aller Asketen ewig; Das irdische vorübergehende Leben ist nicht Leben, sondern Tod. Sie sehen das Leben hier als Fesseln, als Gefängnis, dessen Tage wie ein Schatten vergehen und dessen Freuden keinen Preis haben; es bietet nur die Möglichkeit, sich auf die Ewigkeit vorzubereiten; Werde vollkommen und erhalte am Ende ewige Vorteile. Die Welt ist für den Asketen gefährlich, denn die Sorge um sie entfremdet ihn von Gott. Es wird nicht lange dauern, in „viele geflochtene weltliche Netzwerke“ zu geraten und sich dadurch himmlischer Freuden zu berauben. 576. Die Bindung an die Welt sollte einem Mönch fremd sein. „Wenn ein Mensch nicht auf alles verzichtet, was in der Welt existiert, kann er kein Mönch sein.“ 577. Geschichten in Chetya-Minea über Verachtung für die Welt sind weit verbreitet. So schrieb der Mönch Evmenius „alle irdischen Freuden der Erkenntnis des Seins zu, lehnte alles ab, verließ alles, um Christus zu folgen, ihn zu finden und zu erwerben; er legte seine Besitztümer wie ein Gewand ab, kleidete sie für die Armen, und er selbst ging, alle irdischen Bindungen aufgebend, den schmalen Weg der Armut ... der zum Himmelreich führt“ 578. Ein anderer Asket tut dasselbe, um die Armut Christi nachzuahmen 579. Jeder hat im Allgemeinen Angst davor Gold, wie eine Art Feuer 580. Sie akzeptierten ihn nicht einmal als Dankeschön für seine Heilungen. Der Mönch Agapit nahm das Gold, das ihm der Kaufmann gegeben hatte, aus seiner Zelle, warf es hinter sich her und verschwand 581. Noch mehr als irdischen Reichtum mieden die Mönche Ehrungen. Varlaam Pechersky zog seine Bojarenkleidung aus, verweigerte den Dienst unter dem Fürsten, das Familienleben und all dies um des Klosterrangs willen 582. Als einige Mönche ihre Überraschung über die Pracht und den Luxus in der Welt zum Ausdruck brachten, ermahnten erfahrene Asketen sie: „Warum wundert ihr euch darüber? Macht der Stolz und die Herrlichkeit des Königs ihn gerechter als andere? Stirbt er nicht wie einer der Bettler? Wird er nicht vor dem gerechten Richter erscheinen?“ 583. „Weltliche Sorgen hindern uns daran, mit hellen Augen in die Zukunft zu blicken, und die Segnungen des Evangeliums werden nicht den Reichen versprochen, denen, die in Freude und aller Güte leben, sondern den Armen, denen, die weinen, denen, die hungern und denen, die dürsten ... Wenn wir in diesem Jahrhundert ausgiebig in Vergnügungen leben, wird uns Kummer treffen“ 584 . Der Mönch Macarius argumentierte so: „Seht zu, dass ihr nicht vom Himmel fällt, wo die Engel, Erzengel, Seraphim und ihr Schöpfergott sind; bleibt dort und kommt nicht in den Himmel.“ Macarius verharrte zwei Tage und zwei Nächte lang in so hoher kontemplativer Stimmung und vergaß Schlaf und Essen 585. Nachdem man sich für den klösterlichen Weg entschieden hatte, brach man auch die familiären Beziehungen ab. Die zärtlichsten menschlichen Bindungen: eheliche, kindliche, brüderliche, wurden vom Mönch gnadenlos verletzt. In Chetii-Minea gibt es viele Geschichten darüber, dass die Verwandten des Mönchs nicht damit einverstanden waren, ihn das Haus verlassen zu lassen. Mütter flehten ihre Kinder an, aus der Wüste nach Hause zurückzukehren 586 und bestraft sie manchmal hart, um zu verhindern, dass sie sich vom Mönchtum mitreißen lassen 587. Aber das schürte nur den Wunsch nach einem Leben in der Wüste und stärkte die Überzeugung: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig“ 588 . So verließ der Mönch Lukas von Griechenland, von seinen Eltern wegen seiner Barmherzigkeit gegenüber den Armen gerügt, von der Flamme der göttlichen Liebe entzündet, seine Familie, sein Zuhause in einer unruhigen Welt und zog sich in ein Kloster zurück (589). Der Mönch Varlaam verließ sogar seine Frau und seine Eltern (590). Viele junge Männer verließen ihre Bräute und gingen, um Leid und Heldentaten zu suchen. (591) Die Asketen gingen in die Wüste und brachen alle Bindungen zur Heimat ab. In der Chetya-Minea erzählt Demetrius rührend die Geschichte, wie der Mönch Pimen und seine Brüder vor ihrer Mutter, die zu ihnen kam, davonliefen, die Zelle schlossen und sie trotz ihrer klagenden Bitten nicht öffneten. Die Trauer der Mutter verwandelte sich in „gute Hoffnung“, als sie endlich ihren Sohn sah, der sie fragte: Wo würde sie ihre Söhne gerne sehen – hier oder im Himmelreich? 592 Auch Simeon der Stilit wollte seine Mutter nicht sehen 593. Aber im Bedarfsfall zeigten die Mönche ihren Verwandten zärtliche Liebe. Der Mönch Alypius überredete seine Mutter 594, Mönchsgelübde abzulegen. Der Mönch Antonius der Große sorgt dafür, dass seine Schwester sie vor schlechtem Einfluss schützt. Das bedeutet, dass die Asketen ihre familiären Beziehungen nicht immer verachteten. „Ich renne wie vor einer Schlange vor denen davon, die mir sagen, ich solle mich vom Weg Gottes zurückziehen“, sagt der Mönch Savva der Geheiligte 595. Es sind Geschichten darüber erhalten, wie bloße Erinnerungen an seine Frau und seine Eltern die Mönche verwirrten: Manchmal sahen sie sie weinen, manchmal beim Festmahl. Die Mönche suchten keinen relativen Trost, denn „weder die Tränen einer Mutter, noch die Liebe eines Vaters, noch eine Frau können den schrecklichen Richter betteln“ 596. Der Heilige Demetrius selbst wählte solche „Chets“ für russische Mönche als Lektion und Vorbild und liebte und verehrte seine Eltern. Er hinterließ die wärmsten Erinnerungen an seine Mutter im Jahr 597. Ein Beweis für seinen kindlichen Respekt vor seinem Vater ist die Predigt, die er in Anwesenheit von Savva Tuptala hielt, in der er vor allen über die Pflicht eines Sohnes spricht, seinen Vater zu ehren. Der Asket muss alle äußeren fleischlichen Bindungen brechen und auch sein eigenes Fleisch abtöten. Das Ziel eines Mönchs ist es, eine lebendige Vereinigung mit Gott zu erreichen, und fleischliche Leidenschaften und Begierden entreißen uns davon. Sie müssen bekämpft werden. All diese Härte in der Darstellung des Asketen wird verwischt und erhält bei Demetrius ein anderes Licht, wenn er das Innenleben berührt und insbesondere wenn er tiefer darauf eingeht. Es gibt nur wenige solcher hagiographischen Erzählungen, in denen der Asket eine Person ist, die ihre Jugend in Sünde und Vergnügen verbracht hat, wie zum Beispiel über Maria von Ägypten 598, Peter den Zöllner, Moses Murin 599. Solche Geschichten sind keine häufigen Ausnahmen. Ein typischer Mönch ist eine Person, die sich schon in jungen Jahren bereitwillig Gott hingab. Von vielen Heiligen wird gesagt, dass sie das Lichtkreuz Christi (29. Oktober) auf sich nehmen wollten, dass der Herr sie „aus dem Schoß seiner Mutter“ erwählt hat, wie zum Beispiel Sergius von Radonesch 600, Daniel der Stylit 601. Der Geburt eines Asketen gehen Vorzeichen voraus, die den Leser auf die Aufmerksamkeit des Chety aufmerksam machen. Manchmal wird seinen Eltern die glorreiche Zukunft eines spirituellen Asketen vorhergesagt, wie zum Beispiel bei der Geburt von Makarius von Ägypten, dass er wie ein Engel leben und viele zu Gott 602 führen wird. Die Eltern selbst ziehen durch ihre Frömmigkeit die Gnade Gottes auf den zukünftigen Mönch. Die Eltern von Simeon dem Stiliten „schmückten ihr Leben mit Fasten, Gebeten, Enthaltsamkeit und versuchten, Gott zu gefallen, und die Mutter versprach ihrem zukünftigen Sohn, Gott zu dienen“ 603. Die gleiche Legende handelt von den Eltern von Daniel dem Styliten sowie von Xenophon und Maria, die 604 zwei Söhne von Mönchen hatten. Es ist klar, dass der Herr die Asketen mit seiner Erwählung besiegelt. Obwohl die Wahl auf dem Vorwissen über Taten, Worte, Gedanken – das gesamte Leben des zukünftigen Heiligen Gottes – basiert, liegen all diese Taten, Worte und Gedanken in unserer Macht: Wir können sie jederzeit so gestalten, dass sie entweder für uns und unsere Nachbarn von Vorteil oder zum Nachteil werden. Der Herr hat nur das vorherbestimmt, was nur von Ihm abhängt, nämlich die Belohnung für Taten: Qual für die Bösen und Belohnung für die Gerechten. Der Verlust des ewigen Heils hängt wie eine Krankheit davon ab, wie wir die Gesundheit unserer Seele aufrechterhalten. Die Erziehung vieler Asketen war günstig für ihre zukünftige Karriere. Über die Eltern vieler Heiliger wird gesagt, dass sie „von der Wiege an das Gute im Guten gelehrt“ haben; gelehrt, Gott zu kennen und Gott zu fürchten. Schon in der Kindheit neigten die Mönche selbst zur Einsamkeit und zum Fasten, andere wandten sich, als sie noch Babys waren, am Mittwoch und Freitag von der Brust ihrer Mutter ab. Sie bemerken eine Liebe zum Lesen der Heiligen Schrift, zum Beispiel der Mönch Makarius von Scheltowodsk 605, der Mönch Antonius 606. Das Haus befriedigte sie nicht. Sie suchten Lehrer in entfernten Klöstern. Mit einem Wort, schon in ihrer Jugend zeigten die Asketen eine klösterliche Stimmung und einen unkontrollierbaren Wunsch nach Perfektion. Diese Stimmung wurde durch Visionen aufgelöst, dann durch Stimmen von oben, dann durch die kirchliche Lesung der Worte des Evangeliums, die ihre Seele erschütterte und eine Revolution in ihr bewirkte. Sie verteilen ihr Eigentum und wählen die Art ihrer Arbeit und ihren Mentor. Einige flohen vor familiären Problemen in den klösterlichen Frieden, andere ließen sich von Gerüchten über wundersame Asketen inspirieren und gingen zu ihnen. Zur Überraschung der Welt und zur Erbauung der Sünder, die ein seltenes Beispiel für das Leben darstellten, gaben sie ihr sündiges Leben auf und wurden Mönche. Trotz der Vielfalt der Gründe, Motive und Gründe, St. In einem solchen Leben sieht Demetrius neben dem Bewusstsein des Menschen selbst über den Tod durch Sünde die Gnade Gottes, die einen Menschen zur Erlösung führt. Asketen zeigen mit Hilfe der Gnade eine erstaunliche Charakterstärke. Ave. Simeon kettete sich an einen Felsen. Ein Erzbischof lehrte ihn, dass der Mensch den Willen habe, sich ohne die Hilfe von Fesseln und Eisen zu beherrschen. Ave. Simeon baute auf diesen Rat hin eine Säule und stand viele Jahre lang an der Spitze, wobei er sich Hitze, Kälte, Stürmen und Krankheiten aussetzte 607. Die Gnade Gottes zeigte sich in der selbstgefälligen Geduld des Mönchs. Der Mönch Abraham 608 weigerte sich zu heiraten, verließ sein Zuhause, fand eine Kirche und ließ sich dort mit fröhlichem Herzen nieder, weil das Licht der Gnade Gottes als höchster Trost auf ihn schien. Der heilige Demetrius liebte es, über die gnädige Wärme im Herzen zu sprechen, die alles mit Freude erfüllt, wenn das Herz eines Menschen wie Wachs schmilzt, und berührt diese Freude oft im Leben der Heiligen. Gott ehrt sogar Sünder mit seiner Gnade, wenn sie Buße tun, und noch mehr die Gerechten. Christus erschien dem Mönch Onuphrius, hob ihn hoch, verbeugte sich und sagte, dass er mit seinen Heldentaten zufrieden sei und dafür alles tun würde, egal, was er den himmlischen Vater 609 verlangte. Die meisten Asketen lebten im klösterlichen Rang. Diejenigen, die von der Gnade der Erwählung berührt wurden, strebten schon in jungen Jahren nach dem Mönchtum und brachten ihre Ungeduld zum Ausdruck, die Mönchsgelübde abzulegen. „Ich halte es nicht einmal ein Jahr lang aus“, wiederholte der junge Mann, der überredet werden sollte, mit der Tonsur zu warten. Solche Menschen zeigten schon in ihrer Jugend Askese und verzichteten auf Freuden und Vergnügen. Das Leben der Heiligen weist auf die Bedeutung des Mönchtums hin. Nach der Tonsur wird ein Mensch „geboren und wird rein, als wäre er von einer Mutter geboren und hätte die heilige Taufe erhalten. Er erhält eine Krone strahlender Herrlichkeit und einen Glanz um sein Gesicht, sichtbar für diejenigen, die dessen würdig sind.“ Bei der Tonsur sind Engel anwesend. Der tonsurierten Person wird ein „Engelsbild“ zugeschrieben. Ihm wird viel gegeben, aber streng genommen wird es am Tag des Jüngsten Gerichts von ihm verlangt. Daher respektierten sogar Fürsten und Könige Asketen, die alle Sorgen aufgaben, um schweigend für das Himmelreich zu arbeiten 610; und sie selbst nehmen das Mönchtum an, um für den König der Könige zu arbeiten 611. Der Herr umgibt sie mit Engeln und Hilfe. Auf sie warten die Gaben der Einsicht, der Heilung und der betenden Kühnheit gegenüber Gott. Schon zu ihren Lebzeiten erwarten sie himmlische Segnungen. 612. Zar Konstantin arbeitete hart für den heiligen Glauben, aber er empfing königliche Freuden auf Erden, aber die Mönche verachteten sie und ertrug alle möglichen Sorgen und Nöte, ohne die Freude dieses Lebens zu haben; Ihr Verdienst ist nicht geringer als der der königlichen Verfechter des Glaubens. Mönche haben drei Hauptgelübde: 1) Armut, 2) Keuschheit und 3) Gehorsam. Der Mönch ist nicht habgierig. Er hat nichts Eigenes. Er verzichtete für immer auf Akquisitionen, denn Akquisitionen sind für ihn desaströs. Um sie nicht zu begehren, zieht er sich in die Wüste zurück. Die Leben des Heiligen Theodor von Petschersk (613) und des Heiligen Andreas (614) besagen, dass die Liebe zum Geld die Wurzel des Bösen ist. Durch Erwerb werden einem Menschen Versuchung und Leid zugefügt. Bei dem Gedanken, irdische Güter zu erwerben, entspannt sich der Mönch, er verspürt den Wunsch, das Kloster zu verlassen, und es entsteht der Gedanke, dass er in der Welt 615 gerettet werden kann. Der Habgierige vergisst Gott, seine Vorsehung und die Stunde des Todes, wenn nichts nötig ist; Habgier weckt Murren über das Schicksal und Feindschaft zwischen Nachbarn. „Ein Mönch kann kein Mönch sein, es sei denn, er verzichtet auf alles in der Welt“ 616. „Wer ein Landgut besitzt, ist im Wesentlichen kein Mönch mehr“ 617. In der Zelle sollte sich nichts außer den notwendigen Dingen befinden: Ikonen, Kleidung, Matten und ein Gefäß mit Wasser. Der Mönch Cyril stellte fest, dass nichts sein Eigen, sondern gemeinsam genannt werden sollte; Silber wurde unter den Mönchen nicht einmal erwähnt. Der Mönch Ephraim der Syrer „war von seiner Jugend an nicht habgierig und liebte Armut mehr als Reichtum“ 618. Der Reichtum in den Klöstern sollte als „Dorn der Sünden anderer Menschen“ betrachtet werden 619. Reichtum ist eine Schlinge, er ist eine „schwere Bürde“, die den Weg zum Königreich versperrt 620. Viele weigerten sich sogar, Almosen anzunehmen und lehnten das Erbe ab 621. Nichtbegehrlichkeit entsprang einem tiefen, unerschütterlichen Glauben an die Vorsehung Gottes. „Wenn Gott mich nicht beschützt, warum sollte ich dann auf der Erde leben“, sagt Arsenius der Große 622. Der Mönch Zosima von Solovetsky wurde in der Tugend der Armut mit dem Ätherischen verglichen. Er denkt nur an Gott, „Tag und Nacht seufzt er mit Tränen und möchte vom Körper befreit werden und zum Herrn gehen.“ Gott hörte seinen Diener. Ihm wird ein Wohnort angezeigt, ein Engel erscheint und seine hoffnungsvollen Worte werden wahr: „Ich habe einen Herrn, der die Armen bereichern und die Hungrigen sättigen kann“ 623. Eine weitere notwendige Tugend für Mönche ist die Einhaltung des Keuschheitsgelübdes, also der Reinheit von Seele und Körper. Auch die Ehe ist ehrlich, aber die Jungfräulichkeit steht ungleich höher. Eine Jungfrau ist wie die Sonne, ein keuscher Witwer ist wie der Mond und ehrliche Ehepartner sind wie die Sterne 624. „Wir haben eine Ehe – die Sehnsucht nach Christus“, sagt die Märtyrerin Eugenia. Die Ehe ist eine „verblassende Blume“ der Freuden, die zu Kummer führt, aber für eine Jungfrau ist das Weinen vorübergehend, aber die Freude ist ewig. Der Keusche ist Gott nahe und ein Teilhaber des Heiligen Geistes 625. Wenn die körperliche Reinheit einen Mönch über die Welt erhebt, dann ist die Keuschheit des Herzens umso höher und wünschenswerter. Durch intensiven Kampf, manchmal durch Folter, als ob sie ein freiwilliges Märtyrertum erlitten hätten, erreichten die Mönche einen Zustand völliger Leidenschaftslosigkeit und wurden wie Engel 626. Der starke junge Körper und die kräftige Statur bereiteten dem Mönch keine Freude, sondern Trauer. Ein schrecklicher Kampf des Geistes mit der „Verklumpung“ des Fleisches stand bevor. Johannes der Langmütige kämpfte 30 Jahre lang gegen fleischliche Gelüste, vergrub sich in der Erde, sein Körper litt, aber er freute sich über den Schmerz. Durch solche Maßnahmen brachte er sich selbst zur völligen Leidenschaftslosigkeit. Er selbst blieb in seinem Jungfräulichkeitsgelübde unerschütterlich und gab anderen praktische Ratschläge 627. Andere verbrannten ihre Körper 628 oder überließen sich Insektenstichen 629. Schon die Erscheinung des Asketen zeugte von seiner Bescheidenheit. Mit ihrer dürftigen Kleidung, mit ihren edlen Taten, ihrer Behandlung und ihren Worten erregten sie den Respekt sowohl der einfachen Leute als auch der Könige 630. Um die Keuschheit zu wahren, verließen die Mönche das Kloster nicht, sie suchten die Einsamkeit, um die Stimme des Menschen nicht zu hören 631; Der Mönch Paphnutius versuchte, die Frau nicht einmal aus der Ferne zu sehen 632. Der Mönch Arseny war einmal betrübt darüber, dass eine Frau seine Kleidung berührte 633. Sie hielten sich von Versuchungen fern. Einige wuschen sich nicht, andere hatten Angst, ihren eigenen Körper überhaupt anzusehen. Die Gefahr der Versuchung wurde gleichermaßen vom Blick und von der Zunge her betrachtet. Deshalb unterließen sie es zu sprechen. Weibliche Asketen wurden besonders angewiesen, „ihre Zunge im Zaum zu halten“, sie nicht zu verurteilen, nicht zu tadeln und sie sogar aus der Kirche wegen Unmäßigkeit der Zunge zu exkommunizieren 634 . Eine Ausnahme wurde nur für Gespräche aus göttlichen Büchern und Gesang gemacht. Das ganze Ziel eines Mönchs besteht darin, seinen Körper dem Geist zu versklaven. „Ich werde dir das antun, Esel, damit du nicht wild wirst“, sagte Hilarion der Große, indem er sich an seinen Körper wandte und ihn einen Esel nannte. „Ich werde dich nicht mit Gerste, sondern mit Staub ernähren, ich werde dich mit Hunger und Durst töten, ich werde dich mit Nächten belasten, damit du gebückt nicht an unreine Dinge denkst!“ Von der Tötung seines Fleisches blieben nur mit Haut bedeckte Knochen übrig. Die Bedürfnisse des Fleisches waren sowohl bei der Nahrung als auch bei der Kleidung aufs Äußerste beschränkt; aßen so viel, dass sie nicht verhungerten 635. In den Klöstern aßen sie Brot und Wasser 636, in der Wüste „Tränke und Wurzeln“ 637. Es gab solche Asketen, die dies auch jeden zweiten Tag und sogar alle zwei Wochen aßen, so dass sie die Erfahrenen überraschten: „Woher kommt dieser körperlose Mann?“ Die Brüder waren verblüfft über die außergewöhnliche vierzigtägige Abstinenz des Mönchs Macarius 638. Der Mönch Vissarion verzichtete oft vierzig Tage lang auf Nahrung. Sie aßen bei einer gemeinsamen Mahlzeit zur Schau, damit andere die Abstinenz nicht bemerkten 640. Die Mönche hielten ein solches Fasten aus dem Glauben, dass es Reinheit und Demut förderte, dass „Fasten die Mutter der Keuschheit ist“ 641. Du musst dich selbst an der Kehle packen, sagten die Wüstenbewohner, und erst dann wirst du dein Fleisch besiegen, so wie David die Tiere an ihren Kehlen tötete 642. Die Abstinenz, die sich verstärkte, dauerte an, bis der Mönch seine Leidenschaften besiegte und dann seinen Körper stützen konnte, um nicht von der Arbeit erschöpft zu werden 643. Auch der heilige Demetrius beschreibt die Kleidung des Mönchs als „dünn, zerrissen, stark abgenutzt“ 644, dabei handelt es sich um „Haarfetzen, sehr scharfe, dünne Schriftrollen“ 645. Die Mahnwache galt auch als Mittel zur Tötung fleischlicher Gelüste. Der Traum floh vor dem Mönch. Der Mönch Simeon ließ seinen Körper so leidenschaftslos, dass er ihn beherrschte, als wäre er ein Sklave. Ich betete 9 Stunden lang, las dann 9 Stunden lang Bücher, kopierte sie und betete schließlich die ganze Nacht bis zum Morgengrauen. Erst im Morgengrauen vergaß er sich und fiel in einen leichten Schlummer; Ich bat Gott sogar, mir den Schlaf völlig zu nehmen 646. Die Asketen standen sozusagen Tag und Nacht Wache und warteten auf den Angriff eines heimtückischen Feindes. Während einige sich mit kaltem Wasser übergossen, um den Schlaf zu vertreiben, geißelten sich 647 andere selbst: „Ich habe dich gefüttert, dir etwas zu trinken gegeben“, sagte der Mönch Niphon und wandte sich an sein Fleisch, „und du willst immer noch schlafen: Hier werde ich dich mit einer Rute ausruhen!“ „Es reicht aus, wenn ein Mönch eine Stunde schläft“, sagte Arsenius der Große im Jahr 648. Die Mönche hatten Arbeit gegen Entspannung und Müßiggang. Die Mönche bestellten das Land, schrieben Bücher, flochten Körbe und verteilten, um keine Habgier zu entwickeln, das, was sie durch Arbeit verdient hatten, an die Armen 649 . Faulheit ist laut Mönch Chariton der Beginn des Herbstes 650. Der Mönch musste in seiner Arbeit brodeln, damit sich ihm keine Versuchungen näherten, wie Fliegen zu einem kochenden Gefäß 651. Der Mönch hatte keine Unterkunft, andere hielten es für eine Erleichterung für sich, in Klöstern zu leben, und der heilige Demetrius beschreibt begeistert, dass sie um der Betrachtung Gottes und der Stille willen in die Berge und in die Wüste gingen, zusammengekauert in Höhlen, wo Schlangen und wilde Tiere ihnen ein Zuhause gaben. Sie waren von „Stromschnellen und Wildnis“ umgeben 652, wo auf dem trockenen, felsigen Boden nichts wuchs 653. Wenn ein Mönch in einer Zelle lebte, kümmerte er sich nicht um sie: Es gab kein Bett, keinen Boden, manchmal stand sie ohne Dach und stand, wenn der Mönch nicht da war, weit offen 654. Während der Mönch die Gelübde der Nichtgier und der Keuschheit erfüllte, musste er ein drittes Gelübde erfüllen, nicht so schwierig, aber wichtiger, ein Gelübde, das sich gegen die Hauptsünde – den Stolz – richtete – das ist das Gelübde des Gehorsams. Der Gehorsam wird nicht nur durch die Anweisungen der Klosterurkunde geregelt, sondern auch durch den Willen des Abtes, dem ohne Kontroverse oder Murren Folge geleistet werden muss. Gehorsam wurde insofern geschätzt, als er freiwillig war, wenn er ein moralisches Prinzip und eine moralische Konnotation hatte 655. Selbst das Märtyrertum kann nicht ohne die Zustimmung des Abtes angestrebt werden. Pachomius der Große ermahnte einen Bruder, der sich den Märtyrern anschließen und mit ihnen leiden wollte, damit er nicht willkürlich die Krone des Märtyrertums anstrebte, und als der Bruder nicht auf den Ältesten hörte, wurde er bestraft: Seine geistige Kraft verließ ihn während der Folter und er verzichtete auf Christus 656. Beim Botschafter Gottes ersetzte der Abt den Vater und die Mutter des Mönchs. Auch der Gehorsam gegenüber dem hartnäckigen Abt war wertvoll. Der Älteste quälte den Mönch Akaki mit Vorwürfen, Schande und sogar Wunden und behandelte ihn wie einen gekauften Sklaven. Akaki hat alles ertragen. Als sie ihn fragten, wie er den Tag verbracht habe, zeigte er auf die blauen Flecken unter seinen Augen und die Spuren von Schlägen an Kopf und Hals und sagte, dass er eine gute Zeit gehabt habe. Ihm wurde geraten, nur auszuharren, um Erlösung zu erlangen. In den Anweisungen an die Mönche wurden die Mönche zunächst aufgefordert, keinen eigenen Willen zu haben, Gehorsam und Demut zu wahren 657. So ist das Leben eines Mönchs, wie es der heilige Demetrius außerhalb der Welt beschreibt. Aber wenn man vor weltlichen Versuchungen davonläuft, kann man nicht vor sich selbst davonlaufen. Er steht vor einem Kampf – einem Kampf mit sich selbst, der nicht weniger schrecklich ist als der Kampf mit den Verführungen der Welt. Wer sich selbst und seine Leidenschaften besiegt hat, wird zu einem spirituellen Titanen, unzugänglich für alle Wechselfälle der Welt 658. Die Grundlage dieser Tätigkeit ist der Schutz des Herzens und des Gewissens. Der Asket hat ein klares Selbstbewusstsein, eine Überzeugung von seiner Schwäche. Seine Aufmerksamkeit ist auf das Herz gerichtet – was dort vor sich geht: Wenn das, was in dir geschieht, Gott gefällt, dann wirst du dadurch äußere Sünden überwinden. Vertreibe schlechte Gedanken und du wirst Leidenschaften abschneiden“ 659. Der Mönch Antonius der Große setzte gegen jede Leidenschaft besondere Mittel ein: gegen die Sinnlichkeit – Fasten und Wache, gegen fleischliche Gelüste – die Erinnerung an die Flammen der Gehenna 660, und er nutzte diese Mittel, indem er die erfahrenen Einsiedler des Ostens nachahmte. Das Gewissen sollte ein Leitfaden sein, wenn man seine Heldentaten und Misserfolge beurteilt. Ihr wurde befohlen, beschützt zu werden, sie quält den fehlerhaften Mönch, sie belohnt ihn für seine Heldentaten, sie kontrolliert seine Taten. Der heilige Demetrius vermittelt in all seinen Schriften als seine Besonderheit einen hellen Gedanken über die Notwendigkeit, den Geist durch Wissenschaft zu entwickeln. Ein Mönch muss alles verachten, aber es gibt eine Eigenschaft der Welt, an die er sich halten muss: Das ist Wissenschaft. Es öffnet jedem Menschen die Welt mit seinen Vor- und Nachteilen. Für einen Asketen ist es notwendig, das Wort Gottes und die patristischen Werke sowie das Leben der Heiligen zu lesen oder anzuhören. Das ist Essen, das seinen Geist wärmt. 661. Dmitry bemerkt, dass der Mönch Stephan Tag und Nacht die heiligen Schriften studierte; Insbesondere liebte er es, die Werke von Johannes Chrysostomus zu lesen 662. Theodor der Studit liebte es, die Worte von Basilius dem Großen zu lesen, und hielt sich sorgfältig an seine Regeln und Vorschriften, um nicht die geringste Zeile seiner Anweisungen zu verletzen 663. Und andere Mönche waren damit beschäftigt, die Leben der Heiligen zu lesen, um auf ihre Heldentaten neidisch zu sein 664. Der Mönch Kosmas ging alle menschliche Weisheit durch und studierte die Rotationsgesetze der Himmelskörper, und das alles der Reihe nach seine Aufmerksamkeit vom Geschöpf auf den Schöpfer zu lenken 665. In völliger Habgierlosigkeit hatten andere nicht die Kraft, sich vom Evangelium zu trennen, und hinterließen es nach ihrem Tod als ihr einziges Eigentum. Die Einsiedler nutzten auch weltliche „äußere Gelehrsamkeit“, um ihren Geist zu erleuchten, aber sie prahlten nicht damit, dass sie dadurch angeblich alles verstanden hätten. Was die Buchhaltung gibt, wurde manchmal von Gott hohen Asketen des Geistes von oben gegeben, so dass sie Philosophen beschämen 666. Wenn der Heilige Demetrius bei der Beschreibung des klösterlichen Lebens die Herzen der Mönche berührt, klingen seine Zeilen von echter Aufrichtigkeit. Da er beim Schreiben von Leben mehr oder weniger objektiv ist, steckt er hier seine Seele in die Erzählung. Er teilt die Zärtlichkeit der Asketen mit der Schönheit der geschaffenen Dinge und der Güte des Schöpfers, er lässt sich von ihrer Liebe zum Schöpfer und Erlöser mitreißen. „Mein Herr wurde gekreuzigt, entehrt und erdrosselt, aber ich werde anfangen, Öl zu essen!“ rief der heilige Pachomius der Große aus 667. Das Herz eines Asketen erfreut sich an nichts anderem als Gott allein. Es ist die Pflicht des Mönchs, gegen seine Leidenschaften anzukämpfen und leidenschaftliche Argumente zu bändigen: „Es ist besser zu sterben, als sich von der Leidenschaft verführen zu lassen“, sagte der Mönch Martinian. Ein von Leidenschaften überwältigter Mönch lebt nach dem Willen des Teufels und geht in die ewige Qual. 668. Ein Mönch ist nur aus dem Grund verpflichtet, Leidenschaften zu bekämpfen, weil der Beginn der Sünde nicht von Gott oder dem Teufel vorgegeben ist, sondern er ihn selbst erfindet. Gott lässt nur die Versuchungen des Teufels zu, und der Mensch beugt sich ihnen „autokratisch“. Erfahrene Asketen, die sich von der Macht der Leidenschaften befreiten, sagten, dass Leidenschaften am Aussehen einer Person erkennbar seien; Leidenschaften verdunkeln das Aussehen einer Person 669; Jede Leidenschaft verströmt laut Mönch Hilarion einen sündigen Gestank: Aus dem Geruch des Körpers und der Berührung der Kleidung erfuhr er, wer von welcher Leidenschaft besessen war 670. Insbesondere die Leidenschaften des Stolzes und der Wut sind schädlich. Demut und Sanftmut werden im Leben der Heiligen verherrlicht. Wenn du gerettet werden willst, sei so tot, sagt Makarius der Große: entehrt – sei nicht zornig, verehrt – sei nicht erhöht 671. Asketen werden von dem Bewusstsein gequält, dass sie unter dem Einfluss von Gereiztheit ein wütendes Wort aussprechen; Der Mönch Dorotheos weinte jedes Mal bitterlich, wenn er den Kranken, für die er sich umsonst kümmerte, etwas Unangenehmes sagen musste 672. Der Asket ist auf der Hut, nicht in Versuchung durch Dämonen zu geraten. Er bekämpft sie entschieden. Im Leben des ehrwürdigen Einsiedlers Abraham werden dem Dämon folgende Worte gegeben: „Du hast mich auf jede erdenkliche Weise zu Fall gebracht, aber ich werde dich nicht verlassen, bis ich dich überwunden und demütigt habe“ 673. „Wohin du auch gehst, da werde ich gegen dich vorgehen, und so wie ich dich hier rausgetrieben habe, werde ich dich von überall vertreiben, wo du leben willst, und ich werde dich nicht verlassen, bis ich dich besiegt habe“, 674 sagte der Dämon zum Mönch Martinian. Dämonen verwirren einen Menschen, indem sie ihm Angst, Niedergeschlagenheit, unreine Gedanken und alles einflößen, was seine Gedanken und Gefühle von Gott ablenken kann. Die Waffen gegen Dämonen sind Fasten, Gebet und das Kreuzzeichen. Viele Asketen überlebten den Kampf gegen böse Verführer. Der Mönch Macarius von Alexandria, erschöpft vom Kampf mit eitlen Gedanken, die ihn aus seiner Zelle nach Rom zogen, um die Kranken zu heilen, fiel in schrecklicher Kraftanstrengung auf die Schwelle seiner Zelle und sagte: „Zieh mich, wenn du kannst, aber ich werde nicht mit meinen Füßen gehen“ 675. Die Seele muss von Feinden gereinigt werden, damit sie für Gott rein wird; Erleuchtung tritt ein, wenn ein Mensch voller Bewusstsein über Gott, seine Allwissenheit, Allgegenwart und Gerechtigkeit ist. Beim Verzicht auf die Welt, beim Aufgehen in seine Seele wird der Asket nicht von allen Verbindungen mit Menschen befreit. Ihn verbindet die Liebe zu seinen Nächsten. Die Äbte verordneten nicht nur die Erfüllung aller Gebote, sondern auch die Liebe, die die Mutter aller Tugenden ist 676. Bevor der Mönch das Kloster betritt, verteilt er seinen Besitz an die Armen, und selbst dann steht er allen zur Verfügung, hilft allen: Der Mönch Savva, der in der Wüste vier hungrige Sarazenen getroffen hat, gibt ihnen einen Vorrat an Wurzeln, von denen er selbst gegessen hat 677. Nachdem er einen heidnischen Priester getroffen hatte, beeindruckte ihn der Mönch Macarius so sehr mit seinem gutmütige Behandlung, dass er die heilige Taufe annahm 678. Mönch Vitaly besuchte sie aus dem Wunsch heraus, Huren zu retten, um sie davon zu überzeugen, nicht zu sündigen, betete mit ihnen und wendete sie von Sünden ab 679. Ein anderer Mönch verkaufte sich aus dem Wunsch, den Ketzer zu retten, in die Sklaverei an ihn und bekehrte ihn zum wahren Glauben an Christus 680. In der Zelle von St. Macarius nahm der Dieb alles, was war dort; Der Mönch fand ihn noch in seiner Zelle, doch ohne ein Wort zu sagen, begann er, ihm zu helfen, sie ins Bett zu bringen, und schickte sie in Frieden weg 681. Viele heilige Wohltäter sind geheim, wie zum Beispiel der Heilige Nikolaus der Wundertäter. Alle Beziehungen zu Nachbarn sind von Zartheit, Allvergebung und dem feurigen Wunsch nach ihrer ewigen Erlösung geprägt. Wenn ein Asket offenbar andere wütend behandelt, geschieht dies nur in der Absicht, sie an ihre Ungerechtigkeit zu erinnern. 682 In dieser Hinsicht strahlte der Mönch Theophan wie ein Stern unter den Vätern: Er diente jedem 683 und behandelte jeden als „einen mitfühlenden Vater, einen lieben Freund, einen Sklaven und einen eifrigen Diener, der allen, die kamen, große Liebe entgegenbrachte, für jeden eine Zuflucht, eine Arztpraxis, ein Zuhause, ein Fest ... und alle genossen seine Großzügigkeit, Liebe und Almosen“ 684. Die Liebe der Ältesten zu ihren Mönchen war besonders offensichtlich. Ave. Theodosius gab als Abt in allem ein Beispiel für die Arbeit seiner Brüder. Der Mönch fühlte sich noch stärker mit St. Church verbunden. Er gehörte dazu, einer von denen, die in der Kirche gerettet wurden, und deshalb informierte er sie immer und rannte zu ihr. Andere, die von der Verfolgung der Kirche hörten, schrieben Botschaften an die Mönche und kamen oft aus der Wüste, um den Bedürftigen zu helfen. Der Kummer Antonius des Großen, der ihn zu Tränen rührte, ist die zukünftige Katastrophe der Kirche, die er vorhersieht. Er schreibt einen Brief an den ägyptischen Gouverneur, um die Kirche nicht zu verfolgen, und droht ihm mit dem Zorn Gottes 685. Die von Heiden und Ketzern aus den Städten vertriebenen Kämpfer für die Kirche werden von den Einsiedlern mit Liebe aufgenommen. Sie unterstützen die Autorität ökumenischer und lokaler Räte 686. Die Kirchenführer in den Klöstern sind gehorsam. Einige verbitterte Brüder vertrieben den heiligen Savva aus dem von ihm gegründeten Kloster. Der Patriarch fordert ihn auf, zurückzukehren. Savva „konnte dem Patriarchen nicht ungehorsam sein“ und ließ sich 687 wieder in seinem Kloster nieder. In der Chetya-Minea von St. Demetrius bemerkte sorgfältig den demütigen Gehorsam der Mönche gegenüber dem heiligen Orden. Ave. Niphon bittet Erzbischof Athanasius, vor dem Thron Gottes für ihn zu beten 688. Viele Menschen strömten zum heiligen Lukas von Griechenland, um ihm von ihren schweren Sünden zu erzählen, aber er „wurde beiseite gefegt und schickte zu den Priestern einen Mönch, der nicht geheiligt war“ 689. Maria von Ägypten, die große Asketin, wollte vor ihrem Tod die Heiligen Mysterien empfangen und begraben werden. Sie bittet Zosima: „Es ist angebracht, dass du segnest und ein Gebet sprichst: Du wirst mit dem Rang eines Presbyteriums geehrt, und wenn du vor dem heiligen Altar stehst, bringst du Gaben der göttlichen Mysterien“ 690. Aufgrund ihrer Verzichtsgelübde beteiligten sich die Mönche nicht an öffentlichen und politischen Angelegenheiten, sondern zeigten leidenschaftliche Liebe zum irdischen Mutterland. Der Mönch Simeon, der die Katastrophen vorhersah, die durch Dürre, Hungersnot und den Tod der Menschen im Staat entstehen würden, beginnt Gott anzuflehen, seinen gerechten Zorn abzuwenden, und benachrichtigt den König mit seinem Brief über die bevorstehende Katastrophe und droht ihm für seine Sünden mit dem Zorn Gottes 691. Der heilige Johannes der Barmherzige nimmt Kirchenschätze, um die Gefangenen freizukaufen 692. Russische Asketen versöhnten sich wiederholt mit Streitigkeiten Fürsten und trat vor den Khanen für das Volk der Horde ein 693. Der Mönch Isaak erscheint vor den Herrschern und bittet sie, die Verfolgung der unschuldigen Kirche einzustellen und die Kirchen zu öffnen; Gleichzeitig achtet er nicht auf Schläge und Beleidigungen; ermahnt den neuen König, Frömmigkeit und Frieden unter dem Volk zu wahren; dann lässt er sich in einem Kloster in der Nähe der Stadt nieder und lehrt weltliche Menschen 694. Prokop der Selige prangert die Einwohner der Stadt Ustjug für ihre Sünden an. Beim Gehen mit drei Stöcken drohen ihm drei Jahre Missernten und schließlich eine Steinwolke. Und wenn diese Wolke über der Stadt hängt, betet er inbrünstig vor der Ikone für die Befreiung der Bewohner von der Zerstörung und vergießt Tränen: „Herr, vergib diesen Menschen ihre Sünden, oder wenn du mir nicht vergibst, tilge mich aus dem Buch des Lebens.“ 695. Die Heiligen standen für die Wiederherstellung der Wahrheit in der menschlichen Gesellschaft und hatten keine Angst, Könige zu verunglimpfen. Theodor der Studit wirft dem König seine unfaire Haltung gegenüber dem Glauben vor und sagt kühn: „Es ist nicht die Aufgabe des Königs, die Gebote der Kirche zu berücksichtigen; deine königliche Macht weiß über weltliche Dinge Bescheid, aber die heiligen Väter und Kirchenlehrer müssen kirchliche Angelegenheiten besprechen... Wer in der Kirche bleiben will, soll auf den Patriarchen und seinen Rat hören.“ 696. Alle himmlischen Mächte werden mich nicht dazu zwingen, die Forderungen des Königs zu erfüllen – den rechten Glauben aufzugeben.“ ruft Maximus der Bekenner aus 697. Die hervorstechendste aller Tugenden der Asketen ist ihre innere und äußere Frömmigkeit. Da die Grundlage beider in der Erkenntnis Gottes liegt, suchten die Asketen nach dem höchsten Ziel ihres Lebens. Viele von ihnen waren Wissenschaftler und Philosophen, aber sie strebten auch noch mehr nach einer höheren Philosophie – der Erkenntnis Gottes. Gregor der Theologe verbrachte Tag und Nacht damit, über Gott zu lesen und darüber nachzudenken. Reinheit und Gehorsam führen zur Erkenntnis Gottes. Er erzählt in einer Vision, dass ihm zwei Jungfrauen erschienen seien, von denen die eine „Reinheit“ und die andere „Enthaltsamkeit“ genannt wurde; Die Jungfrauen versprachen, ihn in den Himmel zu bringen und ihn ohne das unsterbliche Licht der Dreifaltigkeit in die Nähe zu bringen. Deshalb hielt er strikt an der Keuschheit fest und befolgte die Abstinenz 698. Viele Mönche gingen durch Klöster und sammelten von erfahrenen Asketen Informationen über das Leben. Nachdem sie eine Person kennengelernt hatten, die sich mit spiritueller Philosophie auskannte, „klammerten“ sie sich an ihn 699. Wer sich wissenschaftliche Kenntnisse aneignete, konnte nicht stolz darauf sein. Ave. John Kolov riet: Halten Sie Ihren Geist von der eitlen Arroganz fern, dass Sie alles „bis zum Ende“ gewusst haben; und erforschte die verborgenen Geheimnisse, erkannte sein Wissen als sündhaft und seinen Geist als schwach und versuchte, Erleuchtung von Gott zu erhalten 700. Die Grundlage des Wissens ist der Glaube, wie er im Glaubensbekenntnis dargelegt ist. Dem Mönch obliegt die Aufgabe, ihn „bis zu seinem letzten Atemzug“ festzuhalten 701. Der Glaube als innere Stimmung und als bestimmte Dogmen ist ein wesentliches Zeichen der Askese. Sie inspiriert den Mönch sowohl zu Heldentaten als auch zur Bereitschaft, für sie zu leiden. So drücken die ehrwürdigen Einsiedler, die eine Prügelstrafe von den Barbaren erwarten, ihre feste und freudige Hoffnung aus: „Wir haben keine starken Mauern, sondern statt Mauern unseren Christus, dem wir zu singen gelernt haben“; „Sei Gott, unser Beschützer; wir haben keine Helme und Schilde, aber wir haben spirituelle Waffen – Liebe und Hoffnung – den Schild des Glaubens und den Helm der Erlösung.“ Sie ermutigten sich angesichts der Gefahr, „nicht wie ein Schilfrohr zu sein, das vom Wind geschüttelt wird, sondern wie steinerne Säulen“ 702. In der Hoffnung auf Gottes Vorsehung dachten die Mönche nicht an irdische Dinge 703; In ihrem Leiden hofften sie, dass „die Tür des Himmels zu ihnen gebracht würde“ 704. Die starke Hoffnung verwandelte sich jedoch nicht in Übermaß, wenn ein Mensch ihn, als würde er Gott auf die Probe stellen, zu Wundern zwingt. So überredet ein Ältester einen Mönch, der zu heiligen Stätten reisen wollte, damit er nicht in vorzeitiges Unglück stürzt. Gestärkt durch den Glauben, inspiriert von der Hoffnung, hatte der Asket eine solche Liebe zu Gott, dass er selbst in körperlicher Erschöpfung mit ihr brannte, „körperlich erschöpft, von Krankheit verdorrt“ 705. Das Herz des heiligen Kirill von Belozersky „entzündete sich mit göttlicher Liebe, wie Feuer“, selbst während seiner Studien zur Leitung des Klosters 706. Aus Liebe zu Gott ertrugen sie Not, Qual, Leiden und Tod 707. Theodor der Studiter sagte: „Ich gehe dorthin, wo mein Gott und Herr ist, den meine Seele liebte, den ich von ganzem Herzen begehrte, den ich mich einen Diener nannte“ 708. Bei der Zusammenstellung der Leben der Heiligen wählte der heilige Demetrius sorgfältig solche Manifestationen der Liebe des Mönchs zu Gott aus und platzierte sie in der Chetia. Um die tief empfundenen Impulse eines Menschen gegenüber Gott auszudrücken, findet er keine Ausdrücke in der gewöhnlichen menschlichen Sprache, sondern greift auf die Hilfe des Wortes Gottes zurück und entlehnt sie den Psalmen, insbesondere dem „Hohelied“. Wenn die Angst einen Menschen auf den asketischen Weg der Korrektur führte, dann war der Motor seines Lebens die selbstlose Liebe zu Gott. Sie ermutigte ihn, näher zu Gott zu kommen und auf seine Herrlichkeit eifersüchtig zu sein. Die Mönche wurden vom göttlichen Eifer für Gott entfacht 709, das Leiden für ihn galt als „wie ein goldenes Kloster und wie ein Schmuck“ 710. Der Mönch Paphnutius vertrieb aus Eifersucht jeden aus seinem Kloster, der gegen die göttliche Schrift sprach 711. Jesaja von Rostow zitterte in seinem Herzen, dass er für seine geistlichen Schafe, die nicht im Glauben verankert waren, eine Antwort geben würde, und nahm pastorale Arbeit auf und besuchte Städte und Dörfer 712. Die innere Frömmigkeit umfasst also alle Kräfte eines Menschen: den Verstand, den Willen und das Herz; alles soll in der Seele sein wie auf dem Altar; Wissenschaftliches Wissen, künstlerisches Talent und eine natürliche Veranlagung zum Guten werden zu Gott gebracht. Innere Frömmigkeit versteckt sich nicht in den Tiefen des Herzens, beschränkt sich nicht auf „kluge Arbeit“, sondern wird von „äußerer Frömmigkeit: Psalmodie, Rituale“ und so weiter begleitet. Der Mönch Antonius fragte Gott, wie er gerettet werden könne, und er hatte eine Vision von einem Engel in Gestalt eines Mönchs, der „einen Korb webte und sich zum Gebet erhob und wieder arbeitete und wieder betete“ 713. Der heilige Gregor sah, wie Mönche „wie Engel lebten, ständig lobten, Tränen wie Flüsse vergossen und Tag und Nacht im Gebet standen“ 714. Der Mönch Theodosius „bleibt die ganze Nacht im Gebet wach“ und vergisst nachts und tagsüber den Schlaf „Wolle gesponnen, den Psalter mit den Lippen lesend“ 715. Der Mönch Lukas von Griechenland arbeitete, bis sein Körper erschöpft war, aber er fiel nicht in Ohnmacht 716. Ein Mönch sollte das Gebet immer als Waffe benutzen: am Anfang einer Aufgabe, am Ende, in Sorgen und Versuchungen; ohne es, wie ohne Waffe, ist er hilflos 717. Im reinen Gebet, ohne die Beimischung weltlicher Sorgen, sind alle Kräfte der Seele vorhanden konzentriert, Glaube, Hoffnung, Aufrichtigkeit, Ausdauer usw. - Der Mönch Niphon sah einen Mönch „gehen und ein Gebet flüstern: Aus seinen Lippen kam eine Flamme und stürzte in den Himmel; sein Engel begleitete ihn mit einem Speer und vertrieb Dämonen“ 718. Der Zweck des Schreibens des „Lebens der Heiligen“ des Heiligen Demetrius bestand darin, die asketische Lehre darzulegen, die allen Christen gemeinsam ist; und in seinen Händen befand sich die asketische Literatur sowohl des Ostens als auch des Westens 719. Die Richtung seiner Ansichten geht nicht immer nur auf die östliche Askese ein. Beispielsweise war er mit der Chronologie der östlichen Schriftsteller nicht zufrieden. Während der Reduzierung und Wiederauffüllung der Leben schien er den östlichen Schriftstellern und ihren Hauptbestimmungen weniger Aufmerksamkeit zu schenken als den westlichen, die er während seines Kampfes mit den Unierten studiert hatte. In der Chetya-Minea sind die Merkmale der östlichen Askese, die in einer psychologischen Analyse der Entwicklung und Erweiterung von Fähigkeiten einer Person besteht, nicht klar. Und die von ihm angegebenen Mittel zur Bekämpfung von Fähigkeiten sind passiver Natur: Geduld, Unbeweglichkeit gegenüber der Sünde usw., die das „kluge Handeln“, das die östliche Askese charakterisiert, keineswegs erschöpfen. Anstelle einer konzentrierten Anspannung des Geistes auf Gedanken legt der Heilige Demetrius praktische Aktivität und Gefühle nahe. Da er von Natur aus ein Künstler war, betonte er in seinem Buch die Schönheit von Güte und spirituellem Mut. Die Ideen von Nil Sorsky (†1508) beherrschten ihn nicht; Es steht im Einklang mit der praktischen Sichtweise des Mönchtums, die sich nach dem Kampf gegen nicht habgierige Menschen bei uns etabliert hat. Kapitel III. Entdeckung der Reliquien des Heiligen Demetrius Am 18. September 1752 wurde der Rostower Metropolit Arseny vom Wirtschaftsamt des Rostower Bischofshauses darüber informiert, dass sich im angeschlossenen Jakowlewski-Kloster in der Kirche Mariä Empfängnis aus unbekanntem Grund solche Unregelmäßigkeiten auf dem Boden gebildet hätten, die in einer Menschenmenge gefährlich sein könnten. Der Boden aus Gusseisenplatten bebt beim Gehen und sinkt in Richtung Südwestecke der Kirche. Anschließend befahl der Bischof seinem Verwalter, Abt Gennady, den Schaden zu inspizieren. Wir haben mit der Arbeit begonnen. Sie hoben das hölzerne Grab, das über der Grabstätte des ehemaligen Rostower Metropoliten Demetrius stand, vom Boden ab, bauten die Bodenplatten ab und entfernten eine dicke Schicht aus Sand, Erde und Schutt. Darunter befand sich ein Holzrahmen, der anstelle einer Decke mit dicken Holzbalken bedeckt war. Die Holzbalken waren im Laufe der Zeit bereits verrottet und zerbrachen unter der Last der gusseisernen Bodenplatten und der Masse an Bauschutt und fielen in das Blockhaus, wo nach Angaben der Mönche der Sarg des verstorbenen Metropoliten stand. Sie teilten Arseny sofort mit, dass der Schaden durch das Fehlen eines Steingewölbes über dem Grab verursacht worden sei. Der Bischof ordnete die Entfernung des morschen Rahmens an. Neben der Beseitigung des Blockhauses und der Trümmer wurde auch der Sarg des Heiligen unter dem Trümmerhaufen befreit. Er stand direkt neben der Wand. Darauf lagen mehrere von oben herabgefallene Baumstämme. Der Sargdeckel war teils verfault, teils wurde er von ihnen zerstört, so dass Decke, Hut und Gewand des Verstorbenen darin sichtbar waren. Auch die Wand der Kirche begann durch lose Erde und Holz beschädigt zu werden; Darauf traten Risse auf und um Gefahren vorzubeugen, war es notwendig, eine steinerne „Befestigung“ daran anzubringen. Als der Bischof am 21. September über den Zustand des Sarges und die Beschädigung der Kirchenmauer informiert wurde, ging er zunächst davon aus, dass der Leichnam von M. Demetrius unbestechlich sei, der für sein heiliges Leben und die gnadenvolle Salbung seiner Schriften bekannt ist. Er selbst kam zusammen mit der Haushälterin, dem Beichtvater und anderen Geistlichen zum Jakowlewski-Kloster und untersuchte den Sarg. Sie sammelten den völlig verfaulten Sargdeckel ein und entfernten die von oben heruntergefallene Erde. Der Sargkopf war vollständig abgefallen, sodass die verhärtete gelbe Seidenpolsterung sichtbar war. Unter der gelben Decke befand sich derselbe Hut auf dem Kopf des Verstorbenen, auf den Bilder aufgeklebt waren; die Kleidung war voll von einem Bischof: Sakkos, Omophorion usw.; Auf der Brust befindet sich ein Kupferkreuz mit Seidenband, ein rotes Samtgewand und ein Rosenkranz. Nur die Seiten des Evangeliums und die handgeschriebenen Bücher unter dem Titel sind verblasst und die Nägel sind völlig verrostet. Die braunen Haare mit Grau auf dem Kopf und am Haar sind alle intakt, das Gesicht ist geschwärzt und beschädigt: Die Augen sind eingefallen, es gibt keinen Nasenknorpel, auch die Oberlippe fehlt, alle anderen Gesichtspartien sind unversehrt. Um lose Erde von der beschädigten Mauer zu entfernen und den Leichnam des Verstorbenen genauer zu untersuchen, wurde der Sarg auf Befehl des Bischofs mit möglichen Vorsichtsmaßnahmen nach oben gehoben und hier in der Kirche vom Archimandriten des Spaso-Jaroslawl-Klosters, Bartholomäus, und dem Klerus erneut untersucht. Als sie die gesamte Erde aus dem Sarg holten und ihn sorgfältig untersuchten, kam noch viel mehr zum Vorschein. Es stellte sich heraus, dass ein kleiner Teil des Körpers durch die umstürzenden Baumstämme beschädigt wurde. Der Rest ist alles intakt und unbestechlich. Die linke Hand wurde am Ellenbogengelenk abgetrennt, und 4 Finger der rechten Hand wurden abgetrennt. Es konnte kein Zweifel daran bestehen, dass der Leichnam des Verstorbenen inmitten des allgemeinen Verfalls und der Zerstörung von Gegenständen nur durch ein Wunder unverweslich erhalten blieb. Er wurde in einen neuen Eichensarg in der gleichen Form und Position wie gefunden gelegt und hinter dem rechten Chor platziert. Bei der Untersuchung des Leichnams machten sie eine detaillierte Bestandsaufnahme von allem und überreichten es dem Bischof. Das alles dauerte mehr als eine Woche (vom 21. bis 29. September). Mittlerweile konnten die Schäden an der Steinmauer schnell behoben werden. Der gesamte Raum des Blockhauses war von oben bis unten mit Ziegeln bedeckt und auf einem so soliden Fundament, bereits über dem Kirchenboden, errichteten sie ein besonderes Steingrab für die Reliquien. Am 8. Oktober waren die Arbeiten abgeschlossen, und am nächsten Tag traf der Metropolit selbst mit demselben Archimandriten und dem Klerus ein und begann mit der Überprüfung des Inventars. Anschließend wurde ein Gedenkgottesdienst für den gefundenen Leichnam des Heiligen abgehalten. Am Ende wurde ihr Sarg aus dem rechten Chor genommen und in ein Steingrab gelegt, das in derselben südwestlichen Ecke der Kirche errichtet wurde. Sowohl der Eichensarg als auch das Steingrab waren oben mit Deckeln bedeckt, und der Metropolit selbst verschloss den oberen, versiegelte ihn mit dem Siegel seines Bischofs und übergab die Schlüssel dem Verwalter, Archimandrit Gennadi, zur sicheren Aufbewahrung. Am 10. Oktober wurde der Heiligen Synode ein Bericht über die Entdeckung des unverweslichen Leichnams des Heiligen übermittelt; hier heißt es bereits Reliquien. Der Bericht wurde zusammen mit dem Bräutigam des Bischofs, Iwan Fjodorow, verschickt, der ihn in Moskau dem Anwalt Pjotr ​​​​Chukhorew übergab, damit er ihn per Post nach St. Petersburg verschickte. Von der Synode in Rostow kam keine Antwort. Nach den Traditionen der Orthodoxie, deren Hüter seit der Zeit Peters des Großen die Heilige Synode ist, konnte ein unvergänglicher Körper an sich kein Beweis für die Verherrlichung des Verstorbenen sein. Darüber hinaus war dies der erste Fund von Reliquien während der gesamten Synodalperiode. Über den bescheidenen verstorbenen Metropoliten Dimitri sind zu seinen Lebzeiten keine derartigen Geschichten erhalten geblieben, in denen die Größe seiner Seele zum Ausdruck kam – Glaube und Demut. Seine heute beim Volk so beliebten Werke waren damals fast alle in Manuskripten festgehalten. Die Verherrlichung des Andenkens des Heiligen Gottes durch die Kirche wurde durch die Stärke des religiösen Gefühls des Volkes und die Beteiligung von Kaiserin Elisabeth Petrowna erleichtert. Fast unmittelbar nach der Entdeckung der Reliquien verbreiteten sich Gerüchte über Heilungen durch sie. Dieses Gerücht wuchs und verbreitete sich. Metropolit Arseny hörte davon, als er vor mehr als 20 Jahren noch in Tschernigow war. Er wusste, dass die Menschen nicht aufhörten, die Grabstätte des verstorbenen Metropoliten fleißig zu besuchen. Gerüchte erreichten auch St. Petersburg. Im Jahr 1753 (Juni) kam Moskauer Erzbischof Platon (Malinovsky), ein Mitglied der Heiligen Synode, nach Rostow. Nachdem er das Grab des Heiligen Demetrius besucht hatte, begann er über Gerüchte zu sprechen, dass viele hier von Fieber geheilt würden, und fragte, ob solche Wunder aufgezeichnet wurden. Arseny bestätigte, dass Heilungen stattfinden, gab jedoch zu, dass es keine Aufzeichnungen darüber gibt. Doch von da an erhielten sie von der Haushälterin Joachim den Auftrag, ein besonderes Notizbuch zu erstellen und die Geheilten aufzufordern, ihre eigenen Heilungen aus den Reliquien aufzuschreiben. Die Entdeckung der unvergänglichen Überreste hatte die früheste und wohltuendste Wirkung auf das spirituelle Leben der Massen. Gerüchte über neue Reliquien gingen untrennbar mit der Gewissheit über ihre wundersamen Heilkräfte einher. Die Gedanken und Träume der Unglücklichen ruhten auf ihnen. Visionen wurden geboren. Viele Kranke sahen den Heiligen im Traum, als ob er sie segnete, umarmte oder ihnen befahl, zu seinem Grab zu gehen. Mit der Intensivierung solcher Geschichten nahm auch der Zustrom von Pilgern nach Rostow zu. Am Grab fanden Trauergottesdienste für den verstorbenen Heiligen statt. Viele wurden sofort geheilt und einige wurden zu Hause von ihrer Krankheit gelindert, allein durch den Glauben an den Heiligen. Von 20 Jahre alten chronischen Krankheiten geheilt. Besonders auffällig waren die Heilungen von Schmerzen, Stummen und Tauben, Wahnsinn und Epilepsie. „Ich wage nicht zu sagen, ich kann nicht schweigen“, gesteht einer der Geheilten, „was für ein großes Wunder der Heilige mir gezeigt hat.“ Der Patient litt 22 Jahre lang an einer Steinkrankheit, als ob er von einer Art Hinrichtung betroffen wäre. Im Dezember 1752 erhielt er aus Moskau eine Kopie der Legende über die Entdeckung der Reliquien. Dann „bettelte“ er den Heiligen an und empfing völlige Erleichterung. Heilhilfe aus den Reliquien wurde den Kranken nicht nur an Christen, sondern auch an Nichtchristen gespendet. Sowohl Perser als auch Tataren verlangten danach. Auf diese Weise wurde ein Mohammedaner, der auch sein Mullah unter den Tataren war, von seiner Krankheit geheilt. Daher konnte man am Sarg Menschen aus den entlegensten Orten, den Außenbezirken Russlands, dem fernen Sibirien, Werchoturje, Tobolsk usw. sehen. Nicht alle Geheilten haben ihre Wunder aufgezeichnet: Solche Aufzeichnungen sind von 1753 bis 1862 erhalten geblieben, 20–38 pro Jahr. Unter ihnen waren Leibeigene, edle Herren, die in St. Petersburg lebten (zum Beispiel Graf Tatishchev, Adam Olsufiev usw.), sodass Gerüchte über Wunder in Rostow Kaiserin Elisabeth Petrowna erreichten. Ihr Beichtvater, Erzpriester F.Ya. Dubyansky, 1756 Am 25. September teilte er dem Metropoliten von Rostow schriftlich mit, dass die Kaiserin von ihm wissen wollte – ob sich die Gerüchte über Wunder und Heilungen bestätigten? Der Metropolit schickte Dubyansky eine Notiz über einige scheinbar wundersame Heilungen aus den Reliquien des Heiligen Dimitri. Die Kaiserin selbst las diese Notiz und war „sehr zufrieden“ mit der Absendung. Hier wurden zwei Heilungsfälle beschrieben: Prinzessin Vyazemskaya im Jahr 1754 und die Witwe Markova im Jahr 1753, die durch die Reliquien eine vollständige Heilung vom Fieber erhielt. Daraufhin ging am 20. November desselben Jahres vom Kabinett der Kaiserin eine Anfrage der Synode zu den Reliquien in Rostow ein, um zu antworten: „Nach seiner geschworenen Position“: Warum hat er die Kaiserin bis heute nicht über die dort geschehenen Wunder informiert? Weiß er endlich von den überall verbreiteten Gerüchten? Der Synode wurde befohlen, ein Dekret an den Metropoliten von Rostow zu richten, damit er ihm unverzüglich mitteilt, wann der verstorbene Heilige begraben wurde und von wem die Beerdigung durchgeführt wurde? Von der Heiligen Synode wurde eine Anfrage an Arseny gerichtet: Warum meldet er der Synode keine Wunder, wenn es sie in seiner Diözese gibt, da es der Kaiserin nun von der Synode nichts zu berichten gab? Wo sind die Reliquien jetzt? Gab es durch sie wundersame Heilungen? Wurden sie einer Inspektion unterzogen und was ist dabei herausgekommen? Gibt es Aufzeichnungen über Heilungen und warum wurde dies alles nicht rechtzeitig der Synode gemeldet? Als Reaktion auf ein solches Dekret teilt Arseny der Synode am 29. November mit, dass der Leichnam des Hochwürdigen im Oktober 1709 in der Erde begraben wurde und 1752, als seine Unbestechlichkeit entdeckt wurde, aus der Erde gehoben wurde und sich in der Kirche befindet. Nach der Öffnung kam es zu wundersamen Heilungen am Grab; einige davon sind von der Haushälterin des Bischofshauses, Abt Joachim, aufgezeichnet. Da die Realität von Wundern eindeutig begründet werden muss, meldete er, wozu er, der Metropolit, weder Gesundheit noch Zeit hatte, sie der Synode nicht, sondern informierte die Kaiserin nur durch ihren Beichtvater. Dies allein muss jedoch als Wunder anerkannt werden, dass der Körper des Heiligen „nachdem er 43 Jahre lang gelegen hatte, nicht verfiel und das Gewand nicht zu Staub und Asche wurde, und ein solches Wunder bedeutet nicht, die Gefahr meines Gewissens als Wunder zu erkennen, um nicht gegen Gott und die extreme Erschöpfung meines Geistes zu kämpfen, wie ich gegen Schismatiker und Atheisten antworten soll.“ Der Metropolit fügte seinem Bericht an die Synode ein Notizbuch bei, in dem 22 Wunderheilungen aufgeführt waren. Informationen über sie bildeten die Grundlage für die Arbeit zur Verherrlichung der Erinnerung an den Wundertäter. Während die Synode offiziell mit der Angelegenheit der Rostower Ereignisse begann, die das Volk erregten, wollte die Kaiserin selbst davon von Metropolit Arseny erfahren, dem sie zu vertrauen pflegte. Als Prinzessin Natalya Grigorievna Beloselskaya von St. Petersburg nach Rostow reiste, um die kürzlich entdeckten Reliquien zu verehren, wies die Kaiserin sie an, ihren Befehl an Arseny zu übermitteln, damit er sie guten Gewissens über alles, was die Reliquien betraf, informieren würde. Und er bestätigt ihr, dass die Wunder, die am Grab des Heiligen vollbracht wurden, offensichtlich und erstaunlich sind; „Es ist notwendig“, schreibt er am 14. Dezember, „Gott dafür zu danken, dass er während der gegenwärtigen Herrschaft seine Verachtung gegenüber seiner Kirche zur Schande aller Feinde und Kritiker zum Ausdruck gebracht hat.“ Nachdem er der Synode durch den Kurier die Reliquien mitgeteilt hatte, gab es noch nichts Neues, und was passieren würde, er würde die Kaiserin nicht ohne Neuigkeiten zurücklassen; nun bezieht er sich auf seine Berichte an die Synode von 1752–1756, in denen er seiner Position nach bereits die Synode sowohl über die Entdeckung der Reliquien als auch über die daraus geschehenen Wunder informierte. So erregte die Kaiserin die Aufmerksamkeit der Heiligen Synode auf die Ereignisse in Rostow; Mit ihrem Vertrauen ermutigte sie auch den Metropoliten von Rostow. Die Arbeit zur Verherrlichung des Andenkens an den heiligen Demetrius ging schnell voran. Geleitet vom Beispiel der Entdeckung der Achtyrskaja-Wunderikone der Muttergottes im Jahr 1744, als eine Sonderkommission zur Erforschung von Wundern eingesetzt wurde, und nun, am 13. Dezember, bildete die Synode dieselbe Geistliche Kommission, um den Körper des rechten Reverend Demetrius zu untersuchen, um sowohl seine Unbestechlichkeit als auch die Realität wundersamer Heilungen daraus zu untersuchen. Zu all dem musste die Kommission der Synode ihre Meinung darlegen. Der Kommission gehörten der Rostower Metropolit selbst, Sylvester, Metropolit von Susdal, und Gabriel (Krasnopolski), Archimandrit des Simonow-Klosters, der im Moskauer Synodenbüro saß, an. Die Geheilten wurden bald gefunden; einige von ihnen traten selbst in der Kommission auf. Von allen in Arsenys Notizbuch aufgeführten geheilten Menschen verhörte die Kommission nur die Einheimischen und die in der Nähe lebenden Menschen, und es war verboten, aus entfernten Städten anzurufen. Während der Vernehmung wurden Zeugen gezwungen, nach ihrem Gewissen auszusagen, unter Androhung einer Geldstrafe und einer Strafe nach heiligen Regeln und Zivilgesetzen für falsche Aussagen. Alle wurden geheilt und bestätigten die Heilungshilfe durch die Reliquien des Heiligen Demetrius. Sie sprachen ausführlich darüber. Es gab auch Zeugen ihrer Vorerkrankungen, die oft alt und unheilbar waren. Die Mitglieder der Untersuchungskommission konnten über die heilende Wirkung der sterblichen Überreste des Heiligen nicht im Zweifel bleiben, als sich vor ihren Augen Fälle plötzlicher Heilungen an seinem Grab ereigneten. Angesichts dieser Beweise äußerten sie vor der Synode ihre Meinung, dass, obwohl nicht alle Knochen des Körpers des Heiligen mit Fleisch bedeckt sind, er wegen der Manifestation falscher Wunder von ihnen als verehrungswürdig als heilige Reliquien und der Heilige Demetrius als das Wohlgefallen Gottes, von Gott verherrlicht, angesehen werden muss. Am 28. Januar verließen die Ermittler Rostow und beauftragten Arseny, die Verhöre der Zeugen und der Geheilten abzuschließen, die von ihnen nicht gefunden wurden, wie beispielsweise Prinzessin Wjasemskaja, die nach Moskau abgereist war. Bald wurden sie verhört und bestätigten die Heilungen. Am 10. März fasste die Synode den folgenden Beschluss: Angesichts der erwiesenen Unbestechlichkeit des Leichnams des Heiligen Demetrius und der vielen wundersamen Heilungen, die durch ihn erfolgten, die Kaiserin zu bitten, solch vollkommene heilige Reliquien zu verlesen und sie in ein neues Heiligtum zu überführen, und den Hochwürdigsten Demetrius am 21. September, dem Tag der Öffnung seiner Reliquien, als das Wohlgefallen Gottes zu gedenken, um eine ganze Nacht lang zu dienen Wach- und Gebetsgottesdienste vor seinen Reliquien und komponieren auch einen Gottesdienst. Der Kaiserin wurde ein Auszug aus der Aufzeichnung wundersamer Heilungen überreicht; mehrere Fälle von Heilungen von Blinden, Dämonen und Fieberkranken wurden erwähnt. Am Ostertag, dem 1. April, überbrachte die gesamte Synode nach der Messe ihre Glückwünsche an die Kaiserin im Palast und überreichte ihr ihren Bericht über die Verherrlichung des Andenkens der Heiligen. Der Bericht wurde von ihr genehmigt, aber bezüglich der Übertragung der Reliquien in ein neues Myzel befahl sie, auf ein Sonderdekret zu warten. Die immer in ehrfürchtiger Stimmung gehaltene Kaiserin hatte nun den besonderen Wunsch, bei der Feier der Überführung der Reliquien selbst in Rostow dabei zu sein. Am 9. April wurde ein entsprechendes Dekret an alle Diözesen verschickt. Am 15. April wurde es in Rostow empfangen. Es wurde in der Rostower Kathedrale vor einer Menschenmenge gelesen und sofort wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten. Das Dekret wurde bei einer Menschenversammlung und im Jakowlewski-Kloster verlesen. Angesichts der Bedeutung der bevorstehenden Feier ergriff die Synode Maßnahmen, um einen Gottesdienst, das Leben des Heiligen Demetrius und eine Ankündigung an das Volk über die Verherrlichung seines Andenkens zusammenzustellen. Über den bescheidenen Heiligen Demetrius von Rostow zu seinen Lebzeiten sind nur wenige Informationen erhalten. Ambrosius Zertis-Kamensky, Mitglied der Heiligen Synode und Bischof von Perejaslawl, gelang es, die Rede des heiligen Demetrius bei seinem Eintritt in die Rostower Herde, ein geistliches Testament und einige Zeilen seiner Biografie zu finden. Da das schriftliche Material zur Zusammenstellung seines Lebens nicht ausreichte, richtete die Synode eine Anfrage an das Rostower Geistliche Konsistorium, um zu erfahren, ob es Neuigkeiten über den ehemaligen örtlichen Metropoliten gäbe. Aber auch in Rostow wurde nichts gefunden. Aus dem verfügbaren Material stellten sie jedoch hastig das Leben des Heiligen Demetrius in folgender Form zusammen: Über seine Vergangenheit wird nur gesagt, dass er der Sohn eines einfachen Kosaken Savva Tuptalenko ist, er hat verschiedene klösterliche Gehorsamspflichten erfüllt; Nachdem er zum Metropoliten in Sibirien ernannt worden war, sah er sie nicht. Dann wurden seine Werke in Rostow aufgelistet und sein geistliches Testament vollständig niedergeschrieben. Die Entdeckung seiner Reliquien wird jedoch ausführlich beschrieben, wie Metropolit Arseny sie in seinem Bericht an die Synode von 1752 beschrieb. Aus dem Leben des Heiligen Demetrius gibt es keine einzige Geschichte über Ereignisse, in denen die Größe des Geistes des Heiligen zum Ausdruck kam: über Demut und Liebe zu den Armen („Erklärung der Reliquienöffnung“ im Staatsarchiv). Angesichts dieser unzureichenden Informationen über den Heiligen und der Notwendigkeit von Gottesdiensten für ihn wies die Synode in einem Dekret vom 9. April 1757 Metropolit Arseny an, einen Gottesdienst „zusammen mit dem Leben“ zusammenzustellen, und nahm es sich zur Aufgabe, Maßnahmen zu ergreifen, um das Volk über die Verherrlichung des Andenkens an den frischgebackenen Wundertäter zu informieren. In den alten Tagen des Patriarchats und früher gab der Herr oder Abt des Klosters selbst den Befehl, sofort „alle Glocken in der ganzen Stadt zu läuten“, sobald wundersame Zeichen aus den Reliquien hervortraten. Sobald in derselben Diözese Rostow im Jahr 1463 Wunder aus den Reliquien des Fürsten Theodor und seiner Kinder David und Konstantin zu geschehen begannen, begannen der Abt des Spasski-Jaroslawl-Klosters, in dem die Reliquien lagen, sowie die Priester und der Fürst von Jaroslawl „überall ihre wundersamen Wunder zu rufen und zu predigen“. Jetzt sind die Zeiten anders geworden. Die Synode passte sich den Befehlen des Petrus an und forderte den Senat auf, den Befehl der Kaiserin zur Verherrlichung des Andenkens an den neu geprägten Wohlgefallen Gottes 720 öffentlich bekannt zu geben. Unterdessen erwachte Rostow wieder zum Leben. Die wundersamen Überreste des Heiligen strahlten eine gnadenvolle Heilkraft aus, die über die Kranken strömte und immer mehr Pilgerscharen von allen Seiten anzog. Ganze Züge fuhren in mehreren Dutzend Waggons von St. Petersburg aus. Da es keine Poststationen gab, nutzten sie Wasserwege und fuhren mit Ruderern durch Uglitsch. So trafen im Sommer 1758 die Hofdamen Budakova, Chulkova, Neronov und andere Höflinge ein: Männer, Frauen, Kinder und sogar ein blinder Bandura-Spieler, begleitet von einer Militäreskorte und Dienern in einer solchen Zahl, dass ein Geschirr für den Lagertisch auf 9 Pferden getragen wurde. Während des Durchzugs des großen Adels erlitt die Bevölkerung so viele Beleidigungen, dass der Senat ein Reiseverbot für die Herren nach Rostow forderte, damit diese von den Bauern keine Karren, Lebensmittelvorräte und andere Dinge verlangen würden 721. Auf der Ebene einer solchen Volksbewegung musste man als energischer Mensch auftreten, der in der Lage war, alle Angelegenheiten der wirtschaftlichen, kirchlichen und administrativen Ordnung wachsam zu überwachen und zu bewältigen. Metropolit Arseny war ein solcher Manager. Sein Verdienst zu dieser Zeit bestand darin, dass er den Mut hatte, die Anwendung formaler Regeln auf lebendige Kirchenangelegenheiten außer Kraft zu setzen. Kurz nach der Ankündigung der Gedenkfeier des Heiligen Demetrius (28. April 1757) erhielt die Synode die Benachrichtigung über ein neues erstaunliches Wunder der Heilung von Major Pronchishchev von der Steinkrankheit sowie über andere Wunder. Die Synode befahl Arseny, die in den Notizbüchern eingetragenen Wunder zu überprüfen und nicht über alle zu berichten, sondern nur über diejenigen, die durch eine Sonderuntersuchung bestätigt wurden. Voller Sorgen über die Vorbereitungen für den Tag der Verherrlichung der Reliquien stimmte der Bischof von Rostow einem neuen Gehorsam nicht zu und wies auf die Unanwendbarkeit der Regeln der geistlichen Regulierung auf die sich entwickelnden Ereignisse in Rostow hin. Er antwortet der Synode, dass er nicht die Kraft habe, die ununterbrochene Reihe von Wundern zu untersuchen, zumal er weder Freizeit noch Gesundheit habe. Der Abt des Jakowlewski-Klosters ist mit der Überwachung wundersamer Heilungen betraut und verlässt sich voll und ganz auf ihn. Darüber hinaus erklärt Arseny, dass die Produktion neuer Untersuchungen für die Menschen schmerzhaft sei. Wenn wir anfangen, alle Geheilten in das Konsistorium aufzunehmen, dann werden wir dadurch Zweifel an der Echtheit der Wunder aufkommen lassen, und für die in das Konsistorium aufgenommenen Geheilten und Zeugen der Heilungen wird eine Belastung durch den unerträglichen Verlust des Lebensunterhalts für ein paar zusätzliche Tage entstehen, da jetzt in Rostow anlässlich einer beispiellosen Menschenansammlung alles im Preis gestiegen ist: Futter, Heu, Hafer usw. Andere Geheilte sehen eine solche Erschöpfung bei denjenigen, die im Konsistorium festgenommen werden, werden nicht nach Hause eilen und ihre Heilungen verkünden, um nicht einer Untersuchung ausgesetzt zu sein. Sind Sie daher unzufrieden mit den Wundern, die bereits 1757 beobachtet wurden und für die die Synode den Heiligen als wundersamen Wundertäter anerkannte? Es besteht keine Notwendigkeit, eine Anfrage für Pilger durchzuführen: „Wer aufnehmen kann, der soll aufnehmen, das heißt, wer glauben will, der soll glauben.“ Am 8. August 1757 kam die Synode überein, keine neuen Untersuchungen zu den geschehenen Wundern anzuordnen, sondern Arseny die Arbeit zu erleichtern, indem er ihn nicht nur für ein Drittel des Jahres, sondern für das ganze Jahr darüber berichten ließ. Von diesem Zeitpunkt an erhielt die Synode jährliche Notizbücher über Wunder, von denen es jährlich 30 bis 38 gab. Die größte Zahl wundersamer Heilungen (38) wurde im Jahr 1761 verzeichnet, als Hieromonk Lukas zum Hegumen des Jakowlewski-Klosters ernannt wurde. Die Aufnahme wurde 1762 eingestellt, als Kaiserin Katharina II. den Thron bestieg. Arseny vertraute die Zusammenstellung des „Gottesdienstes“ dem Archimandriten Bonifatius Boretsky vom Tolga-Kloster an, der sich während seines Aufenthalts an der Moskauer Akademie durch seine Predigten auszeichnete. Bonifatius schrieb im Sommer 1757 zwei Gottesdienste; aber keiner von ihnen befriedigte den Herrscher. Auch Bischof Ambrose Zertis-Kamensky verfasste einen „Gottesdienst“ für den Heiligen. Doch mit keinem von ihnen war die Synode zufrieden. Die Gesänge in diesen Gottesdiensten sind voller Gedanken über das Grab, über die Eitelkeit unseres Lebens und die Verderbtheit von allem auf der Welt. Obwohl solche Gedanken für alles im 18. Jahrhundert charakteristisch waren, stellte die Synode fest, dass eine solche Sichtweise der Hymnensänger auf ein freudiges christliches Ereignis beschränkt war, das einen glorreichen Sieg über die Korruption zeigte; Darüber hinaus fand das starke volkstümliche religiöse Gefühl, das tatsächlich der Motor realer Ereignisse war und das allein den Gesängen selbst Leben einhauchen konnte, in den Gesängen keinen Ausdruck. Am 21. September 1757 fand in Rostow ein feierlicher Gottesdienst für den General Menaion statt; Auch in ganz Russland wurde die Verherrlichung des neuen Ugodnik gefeiert. Der Mangel an Informationen über das Leben des Heiligen Demetrius spiegelte sich in ihren Diensten für ihn wider. Ohne die Ereignisse seines irdischen Lebens zu kennen, war es natürlich unmöglich, sie für den Betenden erbaulich zu nutzen. Dies mussten die Compiler künstlich kompensieren. Für die Menschen schien er „nicht von dieser Welt“ zu sein. Deshalb wurde das Bedürfnis nach einem detaillierten Leben des Heiligen besonders leidenschaftlich empfunden. Ihm wurde befohlen, die Verbreitung jeglicher Aufzeichnungen über Wunder ohne Zustimmung der Heiligen Synode zu verbieten. Arseny antwortete, dass am Grab des Heiligen Demetrius nichts an die Pilger verteilt werde. Solche Notizbücher wurden seiner Meinung nach von Augenzeugen der Wunder selbst geschrieben, hätten aber aus seinen der Synode vorgelegten Notizbüchern kopiert werden können und daher sollte eine Untersuchung darüber nicht in Rostow, sondern in der Heiligen Synode durchgeführt werden. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, solche Listen zu verbieten, um Schismatikern keinen Grund zu geben, „Blasphemien gegen den Wundertäter zu erfinden“, schrieb Arseny an den Chefankläger der Heiligen Synode. Es war jedoch klar, dass diesbezüglich etwas für die Menschen getan werden musste. Die Kaiserin selbst ergriff Maßnahmen, um diesen feurigen Volkseifer zu fördern; Sie machte sich Sorgen, das richtige Bild des Heiligen Demetrius zu erlangen. Es war nicht möglich, das Gesicht des Heiligen aus den Reliquien zu entleihen, da die charakteristischen Merkmale des Gesichts des Pleasant verschwunden waren: Der Nasenknorpel und die Oberlippe fehlten – „die Erde nahm sie“, wie es im Bericht der Kommission heißt, die seine Reliquien bezeugte. Doch die Kaiserin erfuhr, dass der ehemalige Erzbischof Arsenij von Perejaslawl ein Porträt des Heiligen Demetrius aus der Zeit aufbewahrte, als dieser noch Archimandrit war. Laut einer Bescheinigung der Synode stellte sich heraus, dass der Besitzer des Porträts zurückgezogen im Nowgorod-Seversky Spaso-Preobrazhensky-Kloster lebt. Die Kaiserin sandte am 5. August 1757 einen Brief an den Bischof und bat ihn, das Porträt unverzüglich an sie weiterzuleiten. Der dorthin geschickte Kurier Yazykov bereitete der Königin große Angst. Auf dem Rückweg erkrankte er in Moskau. Die Besorgnis ließ erst nach, als in St. Petersburg ein Brief des Bischofs einging, in dem es hieß, das Porträt sei bereits vor der Ankunft des Kuriers am 15. Juli im Namen des Beichtvaters der Kaiserin nach St. Petersburg geschickt worden. Im September befand sich das Bild der Heiligen bereits in ihren Händen. Die Bemalung einer Ikone daraus wurde dem besten Künstler Rathori anvertraut. Die Überführung der Reliquien in das neue Grab musste einige Zeit verschoben werden, da die Kaiserin für den Tag einer solchen Feier einen reichen Silberschrein errichten wollte. Mit höchstem Erlass vom 7. Dezember 1757 wurde der Bau dem General-Feldtzeichmeister und Senator, Graf Pjotr ​​​​Iwanowitsch Schuwalow, anvertraut, dem die Pflicht übertragen wurde, all seine „Kunst und seinen hervorragenden Fleiß“ für eine so wichtige Aufgabe einzusetzen, damit die reiche Anmut des Heiligtums die Gefühle der Königin zum Ausdruck bringen würde. Am 19. August 1758 wurde das Heiligtum gebaut. Es erhielt 10 Pud Silber, 24 Pfund, 31 Spulen; außerdem befanden sich in der silbernen Ikonostase rund um das Bild 8 Pfund 19 Pfund 8 Gold. Gesamtausgaben dafür: für Material, Silberverschwendung mit Zuteilungsgeld - 16.384 Rubel. 82 ½ Kop. (Dann). Die Kaiserin dachte daran, bald nach Rostow zu gehen und den Krebs direkt dorthin zu schicken. Aber es gab eine weitere Verzögerung. Vor der Ankunft der Kaiserin war es notwendig, die Kirche selbst, in dem die Reliquien ruhten, in den richtigen Zustand zu bringen, ihn mit einem Eisendach zu bedecken und ihn mit einem Zaun zu umgeben. Laut M. Arseny gab es keine örtlichen Mittel für Reparaturen. Die Kaiserin ordnete die Freigabe von 3.000 Pfund Eisen aus der Staatskasse an, um das Dach zu reparieren. Sie berichteten aus Rostow, dass durch die Reliquien ständig wundersame Heilungen stattfanden. Auch der Wunsch der Kaiserin, in Rostow zu sein, nahm zu. Doch 1761 starb sie, ohne Zeit zu haben, ihren geliebten Wunsch zu erfüllen, bei der Feier der Überführung der Reliquien dabei zu sein. Der neue Kaiser genehmigte den Befehl des Verstorbenen, Eisen an das Empfängniskloster zu übergeben. Erst mit der Thronbesteigung von Kaiserin Katharina II. wurde die Reparatur der Kirche abgeschlossen und Shlyater erhielt von Adam Vas aus Moskau. Olsufjews Befehl vom 14. Oktober 1762, die Krebse auf der ersten Winterroute nach Moskau zu bringen, bewacht von einem Konvoi von 12 Soldaten. In Rostow warteten alle sehnsüchtig auf die Kaiserin. Alles war bereit für die große Feier. Die Überführung der Reliquien erfolgte im Mai 1763. Metropolit Arseny befand sich nicht mehr in Rostow. Für seinen kühnen Protest gegen die Säkularisierung der Kirchengüter wurde er vor Gericht gestellt, zur Beschneidung verurteilt und als einfacher Mönch in das St.-Nikolaus-Korelski-Kloster am Ufer des Weißen Meeres verbannt. Die Kaiserin war während der Rostower Feierlichkeiten in äußerst fröhlicher Stimmung. Die Zeremonie wurde gemäß ihren Anweisungen von Metropolit Dimitri Sechenov geleitet. Aus Rostow schreibt sie an Panin: „Morgen wird es eine Überführung der Reliquien des Heiligen Demetrius geben, und übermorgen werde ich meine Reise fortsetzen; Gestern gab es noch Wunder, eine Frau wurde geheilt, und Seine Eminenz Sechenov möchte das Heiligtum versiegeln, damit die Reliquien nicht gestohlen werden. Ich bat jedoch darum, sie für eine Weile draußen zu lassen, damit die abscheulichen Menschen nicht denken, die Reliquien hätten sich vor mir versteckt.“ während länger“ 723. Am Sonntag, dem 25. Mai 1653, zogen sie mit einer religiösen Prozession von allen Rostower Kirchen zum Jakowlewski-Kloster. Daran nahmen die ankommenden Bischöfe teil: Metropolit von Nowgorod Dmitri Sechenov, Erzbischof von St. Petersburg Gabriel Kremenitsky und Erzbischof von Krutitsky Ambrosius Zertis-Kamensky sowie viele Geistliche. Die Kaiserin begleitete die religiöse Prozession auch mit den angesehensten Persönlichkeiten, die gerade den öffentlichen Raum betreten hatten. Personen des höchsten Klerus, die die Empfängniskirche betreten hatten, hoben die Reliquien des Heiligen Demetrius hoch und trugen sie hinaus, um durch die Kirche zu gehen. Als die Reliquien aus der Kirche auftauchten, verneigte sich die Königin zu Boden, schloss sich den Bischöfen an und trug die Reliquien mit sich durch den gesamten Kirche. Sie wurden in die Kirche gebracht und in einem neuen silbernen Schrein untergebracht, der an der Grabstätte von Demetrius aufgestellt wurde. Anschließend wurde die Liturgie mit einem Gebetsgottesdienst für den frischgebackenen Wundertäter gefeiert. Die Feier endete mit Kanonenfeuer. Auf diese Weise heiligte die Kirche Metropolit Demetrius von Rostow. Seine Verherrlichung war für das russische Volk von großer Bedeutung. Der berühmte Heilige von Rostow wurde zum beliebtesten Mentor des russischen Volkes. Demetrius‘ Werke wurden mit besonderer Liebe gelesen und präsentierten spirituelle Nahrung, die in ihrer Zugänglichkeit immer noch unnachahmlich ist. Er selbst erscheint als Vorbild im Leben und Gebetbuch für alle. Für die Kirche während ihres Kampfes gegen das Schisma war dieses Ereignis äußerst wichtig. Es war eine direkte Niederlage der Kirchengegner. Sein ganzes Leben lang ermahnte der Pleasant erbitterte Schismatiker, und nun zeigten die wundersame Kraft seiner Reliquien und die Unbestechlichkeit seines Körpers deutlich die Richtigkeit des Kämpfers für die Orthodoxie und die unvernünftige Haltung der Altgläubigen für den Brief. Die Gegner der Kirche spürten dies und versuchten, die Reliquien des Heiligen zu zerstören, da sie dem offensichtlichen Sieg über sie keine Mittel entgegensetzen konnten. Die Verherrlichung des Angenehmen, der die Gunst des großen Umformers Russlands, Kaiser Peter des Großen, genoss, zeigte im Gegenteil neue Wege für Russland auf – dass das Leben unseres Vaterlandes nicht in blinder Verbundenheit mit der Antike, sondern in einem vernünftigen Eifer für die Aufklärung liegt, der allein die Lebensprinzipien des russischen Volkes erhellen kann. In ganz Russland brachten Pilger spirituellen Trost aus der antiken Stadt Rostow und weckten Herzen, um den Namen des neuen Wundertäters, des Heiligen Demetrius, zu verherrlichen. Es ist schwierig, ein System moralischer Lehren für die Arbeit des Heiligen Demetrius an seinen Schriften zu erstellen, da einige moralische Abhandlungen von ihm zufällig und fragmentarisch formuliert wurden. Er musste sich am Ende seines Lebens mit den Hauptpunkten der Morallehre auseinandersetzen, zum Beispiel über das Bild und Gleichnis Gottes im Menschen, im Kampf gegen das Schisma. Der optimistische Predigtton seiner Rede macht es schwierig, die Rolle und Bedeutung moralischer Gefühle zu bestimmen: Er betrachtet Demut, Reue, schließlich Glaube, Liebe usw. als Grundlage moralischen Handelns, je nach Thema der Predigt und Thema der Rede. Der Heilige erklärt auch die unverhältnismäßige Struktur des Körpers als Folge der Sünde. Als sich die Sünde nach Adam entwickelte, begannen Menschen „nicht nach Maß, sondern als Riesen wie Bäume und Monster (IV, 34) geboren zu werden und dann zu entarteten, halb Tieren – halb Menschen, Satyrn, Zentauren ... (IV, 301). Die Sünde beraubt eine Frau ihrer Schönheit und sie ist gezwungen, Farbe zu verwenden.“ Der heilige Demetrius unterscheidet im Gegensatz zu den Lehren östlicher Asketen Leidenschaft von Todsünde. Todsünde ist freiwillig, und Leidenschaften wachsen seiner Meinung nach von der Empfängnis an in einem Menschen und leben unerbittlich mit ihm (III, 239). Diogenes nennt laut Demetrius die Sünde „die Königin der Könige“ (IV, 397). Demetrius stimmt mit ihm überein und verweist zur Unterstützung auf die Geschichte von Artaxerxes und seiner Konkubine aus dem Buch 2 Esra IV, 25. In der „Pyramide“ nennt er selbst Sünden Könige, denn „die Sünde führt diejenigen, die sie an der Nase sattelt.“ Über die Verurteilung, die in den Augen der Menschen abscheulich ist, sagt der heilige Demetrius: „Ein höflicher Mensch wählt einen Ort oder eine Ecke, um in den Augen der Menschen keine Schande zu verursachen“, und wir spucken in das Angesicht Christi, wenn wir unseren Nächsten beschimpfen und verspotten (V, 46). Demetrius‘ liebstes heiliges Buch war das Buch „Hohe Lied“. Zum Beispiel lautete der bekannte Text: „Ich starb durch das Gesetz“: „Die Welt starb“ (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Wort für die Woche des Jüngsten Gerichts. „Denken Sie nicht, Zuhörer, dass ich von jenen Feinden spreche, die gegen unser Vaterland kämpfen und unserem frommen Glauben feindlich gegenüberstehen“: Sie müssen solche Feinde nicht nur nicht lieben, sondern Sie müssen sie um Ihr Eigentum bekämpfen (II, 455). Dies sagte Demetrius in Moskau, als er den Schweden den Krieg erklärte. Demetrius hat eine ganze Abhandlung über Gedanken, deren Inhalt den Werken östlicher Asketen entlehnt ist (Werke I, 115–155, „Spirituelle Medizin für verwirrte Gedanken“). Wenn wir das „Spirituelle Alphabet“ als die Schöpfung des heiligen Demetrius anerkennen, müssen wir erkennen, dass seine Abhängigkeit vom heiligen Gregor von Nyssa noch größer ist. Im „Alphabet“ wird die Idee von Gregor von Nyssa entwickelt, dass der Tod zum Wohle des Menschen gegeben wird, damit er das Böse nicht ewig ertragen muss. (Gr. Nyssa I, 144–146). Allerdings wird das „Alphabet“ Isaiah Kopinsky (1631–1633) zugeschrieben. Stroev - „Beschreibung des Manuskripts. Zarski“, Nr. 229. Innozenz von Cherson († 1857). „Cheti-Minea“ des Heiligen Demetrius für März, 12 Tage, 101 Blatt. Jan., Leben des Heiligen Makaria 18. Jan 22. April, Theodore Sinait Ave. 3. Mai, Theodosius Pechersky Ave. und 11. Dezember. 15. Januar, 28. September. 23. November, 29. September. Es wurde so viel hagiographisches Material von St. Demetrius gesammelt, dass Met. Timofey (Shcherbatsky) zog sich vor der Schwierigkeit zurück, es zu überarbeiten (Petrov „Material für die Geschichte Kiews. Acad.“) Der Senat kam jedoch den Wünschen der Synode nicht nach und reagierte damit auf die Tatsache, dass weltliche Bekanntmachungen unter dem Volk auf Jahrmärkten und überfüllten Plätzen mit Rufen und Trommeln erfolgen, eine Art der Verkündigung, die dem Andenken des Heiligen kaum würdig ist. Der Druck des „Lebens“ dauerte lange, aber der Gottesdienst für den Heiligen wurde gedruckt und war so gefragt, dass es innerhalb eines Jahres (ab Dezember 1759) 4 stereotype Ausgaben gab (zu finden in der Kaiserlichen Verlagsbibl.). Bald erschien ihm ein Akathist. (1861). Sammlung von R.I.O. VII Bd., 288 Seiten. Der Grund dafür war folgender Umstand: Archimandrit Larion, der mit der Überwachung der Ordnung bei den Reliquien beauftragt war, berichtete, dass die Pilger verlangten, dass das Heiligtum des hl. die Reliquien den ganzen Tag geöffnet seien; Geschah dies nicht nach ihrem Wunsch, so murrten sie und wurden zornig. Metropolit Arseny befahl bei dieser Gelegenheit, das Heiligtum nur zu einer bestimmten Zeit, nämlich von morgens bis mittags, zu öffnen; Er befahl den Pilgern, die Reliquien zu küssen, nachdem sie zuvor völlig auf Essen und Trinken verzichtet hatten.