Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Hlava I. Mravní učení svatého Dimitrie 563 Je nepravděpodobné, že v Rusku najdeme knihu populárnější a oblíbenější prostým lidem než díla svatého Dimitrije. To, co napsal, úžasně splňuje náboženské potřeby ruského lidu a nejvíce ho uspokojuje. Pro světské lidi má ve veřejných kázáních jasné učení o křesťanské morálce; nejvyšší asketický ideál a jeho dosažení jsou uvedeny v Životech svatých. Demetriovy spisy představují obraz křesťanského života, plného mravní krásy a laskavé sladkosti. Mistrovským štětcem umělce zobrazuje lidské srdce plné dobrých i špatných tužeb, zobrazuje odvahu a zbabělost, které vždy sloužily jako téma inspirované kreativity mezi spisovateli a mnohé z nich vyzývaly k velkým poetickým, vznešeným a komickým dílům. Demetriovi však nejde o divadelní, kaleidoskopické proměny duchovních pádů, ale o naznačení prostředků duchovní obnovy člověka, jak obnovit světlou původní důstojnost, aby dosáhl své podoby s Nejvyšší Krásou a Dobrem (II, 376). Jako zdatný řečník vykřesává ze dna posluchačovy duše jiskru mravní potřeby; samotný posluchač je zapálen touhou bojovat proti zlu, vnímá vědomí povinnosti, věrnosti a svaté horlivosti pro dobro. Mravní život je přitom prezentován v těsném, nerozlučném vztahu s religiozitou. Sv. Demetrius při popisu historie mravního úpadku a obrazu lidského povstání předpokládá vysoký osud člověka. Nauka o podstatě a vývoji mravního zákona je úzce spjata s původem člověka a jeho přirozeností. Lidská přirozenost je dvojí. Svým tělem patří světu, má mnoho společného se zvířaty a jinými zvířaty a ptáky, a zejména ve vjemech; ve své duši nosí v sobě obraz Stvořitele; může se stát jako On. Boží obraz v lidské duši je zjevený a viditelný ve svých vlastnostech: jako je duše neviditelná bytost, tak je neviditelný i Bůh, je rozumný a Stvořitel světa je Bohem inteligencí; Bůh je ve třech osobách a duše má tři síly: mysl, slovo a ducha; jako je duše v celém těle, tak je Bůh všude na světě (I, 62, II, 223); duše žije a Bůh žije věčně. Duše je rozumná bytost, která oživuje tělo, je odrazem Božství (IV, 27), takže v člověku se Boží obraz skládá z celku jeho duchovních sil (IV, 39, 97) a schopnosti těchto sil mít jednotu se svým Stvořitelem (I, 105). První muž měl přirozenou přitažlivost ke svému Prototypu, ale u znovuvytvořeného muže je posílena bojem. V touze padlého člověka po dobru je více prvků svobody a vědomí než u Adama nebo andělů a existuje více motivů: hříšníka vede k přemýšlení o Bohu nejen spřízněnost s Ním, ale také závažnost hříchu, vědomí viny před Ním, nevyhnutelná smrt kvůli hříchu a představa ideální dokonalosti Syna člověka 39 (IV, IV). Stupeň dokonalosti dostupný lidskému úsilí je podoba Boha. Boží obraz tedy spočívá v duchovní přirozenosti člověka a podoba Boha se získává svobodným úsilím člověka. Pád člověka spočívá ve svobodné vůli rozumného tvora; ale důvod porušení rajského přikázání byl dán zvenčí, od pokušitele (IV, 292, IV, 38). Padlý anděl přinesl na svět hřích. Motivy pádu člověka a anděla jsou stejné: oba se chtěli usadit bez Boha, ale jejich pád je jiný. Ďábel vědomě popírá Boha a člověk je klamán. Pád ďábla je hlubší: je zcela prodchnut zlem – nikdy nebude činit pokání, kvůli své hořkosti (IV, 15; Cheti-Minea, 17. ledna); zatímco člověk nikdy nepopřel autoritu Stvořitele (I, 56) a je náchylný ke vzpouře. Zlo nelze považovat za pouhou odchylku od dobra. Dobro a zlo jsou dva vzájemně bojující principy. Zlo vylučuje dobro, snaží se ho svrhnout, aby zaujalo jeho místo. V této podobě je zlo člověku cizí: člověk dobro nepopírá, ale pouze postrádá. Tragédie lidského stavu spočívá v tom, že oslabený hříchem má stále dvojí přitažlivost k Bohu (IV, 174): přirozenou i mravní. Na této cestě k Němu závisí volba dobra a zla na autokracii člověka. Člověk si uvědomuje, že hřích sám o sobě je největší zlo v nebi a největší ze všech zel. Jakékoli neštěstí a utrpení, které člověka postihne, je ve srovnání s hříchem nepatrným neštěstím: „hřích věčně mučí“. I když je mu odpuštěno, pak je hříšník trýzněn pouhou vzpomínkou na něj. Stejně jako jiskra způsobí požár, hřích způsobí stejnou zkázu v duchovním domě ctností. Jako by se proměnil v samotnou přírodu (IV, 292–293). Všechny duchovní síly slábnou a tíhnou ke zlu; už nedbáme na výzvy k dobru; Duchovní zájem také upadá a stává se tělesným (IV, 319). Trest za hříchy je pouze přídavkem k Božímu hněvu. Když člověk hřeší, je zbaven Boží podoby a zůstává mu pouze Boží obraz (IV, 25). Hřích má tři (hlavní) důsledky: 1) Boží hněv (IV, 20), 2) zbavení dobra a 3) poprava. Bůh se hněvá, když Mu způsobujeme mrzutost, potíže a potupu. Potom hřích umrtví duši člověka, zbaví ji milosti a jeho samotné tělo je hříchem oslabeno a oslabeno 564. Přirozeným důsledkem hříchu je smrt (IV, 40). Smrt je abnormální jev. Je to vidět z toho, že se z ní člověk neraduje, ale bojí se jí. Smrt nemá žádný účel. Ničí nejlepší stvoření přírody v době květu jejich života. Zemětřesení, mory, bouře, které ničí život, tvory a lidskou práci, nelze nazvat přírodním zákonem. Smrt narušuje přirozené spojení duše a těla: zemřelý již není osobou (IV, 198). Ona, invaze zvenčí, je popravou pro celou lidskou rasu (IV, 205). Adam se stal hříšníkem z vlastní vůle a jeho potomci dědictvím (IV, 329, 331). Příroda jim už neříká, aby se instinktivně odvrátili od zla, jako Eva v ráji. Vášně žijí a projevují se i u dětí 565. V poškozené lidské přirozenosti je zlo vnímáno rychleji a snadněji než dobro a se schopnostmi hřešit je s ním obtížnější bojovat. Hříšník se stává otrokem vášně 566 a již míří do záhuby. Kdyby člověk pracoval tisíc let v pokání za hřích, pak by ani potom nebyl schopen pro něj uspokojit nejvyšší pravdu. Svatí muži Starého zákona nemohli zaplatit za Adamův jediný hřích ani svými slzami, ani krvavým utrpením (IV, 220). Jeden Boží Syn mohl splatit dluh Boží spravedlnosti (IV, 226, (I, 43). Demetrius považuje mravní povstání a ospravedlnění člověka za zázrak, vyšší než ten, který se stal za čtyřdenního Lazara, ale je to možné, protože Boží obraz je v člověku stále uchován. Mravní vývoj a dosažení dokonalosti začíná obrazem Božím. Obraz Boha a dokonce i Boží schopnost se projevuje především od sebe sama od sebe. tělo: „Jsem vnitřním, co člověk má, vnější nejsem já, patří jen mně“ („Hledat“, 297). Poté se Boží obraz projevuje ve schopnosti autokracie, kdy se člověk může volně pohybovat ve svém jednání. To je myšlenka lidské osobnosti. Je to vždy vlastní rozumnému člověku, bez ohledu na to, v jakém stavu se nachází. Vzpoura je život v podobě Boha, svobodné úsilí o mravní dokonalost. Celá hodnota lidské osobnosti spočívá ve svobodě sebeurčení, v dosažení mravního cíle stanoveného Stvořitelem. Duše je požehnána, protože se může proměnit z „podoby pekla v krásu nebe“ (IV, 415), protože sama je předkládána volbou dobra (III, 327). – Nejvyšší mravnost je odevzdat všechnu svou sílu Bohu (III, 359). Podle Demetria existují tři stupně vzestupu k dokonalosti. Prvním stupněm – pokud člověk zaostává za hříchem a nebojuje proti němu – je nemluvnost (II, 501); Taková práce bez upřímné touhy je otroctvím Boha. Na druhém místě je touha po dokonalosti kvůli vlastnímu zájmu, podle pocitu žoldáka. Třetím stupněm je láska k Bohu. Hlavní vlastnosti duše: to je život, žízeň po něm, stejně jako touha po štěstí. Nejvyšším štěstím nejsou vnější statky, ale sám Bůh: „lépe býti v pekle s Bohem než na zemi bez Boha“ (III, 359, I, 171). Odklon od Boha člověka utlačuje. Vědomí úniku je podstatou svědomí. Zákon evangelia přichází na pomoc lidské vzpouře. Je to nezbytné pro křesťany a výše, jak přirozené, tak mozaikové. Stejně jako Abraham má dva syny, jednoho od manželky, druhého od otroka, stejný postoj k Bohu mají křesťané i židé: Židé jsou otroci, křesťané jsou svobodní, naplňují duchovní zákon. („Hledá se“, 369). Kristův zákon nám ukazuje pravý postoj k Bohu, člověku a nám samým. V Kristu dosáhla lidská osobnost svého nejvyššího rozvoje. Kázání o Kristu je pouze částí Jeho díla. Nejdůležitější je Jeho oběť za nás. Naše zlo ho položilo na lože kříže. Je nemocný našimi ranami (V, 32); Zaseli jsme hřích, sklízí nemoc (V, 41, V, 57). Skrze učení i usmíření nás Kristus smířil s Bohem a usmířil naše prvotní i svévolné hříchy. On jako slunce zahnal temnotu hříchu (I, 187) a založil požehnané království – Jeho Církev. Stvořila Adamovu manželku ze žebra, nyní z Jejího žebra buduje Církev, naši Matku, vykoupenou krví, která nás rodí (I, 192). Kristus je neustále s námi: vírou ho vidíme všude. A mezi všemi lidmi a zvláště s každým, Ps. 15 8 (II, 150). Dal nám vůdce – Ducha svatého (II, 128), který je na nás vylit, jak sdělil apoštolům. Církev je jako strom naplněna dary milosti a kvete jako listy se spravedlivými pannami, mučedníky, vyznavači, svatými a poustevníky (II:177, 175). Pod jménem milost Demetrius znamená zvláštní Boží moc. Pro duši je to totéž, co je sama duše pro tělo: duše bez milosti je mrtvá (II, 416); milost oživuje duši, uděluje jí jak její působení, tak její majetek (II, 178). Hříšník i ti, kdo stojí na cestě spásy, to stejně potřebují: prvnímu pomáhá vstát (II, 236), druhému pomáhá a doprovází ve věci spásy. Je jako svatý oheň a jako chladný mrak. Demetrius sdílí okamžiky Boží milosti. „Předběžná“ milost vede na cestu spásy a vede k úspěchu (II, 238). Přichází jako vítr do pozemské jeskyně, do lidského srdce, otřásá jím a vybízí k pokání (II, 230). Milost „doprovázející“ inspiruje k vytrvání a děkování Bohu v bolestech (II, 230) a tím přivádí kajícího hříšníka do něhy. „Následný“ – posiluje naši vůli k dobru a podporuje paměť jak na Stvořitele, tak na naši nedokonalost. Milost „ustavení“ pomáhá proti žádostivosti těla, abychom setrvali ve službě Bohu (II, 235, 236). Milost je nezbytným faktorem v díle spásy. „Jako loď na moři, pokud má vše připraveno k plavbě, ale není vítr, nemůže plout, tak my, proudící mořem tohoto světa k věčnosti, potřebujeme dech Ducha“ ... (II, 238). Bez milosti je člověk bezmocný být spasen; zahořkne a nestará se již o svou duši (IV, 384). Nenutí však vůli člověka, který uvízl v hříších. Milosrdné světlo začne zářit v jeho srdci teprve tehdy, když člověk sám přijde k rozumu a začne činit pokání ze svých hříchů (II, 347). Kromě milosti je tedy nezbytná lidská účast. Charakterem křesťanské morálky je svoboda, totiž pokání a odhodlání konat dobro. Není to Boží moudrost, ne milosrdenství, ne všemohoucnost, co vzkřísí mrtvou duši hříšníka, ale vůle člověka samotného. Dokud je člověk zcela spokojený, je na cestě do záhuby. Tak jako si opilec neuvědomuje, kdy je bit a nepamatuje si to, tak nepozorný, zahořklý hříšník jako kámen necítí smrt své duše. Je raněn, ale necítí to ve svědomí (II, 556, 557). Prvními podmínkami spásy jsou pokání a víra. Pokání odhaluje pozůstatek primitivní dokonalosti – mlhavou vzpomínku na rozkoše – bytí s Bohem a vědomí, že v nás stále existuje zdroj štěstí. Pokání pokrývá celé bytí člověka. David si ve vědomí svého hříchu bez výmluv a omluv sype popel na hlavu (II, 25), kající vidí jen svou vinu: „má duše zemřela, leží jako v hrobě ve zlém zvyku, převalena kamenem hořkosti“ (II, 96, 97). Takový smutek je podmínkou znovuzrození. Toto je návrat rozpustilého syna k jeho otci, a ne vypočítavé obrácení farizea; „Takový kající člověk bude hoden Božího milosrdenství, i kdyby byl velmi nehodný“ (II, 85). Slzy pokání uhasí plameny Gehenny. Pokání je vzkříšení duše, často opakované (II, 132). Je doprovázena nápravou všeho života (II, 544, 548). Během pokání milostivá síla Božího odpuštění objímá celou duši a obnovuje ji. Bez snahy o takové štěstí, bez ponoření duše do Božského, nemá smysl žít. Obsah víry je jiný a může být opačný. Za prvé, když člověk rozpozná potřebu Božské pomoci, uvidí svou bezmoc před Božským životem, který je připraven se na něj vylít. Sekundární pocity už nejsou stejné: na jedné straně se může objevit strach, pokora nebo pocit hříchu a na druhé straně pocit milosrdenství, blahosklonnost milosti, připravená k vylití na nás. Zde může člověk upadnout do nářku nad svou slabostí a zapomenout na Boží milosrdenství se ponořit do jedné kontemplace (pietismu): taková víra je neplodná a škodlivá, jako snová. Ale když je člověk osvícen zjevením a cítí v sobě milost odpuštění, je to již aktivní víra. Promění se ve stabilní náladu aktivní zbožnosti. Spolu s pokáním určuje naši spásu. Saul činí pokání, říká dlouhou modlitbu pokání před Samuelem, ale není odměněn odpuštěním, ale pouze ponížením. David řekl jen dvě slova a Hospodin snímá jeho hřích. „Nediv se, Saule: tvé pokání je Bohu nepříjemné, tvoji modlitbu odmítá, protože jsi neprokázal práci a kořist“ (II, 343, 344). Jan Křtitel také požaduje, aby závažnost hříchu byla zahlazena uspokojivými skutky, stejně jako strom musí mít „sytivé ovoce“. Pokání se neučí z kořene úmyslů, ne z listů vyznání, ale ze samotných plodů uspokojení. Kdo rozmnožuje jedno pokání, rozmnožuje jen kořeny (II, 344, 345). Milost přináší i vzor svatosti – Krista. Dimitri se rád zabýval myšlenkou napodobování Krista. Není jiné cesty k věčné slávě a cti než mnoho utrpení, tak jako musel trpět sám Náčelník života (II, 114). Napodobování Krista musí být úplné, nikoli částečné: „Kdo zachovává jedno z Pánových přikázání a přestupuje jiné, není dokonalý; kdo se postí a zlobí, není skutečný rychlejší; dává almužnu, ale okrádá cizí majetek, není dokonalým milosrdným člověkem; kdo dobře mluví a myslí si zlo, není dokonalý; řeknu stručně: II, řeknu něco stručně, u každého křesťana, který nesplňuje přikázání05, nemůže být 05 503 Dokonalost nepřichází k člověku náhle, ale postupně (II, 502, II, 44) Napodobitel Krista postupně ztělesňuje obraz Kristova života, jako by měl být Bůh sám spojen s lidským tělem ve svém vtělení (II, 134). Kromě víry existuje ještě jeden způsob, jak poznat Boha a spasení. Tohle je láska. Láska je vyšší než víra. "Obě metody, víra i láska jsou dobré," říká Demetrius, "ale víra je dokonalá a nedokonalá metoda a láska je zcela dokonalá." A démoni věří a třesou se, ale stále zůstávají odmítnuti. Kristovi současníci viděli Jeho zázraky, nemohli odmítnout jejich důkazy, ale nebyli spaseni, protože k Němu neměli lásku (II, 285) jako motivaci pro mravní život. Láska nám dává poznání o Bohu – také nám vštěpuje, „jaký je! (II, 214). Přijmeme-li například jednu věc, kterou pro nás Kristus udělal, ztělesněním lásky v sobě samém, v této hlavě je docela možné usilovat o podobenství Bohu (IV, 550). Utrpení Spasitele na kříži jsou šípy vystřelené z kříže Kalvárie do lidského srdce Lapačem duší (II, 434, 428, III, 304). Láska je skutečně tou správnou cestou poznání, která nás úzce spojuje s Bohem: stejně jako kůže nesnáší oddělení od těla (II, 18). Pokud milujete Boha, pak vás nikdy nenapadne ho hněvat (Op. III, 72). Pokud znáte dobré skutky Boha, pak vám pocit vděčnosti vůči Němu nedovolí urazit Ho. Kdo lásku nazývá ohněm, nezhřeší: ve tmě svítí, hřeje, pálí nepravosti; „Lidské srdce taje z tepla lásky“ (II, 322). Svatý Demetrius má celé hymny lásky, které chrání před hříchy (II, 329) a zradami Pána (II, 321). Láska a vděčnost jsou čisté motivy k naplnění mravního zákona. Pohled na kříž a Pánovy rány je spolehlivým prostředkem k předcházení mravním selháním. Dalším prostředkem nápravy je strach ze smrti. "Představte si před očima rakev, svůj hrob... a tak porazíte Fogora (boha chtíče). Kdyby byl někdo ve svých skutcích jako ďábel, může být ještě napraven i ze vzpomínky na smrt (II, 184). Smrt nemůže zastavit nikdo ani silou, ani uměním, a proto nás pouhá vzpomínka na ni může odnaučit od poct a radostí, což je vzácná osoba v životě 20, smrt). s nimiž není děsivé zemřít. Jedním z důležitých prostředků obnovy je sebepoznání, o kterém světec ve svých spisech opakovaně mluví. V jednom ze svých kázání vypráví, jak duševně cestoval z Evropy do Asie a od dnešních let do dávných, dávných. Po dosažení Řecka se setkává s filozofem Solónem; "Ten filozof, který přišel do své helénské kaple, píše na dveře velkými písmeny a já, říká kazatel, jsem stál zpovzdálí a četl, co bylo napsáno: "Poznej sám sebe" (II, 59-60). Místo je přeplněné, každý den přichází mnoho lidí. Každý čte tato slova, důvody a chápe, jakou sílu v těch slovech učí, co tato slova učí?" Podle výkladu mudrce Platóna „poznat sám sebe“ znamenalo objevit, jaké jsem zvíře? A z křesťanského hlediska to znamená soudit, kdo jste, odkud jste a kam směřujete? (II, 61). Poznání sebe sama vede k závěru, že jsem bytost poddajná, podléhající nemocem a smrti, „stvořená z prachu země, počatá z tělesné žádostivosti, narozená z nemocí matek, narozená z nečestného místa, jdoucí do hrobu, v hrobě se rozkládající“. Sebepoznání každého brzdí: „Odkud se v lidech bere pýcha, když ne proto, že nikdo nechce poznat svou vlastní bezvýznamnost? (IV, 385) Navíc vede k poznání Boha: „poznání sebe sama a poznání Boha jsou průvodní“ (IV, 385). Sebepoznání plodí skutečnou sebeúctu a pokoru. Pokora je prvním krokem ctnosti, „základem všeho“, a ostatní ctnosti jsou jako stavby na základu (III, 133, 489). Pokora je základem regenerace i ctnosti. Obnovuje člověka po nejhlubších pádech (III, 133, II, 331), vštěpuje mu vědomí jeho bezmoci vstát bez pomoci milosti (III, 133). Neřestmi protikladnými k pokoře jsou pýcha a odsuzování, „tak jako pes štěká nejen na zlé, ale i na dobré, kteří mu nezpůsobili žádnou škodu, tak často hrdí odsuzují“ bez rozdílu každého. Ten, kdo odsuzuje jiného, „je ve skutečnosti Antikrist“: ukradl Kristovu důstojnost 567. Když mluvíme o čistotě duše, svatý zvláště trvá na potřebě čistoty těla. Marnotratný chtíč člověku brání vidět Boha, lidi i sebe. Člověk pak zanedbává hněv Boží, nestydí se za lidi, jako by je neviděl, i když věděl, že se mu smějí; neuvědomuje si, co mu chybí. Marnotratná žádostivost je zvláště škodlivá pro jeho síly: z ní se paměť vyčerpá, mysl se zatemní, svoboda se ztratí (IV, 402, 409); uráží to Boha, protože naše těla jsou oud Krista. Pro boj s chtíčem je nutné rozvíjet a posilovat cudnost, zdrženlivost a milosrdenství. Člověk, který je čistý v těle, ale poskvrněný v duši, je jako shnilé jablko, které je krásné jen navenek. Duch svatý jako včela nevstupuje tam, kde to není čisté (III, 128, 129). Čistota je stejně dostupná jak pro ty, kteří jsou v celibátu, tak pro ty, kteří jsou ženatí (III, 127). Hřích smilstva je veliký, ale cizoložství je ještě závažnější. Jestliže ve Starém zákoně nebylo odpuštění pro cizoložníka, žádná očistná oběť (cizoložníci byli kamenováni), tím méně v Novém zákoně. Jsou náležitým pokáním, ale milost odpuštění jim není udělena kvůli jejich skutkům (IV, 499 – 501). Nad manželstvím je celibát, jako je slunce nad měsícem (III, 127); Demetrius opakuje Isidora Pelusiota a učí, že panenství lze přirovnat ke slunci, vdovství k měsíci a čestné manželství s hvězdami. Podle světcova závěru na počátku dějin lidského rodu nebylo dobré, aby člověk byl sám, ale nyní je podle evangelia dobré, aby se člověk neoženil (IV, 32: ed. 1901). Světec nazývá panenství touhou navždy patřit pouze Bohu (I, 230) 568. Se světcovou vášní pro asketický život musel jeho pohled na svět a život v něm nabýt rigorózního odstínu. Ačkoli na jednom místě světec říká, že muž a žena jsou si rovni původem a přirozeností (Oc. II, 270), rád mluví o větší toleranci ženy k hříchu. Staroruský pohled v tomto ohledu tvořil základ názorů jeho ženy. V kázáních a Kronikáři se nadšeně opakuje Kapitola IV 2. Esdras, kde jsou půvaby ženy prezentovány jako nejmocnější na světě a destruktivní i pro krále. Světec jako zkušený psycholog radí mnichovi, aby se ženou nevedl ani zbožné rozhovory, protože po krátké době, v její nepřítomnosti, se v mysli partnera objeví ženský obraz a může ho pronásledovat. Možná s ohledem na to ve svém dopise nařídil hieromonikům, aby nepřijímali ke zpovědi nikoho z laiků; ne jinak než z vášně pro mnišství parafrázoval jednostranný text písem 569. Světec říká, že Evin původ (z Adamova žebra) je zjevně čestnější než Adamův (ze země), ale to ji ještě více zavazuje, aby se podřídila svému manželovi (Kronika, 240). Nechce uznat mysl ženy jako rovnocennou s mužskou: "Ne velký muž, který je ušlechtilý, má ženskou mysl a srdce, ale ten, kdo je rozvážný a ctnostný, i když je z prosté rodiny (Kronika). Světec často mluví o ženské zlobě (IV, 539). "Jaká pravda se skutečně nachází u manželek?" Kdo je tak zručný ve lhaní jako manželky? (III, 101). Zmiňuje ženy malující si tváře (IV, 440). „Tvář namalovaná v tomto životě k oklamání druhých bude pak (v budoucím životě) zčernalá dehtem a žhavým popelem; tam, kde byly na obličeji nějaké černé malé skvrny, nazývané mouchy, tam později seděly strašlivé ropuchy, nesnesitelně, bez přestání hlodaly“ 570. Světec si také všiml sklonu ženského pohlaví k vychytralosti: nyní je pohodlnější najít pravdu mezi manželkami než mezi šlechtici. Důvod pádu začal vysvětlovat v řeči Káfy a apoštola Petrovy ženy. "Svatý Petr se nestal ohnivým sloupem, když začal mluvit se svou ženou, ale kdo nebude uhašen rozhovory žen?" (III, 84). Proto se jeho povídání o panenství spojuje s učením o mnišských slibech. „Bůh má zalíbení v svobodných“ (III, 322) Mniši zasnoubili své duše Hospodinu a na zemi už po ničem netouží. Na životě podle těla není nic překvapivého: takto žijí nejen křesťané, ale i pohané, zvířata a dobytek a žít pro Boha je slavná věc. Světec dal biblického Lámecha za vzor tělesné nestřídmosti: dal mu také přezdívku „bigamista“ (IV, 116), čímž se odlišoval od jiného biblického Lámecha: „Lamech není bigamista, ale kmen Sem“ (IV, 203). Na otázku: "Je dobré žít v manželství?", světec odpovídá: "Ne, to jen zotročuje, svazuje ruce a nohy. Je to horší než jakákoli muka. Děti se nerodí - pro manžele - smutek; rodí se - dvojí starost. Záleží na tom, zda budou dobré." Mnicha nic netrápí. Pro světského člověka, který se snaží zalíbit se Bohu, je „Boží obraz podobný Bohu“ a pro mnicha, žijícího v práci a tělesné zdrženlivosti, „je obraz Boží pro Boha mnohem podrobnější než obraz laika“ (III, 281). Světec vyjadřuje vysoké mínění o významu mnišského titulu. Stejně jako hrozny rostou na suchém kmeni, tak je svět založen na mnišství. "Odstraňte mnišský řád z křesťanského světa jako suchý a neplodný kmen hroznů a nesuďte, co ze světa zbylo!" Dva druhy mnišského života – aktivní a kontemplativní. „Ale nejužitečnější z nich je zbožný život“ (IV, 571) spíše než tvrdě pracující. Panenství je udržováno abstinencí od jídla (půst) a „zlými skutky“ (pokání). Půst byl dodržován ve Starém i Novém zákoně. Podporuje jak duchovní spásu, tak tělesné zdraví (II, 38). Láska k Bohu a bližnímu jsou dvě strany jedné křesťanské ctnosti, jako dvě křídla. Když mluvíme o lásce k bližním, svatý Demetrius se zabývá láskou k nepřátelům 571. Láska k nepříteli je výlučně křesťanská ctnost, protože je nad lidskou přirozeností. Příroda vnuká nepříteli hněv a pomstu a my mu podle evangelia činíme dobro; někdy, zdá se, je lepší zemřít, než snášet od někoho urážku (II, 457). Vítězství nad takovým pocitem je nejvyšší křesťanský čin. „Kdo miluje nepřítele, je divotvůrce“ (II, 456). Svatý považuje milosrdenství ke každému za povinné pro každého: „i když jsi chudý, nebuď lakomý, dej trochu“ (I, 224). Demetrius považuje bázeň před Bohem za nutný motivační důvod pro ctnostný život (IV, 45, 234); bázeň Boží je vodítkem ke spáse, počátkem lásky a spásy (IV, 235). Kdo nemá bázeň Boží, považuje vraždu za odvahu, krádež za zisk, cizoložství za přirozenou potřebu, podvod za moudrost a každý hřích je ospravedlněn obyčejem. Kdo se Boha nebojí, nemyslí na svou zkázu a budoucí život (IV, 428 – 430). Naopak, bázeň Boží je otěží a uzdou, která člověka drží na cestě nepravosti (IV, 235), motivuje člověka k nejvyšším nezištným činům – obětovat Bohu vše. Věřící se bojí, aby Ho nerozhněval, aby neztratil Otce. Radost dává člověku jak milovat Boha, tak se ho bát. První stupeň strachu je, když se z otrockého strachu z muk, jako služebník Boží, líbíme, druhý je strach, abychom nepřišli o odměnu pro prospěch, třetí je synovská bázeň (IV, 453). A je třeba se k němu obracet jako k Otci s modlitbou. V modlitbě se člověk neochvějně dívá na Boha s bázní a nadějí (I, 110) a celou svou bytostí k Němu usiluje. Modlitba nás úzce spojuje se Stvořitelem a dává nám radost (I, 105). Pán vystoupil do nebeských výšin, aby odtud paprsky milosti rozpustil led našich zmrzlých duší, zahřál naše srdce a učinil je úrodnou půdou (II, 96). Modlitba je klíčem k Božím pokladům. Pán dává své dary připravené pro nás modlitbou, abychom měli větší sladkost: tak otec s úmyslem házet peníze na zem před dítětem a nedat mu je do rukou; syn je najde a raduje se ze svého štěstí. Nejdůležitější pro modlitbu je čistota srdce a svědomí (IV, 149). Je to úděl zkušených asketů. Pravý rozum vzkvétá a roste pouze dlouhým časem a velkou prací, po potlačení žádostí (I, 214). V zemi ritualismu je velmi důležité světcovo učení o vnější modlitbě. I kdyby mu zpívali z celého hrdla, ale když se mysl neúčastní modlitby, taková modlitba nepřinese žádný užitek (I, 108). Modlitba bez pozornosti je kadidelnice bez ohně a kadidla, lampa bez oleje, tělo bez duše (IV, 147). Ale také vnější mechanické pohyby těla při modlitbě považuje kvůli slabosti a poškození lidského ducha za nevyhnutelné, stejně jako jsou pro pacienty s nohama potřeba berle a hůl. Stejně jako ti, kteří jsou vyléčeni z nemoci nohou, odhazují berle, tak úspěšný člověk odmítá veškeré zdání. Krátká a častá modlitba je prospěšnější než modlitba dlouhá a vzácná (I, 151). Stejný názor je vyjádřen i na modlitbu v kostele. „Ani zvonek lenocha nevychová,“ říkával (III, 376). Mnozí nevědí, že se lze modlit ne modlitbami v kostele, ale mluvit s Bohem v srdci a tajně (I, 143). Jak byli Abraham a všichni předkové zachráněni? Tehdy nebylo chrámů (III, 187). Církevní modlitba je však nezbytná jako pocta přinášená ode všech Králi králů (I, 104), ale vyžaduje ještě více pozornosti než domácí modlitba. Světec je přesvědčen o síle modlitby: „Neexistuje nic takového, o co by nebylo možné Boha prosit. Není také pravda, že syn může svého otce prosit o všechno, je-li to, co žádá, pro něj užitečné a potřebné“ (II, 202). Křesťanský život je možný v církvi: existují milosti naplněné životní prostředky – svátosti, jsou vůdci – pastýři. (Hledání 120; III, 374; II, 384). Svátosti jsou nezbytné pro křesťana, stejně jako duše je nezbytná pro tělo; duše, aniž by ji milost oživovala, je mrtvá (II, 418). Pak se člověk stane „ne jako Blato, ale jako Gold“; takový člověk už není pozemský, ale nebeský; nehynoucí, ale obdařený věčnou neporušitelností 572. To jsou podmínky a prostředky pro mravní znovuzrození. Vítězství nad svými nemorálními sklony, mistrovství nad nimi je nejlepší z vítězství, kterých dosáhli stateční rytíři (III, 163). To je výkon větší než mučednická smrt, i když nekrvavý. Skrze něj je hřích přemožen a Boží obraz a podoba je obnovena v člověku. Vítězství nad hříchem spočívá v tom, že myšlenky na něj se již nezmocňují duše, nejsou spojeny s vůlí a nejsou již zodpovědné. Vznikají v duši, ale neubližují jí, stejně jako starší nedokázali přesvědčit cudnou Susannu, aby padla 573. Smrt už není děsivá, ale je přechodem z tohoto katastrofálního života do lepšího stavu. Obraz a podoba je obnovena v nadvládě člověka nad hříchy, které jsou jako pavučina rozfoukaná silným větrem přemožena vnímanou Kristovou milostí. Křesťan, který má v zachovaném obrazu Boha schopnost „stát se jako Bůh“ ve formě slabé touhy po nejvyšším dobru, vstupuje ve své duši do těsného společenství s Bohem, stává se „nevěstou, věčně spojenou s Bohem“ („Hledat“, 293). Z náboženského hlediska už morálka není prezentována v podobě prosté lidské spravedlnosti, ale povznáší se k odpuštění provinění a lásce k nepřátelům, což svatý Demetrius nazývá jevy u hříšného člověka zázrakem. Díky náboženskému prostředí dostává jeho mravní zákon přísnou jednotu. Všechny ctnosti přirovnává k harfám. Pokud je pouze jedna struna rozladěná, kazí to hru; tak je to s přikázáními: pokud se jedno z nich nesplní, pak se všechna splněná počítají jako nic („Zavlažované rouno“ 50). I když mluvíme o jedné ctnosti, například „o mírnosti, pak pokora a mírnost málo zareaguje, stejně jako když odstraníte jednu strunu z harfy, pak ostatní tiše vydají zvuk“ (III, 396). Mravní život není nic jiného než služba člověka Bohu (II, 235, 236), služba, která je zcela zdarma, staví ho nad anděly a připodobňuje ho k Němu. Světec si klade otázku: o dvou inteligentních tvorech, které lze nazvat více jako Bůh – anděl nebo člověk? "Vím, že můžeš jmenovat anděla, který je bez těla a vždy stojí před Bohem! Ale když se ponoříme do Božího Písma, musíme poznat lidskou duši mnohem blíže Bohu. Nepíše se o andělech, které Bůh stvořil ke svému obrazu a podobě, ale čteme to pouze o jedné lidské duši." „Mají paměť, rozum a vůli, ale ne stejně. Má-li anděl vůli, ale ne autokratickou“: anděl nedělá nic jiného než vůli Boží. Člověk má „svobodnou vůli“, která je také Bohu vlastní (III, 359). Člověk je tedy spíše jako Bůh než anděl (II, 223; III, 327). Svatý Demetrius se tedy prostřednictvím svobodné činnosti stává lidskou morálkou vysokou hodnotou. přirozenou gravitací, jako Adam před pádem, může mít křesťan hodnotnější podobu – svobodnou mravní. Demetriovy mravní názory připomínají názory svatých otců církve. Nauka o milosti je prezentována stejným způsobem jako u sv. Augustina. Jeho kajícnost a vzpomínka na smrt mu připomínají Efraima Syřana. Srovnání Božích přikázání s harfou a myšlenku obsaženou v tomto srovnání připomíná techniky Řehoře z Nyssy 574. Seznam křesťanských ctností (I, 8; V, 23–24) převzal z „Pravoslavného vyznání východní církve“ (III. část, 4, 5 a 10 odpovědí). V The Imitation of Christ nesouhlasí s Thomasem à Kempis. Díky takovým pomůckám nepotřeboval suchý rozbor duševního života v duchu byzantských asketů, ale dostal příležitost vykreslit si obraz království hříchu a krásy milosti naplněného života podle Krista. Pro své neustálé nabádání k povstání je svatý Demetrius nazýván kazatelem pokání 575. Chet-Minea sv. Demetrius uvádí řadu legend o křesťanských asketech, o tom, jak se snažili naplnit vysoké evangelické koncily. Pravý život je podle názoru všech asketů věčný; pozemský dočasný život není život, ale smrt. Vidí zde život jako pouta, vězení, jeho dny plynoucí jako stín, jeho radosti nemají cenu; poskytuje pouze příležitost připravit se na věčnost; stát se dokonalým a na jeho konci získat věčné výhody. Svět je pro asketa nebezpečný, protože péče o něj ho odcizuje Bohu. Nebude trvat dlouho, než upadnete do „mnoha tkaných světských sítí“ a připravíte se tak o nebeské radosti 576. Připoutanost ke světu by měla být mnichovi cizí, „pokud se člověk nezřekne všeho, co na světě existuje, nemůže být mnichem“ 577. Příběhy v Chetya-Minea jsou o pohrdání světem. A tak mnich Evmenius „připočítal všechny pozemské radosti k poznání bytí, všechno zavrhl, všechno opustil, aby mohl následovat Krista, najít a získat Ho; svlékl svůj majetek jako roucho, oblékl je pro chudé a sám, opouštěje všechna pozemská připoutanost, kráčel úzkou stezkou chudoby... vedoucí do království nebeského“ 578. Další asketický stoupenec 9 dělá Krista. Všichni se obecně bojí zlata, jako nějakého ohně 580. Nepřijali ho ani jako poděkování za jeho uzdravení. Mnich Agapit vzal zlato, které mu obchodník dal, z cely, hodil ho po něm a zmizel 581. Ještě více než pozemskému bohatství se mniši vyhýbali poctám. Varlaam Pečerskij se svlékl bojarským oděvem, odmítl službu pod vedením prince, rodinný život a to vše kvůli mnišské hodnosti 582. Když někteří mniši vyjádřili překvapení nad nádherou a přepychem světa, zkušení asketové je napomenuli: "Proč se tomu divíte? Copak králova pýcha a sláva z něj činí spravedlivějšího než ostatní? Nezemřel dříve než ostatní? Spravedlivý soudce?" 583. „Světové starosti nám brání dívat se do budoucnosti jasnýma očima a požehnání evangelia nejsou zaslíbena bohatým, těm, kteří žijí v radosti a každé laskavosti, ale chudým, těm, kdo pláčou, těm, kdo hladoví, a těm, kdo žízní... Jestliže v tomto století žijeme hojně v požitcích, pak nás postihne zármutek.“ 584. Mnich Macarius uvažoval takto: "Hleď, abys nespadl z nebe, kde jsou andělé, archandělé, serafové a jejich Bůh Stvořitel; Zůstaň tam a nechoď do nebe." Macarius zůstal v tak vysoké kontemplativní náladě dva dny a dvě noci a zapomněl na spánek a jídlo 585. Když se člověk rozhodl pro klášterní cestu, přerušil také rodinné vztahy. Mnich nemilosrdně porušoval nejněžnější lidské vztahy: manželské, synovské, bratrské. V Chetii-Minea je mnoho příběhů o tom, jak mnichovi příbuzní nesouhlasili s tím, aby ho nechal opustit domov. Matky prosily své děti, aby se vrátily z pouště domů 586, někdy je tvrdě trestaly, aby se nenechaly strhnout mnišstvím 587. To ale jen podnítilo touhu po pouštním životě a posílilo přesvědčení: „Kdo miluje svého otce nebo matku více než mne, není mě hoden“ 588 . A tak mnich Luke z Řecka, vyčítaný rodiči za jeho milosrdenství vůči chudým, zažehnutý plamenem Božské lásky, opustil svou rodinu, svůj domov v neklidném světě a odešel do kláštera 589. Mnich Varlaam dokonce opustil svou manželku a rodiče 590. Mnoho mladých mužů opustilo své nevěsty a odešlo hledat utrpení a vykořisťuje všechny 591 domovem pouště. Odešli do pouště. V Chetya-Minea Demetrius dojemně vypráví příběh o tom, jak mnich Pimen a jeho bratři utekli od své matky, která k nim přišla, zavřeli celu a neotevřeli ji, navzdory jejím žalostným žádostem. Matčin smutek se změnil v „dobrou naději“, když konečně uviděla svého syna, který se jí zeptal: kde by chtěla vidět své syny – tady nebo v Království nebeském? 592 Simeon Stylite také nechtěl svou matku 593 vidět. Ale v případě potřeby projevovali mniši svým příbuzným něžnou lásku. Mnich Alypius přesvědčil svou matku, aby složila mnišské sliby 594. Mnich Antonín Veliký zařídí, aby ji jeho sestra chránila před špatným vlivem. To znamená, že asketové ne vždy opovrhovali svými rodinnými vztahy. „Utíkám jako před hadem před těmi, kteří mi říkají, abych ustoupil z Boží cesty,“ říká mnich Savva the Sanctified 595. Dochovaly se příběhy o tom, jak pouhé vzpomínky na jeho manželku a rodiče zmátly mnichy: někdy je viděli plakat, jindy hodovat. Mniši nehledali relativní útěchu, protože „ani matčiny slzy, ani otcova láska, ani manželka nemohou prosit Hrozného soudce 596. Svatý Demetrius, který si vybral takové „Chets“ pro ruské mnichy jako lekci a příklad pro ně, miloval a ctil své rodiče. Na matku zanechal nejvřelejší vzpomínky 597. Důkazem jeho synovské úcty k otci je kázání pronesené za přítomnosti Savvy Tuptaly, v němž přede všemi mluví o povinnosti syna ctít svého otce. Zlomí všechna vnější tělesná pouta a asketa musí také umrtvit své vlastní tělo. Cílem mnicha je dosáhnout živého spojení s Bohem a od toho nás odtrhávají tělesné vášně a chtíče. Musí se s nimi bojovat. Veškerá taková drsnost v zobrazení askety se stírá a dostává od Demetria jiné světlo, když se dotýká vnitřního života a zvláště když do něj jde hlouběji. Je málo takových hagiografických vyprávění, kdy asketou je člověk, který své mládí prožil v hříchu a rozkoši, jako např. o Marii Egyptské 598, Petru Publikačním, Mojžíšovi Murínovi 599. Takové příběhy nejsou častou výjimkou. Typický mnich je člověk, který se od mládí ochotně zasvětil Bohu. O mnoha svatých se říká, že chtěli vzít na sebe světelný kříž Kristův (29. října), že je Pán vyvolil „z lůna své matky“, jako Sergius z Radoneže 600, Daniel Stylite 601. Zrození askety předcházejí znamení, která předurčují čtenáře k pozornosti Chetyho. Někdy je jeho rodičům předpovězena slavná budoucnost duchovního askety, jako např. při narození Makaria Egyptského, že bude žít jako anděl a mnohé povede k Bohu 602. Sami rodiče svou zbožností přitahují k budoucímu mnichovi milost Boží. Rodiče Simeona Stylita „zdobili svůj život půstem, modlitbami, abstinencí, snahou líbit se Bohu a matka slíbila svému budoucímu synovi, že bude Bohu sloužit“ 603. Stejná legenda je o rodičích Daniela Stylita a také o Xenofónovi a Marii, kteří měli dva syny mnichů 604. Je jasné, že Pán askety zpečetil svým vyvolením. I když je vyvolení založeno na předvídání skutků, slov, myšlenek – celého života budoucího Božího světce, všechny tyto skutky, slova a myšlenky jsou v naší moci: kdykoli je můžeme učinit tak, aby byly buď prospěšné nám a našim bližním, nebo ke škodě. Pán předem určil pouze to, co závisí pouze na Něm, totiž odměnu za skutky: muka pro bezbožné a odměnu pro spravedlivé. Ztráta věčného spasení, stejně jako nemoc, závisí na tom, jak udržujeme zdraví své duše. Výchova mnoha asketů byla příznivá pro jejich budoucí kariéru. O rodičích mnoha svatých se říká, že „učili dobro v dobru od samé kolébky“; učil poznávat Boha a bát se Boha. Již v dětství sami mniši projevovali sklon k samotě a půstu, zatímco jiní, ještě jako děti, se ve středu a pátek odvraceli od matčiných prsou. Zaznamenávají zálibu ve čtení Písma svatého, například mnich Macarius ze Želtovodska 605, mnich Antonín 606. Dům je neuspokojoval. Učitele hledali ve vzdálených klášterech. Jedním slovem, již v mládí asketové projevovali mnišskou náladu a neovladatelnou touhu po dokonalosti. Tuto náladu vyřešily vize, pak hlasy shůry, pak církevní čtení evangelijních slov otřáslo jejich duší a udělalo v tom revoluci. Rozdělují svůj majetek a vybírají si typ práce a mentora. Někteří utekli před rodinnými potížemi do klášterního míru, jiní se nechali inspirovat pověstmi o podivuhodných asketech a vydali se k nim. K překvapení světa a povznesení hříšníků, kteří představují vzácný příklad života, opustili svůj hříšný život a stali se mnichy. Přes rozmanitost důvodů, pohnutek a důvodů vidí sv. V takovém životě kromě vědomí samotného člověka o smrti hříchem i Boží milost, vedoucí člověka ke spáse. Asketové s pomocí milosti projevují úžasnou sílu charakteru. Ave. Simeon se připoutal řetězem ke skále. Jeden arcibiskup ho naučil, že člověk má vůli ovládat se bez pomoci okovů a železa. Ave. Simeon na tuto radu postavil sloup a stál na vrcholu po mnoho let a vystavoval se horku, chladu, bouřím a nemocem 607. Boží milost se projevila v mnichově samolibé trpělivosti. Mnich Abraham 608, který se odmítl oženit, odešel z domova, našel chrám a usadil se v něm s veselým srdcem, protože na něj svítilo světlo Boží milosti jako nejvyšší útěcha. Svatý Demetrius rád mluvil o milostivém vřelosti v srdci, naplňoval vše radostí, když srdce člověka taje jako vosk, a často se této radosti dotýká v Životech svatých. Bůh ctí svou milostí i hříšníky, když činí pokání, a ještě více spravedlivé. Kristus se zjevil mnichovi Onuphriusovi, zvedl ho, když se uklonil, a řekl, že je potěšen svými skutky, a proto udělá vše, bez ohledu na to, oč by Nebeského Otce 609 požádal. Většina asketů žila v mnišské hodnosti. Ti, kterých se dotkla milost volby, od mládí usilovali o mnišství a vyjadřovali netrpělivost ke složení mnišských slibů. "Nevydržím to ani rok," opakoval mladík, kterého přesvědčovali, aby počkal, až bude tonzura. Takoví lidé projevovali askezi i v mládí, zříkali se radostí a potěšení. Životy světců poukazují na důležitost mnišství. Po tonzurě se člověk "narodí a stane se čistým, jako by se narodil matce a přijal svatý křest. Obdrží korunu jasné slávy a zář kolem své tváře, viditelnou těm, kteří jsou toho hodni." Andělé jsou přítomni u tonzury. Tonsurované osobě je připisován „andělský obraz“. Je mu dáno mnoho, ale přísně to od něj bude vymáháno v den posledního soudu. Proto si i knížata a králové vážili asketů, kteří se vzdali všech starostí, aby v tichosti pracovali pro Království nebeské 610; a sami přijímají mnišství, aby pracovali pro krále králů 611. Pán je obklopuje anděly a pomocí. Čekají na ně dary vhledu, uzdravení a modlitební smělosti vůči Bohu. Ještě za svého života očekávají nebeská požehnání 612. Car Konstantin tvrdě pracoval pro svatou víru, ale na zemi se mu dostalo královských radostí, ale mniši jimi opovrhovali a snášeli všelijaké strasti a útrapy, nemajíce radosti tohoto života; jejich zásluha není menší než zásluha královských bojovníků za víru. Mniši mají tři hlavní sliby: 1) chudobu, 2) čistotu a 3) poslušnost. Mnich je nežádoucí. Nemá nic vlastního. Navždy se zřekl akvizic, protože akvizice jsou pro něj katastrofální. Aby po nich netoužil, odejde do pouště. Životy svatého Theodora Pečerského 613 a svatého Ondřeje 614 říkají, že kořenem zla je láska k penězům. Prostřednictvím akvizic se do člověka dostává pokušení a utrpení. Při pomyšlení na získání pozemských statků se mnich uvolní, má touhu opustit klášter a vyvstává myšlenka, že může být spasen ve světě 615. Lakomec zapomíná na Boha, Jeho prozřetelnost a na hodinu smrti, kdy není nic potřeba; žádostivost podněcuje reptání o osudu a nepřátelství mezi sousedy. „Mnich, pokud se nezřekne všeho na světě, nemůže být mnichem“ 616. „Ten, kdo vlastní statek, již není mnichem“ 617 v podstatě. V cele by nemělo být nic kromě nezbytných věcí: ikony, oblečení, rohož a nádoba s vodou. Mnich Cyril stanovil, že nic by se nemělo nazývat jeho vlastním, ale společným; stříbro nebylo mezi mnichy ani jmenováno. Mnich Efraim Syřan „byl od mládí nežádoucí, miloval chudobu více než bohatství“ 618. Na bohatství v klášterech by se mělo pohlížet jako na „ostny cizích hříchů“ 619. Bohatství jsou nástrahy, jsou to „těžká břemena“, která blokují cestu do Království 620. Mnozí odmítli i přijmout almužnu a odmítli dědictví 621. Nechtivost pramenila z hluboké, neotřesitelné Boží víry. „Pokud mě Bůh nechrání, proč bych pak žil na zemi,“ říká Arsenius Veliký 622. Mnich Zosima ze Soloveckého ve ctnosti chudoby byl přirovnáván k éterickému. Myslí jen na Boha, „dnem i nocí vzdychá se slzami a chce se osvobodit od těla a jít k Pánu“. Bůh vyslyšel svého služebníka. Je mu naznačeno místo osídlení, objeví se anděl a jeho slova plná naděje se naplní: „Mám Mistra, který dokáže obohatit chudé a nasytit hladové“ 623. Další nezbytnou ctností pro mnichy je dodržování slibu čistoty, tedy čistoty duše i těla. Manželství je také čestné, ale panenství je nesrovnatelně vyšší než ono. Panna je jako slunce, cudný vdovec je jako měsíc a čestní manželé jsou jako hvězdy 624. „Máme jedno manželství – touhu po Kristu,“ říká mučednice Eugenia. Manželství je „vadnoucí květy“ potěšení vedoucích ke smutku, ale pro pannu je pláč dočasný, ale radost je věčná. Čistota je blízko Bohu a má účast na Duchu svatém 625. Jestliže tělesná čistota staví mnicha vysoko nad svět, pak je čistota srdce o to vyšší a žádoucí. Intenzivním bojem, někdy mučením, jakoby dobrovolným mučednictvím, mniši dosáhli stavu naprostého beznaděje a stali se jako andělé 626. Silné mladé tělo a silná stavba nepřinášely mnichovi radost, ale smutek. Čekal strašlivý boj ducha s „shlukováním“ masa. Jan Trpělivý bojoval 30 let proti tělesným žádostem, zahrabal se do země, jeho tělo trpělo, ale radoval se z bolesti. Takovými opatřeními se přivedl k naprosté bezohlednosti. Sám se stal neotřesitelným ve svém slibu panenství a dával praktické rady ostatním 627. Jiní pálili svá těla 628, nebo se vydávali na hmyzí bodnutí 629. Už samotný vzhled askety vypovídal o jeho skromnosti. Špatným oděvem, svými ušlechtilými činy, zacházením a slovy vzbuzovali úctu jak obyčejných lidí, tak králů 630. Aby zachovali čistotu, mniši neopouštěli klášter, hledali samotu, aby neslyšeli hlas člověka 631; Mnich Paphnutius se snažil ženu nevidět ani z dálky 632. Mnich Arseny jednou truchlil, že se nějaká manželka dotkla jeho šatů 633. Chránili se před pokušením. Někteří se neumyli, jiní se báli i podívat na vlastní tělo. Nebezpečí pokušení bylo zvažováno stejně z pohledu az jazyka. Proto se zdrželi mluvení. Ženy asketky byly zvláště instruovány, aby „držely jazyk na uzdě“, neodsuzovaly, nevyčítaly, ba dokonce je vylučovaly z církve za nestřídmost jazyka 634 . Výjimkou byla pouze konverzace z Božských knih a zpěv. Celým cílem mnicha je zotročit své tělo duchu. "Udělám ti to, osle, abys nezuřil," řekl Hilarion Veliký, oslovil své tělo a nazval ho oslem, "Nakrmím tě ne ječmenem, ale prachem, zabiju tě hladem a žízní, zatížím tě nocemi, abys, skloněný, nemyslel na nečisté věci!" Po zabití jeho masa zbyly jen kosti pokryté kůží. Požadavky na maso byly omezeny na nejvyšší stupeň jak v jídle, tak v oděvu; jedli tolik, aby neumřeli hlady 635. V klášterech jedli chléb a vodu 636, v poušti „lektvary a kořeny“ 637. Byli takoví asketi, že i toto jedli obden a dokonce i každý druhý týden, takže zkušené překvapili: „Odkud pochází tento beztělesný muž?“ Bratři byli zmateni mimořádnou čtyřicetidenní abstinencí mnicha Macariuse 638. Mnich Vissarion se často čtyřicet dní zdržoval jídla. Jedli při společném jídle na ukázku, aby si ostatní nevšimli abstinence 640. Mniši drželi takový půst z přesvědčení, že podporuje čistotu a pokoru, že „půst je matkou čistoty“ 641. Musíte se chytit pod krkem, říkali obyvatelé pouště, a teprve potom si podmaníte své tělo, stejně jako David zabíjel šelmy jejich hrdly 642. Zesilující abstinence pokračovala, dokud mnich nepřekonal své vášně, a pak mohl podepřít své tělo, aby se nevyčerpal prací 643. Svatý Demetrius popisuje také mnišské oblečení, „tenké, roztrhané, hodně opotřebované“ 644, jedná se o „chlupy, velmi ostré, tenké svitky“ 645. Bdění bylo také považováno za prostředek k zabíjení tělesných tužeb. Sen utekl od mnicha. Mnich Simeon se přivedl k takovému lhostejnosti ke svému tělu, že mu přikázal, jako by to byl otrok; 9 hodin jsem se modlil, pak jsem 9 hodin četl knihy a opisoval je a nakonec jsem se modlil celou noc až do svítání. Teprve za svítání na sebe zapomněl v lehkém dřímotě; Dokonce jsem prosil Boha, aby mi úplně vzal spánek 646. Asketové stáli ve dne v noci na stráži a čekali na útok zákeřného nepřítele. Zatímco někteří se polili studenou vodou, aby zahnali spánek, 647 dalších se kritizovalo: „Nakrmil jsem tě, dal jsem ti něco napít,“ řekl mnich Niphon a obrátil se k tělu, „a ty chceš ještě spát: tady tě nechám odpočinout tyčí!“ "Mnichovi stačí, aby spal jednu hodinu," řekl Arseny Veliký 648. Mniši měli práci proti relaxaci a zahálce. Mniši obdělávali půdu, psali knihy, pletli košíky, a aby se nerozvinula žádostivost, rozdávali to, co si prací vydělali, chudým 649 . Lenost je podle mnicha Kharitona počátkem Pádu 650. Bylo nutné, aby mnich ve své práci kypěl, aby se k němu nepřiblížila pokušení jako mouchy k vroucí nádobě 651. Mnich neměl žádné útočiště, jiní považovali za úlevu pro sebe žít v klášterech a svatý Demetrius nadšeně popisuje, že kvůli rozjímání o Bohu a tichu odcházeli do hor a pouští, schoulení v jeskyních, kde jim hadi a divoká zvířata dali své domovy. Obklopovaly je „peřeje a divočiny“ 652, kde na suché kamenité půdě nic nerostlo 653. Pokud mnich bydlel v cele, nijak se o ni nestaral: nebyla tam postel, podlaha, někdy stála bez střechy, a když tam mnich nebyl, stála dokořán 654. Při plnění slibu nechtěnosti a čistoty musel mnich splnit třetí slib, ne tak těžký, ale o to důležitější, slib namířený proti prvotnímu hříchu - pýše - to je slib poslušnosti. Poslušnost se řídí nejen pokyny mnišské listiny, ale také vůlí opata, které je třeba bez polemiky a reptání uposlechnout. Poslušnost byla ceněna potud, že byla dobrovolná, když v sobě nesla mravní zásadu a konotaci 655. Ani o mučednictví nelze usilovat bez souhlasu opata. Pachomius Veliký napomenul jednoho bratra, který se chtěl přidat k mučedníkům a jít s nimi trpět, aby svévolně neusiloval o mučednickou korunu, a když bratr staršího neposlouchal, byl potrestán: při mučení ho opustila duchovní síla a zřekl se Krista 656. Otce a mnicha vystřídal otec ab. Cenná byla i poslušnost zarputilému opatovi. Starší trápil mnicha Akakiho výčitkami, potupami a dokonce i ranami a zacházel s ním jako s koupeným otrokem. Akaki vydržel všechno. Když se ho zeptali, jak strávil den, ukázal na modřiny pod očima, stopy po bití na hlavě a krku a řekl, že se dobře bavil. Bylo mu doporučeno pouze vytrvat, aby získal spasení. V pokynech mnichům od mnichů bylo především uloženo nemít vlastní vůli, zachovávat poslušnost a pokoru 657. Takový je život mnicha, jak jej popisuje svatý Demetrius, ze světa. Ale když člověk utíká před světskými pokušeními, nemůže utéct sám před sebou. Čelí boji – boji se sebou samým, který není o nic méně hrozný než boj se svody světa. Kdo si podmanil sám sebe a své vášně, stává se duchovním titánem, nepřístupným žádným peripetiím světa 658. Základem této činnosti je střežení srdce a svědomí. Asketa má jasné sebeuvědomění, přesvědčení o své slabosti. Jeho pozornost směřuje k srdci – k tomu, co se tam děje: pokud se to, co se ve vás děje, líbí Bohu, pak tím překonáte vnější hříchy. Zažeň špatné myšlenky a utneš vášně“ 659. Mnich Antonín Veliký použil proti každé vášni zvláštní prostředky: proti smyslnosti - půst a bdění, proti tělesným žádostem - vzpomínce na plameny Gehenny 660, a tyto prostředky použil, napodobujíce zkušené poustevníky Východu. Svědomí by mělo být vodítkem při posuzování vlastních výkonů a selhání. Dostala rozkaz, aby byla chráněna, trápí chybujícího mnicha, odměňuje ho za jeho činy, kontroluje jeho činy. Svatý Demetrius prostřednictvím všech svých spisů vyjadřuje jako svou zvláštnost jasnou myšlenku o potřebě rozvíjet mysl prostřednictvím vědy. Mnich musí pohrdat vším, ale existuje vlastnost světa, které se musí držet: to je věda. Otevírá svět každému člověku s jeho výhodami a nevýhodami. Pro asketu je nutné číst nebo naslouchat Božímu slovu a patristickým dílům a také životům svatých. Toto je jídlo, které zahřeje jeho ducha 661. Dmitry poznamenává, že mnich Štěpán studoval svaté písmo dnem i nocí; zvláště miloval číst díla Jana Zlatoústého 662. Theodore Studita miloval číst slova Basila Velikého a pečlivě dodržoval jeho pravidla a předpisy, aby neporušil ani ten nejmenší řádek jeho pokynů 663. A jiní mniši byli zaneprázdněni čtením životů svatých, aby žárlili na jejich činy, studovali všechna lidská těla mnichů, Kosmas 664. a to vše proto, aby přenesl svou pozornost od stvoření ke Stvořiteli 665. Jiní s naprostou nežádoucností neměli sílu se s evangeliem rozloučit a po smrti je nechali jako svůj jediný majetek. Poustevníci používali k osvícení své mysli i sekulární „vnější učení“, ale nechlubili se tím, že díky ní prý všemu rozumějí. To, co dává knihomolství, dal Bůh někdy shůry vysokým asketům ducha, takže zahanbili filozofy 666. Když se svatý Demetrius při popisu mnišského života dotkne srdcí mnichů, znějí jeho repliky s opravdovou upřímností. Být víceméně objektivní při psaní životů, zde vkládá svou duši do vyprávění. Sdílí něhu asketů s krásou stvořených věcí a dobrotou Stvořitele, je unášen jejich láskou ke Stvořiteli a Vykupiteli. "Můj Pán byl ukřižován, byl zneuctěn, byl uškrcen, ale já začnu jíst olej!" zvolal svatý Pachomius Veliký 667. Srdce askety si nelibuje v ničem jiném než v jediném Bohu. Mnišovou povinností je bojovat proti svým vášním, krotit vášnivé hádky: „Je lepší zemřít, než se nechat svést vášní,“ řekl mnich Martinian. Vášněmi přemožený mnich žije podle vůle ďábla a jde do věčných muk 668. Mnich je povinen bojovat s vášněmi jen proto, že počátek hříchu nestanoví Bůh ani ďábel, ale sám si jej vymýšlí. Bůh dopouští pouze ďáblova pokušení a člověk se jim „autokraticky“ klaní. Zkušení asketové, kteří se osvobodili od moci vášní, říkali, že vášně lze poznat podle vzhledu člověka; vášně zatemňují vzhled člověka 669; Každá vášeň podle mnicha Hilariona vydává hříšný smrad: z pachu těla a doteku oblečení poznal, kdo je posedlý jakou vášní 670. Škodí zejména vášně pýchy a hněvu. Pokora a mírnost jsou oslavovány v životech svatých. Chceš-li být spasen, buď jako mrtvý, praví Macarius Veliký: zneuctěn - nehněvej se, ctěn - nebuď vyvýšen 671. Askety trápí vědomí, že pod vlivem podrážděnosti vyslovují zlostné slovo; Mnich Dorotheos hořce plakal pokaždé, když musel říci něco nepříjemného těm nemocným lidem, o které se zdarma staral 672. Asketika stojí na stráži, aby neupadla do pokušení démonů. Pevně ​​s nimi bojuje. V životě ctihodného Abrahama samotáře jsou démonovi dána tato slova: „Srazil jsi mě dolů všemi možnými způsoby, ale neopustím tě, dokud tě nepřemohu a nepokořím“ 673. „Kamkoli půjdeš, tam půjdu proti tobě, a stejně jako jsem tě odsud vyhnal, vyženu tě odkudkoli, kde chceš žít, a já tě neopustím démona 4 démona6, dokud tě neporazím. Démoni mate člověka tím, že v něm vyvolává strach, sklíčenost, nečisté myšlenky a vše, co může odvádět jeho myšlenky a pocity od Boha. Zbraněmi proti démonům jsou půst, modlitba a znamení kříže. Mnoho asketů přežilo boj proti zlým svůdcům. Alexandrijský mnich Macarius, vyčerpaný bojem s marnými myšlenkami, které ho táhly z cely do Říma léčit nemocné, padl ve strašlivém vypětí sil na prahu své cely a řekl: „Táhni mě, jestli můžeš, ale nepůjdu nohama“ 675. Duše musí být očištěna od nepřátel, aby se stala čistou pro Boha; osvícení do něj vstupuje, když je člověk plný vědomí Boha, Jeho vševědoucnosti, všudypřítomnosti a spravedlnosti. Když se zříká světa, když se vstřebá do své duše, není asketa osvobozen od všech spojení s lidmi. Je vázán láskou k bližním. Opatové předepsali nejen plnit všechna přikázání, ale také mít lásku, která je matkou všech ctností 676. Před vstupem do kláštera mnich rozdá svůj majetek chudým, a i přesto je všem k dispozici, pomáhá všem: mnich Savva, který v poušti potkal čtyři Saracény, kteří byli hladoví, jim dává zásobu kořenů, na kterých sám snědl Monkarius, kněz se setkal a pa6 impress ho svým dobromyslným zacházením, že přijal svatý křest 678. Mnich Vitalij z touhy spasit nevěstky je navštívil, aby je přesvědčil, aby nehřešily, modlil se s nimi a odvrátil je od hříchů 679. Jiný mnich se z touhy zachránit kacíře zaprodá do otroctví jemu víry Macarius's true.6 At. zloděj sebral všechny věci, které tam byly; Mnich ho našel ještě v cele, ale beze slova mu je začal pomáhat ukládat do postele a v klidu je poslal pryč 681. Mnoho svatých dobrodinců je tajných, jako například svatý Mikuláš Divotvorce. Všechny vztahy se sousedy jsou prodchnuty jemností, odpuštěním a ohnivou touhou po jejich věčné spáse. Pokud se nějaký asketa zjevně chová k druhým zlostně, je to pouze s úmyslem připomenout jim jejich nespravedlnost 682. V tomto ohledu zazářil mnich Theophan jako hvězda mezi otci: sloužil všem 683 a ke všem se choval jako „soucitný otec, drahý přítel, otrok a horlivý služebník, projevující velkou lásku všem, kteří přišli, pro každého útočiště, lékařská klinika, domov, hostina... a všichni se těšili z jeho štědrosti, lásky k jejich 684 almám. Ave. Theodosius jako opat dával ve všem příklad práce svých bratří. Mnich cítil ještě větší spojení s kostelem sv. Byl jejím členem, jedním z těch, kteří se v církvi zachraňovali, a proto ji vždy informoval a běžel k ní. Jiní, když slyšeli o pronásledování církve, psali zprávy mnichům a často vycházeli z pouště, aby pomohli potřebným. Zármutek Antonína Velikého, který z něj vyronil slzy, jsou budoucí pohromy církve, které předvídá. Píše dopis egyptskému místodržiteli, aby nepronásledoval církev, a vyhrožuje mu Božím hněvem 685. Bojovníky za církev vyhnané z měst pohany a kacíři přijímají poustevníci s láskou. Podporují autoritu ekumenických a místních zastupitelstev 686. Vedoucí církve v klášterech jsou poslušní. Někteří zahořklí bratři vyhnali svatého Savvu z kláštera, který založil. Patriarcha mu říká, aby se vrátil. Savva „nemohl neposlechnout patriarchu“ a znovu se usadil ve svém klášteře 687. V Chetya-Minea sv. Demetrius pečlivě zaznamenal pokornou poslušnost mnichů posvátnému řádu. Ave. Niphon žádá arcibiskupa Athanasia, aby se za něj modlil před Božím trůnem 688. Mnoho lidí se shromáždilo ke svatému Lukáši Řeckému, aby mu řekli o svých těžkých hříších, ale on „byl smeten stranou a poslal ke kněžím, samotného mnicha, neposvěceného“ 689. Maria Egyptská, velká asketa, aby byla pohřbena Má svatá Žádá Zosimu: „Je vhodné, abys požehnal a modlil se: jsi poctěn hodností presbytáře a stojíš před svatým oltářem, přinášíš dary Božích tajemství“ 690. Pro svůj slib odříkání se mniši neúčastnili veřejných a politických záležitostí, ale projevovali vroucí lásku k pozemské vlasti. Mnich Simeon předvídá pohromy, které přijdou ze sucha, hladomoru a smrti lidí ve státě, začne prosit Boha, aby odvrátil svůj spravedlivý hněv, a upozorní krále na blížící se neštěstí svým dopisem, vyhrožuje mu za jeho hříchy hněvem Božím 691. Svatý Jan Milosrdný bere církevní poklady opakovaně do zajetí jako vykoupený Rus. hádající se knížata a přimlouval se za lidi v Hordě před chány 693. Mnich Izák předstupuje před vládce a prosí je, aby přestali pronásledovat nevinnou Církev a otevřeli kostely; Nedbá přitom na bití a urážky; nabádá nového krále, aby zachoval zbožnost a mír mezi lidmi; pak se usadí v klášteře u města a vyučuje světské lidi 694. Prokopius Blahoslavený odsuzuje obyvatele města Ustyug za jejich hříchy. Při chůzi se třemi holemi hrozí tři roky neúrody a nakonec kamenný mrak. A když tento mrak visí nad městem, vroucně se před ikonou modlí za vysvobození obyvatel před zkázou a prolévá slzy: „Pane, odpusť těmto lidem jejich hříchy, nebo když mi neodpustíš, vymažu mě z knihy života“ 695. Svatí, stojíce za obnovení pravdy v lidské společnosti, se nebáli odsuzovat krále. Theodore Studite vyčítá králi jeho nespravedlivý postoj k víře a směle říká: „Královi nepřísluší brát ohled na příkazy církve; vaše královská moc ví o světských věcech, ale svatí otcové a církevní učitelé potřebují diskutovat o církevních záležitostech... Kdo chce zůstat v církvi, ať naslouchá patriarchovi a jeho vůli nenutí nebeskou vůli plnit požadavky nebeské moci.“ 696 zříci se správné víry,“ volá Maxim Vyznavač 697. Nejjasnější ze všech ctností, které asketové projevují, je jejich zbožnost, vnitřní i vnější. Protože základ obojího spočívá v poznání Boha, snažili se asketové poznat nejvyšší cíl svého života. Mnozí z nich byli vědci a filozofové, ale také ještě více usilovali o vyšší filozofii – poznání Boha. Řehoř Teolog trávil dnem i nocí četbou a přemýšlením o Bohu. Čistota a poslušnost vedou k poznání Boha. Vypráví vidění, že se mu zjevily dvě panny, jedna byla nazvána „čistota“ a druhá „zdrženlivost“; panny slíbily, že ho vezmou do nebe a umístí ho poblíž bez nesmrtelného Světla Trojice. Proto přísně zachovával čistotu, dodržoval abstinenci 698. Mnoho mnichů chodilo po klášterech a sbíralo od zkušených asketů informace o tom, jak žít. Když potkali člověka zběhlého v duchovní filozofii, „přilnuli“ k němu 699. Ti, kdo získali vědecké poznatky, na to nemohli být hrdí. Ave. John Kolov radil: chraňte svou mysl před marnou arogancí, že jste všechno věděli „do konce“; a ptal se na skrytá tajemství, poznal, že jeho znalosti jsou hříšné a jeho mysl slabá, a snaží se získat osvícení od Boha 700. Základem poznání je víra, jak je uvedeno ve Vyznání víry. Mnich je pověřen, aby ji pevně držel „do posledního dechu“ 701. Víra jako vnitřní rozpoložení a jako určitá dogmata je základním znakem askeze. Inspiruje mnicha jak k hrdinským činům, tak k připravenosti pro ni trpět. Tak ctihodní poustevníci, očekávajíce výprask od barbarů, vyjadřují pevnou a radostnou naději: „Nemáme pevné zdi, ale místo zdí našeho Krista, jemuž jsme se naučili zpívat“; "Buď Bohem, naším ochráncem; nemáme přilby a štíty, ale máme duchovní zbraně - lásku a naději - štít víry a přilbu spásy." Povzbuzovali se s ohledem na nebezpečí, „nebyli jako rákos otřesený větrem, ale jako kamenné sloupy“ 702. V naději na Boží prozřetelnost mniši nemysleli na pozemské věci 703; ve svém utrpení doufali, že „k nim budou brány nebeské dveře“ 704. Silná naděje se však neproměnila v přehnanou, když ho člověk, jako by Boha zkoušel, nutí k zázrakům. Tak jeden starší přesvědčí mnicha, který chtěl cestovat na svatá místa, aby se neponořil do předčasného neštěstí. Posílen vírou, inspirován nadějí, měl asketa takovou lásku k Bohu, že s ní hořel dokonce i v tělesném vyčerpání, „unavený na těle, vyschlý nemocí“ 705. Srdce svatého Kirilla z Belozerského „bylo zapáleno Božskou láskou, jako oheň“, dokonce i uprostřed studií o správě kláštera, strádání, utrpení a smrti 706. 707. Theodore Studite řekl: „Jdu tam, kde je můj Bůh a Pán, jehož milovala má duše, po němž jsem toužil celým srdcem, po němž jsem se nazval služebníkem“ 708. Při sestavování životů svatých sv. Demetrius pečlivě vybral a umístil do Chetie takové projevy mnichovy lásky k Bohu. Aby člověk vyjádřil upřímné podněty k Bohu, nenachází výrazy v běžném lidském jazyce, ale uchýlí se k pomoci Božího slova a vypůjčí si je ze žalmů, zejména z „Písně písní“. Jestliže strach vedl člověka na asketickou cestu nápravy, pak motorem jeho života byla nezištná láska k Bohu. Povzbuzovala ho, aby se přiblížil k Bohu a žárlil na Jeho slávu. Mniši byli zapáleni božskou horlivostí pro Boha 709, utrpení pro něj bylo považováno „jako zlatý klášter a jako ozdoba“ 710. Mnich Paphnutius ze žárlivosti vyhnal ze svého kláštera každého, kdo mluvil v rozporu s Písmem Božím 711. Izaiáš z Rostova se chvěl v srdci, že by se ujal svých duchovních měst a víry, nedal odpověď za svou duchovní práci. vesnice 712. Vnitřní zbožnost tedy zahrnuje všechny síly člověka: mysl, vůli a srdce; vše má být v duši jako na oltáři; Vědecké znalosti, talent pro umění a přirozená dispozice pro dobro jsou přivedeny k Bohu. Vnitřní zbožnost se neskrývá v hloubi srdce, neomezuje se na „chytrou práci“, ale je doprovázena „vnější zbožností: psalmodie, rituály“ a tak dále. Mnich Anthony se zeptal Boha, jak by mohl být zachráněn, a měl vizi anděla v podobě mnicha, „pletl košík a vstal k modlitbě a znovu pracoval a znovu se modlil“ 713. Svatý Řehoř viděl mnichy „žít jako andělé, neustále chválit, prolévat slzy jako řeky a stát dnem i nocí v modlitbě,“ zapomněli ve dne v noci na modlitbu na Allodosius a Monstawake „714“. noci a ve dne „předl vlnu, četl žaltář rty“ 715. Řecký mnich Luke pracoval až do vyčerpání těla, ale na duchu neomdlel 716. Mnich by měl vždy používat modlitbu jako zbraň: na začátku úkolu, na konci, v smutcích a pokušeních bez ní, jako bez náklonnosti, smíšení7 ze světa, je čistou pomocí; koncentrují se síly duše, víra, naděje, upřímnost, vytrvalost atd. - Mnich Niphon viděl mnicha „kráčejícího a šeptajícího modlitbu: z jeho rtů vycházel plamen a hnal se k nebi; jeho anděl ho doprovázel oštěpem a zaháněl démony“ 718. Účelem sepsání „Životů svatých“ od svatého Demetria bylo vyložit asketické učení společné celému křesťanství; a v jeho rukou byla asketická literatura Východu i Západu 719 . Směr jeho názorů není vždy ve prospěch pouze východní askeze. Nespokojil se například s chronologií východních spisovatelů. Během redukce a doplňování životů se zdál být méně pozorný k východním spisovatelům a v jejich hlavních ustanoveních než k těm západním, které studoval během svého boje s uniáty. V Chetya-Minea nejsou jasné rysy východního asketismu, které spočívají v psychologické analýze toho, jak člověk rozvíjí a roste dovednosti. A prostředky boje proti dovednostem, které uvádí, jsou pasivní: trpělivost, nehybnost vůči hříchu atd., které vůbec nevyčerpávají „chytré jednání“, které charakterizuje východní asketismus. Místo soustředěného napětí mysli na myšlenky, svatý Demetrius prosazuje praktickou činnost a cítění. Jako umělec od přírody zaznamenal ve své knize krásu dobra a duchovní odvahu. Nápady Nila Sorského (†1508) ho neovládly; je v souladu s praktickým pohledem na mnišství, který se mezi námi usadil po boji proti nechtěným lidem. Kapitola III. Objev ostatků svatého Demetria 18. září 1752 byl rostovský metropolita Arsenij z hospodářské kanceláře Rostovského biskupského domu informován, že v připojeném Jakovlevském klášteře v kostele Početí Panny Marie se z neznámého důvodu na podlaze vytvořily takové nepravidelnosti, které by mohly být v davu lidí nebezpečné. Podlaha z litinových desek se při chůzi chvěje a klesá směrem k jihozápadnímu rohu kostela. Biskup pak nařídil svému správci, opatu Gennadijovi, aby zkontroloval škody. Začali jsme pracovat. Dřevěnou hrobku, která stála nad pohřebištěm bývalého metropolity Rostovského Demetria, přesunuli z podlahy, rozebrali podlahové desky a odstranili silnou vrstvu písku, zeminy a suti. Pod ní byl dřevěný rám, pokrytý místo stropu silnými dřevěnými trámy. Dřevěné trámy už časem ztrouchnily a rozlámaly se pod tíhou litinových podlahových desek a masy stavební suti, rozbily se a spadly do srubu, kde podle mnichů stála rakev zesnulého metropolity. Okamžitě informovali Arsenyho, že škoda byla způsobena absencí kamenné klenby nad hrobem. Biskup nařídil odstranění shnilého rámu. Spolu s odvozem srubu a trosek byla z pod hromady suti vysvobozena i světcova rakev. Stál těsně u zdi. Leželo na něm několik klád, které spadly shora. Víko rakve zčásti ztrouchnilo, zčásti ji zničili, takže v něm bylo vidět pokrývku, klobouk a roucho nebožtíka. Také zeď chrámu začala být poškozována uvolněnou zeminou a dřevem; Objevily se na něm štěrbiny a aby se předešlo nebezpečí, bylo nutné na něj připevnit kamenný „fix“. Když byl biskup 21. září informován o stavu rakve a poškození zdi kostela, měl především domněnku, že tělo M. Demetria je neporušitelné, který je známý svým svatým životem a milostí naplněným pomazáním svých spisů. On sám spolu s hospodyní, zpovědníkem a dalšími duchovními přišel do Jakovlevského kláštera a prohlédl rakev. Sebrali úplně shnilé víko rakve a odstranili zemi, která spadla shora. Hlava rakve úplně odpadla, takže bylo vidět ztvrdlé žluté hedvábné čalounění. Pod žlutým obalem byl stejný klobouk na hlavě nebožtíka s nalepenými obrázky; oděv byl plný biskupa: sakkos, omoforion atd.; na hrudi měděný kříž s hedvábnou stuhou, roucho z červeného sametu a růženec. Jen stránky evangelia a ručně psané knihy pod názvem vybledly a nehty jsou úplně zrezivělé. Hnědé vlasy s šedivou barvou na hlavě a bradou jsou neporušené, obličej je zčernalý a poškozený: oči jsou zapadlé, nosní chrupavka není, horní ret také chybí, všechny ostatní části obličeje jsou nepoškozené. Aby bylo možné odstranit uvolněnou zeminu z poškozené zdi a důkladněji prozkoumat tělo zesnulého, byla na příkaz biskupa rakev s možnými opatřeními zvednuta nahoru a zde, v kostele, ji archimandrita Spaso-Jaroslavlského kláštera Bartoloměj a duchovenstvo znovu prohlédli. Když z rakve vyndali všechnu zeminu a pečlivě ji prozkoumali, objevilo se mnohem více. Ukázalo se, že menší část těla byla poškozena zřícenými kmeny. Zbytek je neporušený a neúplatný. Levá ruka byla oddělena v loketním kloubu a 4 prsty pravé ruky byly odděleny. Nemohlo být pochyb o tom, že tělo nebožtíka se uprostřed všeobecného hrobového chátrání a ničení předmětů jen zázrakem zachovalo neporušené. Byl uložen do nové dubové rakve ve stejné podobě a poloze, jaká byla nalezena, a umístěn za pravý chór. Při prohlídce těla provedli podrobný soupis všeho a předložili biskupovi. To vše zabralo více než týden času (od 21. do 29. září). Mezitím bylo poškození kamenné zdi rychle opraveno. Celá místnost srubu byla od shora dolů obložena cihlami a na takovém pevném základu, již na vrcholu podlahy kostela, zhotovili speciální kamennou hrobku pro relikvie. Do 8. října byly práce dokončeny a druhý den přijel sám metropolita se stejným archimandritem a duchovenstvem a začal kontrolovat inventář. Poté byla provedena vzpomínková bohoslužba nad nalezeným tělem světce. Na konci byla její rakev odebrána z pravého chóru a uložena do kamenné hrobky postavené ve stejném jihozápadním rohu chrámu. Dubová rakev i kamenná hrobka byly svrchu zakryty víky a sám metropolita horní zamkl, zapečetil ji biskupskou pečetí a klíče dal do úschovy správci archimandritu Gennadijovi. 10. října byla Posvátnému synodu zaslána zpráva o nálezu neporušitelného těla světce; zde se tomu již říká relikvie. Zpráva byla odeslána s biskupovým ženichem Ivanem Feodorovem, který ji v Moskvě předal právnímu zástupci Petru Chuchorovovi k zaslání poštou do Petrohradu. Ze synodu v Rostově nepřišla žádná odezva. Podle tradic pravoslaví, jehož strážcem byl od dob Petra Velikého Svatý synod, nemohlo neúplatné tělo samo o sobě být důkazem oslavování zesnulého. Navíc za celé synodální období šlo o první případ nálezu relikvií. O skromném zesnulém metropolitovi Dimitrijovi za jeho života se nedochovaly žádné takové příběhy, kde byla odhalena velikost jeho duše – víra a pokora. Jeho výtvory, nyní tak oblíbené mezi lidmi, byly tehdy téměř všechny v rukopisech. Oslavování památky svatého Božího církví bylo usnadněno silou náboženského cítění lidu a účastí císařovny Alžběty Petrovny. Téměř okamžitě po objevení relikvií se šířily zvěsti o jejich uzdravení. Tato pověst rostla a šířila se. Metropolita Arseny, když byl ještě v Černigově, před více než 20 lety, o nich slyšel. Věděl, že lid nepřestává pilně navštěvovat pohřebiště zesnulého metropolity. Zvěsti se dostaly i do Petrohradu. V roce 1753 (červen) přijel do Rostova moskevský arcibiskup Platon (Malinovský), člen Svatého synodu. Když navštívil hrob svatého Demetria, začal mluvit o pověstech, že mnozí se zde léčí z horečky, a ptal se, zda byly takové zázraky zaznamenány? Arseny potvrdil, že k uzdravení dochází, ale připustil, že o nich neexistují žádné záznamy. Ale od té doby dostali od hospodyně Joachima příkaz, aby si založili speciální zápisník a vyzvali uzdravené, aby si zapsali své vlastní uzdravení z relikvií. Objev nezničitelných ostatků měl nejranější a nejpříznivější vliv na duchovní život mas. Pověsti o nových relikviích šly neodmyslitelně s důvěrou o jejich zázračné léčivé vlastnosti. Na nich spočívaly myšlenky a sny nešťastníků. Zrodily se vize. Mnoho nemocných vidělo světce ve snu, jako by jim žehnal, objímal je nebo jim přikazoval, aby šli k jeho hrobu. Jak takové příběhy sílily, zvyšoval se i příliv poutníků do Rostova. U hrobu se konaly pohřební obřady za zesnulého světce. Mnozí byli okamžitě uzdraveni a někteří získali úlevu od své nemoci doma jednoduše díky víře ve světce. Vyléčen z 20 let starých chronických nemocí. Obzvláště pozoruhodné bylo uzdravení od bolestí, němých a hluchých, šílenství a epilepsie. "Netroufám si říci, nemohu mlčet," přiznává jeden z uzdravených, "jaký velký zázrak mi světec ukázal." Pacient trpěl 22 let kamennou nemocí, jakoby z nějaké popravy. V prosinci 1752 obdržel z Moskvy kopii legendy o nálezu relikvií. Potom „prosil“ světce a dostalo se mu naprosté úlevy. Léčivá pomoc z relikvií byla dána nemocným nejen křesťanům, ale i nekřesťanům. Žádali o to Peršané i Tataři. Takto se uzdravil ze své nemoci jeden mohamedán, který byl také jeho mullou mezi Tatary. Proto bylo u rakve vidět lidi z nejvzdálenějších míst, okrajových částí Ruska, daleké Sibiře, Verchoturje, Tobolska atd. Ne všichni uzdravení zaznamenali své zázraky: takových záznamů přežilo od roku 1753 do roku 1862 20–38 ročně. Byli mezi nimi nevolníci, urození pánové, kteří žili v Petrohradě (například hrabě Tatiščev, Adam Olsufiev atd.), takže zvěsti o zázracích v Rostově se dostaly k císařovně Alžbětě Petrovně. Její zpovědník, arcikněz F.Ya. Dubjanskij, 1756 25. září písemně sdělil rostovskému metropolitovi, že od něj císařovna chtěla vědět – potvrdily se zvěsti o zázracích a uzdraveních? Metropolita poslal Dubjanskému zprávu o některých zjevných zázračných uzdraveních z ostatků svatého Dimitrije. Tuto zprávu si přečetla sama císařovna a byla „velmi potěšena“ jejím odesláním. Byly zde popsány dva případy uzdravení: princezna Vjazemskaja v roce 1754 a vdova Markova v roce 1753, která se z relikvií úplně uzdravila z horečky. V návaznosti na to, 20. listopadu toho roku, byla z kabinetu císařovny přijata žádost synodu o relikvie v Rostově, aby odpověděl „podle svého přísežného postavení“, proč od něj do dnešního dne neobdrželi oznámení císařovně o zázracích, které se tam dějí, ví konečně o pověstech, které se všude šíří? Synodu bylo nařízeno poslat dekret rostovskému metropolitovi, aby okamžitě oznámil, kdy byl zesnulý svatý pohřben a kdo byl pohřben? Ze Svatého synodu byla Arseniovi poslána žádost: proč nehlásí synodě zázraky, pokud existují v jeho diecézi, když nyní ze synodu nebylo co hlásit císařovně? Kde jsou nyní relikvie? Byla od nich nějaká zázračná uzdravení? Byli podrobeni kontrole a jaká kontrola dopadla? Existuje záznam o uzdravení a proč to vše nebylo včas oznámeno synodě? Arseny v reakci na takový výnos informuje synodu 29. listopadu, že tělo pravého reverenda bylo pohřbeno do země v říjnu 1709 a v roce 1752, po zjištění jeho neporušitelnosti, bylo zvednuto ze země a je v kostele. Po otevření došlo u hrobu k zázračným uzdravením; některé z nich zaznamenává hospodář biskupského domu opat Joachim. Protože skutečnost zázraků musí být jasně doložena, na co on, metropolita, neměl ani zdraví, ani čas, neoznámil je synodě, ale pouze informoval císařovnu prostřednictvím jejího zpovědníka. Už jen to však musí být uznáno jako zázrak, že tělo světce „po 43 letech ležení se nerozpadlo a roucho se neproměnilo v prach a popel, a takovým zázrakem je neuznat jako zázrak nebezpečí svého svědomí, abych nebojoval proti Bohu a extrémnímu vyčerpání své mysli, jak se mám zodpovídat proti schizmatikům a ateistům“. Metropolita připojil ke své zprávě pro synodu zápisník, ve kterém bylo uvedeno 22 zázračných uzdravení. Informace o nich tvořily základ práce na oslavě památky Divotvorce. Zatímco synod formálně zahájil záležitost Rostovských událostí, které vzrušily lid, sama carevna o tom chtěla slyšet od metropolity Arsenyho, kterému byla zvyklá důvěřovat. Když princezna Natalja Grigorjevna Beloselskaja odjela z Petrohradu do Rostova, aby uctila nedávno objevené relikvie, císařovna ji nařídila, aby svůj rozkaz předala Arsenimu, aby ji s dobrým svědomím informoval o všem, co se relikvií týká. A potvrzuje jí, že zázraky, které se u světcova hrobu konaly, jsou zřejmé a úžasné; je nutné,“ píše 14. prosince, „děkovat Bohu za to, že za současného panování projevil takové pohrdání svou církví k hanbě všech nepřátel a odpůrců. Po jeho zprávách o relikviích na synodu přes kurýra ještě nebylo nic nového, a co se stane, nenechá císařovnu bez zpráv; nyní se odvolává na své zprávy pro synodu z let 1752–1756, v níž podle svého postoje již synodu oznámil jak nález relikvií, tak zázraky, které se z nich dějí. Císařovna tak vzbudila pozornost Svatého synodu k rostovským událostem; Svou důvěrou povzbudila i metropolitu Rostova. Práce na oslavě památky svatého Demetria se rychle rozběhly. Vedeno příkladem nálezu Akhtyrské zázračné ikony Matky Boží v roce 1744, kdy byla ustanovena zvláštní komise pro studium zázraků, a nyní, 13. prosince, synod sestavil stejnou komisi duchovních, aby prozkoumala tělo pravého reverenda Demetria, aby prozkoumala jak jeho neporušitelnost, tak skutečnost zázračných uzdravení. K tomu všemu musela komise předložit synodu své stanovisko. V komisi byl sám rostovský metropolita, suzdalský metropolita Sylvester a archimandrita z kláštera Simonov Gabriel (Krasnopolskij), který zasedal v moskevské synodální kanceláři. 15. ledna začala prohlídka rakve a těla svatého Demetria. Rakev byla nalezena ochablá, a jak Arseny oznámil synodě, bez horní desky, šaty na světci byly vybledlé, hlava byla téměř oddělena od krku, „tvář vzala země“, byly na nich nejen kosti zesnulého, ale i část těla. Se znatelnou opatrností ze strany komise téměř zopakovala Arsenyho zprávu z roku 1752 synodě. Poté komise zahájila vyšetřování zázračných jevů u hrobky. Ti uzdravení byli brzy nalezeni; někteří z nich se sami objevili v komisi. Ze všech uzdravených lidí uvedených v Arsenyho zápisníku komise vyslýchala pouze ty místní a ty, kteří bydleli poblíž, a bylo zakázáno volat ze vzdálených měst. Při výslechu byli svědci nuceni svědčit podle svého svědomí, pod trestem pokuty a potrestání podle posvátných pravidel a občanských zákonů za nesprávné svědectví. Všichni uzdraveni, potvrdili si uzdravující pomoc z ostatků svatého Demetria, podrobně o tom hovořili. Nechyběli ani pamětníci jejich dřívějších nemocí, často starých a nevyléčitelných. Členové zkušební komise nemohli zůstat na pochybách o léčivých vlastnostech světcových ostatků, když před jejich očima došlo u jeho hrobu k případům náhlých uzdravení. Vzhledem k těmto důkazům vyjádřili před synodou svůj názor, že i když nejsou všechny kosti těla světce pokryty masem, musí být kvůli zjevení falešných zázraků z nich považován za hodného uctívání jako svaté relikvie a svatého Demetria za Božího Příjemce, oslavovaného Bohem. 28. ledna vyšetřovatelé opustili Rostov a pověřili Arsenyho, aby dokončil výslechy těch svědků a uzdravených, které jimi nenašli, jako například princezny Vjazemské, která odešla do Moskvy. Brzy byli vyslýcháni a potvrdili uzdravení. 10. března učinil synod toto rozhodnutí: s ohledem na prokázanou neporušitelnost těla svatého Demetria a na četná zázračná uzdravení, k nimž dochází od něj, požádat císařovnu, aby přečetla takové dokonalé svaté relikvie a přenesla je do nové svatyně, a aby si nejctihodnější Demetrius připomínal jako milou21 Boží otevření dne svého září. celonoční bdění a modlitební bohoslužby před jeho relikviemi a také skládat bohoslužbu. Císařovně byl předložen výpis ze záznamu o zázračných uzdraveních; bylo zmíněno několik případů uzdravení slepých, démonických a horečnatých lidí. V den Velikonoc, 1. dubna, po mši svatá synoda v celém rozsahu přinesla císařovně do paláce blahopřání a předložila jí svou zprávu o oslavení památky světice. Zprávu schválila, ale ohledně přesunu relikvií do nového mycelia nařídila počkat na zvláštní dekret. Císařovna, vždy v uctivé náladě, měla nyní zvláštní přání být sama v Rostově na oslavě předání relikvií. Dne 9. dubna byl o tom všem diecézím zaslán dekret. 15. dubna byla přijata v Rostově. Bylo přečteno v Rostovské katedrále před davem lidí a okamžitě se konala modlitební služba. Dekret byl přečten na shromáždění lidí a v Jakovlevském klášteře. Vzhledem k důležitosti nadcházející slavnosti přijal synod opatření k sestavení bohoslužby, života sv. Demetria a oznámení lidu o oslavení jeho památky. O skromném svatém Demetriovi z Rostova se za jeho života dochovalo jen málo informací. Ambroži Zertis-Kamenskému, členu Svatého synodu a biskupu z Pereyaslavlu, se podařilo najít řeč svatého Demetria při jeho vstupu do rostovského stáda, duchovní testament a několik řádků jeho životopisu. S tak nedostatečným písemným materiálem pro sestavení jeho života synod požádal Rostovskou duchovní konzistoř, aby zjistila, zda jsou nějaké zprávy o bývalém místním metropolitovi. Ale ani v Rostově se nic nenašlo. Z dostupného materiálu však narychlo sestavili život svatého Demetria v následující podobě: o jeho minulosti se traduje pouze to, že je synem prostého kozáka Savvy Tuptalenka, podstoupil různé mnišské obedience; Poté, co byl jmenován metropolitou na Sibiři, ji neviděl. Poté byla jeho díla v Rostově uvedena a jeho duchovní testament byl sepsán v plném rozsahu. Nález jeho ostatků je však podrobně popsán, jak jej popsal metropolita Arsenij ve své zprávě pro synodu v roce 1752. Ze života svatého Demetria není jediný příběh o událostech, v nichž se projevila velikost světcova ducha: o pokoře a lásce k chudým („Prohlášení o otevření relikvií“ ve Státním archivu). Vzhledem k takovému nedostatku informací o světci a potřebě církevních bohoslužeb pro něj synod dekretem z 9. dubna 1757 pověřil metropolitu Arsenyovi, aby sestavil bohoslužbu „spolu se životem“, a vzal na sebe opatření, aby upozornil lid na oslavu památky nově vyraženého Divotvorce. Za starých časů patriarchátu a dříve, jakmile se z relikvií objevila zázračná znamení, sám pán nebo opat kláštera vydal rozkaz okamžitě „rozvonět všechny zvony po celém městě“. Ve stejné Rostovské diecézi, jakmile se v roce 1463 začaly dít zázraky z relikvií prince Theodora a jeho dětí, Davida a Konstantina, pak opat Spasského Jaroslavlského kláštera, kde ostatky ležely, a kněží a jaroslavský princ „začali všude volat a kázat své úžasné zázraky“. Nyní nastaly jiné časy. Synoda, která se přizpůsobila Petrovým příkazům, požádala senát, aby veřejně oznámil císařovnin příkaz oslavit památku nově vyraženého Pleasant of God 720. Mezitím Rostov ožíval. Podivuhodné ostatky světce vyzařovaly milostí naplněnou uzdravující sílu, která proudila na nemocné a přitahovala stále více a více zástupů poutníků ze všech stran. Z Petrohradu jezdily celé vlaky v několika desítkách vozíků. Kvůli absenci poštovních stanic využívali vodní cesty a mířili s veslaři přes Uglich. A tak v létě 1758 přijely dvorní dvorní dámy Budáková, Čulková, Neronov a další dvořané: muži, ženy, děti a dokonce i slepý hráč na banduru v doprovodu vojenského doprovodu a služebnictva v takovém počtu, že jedno nádobí na táborový stůl vezlo 9 koní. Obyvatelstvo při přechodu velké šlechty trpělo urážkami natolik, že Senát požádal o zákaz cestování pánů do Rostova, aby po sedlácích nevyžadovali povozy, zásoby potravin a jiné věci 721. Na úrovni tak lidového hnutí bylo nutné vystupovat jako energický člověk, schopný bedlivě sledovat a vypořádat se se všemi hospodářskými, církevními a správními záležitostmi. Metropolita Arseny byl takovým manažerem. Jeho zásluhou v této době bylo, že měl odvahu pozastavit aplikaci formálních pravidel na živé církevní záležitosti. Brzy po vyhlášení oslavy památky svatého Demetria (28. dubna 1757) obdržela synoda oznámení o novém úžasném zázraku uzdravení majora Prončiščeva z kamenné nemoci, stejně jako o dalších zázracích. Synod nařídil Arsenimu, aby zkontroloval zázraky zapsané v sešitech a podal zprávu ne o všech, ale pouze o těch, které byly potvrzeny zvláštním vyšetřováním. Rostovský biskup, pohroužený do starostí s přípravami na den oslavy relikvií, nesouhlasil s novou poslušností a poukázal na neaplikovatelnost pravidel duchovní regulace na vyvíjející se události v Rostově. Odpovídá synodě, že nemá sílu prozkoumat nepřetržitou sérii zázraků, zvláště když nemá ani volný čas, ani zdraví. Opat Jakovlevského kláštera je pověřen dohledem nad zázračnými uzdraveními a plně se na něj spoléhá. Dále Arseny uvádí, že vytváření nových vyšetřování je pro lidi bolestivé. Začneme-li brát všechny uzdravené do konzistoře, vyvoláme tím pochybnosti o pravosti zázraků a pro ty, kteří byli přijati do konzistoře, budou uzdravení a svědkové uzdravení zatíženi nesnesitelnou ztrátou života na několik dní navíc, protože nyní v Rostově při příležitosti bezprecedentního shromáždění lidí: vše ostatní stouplo, zdražilo, zdražilo, zdražilo. vidět takové vyčerpání u těch, kteří byli chyceni na konzistoř, nebude spěchat domů a neoznámí své uzdravení, aby neupadl do vyšetřování. Jste tedy nespokojeni s těmi zázraky, které byly svědky již v roce 1757 a pro které synod uznal světce za podivuhodného Divotvorce? Pro poutníky není třeba provádět dotaz: „kdo se může ubytovat, ať se ubytuje, tedy kdo chce věřit, ať věří“. Synoda 8. srpna 1757 souhlasila, že nebude nařizovat nové vyšetřování zázraků, které se dějí, ale ulehčí Arsenyovi věci tím, že o nich bude podávat zprávy nikoli po třetinu roku, ale po celý rok. Od té doby synod dostával výroční sešity o zázracích, kterých bylo ročně 30 až 38. Největší počet zázračných uzdravení (38) byl zaznamenán v roce 1761, kdy byl Hieromonk Luke jmenován hegumenem Jakovlevského kláštera. Záznam byl zastaven v roce 1762, kdy na trůn nastoupila císařovna Kateřina II. Arseny svěřil sestavení „služby“ archimandritu Bonifatiu Boretskému z kláštera Tolga, který se vyznačoval svým kázáním, když byl na moskevské akademii. Bonifác napsal v létě 1757 dvě bohoslužby; ale žádný z nich neuspokojil vládce. Biskup Ambrose Zertis-Kamensky také napsal „službu“ světci. Ale synod nebyl spokojený ani s jedním z nich. Zpěvy v těchto bohoslužbách jsou plné myšlenek o hrobě, o marnosti našich životů a zkaženosti všeho na světě. Ačkoli takové myšlenky byly v 18. století charakteristické pro všechno, synod si všiml omezenosti takového pohledu zpěváků hymnů na radostnou křesťanskou událost, která ukázala slavné vítězství nad korupcí; Navíc mocné lidové náboženské cítění, které bylo ve skutečnosti motorem skutečných událostí a které jediné mohlo dát život samotným zpěvům, nenašlo v zpěvech výraz. 21. září 1757 se konala v Rostově slavnostní bohoslužba za generála Menaiona; Oslava nového Ugodnika se také slavila v celém Rusku. Nedostatek informací o životě svatého Demetria se odrážel v jejich službách pro něj. Bez znalosti událostí jeho pozemského života samozřejmě nebylo možné je poučeně využít pro modlícího se člověka. Kompilátoři to museli uměle kompenzovat. Lidem se zdál „z tohoto světa“. Proto byla zvláště vášnivě pociťována potřeba detailního života světce. Mezitím, při nálezu ostatků svatého Demetria, lidé ještě takové informace ze života Příjemného neznali, navzdory pochopitelné touze mít něco podobného 722. V reakci na tuto lidovou potřebu se od roku 1757 začaly objevovat seznamy zázračných uzdravení u jeho relikvií. Byly chamtivě skupovány a distribuovány. Stejně tak se odněkud objevily obrazy Divotvorce, zobrazující jak samotného Příjemného, ​​tak jeho zázraky. Navzdory tomu, že neuměly psát, byly úspěšně prodávány v Moskvě na Spasském mostě, v Petrohradě a na dalších místech. Když se synod dozvěděl o takových seznamech a obrazech, které by mohly mezi lidmi a mezi cizinci vytvářet pokušení, bylo nařízeno, aby byly odňaty prodejcům a kupcům. Šířily se zvěsti, že to všechno distribuovali nějací mniši v Rostově. Synoda se obávala, že by se do sešitů mohly vplížit „schizmatické vynálezy“. Požádali metropolitu Rostova, aby prošetřil, „čím svolením, kým a jak dlouho byly takové sešity distribuovány“ poutníkům. Bylo mu nařízeno zakázat šíření jakýchkoli záznamů o zázracích bez schválení Svatým synodem. Arsenij odpověděl, že u hrobu svatého Demetria se poutníkům nic nerozdává. Takové sešity byly podle jeho názoru napsány samotnými očitými svědky zázraků, ale mohly být zkopírovány z jeho sešitů předložených synodě, a proto by se o nich mělo pátrat nikoli v Rostově, ale na Svatém synodu. Není však třeba takové seznamy zakazovat, aby schizmatici nebyli důvodem k „vymýšlení rouhání proti Divotvorci“, napsal Arseny hlavnímu prokurátorovi Svatého synodu. Bylo však jasné, že v tomto ohledu je třeba pro lidi něco udělat. Sama císařovna přijala opatření, aby podpořila tak ohnivou lidovou horlivost; začala mít starost o získání správného obrazu svatého Demetria. Z relikvií nebylo možné vypůjčit si tvář světce, protože charakteristické rysy Pleasantovy tváře zmizely: chyběla nosní chrupavka a horní ret – „země je vzala“, jak stojí ve zprávě komise, která svědčila o jeho relikviích. Císařovna se však dozvěděla, že bývalý arcibiskup Arsenij z Pereyaslavlu uchovával portrét svatého Demetria z doby, kdy byl tento ještě archimandritem. Podle osvědčení synodu se ukázalo, že majitel portrétu žije v důchodu v klášteře Novgorod-Seversky Spaso-Preobražensky. Císařovna poslala 5. srpna 1757 biskupovi dopis, v němž ho požádala, aby jí portrét okamžitě předal. Kurýr, který tam Jazykov poslal, způsobil královně mnoho mučivých úzkostí. Na zpáteční cestě v Moskvě onemocněl. Úzkost ustoupila, až když do Petrohradu přišel dopis od biskupa, že portrét, ještě před příjezdem kurýra, 15. července, byl odeslán do Petrohradu jménem zpovědníka císařovny. V září už byl obraz světice v jejích rukou. Malba ikony z ní byla svěřena nejlepšímu umělci Rathorimu. Přenesení relikvií do nové hrobky se muselo o nějaký čas odložit, protože císařovna chtěla na den takové slavnosti zhotovit bohatou stříbrnou svatyni. Nejvyšším reskriptem 7. prosince 1757 byla její stavba svěřena generálu-feldtzeichmeisterovi, senátorovi hraběti Petru Ivanoviči Šuvalovovi, který byl pověřen povinností využít veškeré své „umění a vynikající píli“ k tak důležitému úkolu, aby bohatá milost svatyně vyjádřila city královny. Do 19. srpna 1758 byla svatyně postavena. Dostalo 10 pudinků stříbra 24 liber 31 cívek; kromě toho ve stříbrném ikonostasu kolem obrazu bylo 8 liber 19 liber 8 zlatých. Celkem vynaložené na to: na materiály, plýtvání stříbrem s přídělovými penězi - 16 384 rublů. 82 ½ kopy. (pak). Císařovnu napadlo brzy odjet do Rostova a poslat rakovinu přímo tam. Ale došlo k dalšímu zpoždění. Před příchodem císařovny bylo nutné uvést samotný chrám, kde relikvie spočívaly, do patřičné podoby, přikrýt jej železnou střechou a obehnat plotem. Podle M. Arsenyho nebyly místní prostředky na opravy. Císařovna nařídila uvolnit z pokladny 3000 liber železa na opravu střechy. Z Rostova hlásili, že zázračná uzdravení z relikvií se neustále dějí. Zvýšila se také touha císařovny být v Rostově. Ale v roce 1761 zemřela, aniž by měla čas splnit si svou drahocennou touhu být na oslavě transpozice relikvií. Nový císař schválil rozkaz zesnulého vydat železo do Koncepčního kláštera. Teprve s nástupem na trůn císařovny Kateřiny II. byla oprava kostela dokončena a Šljater obdržel z Moskvy od Adama Vas. Olsufievův rozkaz ze 14. října 1762 přivést raky do Moskvy první zimní cestou, kterou hlídá konvoj 12 vojáků. V Rostově všichni netrpělivě očekávali císařovnu. Vše bylo připraveno na velkou oslavu. Převoz relikvií se uskutečnil v květnu 1763. Metropolita Arsenij již v Rostově nebyl. Za svůj smělý protest proti sekularizaci církevních statků byl postaven před soud, odsouzen k podříznutí a jako prostý mnich vyhoštěn do kláštera svatého Mikuláše Korelského na břehu Bílého moře. Císařovna byla po celou dobu Rostovských slavností v mimořádně veselé náladě. Ceremoniál vedl podle jejích pokynů metropolita Dimitri Sechenov. Z Rostova píše Paninovi: "Zítra dojde k převozu ostatků svatého Demetria a pozítří budu pokračovat v cestě; Včera se ještě staly zázraky, žena byla uzdravena a Jeho Eminence Sechenov chce zapečetit svatyni, aby ostatky nebyly ukradeny. Ptala jsem se však jen málo, aby mi ty hnusné lidi nenechali schovat zvenčí." zatímco déle“ 723. V neděli 25. května 1653 šli s náboženským průvodem ze všech rostovských kostelů do Jakovlevského kláštera. Zúčastnili se ho přijíždějící biskupové: metropolita Novgorod Dmitrij Sechenov, arcibiskup Petrohradu Gabriel Kremenitsky a arcibiskup Krutitsky Ambrose Zertis-Kamensky a mnoho duchovních. Císařovna také kráčela s náboženským průvodem s nejvýznačnějšími osobnostmi, které právě vstoupily do veřejného prostoru. Osoby nejvyššího kléru, když vstoupily do kostela početí, zvedly ostatky svatého Demetria a vynesly je, aby se prošly kolem kostela. Když se z chrámu objevily relikvie, královna se poklonila až k zemi a připojila se k biskupům a nesla s sebou relikvie po celém chrámu. Byli přeneseni do chrámu a umístěni do nové stříbrné svatyně umístěné na pohřebišti Demetrius. Poté byla liturgie slavena modlitbou k nově raženému Divotvorci. Slavnost byla zakončena střelbou z děl. Takto církev svatořečila metropolitu Demetria z Rostova. Jeho oslavování mělo pro ruský lid velký význam. Slavný světec z Rostova se stal oblíbeným rádcem ruského lidu. Demetriova díla byla čtena se zvláštní láskou a představovala duchovní pokrm, který je stále nenapodobitelný ve své dostupnosti. Sám se jeví jako životní vzor a modlitební knížka pro každého. Pro církev v době jejího zápasu se schizmatem byla tato událost nesmírně důležitá. Byla to přímá porážka odpůrců církve. Celý život Příjemný napomínal zahořklé schizmatiky a nyní zázračná moc jeho relikvií a neporušitelnost jeho těla jasně ukazovaly na správnost bojovníka za pravoslaví a nerozumný postoj starověrců k dopisu. Odpůrci Církve to cítili, a protože neměli prostředky proti zjevnému vítězství nad nimi, pokusili se zničit ostatky svatého Svatého. Oslava Příjemného, ​​který se těšil přízni velkého převaděče Ruska, císaře Petra Velikého, naznačoval naopak nové cesty pro Rusko - že život naší vlasti není ve slepé vazbě na starověk, ale v rozumném zápalu pro osvícení, které jediné může osvětlit životní principy ruského lidu. Po celém Rusku přinášeli poutníci duchovní útěchu ze starověkého města Rostov a podněcovali srdce, aby oslavili jméno nového Divotvorce, svatého Demetria. Vypracovat systém mravního učení díla svatého Demetria na jeho spisech je obtížné, protože některá morální pojednání byla vyjádřena náhodně a fragmentárně. S hlavními body mravního učení, například o obrazu a podobě Boha v člověku, se musel vypořádat v boji proti schizmatu na sklonku života. Pozitivní kazatelský tón jeho řeči ztěžuje určení role a významu mravních citů: za základ mravní činnosti považuje pokoru, pokání, konečně víru, lásku atd. v závislosti na tématu kázání a předmětu řeči. Světec také vysvětluje nepřiměřenou stavbu těla jako následek hříchu. Jak se po Adamovi vyvinul hřích, lidé se začali rodit „ne podle míry, ale obři, jako stromy a nestvůry (IV, 34), a pak degenerují, napůl zvířata – napůl lidé, satyrové, kentauři... (IV, 301). Hřích zbavuje ženu její krásy a je nucena používat barvu. Svatý Demetrius v rozporu s učením východních asketů odlišuje vášeň od smrtelného hříchu. Smrtelný hřích je dobrovolný a vášně podle něj rostou v člověku již od samotného početí člověka a neúprosně s ním žijí (III, 239). Diogenes podle Demetria nazývá hřích „královnou králů“ (IV, 397). Demetrius s ním souhlasí a odkazuje na podporu příběhu o Artaxerxovi a jeho konkubíně z knihy 2 Ezra IV, 25. V „Pyramídě“ sám nazývá hříchy králi, protože „hřích vede ty, které osedlá za nos“. O odsouzení, že je v očích lidí ohavné, svatý Demetrius říká: „Zdvořilý si vybírá místo nebo kout, aby nezpůsobil hanbu v očích lidí,“ a pliveme do tváře Kristovy, když haníme a zesměšňujeme bližního (V, 46). Demetriovou oblíbenou posvátnou knihou byla kniha „Píseň písní“. Například známý text: „Zemřel jsem zákonem,“ četl: „Svět zemřel“ (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Slovo pro týden posledního soudu. „Nemysli si, posluchači, že mluvím o těch nepřátelích, kteří bojují proti naší vlasti a jsou nepřátelští naší zbožné víře“: takové nepřátele nejenže nemusíte milovat, ale musíte s nimi bojovat o svůj majetek (II, 455). To řekl Demetrius v Moskvě při vyhlášení války Švédům. Demetrius má celé pojednání o myšlenkách, jehož obsah je vypůjčen z děl východních asketů (Díla I, 115–155, „Duchovní medicína pro zmatené myšlenky“). Uznáváme-li „duchovní abecedu“ jako stvoření svatého Demetria, pak musíme uznat, že jeho závislost na svatém Řehoři z Nyssy je ještě větší. V „Abecedě“ se rozvíjí myšlenka Gregoryho z Nyssy, že smrt je dána ve prospěch člověka, aby zlo nesnášel navždy. (Řek Nyssa I, 144–146). „Abeceda“ je však připisována Isaiahu Kopinskému (1631–1633). Stroev - "Popis rukopisu. Carsky", č. 229. Innocent z Chersonu († 1857). "Cheti-Minea" svatého Demetria za březen, 12 dní, 101 listů. Jan., život svaté Makarie 18. ledna 22. dubna, Theodore Sinaite Ave. 3. května, Theodosius Pechersky Avenue a 11. prosince. 15. ledna, 28. září. 23. listopadu, 29. září. Hagiografický materiál od svatého Demetria nashromáždil tolik, že Met. Timofey (Shcherbatsky) ustoupil před potížemi s jeho revizí (Petrov „Materiál pro dějiny Kyjeva. Akad.“) Senát však přání synodu nesplnil a na to, že světské publikace mezi lidmi vznikají na jarmarcích a přeplněných náměstích, křikem a bubnováním, což je způsob vyhlašování sotva slušný pro památku světce. Tisk „Života“ trval dlouho, ale služba světci byla vytištěna a byla tak žádaná, že do roka (od prosince 1759) vyšla 4 stereotypní vydání (nalezena v Císařské nakladatelství Bibl.). Brzy se k němu objevil akatista. (1861). Sbírka R.I.O. VII sv., 288 stran. Důvodem byla tato okolnost: Archimandrite Larion, pověřený dohledem nad pořádkem u relikvií, hlásil, že poutníci požadovali, aby svatyně sv. relikvií byla otevřena na celý den; pokud to nebylo provedeno podle jejich přání, pak reptali a rozzlobili se. Metropolita Arseny při této příležitosti nařídil, aby svatyně byla otevřena pouze v určitou dobu, totiž od rána do poledne; Nařídil poutníkům líbat relikvie, předtím se zcela zdržel jídla a pití.