Часть III. Прославление памяти св. Димитрия

Глава I Нравствено учение на св. Димитрий 563 Едва ли в Русия ще намерим книга, по-популярна и обичана от обикновените хора от произведенията на св. Димитрий. Написаното от него удивително отговаря на религиозните потребности на руския народ и го задоволява най-много. За светските хора той има ясно учение за християнския морал в публичните проповеди; най-висшият аскетичен идеал и неговото постигане са представени в Житията на светците. Писанията на Димитрий представят картина на християнския живот, пълен с морална красота и благодатна сладост. С майсторската четка на художник той изобразява човешкото сърце, пълно с добри и лоши стремежи, изобразява смелостта и малодушието, които винаги са били предмет на вдъхновено творчество сред писателите, призовавайки мнозина от тях към големи поетични, възвишени и комични творби. Но Димитрий не се интересува от театралните, калейдоскопични промени на духовните падения, а от това да посочи средствата за духовно обновление на човека, как да възстанови светлото първоначално достойнство, за да достигне своето подобие на Висшата Красота и Добро (II, 376). Подобно на умел оратор, той извлича искра на морална нужда от дъното на душата на слушателя; самият слушател е запален от желанието да се бори срещу злото, възприемайки съзнание за дълг, вярност и свята ревност към доброто. В същото време нравственият живот е представен в тясна, неразривна връзка с религиозността. Когато описва историята на нравствения упадък и картината на човешкия бунт, св. Димитър възприема високото предназначение на човека. Учението за същността и развитието на моралния закон е тясно свързано с произхода на човека и неговата природа. Човешката природа е двойствена. В тялото той принадлежи на света, има много общо с животните и други животни и птици във въздуха и особено в усещанията; в душата си той носи в себе си образа на Създателя; той може да стане като Него. Божият образ в човешката душа е разкрит и видим в нейните свойства: както душата е невидимо същество, така и Бог е невидим, разумен е и Създателят на света е Бог на разума; Бог е в три лица, а душата има три сили: ум, слово и дух; както душата е в цялото тяло, така и Бог е навсякъде в света (I, 62, II, 223); душата е жива и Бог живее вечно. Душата е разумно същество, което оживява плътта, е отражение на Божественото (IV, 27), така че в човека образът на Бога се състои от съвкупността от неговите духовни сили (IV, 39, 97) и способността на тези сили да имат съюз със своя Създател (I, 105). Първият човек е имал естествено влечение към своя първообраз, но при пресъздадения човек то се засилва чрез борба. В желанието на падналия човек за добро има повече елементи на свобода и съзнание, отколкото в Адам или ангелите, и има повече мотиви: грешникът е подтикнат да мисли за Бога не само от близостта с Него, но и от тежестта на греха, съзнанието за вина пред Него, неизбежната смърт поради греха и идеята за идеалното съвършенство на Човешкия Син (IV, 39). Степента на съвършенство, достъпна за човешките усилия, е подобието на Бога. Така Божият образ се крие в духовната природа на човека, а Божието подобие се придобива чрез свободните усилия на човека. Грехопадението на човека се крие в свободната воля на разумното създание; но причината за нарушаването на райската заповед е дадена отвън, от изкусителя (IV, 292, IV, 38). Един паднал ангел донесе греха в света. Мотивите за падението на човека и ангела са едни и същи: и двамата искаха да се установят без Бога, но падането им е различно. Дяволът съзнателно отрича Бога и човекът е измамен. Падането на дявола е по-дълбоко: той е изцяло пропит със зло - никога няма да се покае, поради огорчението си (IV, 15; Чети-Минея, 17 януари); докато човекът никога не е отричал авторитета на Създателя (I, 56) и е склонен към бунт. Злото не може да се разглежда просто като отклонение от доброто. Доброто и злото са две взаимно борещи се начала. Злото изключва доброто, стреми се да го събори, за да заеме мястото му. В тази форма злото е чуждо на човека: човек няма отричане на доброто, а само липсата му. Трагедията на човешкото състояние се състои в това, че, отслабено от греха, то все още има двойно влечение към Бога (IV, 174): както естествено, така и морално. По този път към Него изборът на доброто и злото зависи от автокрацията на човека. Човекът осъзнава, че самият грях е най-голямото зло на небето и най-голямото от всички злини. Всяко бедствие и страдание, което сполетява човек, е незначително нещастие в сравнение с греха: „грехът мъчи вечно“. Дори да му бъде простено, тогава грешникът се измъчва само от спомена за него. Точно както искрата предизвиква пожар, грехът причинява същото опустошение в духовния дом на добродетелите. Той сякаш се превръща в самата природа (IV, 292–293). Всички духовни сили отслабват и се клонят към злото; вече не обръщаме внимание на призивите за добро; Духовният интерес също намалява и става плътски (IV, 319). Наказанието за греховете е само допълнение към Божия гняв. Когато човек съгреши, той се лишава от Божието подобие, оставяйки му само Божия образ (IV, 25). Има три (основни) последици от греха: 1) Божият гняв (IV, 20), 2) лишаване от добро и 3) екзекуция. Бог се ядосва, когато Му причиняваме раздразнение, неприятности и безчестие. Тогава грехът умъртвява душата на човека, лишава го от благодат и самото му тяло е отслабено и отслабено от греха 564. Естествената последица от греха е смъртта (IV, 40). Смъртта е необичайно явление. Това се вижда от факта, че човек не й се радва, а се страхува от нея. Смъртта няма цел. Той унищожава най-добрите създания на природата в периода на разцвет на живота им. Земетресенията, епидемиите, бурите, които унищожават живота, съществата и човешкия труд, не могат да бъдат наречени закон на природата. Смъртта нарушава естествения съюз на душата и тялото: починалият вече не е човек (IV, 198). Тя, нахлуваща отвън, е екзекуция за целия човешки род (IV, 205). Адам става грешник по собствено желание, а неговите потомци по наследство (IV, 329, 331). Природата вече не им казва инстинктивно да се отвръщат от злото, както Ева в рая. Страстите живеят и се проявяват дори в децата 565. В увредената човешка природа злото се възприема по-бързо и лесно от доброто, а с уменията да греши е по-трудно да се бориш с него. Грешникът става роб на страстта 566 и вече върви към погибел. Ако човек работи хиляда години в покаяние за греха, тогава дори и тогава той не би могъл да удовлетвори най-висшата истина за него. Светите мъже от Стария завет не са могли да платят за един грях на Адам нито със своите сълзи, нито с кървави страдания (IV, 220). Един Божи Син би могъл да изплати дълга към Божествената справедливост (IV, 226, (I, 43). Димитрий смята нравственото издигане и оправдание на човека за чудо, по-високо от това, което се случи по време на четиридневния Лазар, но е възможно, защото Божият образ все още е запазен в човека. Моралното развитие и постигането на съвършенство започват с Божия образ. Божият образ се проявява преди всичко в способността да се изолира от свят и дори от тялото си: „Аз съм от вътрешното, което човек има; външните не съм аз; то принадлежи само на мен“ („Търсене“, 297). Тогава образът на Бога се проявява в способността за автокрация, когато човек може свободно да управлява своите действия. Това е идеята за човешката личност. Винаги е присъщо на разумния човек, независимо в какво състояние се намира. Бунтът е живот по богоподобие, свободен стремеж към морално съвършенство. Цялата ценност на човешката личност се състои в свободата на самоопределение, в постигането на моралната цел, поставена от Създателя. Душата е благословена, защото може да се превърне от „подобие на ада в красотата на рая“ (IV, 415), защото самата тя е поставена пред избора на доброто (III, 327). – Най-висшият морал е да отдадеш цялата си сила на Бога (III, 359). Според Димитрий има три степени на изкачване към съвършенството. Първият ранг - ако човек е изостанал от греха и не се бори с него - е младенчество (II, 501); Такава работа без искрено желание е робство на Бога. Вторият ранг е желанието за съвършенство в името на личния интерес, според чувството на наемник. Третият ранг е любовта към Бога. Основните свойства на душата: това е животът, жаждата за него, както и желанието за щастие. Най-висшето щастие не са външните блага, а самият Бог: „по-добре е да си в ада с Бога, отколкото на земята без Бога“ (III, 359, I, 171). Отклонението от Бога потиска човека. Съзнанието за укриване е същността на съвестта. Евангелският закон идва на помощ на човешкия бунт. Това е необходимо за християнина и по-горе, както естественото, така и мозаичното. Точно както Авраам има двама сина, единият от жена си, другият от робиня, същото отношение към Бога на християните и евреите: евреите са роби, християните са свободни, изпълнявайки духовния закон. („Търси се“, 369). Христовият закон ни показва истинското отношение към Бога, човека и самите нас. В Христос човешката личност достига своето най-високо развитие. Проповядването на Христос е само част от Неговото дело. Най-важното е Неговата жертва за нас. Нашето зло Го постави на леглото на кръста. Той е болен от нашите рани (V, 32); Ние посяхме грях, Той жъне болест (V, 41, V, 57). И чрез поучение, и чрез изкупление Христос ни помири с Бог и изкупи нашите първоначални и произволни грехове. Той, подобно на слънцето, прогони мрака на греха (I, 187) и основа благословено царство - Своята Църква. Сътворила жената на Адам от ребро, сега от реброто Си тя изгражда Църквата, нашата Майка, изкупена с кръвта, която ни ражда (I, 192). Христос е постоянно с нас: чрез вяра Го виждаме навсякъде. И между всички хора и особено с всеки един, Пс. 15 8 (II, 150). Той ни даде водач - Светия Дух (II, 128), който се излива върху нас, както Той съобщава на апостолите. Църквата, подобно на дърво, е изпълнена с дарове на благодат и цъфти като листа с праведни девици, мъченици, изповедници, светци и отшелници (II: 177, 175). Под името благодат Димитрий има предвид специалната Божия сила. За душата е същото, както самата душа е за тялото: душа без благодат е мъртва (II, 416); благодатта съживява душата, предавайки й нейното действие и нейното свойство (II, 178). Както грешникът, така и онези, които стоят на пътя на спасението, имат еднаква нужда от него: той помага на първия да се издигне (II, 236), вторият помага и съпътства в делото на спасението. Тя е като свещен огън и като хладен облак. Димитрий споделя моменти на Божията благодат. „Превантивната” благодат води към пътя на спасението и води до успех (II, 238). Тя идва, като вятър, в земна пещера, в човешкото сърце, разтърсва го и го подтиква към покаяние (II, 230). „Съпътстващата“ благодат вдъхновява да издържите и да благодарите на Бога в скърбите (II, 230) и по този начин привежда каещия се грешник в нежност. „Последствие” - укрепва волята ни за добро и поддържа паметта както за Създателя, така и за нашето несъвършенство. „Установяването“ на благодатта помага срещу похотта на плътта, за да остане в служба на Бога (II, 235, 236). Благодатта е необходим фактор в делото на спасението. „Както кораб в морето, ако има всичко приготвено за плаване, но няма вятър, не може да плава, така и ние, течащи през морето на този свят към вечността, се нуждаем от дишането на Духа“ ... (II, 238). Без благодат човек е безсилен да се спаси; огорчава се и вече не го е грижа за душата му (IV, 384). Но не насилва волята на човек, който е затънал в грехове. Благодатната светлина започва да свети в сърцето му едва тогава, когато човекът сам дойде на себе си и започне да се кае за греховете си (II, 347). Така освен благодатта е необходимо и човешко участие. Характерът на християнския морал е свободата, а именно покаянието и решимостта да се прави добро. Не Божията мъдрост, не милостта, не всемогъществото възкресяват мъртвата душа на грешника, а волята на самия човек. Докато човек е напълно удовлетворен, той върви по пътя на гибелта. Както пияницата не осъзнава кога е бит и не го помни, така и невнимателният, горчив грешник като камък не усеща смъртта на душата си. Той е ранен, но не го усеща в съвестта си (II, 556, 557). Първите условия за спасение са покаянието и вярата. Покаянието разкрива остатък от първобитно съвършенство - смътен спомен за удоволствията - да бъдеш с Бога и съзнанието, че в нас все още има източник на щастие. Покаянието обхваща цялото същество на човека. Давид, в съзнанието за своя грях, поръсва главата си с пепел (II, 25) без извинения или извинения, покаялият се вижда само вината си: „душата ми умря, лежи като в гроб, в зъл обичай, претърколи се с камък на горчивина“ (II, 96, 97). Такава скръб е условието за прераждане. Това е завръщането на разпуснатия син при баща му, а не планираното обръщане на фарисея; „такъв разкаял се ще бъде достоен за Божията милост, дори и да е много недостоен“ (II, 85). Сълзите на покаянието гасят пламъците на геената. Покаянието е възкресение на душата, често повтаряно (II, 132). То е придружено от поправянето на целия живот (II, 544, 548). По време на покаянието благодатната сила на Божественото опрощение обхваща цялата душа и я обновява. Без стремеж към такова щастие, без потапяне на душата в Божественото, няма смисъл да се живее. Съдържанието на вярата е различно и може да бъде противоположно. Преди всичко, когато човек осъзнае нуждата от Божествена помощ, той ще види своята безпомощност пред Божествения живот, който е готов да се излее върху него. Вторичните чувства вече не са същите: от една страна може да се появи страх, смирение или чувство за грях, а от друга страна, чувство на милост, снизхождение на благодатта, готова да се излее върху нас. Тук човек може да изпадне в оплакване за своята слабост и, забравяйки Божията милост, да се потопи в едно съзерцание (пиетизъм): такава вяра е безплодна и вредна, като мечтателна. Но когато човек е озарен от откровението и почувства в себе си благодатта на прошката, това вече е активна вяра. Тя се превръща в устойчиво настроение на активно благочестие. Заедно с покаянието то определя нашето спасение. Саул се разкайва, казва дълга молитва на покаяние пред Самуил, но не е възнаграден с прошка, а само с унижение. Давид каза само две думи и Господ ще отнеме греха му. „Не се учудвайте, Савле: вашето покаяние е неприятно на Бога, вашата молитва е отхвърлена от него, защото не сте показали труд и подвизи“ (II, 343, 344). Йоан Кръстител също изисква тежестта на греха да бъде изгладена чрез задоволителни дела, точно както дървото трябва да има „задоволителни плодове“. Покаянието се учи не от корена на намеренията, не от листата на изповедта, а от самите плодове на удовлетворението. Който умножава едно покаяние, умножава само корените (II, 344, 345). Благодатта носи и модел на святост – Христос. Димитрий обичаше да се спира на мисълта за подражание на Христос. Няма друг път към вечната слава и чест, освен многото страдание, както трябваше да страда и самият Главен на живота (II, 114). Подражанието на Христос трябва да бъде пълно, а не частично: „Който пази една от Господните заповеди, а престъпва друга, не е съвършен; който пости и се гневи, не е истински постник; дава милостиня, но ограбва чужда собственост, той не е съвършен милостив човек; Който говори добро и мисли зло, не е съвършен; ще кажа накратко: всеки християнин, на когото нещо му липсва в изпълнението на заповедите, не може да се нарече съвършен (II, 502, 503) Съвършенството не идва изведнъж, а постепенно (II, 502, II, 44). Подражателят на Христос трябва да бъде толкова близък единение с човешката плът (II, 134). с Бог дори в мисълта. Освен вярата, има и друг начин за познаване на Бога и спасение. Това е любов. Любовта е по-висока от вярата. „И двата метода, вярата и любовта са добри“, казва Димитрий, „но вярата е съвършен и несъвършен метод, а любовта е напълно съвършена.“ И демоните вярват и треперят, но пак остават отхвърлени. Съвременниците на Христос са видели Неговите чудеса, не са могли да отхвърлят доказателствата за тях, но не са били спасени, тъй като не са имали любов към Него (II, 285) като мотивация за морален живот. Любовта ни дава познание за Бог - тя също така ни внушава за това "какъв е Той!" (II, 214). Ако, например, усвоим едно нещо, което Христос е направил за нас, въплъщавайки любовта в себе си, на тази глава е напълно възможно да се стремим към богоподобие (IV, 550). Страданията на Спасителя на кръста са стрели, изстреляни от кръста на Голгота в човешкото сърце от Ловеца на души (II, 434, 428, III, 304). Наистина любовта е правилният път на познание, тясно свързващ ни с Бога: както кожата не търпи раздяла с плътта (II, 18). Ако обичате Бог, тогава никога няма да си помислите да Го разгневите (Op. III, 72). Ако познавате добрите дела на Бога, тогава чувството на благодарност към Него няма да ви позволи да Го обидите. Който нарича любовта огън, няма да съгреши: тя свети в тъмнината, топли, изгаря беззаконията; „Човешкото сърце се топи от топлината на любовта“ (II, 322). Свети Димитър има цели химни на любовта, която защитава от грехове (II, 329) и предателства на Господа (II, 321). Любовта и благодарността са чисти мотиви за изпълнение на моралния закон. Гледката на кръста и Господните язви е надеждно средство за предотвратяване на морални провали. Друго средство за корекция е страхът от смъртта. "Представете си ковчега, гроба си пред очите ви... и така ще победите Фогор (бога на похотта). Ако някой беше като дявола в делата си, дори от спомена за смъртта той все още може да се поправи (II, 184). Никой не може да спре смъртта, нито със сила, нито с изкуство; следователно само споменът за нея може да ни отучи от почести и удоволствия (IV, 201). Той насочва човека към добър живот, който е скъпоценни в смъртта и с които не е страшно да умреш. Едно от важните средства за обновление е себепознанието, за което светецът многократно говори в своите писания. В една от своите проповеди той разказва как мислено е пътувал от Европа до Азия и от тези настоящи години към миналите, древните. Стигайки до Гърция, той среща философа Солон; "Този философ, като дойде в своя гръцки параклис, пише на вратите с големи букви, а аз, казва проповедникът, застанах отдалеч отзад и прочетох написаното: "Познай себе си" (II, 59-60). Мястото е претъпкано, много хора идват всеки ден. Всеки чете тези думи, разсъждава и разбира каква сила има в тези думи, какво учат тези думи?" Според тълкуването на мъдреца Платон „да позная себе си” означава да открия що за животно съм? А от християнска гледна точка означава да прецениш кой си, откъде си и накъде отиваш? (II, 61). Познаването на себе си води до заключението, че съм тленно същество, подвластно на болести и смърт, „създадено от пръстта на земята, заченато от плътска похот, родено от майчини болести, родено от нечестно място, отиващо в гроба, разлагащо се в гроба.“ Самопознанието обуздава всички: „Откъде идва гордостта в хората, ако не защото никой не иска да знае собствената си незначителност? (IV, 385) Освен това води до познанието на Бога: „познанието за себе си и знанието за Бога са съпътстващи“ (IV, 385). Самопознанието поражда истинско самоуважение и смирение. Смирението е първата стъпка на добродетелта, „основата на всичко“, а другите добродетели са като сгради върху основата (III, 133, 489). Смирението е в основата както на възраждането, така и на добродетелта. Възстановява човек след най-дълбоките падения (III, 133, II, 331), внушавайки му съзнанието за безсилието му да се издигне без помощта на благодатта (III, 133). Пороците, противоположни на смирението, са гордостта и осъждането, „както кучето лае не само на злите, но и на добрите, които не са му причинили никакво зло, така често горделивите осъждат” безразборно всички. Този, който осъжда друг, „е всъщност Антихрист“: той е откраднал достойнството на Христос 567. Говорейки за чистотата на душата, светецът особено настоява за необходимостта от чистота на тялото. Блудната похот пречи на човек да види Бог, хората и себе си. Тогава човекът пренебрегва Божия гняв, не се срамува от хората, сякаш не ги вижда, макар да знае, че му се смеят; не осъзнава какво изпуска. Блудната похот е особено вредна за неговите сили: от нея паметта изнемогва, умът се помрачава, свободата се губи (IV, 402, 409); това оскърбява Бог, тъй като нашите тела са уд на Христос. За да се борим с похотта, е необходимо да развиваме и укрепваме целомъдрието, въздържанието и милосърдието. Човек, който е чист по тяло, но осквернен по душа, е като гнила ябълка, която е красива само отвън. Светият Дух, подобно на пчела, не влиза там, където не е чисто (III, 128, 129). Целомъдрието е еднакво достъпно както за тези, които са в безбрачие, така и за тези, които са женени (III, 127). Грехът на блудството е голям, но прелюбодеянието е още по-тежко. Ако в Стария завет няма прошка за прелюбодееца, нито пречистваща жертва (прелюбодейците са убивани с камъни), още по-малко в Новия завет. На тях им се полага покаяние, но им се дава благодатта на прошката не заради делата им (IV, 499 – 501). Над брака е безбрачието, както слънцето е над луната (III, 127); повтаряйки Исидор Пелузиот, Димитрий учи, че девствеността може да бъде оприличена на слънцето, вдовството на луната и честният брак със звездите. Според заключението на светеца, в началото на историята на човешкия род не е било добре човек да бъде сам, но сега, според Евангелието, е добре човек да не се жени (IV, 32: изд. 1901 г.). Светецът нарича девство желанието да принадлежиш само на Бога завинаги (I, 230) 568. Със страстта на светеца към аскетичния живот неговият възглед за света и живота в него трябваше да придобие строг оттенък. Въпреки че на едно място светецът казва, че мъжът и жената са равни по произход и природа (Oc. II, 270), той обича да говори за по-голямата толерантност на жената към греха. Староруският възглед в това отношение е в основата на възгледите на неговата жена. В проповедите и Летописеца ентусиазирано се повтаря глава IV от 2 Esdras, където прелестите на жената са представени като най-могъщите в света и разрушителни дори за кралете. Светецът, като опитен психолог, съветва монаха да не води дори благочестиви разговори с жена, защото след кратко време, в нейно отсъствие, в съзнанието на събеседника се появява женски образ, който може да го преследва. Може би с оглед на това той заповяда в писмото си на йеромонасите да не приемат никого от миряните за изповед; не по друг начин, освен от страст към монашеството, той перифразира едностранчивия текст на писанието 569. Очевидно, казва светецът, произходът на Ева (от реброто на Адам) е по-честен от този на Адам (от земята), но това я задължава още повече да се подчини на съпруга си (Хроника, 240). Той не иска да признае женския ум за равен на мъжкия: "Не великият мъж, който е благороден, има ум и сърце на жена, а този, който е благоразумен и добродетелен, дори и да е от просто семейство (Хроника). Светецът често говори за женската злоба (IV, 539). "Каква истина се намира в жените, наистина ли е лъжа?" Кой е толкова опитен в лъжата, колкото съпругите? (III, 101). Споменава жени, рисуващи лицата си (IV, 440). „Лицето, нарисувано в този живот, за да заблуди другите, тогава (в бъдещия живот) ще бъде почернено с катран и гореща пепел; където имаше едни черни малки петна по лицето, наречени мухи, по-късно на тези места седяха ужасни жаби, които непоносимо, непрестанно гризаха" 570. Светецът отбелязва и склонността на женския пол да бъде лукав: сега е по-удобно да се намери истината между съпругите, отколкото сред благородниците. Той е склонен да обясни причината за падането на апостол Петър с факта, че той започна реч в двора на Каиафа с жена. „Свети Петър не стана огнен стълб, когато започна да говори с жена си, но кой няма да бъде угасен от разговорите на жените?“ (III, 84). Therefore, his talk about virginity is combined with the teaching about monastic vows. “God is pleased with the unmarried” (III, 322) The monks betrothed their souls to the Lord and no longer desire anything on earth. Няма нищо чудно в живота по плът: така живеят не само християните, но и езичниците, животните и добитъкът, а животът за Бога е нещо славно. Светецът поставя библейския Ламех като образец на плътска невъздържаност: дава му и прозвището “бигамец” (IV, 116) и това го отличава от другия библейски Ламех: “Ламех не е двуженецът, а племето на Сим” (IV, 203). На въпроса "Добре ли е да се живее в брак?", светецът отговаря: "Не, той само поробва, връзва ръце и крака. Това е по-лошо от всяка мъка. Деца няма да се раждат - за съпрузите - тъга; раждат се - двойна грижа. Дали ще бъдат добри е грижа." Нищо не тревожи монаха. За светски човек, който се опитва да угоди на Бога, „образът на Бога е подобен на Бога“, а за монах, живеещ в труд и плътско въздържание, „образът на Бога е много по-подробен за Бога, отколкото този на мирянин“ (III, 281). Светецът изразява високо мнение за значението на монашеското звание. Както гроздето расте на сух ствол, така светът се крепи на монашеството. „Отстранете монашеството от християнския свят, като сух и безплоден ствол от грозде, и не съдете какво е останало от света!“ Два вида монашески живот – деятелен и съзерцателен. „Но най-полезният от тях е благочестивият живот“ (IV, 571), а не трудолюбивият. Девството се поддържа чрез въздържание от храна (пост) и „зли дела” (покаяние). Постът се спазва в Стария и Новия завет. Той насърчава както духовното спасение, така и физическото здраве (II, 38). Любовта към Бога и ближния са две страни на една християнска добродетел, като две крила. Говорейки за любовта към ближните, Свети Димитър се спира на любовта към враговете 571. Любовта към врага е изключително християнска добродетел, защото е над човешката природа. Природата внушава гняв и отмъщение на врага, а ние, според Евангелието, му правим добро; понякога, изглежда, е по-добре да умреш, отколкото да понесеш обида от някого (II, 457). Победата над такова чувство е най-висшият християнски подвиг. „Този, който обича врага, е чудотворец“ (II, 456). Светецът смята милостта към всички задължителна за всички: „дори и да си беден, не бъди стиснат, давай малко“ (I, 224). Димитрий смята страха от Бога за необходима мотивираща причина за добродетелен живот (IV, 45, 234); страхът от Бога е водачът към спасението, началото на любовта и спасението (IV, 235). Който няма страх от Бога, смята убийството за смелост, кражбата за печалба, прелюбодеянието за естествена нужда, измамата за мъдрост и всеки грях се оправдава с обичая. Който не се бои от Бога, той не мисли за гибелта си и за бъдещия живот (IV, 428 – 430). Напротив, страхът от Бога е юздата и юздата, които държат човек в пътя на беззаконието (IV, 235), подтиквайки го към най-висши безкористни дела - да жертва всичко на Бога. Вярващият се страхува, за да не Го разгневи, за да не изгуби Отца. Радостта дава на човека и да обича Бога, и да се страхува от Него. Първият стадий на страха е, когато угаждаме от робски страх от мъки, като слуги на Бога, вторият е страхът да не загубим награда в името на ползата, третият е синовният страх (IV, 453). И към него трябва да се обръща като към Отец с молитва. В молитвата човек неотклонно гледа към Бога със страх и надежда (I, 110) и се стреми към Него с цялото си същество. Молитвата тясно ни свързва с Твореца и ни дава радост (I, 105). Господ се възнесе във висините небесни, за да може оттам с лъчите на благодатта да разтопи ледовете на замръзналите ни души, да стопли сърцата ни и да ги направи плодородна почва (II, 96). Молитвата е ключът към Божиите съкровища. Господ дава Своите дарове, приготвени за нас чрез молитва, за да имаме по-голяма сладост: така баща с намерение да хвърли пари на земята пред детето, а не да ги даде в ръцете му; синът ги намира и се радва на късмета си. Най-важното за молитвата е чистотата на сърцето и съвестта (IV, 149). Това е участ на опитните подвижници. Само чрез дълго време и голям труд, след потискането на похотта, истинският разум процъфтява и расте (I, 214). В страна на ритуализъм учението на светеца за външната молитва е много важно. Дори и да му пеят с цяло гърло, но когато умът не участва в молитвата, такава молитва няма да донесе никаква полза (I, 108). Молитвата без внимание е кадилница без огън и тамян, светилник без масло, тяло без душа (IV, 147). Но той също така смята външните механични движения на тялото по време на молитва за неизбежни, поради слабостта и увреждането на човешкия дух, както са необходими патерици и тояга за пациенти с крака. Както излекуваните от болестта на крака захвърлят патериците си, така и успешният човек отхвърля всякакъв външен вид. Молитвата, която е кратка и честа, е по-полезна от молитвата, която е дълга и рядка (I, 151). Същото мнение е изразено и за църковната молитва. „Дори камбаната няма да отгледа мързелив човек“, казваше той (III, 376). Мнозина не знаят, че човек може да се моли не с църковни молитви, а да разговаря с Бога в сърцето и тайно (I, 143). Как бяха спасени Авраам и всички предци? Тогава не е имало храмове (III, 187). Църковната молитва обаче е необходима като почит, донесена от всички на Царя на царете (I, 104), но изисква дори повече внимание от домашната молитва. Светецът е убеден в силата на молитвата: "Няма такова нещо, за което да е невъзможно да се помоли от Бога. Не е ли вярно също, че синът може да поиска от баща си всичко, ако това, което иска, е полезно и необходимо за него" (II, 202). Християнският живот е възможен в църквата: има благодатни средства за живот - тайнствата, има водачи - пастири. (Търсене 120; III, 374; II, 384). Тайнствата са необходими на християнина, както душата е необходима на тялото; душата, без благодат да я съживи, е мъртва (II, 418). Тогава човек става „не като Блато, а като Злато”; такъв човек вече не е земен, а небесен; не тленен, но надарен с вечна нетленност 572. Това са условията и средствата за морално прераждане. Победата над неморалните наклонности, овладяването им е най-добрата победа, постигната от смели рицари (III, 163). Това е подвиг по-велик от мъченичеството, макар и безкръвно. Чрез него грехът е победен и образът и подобието Божие се възстановяват в човека. Победата над греха се състои в това, че мислите за него вече не завладяват душата, не са обединени с волята и вече не носят отговорност. Те възникват в душата, но не й вредят, както старейшините не успяха да убедят целомъдрената Сузана да падне 573. Смъртта вече не е страшна, а е преход от този пагубен живот към по-добро състояние. Образът и подобието се възстановяват в господството на човека над греховете, които като паяжина, развяна от силен вятър, се побеждават от възприетата Христова благодат. Имайки в запазения образ на Бога способността да „стане като Бог“ под формата на слабо желание за най-висше Благо, християнинът в душата си влиза в тясно общение с Бога, става „невеста, вечно свързана с Бога“ („Търсене“, 293). От религиозна гледна точка моралът вече не се представя под формата на проста човешка справедливост, а се издига до опрощение на обидите и любов към враговете, което св. Димитър нарича явления в грешния човек чудо. Благодарение на религиозната обстановка неговият морален закон получава строго единство. Той сравнява всички добродетели с арфите. Ако само една струна не е настроена, това разваля свиренето; така е и със заповедите: ако една от тях не е изпълнена, тогава всички изпълнени се считат за нищо (“Напоено руно” 50). Дори ако говорим за една добродетел, например „за кротостта, тогава смирението и нежността ще реагират малко, точно както ако извадите една струна от арфа, тогава другите тихо ще издадат звук“ (III, 396). Нравственият живот не е нищо повече от служене на човека на Бога (II, 235, 236), служение, което е напълно безплатно, поставяйки го над ангелите и уподобявайки го на Него. Светецът задава въпроса: от две разумни създания, кое може да се нарече повече като Бог - ангел или човек? "Знам, че можете да посочите ангел, който е безплътен и винаги стои пред Бога! Но като се задълбочим в Божественото писание, човек трябва да разпознае човешката душа много по-близо до Бога. Не е писано за ангелите, които Бог е създал по свой образ и подобие, но ние четем това само за една човешка душа." „Те имат памет, разум и воля, но не еднакво. Ако ангелът има воля, но не самовластен": няма нищо друго, което ангелът прави, освен волята на Бога. Човек има "свободна воля", която също е присъща на Бога (III, 359). Човекът, следователно, е повече като Бог, отколкото ангел (II, 223; III, 327). Така Свети Димитър придава висока стойност на човешкия морал: чрез свободна морална дейност човек се доближава до Бога и става съвършен. Докато ангелите са подобен на Бога по естествена гравитация, подобно на Адам преди грехопадението, християнинът може да има по-ценно подобие - свободно морално. Моралните възгледи на Димитрий напомнят възгледите на светите отци на Църквата. Учението за благодатта е представено по същия начин като това на Свети Августин. Неговото молитвено разкаяние и споменът за смъртта му напомнят за Ефрем Сирин. Сравнението на Божиите заповеди с арфата и мисълта, съдържаща се в това сравнение, напомнят техниките на Григорий Нисийски 574. Списъкът на християнските добродетели (I, 8; V, 23–24) е взет от него от „Православното изповедание на Източната църква“ (III част, 4, 5 и 10 отговора). В Имитацията на Христос той не е съгласен с Тома Кемпий. Благодарение на такива помощни средства той не се нуждаеше от сух анализ на душевния живот в духа на византийските аскети, но му беше дадена възможност да нарисува картината на царството на греха и красотата на благодатния живот според Христос. Заради непрекъснатите си увещания към въстанието Свети Димитър е наречен проповедник на покаянието 575 г. Чет-Минея на Св. Димитрий представя редица легенди за християнските подвижници, за това как те се стремят да изпълнят високите евангелски съвети. Истинският живот, според възгледа на всички аскети, е вечен; земният временен живот не е живот, а смърт. Те виждат живота тук като окови, затвор, дните му минават като сянка, радостите му нямат цена; предоставя само възможността да се подготвим за вечността; станете съвършени и получете вечни блага в края на това. Светът е опасен за подвижника, защото грижата за него го отчуждава от Бога. Няма да отнеме много време да попаднете в „много изтъкани светски мрежи“ и по този начин да се лишите от небесните радости 576. Привързаността към света трябва да е чужда на монаха, „ако човек не се отрече от всичко, което съществува в света, той не може да бъде монах“ 577. Историите в Четя-Минея за презрение към света са често срещани. Така монах Евмений „приписа всички земни радости на познаването на битието, отхвърли всичко, остави всичко, за да последва Христос, да Го намери и придобие; той свали притежанията си като дреха, облече ги за бедните, а самият той, изоставяйки всички земни привързаности, тръгна по тесния път на бедността... водещ към царството небесно" 578. Друг аскет прави същото, за да бъде имитатор на Христовата бедност 579. Всички се страхуват от златото, като от някакъв огън 580. Дори не го приеха като благодарност за изцеленията му. Монах Агапит извади от килията си даденото му от търговеца злато, хвърли го след него и изчезна 581. Дори повече от земното богатство монасите избягваха почестите. Варлаам Печерски свали болярските си дрехи, отказа служба при княза, семеен живот и всичко това в името на монашеството 582. Когато някои монаси изразиха изненада от блясъка и лукса в света, опитни аскети ги увещаваха: "Защо се учудвате на това? Нима гордостта и славата на царя го правят по-праведен от другите? Не умира ли като такъв? на просяците няма ли да се яви пред Праведния съдия? 583. „Светските грижи ни пречат да гледаме със светли очи към бъдещето, а благословиите на Евангелието са обещани не на богатите, тези, които живеят в радост и всяка доброта, а на бедните, тези, които плачат, тези, които гладуват, и тези, които жадуват... Ако в този век живеем широко в удоволствия, тогава скръбта ще ни сполети” 584 . Монах Макарий разсъждава така: „Внимавайте да не паднете от небето, където са ангелите, архангелите, серафимите и техният Създател Бог; останете там и не отивайте на небето“. Макарий остана в такова високо съзерцателно настроение два дни и две нощи, забравяйки за съня и храната 585. Избрал монашеския път, човек също прекъсна семейните отношения. Най-нежните човешки връзки: съпружески, синовни, братски били безмилостно нарушени от монаха. В Четий-Минея има много истории за това как роднините на монаха не се съгласили да го пуснат да напусне дома си. Mothers begged their children to return home from the desert 586, sometimes severely punishing them to keep them from getting carried away by monasticism 587. But this only fueled the desire for desert life and strengthened the conviction: “Whoever loves his father or mother more than Me is not worthy of Me” 588 . Thus, the Monk Luke of Greece, reproached by his parents for his mercy towards the poor, kindled by the flame of Divine love, left his family, his home in a troubled world and retired to a monastery 589. The Monk Varlaam even left his wife and parents 590. Many young men abandoned their brides and left to seek suffering and exploits 591. Having gone into the desert, the аскетите прекъсват всички връзки с дома. In the Chetya-Minea, Demetrius touchingly tells the story of how the Monk Pimen and his brothers ran away from their mother who came to them, closed the cell and did not open it, despite her plaintive requests. The mother’s grief turned into “good hope” when she finally saw her son, who asked her: where would she like to see her sons - here or in the Kingdom of Heaven? 592 Симеон Стълпник също не искал да види майка си 593. Но в случай на нужда монасите проявявали нежна любов към близките си. The Monk Alypius persuaded his mother to take monastic vows 594. The Monk Anthony the Great arranges for his sister to protect her from bad influence. Това означава, че аскетите не винаги са презирали семейните си отношения. “I run as if from a serpent from those who tell me to retreat from God’s path,” says the Monk Savva the Sanctified 595. Stories have been preserved of how mere memories of his wife and parents confused the monks: sometimes they saw them crying, sometimes feasting. The monks did not look for relative consolations, because “neither a mother’s tears, nor a father’s love, nor a wife can beg the Terrible Judge 596. Избирайки такива „чети“ за руските монаси като урок и пример за тях, самият Свети Димитър обичаше и почиташе родителите си. Той остави най-топли спомени за майка си 597. Доказателство за синовната му почит към баща му е проповедта, произнесена в присъствието на Савва Туптала, в която той говори пред всички за дълга на сина да почита баща си. Разкъсвайки всички външни плътски връзки, аскетът трябва да умъртви и собствената си плът. Целта на монаха е да постигне живо единение с Бога, а от това ни откъсват плътските страсти и похоти. С тях трябва да се води борба. Цялата подобна суровост в изобразяването на аскета се размива и получава различна светлина от Димитрий, когато се докосне до вътрешния живот и особено, когато навлезе по-дълбоко в него. Има малко такива агиографски разкази, когато аскетът е човек, прекарал младостта си в грях и удоволствие, като например Мария Египетска 598, Петър Митарят, Моисей Мурин 599. Такива истории не са чести изключения. Типичният монах е човек, който доброволно се е посветил на Бога от ранна възраст. За много светци се казва, че са искали да поемат върху себе си светлия кръст Христов (29 октомври), че Господ ги е избрал „от утробата на майка си“, като Сергий Радонежски 600, Даниил Стълпник 601. Раждането на подвижника е предшествано от знамения, които предразполагат читателя към вниманието на Чети. Понякога на родителите му се предсказва славното бъдеще на духовен подвижник, както например при раждането на Макарий Египетски, че той ще живее като ангел и ще доведе мнозина към Бога 602. Самите родители със своето благочестие привличат Божията благодат към бъдещия монах. Родителите на Симеон Стълпник „украсиха живота си с пост, молитви, въздържание, опитвайки се да угодят на Бога, а майката обеща на бъдещия си син да служи на Бога“ 603. Същата легенда е и за родителите на Даниил Стълпник, както и за Ксенофонт и Мария, които имали двама синове на монаси 604. Ясно е, че Господ запечатва подвижниците със Своя избор. Въпреки че изборът се основава на предузнаване на делата, думите, мислите - целия живот на бъдещия Божи светец, всички тези дела, думи и мисли са в нашата власт: ние можем по всяко време да ги направим така, че да станат или полезни за нас и нашите ближни, или във вреда. Господ е предопределил само това, което зависи само от Него, а именно награда за делата: мъчение за нечестивите и награда за праведните. Загубата на вечно спасение, подобно на болестта, зависи от това как поддържаме здравето на душата си. Възпитанието на много подвижници е благоприятно за бъдещата им кариера. За родителите на много светци се казва, че те „учат доброто в доброто от самата люлка“; taught to know God and fear God. Дори в детството си самите монаси проявявали склонност към уединение и пост, докато други, докато били още бебета, се отвръщали от гърдите на майка си в сряда и петък. Те отбелязват любов към четенето на Светото писание, например монах Макарий от Желтоводск 605, монах Антоний 606. Къщата не ги задоволи. They looked for teachers in distant monasteries. С една дума, още в младостта си подвижниците проявявали монашеско настроение и неудържимо желание за съвършенство. Това настроение се разреши с видения, после с гласове отгоре, после църковното четене на евангелските думи разтърси душата им и направи революция в нея. Те разпределят имуществото си и избират своя вид работа и ментор. Някои избягаха от семейни проблеми в монашеския мир, други бяха вдъхновени от слухове за чудни аскети и отидоха при тях. За изненада на света и назидание на грешниците, представляващи рядък пример за живот, те изоставиха грешния си живот и станаха монаси. Въпреки разнообразието от причини, мотиви и причини, св. В такъв живот Димитър вижда, освен съзнанието на самия човек за смъртта от греха, Божията благодат, водеща човек към спасение. Аскетите, с помощта на благодатта, показват удивителна сила на характера. пр. Симеон се оковал за скала. Един архиепископ го научи, че човек има волята да се контролира без помощта на окови и желязо. Пр. Симеон, по този съвет, построи стълб и стоя на върха много години, излагайки се на жега, студ, бури и болести 607. Божията благодат се прояви в самодоволното търпение на монаха. Монахът Авраам 608, отказал да се ожени, напуснал дома си, намерил храм и се заселил в него с весело сърце, защото светлината на Божията благодат го осияла като най-висша утеха. Свети Димитър обичаше да говори за благодатната топлина в сърцето, изпълвайки всичко с радост, когато сърцето на човека се топи като восък, и често се докосва до тази радост в житията на светиите. Бог дори почита грешниците, когато се покаят, с благодатта Си, а още повече праведните. Христос се явил на монах Онуфрий, вдигнал го в поклон и казал, че е доволен от подвизите му и за това ще направи всичко, каквото и да поиска от Небесния Отец 609. Повечето от подвижниците живеели в монашески чин. Тези, които бяха докоснати от благодатта на избраността, се стремяха към монашество от млади години, изразявайки нетърпение да приемат монашески обети. „Не мога да издържа дори една година“, повтори младежът, който беше убеждаван да изчака, докато бъде постриган. Такива хора проявяваха аскетизъм дори в младостта си, отказвайки се от радости и удоволствия. Житията на светците отбелязват значението на монашеството. След тонзурата човек "се ражда и става чист, като роден от майка и приел свето кръщение. Той получава венец на светла слава и сияние около лицето си, видимо за достойните за това." Angels are present at the tonsure. На постригвания човек се приписва „ангелски образ“. Дадено му е много, но строго ще се изиска от него в деня на Страшния съд. Затова дори князете и царете уважаваха подвижниците, които изоставиха всички грижи, за да работят в мълчание за Царството Небесно 610; а самите те приемат монашество, за да работят за Царя на царете 611. Господ ги обгражда с ангели и помощ. Очакват ги даровете на прозрение, изцеление и молитвено дръзновение към Бога. Още приживе очакват небесни блага 612. Цар Константин се потруди за светата вяра, но получи царски радости на земята, но монасите ги презряха и претърпяха всякакви скърби и лишения, без да имат радостта от този живот; тяхната заслуга е не по-малка от тази на кралските защитници на вярата. Монасите имат три основни обета: 1) бедност, 2) целомъдрие и 3) послушание. Монахът не е алчен. Той няма нищо свое. Той се отказа завинаги от придобивките, защото придобивките са пагубни за него. За да не ги желае, той се оттегля в пустинята. Житията на св. Теодор Печерски 613 и св. Андрей 614 казват, че сребролюбието е коренът на злото. Чрез придобиването на човек се носят изкушение и страдание. При мисълта за придобиване на земни блага монахът се отпуска, има желание да напусне манастира и възниква мисълта, че може да се спаси в света 615. Алчният забравя Бога, Неговото провидение и смъртния час, когато нищо не е необходимо; сребролюбието насажда ропот за съдбата и вражда между съседите. „Един монах, освен ако не се отрече от всичко в света, не може да бъде монах“ 616. „Този, който притежава имение, вече не е монах“ 617 по същество. В килията не трябва да има нищо освен необходимите вещи: икони, дрехи, рогозки и съд с вода. Монах Кирил установява нищо да не се нарича свое, а общо; среброто дори не е било споменавано сред монасите. Монахът Ефрем Сирин „от младини не беше сребролюбив, обичаше бедността повече от богатството“ 618. На богатството в манастирите трябва да се гледа като на „тръни от чужди грехове” 619. Богатствата са примки, те са „тежки бремена”, които преграждат пътя към Царството 620. Мнозина отказват дори да приемат милостиня и отказват наследство 621. Несребролюбието произтича от дълбока, непоклатима вяра в Божието провидение. „Ако Бог не ме пази, тогава защо ще живея на земята“, казва Арсений Велики 622. Монахът Зосима от Соловецки в силата на бедността беше оприличен на ефирния. Той мисли само за Бога, „денем и нощем въздиша със сълзи и иска да се освободи от тялото и да отиде при Господа“. God heard his servant. Посочва му се място за заселване, явява се ангел и се сбъдват думите му, пълни с надежда: „Имам Господар, който може да обогати бедните и да насити гладните” 623. Друга необходима добродетел за монасите е спазването на обета за целомъдрие, тоест чистота на душата и тялото. Marriage is also honest, but virginity is incomparably higher than it. A virgin is like the sun, a chaste widower is like the moon, and honest spouses are like the stars 624. “We have one marriage—the desire for Christ,” says Martyr Eugenia. Бракът е „вехнали цветя“ от удоволствия, водещи до скърби, но за девицата плачът е временен, но радостта е вечна. The chaste is close to God and a partaker of the Holy Spirit 625. If bodily purity places a monk high above the world, then chastity of the heart is all the higher and more desirable. Through intense struggle, sometimes torture, as if voluntary martyrdom, the monks reached a state of complete dispassion and became like angels 626. The strong young body and strong build did not bring joy to the monk, but sorrow. Предстоеше страшна борба на духа със „слепването” на плътта. Йоан Многострадални се бори 30 години с плътските похоти, зарови се в земята, тялото му страдаше, но той се радваше в болката. С такива мерки той се доведе до пълно безстрастие. Самият той стана непоклатим в своя обет за девственост и даде практически съвети на други 627. Други изгаряха телата си 628 или се предаваха на ужилвания от насекоми 629. Самият външен вид на подвижника говори за неговата скромност. С бедно облекло, с благородните си дела, отношение и думи, те предизвикват уважението както на обикновените хора, така и на царете 630. За да запазят целомъдрието, монасите не напускали манастира, търсели уединение, за да не чуват гласа на човека 631; Монах Пафнутий се стараел да не вижда жената дори отдалеч 632. Веднъж монах Арсений се наскърбил, че някаква жена се докоснала до дрехите му 633. Те се пазели от изкушенията. Някои не се измиха, други се страхуваха дори да погледнат собствените си тела. Опасността от изкушение се разглеждаше еднакво от погледа и от езика. Затова те се въздържаха да говорят. Жените-аскети бяха специално инструктирани да „обуздават езика си“, да не осъждат, да не укоряват и дори да ги отлъчват от Църквата за невъздържаност на езика 634 . Изключение е направено само за разговор от Божествени книги и пеене. Цялата цел на един монах е да пороби тялото си на духа. „Това ще направя с теб, магаре, за да не станеш свиреп“, каза Иларион Велики, обръщайки се към тялото си и го нарече магаре, „ще те храня не с ечемик, а с пръст, ще те убия с глад и жажда, ще те натоваря с нощи, така че, превит, да не мислиш за нечисти неща!“ Всичко, което остана от убийството на плътта му, бяха кости, покрити с кожа. Изискванията на плътта бяха ограничени до най-висока степен както в храната, така и в облеклото; ядяха толкова много, за да не умрат от глад 635. В манастирите ядяха хляб и вода 636, в пустинята „отвари и корени“ 637. Имаше такива аскети, че ядяха и това през ден, а дори и през седмица, така че учудиха опитните: „Откъде идва този безплътен човек?“ Братята бяха в недоумение от изключителното четиридесетдневно въздържание на преподобни Макарий 638. Преподобният Висарион често се въздържаше от храна в продължение на четиридесет дни. Те ядоха на обща храна за показ, така че другите да не забележат въздържанието 640. Монасите спазваха такъв пост от вярата, че насърчава чистотата и смирението, че „постенето е майка на целомъдрието“ 641. Трябва да се хванеш за гърлото, казаха пустинните жители, и едва тогава ще завладееш плътта си, както Давид уби зверовете за гърлата им 642. Въздържанието, като се усилваше, продължи, докато монахът победи страстите си и тогава той можеше да поддържа тялото си, за да не се изтощи от труда 643. Свети Димитър също описва дрехите на монаха, „тънки, скъсани, много износени“ 644, това са „парцали от коса, много остри, тънки свитъци“ 645. Бдението също се смяташе за средство за убиване на плътски желания. The dream fled from the monk. Монах Симеон довел до такова безстрастие към тялото си, че го командвал като роб; Молих се 9 часа, след това четях книги 9 часа и ги преписвах и накрая се молих цяла нощ до зори. Едва на разсъмване той се забрави в лека дрямка; Дори помолих Бог напълно да ми отнеме съня 646. Подвижниците стояха на стража ден и нощ, очаквайки нападение от коварен враг. Докато едни се поливаха със студена вода, за да прогонят съня, 647 други се укоряваха: „Нахраних те, дадох ти да пиеш – каза монахът Нифонт, обръщайки се към плътта си, – а ти още искаш да спиш: ето, ще те успокоя с тояга!“ „Достатъчно е един монах да спи един час“, каза Арсений Велики 648. Монасите имаха работа срещу отпускането и безделието. Монасите обработвали земята, писали книги, плели кошници и за да не развият алчност, раздавали спечеленото с труд на бедните 649 . Мързелът, според монаха Харитон, е началото на есента 650. Необходимо е монахът да кипи в работата си, така че изкушенията да не се приближават към него, като мухи към врящ съд 651. Монахът нямал подслон, други смятали за облекчение за себе си да живеят в манастири, а Свети Димитър възторжено описва, че заради съзерцанието на Бога и мълчанието те отивали в планините и пустините, сгушени в пещери, където змии и диви животни им давали дом. Те бяха заобиколени от „бързеи и диви места“ 652, където нищо не растеше върху сухата камениста почва 653. Ако монахът живееше в килия, той не се грижише за нея: нямаше легло, нямаше под, понякога стоеше без покрив и когато монаха го нямаше, стоеше широко отворена 654. Изпълнявайки обетите за несребролюбие и целомъдрие, монахът трябваше да изпълни и трети обет, не толкова труден, но по-важен, обет, насочен срещу първичния грях - гордостта - това е обетът за послушание. Послушанието се регулира не само от инструкциите на монашеския устав, но и от волята на игумена, който трябва да се подчинява без противоречия или мърморене. Послушанието се ценеше, доколкото беше доброволно, когато носеше морален принцип и конотация 655. Дори мъченичеството не може да бъде търсено без съгласието на абата. Пахомий Велики предупреди един брат, който искаше да се присъедини към мъчениците и да отиде с тях да страда, за да не търси произволно мъченическия венец и когато братът не послуша стареца, той беше наказан: духовната му сила го напусна по време на мъчение и той се отрече от Христос 656. На Божия посланик игуменът замени бащата и майката на монаха. Послушанието към упорития абат също беше ценно. Старецът измъчвал монах Акакий с укори, безчестие и дори рани, отнасяйки се с него като с купен роб. Akaki endured everything. Когато го попитали как е прекарал деня, той посочил синините под очите, следите от побой по главата и врата и казал, че си е прекарал добре. Той беше посъветван само да издържи, за да получи спасение. В инструкциите към монасите от монасите, на първо място, те бяха натоварени да нямат собствена воля, да спазват послушание и смирение 657. Такъв е животът на монаха, както го описва св. Димитър, извън света. Но, бягайки от светските изкушения, човек не може да избяга от себе си. Той е изправен пред борба – борба със себе си, не по-малко ужасна от битка със съблазните на света. Който е победил себе си и страстите си, става духовен титан, недостъпен за никакви превратности на света 658. Основата на тази дейност е пазенето на сърцето и съвестта. Аскетът има ясно самосъзнание, убеденост в своята слабост. Вниманието му е насочено към сърцето - какво става там: ако това, което става вътре в теб, е угодно на Бога, то с това ще победиш външните грехове. Прогони лошите мисли и ще отсечеш страстите" 659. Монах Антоний Велики използвал специални средства срещу всяка страст: срещу чувствеността - пост и бдение, срещу плътските похоти - спомена за пламъците на геената 660, и използвал тези средства, подражавайки на опитните отшелници от Изтока. Съвестта трябва да бъде водач при оценката на нечии подвизи и провали. Тя е заповядана да бъде защитена, тя измъчва грешния монах, тя го възнаграждава за неговите подвизи, тя проверява действията му. Свети Димитър, чрез всичките си писания, предава като своя особеност една светла мисъл за необходимостта от развитие на ума чрез наука. Монахът трябва да презира всичко, но има свойство на света, към което трябва да се придържа: това е науката. Отваря света към всеки човек с неговите предимства и недостатъци. За един аскет е необходимо да чете или слуша Божието слово и святоотеческите произведения, както и житията на светци. Това е храна, която стопля духа му 661. Дмитрий отбелязва, че монах Стефан изучавал светото писание ден и нощ; по-специално, той обичаше да чете произведенията на Йоан Златоуст 662. Теодор Студит обичаше да чете думите на Василий Велики и внимателно пазеше неговите правила и разпоредби, за да не наруши дори най-малката линия от неговите инструкции 663. А други монаси бяха заети да четат житията на светиите, за да завиждат на техните подвизи 664. Монах Козма премина през цялата човешка мъдрост, изучавайки законите на въртене на небесните тела и всичко това, за да прехвърли вниманието си от създанието към Създателя 665. При пълна нежеланост други нямаха сили да се разделят с Евангелието и след смъртта си го оставиха като своя единствена собственост. Отшелниците също използвали светското „външно обучение“, за да просветят умовете си, но не се хвалели с това, че уж чрез него разбирали всичко. Това, което книжността дава, понякога е било дадено от Бога на висшите аскети на духа свише, така че те засрамиха философите 666. Когато Свети Димитър, описвайки монашеския живот, докосва сърцата на монасите, неговите редове звучат с истинска искреност. Като повече или по-малко обективен в писането на жития, тук той влага душата си в разказа. Той споделя нежността на подвижниците с красотата на сътвореното и благостта на Твореца, увлича се от любовта им към Твореца и Изкупителя. „Моят Господ беше разпнат, беше обезчестен, претърпя удушаване, но аз ще започна да ям масло!“ възкликнал св. Пахомий Велики 667. Сърцето на подвижника не се наслаждава на нищо друго, освен само на Бога. Дълг на монаха е да се бори със своите страсти, да укротява страстните спорове: „По-добре е да умреш, отколкото да бъдеш съблазнен от страстта“, каза монах Мартиниан. Монахът, победен от страстите, живее според волята на дявола и отива във вечни мъки 668. Монахът е длъжен да се бори със страстите поради единствената причина, че началото на греха не е положено от Бога или дявола, а по-скоро той сам го измисля. Бог допуска само изкушенията на дявола, а човекът им се прекланя „автократично“. Опитни аскети, които се освободиха от властта на страстите, казаха, че страстите могат да бъдат разпознати по външния вид на човека; страстите помрачават външния вид на човека 669; Всяка страст, според монаха Иларион, излъчва греховна миризма: от миризмата на тялото и докосването на дрехите той научи кой от каква страст е обладан 670. По-специално, страстите на гордостта и гнева са вредни. Смирението и кротостта се прославят в житията на светците. Ако искаш да се спасиш, бъди като мъртъв, казва Макарий Велики: обезчестен - не се сърди, почитан - не се превъзнасяй 671. Подвижниците се измъчват от съзнанието, че произнасят гневна дума под влияние на раздразнителност; Монах Доротей плачеше горчиво всеки път, когато трябваше да каже нещо неприятно на онези болни, за които се грижеше безплатно 672. Подвижникът стои на стража да не падне в изкушение от демони. Бори се здраво с тях. В житието на преподобни Авраам отшелник се дават следните думи на демона: „Ти ме събори по всякакъв начин, но аз няма да те оставя, докато не те победя и смиря“ 673. „Където и да отидеш, там ще отида срещу теб и както те изгоних оттук, така ще те изгоня отвсякъде, където искаш да живееш, и няма да те оставя, докато не те победя“, 674 каза демонът на Монах Мартиниан. Демоните объркват човека, като внушават страх, униние, нечисти мисли и всичко, което може да отвлече мислите и чувствата му от Бога. Оръжията срещу демоните са постът, молитвата и кръстното знамение. Много аскети оцеляха в борбата срещу злите прелъстители. Монах Макарий Александрийски, изтощен от борбата със суетните мисли, които го теглиха от килията му в Рим, за да лекува болните, падна в ужасно напрежение на прага на килията си и каза: „Дърпайте ме, ако можете, но аз няма да отида с краката си“ 675. Душата трябва да се очисти от врагове, за да стане чиста за Бога; просветлението влиза в него, когато човек е пълен със съзнание за Бог, Неговото всезнание, вездесъщност и справедливост. Когато се отрича от света, когато се самопоглъща в душата си, подвижникът не се освобождава от всички връзки с хората. Обвързан е с любов към ближните. Игумените предписаха не само да изпълняват всички заповеди, но и да имат любов, която е майката на всички добродетели 676. Преди да влезе в манастира, монахът раздава имуществото си на бедните и дори тогава той е достъпен за всички, помага на всички: монахът Сава, след като срещна четирима сарацини в пустинята, които бяха гладни, им дава запас от корени, на които самият той изяде 677. След като срещна езичник свещеник, монах Макарий толкова го впечатли с добродушното си отношение, че той прие свето кръщение 678. Монах Виталий, от желание да спаси блудниците, ги посети, за да ги убеди да не съгрешават, молеше се с тях и ги отвърна от греховете 679. Друг монах, от желание да спаси еретика, му се продава в робство и го обръща в истинската Христова вяра 680. В килията на св. Макарий крадецът взе всички неща, които бяха там; Монахът го намерил все още в килията му, но без да каже дума, започнал да му помага да ги сложи да спят и ги изпратил с мир 681. Много свети благодетели са тайни, като св. Николай Чудотворец. Всички отношения с ближните са пропити с деликатност, всеопрощение и пламенно желание за тяхното вечно спасение. Ако привидно един аскет се отнася гневно към другите, то е само с намерението да им напомни за тяхната несправедливост 682. В това отношение монах Теофан блестеше като звезда сред отците: той служеше на всички 683 и се отнасяше към всички като към „състрадателен баща, скъп приятел, роб и ревностен слуга, проявявайки голяма любов към всички, които идваха, за всекиго убежище, лекарска клиника, дом, пир..., и всеки се радваше на неговата щедрост, любов и милостиня“ 684. Любовта на старейшините за техните монаси беше особено очевидно. Пр. Теодосий, като игумен, дал пример на делото на своите братя във всичко. Ръководителите на църквата в манастирите са послушни. Някои огорчени братя изгонили св. Сава от основаната от него обител. Патриархът му казва да се върне. Сава „не можа да не се подчини на патриарха“ и се установи отново в своя манастир 687 г. В Четя-Минея на Св. Димитрий внимателно отбелязва смиреното послушание на монасите към свещения сан. Пр. Нифонт моли архиепископ Атанасий да се моли за него пред Божия престол 688. Много хора се стичаха при св. Лука Гръцки, за да му разкажат за тежките си грехове, но той „беше пометен, изпращайки на свещениците, самият монах, неосветен“ 689. Мария Египетска, великата подвижница, преди смъртта си пожела да приеме Светите Тайни и да бъде заровени. Тя пита Зосима: „Подобава ти да благословиш и да произнесеш молитва: ти се удостояваш с презвитерски чин и заставайки пред светия олтар, принасяш дарове на Божествените Тайни“ 690. Поради обетите си за отречение монасите не участват в обществени и политически дела, но проявяват пламенна любов към земната Родина. Монах Симеон, предвиждайки бедствията, които ще дойдат от сушата, глада и смъртта на хората в държавата, започва да моли Бог да отвърне праведния му гняв и уведомява царя за предстоящото бедствие с писмото си, заплашвайки го за греховете му с Божия гняв 691. Свети Йоан Милостиви взема църковни съкровища, за да откупи пленниците 692. Руски аскети многократно помиряват враждуващи князе и се застъпват за хората в Ордата пред хановете 693. Монахът Исаак се явява пред владетелите, молейки ги да спрат да преследват невинната църква и да отворят църквите; В същото време той не обръща внимание на побоищата и обидите; увещава новия цар да пази благочестието и мира между народа; след това се установява в манастир близо до града и учи светски хора 694. Прокопий Блажени изобличава жителите на град Устюг за техните грехове. Ходейки с три пръчки, той заплашва три години провал на реколтата и накрая каменен облак. И когато този облак надвисва над града, той пламенно се моли пред иконата за избавлението на жителите от унищожение, проливайки сълзи: „Господи, прости на тези хора техните грехове, или ако не простиш на мен, изтрий ме от книгата на живота“ 695. Стоейки за възстановяването на истината в човешкото общество, светиите не се страхуваха да изобличават царете. Теодор Студит упреква царя за несправедливото му отношение към вярата и смело казва: "Не е работа на царя да се съобразява с заповедите на църквата; вашата царска власт знае за светските неща, но светите отци и църковните учители трябва да обсъждат църковните дела... Който иска да остане в църквата, нека слуша патриарха и неговия съвет" 696. Всички небесни сили не ще принуди ме да изпълня исканията на царя - да се отрека от правата вяра", възкликва Максим Изповедник 697. Най-ярката от всички добродетели, проявени от подвижниците, е тяхното вътрешно и външно благочестие. Тъй като основата и на двете лежи в познанието на Бога, аскетите се стремяха да познаят най-висшата цел на своя живот. Много от тях са били учени и философи, но още повече са се стремели към висшата философия – богопознанието. Григорий Богослов прекарвал ден и нощ в четене и размишления за Бога. Чистотата и покорството водят до познаване на Бога. Той разказва видение, че му се явили две девици, едната била наречена „чистота“, а другата „въздържание“; девиците обещаха да го вземат на небето и да го поставят наблизо без безсмъртната Светлина на Троицата. Затова той стриктно поддържал целомъдрие, спазвайки въздържание 698. Много монаси обикаляли манастирите и събирали информация от опитни аскети как да живеят. След като срещнаха човек, опитен в духовната философия, те се „прилепиха“ към него 699. Тези, които придобиха научни знания, не можеха да се гордеят с това. Пр. Йоан Колов съветваше: пазете ума си от празно високомерие, че сте познали всичко „докрай”; и се допита до скритите тайни, като разпозна знанията си като грешни, а ума си като слаб и се опитваше да получи просветление от Бог 700. Основата на знанието е вярата, както е посочено в Символа на вярата. Монахът е натоварен да я пази твърдо „до последния си дъх” 701. Вярата като вътрешно настроение и като определени догми е съществен признак на аскетизма. Тя вдъхновява монаха както към героични дела, така и към готовността да страда за нея. Така преподобните отшелници, очаквайки побой от варварите, изразяват твърда и радостна надежда: „нямаме здрави стени, а вместо стени нашия Христос, на когото сме се научили да пеем“; „Бъди Бог наш защитник; ние нямаме шлемове и щитове, но имаме духовни оръжия – любов и надежда – щитът на вярата и шлемът на спасението.“ Те се насърчиха с оглед на опасността, „не като тръстика, разлюляна от вятъра, а като каменни стълбове” 702. С надеждата на Божието провидение монасите не мислеха за земните неща 703; в страданието си те се надяваха, че „вратата на рая ще им бъде отведена” 704. Но силната надежда не се превърна в прекомерна, когато човек, сякаш изпитвайки Бога, го принуждава да върши чудеса. Така един старейшина убеждава монах, който иска да пътува до свети места, за да не се потопи в преждевременно нещастие. Укрепван от вяра, вдъхновен от надежда, подвижникът имаше такава любов към Бога, че той изгаряше от нея дори при телесно изтощение, „уморен в тялото, изсъхнал от болести“ 705. Сърцето на св. Кирил Белозерски „се разпали от Божествена любов като огън“ дори в разгара на обучението му в управлението на манастира 706. От любов към Бога те издържаха трудности, мъки, страдания и смърт 707. Теодор Студит казва: „Отивам там, където е моят Бог и Господ, Когото възлюби душата ми, Когото пожелах с цялото си сърце, Когото слуга нарекох” 708. Когато съставя житията на светиите, св. Димитър внимателно подбира и поставя в Четия такива прояви на любовта на монаха към Бога. За да изрази сърдечните импулси на човека към Бога, той не намира изрази на обикновен човешки език, а прибягва до помощта на Божието Слово, заемайки ги от псалмите, особено от „Песен на песните“. Ако страхът доведе човек до аскетичния път на поправянето, тогава двигателят на живота му беше безкористната любов към Бога. Тя го насърчи да се приближи до Бог и да завижда на Неговата слава. Монасите бяха запалени от Божествена ревност към Бога 709, страданието за него се смяташе за „като златен манастир и като украшение“ 710. Монахът Пафнутий, поради ревност, изгони от манастира си всеки, който говори против Божественото писание 711. Исая Ростовски трепереше в сърцето си, че ще даде отговор за своите духовни овце, които не са установени във вярата и се зае с пастирска дейност, посещавайки градове и села 712 г. И така, вътрешното благочестие обхваща всички сили на човека: ума, волята и сърцето; всичко трябва да бъде в душата като на олтара; Научните знания, талантът за изкуство и естествената предразположеност към добро са донесени при Бога. Вътрешното благочестие не се крие в дълбините на сърцето, не се ограничава до „умна работа“, а е придружено от „външно благочестие: псалм, ритуали“ и т.н. Монах Антоний попитал Бог как може да се спаси и получил видение на ангел в образа на монах, който „плете кошница и става на молитва, и пак работи, и пак се моли” 713. Свети Григорий видял монаси, „да живеят като ангели, непрестанно хвалейки, проливайки сълзи като реки и стоящи денем и нощем на молитва 714. Монахът Теодосий „буден в молитва през цялата нощ”, забравяйки съня през нощта, а през деня „предеше вълна, четеше псалтира с устните си” 715. Монахът Лука от Гърция работеше до изтощение на тялото си, но не припадна духом 716. Монахът винаги трябва да използва молитвата като оръжие: в началото на задача, в края, в скърби и изкушения; без нея, както без оръжие, той е безпомощен 717. В чистата молитва, без примесите на светски грижи, са съсредоточени всички сили на душата, вяра, надежда, искреност, постоянство и т.н. - Монахът Нифон видял монах „да върви и да шепне молитва: от устните му излезе пламък и се втурна към небето; неговият ангел го придружаваше с копие и прогонваше демони” 718. Целта на написването на „Жития на светиите” от Свети Димитър е да изложи общото за цялото християнство аскетическо учение; и в неговите ръце беше аскетичната литература както на Изтока, така и на Запада 719 . Посоката на неговите възгледи не винаги е в полза само на източния аскетизъм. Например, той не беше доволен от хронологията на източните писатели. По време на редуцирането и допълването на житията той изглеждаше по-малко внимателен към източните писатели и в основните им положения, отколкото към западните, които беше изучавал по време на борбата си с униатите. В Chetya-Minea характеристиките на източния аскетизъм, които се състоят в психологически анализ на това как човек развива и развива умения, не са ясни. И посочените от него средства за борба с уменията са пасивни: търпение, неподвижност към греха и т.н., които изобщо не изчерпват „умното правене“, характеризиращо източния аскетизъм. Вместо съсредоточено напрежение на ума върху мислите, Свети Димитър поставя на преден план практическата дейност и чувство. Като художник по природа, той отбеляза в книгата си красотата на доброто и духовната смелост. Идеите на Нил Сорски (†1508) не го овладяват; то е в съответствие с онзи практически възглед за монашеството, който се установи сред нас след борбата срещу не-сребролюбците. Глава III. Откриване на мощите на св. Димитър На 18 септември 1752 г. Ростовският митрополит Арсений беше информиран от стопанската служба на Ростовския епископски дом, че в прилежащия Яковлевски манастир в църквата Зачатието на Пресвета Богородица по неизвестна причина на пода са се образували такива неравности, които могат да бъдат опасни в тълпа от хора. Подът, направен от чугунени плочи, се тресе, докато хората вървят и потъва към югозападния ъгъл на църквата. След това епископът нареди на своя иконом игумен Генадий да огледа щетите. We started work. Те преместиха от пода дървената гробница, която стоеше над гробницата на бившия Ростовски митрополит Димитрий, разглобиха подовите плочи и отстраниха дебел слой пясък, пръст и развалини. Под него имаше дървена рамка, покрита с дебели дървени греди вместо таван. Дървените греди вече бяха изгнили от времето и, счупвайки се под тежестта на чугунените подови плочи и масата строителни отпадъци, се счупиха и паднаха в дървената къща, където според монасите стоеше ковчегът на починалия митрополит. Те веднага съобщиха на Арсений, че щетите са причинени от липсата на каменен свод над гроба. Епископът заповяда премахването на изгнилата рамка. Заедно с премахването на дървената къща и отломките, ковчегът на светеца също беше освободен изпод купчината развалини. Той застана точно до стената. Върху него лежаха няколко паднали отгоре дънери. Капакът на ковчега отчасти изгнил, отчасти бил унищожен от тях, така че в него се виждали покривалото, шапката и расото на починалия. Стената на храма също започва да се поврежда от рохкава пръст и дървен материал; По него се появиха пукнатини и за да се предотврати опасността, беше необходимо да се прикрепи към него каменна „фиксация“. Когато на 21 септември епископът беше уведомен за състоянието на ковчега и щетите на църковната стена, той, на първо място, имаше предположението, че тялото на м. Димитър е нетленно, който е известен със своя свят живот и благодатното помазание на неговите писания. Самият той, заедно с икономката, изповедника и други духовници, дойдоха в Яковлевския манастир и разгледаха ковчега. Те събраха напълно изгнилия капак на ковчега и отстраниха пръстта, паднала отгоре. Главата на ковчега беше напълно паднала, така че се виждаше втвърдената жълта копринена тапицерия. Под жълтото покритие имаше същата шапка на главата на покойника, с налепени изображения; облеклото беше пълно с епископ: сакос, омофор и др.; на гърдите има меден кръст с копринена лента, дреха от червено кадифе и броеница. Само страниците на Евангелието и ръкописните книги под заглавието са избелели, а гвоздеите са напълно ръждясали. Кестенявата коса с прошарени коси по главата и начелата е цяла, лицето е почерняло и повредено: очите са хлътнали, няма хрущял на носа, горната устна също липсва, всички останали части на лицето са невредими. За да се отстрани рохкава пръст от повредената стена и да се изследва по-задълбочено тялото на починалия, по нареждане на епископа ковчегът беше издигнат на горния етаж с възможни предпазни мерки и тук, в църквата, архимандритът на Спасо-Ярославския манастир Вартоломей и духовенството го прегледаха отново. Когато извадиха цялата пръст от ковчега и внимателно го разгледаха, се появи много повече. Стана ясно, че малка част от тялото е повредена от срутените трупи. Всичко останало е непокътнато и нетленно. Лявата ръка е отделена в лакътната става, а на дясната са разделени 4 пръста. Не можеше да има съмнение, че тялото на покойника сред общото гробно разлагане и унищожаване на предмети се запази нетленно само по чудо. Той беше положен в нов дъбов ковчег в същата форма и позиция, както е намерен, и поставен зад десния хор. При огледа на тялото те направили подробен опис на всичко и го представили на епископа. Всичко това отне повече от седмица време (от 21 до 29 септември). Междувременно щетите по каменната стена бяха бързо отстранени. Цялата стая на дървената къща беше покрита с тухли от горе до долу и върху такава здрава основа, вече върху пода на църквата, те направиха специална каменна гробница за мощите. До 8 октомври работата беше завършена, а на следващия ден пристигна самият митрополит със същия архимандрит и духовенството и започнаха проверка на инвентара. След това бе извършена панихида над намереното тяло на светеца. Накрая ковчегът й е изваден от десния хор и положен в каменна гробница, изградена в същия югозападен ъгъл на храма. И дъбовият ковчег, и каменният гроб бяха покрити отгоре с капаци, а митрополитът сам заключи горния, запечата го с архиерейския си печат и даде ключовете на иконома архимандрит Генадий за съхранение. На 10 октомври до Светия Синод е изпратен доклад за откриването на нетленното тяло на светеца; тук вече се нарича мощи. Докладът е изпратен с конюха на епископа Иван Феодоров, който в Москва го предава на адвоката Пьотър Хухорев, за да бъде изпратен по пощата в Петербург. Няма отговор от Синода в Ростов. Според традициите на православието, чийто пазител е Светият синод от времето на Петър Велики, нетленното тяло само по себе си не може да бъде доказателство за прославянето на починалия. Освен това през целия синодален период това е първият случай на откриване на мощи. За скромно покойния митрополит Димитрий приживе не са запазени такива разкази, в които се е разкрило величието на душата му – вяра и смирение. Неговите творения, сега толкова обичани сред хората, тогава бяха почти всички в ръкописи. Прославянето на паметта на Божия светец от Църквата беше улеснено от силата на религиозното чувство на народа и участието на императрица Елизабет Петровна. Почти веднага след откриването на мощите се разпространяват слухове за изцеления от тях. Този слух се разраства и разпространява. Митрополит Арсений, докато е в Чернигов, преди повече от 20 години, чува за тях. Той знаеше, че хората не преставаха да посещават усърдно гробницата на починалия митрополит. Слуховете достигнаха и до Санкт Петербург. През 1753 г. (юни) московският архиепископ Платон (Малиновски), член на Светия синод, дойде в Ростов. След като посети гроба на св. Димитър, той започна да говори за слухове, че мнозина тук се изцеляват от треска и попита дали са записани такива чудеса? Арсений потвърди, че изцеленията се случват, но призна, че няма записи за тях. Но от този момент нататък те получили заповед от иконома Йоаким да започнат специална тетрадка и да поканят излекуваните да запишат собственото си изцеление от мощите. Откриването на нетленните останки най-рано и най-благотворно повлия на духовния живот на масите. Слуховете за нови реликви вървяха неразривно с увереността за техните чудодейни лечебни свойства. На тях почиваха мислите и мечтите на нещастниците. Родиха се видения. Много болни виждали светеца насън, сякаш ги благославял, прегръщал ги или им заповядвал да отидат на гроба му. Тъй като подобни истории се засилиха, напливът от поклонници към Ростов също се увеличи. На гроба е била отслужена панихида за починалия светец. Мнозина веднага се излекуваха, а някои получиха облекчение от болестта си у дома просто чрез вяра в светеца. Излекуван от 20-годишни хронични заболявания. Особено поразителни били изцеленията от болки, неми и глухи, лудост и епилепсия. „Не смея да кажа, не мога да премълча – признава един от изцелените, – какво голямо чудо ми показа светецът. Пациентът страдаше от каменна болест в продължение на 22 години, сякаш от някаква екзекуция. През декември 1752 г. той получава от Москва препис от легендата за откриването на мощите. Тогава той „помолил“ светеца и получил пълно облекчение. Лечебна помощ от мощите се оказвала на болни не само християни, но и нехристияни. Перси и татари поискаха това. Ето как един мохамеданин, който беше и негов молла сред татарите, получи изцеление от болестта си. Затова при ковчега можеха да се видят хора от най-отдалечените места, покрайнините на Русия, далечен Сибир, Верхотурие, Тоболск и др. Не всички изцелени записаха своите чудеса: такива записи оцеляха от 1753 до 1862 г., 20-38 на година. Сред тях имаше крепостни селяни, благородни господа, които живееха в Санкт Петербург (например граф Татишчев, Адам Олсуфиев и др.), Така че слуховете за чудеса в Ростов достигнаха до императрица Елизабет Петровна. Нейният изповедник протойерей Ф.Я. Дубянски, 1756 г. На 25 септември той писмено съобщи на митрополита на Ростов, че императрицата иска да разбере от него - дали слуховете за чудеса и изцеления са потвърдени? Митрополитът изпраща на Дубянски бележка за някои очевидни чудотворни изцеления от мощите на св. Димитрий. Самата императрица прочете тази бележка и беше „много доволна“ от нейното изпращане. Тук са описани два случая на изцеление: княгиня Вяземская през 1754 г. и вдовицата Маркова през 1753 г., които са получили пълно изцеление от треска от мощите. След това, на 20 ноември същата година, от кабинета на императрицата се получава запитване от Синода за мощите в Ростов, за да се отговори „според клетвената му позиция“, защо до днес няма известие от него до императрицата за чудесата, които се случват там, най-накрая знае ли за слуховете, разпространявани навсякъде? Синода беше наредено да изпрати указ до Ростовския митрополит, за да докладва незабавно кога е погребан починалият светец и от кого е извършено погребението? До Арсений беше изпратена молба от Светия Синод: защо той не съобщава на Синода за чудеса, ако те съществуват в неговата епархия, след като сега нямаше какво да докладва на императрицата от Синода? Къде са сега мощите? Имало ли е чудотворни изцеления от тях? Били ли са подложени на проверка и в какво се изразява проверката? Има ли данни за изцеления и защо всичко това не е докладвано своевременно на Синода? Арсений, в отговор на такъв указ, съобщава на Синода на 29 ноември, че тялото на преподобния е било погребано в земята през октомври 1709 г., а през 1752 г., след откриването на неговата нетленност, то е било издигнато от земята и е в църквата. След отварянето на гроба имаше чудотворни изцеления; някои от тях са записани от иконома на епископския дом игумен Йоаким. Тъй като реалността на чудесата трябва да бъде ясно обоснована, това, което той, митрополитът, нямаше нито здраве, нито време да направи, не ги докладва на Синода, а само уведоми императрицата чрез нейния изповедник. Само това обаче трябва да се признае за чудо, че тялото на светеца „след като лежи 43 години, не се разложи и одеждата не се превърна в прах и пепел, и такова чудо е да не призная за чудо опасността за моята съвест, за да не се боря с Бога и крайното изтощение на ума си, как да отговоря на разколниците и атеистите. Към доклада си до Синода митрополитът приложи тетрадка, в която са изброени 22 чудодейни изцеления. Информацията за тях е в основата на делото за прослава на паметта на Чудотвореца. Докато Синодът официално започна въпроса за ростовските събития, които вълнуваха народа, самата императрица искаше да чуе за това от митрополит Арсений, на когото беше свикнала да се доверява. Когато княгиня Наталия Григориевна Белоселская отиде от Петербург в Ростов, за да се поклони на наскоро откритите мощи, императрицата й нареди да предаде заповедта си на Арсений, за да я информира с чиста съвест за всичко, което се отнася до мощите. И той й потвърждава, че чудесата, извършени на гроба на светеца, са очевидни и удивителни; необходимо е, пише той на 14 декември, „да благодарим на Бога за факта, че по време на сегашното управление Той показа такова презрение към Своята Църква за срам на всички врагове и клеветници. След неговото известие за мощите до Синода чрез куриера, все още нямаше нищо ново и какво щеше да стане, той нямаше да остави императрицата без вест; сега той се позовава на докладите си до Синода от 1752–1756 г., в които, според длъжността си, той вече е уведомил Синода както за откриването на мощите, така и за чудесата, които стават от тях. Така императрицата привлича вниманието на Светия синод към ростовските събития; Тя насърчи с доверието си и Ростовския митрополит. Делото по прославата на паметта на св. Димитър се разви бързо. Водени от примера на откриването на Ахтирската чудотворна икона на Божията майка през 1744 г., когато беше назначена специална комисия за изучаване на чудесата, и сега, на 13 декември, Синодът сформира същата комисия от духовници за изследване на тялото на преподобния Димитрий, за да изследва както неговата нетленност, така и реалността на чудотворни изцеления от него. За всичко това комисията трябваше да представи становището си пред Синода. В комисията бяха включени самият Ростовски митрополит, Силвестър, митрополит на Суздал, и Гавриил (Краснополски), архимандрит на Симоновския манастир, който заседаваше в Московската синодална канцелария. На 15 януари започна огледът на ковчега и тялото на Свети Димитър. Ковчегът беше намерен отпуснат и, както Арсений докладва на Синода, без горна дъска, дрехите на светеца бяха избледнели, главата беше почти отделена от шията, „лицето беше взето от земята“, имаше не само костите на починалия, но и част от тялото върху тях. Със забележима предпазливост от страна на комисията тя почти повтори доклада на Арсений от 1752 г. до Синода. Тогава комисията започва разследване на чудодейните явления в гробницата. Излекуваните скоро бяха намерени; някои от тях сами се явиха в комисията. От всички излекувани хора, посочени в бележника на Арсений, комисията разпитва само местните жители и живеещите наблизо и беше забранено да се обаждат от далечни градове. По време на разпита свидетелите са били принуждавани да дават показания според съвестта си, под страх да бъдат глобени и наказани според свещените правила и граждански закони за неправилни показания. Всички излекувани, потвърждавайки лечебната помощ за себе си от мощите на св. Димитър, те говориха за това подробно. Имаше и свидетели на предишните им болести, често стари и нелечими. Членовете на комисията за изпитване не можеха да останат под съмнение относно лечебните свойства на тленните останки на светеца, когато пред очите им се случиха случаи на внезапни изцеления на гроба му. С оглед на тези доказателства те изразиха мнението си пред Синода, че макар и не всички кости на тялото на светеца да са покрити с плът, заради проявата на лъжливи чудеса от тях, той трябва да се счита за достоен за почитане като свети мощи, а Свети Димитър като Божи угодник, прославен от Бога. На 28 януари следователите напуснаха Ростов, като инструктираха Арсений да завърши разпита на онези свидетели и излекуваните, които не бяха открити от тях, като княгиня Вяземская, която беше заминала за Москва. Скоро те бяха разпитани и потвърдиха изцеленията. На 10 март Синодът взе следното определение: предвид доказана нетленност на тялото на св. Димитър и многобройните чудесни изцеления, ставащи от него, да се помоли императрицата да разчете такива съвършени свети мощи и да ги пренесе в нова светиня, а преподобният Димитър да се чества като Божи угодник на 21 септември, в деня на откриването на неговия храм. мощи, да служи всенощно бдение и молебен пред мощите му, а също така да състави служба. На императрицата беше представен извлечение от записа на чудодейни изцеления; споменават се няколко случая на изцеление на слепи, демонични и болни от треска хора. В деня на Великден, 1 април, след литургия Синодът в целия си състав донесе поздравленията си на императрицата в двореца и й представи доклада си за прославянето на паметта на светеца. Докладът беше одобрен от нея, но относно пренасянето на мощите в нов мицел, тя нареди да се изчака специално постановление. Императрицата, винаги в благоговейно настроение, сега имаше особено желание самата тя да бъде в Ростов на празника по пренасянето на мощите. На 9 април указ за това е изпратен до всички епархии. На 15 април е получено в Ростов. Тя беше прочетена в Ростовската катедрала пред тълпа от хора и веднага беше отслужен молебен. Указът беше прочетен на събрание на хора и в Яковлевския манастир. Предвид важността на предстоящото честване, Синодът взе мерки за съставяне на служба, житието на св. Димитър и съобщение до народа за прослава на паметта му. За скромния Свети Димитър Ростовски приживе са запазени малко сведения. Амвросий Зертис-Каменски, член на Светия синод и епископ на Переяславъл, успя да намери речта на св. Димитър при влизането му в Ростовското стадо, духовно завещание и няколко реда от неговата биография. Тъй като няма достатъчно писмени материали за съставяне на житието му, Синодът отправя искане до Ростовската духовна консистория, за да разбере дали има новини за бившия местен митрополит. Но и в Ростов нищо не се намери. Въпреки това, от наличните материали, те набързо съставиха житието на св. Димитър в следната форма: за миналото му се казва само, че той е син на прост казак Савва Тупталенко, претърпя различни монашески послушания; След като бил назначен за митрополит в Сибир, той не я видял. След това са изброени делата му в Ростов и е изписано изцяло духовното му завещание. Но откриването на мощите му е описано подробно, както го описва митрополит Арсений в доклада си до Синода от 1752 г. От живота на св. Димитър няма нито един разказ за събития, в които да се изрази величието на духа на светеца: за смирението и любовта към бедните („Декларация за откриването на мощите“ в Държавния архив). Поради тази недостатъчна информация за светеца и необходимостта от църковни служби за него, Синодът с указ от 9 април 1757 г. инструктира митрополит Арсений да състави служба „заедно с живота“ и се задължи да вземе мерки за уведомяване на хората за прославянето на паметта на новоизсечения Чудотворец. В старите времена на патриаршията и по-рано, щом се появят чудотворни знаци от мощите, самият господар или игумен на манастира заповядва незабавно да „бият всички камбани в целия град“. В същата Ростовска епархия, веднага щом започнаха да се случват чудеса от мощите на княз Теодор и неговите деца Давид и Константин през 1463 г., тогава игуменът на Спаския Ярославски манастир, където лежаха мощите, и свещениците, и князът на Ярославъл „започнаха да призовават и проповядват своите чудни чудеса навсякъде“. Сега времената са други. Синодът, приспособявайки се към заповедите на Петър, поиска от Сената публично да обяви заповедта на императрицата за прослава на паметта на новоизсечения Божи угодник 720 г. Междувременно Ростов се съживяваше. Чудните останки на светеца излъчваха благодатна сила на изцеление, която обливаше болните и привличаше все повече и повече тълпи от поклонници от всички страни. Цели влакове пътуваха от Санкт Петербург в няколко десетки каруци. Поради липсата на пощенски станции те използваха водни пътища и се отправиха с гребци през Углич. И така, през лятото на 1758 г. придворните дами Будакова, Чулкова, Неронов и други придворни пристигнаха: мъже, жени, деца и дори сляп бандурист, придружени от военен ескорт и слуги в такъв брой, че един сервиз за масата на лагера беше пренесен на 9 коня. По време на преминаването на голямото благородство населението претърпя толкова обиди, че Сенатът поиска забрана на господата да пътуват до Ростов, за да не искат коли, хранителни доставки и други неща от селяните 721. На нивото на такова народно движение беше необходимо да стои като енергичен човек, способен да наблюдава и да се справя с всички въпроси на икономическия, църковния и административния ред. Такъв управител беше митрополит Арсений. Неговата заслуга по това време беше, че имаше смелостта да прекрати прилагането на формалните правила към живите църковни дела. Скоро след обявяването на честването на паметта на св. Димитър (28 април 1757 г.) Синодът получава известие за ново удивително чудо на изцелението на майор Прончишчев от каменна болест, както и за други чудеса. Синод нарежда на Арсений да проверява вписаните в тетрадките чудеса и да докладва не за всички, а само за потвърдените от специално разследване. Погълнат от грижи за подготовката за деня на прослава на мощите, Ростовският епископ не се съгласи на ново послушание, като посочи неприложимостта на правилата на духовния регламент към развиващите се събития в Ростов. Той отговаря на Синода, че няма сили да изследва непрекъснатата поредица от чудеса, още повече, че няма нито свободно време, нито здраве. На игумена на Яковлевския манастир е поверено да наблюдава чудотворните изцеления и той напълно разчита на него. Освен това Арсений заявява, че производството на нови разследвания е болезнено за хората. Ако започнем да приемаме всички излекувани в консисторията, тогава ще породим съмнения относно автентичността на чудесата, а за взетите в консисторията, изцелените и свидетелите на изцеленията ще бъдат обременени, непоносимата загуба на живот за няколко допълнителни дни, тъй като сега в Ростов, по повод безпрецедентно събиране на хора, всичко е поскъпнало: храна, сено, овес и др. излекувани хора, като видят такова изтощение у хванатите в консисторията, няма да се втурнат у дома и да обявят изцеленията си, за да не попаднат под следствие. Следователно не сте доволни от онези чудеса, които са станали свидетели още през 1757 г. и за които Синодът признава светеца за чуден Чудотворец? Няма нужда да се провежда запитване за поклонниците: „който може да побере, нека побере, тоест който иска да вярва, нека вярва“. Синодът на 8 август 1757 г. се съгласява да не се нареждат нови разследвания на случващите се чудеса, а да се улесни Арсений, като той докладва за тях не за една трета от годината, а за цялата година. От този момент нататък Синодът получава годишни тетрадки за чудесата, които са от 30 до 38 годишно. Най-големият брой чудотворни изцеления (38) е регистриран през 1761 г., когато йеромонах Лука е направен игумен на Яковлевския манастир. Записът е спрян през 1762 г., когато императрица Екатерина II се възкачва на трона. Арсений поверява съставянето на „службата“ на архимандрит Бонифаций Борецки от Толгския манастир, който се отличава с проповедта си, когато е в Московската академия. Бонифаций написа две служби през лятото на 1757 г.; но никой от тях не задоволи владетеля. Епископ Амвросий Зертис-Каменски също написал „служба” на светеца. Но Синодът не беше доволен от нито един от тях. Песнопенията в тези служби са пълни с мисли за гроба, за суетата на нашия живот и покварата на всичко в света. Въпреки че подобни мисли са били характерни за всичко през 18 век, Синодът отбелязва ограничеността на такъв възглед на певците на химните за едно радостно християнско събитие, показващо славна победа над покварата; Освен това мощното народно религиозно чувство, което всъщност е било двигател на реалните събития и което единствено е могло да даде живот на самите песнопения, не е намерило израз в песнопения. На 21 септември 1757 г. в Ростов се проведе тържествена служба за генерала Миней; Прославянето на новия Угодник също се празнува в цяла Русия. Оскъдността на информацията за живота на Свети Димитър се отразява в техните служби към него. Без да познава събитията от неговия земен живот, разбира се, беше невъзможно да ги използва поучително за молещия се. Компилаторите трябваше изкуствено да компенсират това. За хората той изглеждаше „не от този свят“. Ето защо необходимостта от подробно житие на светеца се чувстваше особено страстно. Междувременно, при откриването на мощите на св. Димитър, хората все още не знаеха такава информация от живота на Угодника, въпреки разбираемото желание да имат нещо подобно 722. В отговор на тази народна нужда от 1757 г. започват да се появяват списъци с чудотворни изцеления при неговите мощи. Те бяха алчно изкупени и раздадени. По същия начин отнякъде се появиха изображения на Чудотвореца, изобразяващи както самия Угодник, така и неговите чудеса. Въпреки факта, че те не бяха с умело писане, те бяха успешно продадени в Москва на Спаския мост, в Санкт Петербург и други места. Когато Синод научи за такива списъци и изображения, които биха могли да създадат съблазън сред народа и сред чужденците, беше заповядано те да бъдат отнети от продавачи и купувачи. Носят се слухове, че всичко това е разпространено от някакви монаси в Ростов. Синод се опасява, че в тетрадките могат да се прокраднат „разколнически измислици“. Те отправиха молба към митрополита на Ростов да проучи „с чие разрешение, от кого и за колко време са били раздавани такива тетрадки“ на поклонниците. Наредено му е да забрани разпространението на всякакви записи за чудеса без одобрението на Светия Синод. Арсений отговори, че на гроба на св. Димитър нищо не се раздава на поклонниците. Такива тетрадки, според него, са написани от самите очевидци на чудеса, но биха могли да бъдат преписани от неговите тетрадки, предадени на Синода, и следователно запитването за тях трябва да се извърши не в Ростов, а в Светия Синод. Но няма нужда да се забраняват подобни списъци, за да не се даде повод на разколниците да „измислят хули срещу Чудотвореца“, пише Арсений до главния прокурор на Светия синод. It was clear, however, that something had to be done for the people in this regard. The empress herself took measures to promote such fiery popular zeal; she became concerned about acquiring the correct image of St. Demetrius. Не беше възможно да се заеме лицето на светеца от мощите, тъй като характерните черти на лицето на Угодника бяха изчезнали: носният хрущял и горната устна липсваха - „земята ги взе“, както се казва в доклада на комисията, която свидетелства за неговите мощи. Но императрицата научила, че бившият архиепископ Арсений Переяславски пази портрет на св. Димитър от времето, когато последният бил още архимандрит. Според свидетелство от Синода се оказа, че собственикът на портрета живее в пенсия в Новгород-Северския Спасо-Преображенски манастир. The Empress sent a letter to the bishop on August 5, 1757, asking him to immediately forward the portrait to her. The courier Yazykov sent there caused the queen a lot of agonizing anxiety. На връщане се разболява в Москва. Безпокойството утихна едва когато в Санкт Петербург беше получено писмо от епископа, в което се посочва, че портретът, още преди пристигането на куриера, на 15 юли, е изпратен в Санкт Петербург на името на изповедника на императрицата. През септември образът на светеца вече е в ръцете й. Изписването на икона от него е поверено на най-добрия художник Ратори. Пренасянето на мощите в новата гробница трябваше да бъде отложено известно време, тъй като императрицата пожела да направи богата сребърна светиня за деня на такова тържество. С най-висшия рескрипт от 7 декември 1757 г. изграждането му е поверено на генерал-фелдцайхмайстера, сенатор, граф Пьотър Иванович Шувалов, който е натоварен със задължението да използва цялото си „изкуство и отлично усърдие“ за такава важна задача, така че богатата благодат на светилището да изрази чувствата на кралицата. До 19 август 1758 г. светилището е построено. Той получи 10 пуда сребро 24 лири 31 макари; освен това в сребърния иконостас около изображението имаше 8 лири 19 лири 8 злато. Общо изразходвани за него: за материали, загуба на сребро с пари за разпределение - 16 384 рубли. 82 ½ коп. (тогава). Императрицата мислеше скоро да отиде в Ростов и да изпрати рака директно там. Но имаше още едно забавяне. Преди пристигането на императрицата е било необходимо самият храм, където са почивали мощите, да бъде приведен в подходящ вид, покрит с железен покрив и ограден с ограда. Според М. Арсений не е имало местни средства за ремонт. Императрицата заповяда да се отпуснат 3000 фунта желязо от съкровищницата за ремонт на покрива. От Ростов съобщават, че чудодейни изцеления от мощите стават непрекъснато. Увеличава се и желанието на императрицата да бъде в Ростов. Но през 1761 г. тя умира, без да има време да изпълни заветното си желание да присъства на празника на пренасянето на мощите. Новият император одобри заповедта на починалия да пусне желязо на манастира Зачатие. Едва с възкачването на престола на императрица Екатерина II ремонтът на църквата е завършен, а Шлятер получава от Москва от Адам Вас. Заповедта на Олсуфиев от 14 октомври 1762 г. да докара раките в Москва по първия зимен маршрут, охраняван от конвой от 12 войници. В Ростов всички с нетърпение очакваха императрицата. Всичко беше готово за голямото тържество. Пренасянето на мощите става през май 1763 г. Митрополит Арсений вече не е в Ростов. Заради смелия си протест срещу секуларизацията на църковните имоти той бил съден, осъден на пострижение и като обикновен монах заточен в манастира "Св. Николай Корелски" на брега на Бяло море. Императрицата беше в изключително весело настроение по време на ростовските тържества. Церемонията бе водена от митрополит Димитрий Сеченов, по нейно указание. От Ростов тя пише на Панин: "утре ще има пренасяне на мощите на св. Димитър, а вдругиден ще продължа пътуването си; Вчера все още имаше чудеса, една жена беше изцелена и Негово Високопреосвещенство Сеченов иска да запечата светинята, за да не бъдат откраднати мощите. Аз обаче помолих, за да не помислят подлите хора, че мощите са се скрили от мен, да оставете ги навън за още малко” 723. В неделя, 25 май 1653 г., те вървяха с шествие от всички ростовски църкви до Яковлевския манастир. На него присъстваха пристигащите епископи: митрополит на Новгород Дмитрий Сеченов, архиепископ на Санкт Петербург Гавриил Кременицки и архиепископ на Крутицки Амвросий Зертис-Каменски и много духовници. Императрицата вървеше и с шествието с най-изтъкнатите личности, току-що навлезли в публичното пространство. Лица от висшето духовенство, влезли в храма „Зачатие Богородично“, вдигнаха мощите на св. Димитър и ги изнесоха, за да обиколят храма. Когато мощите се появиха от храма, царицата се поклони до земята и се присъедини към епископите, носейки мощите със себе си из целия храм. Те били пренесени в храма и поставени в нов сребърен храм, поставен на мястото на погребението на Димитрий. След това беше отслужена Литургия с молебен към новопреставения Чудотворец. Тържеството завърши с топовен огън. Така църквата канонизира Ростовския митрополит Димитрий. Неговото прославяне беше от голямо значение за руския народ. Известният светец от Ростов стана любим наставник на руския народ. Творбите на Димитрий бяха четени с особена любов, представяйки духовна храна, която все още е неподражаема в своята достъпност. Самият той се явява като образец в живота и молитвеник за всички. За църквата по време на нейната борба с разкола това събитие беше изключително важно. Това беше пряко поражение на противниците на Църквата. През целия си живот Приятният увещаваше горчивите разколници, а сега чудотворната сила на неговите мощи и нетленността на тялото му ясно показаха правотата на бореца за Православието и неразумната позиция на староверците за писмото. Противниците на Църквата почувстваха това и, като нямаха средства срещу очевидната победа над тях, се опитаха да унищожат мощите на светия светец. Прославянето на Приятния, който се радваше на благоволението на великия трансформатор на Русия, император Петър Велики, посочи, напротив, нови пътища за Русия - че животът на нашето отечество не е в сляпата привързаност към древността, а в разумното усърдие за просвета, което само може да освети жизнените принципи на руския народ. В цяла Русия поклонници носели духовна утеха от древния град Ростов, подбуждайки сърцата да прославят името на новия Чудотворец, Свети Димитър. Изготвянето на система от морални учения на работата на св. Димитър върху неговите писания е трудно, тъй като някои морални трактати са изразени от него произволно и фрагментарно. Той трябваше да се справи с основните моменти от моралното учение, например за образа и подобието на Бога в човека, по време на борбата срещу разкола, в края на живота си. Оптимистичният проповеднически тон на неговата реч затруднява определянето на ролята и значението на моралните чувства: той смята смирението, покаянието, накрая, вярата, любовта и т.н., като основа на моралната дейност, в зависимост от темата на проповедта и предмета на речта. Светецът обяснява и несъразмерното устройство на тялото като следствие от греха. Тъй като грехът се развива след Адам, хората започват да се раждат „не според мярката, а гиганти, като дървета и чудовища (IV, 34), а след това се израждат, полу-животни - получовеци, сатири, кентаври ... (IV, 301). Грехът лишава жената от нейната красота и тя е принудена да използва боя. Свети Димитър, противно на учението на източните аскети, разграничава страстта от смъртния грях. Смъртният грях е доброволен, а страстите, според него, растат в човека от самото зачеване на човек и живеят с него безмилостно (III, 239). Диоген, според Деметрий, нарича греха „царица на царете“ (IV, 397). Съгласявайки се с него, Деметрий се позовава в подкрепа на историята за Артаксеркс и неговата наложница от книгата 2 Ездра IV, 25. В „Пирамидата“ самият той нарича греховете царе, защото „грехът води онези, които оседлава за носа“. Относно осъждането, че е мерзко в очите на хората, св. Димитър казва: „учтивият човек избира място или ъгъл, за да не предизвиква позор в очите на хората“, а ние плюем върху лицето на Христос, когато хулим и се подиграваме с ближния (V, 46). Любимата свещена книга на Деметрий беше книгата „Песен на песните“. Например, добре познатият текст: „Аз умрях от закона“, той прочете: „Светът умря“ (Oc. III, 317. Publ. K. 1903). Слово за седмицата на Страшния съд. „Не мислете, слушателю, че говоря за онези врагове, които се борят срещу нашето отечество и са враждебни на нашата благочестива вяра“: не само не трябва да обичате такива врагове, но трябва да се биете с тях за вашето имущество (II, 455). Това беше казано от Деметрий в Москва при обявяването на война с шведите. Димитрий има цял трактат за мислите, чието съдържание е заимствано от произведенията на източните аскети (Съчинения I, 115–155, „Духовна медицина за объркани мисли“). Ако признаем „Духовната азбука” за творение на св. Димитър, то трябва да признаем, че зависимостта му от св. Григорий Нисийски е още по-голяма. В „Азбуката“ се развива идеята на Григорий Нисийски, че смъртта се дава в полза на човека, за да не търпи злото вечно. (Gr. Nyssa I, 144–146). „Азбуката“ обаче се приписва на Исая Копински (1631–1633). Строев - „Описание на ръкописа. Царски“, № 229. Инокентий Херсонски († 1857). "Чети-минеи" на св. Димитър за март, 12 дни, 101 листа. ян., житие на св. Макария 18 ян 22 април, бул. Теодор Синаит. 3 май, пр. Теодосий Печерски и 11 декември. 15 януари, 28 септември. 23 ноември, 29 септември. Агиографски материал от св. Димитър се събра толкова много, че Мет. Тимофей (Щербацки) се оттегли пред трудността да го преразгледа (Петров „Материал за историята на Киев. Акад.“) Сенатът обаче не изпълни желанието на Синода, като отговори на факта, че светски публикации сред народа се правят на панаири и претъпкани площади с викове и барабани, който начин на оповестяване едва ли е приличен за паметта на светеца. Отпечатването на „Житието“ отне много време, но службата на светеца беше отпечатана и беше толкова търсена, че в рамките на една година (от декември 1759 г.) имаше 4 стереотипни издания (намерени в Imperial Publ. Bibl.). Скоро се появи акатист към него. (1861). Колекция от R.I.O. VII т. 288 стр. Причината за това беше следното обстоятелство: архимандрит Ларион, назначен да следи за реда при мощите, съобщи, че поклонниците настояват светилището на св. мощите да бъде отворено за цял ден; ако това не беше направено според тяхното желание, тогава те роптаеха и се ядосваха. По този повод митрополит Арсений заповяда светилището да бъде отворено само в определено време, а именно от сутринта до обяд; Той нареди на поклонниците да целунат мощите, като преди това напълно се въздържаха от храна и напитки.