Часть I. Руина

Глава И. Детињство и образовање Димитрија "Ја, грешни јеромонах Димитрије, рођен сам од хришћанских родитеља, Саве и Марије, законски венчаних у граду Макарову, седам миља од Кијева. Дано ми је име Данило и просветлио сам се светим крштењем у месецу децембру. Те године (1651.) био је рат Раџивилова и Кијева. Ово је начин на који је спасен Деметриј"1. Данијелов отац је имао надимак Туптало или Тупталенко. Презиме Туптало је из племићке породице и постало је познато тек од краја 16. века. Данијелов отац, Савва Григоријевич, рођен је око 1599 2. Сву младост, и најбоље године, провео је у редовима козачке војске. Видимо га како брани Кијев од пољских трупа чак и као осамдесетогодишњака. Био је то менаџерски и интелигентан човек који је заслужио пажњу друга не само својом храброшћу, већ и способношћу да се снађе, а да притом задржи достојанство у тада опасном окружењу политичких токова. Војне студије су га дуго спречавале да се ожени. Није био ожењен у раној младости, не пре 35–40 година 3 . Фотографија са портрета који се чува у архиви Светог Синода У години рођења његовог сина Данила, Савва Григоријевич је већ носио чин центуриона малоруске козачке војске. Малоруски народ је у то време пролазио кроз тешко време. Украјина је била усред изузетног политичког и верског покрета. Захваћени турбулентном струјом, мештани су се несвесно јавили да се бране. Народ је чврсто бранио своју независност и веру. Цео терет борбе лежао је на козацима. Дуго је трајао свенародни устанак за слободу и веру, који је дао хероје, борце и људе прекаљене у борби. Полувековни војни рок Савве Григоријевича у потпуности је уложен у борбу народа за Украјину. Живети у Малој Русији постало је посебно опасно доласком краља Јована Казимира на пољски престо, који није обуздавао мржњу Пољака према Малој Русији. Након Зборовског уговора, који је вратио права козацима, Савва Григоријевич је могао мирније да живи у Макарову. Али убрзо је поново избио рат. „Радзивиловски рат“ је остао посебно тежак у народном сећању. „Радзивилском крају“ 4 и рођен је син Саве Григоријевича Данијел. Сам Савва Григоријевич је тада већ имао више од 50 година. Отприлике у време Даниловог рођења, у Билој Церкви (28. септембра 1651.) наметнут је неповољан мир између Мале Русије и Пољске. Пољске трупе су преплавиле целу Украјину, осим Кијева, Чернигова и Брацлавља. Свугде је локално становништво угњетавано и пљачкано. Стотник Туптало, по наређењу Богдана Хмељницког, настанио се са повереним му одредом у месту Макаров, 50 версти југозападно од њега, да заштити становништво од пљачки и насиља. – Не зна се где је хтео да смести сина. Једва да га је желео да види као „доброг козака“, јер су времена дошла веома тешка. Обични козаци су водили узнемирен војнички живот, пун неизвесности, али значајним, као што је Савва Григоријевич, била је потребна велика такта да безбедно маневришу између страна које су биле привучене Пољској или Москви, или Кримском кану. Политичка ситуација у Украјини је постајала све нестабилнија, свуда је било издаја, денунцијација, катастрофа, чак ни национални центар више није постојао: Кијев, 1668–1670. који се привремено преселио из Пољске у Москву, те године га је „убио“ Радзивил. Следеће године избила је једна од оних великих епидемија које су дуго остале у народном сећању: „1752. године, коју је забележио Димитрије, „помор, епидемија је била велика“. Сам живот је код људи развио религиозно расположење. Данијелова мајка се одликовала својом религиозношћу. Пре свог сина Данила, она је непрестано откривала „врлински и побожни живот“ 5. Њен живот је пун насилних брига. Њен муж је скоро све време провео у планинарењу и накратко се вратио кући. Данијелов отац је 1653. године учествовао, заједно са другим вођама малоруске војске, у протеривању пољских земљопоседника из Украјине, а затим је храбро одбио Татаре и Пољаке. У тешким околностима, када су слободу Украјине, поред Пољака, угрожавали и Турци и Татари, када је народ патио од унутрашњих немира, честих издаја и страха за веру, све су очи биле окренуте ка московском цару као браниоцу православља. Русија никада није сматрала Украјину себи страном. Московски амбасадори су више пута изјављивали Пољској да је Украјина првобитна руска земља. Ови погледи на Москву додатно су појачали привлачност Малоруса: „имају само једну мисао, како да дођу под руку државе: плаше се Пољака, још више (плаше се) царског одбијања; нису имали куда да оду осим суверена“ 6. Појављујуће жеље су биле изражене још под царем Михаилом и Михаилом Фејом. Хмељницки је још 1650. године послао пуковника Коневског код цара да моли цара да прихвати Малоруску државу. Цар је пристао да га прихвати тек када је пољски краљ признао козаке као независне. – 1654. године Мала Русија је примљена у руско грађанство. Стотник Туптало је са својим одредом био присутан на Перејаславској ради 1654. године, заједно са читавом Запорошком војском, и положио заклетву на руско грађанство. Одлука Перејаславске Раде није могла да не утиче на породицу Савве Григоријевича. Под влашћу моћног московског цара могло се очекивати да ће војничке стрепње спласнути и да ће се он вратити својој породици. Али то је био само почетак нових ратова, издаја и оних нереда због којих је народ то време назвао „пропасти“. Пољска није хтела да добровољно препусти Украјину Москви. У насталом рату са Москвом, њена војна срећа је варирала. Пољаци су очигледно имали предност, јер је инвазија Кримског кана на руске земље довела Русију у тежак положај. Козаци је требало да учествују у московском походу на Пољску; Сви ови догађаји су остали за памћење. У породици Савве Григоријевича радовали су се сваком успеху 8 козака и неуспесима 9 непријатеља. Испоставило се да су многи издајници народне ствари, а Савва је остао веран Перејаславској заклетви, упркос томе што су је наследници Хмељницког, центуриони и њихови пуковници прекршили. Када је Виговски сањао о формирању независне Малоруске републике и захтевао од свих заклетву да неће подлећи страној сили, Туптало и његов одред остали су на страни московског цара. Широм Украјине 1758. владали су козаци Виховског. Спалили су Кијевски Посад на Либиду и држали становнике града у страху. 1659. избио је Конотопски рат 10, 1660. избио је Чудновски рат 11. О хватању руског гувернера од стране Пољака изазвало је много говора 12 . Као резултат издаје Москве Виговског, руски пукови кнеза Барјатинског су се преселили у Украјину. Московски команданти су планирали изузетно окрутне мере против издаје Перејаславске заклетве у Малој Русији. Пут руских трупа ишаран је вешалима, где је погубљено до 3.000 људи. Близина Украјине Пољској изазвала је сумњу у Москви, како се њени становници не би поново вратили у зависност од Пољака. Да би пресекао пут између Украјине и Пољске, кнез Барјатински је предложио да се између ових земаља направи пустиња која би служила као вештачка граница; наиме, да спали и опустоши Украјину 150 миља од Кијева западно до граница Пољске. Ужаси рата навели су Саву Григоријевича да се побрине за безбедност своје породице. Године 1660. цела Украјина је постала под влашћу Пољске и тешко је било очекивати миран живот Пољака у беспомоћном граду Макарову, с обзиром на горчину Пољака и недостатак права међу њима. У то време преселио се из Макарова 13 са својом породицом у Кијев и почео да се зове кијевски центурион. У Кијеву је Савва Григоријевич стекао „своју авлију близу Притиско-Николе“, у подољском делу Кијева, где се сада налазе Фроловски манастир и Притиско-Николајевска црква. Раније је ово двориште припадало кијевском олдтајмеру Солтановског 14. За деветогодишњег дечака, велики град који је био на уснама свих Украјинаца није могао да не задиви каменим зградама које се уздижу међу баштама и зеленилом. У овом срцу Украјине, Данијел је видео не само Русе, већ и незнабошце, Пољаке и Јевреје који су поседовали богатство града. Обиље цркава и манастира око куће Саве Григоријевича говорило је „о искреној вери Кијеваца у Бога“, који су заиста били побожни и „поводљиви према сиромасима“. Али у исто време, посетиоци су били погођени пијанством у Кијеву, необузданим моралом који обично стварају нестабилна времена, а истовремено и сиромаштвом на забаченим улицама. Упркос препуном граду, који су, поред козака, чували и московски војници, нико није био сигуран у безбедност Кијева. Овде су козаци били у непријатељству са мештанима, није било једногласја између козака и свештенства, између заједнице и значајних козака, монаха и белог свештенства. Уз такво неслагање, становници се нису договарали међу собом коме да се обрате за помоћ и заштиту – Пољацима или московском цару – да живе самостално, или да се дају под заштиту Турака и Татара. Турбулентна времена нису могла да се не одразе на Кијев. Овде, у центру Украјине, сусреле су се све нити политичких трендова и осећања. У Кијеву је одржана и прослава присаједињења Русији 1654. године. Камена једноспратна кућа Савве Григоријевича није стајала у Старом граду, већ на Подолу у близини Фроловског манастира. Марија Михајловна је сама подносила бриге и трудове у домаћинству и васпитању сина. Под вођством свог писменог оца, Данило је научио да чита, прошао кроз часослов, Псалтир, читао Библију и житије светих. Сада је Данијел морао да буде научен да пише. Године 1662. упућен је у Богојављенску братску школу у самом Кијеву. Ово је био важан тренутак у његовом животу. Утицај школе се огледао током његовог живота. Школски живот је одговарао Данијеловом усредсређеном и скромном карактеру. Овде је развио своју природну склоност ка поезији. Од времена кијевског митрополита Петра Мохиле, у школи 15 наступило је ново и боље време. Али нешто пре тога, 1658. године, страшни пожар је опустошио и зграду и имовину школе. Богојављенску школу је у братском манастиру обновио чувени Јоаникиј Гољатовски. Овде су за њих отворени часови реторике. Ту је предавао сам Гољатовски. Обновљена је и Братска црква. Још није било звоника; звона су висила на улазу на стубовима близу решеткасте капије. Унутар цркве пажњу ученика привукла је новооткривена икона Пресвете Богородице. – Школа је Димитрију дала формални развој менталних способности. Образовање је, по свему судећи, било енциклопедијске природе, али се све сводило на способност коришћења вербалног материјала како то тренутно захтева. Ученик је, као политичар, учен дијалектичкој сналажљивости и сналажљивости у вербалним расправама. Није била потребна ни ширина визије, ни слобода истраживања, па чак ни складиште информација. Граматика се сматрала кључем који откључава ум да познаје Свето писмо. Од ње су, као степеницама, пролазиле лествице наставе: дијалектика, реторика, музика, аритметика, геометрија и астрономија. Комбинацијом ових наука сагледане су оне највише: философија и теологија 16. Курс поетике и реторике пратиле су уобичајене практичне вежбе у састављању стихова и говора, као и у састављању писама: честитка, поздравна, молбена, захвална, опроштајна, посебно беседа и задушница. Сав школско градиво је распоређено тако да ученици буду изузетно елоквентни говорници, вешти у развијању религиозних ставова и сналажљиви у дијалектичкој одбрани. Успех ученика се мерио развојем способности лаког балансирања логичких конструкција. Шеф кијевске школе Јоаникиј Гољатовски је сам саставио „Кључ разумевања, или метод сабирања Казања“. Ова врста науке је била потребна у то време. Као што се у свом политичком животу Мала Русија борила са суседним непријатељима, бранећи свој идентитет, тако је морала да брани своју веру од мрзитеља православља. Непријатељи су били језуити, који су проповедали унију или унију православних са папом, у смислу потчињавања њему. Језуити су били посебно вешти у одбрани било какве истине. Свештенство у Малој Русији борило се тешко, али успешно, за политичку и верску независност, а борци су у свему пали под утицај културне западне силе која је тада била у Пољској. Схватили су потребу да узму у руке исто оружје које су имали њихови непријатељи: језуити су били задивљени својом разметљивом ученошћу и почели су да отварају школе у ​​Малој Русији; Каква год правила била у језуитским колеџима, иста су се појављивала и у православним школама. За народ таква школа није имала никаквог значаја. Такође је мало пажње посветила задатку васпитања. Ученици су развили навику лукавства, дијалектичке суптилности и страст за полемиком, која је прерасла у верску нетрпељивост и фанатизам. Схвативши дијалектичку мудрост, учени теолози, и у Пољској и у Кијеву, гледали су на народ са висине. Кијевске школе су изнедриле људе са огромним самопоштовањем, самоконтролом, а истовремено и са способношћу да се поклоне ауторитету 17. Али чак и са овом поставком, наука је урадила свој посао: овде су ојачали умови, развила се радозналост и способност да се савлада знање и пронађе основа предмета. У братској школи Дмитриј није достигао оне школе које су се сматрале круном схоластичког образовања – философију и теологију; али је овладао припремом и средствима за њихово проучавање – реториком и језицима грчким и латинским 18. Школски систем и све његове особине одразиле су се на менталитет и прва дела будућег светог Димитрија. Није могао а да их не позајми само зато што се одликовао марљивошћу и љубављу према књигама, с којима је од тада провео цео свој живот, не растајући се од њега ни у гробу 19 . Открио је посебну склоност ка „поезији и китњастим стварима“. Братска школа није имала финансијску подршку и мало надзора. Цркву су, супротно правилима, ученици похађали нерадо. Оброк је оскудан. Наставници нису добијали охрабрење или помоћ, па је стога настава била спора 20 . Сачувана је вест да се Димитрије клонио другарства и да је тежио усамљености, препуштајући се читању Светог Писма, дела светих отаца и похађању богослужења. Учење није могло бити мирно: Кијев је више пута прелазио из руке у руку, било Русима, било Пољацима. Године 1665, петнаестогодишњи Данијел је већ напустио школу „неучен мудрац и разумна незналица“. Током заузимања Кијева, трупе Виговског су потпуно уништиле колеџ. Тамо је настава била дуго прекинута, све до 1669. Данило јој се после тога више није вратио. Неко време је живео код куће. Породица је сада постала већа. Данијел је имао сестре. Да је Савва Григоријевич своју децу васпитавао у религиозном духу најбоље је сведочило то што нико од његове деце није остао у световном рангу. Три сестре, Памфилија, Февронија, Параскева, замонашиле су се и све до 1710. године узастопце биле игуманије у манастиру Јордану, где је Савва Григоријевич о свом трошку подигао посебну капелу у име свештеномученика Димитрија Мироточивог 21. Сам Савва војсковођа, обојица је био у своме руководству војсковођа. а у Кијеву је постао добротвор Кирилског, Јорданског манастира и Кијевско-подољске цркве Константина. Пошто је братска школа још била у рушевинама и учење није могло да почне, Данило се, уз сагласност родитеља, замонашио у Кириловском манастиру и добио име Димитрије. Било је то 9. јула 1668. године, када је Димитрије имао 18 година и 22 године. Има вести да се млади Данило замонашио, вероватно по угледу на светог Бенедикта Нурсијског. Такође је прекинуо своје учење у римским школама, „презирући спољашњу мудрост да би сачувао унутрашњу чедност“, и оставио богатство својих родитеља ради монашког чина. Пре него што је примио монаштво, Димитрије је или живео у манастиру или га је често посећивао. Барем је требало да га познаје раније ћирилски игуман Мелетије Џик, који је узео вео 23. У то време, Џик је, након што је Гољатовски отишао у Литванију, био задужен за уништену братску школу. Његова брига се, очигледно, проширила и на студенте колеџа. Манастир је стајао 3 версте од Кијева. Данило је могао да издржи монашки испит или често посећујући манастир или боравећи у њему. Млади монах је одмах ушао под вођство искусног и много страдалог Мелетија Џика у животу. Вождова уверења су утицала на почетника. Да бисмо сазнали какво је Деметријево расположење у овим младим годинама нада и страсти, треба се обратити његовим речима. У Кириловском манастиру 1671. Дмитриј је почео да пише свој „Дневник” или белешке на пољском 24. У Дневнику се налазе његове белешке за прве године монаштва. Скоро сви су политичке природе: 1668. „Иван Брјуховецки је погинуо“, 1672. „Турци су заузели Каменец-Подољск“, 1674. „Ладижин и Уман су предати Турцима“, 1676. „побожни цар Алексеј Михајлович се представио“, 1678. „Догађаји у Чигири су се представили, итд. забринуо не само совјетски народ, већ и монахе. Заузимање Каменца, на пример, донело је страшну малодушност целокупном хришћанском становништву не само у Украјини, већ и у Пољској, па чак и у Москви. Војна турска сила изгледала је тако страшна целом хришћанском свету да су заборављене свакакве националне свађе да би се удруженим снагама борили против Турака. Пољске цркве су тада одјекнуле позивом проповедника на покајање 25 . Због тога су монаси, заједно са Дмитријем, били забринути. Али без обзира на изузетне догађаје у Малој Русији, свештенство је блиско учествовало у политичком животу своје земље. Највише личности монаштва одликовале су се независношћу мишљења. Нису се слагали у својим уверењима ни са белим свештенством. Док је бело свештенство, заједно са народом, желело потчињавање Москви, представници монаштва су желели независност Малоруске цркве од Московске патријаршије. Неслагање се одразило и на црквену праксу. У парохијским црквама молили су се за Епископа Методија, постављеног за чувара Кијевског митрополитског престола у Москви, а у манастирима помен митрополита тукалског Јосифа који је боравио у иностранству у Пољској. Методије је владао белим свештенством, док су монаси често одлазили у Пољску на иницијацију код митрополита Тукалског. Неки су признавали Методија за поглавара цркве, док су други признавали черњиговског епископа Лазара Барановича. Млади Димитрије, чак и као монах, није могао а да не примети изузетне политичке догађаје, када његов вођа, Мелетиј Џик, човек побожног живота, великодушан и учен, током 30 година игуманије није видео ништа осим искушења из политичког устројства своје земље: Украјину, непрестано пустошену ратовима, манастир опкољен у нападима бритских непријатеља, „окружен умним непријатељима“. вукови на његовом духовном стаду“. Мелетије Џик је страдао чак и од свештенства због својих политичких уверења. Старатељ митрополије, епископ Методије, био је Димитрију познат од детињства као покровитељ братске школе. Сада, бранећи исправност својих идеја у Москви, осудио је Мелетија Џика и друге тамошње кијевске игумане у односима са Тукалским и хетманом са десне обале Дорошенком; заузврат, Мелетиј Џик се заједно са игуманима кијевских манастира жалио на њега левообалном хетману и старешини целе Запорошке војске, као на великог рушитеља и непријатеља. Ако су обојица, Методије и Мелетије, посетили Москву, онда са различитим захтевима: један је тражио потпуно потчињавање Малоруске цркве московском патријарху, а други очување права слободе избора. Џик је могао да изазове сумњу према себи, као да је и он, као и други, не желећи митрополита из Москве, имао двоумље и гледао обострано. Отприлике у време Димитријевог постриговања, игуман Кириловског манастира је претрпео велике невоље. У денунцијацијама Москви против Џика, назван је издајником великог суверена, заједно са Феодосијем Сафоновичем; Назначено је да су 1663. године са печерским старешином слали писма у Пољску Украјину (у Корсун) у Думу, где је на митрополитски положај изабран епископ Могилевски из Беле Русије, који је био ненаклоњен Москви, који је издао великог владара Јосифа Тукалског. Тако је Џик оптужен за односе са издајницима московског цара. Борци за независност уживали су опште поштовање. Мелетије Џик је одлучио да његов постриг, Даниил Саввич, буде рукоположен у чин јерођакона, поред епископа Методија, који је са њима живео у Кијеву, од најпопуларнијег од ових јунака, митрополита тукалског Јосифа. У тешким односима са епископом Методијем, Мелетије Џик је, не без радости, чуо вест да је, коначно, митрополита Јосифа у чин митрополита кијевског потврдио сам цариградски патријарх, који је постављао кијевске митрополите кроз читаву историју Кијева од времена светог Владимира. Јосиф Тукалски се показао као непоколебљиви борац за црквена права Мале Русије против пољских махинација језуитске пропаганде. Много је страдао у одбрани вере. Више од једне деценије посветио је борби за православље са унијатима. Због тога су га волели црнци, козаци и мештани. Био је поштован због његове непоколебљивости против Уније и у Литванији и у Вилни, и били су изненађени опасностима којима је изложио себе и своје страдање. Када је унијатски фанатик Јосафат Кунцевич убијен, а језуити, прогласивши га свецем, уприличили церемонијално довођење убијеног човека у Вилну, Јосиф је забранио и сусрет и звоњаву у Вилни. Тукалског је поштовао и Јоаникије Гољатовски, Димитријев учитељ. Пољаци су га држали у заточеништву две године и ослободили га само на захтев Дорошенка; пострадао је и од православног епископа Методија и једном је чак побегао од њега. Он, супротно његовој жељи, није живео у Кијеву, већ код Дорошенка. Месец дана пре тога, Јосиф је поднео молбу московским краљевима да му дозволе да живи у Кијеву. У деснообалној Украјини издржао је све врсте војних недаћа. Током опсаде Чигирина, његова кућа је уништена гранатама. И самом му је позлило од узбуђења и чак је изазвао учешће кримског кана, који је наредио да га лече. Можда су се највише кијевске духовне власти надале дозволи Москве да он живи у Кијеву. Али дозвола није уследила, јер се Тукалски, супротно московском изгледу, залагао за утврђену подређеност у духовним пословима Цариграду, а не Москви. Московским штићеницима је наводно говорио: „Нисте достојни да будете епископ, јер сте примили хиротонију од московског митрополита“ 28 . Док је малоруско свештенство канонски зависило од цариградског патријарха, Тукалски није желео да призна никакве заклетве 29 или благослове Велике руске цркве. Народ је ценио непоколебљиву праволинију митрополита на десној обали, а свештенство са обе стране Дњепра у потпуности је саосећало са њим, као јерархом који је успео да одбрани чистоту и независност православља у Пољској. У пролеће 1669. године Димитрије је стигао из Кијева у туђински град Канев 30 и на Благовести у древном манастиру Каневу примио је од митрополита Јосифа чин јерођакона. Како је Тукалски третирао Дмитрија није познато. Једино што је сигурно је његова симпатија према кијевском колеџу који је школовао Димитрија. С обзиром на његово крајње сиромаштво, Тукалски је помогао током његовог опадања, али он и Гољатовски нису имали реципрочна осећања, иако је Јоаникиј учествовао у Корсунској Думи приликом избора Јосифа за митрополита. Димитрије је живео у манастиру Кириллов прилично дуго - око 7 година. Био је то врхунац рата. Чувени Џон Собјески подигао је расположење и планове освајања Пољака. Ово је било и најбоље време за Пољску, што је одразило невоље малоруског народа од поносних Пољака. Пољски одреди владали су у близини Кијева и изазвали много непогода, држећи све у страху. У ово време Димитрију се догодила и несрећа. Његовог оца, Саву Григоријевича, Пољаци су ухватили 1670. Породица, коју су чиниле четири жене, живела је сама у страху и неизвесности за њега неколико година (1670–1674). Ужасна грмљавина надвила се над целом Украјином: Турци нису напуштали Украјину више од две године, 1672. је узето име Каменец-Подољск, чији је пад ужаснуо Пољску, а узнемирио и Москву. Две године касније стигла је вест, коју је забележио Димитрије, о предаји Ладижина и Умана Турцима. Пустошење Украјине изазвало је суморне мисли. Народ се плашио да Турци покушавају да заузму Кијев како би и тамо искоренили хришћанску веру, порушили цркве и заменили их џамијама 31 . Сва таква искушења, породична и народна, располагала су Димитрија на молитвено, созерцатељско расположење. Краљ је ослободио Саву Григоријевича из заточеништва, али да би он однео царска писма Дорошенку. По повратку из Канева из Дорошенка, у Кијеву, испитивао га је руски губернатор о томе какве је листове донео од пољског краља Дорошенку и какав је њихов садржај. Само га је сналажљивост Саве Григоријевича спасила од сумње Москве. Савва Григоријевич је сведочио да није знао садржај писама, али је чуо разговор између Тукалског и Дорошенка следећег садржаја: „Дај Боже да вера Христова буде свуда“ 32. После боравка у Кириловском манастиру, Димитрије је већ постао познат по својој способности да проучава књиге и проповеда. Из његовог „живота” се јасно види да је водио побожан живот са Мелетијем Џиком, много читао, писао и извршавао наређења игумана и других претпостављених 33. Током три године изучавања „спољних наука” у Кијевској школи, није могао да поднесе велике и разноврсне информације које су се тада захтевале од сваког проповедника. Може се претпоставити да му се овде, у Кириловском манастиру, отворила прилика да се упозна са световном и духовном литературом, пољском, латинском и словенском, која се могла наћи у тадашњим кијевским манастирима и црквама. Композицију тадашњих књига одређивале су потребе времена: то су била полемичка дела научне и проповедничке садржине. Игумен Џик је својим примером поткрепио обичај проповедања у манастиру 34 . Могуће је претпоставити да се, природно склон песничком стваралаштву, Димитрије, под утицајем младе инспирације, ових година бавио поезијом, компонујући религиозне песме 35. Димитрије је 1675. године постављен за проповедника у Чернигову под самим старатељем Кијевске митрополије, архиепископом Лазаром Барановичем. Свако братство, свако одељење је тада настојало да има проповедника. Дмитриј је изабран од свих у Чернигов као најбољи. Могао би га препоручити игуман Мелетије Џик, који је био у добрим односима са архиепископом черниговским. У међувремену, под утицајем московских представника у изборној козачкој ради, Ив је изабран за хетмана Мале Русије. чл. Самоиловицх. Нови хетман се показао као великодушан донатор цркава и љубитељ црквеног поштовања. Године 1674. подигао је нову камену цркву у име Свете Тројице 36 у Густинском манастиру, уместо оне која је изгорела 1671. 37 На храмовни празник, када се окупио огроман број људи поводом вашара, стигао је архиепископ черниговски Лазар Баранович, који је владао Кијевским тропољем, који је владао Кијевом. Овде, на Духовдан 1675. године, у новој цркви, Димитрије је рукоположен у чин јеромонаха 38. Од сада за Димитрија почиње ново време јавне службе, за коју су га, његовом скромношћу, предлагали други. Димитрије је две године (од 23. маја 1675. до 31. јула 1677.) много проповедао и у граду Чернигову и у другим местима епархије 39. Али његове беседе из тог времена нису се сачувале. Поред проповеди, Димитрије је овде написао своју прву књигу, такође не самоиницијативно, већ по налогу архиепископа. Ово је његов есеј - "Наводњавано руно". Димитрије о његовом садржају каже: „Изхе у Руни је понекад наговештен Овде је записана Мајка Творца свих нас“. Овде су описана чуда која су се десила од чудотворне иконе Богородице у Черниговском Тројице-Иљинском манастиру. Димитрије је рекао да је „Руно“ саставио из послушности и, као вођен претходним легендама о чудима, сакупио их „као пчела из разних зеленила у једно саће“. – Од тада је начин сакупљања постао стална основа за сва његова књижевна и проповедничка дела. Черниговски владар је исказао задовољство Димитријевим радом – тек касније, неколико година касније (1683), када је аутор имао посебну блискост са хетманом, и када се штампана књига тако брзо распродала да је морала да се штампа неколико пута по 40. Нигде се не види да је архиепископ охрабрио Димитрија на новом одговорном месту препашера. Димитрије, који није оставио без захвалности оне који су му покровитељство, није рекао ништа о Лазаревој доброти. Интелигентан човек који је разумео значај времена за Малорусију, Баранович је знао како да угоди Москви, која је уводила војводство у левообалну Украјину, а истовремено је одобравао и жеље малоруских старешина, „да у њима не буде великоруска нога“, да је „живети под руским православним царем гори од египатског цара. Добивши од Московског патријарха контролу над Кијевском митрополијом и убедивши цара да узме Кијев под своју сталну заштиту, постигао је титулу архиепископа, живео је независно и од московског патријарха и од кијевских митрополита; Такође је показивао поштовање према Тукалском; међутим, то га није спречило да поседује леву обалу стада Тукалског. Уопште, иако је био пажљив према вишем, био је непоколебљиво захтеван од нижег. На примеру Дмитрија, показало се да је његова захтевност замењена изразима добре воље, чим је сазнао за хетманово покровитељство: тада је постао „драги отац“. Следеће године, по доласку Димитрија у Чернигов, владар је анатемисао цео град Стародубцев. Изопштио је из цркве не само световну, већ и монаштво, 41 како због вероисповести, тако и због земље. Такве мере су депресивно деловале на скромног, неузвраћеног Димитрија, 42 што се може закључити из сна који је Димитрије испричао. "Преосвећени Владика седи на столицама, а ми смо сви близу престола, спремамо се за службу, читамо нешто. Одједном се владика наљутио на мене и почео жестоко да ме мучи. Добро се сећам његових речи: "Нисам ли ја изабрао тебе, зар ти нисам дао име?.." Ниско сам се поклонио Преосвештенству (и даље се поклонио преосвештенству) Димитрије), замолио сам за опроштај и био ми је дат. Опет сам заузео своје место, отворио мисал, али сам у њему нашао исте речи, написане великим словима: „Зар нисам изабрао тебе, зар ти нисам дао име?..“ Прочитао сам ово са великим ужасом и изненађењем... и сада мислим да је у овој визији, преко правог пречасног пречасника, кажњавао мене. О мој Боже! Уреди ми нешто по својој доброј и најмилостивијој вољи на спасење душе моје грешне“ 43. Могло би се помислити да се из тог разлога Димитрије повукао од черниговског владара у иностранство - у Литванију, где је Јосиф Тукалски био митрополит. Учинио је то не без савета свог ктитора Мелетија Џика, који је знао колико му је тешко живети под Лазаром 44. Најпре је Димитрије затражио од епископа дозволу да отпутује у Новодворски Успенски манастир, где је требало да се одржи црквена слава преноса иконе Богородице у Новодвору из старе цркве у нову. Лазар му је дозволио да путује. Димитрије је 13. августа стигао у Новодвор, заједно са својим сапутником Бучинским, и поклонио се чудотворној икони у старој цркви. Била је то универзално поштована икона, насликана по предању о светом Петру, митрополиту московском, док је још био монах. Светињу је сутрадан, 14. августа, већ преместио епископ Теодосије Васиљевич у нову цркву. На прослави се окупило много угледних свештенства белоруског краја. Ту су били старији јеромонах Виленског Светодуховног братског манастира Климентиј Тризна и литвански православни проповедници. Непосредно пре црквених слава Димитрије је представљен епископском проповеднику Хоментовском и осталим свештенством. Епископ је два дана примао свештенство и лечио их. Ово није била обична црквена слава, то је био конгрес православних бораца против унијата. Тако је Тризна претрпела спрдњу за православље лично од самог пољског краља, у чијем су поседу биле унијатске епархије 45 . Посебно се остарели епископ Теодосије Васиљевич много борио против унијата. Он је овде служио од 1656. године, учествовао је у политичким догађајима свог времена и у свему деловао заједно са ревнитељем православља, митрополитом тукалским Јосифом: радио је за материјална средства своје белоруске епархије, одузимао цркве које су одузели унијатима, градио нове цркве. За време црквених слава, једно свештенство је јавно обзнанило чудесне појаве током литије од те иконе, поштоване од свих православних, ради чијег преношења су се сви окупили. То је био и доказ спасења Православља. На самој слави беседа је држана сваког дана. Димитрије помиње говоре на прослави које су одржала два проповедника: отац Хоментовски, епископски проповедник, и отац Паскевич, мински проповедник. Обичај проповедања задржао се свуда у литванским православним црквама. – Када је отац Климентије Тризна повео Димитрија у Вилну са новодворске славе, тада је тамо у Светом духовном манастиру сам Димитриј одржао беседу 18. и 23. недеље (22. септембра). Укупно је остао у Вилни око 2 месеца. Овде је свако од братстава сматрало да је неопходно имати свештеника способног да проповеда реч Божију. Нека од братстава су чак привукла неколико њих да би се проповед могла чути сваке недеље и празника; понекад су слати да проповедају на друга места. Деметрије, поред Хоментовског и Паскевича, помиње и Иларија Гославског, Јона Даблинског у Вилни и Тимофеја Богдановича у Новгород-Северском. Способности проповедања унапредиле су будуће вође. Готово сви највиши кијевски духовни ауторитети овог и наредних времена започели су своју службу проповедом. Историјске околности јужне Русије тада су изазвале брзо оживљавање проповедања. И све црте оживљајуће јужноруске проповеди тог времена одразиле су се код Димитрија са свим његовим предностима и манама, тако да му је боравак у Литванији послужио као својеврсна школа за припрему његове пастирске делатности. Према утврђеним школским захтевима, црквена реч је била обучена у овај облик, и то: А) је грађена по одређеном плану, б) имала је разноврстан садржај и в) одликовала се својом спољашњом хармонијом. То је прописао Димитријев учитељ Јоаникиј Гољатовски. „Ко хоће да говори са амвона, мора пре свега да се позабави темом Светог Писма 46 која му служи као основа за читаву проповед, јер је читава беседа, која се састоји од три дела, уређена у складу са темом. Први део је увод, у коме проповедник почиње да говори о ономе што жели да слуша и говори о томе шта жели да слуша Бог Пресветој Богородици за помоћ, а слушаоцима за пажњу: у овом делу проповедник казује људима оно што је обећао да ће рећи, у њему је цела проповед затворена, а остали делови су привучени ка њој. чувајте се горе поменутог зла“ 47. Тако проповед постаје састављена, а не безуметан разговор, као што је то био случај са староруским црквеним говорницима. Захтева јединство предмета и мисли, целовитост и пропорционалност делова. Овај облик се са великом погодношћу може применити на догматске и моралне разговоре и изазива самосвест код слушаоца. Али проповедници су често забављали слушаоце решавајући замршена питања са проповедаонице, као што је ово: „Где тачно – на земљи или на небу је Пресвета Дјева?“ Или су намерно свели проповед на неку чудну ситуацију. Једна проповед се бави питањем: зашто су Јевреји, тражећи смрт Исуса Христа, двапут рекли „распни га“ и једном „нека се напије“ 48 . Јоаникиј Гољатовски такође поставља слично казуистичко питање као полазну тачку и тему беседе: зашто је Син Божији узео људску природу, а не анђеоску? Зашто се тачно оваплотио Син Божији, а не Бог Отац а не Дух Свети? И све је то било представљено слушаоцу у строгој форми увода, нарације и закључка. Најчешћи вид проповеди, који је волео да користи св. Димитрије, ово су алегоријске беседе. Овде је било потребно пронаћи кореспонденцију између два објекта који немају ништа заједничко. Слава и тешкоћа проповедника лежаше у способности да спретније пронађе такав однос кроз поређење, или метафору, или алегорију. Један проповедник је био исцрпљен у доказивању да је Пресвета Богородица као море (И. Гољатовски); друга, да је као Соломонова кућа, дуга, море, чврст град, капија, замак, Аронов штап, огледало, љиљан (Радивиловски). На Рођење Богородице И. Гољатовски је цитирао текст: „Премудрост створи себи кућу и постави седам стубова“ и за поређење са Богородицом описује стуб од соли, стубове од облака и огња, стуб од дима (пресуда КСКС); гвоздени стуб (Јерем. И), сребрни стуб (Песма. Песма В), стуб небески (Јов. КСКСИВ, 38) 49 Сви такви дијалектичко-софистички и алегоријски говори нису имали животни значај, иако су се тада називали „сејање речи Божије“, а Димитрије их је, попут атмосфере, удахнуо током свог боравка у Кијеву, Литванији и Украјини. Али они су помогли Деметрију у његовој способности да свом говору да склад и заокруженост, иако нису одговарали његовој природној искрености и истинитости. Често се чак и у вештачки конструисаној речи изражава живо осећање које тече слободно, не уклапајући се у сувопарне схоластичке оквире. Ништа слично није замишљано у староруској црквеној речи. Тамо је помињање природе и света коришћено у мери у којој је било поучно за слушаоце, ау схоластичкој беседи је требало да забави слушаоца причама из историје, науке, па и митова. У схоластичком проповедању тежило се другачијем циљу; пажња слушалаца била је усмерена на оно што је било забавно, смешно, забавно, импресивно и невероватно; поука је дошла у други план. Апокрифне и легендарне приче, анегдоте, легенде, фантастични изуми средњовековне зоологије, ботанике, минералогије и друго. Све је то унето у садржај беседе уз текстове светих списа. Божанском откровењу је дато благо поучавање, попут вербалних дела. Текст Светог писма је био раскомадан до те мере да је изгубио Божански печат помазања 50, преферирајући онај где је постојала мрачна реч која је давала простора машти. Поред таквог материјала, било је дозвољено коришћење дела отаца цркве, попут староруских проповедника, али у ширем обиму. По угледу на пољске беседнике, довели су и западне црквене оце: Августина, Кипријана, Јеронима, па чак и оне које источна црква не признаје: Баронија, Белармину, Тому а Кемпис и друге. Својевремено је и Петар Велики био занесен забавом кијевске проповеди, да би се тек касније од ње окренуо, као да не одговара његовим трансформативним погледима. У прегледу житија Светог Димитрија Ростовског потребно је имати на уму таква упутства за проповедника. Током посматраног периода, будући светитељ се нехотице хранио њима. Прве проповеди, као што су „пирамида Гизелу“ или „реч на Петров и Павлов дан“, имале су рутински, општеприхваћени карактер складно састављене речи. Приметно је да је Димитрија по доласку у Литванију погодила та вест. Проповедници су престали да се стриктно придржавају устаљеног облика речи и напустили су оно што је из Пољске донето у Кијев, развијајући нови начин вербалног утицаја на слушаоце. И спољашња страна беседе и сам њен дух постали су потпуно нови. Представник новог правца тада је био пољски проповедник Томас Млођановски. Млођановски је потпуно занемарио захтеве херменеутике. Напротив, колико год се раније трудили да обезбеде хармонију делова беседе, Млођановски је као да је желео да заокупи слушаоца брзом сменом мисли и њиховим хаотичним распршивањем. Проповедник се није постидио ни значајем амвона ни његовом светошћу. Дозвољавао је себи шале и спрдње у својим проповедима, а наводио је басне које су одавно застареле у Европи, али се сада још увек понављају у Пољској 51 . Успеху овакве беседе помогла је жеља проповедника да у говор унесу пољски народни елемент, да говоре о стварним догађајима, надама, националном поносу и мржњи према странцима 52. Била је то бриљантна проповед, али не и црквена. Циљ проповедника није да назида стадо, већ да га загреје. Димитрију је снажно саопштено упутство Млођановског; неке од његових беседа су буквално преписане од Млођановског и чак почињу истим речима, на пример, његова чувена беседа: „У Богом спасеном граду има госта, слушаоче мој; али гост не треба да дође без дара поштеним људима“. Димитрије је од Млођановског позајмио опис разлога за Петрову абдикацију: „Не познајем човека! Рећи ће да сам крив што сам ушао у разговор са женским полом“ итд. 53 Деметрије је касније на црквеној проповедаоници поставио иста питања која је Млођановски поставио, на пример: зашто је Христос ушао у Јерусалим другачије него на магарцу 54, или: „Ко је у рају први изговорио реч Бог?“ Димитрије је такође поновио изразе Млођановског; на пример: - „ни аз, ни букве, ни ведами“ или „не би вредело говорити о демонима и свињама: о демонима је страшно, о свињама је срамно“. На исти начин, он изражава збуњеност у драматичном облику, на пример, приказује анђела који даје свитак Јовану Богослову, молећи га: „Анђео Божији! Не говори Богослову да поједе свитак!“ На исти начин, Лонгин убеђује центуриона да своје место на Крсту Господњем уступи Димитрију Солунском; он библијске предмете назива и на модеран начин: „племенити Божији“, „семејски човек“ (пастир на Рождество Христово), „окрузи“ итд. Утицај Млођановског најјасније се огледао у спољашњој структури Деметријеве беседе. Супротно школским захтевима за тему, увод, нарацију и закључак, Млођановски је беседу поделио на два дела, и оба су била упадљива оштрином својих тонова. Први део је био забаван: садржао је шале, иронију и досјетке, а други је изнесен у тужном, елегичном тону: говорећи други део беседе, говорник је, кажу, и сам бризнуо у плач, желео је да послужи слушаоцима. Простаци су лично замерили Млођановском да први део гради за господу, а само учи народ у другом: овде се може чути жалосна молитва Богу о невољама које су га задесиле, овде се жамор, и прекор због понижења Пољске. Није ли тако и са Димитријем? Понекад, завршавајући беседу, изненада почиње: „Али још не – не амин: рећи ћу и ја нешто за називање простих! Ово је речено за књишке људе, не желим да пустим некњижне без користи 55. Утицај свега овога на Димитрија је несумњиво. У другој половини 17. века фасцинација и имитација Млођановског порасла је до крајњег степена. Збирке његових проповеди су набавили најбољи кијевски проповедници (Кроковски) од 1686. Касније, 1706. године, Феофан Прокопович је рекао да су Млођановског са одушевљењем примили кијевски академски ментори. Многи од њих га одобравају и хвале. Захваљујући њима, млади студенти елоквенције у њему гледају само као узор. Говорити против Млођановског у ово време значило је изазвати негодовање многих против себе 56 . У свом писму Јакову Маркевичу од 1716. године, Феофан Прокопович, који је постао свестан немачког правца реформи у Русији, пише из Санкт Петербурга о тадашњем одушевљењу проповедничким техникама (концептима) Млођановског, које је достигло тачку грознице, тј. „У наше време смо и ми више пута видели сличне научне грознице у нашем отачаству. Пре петнаестак година били су у моди такозвани појмови. Црквене проповедаонице су тада одзвањале (авај!) дивним замршеностима, на пример, шта значе пет слова у имену Марија? 57 Зашто је Христос уроњен у Јордан стојећи, а не лежећи или седећи? Зашто рибе нису умрле у водама великог потопа, иако нису биле сачуване у Нојевој барци? – И на таква питања су давани најважнији и најчвршћи одговори 58 . Неприродност такве имитације препозната је већ крајем 17. века. Експонент ове свести био је Мелетиј Смотрицки у својој полемици са А. Мужиловским: "Да није било римских постила", рекао је, "беседник не би јурио на проповедаоницу, софиста не би могао да разувери. Реци хвала Бесију, који те учи да изговараш са проповедаонице. Знам добро да би без њега точкови шкрипали, као код возача, али ти си и даље твој, а сви су ти мамци. амвон са Осоријем, други са Фабрицијем, трећи са Скаргом, а други са другим проповедницима римске цркве, без којих се не може учинити ни корак.“59 Као и у источној цркви, пољска проповед је користила дијалошки облик назидања, али у лабавом облику необичном у грчко-источној цркви. Тома Млођановски води следећи разговор са краљем Давидом: „Свети Давиде, шта радиш? Да ли волиш Бога? „Волим те“, каже он. „Је ли пуна? Да ли га волиш? - Волим! "Жено Самарјанка, где ћеш? Можда да се видиш са пријатељима? Али не за воду са кантом? Зар ти, Самарјанко, не мислиш да је ово нечасно? Зар заиста желиш да те други сумњичаво гледају?" 60 и слично. Позајмљивање облика беседа пратила је и промена језика у њима. Црквенословенски језик обилује пољским и латинским изразима. Они људи у Литванији, међу којима је тада био и Деметрије, васпитавани су у овим правилима. За вежбање и усмеравање имали су читаве збирке таквих проповеди најпознатијих ауторитативних црквених говорника југозападне Русије: Кирила Транкилиона, Петра Могиле, И. Гољатовског, Л. Барановича, А. Радивиловског и других 61, сада су придодате збирке беседа Млођановског. Познавање пољских метода проповедања имало је снажан утицај на Димитрија. Под општим ентузијазмом за Млођановског, распршило се вековно веровање да задатак проповедања лежи у његовој вештој хармонији. Другачија лепота се откривала у речи, пленила срца слушалаца; у томе је чар проповедникове искрености и снажних полетних осећања. По природи, одзиван и срдачан, Димитрије је прихватио, иако не без много оклевања, нови начин проповедања. Али није се у потпуности потчинио општој привлачности, због чега је Андреј Мужиловски, који је такође дошао из Литваније (из Слуцка), касније замерио другима. Он постепено стиче само елемент националности и живу реакцију на актуелне догађаје. Упрошћавање говора код њега се, као код пољских имитатора Млођановског, није изродило у брбљање и шалу, већ се разрешило у посебну врсту уметничког, срчаног говора. Нису само уметникови природни инстинкти заштитили Дмитрија Савича од крајности имитације, већ су му делимично помогли и схоластичке вербалне основе које је чврсто асимиловао. Боравак у Литванији је за Дмитрија Савича имао још једно, важније, значење. Уз сву своју урођену скромност, нашао се свестан одбране прогоњене вере од унијата. Усред такве борбе борци су јасније асимилирали темеље православља. 3 месеца после Новодворске славе белоруски епископ Феодосије Васиљевич је стигао у Вилну (14. новембра). У року од недељу дана епископ се толико упознао са Димитријем да га је повео са собом у град Слуцк, који је припадао кнезовима Радзивилима. У овом граду православно становништво је трпело све врсте угњетавања од оних становника који су прихватили унију. Они нису хтели да сматрају православне равноправним грађанима; клеветали су их да су расколници (тј. православни) ти који желе да отворе капију града, где се налазио кнежев двор са 200 филистарских кућа, и пусте козаке или Московљане из предграђа. Чак су им и цркве одузете. Ограничавањем грађанских права православног становништва и уобичајених привилегија свештенства, хтели су да ојачају унијатство и искорене православље у Литванији. У том смислу упућивани су захтеви и краљу. Али руски народ је храбро бранио и своју веру и своја права, тако да је чинио живи бедем православља против налета католичке пропаганде. За њихов тежак положај међу унијатима постао је познат чак и у Јерусалиму. Отуда је патријарх Досифеј послао у Слуцк писмо одобрења, хвалећи непоколебљивост православних за њихово исповедање. Унијати су тражили помоћ краља како би ојачали свој значај у градовима 62; а патријарх Досифеј саветује православне да се обрате истој мудрости и великодушности тихог цара. У време када је ова повеља примљена, 1678, језуити, који су спроводили унију, појачали су своју проповед у Слуцку; за разлику од њих, овде су истрајно проповедали руски монаси; а при настанку католичког бернардинског манастира, подигнутог у Слуцку, и језуитске штампарије, православни су подигли и своје братске манастире у Слуцку и његовом округу. Епископ Васиљевич се сматрао архимандритом Тројице Слуцког манастира, коме су додељени Преображенски у самом граду, као и новоосновани Старчицки и Грозовски у округу Слуцк. На предлог белоруског епископа, или, можда, на жељу да служи у митрополији славног јерарха Тукале, који је свој мир и оскудна средства посветио просвећености и изнео притужбе на осиромашење побожности у Литванији, Димитрије је остао у Слуцку. Овде је живео скоро целу годину, настанивши се у манастиру Преображењу и постао братски проповедник 63. Манастир је био сиромашан; Зграда у њој је дрвена. Ктитор манастира био је Јован Скочкевич. Скочкевич се заљубио у Димитрија и, пружајући му покровитељство, није желео да се растане од њега 64. Димитријеве беседе из тог времена нису сачуване. Али о природи његових активности може се судити по књигама које има. То су била полемичка дела против католичких грешака, као што су: „Питања и одговори православнима уз папежник”, „Анотација Ипатију на Фирентинском сабору” итд. 65 Из истог времена сачуван је и Димитријев сопствени преглед и поређење читања Јеванђеља у недељу међу католицима и православцима. – Димитрије је, као и све случко свештенство, био заинтересован да заштити не само веру, већ и права православних. У потпуности се слагао са правним историјским основама на којима се и сам епископ Васиљевич борио против унијата. Димитрије их је записао; ево их: Рус (у Литванији) има историјско право на слободу своје вероисповести, јер је прихватила веру од цариградског патријарха када није било уније са Римом; затим је Русија припојена Пољској под краљем Казимиром много раније од Фирентинског сабора и после тога је увек остала православна; даље, - иу пољском држављанству, дакле, њена права морају остати непромењена; коначно, после Фирентинског сабора, чак ни донедавно, никада није била у унији и Русима ипак треба дати положаје и права. Тако је скромни Димитрије узео оружје да брани православље. Лазар Баранович је једва замишљао да ће остати у таквој, како је рекао, „милитантној цркви“ и да ће се супротставити бескрупулозним унијатима, али информација да је ступио у редове православних бораца у Слуцку убрзо је стигла до Чернигова. После 3 недеље, игуман слуцких манастира, отац Мокријевич, отишао је у Чернигов и донео писмо черниговског пуковника Василија Дуњина-Борковског, који је у име хетмана захтевао да се Димитрије Савич врати у Чернигов. Епископ је то могао да захтева јер је после смрти Тукалског постао задужен за целокупно православно становништво Украјине и Литваније. Мелетије Џик, који је сада постао игуман Михољског златно-куполног манастира, такође је захтевао да се Димитрије врати. У Слуцку су схватили да треба да пусте Димитрија, али нису хтели да се растану од њега и, уз помоћ Скочкевича, молили су га да остане са братством, дајући великодушна обећања. Из Чернигова су убрзо по други пут писали да се Дмитриј враћа из иностранства, јер је то била хетманова жеља. Пошто је у то време био дужан да се покори Мелетију Џику, Џику је послата молба преко гласника, оца Христинича, да га остави у Слуцку. Питање је решио Џик. „У име себе и Михољског манастира“ пристао је да Димитрије, ако то жели, остане са братством неко време док не буде потребан за послушност Михољском манастиру 66 . И поред младости Димитрије, указана му је изузетна почаст из Михољског Златокополог манастира, и то: послали су му честице моштију свете мученице Варваре и књигу у богатом златном повезу од михољског монаха о. Арсенија. Сам Димитрије је одговорио и пуковнику Дунин-Борковском и игуману Џику 67 . Послати део светих моштију у златном крсту стављен је у храм под ликом Спаситеља 68. Захваљујући сагласности игумана Михољског манастира, братство је задржало Димитрија у Слуцку до следеће 1679. године (29. јануара). Деметрије се упознао са вербалним техникама црквене проповеди од литванских беседника током својих честих путовања на монашке празнике. Тако је отишао у Грозовски манастир на празник 9. маја и у Старожицки на поклоњење Чудотворној икони Богородице, где се чула црквена беседа. Није узалуд бележио своје сусрете са проповедницима Олаиковичем и Гославским. Слуцки период његовог живота, кратак у времену, оставио је дубок траг на Димитрија, приморавајући га да цени заслуге јужноруског свештенства у одбрани православља међу унијатским становништвом. Његов боравак у Слуцку завршио се за њега тужним догађајима: Јован Скочкевич је умро, а епископ Феодосије Васиљевич је умро још раније од Скочкевича. Деметрије је испунио тужну дужност испраћаја својих преминулих покровитеља погребним службама и говорима. Проповед по Скочкевичу почела је речима: „као што је Јован завршио твој курс“. За то је говорник добио шест лаката доброг холандског платна. Епископова сахрана је била у граду Дзиенциловицхи. Умро је и Димитријев познаник, отац Серапион Замаревич. Тако су добронамерници који су држали Дмитрија у Слуцку отишли ​​​​у своје гробове. Сада је био нови игуман манастира, архимандрит Феофан Креховецки. Дошли су други људи. Иначе, Слуцк је под Димитријем посетио један од источних јерараха који је дошао у Русију по милостињу. Био је то Макарије Лигариди. Лигаридијев долазак (11. августа) поклопио се са смрћу епископа Васиљевича. Стога је гостујући гост са истока обавио сахрану над упокојеним епископом, а затим је, на захтев виленског старешине Климентија Тризне, хиротонисао мештане за свештенике и ђаконе. Димитрије, који је знао грчки, постао је вредан посредник између слуцког свештенства и грчког митрополита; касније се блиско упознао са Лигаридијем. У међувремену су се над хришћанским становништвом гомилале политичке опасности. Други Чигирински рат је био у току. Турци и Татари готово никада нису престајали да пустоше деснообалну Украјину; постављали су торе, хватали становнике, заробљавали их, палили градове и села. Становници нису могли да обрађују своју земљу. У августу 1678. пао је Чигирин. Њена одбрана удруженим снагама Москве и Украјине била је узалудна. Турци су га узели, а по народној пословици, за ким је ишао Чигирин, следиће Кијев 69. ​​Најтеже је било сазнање да је грабежљиве душмане у Украјину довео син Богдана Хмељницког, Јуриј, који је учио код истог учитеља као и Дмитрија, Јоаникија Гољатовског. Становништво је живело у ужасу; али није могао да побегне на десну московску обалу, јер су тамо већ прешли душмани. Током овог популарног теста, Дмитриј је одлучио да оде у иностранство у своју домовину. Упутио се у Батурин, вероватно с обзиром на жељу хетмана И.С. Самоиловича, израженог у писму пуковника Дунин-Борковског. У близини хетманске престонице налази се Крупецки Николајевски манастир, где је у то време био игуман Теодосије Гугуревич. Овде се Дмитриј зауставио и живео више од 2 године (од 6. фебруара 1679. до септембра 1681.). Иако је Хетман завршавао рат са Турцима, стрепња није јењавала. Током целог лета 1679. подигли су утврђења у Кијеву, стационирали трупе дуж пута са Крима и свуда их држали окупљене. Народ је био у страху од очекиване турске најезде. Алармантни догађаји повећали су значај хетмана и положај московске владе према њему. Самоилович је направио два похода на Чигирин и сада је завршавао турски рат. Тако је описано у наративу који се налази у ИВ делу дела Светог Димитрија. Војници присутни у граду не само да су одбијали све прве нападе непријатеља на град, већ су их и поразили у борбама на терену, тако да су непријатељи већ размишљали о повлачењу. Када су чули да трупе кнеза Ромодановског и хетмана Самојловича, „са богомданим огранком Симеоном“, крећу у помоћ Чигирину, пошле су нам у сусрет у огромном броју. Руси су напали Турке када су се налазили на високој планини. Прошарана непријатељима, уз непрестану пуцњаву из планинских клисура, стрма је планина изгледала као висећи страшни облак са огњеном кишом и жестоком грмљавином.” Дана 3. августа, руске трупе под „пристојним вођством разборитог вође“, И. С. Самоиловича, кренуле су са религиозним надахнућем против непријатеља Часног крста и поразиле их. Многи од њих су претучени, потопљени током преласка и заробљени. Руске трупе су се 4. августа приближиле Чигирину, на ужас својих непријатеља. Турци су искористили трик да заузму град: почели су да копају испод њега. Тада су га руске трупе које су браниле град напустиле. На крају Чигиринског рата, руске трупе су се зауставиле код Дњепра и, „вођене уредном руководством вештог вође, водиле велику битку са прљавима“, каква се вековима није видела: сунце је помрачила пуцњава, ваздух затамнио дижућа прашина, замрачила се земља као тропан гробул. мачеви су блистали и хришћанске руке су биле „освећене“ у крви прљавих. Турци су остали још седам дана и отишли ​​у степе. Једва трећина њих се вратила кући, а краљевске и запорошке снаге биле су нетакнуте 70. После таквих славних догађаја, хетманов двор је почео да се одликује сјајем, а власник је остао радостан као и раније. Одржане су прославе поводом доласка московских амбасадора. Хетман је слушао вести о Бахчисарајском миру са Турцима са уздахом да им је отишла цела десна страна Дњепра, али је приредио величанствена славља: ​​грмела је музика и пуцали топови. Заузет послом, хетман је живео неприступачан свештенству: кућу овог бившег свештеника окружили су сердјуци са бердишима, а он се возио улицом са неприступачним „пуфом у кочији“; Међутим, према Деметрију се односио пажљиво, а у Дневнику је чак назван „добротвором“. Хетман је волео да се окружује вишим свештенством, које се одликовало својим чином и изузетним способностима. Тако је позвао гостујућег српског митрополита Почека 71 на освећење своје новосаграђене цркве. У Батуринском манастиру живео је, не без сагласности Самоиловича, париски учитељ Адам Зерников, добровољно прогнан због својих православних веровања. Написао је у Паризу две расправе против католичког учења о исхођењу Светога Духа од Оца и Сина. Расправе пажљиво доказују да аргументи католика у корист њиховог учења немају значаја, јер искривљују све што је дато из светих списа и патристичких дела. Убеђен из својих научних истраживања да је католичко исповедање погрешно, напустио је Париз како би избегао уобичајени прогон католика због својих уверења. Латини су познавали његове расправе, али се нису усуђивали да им приговоре, да не би подигли неправедну ствар. Расправе, које су чиниле велику руком писану књигу, остале су необјављене током његовог живота. Касније их је употребио Феофан Прокопович у антилутеранским полемикама о пореклу Светог Духа, уверавајући да се не може замислити приговор на Зерникове утемељене аргументе, чак не може бити ни разлога за такав приговор. Поред ових лица, хетман је примао и друге људе из иностранства. Након тога, 1684. године, будући митрополит кијевски, епископ луцки, кнез Четвертински Гедеон Свјатополк, дошао је овамо од унијатског прогона. Хетман је био толико пријатељски настројен према Димитрију да су гласине о томе допрле до черниговског владара. Годину дана након што је Димитрије стигао у Батурин, отац Меркур је стигао из Кирилловског манастира са обавештењем да га братија бирају за свог игумана и са њеном молбом да преузме манастир под своју управу. Само на захтев хетмана, Дмитриј је одбио такву част, јер га нешто касније исти хетман није спречио да буде игуман у другом манастиру и чак је томе допринео. У Кирилловском манастиру их је утешила чињеница да је ватрени бранилац православља Инокентије Монастирски, који је раније живео у Литванији и био Димитријев пријатељ, пристао да тамо буде игуман. Може се претпоставити да је сујетни хетман у Дмитрију видео особу способну да овековечи његове војне подвиге у историји, а да је Дмитриј заправо описао Чигиринске походе. У ИВ делу дела налази се похвала Самојловичу за јачање Кијево-печерске лавре, написана за време његовог хетмановања 72. 10. августа 1681. године, после смрти игумана Јеремије Ширкевича, упражњено је место игумана у Максаковском Свето Спаском манастиру. Избор братије овде је пао и на Димитрија 73. Два јеромонаха су већ била послата из Манастира к настојатељу Кијевске митрополије Лазару Барановичу са вестима о томе. Хетман не само да је добровољно пустио Дмитрија, већ му је предао руком писано писмо черниговском владару. У Чернигову, архиепископ је Димитрију пријатељски дочекао. „Био сам (4. септембра) веома милостиво примљен од Његовог Преосвештенства“, каже Димитрије. „Чим је отворио писмо, одмах је рекао следеће речи: „Не читајући писмо, кажем: нека те благослови Господ Бог не само са игуманијом, него по имену Димитрије, желим ти митру: Димитрије ће добити митру. Истог дана био сам на вечери код Његовог Преосвештенства и био сам третиран с љубављу, где ми је, између осталих благодатних речи, додао: „Данас је пророк Мојсије Боговидац; Данас те је Господ Бог удостојио да будеш игуманија у манастиру где је црква Преображења Господњег, као Мојсије на Тавору. Онај који је Мојсију рекао путеве његове, нека и теби на овом Тавору каже своје путеве до вечног Табора.” Димитрију је било драго да чује такве речи са епископових усана; сматрао их је добрим предзнаком и пророчанством: „Дај, Боже, да се његово архипастирско пророчанство оствари!“ писао је у Дијарију. Лазар Баранович му је приликом иницијације за игумана предао штап и испратио га као рођеног сина 74 . Своје прво игуманство Дмитриј је преузео 9. септембра и већ 7. фебруара следеће године, 5 месеци касније, на захтев хетмана, премештен је у Батурин у Николајевски манастир 75, уместо Теодосија Гугуревича, који је премештен у кијевски Златоверхи манастир. Димитрије је 1. марта 1682. примио игумаију у Батурински манастир, а 3. марта је пожурио у Максаковски манастир да се опрости од своје прве монашке пастве. Његов опроштај обележило је неколико тонзура. Пошто је 6. марта примио нови декрет о премештању у Батурин, Димитрије је у својим белешкама забележио „Дај Боже, благовремено“, „Помози Боже, молим те!“ Пресвета Богородице, благослови почетак!“ Очигледно, Димитри је овој промени придавао велики значај. По изгледу, Димитријев манастир би се могао заменити страном, неукрајинском тврђавом, окруженом земљаним бедемом: чували су га не козаци, већ одред московских стрелаца, неуобичајен за Малоруса. Међу дрвеним зградама манастира, тада је подигнута камена црква о трошку генералног судије Ивана Домонтовича. Близина хетманске престонице давала је манастиру изузетну живост. Овде је било средиште односа између малоруског свештенства и Московске патријаршије; Код Димитрија је боравило свештенство које је долазило из разних праваца: из Украјине, из Москве, Кијева, из иностранства у Пољској и Литванији, из Грчке и других места за аудијенцију, ко је имао потребу за хетманом 76. Дмитриј је знао за све односе хетмана и других особа са Москвом. Такође је био свестан нескривене узнемирености око захтева Москве које Мала Русија потчињава не само политички, већ и у црквеним пословима. Под Самојловичем, опште козачко незадовољство Москвом које је уништило његове претходнике, Брјуховецког и Многогришног, још није утихнуло. Сами беспомоћни против Турака, Татара и Пољака, замерали су московском народу за равнодушност према њиховом положају и огорчено изражавали да из Москве, уместо војне помоћи против непријатеља, шаљу само указе за борбу: „из Москве шаљу много писаног, само на папиру, али теше лепим речима“; Москва је била суочена са неспособношћу царског кијевског гувернера да заштити Кијев и околину од пустошења и пустошења од Пољака 77 . Не видећи правовремену заштиту Москве, Малоруси су били огорчени слањем царских команданата код њих по храну и захтевима било каквог потчињавања. Неспремност да се потчине московском патријарху код малоруског свештенства била је толико упорна да су у левообалској Украјини сматрали да је мирније живети под влашћу друге силе, па и турске: „код кога је хан, тај је и господар“, говорио је митрополит Тукалски. Димитрије није био по страни од таквих уверења свих кијевских игумана; и увек изражавао жарку наклоност за слободу и јединство Малоруске Цркве. Са потчињавањем московском патријарху, оно је, природно, морало да се подели на два дела: ако се свештенство са леве обале признало као потчињено Москви у духовном смислу, онда Десна обала није могла да изрази потчињавање док је била под пољским држављанством. Пољаци, који су поседовали леву обалу Украјине, нису дозволили својим руским поданицима да живе у било каквој зависности од Москве. Од овога је, наравно, требало очекивати поделу једне цркве на две: док би се једна половина потчинила московском светитељу, а друга би остала Цариграду. Оно што је посебно узнемирило у Украјини било је неслагање цара да Тукалски треба да живи у Кијеву; Гизел је такође писао Москви: „нареди, господине, да се овај добри човек смешта у метрополу у Кијеву и покаже потребну подршку његовом чину, ... неће бити непристојно: он је веома учен, разуман човек” 79 . За Москву, где су црква и држава одувек сматрани ништа друго до нераскидиво повезаним, такви захтеви су изгледали и неизводљиви и сумњиви. У Украјини су се тврдоглаво држали за Тукалског чак и када је Москва поставила чувара митрополитског престола за Кијев: да би понизиле настојатеља Лазара Барановича, духовне власти су се претварале да не признају његову архиепископију коју је дала Москва и називале су га епископом. Незадовољство је расло односима између Москве и Пољске: Малорусима се није допало што Москва, пошто их је прихватила као своје држављанство, има везе са Пољацима и тражи мир са господом. Било је једно време (1667) када су Руси умало дали Кијев Пољацима; То је спречила само једна случајна околност - Дорошенкина издаја, која је срушила понос господе. Све је то оставило трага на ставу малоруског свештенства према Москви, које је ценило кијевске светиње, где су Пољаци могли да уведу унију. Када је Димитрије био у Батурину, Кијев још увек није имао свог митрополита. Грчки митрополити су долазили у Украјину, „ни од кога сведочени“: неки од њих „и без благослова најсветијих патријарха су служили и снабдевали без дозволе“ 80, називајући се митрополитима грчким, бугарским, српским, Филипов, Драма 81. У свештенство су узвели чак и оне особе, којима су због недостатка локалних епископских права или права одбили. Деметрије је, због познавања грчког језика, неке од њих познавао ближе од других, Почека, М. Лигариди, могао је чути од ових источних гостију свакакве приче о сународницима који су у Русију долазили по милостињу и уточиште. Доживевши махинације језуита у Литванији, Деметрије је ништа мање од других духовних власти видео опасност од унијатске пропаганде, неспутане административном духовном влашћу. Администратор Кијевске митрополије, епископ Лвовски Јосиф Шумљански, разаслао је своје „љупке листове” широм Украјине, где је свима надахњивао да је значај кијевског митрополита већи од значаја московског патријарха. Али сви су знали да је он тајни унијат, и разумели су његове скривене унијатске циљеве. У Литванији је Шумљански запленио имовину Димитријевљевог патрона, епископа Васиљевича, а сада је запленио имовину Кијево-Печерског манастира. С обзиром на такве немире, московска влада је почела да признаје потребу за постављањем митрополита у Кијеву, пошто старатељ митрополије није имао времена да хиротонише штићенике. Хетман је, из жеље да покаже своју приврженост Москви, одатле затражио дозволу да изабере кијевског митрополита. Али Москва то никако није могла да реши док се сматрало да Мала Русија припада духовној јурисдикцији цариградског патријарха. У свом том незадовољству, чији је Димитрије био учесник, главни покретач био је страх за малоруски принцип саборне власти. Удаљеност од Цариграда и народни обичаји обезбедили су у Малоруској цркви слободне изборе не само обичних свештеника за парохије, игумана за манастире, већ и митрополита за Кијев. У Москви се увек држао принципа патријархалне власти једног човека. Малоруске духовне власти сматрале су његову употребу повредом своје слободе или, како је Димитрије пажљиво рекао, „привилегијом“ цркве. Стога није могао да дели уверење свог „добротвора“, хетмана, који је говорио о потчињености малоруског свештенства Москви и одлучио да напусти игумаију. За време игуманије Димитрије у Бабурину овде је умро чувени Адам Зерников. После Зерникове смрти, остали су његови руком писани трактати о пореклу Св. Дух 82. У исто време умире (1683) великодушни добротвор манастира Батурин, генерални судија Иван Домонтович. Сахрањен је у цркви коју је сам саградио. Димитрије 83 му је саставио погребни епитаф, који је опстао до данас. У Димитријевом дневнику за то време забележена је смрт и других познаника: његовог патрона игумана Мелетија Џика и московског цара Теодора Алексејевича (1682). Помпе хетмановог двора није забављала Дмитрија, када је био свестан страдања десетина хиљада гладних породица које су се доселиле из деснообалне Украјине и узалуд су чекале помоћ од хетмана. Већ сада је размишљао о својој будућој судбини: „Бог зна, негде ми је суђено да положим главу“, написао је у „Диари“. Мучила га је власт у манастиру и част од хетмана. Његова пажња била је више усмерена на нове монахе, чије је пострижење бележио у свом Дневнику као посебне догађаје у свом животу 84 . Одвукла га је малаксалост и оживело га је дело које му је неочекивано предложено - компилација Чети-Минеа. Уложио је сву своју снагу у ову активност, у њој је пронашао радост креативности и срећне тренутке узвишеног „дан-ноћног” надахнућа. Поглавље ИИ. Послушност Димитрију. „Житија светих“ На дан свог Анђела, 26. октобра 1683. године, Димитрије се одрекао игуманије у Батуринском манастиру. Шест месеци (26. октобра 1683. - 23. априла 1684.) овде је живео у послушности, а када је Варлаам Јасински изабран за печерског архимандрита, онда се, на позив овог последњег, преселио у Кијевопечерску лавру. Било је то 23. априла 1684. 85. године Обиље светиња и моштију у Кијеву, као и тих, одмерен живот на који је навикао од детињства, све је то подстакло Димитрија да пристане на позив кијевског архимандрита. Овде почиње славни период живота будућег светитеља. Архимандрит Варлаам поверио је Димитрију послушање састављања житија светих 86 . Димитрије је прихватио овај задатак и почео да се бави њиме са све већом љубављу. Одавно се осећала потреба за састављањем Четија Менаиона. У Цариградској цркви, којој је припадао и Кијев, није било Цхатеи Менаиа. Неколико хагиографских превода ове врсте списа ИКС–Кс века стављено је са грчког у словенске књиге, на пример, житије светог апостола Кондрата, мученице Текле. Сачуване су и читаве збирке житија светих 87. У руске манастире долазили су бугарски, српски и светогорски преводи житија са грчког. Постојећи спискови житија светих су уништени; Током татарског пораза, унијати су уништили све што је остало од писања старословенског порекла. Сва преживела појединачна „Житија светих“, на пример, кнезови Борис и Глеб, печерски свеци, московски свеци, били су расути. У Великој Русији постојале су четири велике менеије Макарија, митрополита московског, који је сабрао у својих 12 минија све књиге „које су се нашле“ у пролозима и зборницима. Али Макарјевски Четврти Менаион лежао је нештампан у Москви и био је недоступан за преглед. Кијевски монаси, којима су била потребна Житија светих, увек су се окретали књигама на латинском, пољском и белоруском. Увидевши непријатност и опасност таквог недостатка, митрополит кијевски Петар (Могила) је започео задатак састављања житија светих у православном духу. У ту сврху већ су им са Атоса у Кијев послата рукописна житија светих од Симеона Метафраста ради састављања превода са грчког језика. Али цео подухват је престао након његове смрти 88. Черниговски владар Лазар Баранович 89 је у том погледу учинио неуспешан покушај. Потреба за житијима светих позивала је некога на велики марљив и концентрисан рад. Печерски архимандрит Инокентије Гисел наставио је дело митрополита Петра Мохиле; јер је чети менаја постала неопходна у свим манастирима за статутарну лектиру, а за време борбе против уније читање у православним манастирима истих књига житија из унијата није било баш згодно. У ту сврху замолили су московског митрополита Јоакима да пошаље Велику Макарјевску Четврту Менеју. Испоставило се да њихова послата копија није, међутим, написана статутарним писмом, већ курзивом, веома тешко читљивом. Књиге су враћене у Москву без употребе за малоруске потребе и сврхе. Покушаји састављања менаона били су познати и хетману, који је о томе писао свом покровитељу, кнезу В.В. Голицина, да је у Малој Русији свештенство, о својој „доброј марљивости око спасења људи, започело посао“ састављања „житија“. Године 1680. Варлаам Јасински 91 је учествовао у поновном освајању Велике четири Мине под Гизелом. Пошто је сада постао Кијевско-печерски архимандрит, он се још упорније бавио том ствари. О задатку Димитрију да састави четири спомена, сам Варлаам каже следеће: „Бог је, уз моју усрдну молитву, послао у манастир благочестивог проповедника речи Божије, благочестивог јеромонаха Димитрија. Овом вештом проповеднику речи Божије, који делује, самим Лавром благоразумно, проверен сам у саветима ове Лавре, благотворног проповедника речи Божије. саборни оци и братија, Света Лавра, да се ово свето дело потпуно исправи.”92 Радови су почели 6. маја 1684. „Ако Бог да, уради то!“ Деметрије је записао у свом дневнику. Од тада се потпуно удубио у своју нову потрагу за књигом, радећи то 20 година. Сам Димитрије је имао мало књига при руци; недостајали су му тако хитно потребни као што су Велика четврта Менаион и „Дела светаца“ боландиста („Аста Санцторум“). Али библиотека катедрале Свете Софије имала је велику књижару 93. И уопште, Кијев се сматрао центром образовања, то је, како је рекао Баранович, „разумна глава“ која је давала одговоре на сва питања. Деметрије је, поред тога, често позајмљивао књиге везане за његово занимање од људи које је познавао. Руског превода потребних књига показало се мало: „Житија светих“ Симеона Метафраста, „Летописац“, преписан са Печерска, „Хронограф“, са грчког, преведен, велики, „Руски летопис и збирка разних ствари“, неколико примерака руских летописа, а потом и Димитријевич „Велики број страних књига“94. језици: латински, грчки, пољски То су, на пример, - Бароније 12 томова у 6 књига: Византина, Суплициус Север, Јован Лепи, И. Клуверијус (општа историја), Ђорђе Горниус, Флоскули, Ветис, Јустина, Хорације Турцелиније, Јозеф. разне литературе, историјски синопси, хронологија И. Бозија „Житија латинских светаца”, „Трбух” Лазара Барановича итд. Преовлађивање књига неправославног порекла натерало је Димитрија да буде пажљив према својим писаним изворима. Само су богослужења, које никада није пропуштала, накратко прекинула његове студије. Сада указују на место у Великој Успенској цркви где је увек стајао на молитви 95. Његово продубљивање у књижевно дело било је толико велико да је то доживео и у сну. Једног дана је целе ноћи радио на састављању житија светих. До Јутрења је остао већ један сат. Заборавивши се накратко, он у сну види мученика Ореста, који му се обраћа ведрим изразом лица: „За Христа сам поднео више мука него што си написао. Рекавши то, мученик је отворио своја прса и показао рану на левој страни која му је залазила дубоко у груди. "Ово је спаљено кроз мене штапом." Затим је, показујући на рану на лакту, рекао: „Ово је оно што ми је посечено!” Показујући на ране на оба колена, наставио је” „Посекли су ме косом!” Видите, ја сам пострадао за Христа више него што сте написали!“ Димитрије је помислио у себи: "Ко је ово? Није ли он један од петорице мученика? - "Нисам исти Орест, као одговор на размишљања Димитрија, рече мученик, већ онај о коме си данас написао свој живот." Тада се појавио још један важан светац или мученик. Али изненада је зазвонило јутарње звоно и, увек осетљив на то, Димитри се пробудио у 96. Деметрије је такве снове видео тако јасно да их је памтио до најситнијих детаља и доживео задовољство при сећању, које долази у самим његовим причама о таквим поспаним визијама. Једног дана (10. августа), у омамљености после Јутрења, чује црквено јеванђеље, али наставља да спава. Сања да са свећом испитује мошти светих светаца у пећини која му је поверена на надзор. Видевши мошти свете мученице Варваре, како леже на боку и у трулом ковчегу, он их извади и стави на друго место да би очистио светињу. Затим, када је поново узео мошти у своје руке, видео је светитељку живу, и почео је да је пита: „Пресвета Богородице Варваро, добротворко моја, моли се Богу за грехе моје!“ „Не знам“, рече мученик, „да ли могу да се молим за тебе: ти се молиш на римском!“ Димитри је почео да тугује у очајању. Али светитељ, смешећи се, изговори речи: „Не бој се“, и рече нешто утешно. Димитрије положи њене мошти у ковчег, целивајући јој руке и ноге; Њено цело тело деловало је бело и живо, а рак је био превелик за њу. Почео је да тражи другог рака и, у исто време, пробудио се. Димитријево приповедање о таквим визијама увек је било праћено изразом крајње и живе смирености: он себе криви за виђење у сну св. Варвари је био у време јеванђеља за Јутрење, које је „из обичне лењости“ преспавао до читања псалтира. Када га је светитељ подсетио да се моли „на римски начин“, помислио је: „Да ми је ово речено јер сам веома лењ у молитви и у овом случају је био као Римљани, који имају веома кратак молитвеник, пошто ја имам кратку и ретку молитву. "Бог зна шта овај сан значи и какви ће догађаји уследити! О, кад би ми само молитвама свете Варваре, заштитнице моје, Бог дао исправку мог злог и проклетог живота!" Колико год се Димитрије интересовао за проучавање књиге, они нису угасили његово живо интересовање за родну цркву. Догађаји су били веома важни. Године 1685. извршен је избор кијевског митрополита. Да би угодили Самојловичу, изабрали су кнеза Гедеона Четвертинског, епископа Луцког, који је живео у Батурину. Вољом московске владе, Гедеон је отишао на иницирање не у Цариград, већ код московског патријарха. Нису обраћали пажњу на негодовање малоруских духовних власти; нису унапред тражили сагласност источних патријараха. Гедеон, примајући иницијацију од московског патријарха, тиме му се потчинио са свом паством (1685). Димитри није крио негодовање; показао је живу радост на вест да је јерусалимски патријарх Доситеј незадовољан садашњом зависношћу Малоруске цркве од Москве, да је Доситеј чак упутио протест московским краљевима против неовлашћеног отимања Украјине од власти Цариграда. Овај протест је изазван следећим околностима. Они послани из Москве стигоше у Јерусалим са вестима о посвећењу Гедеону, а ти си рекао Доситеју да ако пристане да одобри и призна Гедеона, онда ће му дати милостињу од царева, а ако он на ово не пристане, онда неће добити никакву владарску плату; у исто време јавили су да је цариградски патријарх на ово већ дао сагласност. Увређени Патријарх јерусалимски са прекором пише Москви да није требало да изнуде такав пристанак за новац, већ да траже зарад вере и на корист верника. Доситеј није хвалио посвећење Гедеона у Москви. По његовом мишљењу, сам цариградски патријарх не може дати Москви Кијевску епархију. Ово је дело сва четири источна патријарха, који су постављени да се старају о цркви. Може се бојати да руски народ који живи под пољским држављанством неће признати таквог митрополита, а то ће изазвати раскол и раздор у Малоруској цркви. – Обистиниле су се Досифејеве речи. – Када је Димитрије прочитао ово писмо, већ се видело опште незадовољство избором Гедеона: протестовао је Кијевско-печерски архимандрит, а тајни унијатски епископ Лвовски Јосиф Шумљански није пристао на избор. „Као да сте претпоставили да ће се то догодити и нехотице прорекао“, приписао је Дмитриј своју белешку патријаршијској повељи 97. Уз сву своју скромност, чак је упућивао примедбе на писмо московског патријарха. Патријарх је овим писмом дозволио да печерски архимандрит буде изабран од савета стараца и свакако послат у Москву на иницијацију. Димитрије је изразио да је захтев изабраног у Москву неправедно кршење права малоруског свештенства и да се коси не само са повељама васељенских патријараха, већ и против привилегија које је сама Москва дала у погледу самосталности управљања Кијево-печерском лавром. При свему томе он се позива на „Палиноду” З. Копистенског о зависности Кијева у духовним стварима не од Москве, већ од Цариграда. Цео Димитријев избор историјских података уперен је против Москве, која је у свом политичком развоју цркла црквену управу из Мале Русије; У међувремену, од свих доживљених катастрофа, остаје једно драго благо - независна црква која уједињује руско становништво Украјине и Пољске. Али за Димитрија и друге духовне ауторитете највише је увредљиво било то што су били суочени са оптужбама за неправославље и склоност католичанству. Нико тамо није могао да се помири са овим. Употреба пољског и латинског језика од стране кијевског свештенства, униформе монашке одеће и других свакодневних обележја изазвала је сумњу. Јерусалимски патријарх, који се залагао за оригиналност црквеног живота у Украјини, писао је московским краљевима 1686. године: „сада у тој земљи која се зове Козачка земља, неки научници у Риму и Пољској од Латина, архимандрити, игумани, не придржавају се сличне мудрости у манастирима. Није само вера (Православље) верни да буду преварени кроз философију и сујетну прелест Ми сматрамо да су Козаци православни, међутим, многи имају нарушен морал, који православни не пристају” 98 . Димитрије је са горчином сазнао за ову рецензију Досифеја; није хтео да верује у аутентичност писма; почео је да сумња да се све то приписује преводиоцу. „Међутим, постепено је постало јасно да су, поред јерусалимског патријарха, сумњу Москве према кијевским научницима ревносно подржавали и подстицали грчки имигранти, који су их видели као ривале у потрази за монополом образовања. С обзиром на склоност Москве да верује таквим гласинама, свако ко је могао у Украјини да им се приклони чак и самојовцима, дошао је из Москве, чак и ко је желео да им приволи. Поповић, никада није пропустио прилику да извести о привржености његовог свештенства „латинској науци“ и раздору. У сусрет новом митрополиту који се враћао из Москве, Кијевско-печерски архимандрит је отишао у хетманску престоницу Батурин, а са собом је повео Димитрија као „печерског извршитеља“, односно проповедника. Недавни прогнаник у Украјини, који је живео са Димитријем у манастиру, Гедеон Четвертински, заједно са својим рођаком, хетманом, сада је имао велику моћ у Украјини. И једни и други уживали су јаку наклоност московских царева и патријарха. Гедеон је тамо добио титулу митрополита „Све Русије“ и од њих је добио богате дарове црквених одежди украшених драгим камењем. Чак су му дали и кочију са коњима. Краљеви нису заборавили његову катедралу, катедралу Свете Софије, у коју је Гедеон донео златне посуде украшене емајлом као поклоне од краљева. Гедеонова пажња према Димитрију изразила се у томе што је почео да тражи, заједно са хетманом, и убеђивао га да поново прихвати игуманију у манастиру Батурински. Димитрије, који је навикао да поштује епископе и узимао њихове речи као упутства одозго, пристао је на предлог. Вероватно му је обећана свака помоћ у састављању четири менија. Духовне власти су пратиле новог митрополита из Батурина док се придружио кијевској пастви. Дмитриј је поново морао да се растане са својим рођацима. Домаћинство Сага Григоријевича било је шире; већ је имао башту код своје куће и двориште које је купио 1684. за 1000 злата. Сада је био ктитор Кириловског манастира. У својој кући, Деметрије се вероватно срео са Инокентијем из Монастирског. Димитрије се раставио са Кијево-Печерском лавром. Морао сам да раскинем нова познанства. Овде је упознао кијевског губернатора Шереметјева и Гордона, који је у посебним приликама слушао његове црквене беседе 100. Овде се спријатељио са Стефаном Јаворским, који је дошао из иностранства. Хетман је предузео све мере да помогне Дмитрију у његовом научном раду у Батурину. Првом приликом је почео да лобира из Москве за протеривање Великог Чатеја Мења. О томе пише В.В. Голитсин, његов љубазни пријатељ и добротвор. Не помињући име Димитрије, хетман обавештава да је свештенство у Малој Русији почело да пише житија светих Божијих и да су им, ради бољег истраживања, потребни Богородични споменици, којих нема, али их патријарх Јоаким има у цркви Успења Богородице. Хетман упорно („опет и изнова“) тражи да се ове књиге пошаљу за састављаче житија светих, ако не све, онда барем за прва четири месеца: септембар, октобар, новембар, децембар, потврђујући да је то жеља кијевског митрополита, и гарантујући да ће књиге, након читања, бити послате назад патријарху; затим пита В.В. Голицина да о таквој ствари, богоугодној и служећи људима за спасење, извести цареве, да му патријарх не ускрати Четири Менаија 101. Хетмановом молбом ствар је крунисана успехом. Димитрије је примио московску Велику Четију Менејона Макарија, написану повељом, 4 књиге 102. Са несмањеним ентузијазмом наставио је свој књижни посао у Батурину. Сматрајући свој рад задатком целе Малоруске цркве, он се према њему односио са пажљивим опрезом. Све што је написао дато је многим људима, и световним и свештенством, на читање, са молбом да изнесу своје мишљење о написаном 103. Било је много неспоразума приликом састављања Житија. У Катедрали Свете Софије постојало је оставу књига. Димитри је тамо користио све књиге и сам их куповао, тако да је било доста књижног материјала. Да би то разумео и третирао са критичком оценом, саставио је референтни азбучни речник, или „Ономастикон имена светитеља из пролога према сабраном алфабету (стена 1687. месеца септембра)” 104. Овде је име светитеља назначено по азбучном реду, било да је мученик или светитељ. Ова азбука је олакшала рад 105. Неуједначеност у библијској хронологији и у хронографима умногоме је успорила рад. Дмитриј је имао питање о години Рођења Христовог. Описујући мученике и свеце који су живели у време прогона хришћана, наишао сам на паганску дефиницију времена према конзулима, са референцама на Календе, Иде и Ноне, које су служиле као привремене ознаке у календару грчко-римског света. За хронолошка одређивања, Деметрије је преписао и староримски календар за целу годину. Да би олакшао таква испитивања, имао је мнемоничке стихове, можда састављене негде у западним школама за ученике 106 ; увек је био љубитељ поезије; Песме је вероватно научио напамет. Заинтересовани за Димитријево дело пожурили су га да што пре одштампа оно што је написао, а посебно га је на то охрабрио архимандрит Кијевопечерске лавре, где је била хитна потреба за Четјам Менајоном 107 . Али наишао је на препреке објављивању са стране од које се најмање могло очекивати. Године 1686. дошао је московски патријарх да захтева да малоруско свештенство да своје мишљење о Фирентинском сабору. Патријарх је написао да сада једни прихватају и хвале овај сабор, а други га, напротив, не признају. Приписујући такву поделу ђаволским махинацијама, светитељ је захтевао вести о сабору из књига доступних у Кијеву, наиме: зашто је почео и која су питања и предлози на њему разматрани 108 . Митрополит Гедеон, који је примио патријаршијско писмо, позвао је кијевске духовне власти, укључујући Димитрија, у Кијевопечерску лавру и у присуству свих наредио да се прочита. Сви су били изненађени захтевом из Москве. Наредба да се то не саопштава народу, да не би изазвала забуну и, уопште, политичке компликације међу њима, открила је скривене сумње код патријарха према једном од кијевских клира. Када су сазнали да постоји слично писмо владару Чернигова, сви су разумели намеру патријарха да провери да ли „Мала Рус заиста прихвата Фирентинску катедралу као катедралу?“ 109 Сви су говорили „негативно“, да је цела источна црква одбацила овај скуп и да га не сматра сабором. Са таквом једнодушношћу наложили су архимандриту Кириловском Инокентију Монастирском, да заједно са архимандритом Теодосијем Углитским из Чернигова напишу одговор Москви да сабор није легалан и да није канонски, и да они православни који су били заведени у унију са том римском црквом, пошто су многи одавде постали аутокраци од њих би следили. Сви који су били овде, укључујући Димитрија, потписали су писмено овлашћење Иноћентију. Инокентије је о томе писмено комуницирао са Теодосијем, али се Теодосије ограничио на обећање да ће из Чернигова послати посебног повереника у Кијев на преговоре. Међутим, из Чернигова нико није дошао јер је черњиговски архиепископ Лазар Баранович већ послао одговор московском патријарху у своје име. Написао је да мало зна о Фирентинској катедрали, у Чернигову је било мало књига о овом скупу, а детаљно је објављена у Острошкој историји катедрале, објављеној у Москви под насловом „Житије Светог Сергија Радоњешког“. Лазар укратко сажима историју Фирентинске катедрале. Избежни одговор Лазара Барановича и ћутање Кијева додатно су појачали сумњу патријарха, према Димитрију, кијевско свештенство је ћутало у свом одговору патријарху „о облику освећења Свете Евхаристије јер су о томе у Москви поставили питање грчко-латински учитељи који су дошли из Грчке“110. Патријарх је, међутим, сматрао да је потребно да се ово питање разјасни како би се спречило да у Малој Русији не настану спорови око трансупстанцијације сличних онима који су се десили у Москви. Иако он износи само један главни разлог за свој захтев, а то је да мора дати одговор Богу за цело стадо, његови мотиви су били шири: поред верских, било је и политичких. Страховали су да би новоприпојена Мала Русија могла да прекине своје крхке политичке везе због верских разлика. Питање времена трансупстанцијације ушло је у Москву из Малорусије. У Москви су представници „јереси поштовања жита“ били Малоруси. Ликхуди су марљиво распиривали сумње Московљана према кијевским научницима. Књижевна борба се одвијала пуном паром. У Москви су се појачале сумње у неправославље кијевских научника због гласина о ритуалним разликама које постоје у Малој Русији. Патријарх Досифеј је истакао осебујну одећу кијевских монаха, који су се у томе угледали на језуите. Свештенство се на литургији причешћивало не три пута у име Свете Тројице, као у Великој Русији, него једном, у част једносушног Сина Божијег 111; Московски патријарх је оптужио черњиговског архиепископа да је током једне литургије хиротонисао неколико послушника 112. Све је то послужило као материјал за неспоразуме. Упркос напорима Москве да све ово не буде откривено народу, гласине о захтевима Москве за објашњење од Малоруса, навикнутих на слободу, су расле и интензивиране. Узнемирен од њих, хетман Мазепа послао је Варлааму Јасинском „цидулку”, питајући га у каквим је односима имао са патријархом 113. За печорског архимандрита, који је тада био болестан од очију, Дмитриј Савич је одговорио Хетману посебним писмом, где је испричао како су кијевске духовне власти сазнале да су кијевске духовне власти сазнале о томе како су патријаршијски монструм писали о томе како су патријарху у монархији одговор московском светитељу, „али он није био упућен да одговори о времену трансупстанцијације, пошто сви верујемо по старом, како смо научили од својих отаца“, закључује Дмитриј. Затим је Мазепа имао усмени разговор са архимандритом Кирилловским Инокентијем, показао му Шакловитово писмо из Москве и неке друге папире; Инокентије је похвалио јеромонаха Силвестра Медведева, који је у Москви бранио латинско мишљење о трансупстанцијализацији Дарова, величајући његова дела, интелигенцију и веру. Иноћентије је потврдио исту ствар у свом писму Мазепи: „Није посао мог ума да схватим како се трансупстанцијација остварује речима Господњим, него се сила Божија остварује у слабости — могу нешто да напишем о томе“ 114. Московски књижевни покрет, који је прерастао у политички, био је предмет посебне пажње у Малој Русији. Многи људи тамо су већ прочитали књигу Силвестера Медведева „Ману“, коју је патријарх прогањао. Хетман га је дао, архимандрит Инокентије Монастирски и Димитриј Савич су га прочитали и прегледали. Обојица су „Ману“ упоредили са књигом Лихуда, Силвестрових противника, „Акос“, коју је сам патријарх послао митрополиту Гедеону, Лазару Барановичу и Варлааму Јасинском; штавише, дали су предност „Мани“, која излаже латинско учење. Инокентије није нашао ништа у грчкој књизи Акосе, осим једне јереси, и почео је да пише оповргавање. Деметрије је 1688. године, упоређујући „Ману“ са „Акосом“, направио обилне одломке из Медведевовог одговора на Лихудовљев „Акос“. Мазепа је обавестио Шакловитија да су сви духовни људи спремни не само да потпишу да је Медведев у праву, већ су спремни и да умру за такво мишљење. Хетман је то уверавао из речи Инокентија Монастирског. – У свом том менталном кретању, Димитрију није било страно да се заноси мишљењем Монастирског. Убрзо су и у Малој Русији спорови прешли са књижевног на црквено тло. Из Москве се покрет проширио на Украјину. Свака партија се груписала око једне особе, као око свог барјака. У Москви су вође покрета били, с једне стране, Грци – браћа Ликхуд, а с друге Силвестер Медведев; у Кијеву је „указом митрополита и целог свештенства“ архимандрит Кириловски, Димитријев пријатељ Инокентије Монастирски, стављен за гласноговорника општег мишљења 115. У Кијеву су на патријархове захтеве гледали као на један од многих покушаја да им се одузме канонска независност, које су сада поднели грчки имигранти. Као одговор на оптужбе грчких имигранта, кијевски научници су дали изјаву да књига Лихуда садржи јереси. Књижевни покрет, тако ватрено започет, упркос симпатији свих духовних вођа, није растао, само захваљујући уобичајеним одлучним московским методама. Патријарх Јоаким је дуго био сумњичав према Малорусима и предузео је драстичне мере. Још 1677. године наредио је да богослужбене и летописне књиге штампане у Черкасима не смеју да противрече другима и да ће се у свему слагати са истим књигама објављеним у Москви 117. Не тражећи сагласност кијевског митрополита, он је припојио малоруске манастире својој катедри. Тако је 1686. године, под изговором да у белоруској епархији нема „легитимних епископа“, ставио под своју непосредну контролу Полоцки Богојављенски манастир, „док се, вољом Божијом, у тој земљи не успоставе њихови православни епископи“ 118. Године 1688. усред Кијевске митрополије је 1688. године усред Кијевске митрополије пребачена митрополија. титула „целе Русије“ коју су дали цареви. Исте године Черниговска епархија је избачена из јурисдикције Кијевске митрополије и припојена Москви. За Димитрија су такви односи са Великорусијом били утолико тежи, одакле је цела Украјина очекивала само ред и спокој, јер су у самој основи црквене власти лежала другачија начела: у Малој Русији су се држали начела саборне власти, навикли на ставропигијалне привилегије, док су у Москви признавали само индивидуалну контролу у духовним пословима патријаршије под надзором. Кијевски научници су тежили научној ваљаности догматског садржаја; Московски патријарх га је признао само као правог сина цркве, који се ослања на речи Светог Писма, Светих Отаца, „а не само да се вежба силогизмима и аргументима“. У Московској Русији „сви списи су сматрани Божанским“, укључујући дела источних отаца, а црквене традиције су се сматрале неприкосновеним. Толеранција, чак ни у ритуалима, није била међу московским врлинама. Разлог сукоба биле су јаке предпетровске везе у Москви између државе и цркве: политичка стицања је готово увек била праћена верском припадношћу. Патријарх је будно пратио живот у новоприпојеним крајевима. Јоаким се залаже за то да у трупама нема страних команданата, како неверници не би командовали православним 120. Године 1675. било је забрањено ношење немачке хаљине 121. Јоаким је чак забранио и „прост обичан језик“ за изражавање вере 122. Улазак у руску патријску цркву је забранио 122. у руску Украјину свештенства и световних лица која напуштају Пољску осим ако за то немају дозволу (фебруар 1688). У Москви је постојало веровање да у иностранству живе само сејачи корова унијати и језуити 123; док је Димитрије тамо видео неуморне борце против унијата и браниоце православног народа који живе међу унијатима. Не само за објављивање, већ и за Димитријеву компилацију Житија светих, такве околности донеле су многе препреке. И поред вишеструког наређења патријарха кијевском вишем свештенству да изнесе своје мишљење о времену пресупстанцавања Светих Дарова, митрополит Гедеон и кијево-печерски архимандрит одлагали су свој одговор шест месеци. Московски патријарх је коначно почео да тражи од васељенског патријарха да напише принудна писма руског патријарха да заједно са другим духовним писмима ликовног источног света. подржан, као и обично, милостињом од 50 златних 124. Јоаким пише и кијевопечерском архимандриту, уверавајући га да и сам зна за православље монаха лавре, али га моли да се изјасни о савременом врућем питању Евхаристије, да би, прво, потврдио истину, а друго, да би осрамотио неке заводнике који прописују латинска мишљења, који су живели кијевским монасима55. доста времена изван литванске границе у Слуцку, могао се убројати и међу „младе мудраце који су се учили од латинских јеретика“ о којима је патријарх писао. Тако су књиге поново послате у Москву. Одговор од патријарха није стигао дуго, а почети штампање без дозволе патријарха, као што је то раније био случај пре 1685. године под управом цариградског патријарха, сада је постало незгодно. Лавра је успела да се замоли, у фебруару. 1688, из Москве све привилегије ставропигије, али патријархово повлашћено писмо није говорило о његовом праву да располаже штампањем: патријарх је желео да сам провери продукцију књига кијевских научника. Пошто нису добили дозволу да штампају Четију мењу, решили су да без ње, пошто је Лавра већ имала суверену повељу за штампарију. Прва књига Четја Менеја почела је да се штампа 2. јуна 1688. Сам Димитри је дошао из Батурина у Кијев да посматра овај случај. Житије за месец септембар штампане су и пре његовог доласка, а наредног месеца је почело 127. Деметрије је био веома срећан када је књига изашла из штампе јануара 1689. Његова дела нису нестала без трага. Књигу су пажљиво прегледали сви духовни ауторитети, сам митрополит кијевски, архиепископ черниговски 128 и други. Московском Патријарху је послато писмо у име печерског архимандрита са извињењем што је штампао Четврту мину без сагласности светитеља; у оправдању су се позвали на чињеницу да је претходник Јасинског, архимандрит Гизел, добио такав благослов да штампа књиге. У исто време, поред књиге Четија Менаона за самог патријарха, исту су послали на поклон московским краљевима. Истовремено су тражили да се поново пошаље Макарјевски Велики Четврти Менаион у Лавру ради даљег састављања Житија Светих. Патријарх је, међутим, био незадовољан кијевопечерским властима. Замерио је да Лавра није поступила по њиховом обећању, да је требало прво све што је написано у рукопису послати у Москву на испитивање пре штампања и штампати уз дозволу њега, патријарха. Патријарх је у новој књизи, као што се и очекивало, скренуо пажњу на ауторов став према западним учењима и у томе видео грешке. По његовом мишљењу, она садржи став који је стран православној цркви, наиме тврдњу о непорочном зачећу Пресвете Богородице, доктрину коју су чак и паписти забранили да тумаче под претњом казне за то. Поред тога, патријарх је напоменуо да је блажени Јероним Стридонски класификован као православни учитељ. Најзад, у патријархалном писму се помиње посредни разлог незадовољства у Москви. Ово је штампање књиге „Круна Христова“ у Кијевско-печерској штампарији нешто пре тог времена. Патријарх је прекорно написао да је у „Круни” писало да је он, Патријарх, благословио издање, али им је благослов не само ускраћен, већ им је и директно забрањен 129 . Иако је Четја Менаион већ била штампана и исправљање је, како је желео патријарх, постало немогуће, он је нашао начин да то исправи. Мере за исправљање кијевских књига биле су већ познате; састојале су се од уклањања листова из књиге и њихове замене исправљеним 130. Патријарх је сада захтевао да се листови у Четији, где је приметио грешке, прештампају и поделе оним лицима од којих су купљени нови Четијани за замену; а књиге у штампарији не треба пуштати под претњом црквеног погубљења док их све не прегледа сам патријарх, који је сада веома заузет другим пословима. Патријархов оштар преглед морао је депресивно деловати на природно скромног Димитрија. Печерски архимандрит и хетман нису могли ништа да га утеше. Њихове молбе В.В. Голицина за „Христову круну“ нису поштовали, јер се патријарх не само понашао независно од свог суседа бојара, већ је увек неометано ишао „на врх“ код суверена да се посаветује са њима, деловао је ауторитетно и самоуверено, гледајући изблиза кијевске научнике са све већом сумњичавом пажњом. Димитрије је прво помислио да одговори на патријархове оптужбе и да докаже њено мишљење. У својој 131 „напомени уз азбуку“ направио је одломке из књига Баронија о Блаженој Девици Марији, Дамаскину о њеном рођењу и Јовану Картагенском у одбрану учења о Безгрешном зачећу. Што се тиче учитеља Западне Цркве, они су чак пронашли и издали московску потврду о поштовању њих као светих. Тако се Јероним у Великом митрополиту Макарију назива најстаријим презвитером велике Римске Цркве, који је заблистао као учитељ у Цркви Божијој; каже да је живео „пресветим животом, да буде светло против јеретика и најчвршћи темељ за сву хришћанску истину“; у јеванђељу московске штампе у житију Ев. Марко се директно назива „светим“. У триоду у боји на Сирну суботу, у песми 9, Јероним и Герман су названи „божанским светиљкама“. Августин из Ипоне је у предговору библије московске штампе назван „божанским“. У следећем псалтиру, штампаном у Москви, Августинов предговор је стављен на побожну науку. Дакле, Августин није престао да се поштује на истоку, пошто је био његов учитељ 53 године 132. У овим одломцима видљиве су Деметријеве научене технике. Лако се сналази у свим врстама књига; Такође је добро упознат са штампаним књигама московске штампе, захваљујући којима приговарача удара сопственим оружјем. Димитријево мишљење о безгрешном зачећу Богородице приметно је и касније, на пример, у његовим рукописним белешкама из 1708. године и у „Поклону мукама Господњим“, у којима се каже: „Твоје безгрешно зачеће и рођење од светих родитеља Јоакима и Ане клањамо се“133. Марије, пошто је то у то време било само приватно побожно веровање о безусловној неумешаности Пресвете Дјевице у грех, а још није представљало религиозно догматско католичко обележје. Из накнадних околности постало је јасно да је патријарх био љут због штампања не Димитријеве Четије Мења, већ „Круне Христове“, за коју је касније писао нове замерке кијевским духовним властима. Године 1689. Дмитриј је отпутовао у Москву у пратњи хетмана Мазепе. Мазепа је кренуо по савету свог покровитеља, бојара В.В. Голицина, да извести краљеве о завршетку летњег кримског похода. Сви су очекивали да ће тамо добити топлу добродошлицу. У хетмановој пратњи било је 200 људи. Међу њима је било свештенство: Кириловски игуман - Инокентије Монастирски, и Батурински игуман - Димитрије Туптало, јеромонаси, 2 бела свештеника 134. Под игуманима су били намесници и јерођакони. Са Димитријем су путовала два ђакона, Петар и Јефрем. Неки од свештенства имали су посебне разлоге за путовање. Инокентије манастирски послат је од савета кијевских духовних власти, на молбу московског патријарха, као „смерног мужа најискренијег сина источне цркве, поглавара познатих списа светих отаца, древних учитеља светохристовске источне цркве“ да би лично у Москви говорио о трансубстану1, као преубивштину15, о времену Хосвестана15. желео је и сам патријарх. Афанаси Заруцки, становник Глухова, отишао је да тражи дозволу да објави своју књигу „У славу великих владара“. Њему су, као и Димитрију, биле потребне хронике које се чувају у Москви да би проверио царске генеалогије. За друге духовне мотиве за путовање у Москву није познато. Према неким сведочанствима, много људи је послато из Кијева на усмено објашњење 136. Можда је батурински игуман дат за друга свог пријатеља Инокентија Монастирског. Малоруси и хетман ушли су у Москву 10. августа 137. Много пре доласка приређен им је раскошан дочек. Од краљева је послата „скупа кочија са прозорима“. Када је Мазепа ушао у Москву, дочекан је са војним почастима. Малоруси су се зауставили у великом дворишту амбасаде. Пријем се одликовао љубазношћу. Сама принцеза Софија Алексејевна је слала храну са свог стола, Мазепа је похваљен за своје победе 138. Свакој особи је додељена одређена обилна количина хране. Дмитриј је добијао 75 рубаља дневно (5 алтина). Следећег дана, по доласку, примљени су код цара Јоана Алексејевича и принцезе Софије Алексејевне. Мазепа је овде похваљен као учесник Кримске кампање, који је помогао В.В. Голицин је победио Татаре и добио је суверену плату која се састојала од сребрних и златних предмета. Истог дана Дмитриј се заједно са хетманом и другим свештенством хетманове пратње представио патријарху. Вероватно су баш ту код патријарха видели московске епископе, сада заузете борбом против расколника: будућег патријарха руског, митрополита казанског Адријана, као и митрополита Крутичког Јевтимија, митрополита нижегородског Павла и посебно Атанасија, који је мрзео паписте, архиепископа Кхола, латинског архиепископа, види се из његове белешке о „књиги о Литургији” – која је укључивала и латинску маховину – да је ту књигу имао „ради познавања латинских бесмислица” 139. Ту је био и митрополит тоболски Игњатије Корсаков. Мали Руси су стигли у Москву у најнезгодније време за госте. Управо је почела свађа између цара Петра Алексејевича и његове сестре. На дан уласка Малоруса, цар Петар је отишао у Тројице Сергијев манастир. И Димитри је приметио да из неког разлога цар Петар није био на пријему: „нигде га није било у походу“, претпоставља 140. Али народ је већ био забринут; Стрелци су морали да изаберу на коју страну ће у свађи између брата и сестре. Два дана по доласку Малоруса, патријарх је отишао у Тројицу, а пред одлазак из престонице изрекао је клетву на принцезу Софију због привржености латинизатору. Положај Малоруса, који су стигли на позив принцезиног миљеника, постао је непријатан. Софијини покушаји да се помири са братом били су неуспешни. Послала је кнеза Тројекурова да позове Петра у Москву, али Петар није отишао. Захтевао је протеривање стрелаца из Москве. Малоруси су сазнали да је књига за владаре прихваћена и да је јеромонах Сила Журавски, са јерођаконом Мелетијем Трофимовичем и Илијом Поновским, који су за ту сврху послани из Кијевопечерске лавре, награђен и добио два крзна од лисице 141 . Али понуда је направљена у погрешно време: свачију пажњу су одвукли изванредни догађаји. Донација књиге брату привременог радника Алексеја Васиљевича Голицина 142 показала се исто тако бескорисном. Од Петра је стигао захтев да се Медведев и Шакловит изруче. Софија више није крила опасност и јавно је изјавила да њен брат тражи њену смрт. В.В. Од Голитсина је затражено да види Тринитија и тамо је задржан. Септембарска новогодишња прослава није одржана због одсуства патријарха. Знаке народних немира већ су приметили странци који живе у Москви: почели су да напуштају град, а Малоруси су морали да чекају или расплет започетих догађаја или кућу за одмор. Уместо велике почасти приређене пред Мазепин долазак, чланови малоруске пратње почели су да га гледају другачије. Постали су гости забаве која се урушавала. Пожалили су Самојловича и чак су разговарали о избору новог хетмана уместо Мазепе 143. После коначног пада Софијиног привременог радника, В.В. Голицина, 9. септембра, Малоруси су се преселили у Тројицу, али им нису пустили у манастир, а одатле им је наређено да остану у селу Воздвиженское. Међутим, следећег дана им је дозвољено да се појаве пред светлим краљевским очима. Хетману је у насељу подигнут велелепни шатор. Цар Петар га је врло љубазно примио. Овде су га и он и старешине похвалили за службу у кримском походу. Лукави Мазепа је успео да угоди Петру и већ оклевета свог добротвора В.В. Голитсин. Петар је наредио да се удовоље свим његовим молбама 144. Када је све било овако уређено, тада је свештенство Мазепине пратње могло слободније да дише. Дан пошто је Мазепу примио Петар, представили су се патријарху. Према Димитрију, Малоруси су га често посећивали 145. Вероватно је у ово време било објашњења о времену пресупстанцавања Светих Дарова. Инокентије Монастирски, који је изразио спремност да „стане и умре“ за латинско учење о трансупстанцијацији снагом речи Господњих, тврдоглаво је бранио своје мишљење. Али његов став је постајао лажан: бранио је мишљење о транссупстанцији у име свих духовних власти Кијева, а ови су, у међувремену, са кијевским митрополитом Гедеоном на челу, послали патријарху признање да ће „у потпуности следити све што је од Христа ... Црква ... прихватила“, као и најдивније „моје учење о светском“146. У време када је Инокентије у име кијевске катедрале говорио за независност мишљења, патријарх је већ имао у рукама ово писмо од 22. августа и био је страшно љут на Инокентија. Негде су сазнали да је Монастирски јеврејског порекла, непознат од кога и посвећен итд.; Посебно му је шкодило блиско познанство са јеромонахом Силвестром Медведевом, браниоцем латинског мишљења. Монастирски је оптужен да је своје доказе лажно приказао као мишљење светих отаца, они су га „проклели“ и коначно је 28. септембра послат из Русије у Украјину на 8 кола са свим својим потчињенима. Његова књига о Трансупстанцијацији је касније спаљена у Москви, јер је пронађена „пуна свих врста клевета“ 147. Батурински игуман Димитриј Савич остао је на челу духовних Малоруса у Тројици. Можда су, по савету искусног политичара Мазепе, сви Малоруси променили тон. Сада су са патријархом разговарали „побожно и скромно“ и слагали се са њим у свему 148. Московски јерарси су и раније чули за Димитрија. Његово „Наводњавано руно” је такође дистрибуирано у Москви 149. Патријарх је благонаклоно саслушао Димитрија, благословио га да настави Житије светих и дао му лик Богородице. Крај Дмитријевог боравка у Русији био је у сенци крвавих догађаја. Он помиње егзекуције којима су и малоруси били несвесно сведоци: „у наше време у Тројичком манастиру, три великаша су погубљена због једне побуне, одсечене су им главе, другима бичем одсечене, некима одсечени језик, другима уши, и послани у прогонство” 150 . Пре слања у Украјину, храна за све Малорусе је утростручена. У страху од свега што су видели, пожурили су да што пре крену. Димитрије је задрхтао при сећању на московске догађаје пред одлазак: у Дневнику је записао: "Идемо на пут, својим кућама, са Божјим благословом. Господе, пожури!" Није могао да трпи оштре мере Москве: у Малој Русији нису узалуд говорили да „ни смрт није тако страшна као да се пошаље у Москву“ 151. Москва није могла а да не остави на Димитрија посебан утисак. Одликовала се својом моћном моћи, богатством и другим традицијама. Док у Украјини није било централне личности око које би се концентрисао политички живот, у Москви је све привлачила снажна царска власт. По налогу младог цара пао је значај привремених радника у Москви, попут Голицина, који је поставио хетмане у Малу Русију, а смењена је и сама владарка, принцеза Софија Алексејевна. Поред цара, Димитрије је видео руске владине службенике како са окрутном упорношћу обављају владине функције. Свештенство је такође стајало на стражи заштите краљевске власти; Под Малорусима се над Царевим противницима чула патријархална клетва. Окрутност је коришћена чак и у црквеним пословима: Димитрију је познато инсистирање „немудрих Руса” на одржавању једнообразности у црквеним веровањима, како из писама патријарха, тако и из тројичних расправа са монасом, а, уопште, познаваоци западњачког живота били су изненађени карактеристичним московским редом: „неми учитељи стоје на својим задњим ногама, уместо њих, на задње ноге, на светлу, на светлу ићи огањ, уместо Апостола, поучавају бичем“ 152. Неколико деценија касније, и сами Малоруси су усвојили такве московске технике и, стојећи на челу духовне управе у Русији, истакли су се таквом суровошћу да је име Черкаса дуго времена служило као предмет мржње за великоруско свештенство. Али сада, на свеж поглед тихог и скромног Димитрија, такви аранжмани су га довели до крајње збуњености. Деметрије се убрзо уплашио да му јерес, која је у Москви тако строго кажњива „грађанским погубљењима“, неће бити приписана. Првом приликом, 13. фебруара наредне 153. године, послао је у своје име и у име власника штампарије објашњење оних делова своје Четија-Менаје у којима је патријарх нашао неправославни поглед, уз обећање да ће од сада „заробити ум у послушност“. По доласку у свој манастир Батурински, Димитрије је поново почео да саставља Четију-Минеју. Посао је отежавао недостатак потребних књига. Поред пролога житија светих, Симеон Метафраст је користио и западне изворе, које је било лакше добити него испросити из Москве Великог Четског Менаиона митрополита Макарија. О неким светитељима није било довољно података, житија других су се показала толико чудна да се нису уклапала у границе монашких читања (чтенија). Дмитриј их је невољно скратио, наводећи да се потпунији опис живота светитеља може прочитати у Великој Четија-Менаји. Завршавајући Четију Менају, Димитрије је написао и таква житија која митрополит Макарије није имао 154. Његова хагиографија се више није сводила на преношење података о животу светитеља из грчких, латинских и словенских књига које је имао, већ је допуњена географским и хронолошким подацима 155. После 4 месеца марљивог рада, било је могуће започети штампање друге књиге Четја-Минеја за децембар, јануар и фебруар. Кијевопечерске власти послале су у Москву благајника Јелисеја Завадовског са писменом молбом патријарху Јоакиму за дозволу да почне штампање. Истовремено су му послати исправљени и прештампани листови за септембарску књигу, замењујући оне који су били наложени да се уклоне. Истовремено су приложили и објашњење које је саставио Димитрије у вези са Јеронимом, да се он у књигама московске штампе назива свецем, и то: у Великопосном триоду у служби Сирне суботе на Јутрењу, у древним Виљнусским и Лвововским повељама од 15. јула, као и у књизи „Род“ о њиховом мишљењу о Лицумове концепцији управо на листу 50. Пресвете Богородице, позвали су се на московску књигу „Род” на листу 5, а на страни 6 химну Рођењу Богородице. За стављање оваквих мишљења у штампану Четју-Минеју, кијевско-печерске власти нуде изговор да овакво размишљање, говорење и штампање још увек нису забрањени. Исправљена два листа шаљу се у Москву на саборно утврђивање, обећавајући потпуну послушност и, не саопштавајући то народу, замену листова. Када је Завадовски стигао у Москву, патријарха више није било међу живима, а избор новог још није био извршен. Послате књиге није више имао ко да да. Будући да му је потребна владарска плата, Завадовски тада пише самим царевима да од њега прихвате исправљене листове за септембарску мину, пошто, по наређењу покојног патријарха, световни људи не смеју да знају за њих и он се стога не усуђује да их никоме даје. Након овог захтева уследио је указ да се писма Кијевопечерске лавре разматрају у Малоруском приказу. Краљ се није журио да бира патријарха. Истакнута су му два кандидата: митрополит казански Адријан и архиепископ холмогорски Атанасије. После неког времена, Адријан је изабран. Деметрију се жеља испунила тек у касну јесен 1690. године, када су на чело Великоруске и Малоруске цркве стали људи који су у потпуности ценили његов књижевни рад и веровали му. 6. априла 1690. упокојио се митрополит кијевски Гедеон. Био је то љубазан човек, који је такође саосећао са Димитријем, и није га заборавио у тестаменту. Манастиру Димитрију је одбио 100 златника по четрдесет и један за себе 156. Али осим саосећања, није могао ништа да учини да подржи Димитрија, пошто ни сам није имао много образовања, ни по карактеру ни умом 157. Уместо тога, на Кијевском сабору 2. јуна био је архимандрит Варла. Поверивши Димитрију послушање за писање Житија светих, Варлаам га је претходно подржао 158. Стога је Димитрије сада имао потпуну наду у новог владара. И заиста, током путовања у Москву ради хиротоније у чин митрополита, Јасински се тамо снажно залагао за Димитрија. После постављања 31. августа 1690. 159. године, замолио је новог патријарха Адријана за помоћ како у састављању Житија светих тако и у њиховом штампању. Истовремено је похвалио марљивост и труд састављача. Нови московски светац се односио према раднику са живим симпатијама. И сам му је послао своје писмо, изражавајући задовољство таквим богоугодним трудовима у писању, исправљању и штампању књиге у првим месецима. Димитрију је било важно то што је светитељ, благосиљајући га за рад на састављању Четија-Менаје за целу годину, изразио сагласност да се тамо у Кијевској лаври штампа писани Четија-Менаион; патријаршијска повеља је прописивала да нови кијевски митрополит и нови ректор Кијевопечерске лавре пруже сву могућу помоћ састављачу. Патријархово писмо је у Батурин донео сам митрополит Варлаам. Димитрије је са великом радошћу примио светитељеву поруку и одговорио на њу писмом, где му је топло захвалио на милости. Истовремено, не без знања Јасинског, он је у истом писму изнео молбу да му пошаље Велики Менаји за децембар, јануар и фебруар ради састављања и овере његове друге књиге Житија светих, пошто је први пут послата из Москве за тако кратко време да није имао времена да их прочита и позајми оно што је било потребно 160. Паге 94 Разноврстан састав књига при руци, уз недостатак потребних и поузданих историјских извора, приморао је Дмитрија да буде критичан према сведочењу не само западних, већ и књига из московске штампе. Испоставило се да је хронологија и једног и другог другачија. Предстојао је марљив рад на усклађивању библијске, патристичке и западне хронологије. Да би олакшао своје учење, сам је саставио грчко-римски календар, затим хронолошки списак догађаја руске државе, каталог грчких краљева, а себи набавио „Каталог епископа и патријараха” Византијске цркве, састављен од дела Никифора Калиста Ксантопула, Константина Арменопоља, Константина Арменопоља. Димитрије је саставио посебан „каталог” о кијевским митрополитима са кратким летописцем о њима; Одмах је додао вести о великоруским јерарсима. Приликом састављања каталога и хронолошких датума користио се, као што се види из његових референци, радом Јана Губовича, архимандрита немачког „о црквеној јерархији“, хроничара Нестора, Палинодије, Косовљевог патерикона и московског хронографа. Са таквим критичким односом према изворима црквене историје, излагање Житија светих, међутим, није направљено у виду једноставног сувопарног списка догађаја. Састављач је, очигледно, и сам искусио у својој души унутрашње стање подвижника и мученика. Понекад се његова симпатија према свецу изливала чак и у песничком облику. „Посветивши се несебично својој омиљеној разоноди, удубивши се у проучавање књига све док се није заљубио у њих, Димитрије је морао да одговара на дешавања око себе. Био је близак са кијевским митрополитом. Методе управљања Јасинског, прво ставропигијским манастиром, а потом и епархијом, несумњиво је утицало на западну област, пошто је на њега несумњиво утицало. трудили се највише да истакну утицај јерархије на паству, православни су, за разлику од њих, морали да појачају значај свог свештенства. Године 1691. митрополит Варлаам је сазвао сабор свештенства у Кијеву, где је одлучено да се обрати пажња на значај исповести и делатности исповедника, посебно на јачање школског образовања, како би деца касније могла успешно да заузимају свештеничке положаје. Положај митрополита захтевао је знатан такт и вештину; његово стадо је било разнолико. Власти московског патријарха у духовним стварима био је дужан да се потчини само оном делу своје пастве који је био потчињен Москви. Али имао је и православну паству, коју су чинили пољски поданици, и мирјани и клирици. Левообална Украјина је у духовним стварима била у потпуности потчињена Москви, а део левообалне Украјине био је навикао да својим поглаваром сматра цариградског патријарха. Било би несигурно да пољски поданици, као што су они из белоруске епархије, траже благослове осим од цариградског патријарха, чији је духовни ауторитет признавао и пољски краљ. Тешки су били и односи са епархијским малоруским епископима. Одсуствовао је са посла само за црквену службу, која је одавно постала његова основна духовна храна. Ни у раној младости није пропуштао јутарње службе. Ако је случајно радио дуго ноћу, заспао је пред Јутрење не свлачећи се 161. Народне и верске процесије налазиле су га као неизоставног учесника. Тако је 1690. године по други пут отишао да се поклони Руденској икони Богородице поводом њеног преношења из Рудње 162 у Кијев. Хетман је 13. јануара 1691. дозволио да се део моштију св. Великомученица Варвара. Поводом преноса моштију, Димитрије је за њу установио молебан сваког уторка у манастиру. Мошти светих мученика доспеле су у Батурин услед следећих околности. У години рођења Светог Дмитрија Кијев је заузео Радзивил. Освајач је пожелео да добије два дела моштију мученице из сандука и из ребра. Један је задржао за своју жену, бившу ћерку владара Воложска, која га је пре смрти завештала митрополиту тукалском Јосифу кијевском. Demetrius must have had to listen to doubts about whether these were genuine relics of St. Barbarians. У одбрану моштију свог „покровитеља“, Димитрије је написао причу о чудесној помоћи мученика кијевском окружном свештенику Јовану Сафоновичу. During his illness, Safonovich wished to take water from the relics of St. Barbarians. У сну после тога види саму мученицу, која је рекла: „многи не верују да су моје мошти у Михољском манастиру, али ви верујете и говорите другима да верују“. John Safonovich reported the vision to his brother Theodosius. Reverent veneration of this martyr prompted Demetrius to record cases of miraculous help for the dying who turned to her in prayer. Thus, one person condemned to death, through prayers to her, was not executed until he received communion of the Holy Mysteries; сви који то затраже, по Димитрију, неће умријети без причешћа; ко се боји умирања без причешћа нека се обрати њој; један монах, који је занемарио помоћ свете Варваре, упокојио се не примивши Свете Тајне; а други, призивајући свету мученицу Варвару, удостоји се да их прими из руку анђела 164. Потом је Димитрије написао житије свете мученице Варваре за Четију-Минеју и објавио га као посебну књигу 165. Посебно је поштовао ову светитељку и записао све случајеве благодатне помоћи њених моштију које му је познато. Тако је Димитрије знао да комбинује своје омиљене активности: и књигу и цркву. Он нађе времена да прати животе својих познаника, броји године њихове службе, невоље и патње, оплакује њихову смрт 166. Због тога је уживао посебно поштовање свих који су га познавали. Одликовали су га како кијевски митрополити Гедеон и Варлаам, тако и друго монаштво. Приметна је жеља оних који познају Димитрија да прихвате постриг у његове руке. По доласку из Москве јануара 1690. године, он је болесну Ангелину постригао у монаштво, а у априлу Порфирије, Мартинијан и Климент 167. Са своје стране, Димитрије се са посебном љубављу односио према његовим постригима, сврставајући дане монашког пострига у изузетне дане свог живота и бележећи их, уз изузетне догађаје у свом дневнику, соларни лип, пример, комете, лет скакаваца и смрт блиских пријатеља. Колико су Димитрија волели они који су га познавали показују дарови које је добио и поверење које су имали у њега. Митрополит Гедеон, пре смрти, завештава новац Димитрију за сопствени спомен; Феодосије Гугуревич му оставља књигу од себе - „Номенклатор Марианус. Ромае. 1649“. Био је такав случај. Један монах Кириловског манастира по имену Теофан одлучио је пре неколико година (1684) да оде у иностранство да би студирао на страним колеџима. Тада је то био обичај, али се Димитрију није допао његов одлазак. "Бог зна зашто иде?" размишљао је тада о својој тонзури. Сада се овај исти Феофан вратио из иностранства, посетивши Париз, Бари, Рим итд., и тамо се упознао са западном науком 168. Приликом сусрета са њим, Димитрије је заборавио своје раније незадовољство. Касније је чак хвалио обичај да се људи шаљу у иностранство ради науке, смело је говорио о томе у црквеној беседи пред московцима, који никада нису престајали да верују да је штетно упознати се са Немцима 169 зарад њиховог шарма, да се вера не би отказала и да се други не би гњавили 170. Обимно руковођење тадашњим манастирима такође је прилично заокупило Димитрија. Пре држава 1764. и великоруски и малоруски манастири су поседовали земљишне поседе, што је увек и свуда било повезано са економским проблемима. Манастири нису држали само волове и коње за орање; али на земљиштима иза игумана и епископа живели су сељаци као и козаци. Да би добили средства за њихово одржавање, практиковали су све могуће активности до и укључујући дестилацију. Деметрије је 2. фебруара 1691. примио на поклон свом манастиру од самог хетмана Мазепе „жителне аукције“ 171, односно царину од трговаца житом у Батурину. Забринуле су га и жетве. Деметрије је августа 1690. забележио рој скакаваца. Појавио се ове године у таквој маси да је опустошио засејане њиве, остајући у целим гомилама на земљи и трулећи. Разболела се стока која га је јела са травом. Мирис скакаваца осећао се чак и на месу стоке. Страшна цена хране је дошла 172 . Обим Дмитријеве економије је растао захваљујући расположењу власти не само малоруском, већ и великоруском. Тако су 1689. године московски краљеви одговорили на понуду Дмитријевог Четеј-Мење писмом даровнице земљи Крупитског Батуринског манастира. Повељом су одобрени сви поседи и земље на рекама Сејма, Ромна, Куш, Ушуруна, додељене манастиру од разних хетмана, шуме са границама, сена, језера и шуме, до 10 млинова, поља, острва, баште, пчелари: Старое, Заборозовие, село Ошное, село Обмачев, Красни Борок, Лицетовшчина, Хмилово, села у Овручком округу Торчинка и Могилна земља, имања Љубетово, Заболотово, Озаричи, село Спаско поље са Божком. Сви ови поседи и квартири захтевали су пажњу и вешто управљање од стране игумана. Живот у близини хетманове резиденције није дозволио да се Дмитриј повуче. Код њега је долазило разно украјинско свештенство које се јављало хетману и имало пред собом потребе. Захваљујући томе, био је упознат са свим политичким и црквеним догађајима у Украјини. Тако је 1692. чекао архимандрита Новгород-Северског манастира Теодосија Углицког, који је постављен за епископа у Москви за Черниговску епархију уместо остарелог Лазара Барановича и на захтев овог последњег, пошто је нови епископ био дужан да се појави пред хетманом у Москви после његовог посвећења. У међувремену, догађаји су постали алармантни. Већ је било речи о политичком одвајању Украјине од Москве како би се предала Пољској. Против Мазепе су вршене денунцијације. Чак су и духовници долазили у Батурин да сазнају стање ствари. Кијевски митрополит Варлаам Јасински такође је био узнемирен гласинама о предстојећим променама. Од њега је игуманија кијевског подољског Фроловског манастира дошла у Батурин да провери гласине у самој хетмановој престоници. С једне стране, забрињавајући ток догађаја и околности, а са друге стране, принуда митрополита Варлаама да настави са састављањем Четијског мена, приморала је Димитрија да напусти управу манастира ради проучавања књига. 14. фебруара 1692. поново је одбио да буде игуманија. Иако је митрополит Варлаам поставио другог игумана, Пахомија Ходоровича, он није желео да остави Димитрија без унапређења. Он је хетману поднео пројекат да се тамо успостави протопопија с обзиром на значај Батурина као хетмановог седишта, да се направи архимандрија за манастире и да се за архимандрита постави честити отац Димитрије, поверивши му власт над манастирима Батурина: Глуховски и други, међутим, нису остали без пројекта17 Максанов. Димитрије се, напустивши управљање манастиром, настанио у келији коју је саградио давне 1691. године и освештао 18. октобра. Отменост Димитријевог укуса огледала се и у самој структури келије. Био је од храстовине, сав осликан грањем и цвећем, и дуго се чувао после њега 174. Убрзо, већ у мају (9) месецу те године, друга књига је припремљена за штампу. Сам Дмитриј је отишао у Кијевопечерску лавру да надгледа штампарски рад 176. Међутим, навикао је да чека цела 2 месеца, од 9. маја до 10. јула, да започне штампарски рад. Димитрије је поново нашао одмор на кратко у сопственој породици пред новим марљивим радом. Савва Григоријевич је тада био ктитор Кириловског манастира. Игуман овог манастира био је још Димитријев близак пријатељ, архимандрит Инокентије манастирски. Посетио га је и он, учествујући и у богослужењу и у беседи. Сачувана је 177. Димитријева реч, коју је он тада изговорио у овом манастиру. У овој речи, изговореној у присуству таквих личности које је познавао из младости и волео, видимо будућег архипастира. Ток говора је упечатљив по својој доброј природи и једноставности. Ово је једноставно тумачење просте молитве „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“: као што син треба да поштује свог оца, а човек је дужан да ода славу Оцу Небеском, каже Димитрије. Као што се син поштовања не усуђује да седне пред оцем, већ стане пред њега „скинувши капу“, тако се према Богу мора односити са сличним изразима поштовања. Тако анђели на небу пред Богом покривају своја лица са два крила, имају две ноге и лете са две. Син Божији каже да је својим страдањем прославио Оца. И мученици су својим страдањем прославили Оца. Али којим страдањима ћемо га прославити? Немамо више Перунова, Волосова, Лада, Купала. На њиховим местима су свете цркве. Међутим, има идола: Златоуст инсистира на томе да имамо разне врсте идолопоклонства. Ово је био садржај беседе. Говор на матерњем малоруском језику о поштовању свог оца у присуству Саве Григоријевича, помињање паганских кијевских старина на самом месту њиховог древног положаја, помињање пчеларства, занимање Кијевљана – задивљује животношћу, срдачношћу и вероватно је снажно деловало на присутне. Сада су природност говора ометали само насилни покушаји да се протумачи да ноге анђела значе нашу нискост, а глава њихову част. Нека поређења су такође натегнута. Рутински је и сколастички начин помињања паганских имена и позивање на западњачке писце, од којих се Фрањи приписује пуноћа духа (Спириту елеватус). У то време, у Печерској лаври, Димитрије је био окружен људима који су се према њему односили с љубављу. Тамо је цела катедрала прегледала његов Цхети-Менаион за децембар, јануар и фебруар. То је печерском архимандриту поверио патријарх Јоаким. Поред ове наредбе, у Кијеву је постојао обичај да аутори своја дела дају пријатељима на читање пре штампања, како би избегли нетачности и превиде. Под надзором кијевских духовних власти, почело је штампање Четија-Минеје које је трајало до 1695. У јануару је изашла друга књига. Неколико посланика и неколико писама упућено је из Печерске лавре у Москву поводом завршетка књижевног предузећа. По захтеву Димитрија, тамо су отишли ​​катедрални старци Кијевопечерски, градитељ Тројице болничког манастира и настојатељ Кијевопечерске штампарије јеромонах Софроније. Писмо кијевског митрополита садржало је молбу да московски светитељ милостиво прими штампани Чета Менаион и благослови игумана Димитрија, честитог трудбеника, за његову марљивост, као и да дозволи наставак „Житија светих“. Кијевски владар је обећао да ће поново пратити њихово писање и штампање. Хетман Мазепа, са своје стране, такође, писмом од 8. фебруара из Лубена, обавештава патријарха о својој жељи да Димитрије заврши писање Житија светих. Посебно писмо од 26. фебруара послато је Патријарху о истој ствари од печерског архимандрита и братије 178. Да не би дошло до неспоразума при представљању прве књиге Четије, у предговору друге књиге наведене су и исправљене све нетачности које су уочили патријарх Јоаким и сам аутор, на пример, о времену упокојења свете Ане, Богородице, о броју ексера којима је Спаситељ помешано име Микха и Михаил Рангава. Истовремено, упућује се захтев читаоцу да исправи све грешке које се могу појавити у књизи. Друга књига Четја-Минеја примљена је у Москви неупоредиво милостивије од прве под старим патријархом. Сам патријарх Адријан лично је писао Димитрију као свом „љубљеном сину и књигољубцу“. Његовом делу приписује се посебан значај и исказује се молитвена патријаршијска жеља да се за целу годину доврше послови корисни за целу цркву. Патријарх жели састављачу „Житија светих” дуге године здравља и да са њима заслуже небеску судбину 180. Као награду за Димитријев труд, патријарх је дао 10 рубаља. Патријархова пажња према Димитрију ни после није ослабила. Годину дана касније, одговорио је на понуду Четија-Менаје тако што му је послао књигу православног „катихизиса“, поново преведену са грчког на словенски и објављену у Москви, „да изрази (своју) архипастирску љубав“ према Димитрију 181. Печерској лаври је било дозвољено да поново штампа Димитријеву „Ицерију“ Деметрија. Адријан је у посебном писму од 29. маја 1695. године молио кијевског митрополита Варлаама да доброг човека, игумана Димитрија, пуног ума и труда љубави, као искусног и темељног писца, убеди да не напусти започето дело док се оно не заврши. Хетман Мазепа и Кијевопечерски архимандрит добили су одвојена патријаршијска писма са изразима задовољства и добрим жељама светитеља. Патријархово милосрђе толико се допало Димитрију да је сањао да следећу трећу Четејеву књигу сам донесе у Москву 183. Патријарх Адријан поверио је Димитрију нови задатак – да напише житија кизијских мученика. Још у време штампања друге књиге постављен је за игумана манастира Глухов 188. Димитрије се сада тамо повукао и почео економски да организује манастир, унапредио је грађевине, између осталог пројектовао и нову саборну цркву. За ово је затражено писмо митрополита, а са извођачима је закључен уговор. Међутим, црквени и политички догађаји никада нису престали да занимају Димитрија. Упокојио се 3. септембра 1693. године у Чернигову, архиепископ Лазар Баранович, овај „стуб цркава“, како га назива Димитрије. Недуго затим, 6. фебруара 1696. године, његов наследник, свети Теодосије Углицки; Почетком 1696. године стигла је вест о смрти московског цара Ивана Алексејевича. Исте године уследила је смрт Димитријевог пријатеља, игумана Инокентија Монастирског. Године 1696. Димитрију је понуђено да заузме место игумана у Кириловском манастиру, где је његов отац Савва Григоријевич био ктитор. У почетку је то одбио, али је касније „убеђен да прихвати игуманију“. Овде скоро да није успео да живи: пошто је овде распоређен почетком 1696. године, 20. јуна је добио друго постављење за архимандрита Елецког Успенског манастира, близу Чернигова, уместо Јована Максимовича 189, који је после смрти светог Теодосија Углицког био уздигнут у чин епископа Чернигова. Епископ Јован извршио је хиротонију у чин архимандрита. Ово именовање сматрао је чашћу која је превазишла његове снаге, како је написао у одговору на честитке из Москве из Феолога; у исто време Димитрије није престао да управља манастиром Глухов 3 године. У томе му је помогао његов гувернер Иполит. Када је Елецки манастир примљен, ту је била благајна 190 и знатан земљишни посед. Дакле, када се месец дана касније нови игуман спремао да оде у Батурин, Кијев и Глухов, опседали су га захтеви за новцем: монаси су тражили да им дају „просперитетне ствари“, отац Генадиј је изјавио да има мало новца за трошкове. Гувернер Иполит, који је у исто време одлазио у Нижин, изјавио је да је и њему потребан новац. По повратку Дмитрија из Глухова, благајник му је поново пришао за новац. Када је благајник замењен новим, децембра те године, испоставило се и да су исте потребе. Дакле, пред сваки одлазак архимандрита из манастира братији се давао новац, „јер се не може узети“. Од износа који је лежао, Димитри је потрошио 544 злота и „три корака“ за целокупно своје управљање. Манастирска ризница, међутим, под Димитријем се није смањивала, већ повећавала, јер је било дародаваца, као што су Пан Бунчук, конвој и сам хетман, тако да је, примивши сто поломљених талира 1697. године, оставио њих 1000 при предаји манастира. 3 месеца након ступања на дужност, отишао је у Батурин, затим у манастир Глухов и у Кијев. Њена сврха је, по свој прилици, била освећење саме цркве у Глухову, коју је почео да гради 1693. У Кијеву је посетио не само своје рођаке, већ је учествовао и на храмовном фестивалу Михољског Златокуполног манастира. Овде је изговорио реч која је сачувана до нас 195, на тексту: „Анђео Господњи ће се утаборити око оних који га се боје. 8. новембар те године пао је на 23. недељу по Духовима, када се чита Јеванђеље о изгону демона. Упоређујући празник дана са овим јеванђељским догађајем, проповедник налази да Света Црква, као да „доводи у бој анђелски сабор са демонском легијом, где... Христос као вођа силази у земљу Гадаренску, и са Њим заповедник бестелесних сила са свим анђеоским оружјем, долази у земљу древних непријатељских пукова, долази тамо у земљу древних непријатељских пукова. Гадаренци, Михаил и његови анђели заратили су са змијом. Направивши тако радознало, у схоластичком духу, поређење, проповедник даље каже да се анђели боре за нас људе, затим указује на имена и положаје арханђела који нас штите, и објашњава значење 7 рогова апокалиптичке змије, која ратује са људима. У овој речи већ се провлаче жива, талентована поређења карактеристична за Димитрија, али говорник и даље веома опрезно допушта слободе и одступања од тадашњих правила „састављања“ беседа. Што се тиче разлога за пут у Батурин, из поређења писама и чињеница можемо закључити да је Дмитриј отишао да тражи хетманову заштиту. Са черниговским владарем није имао запажене доброћудне односе, па је и сам московски патријарх Адријан нашао за сходно да заштити њега и манастирску братију. Патријарх у свом писму од 1. фебруара 1698. године уверава Димитрија да је већ писао черњиговском владару да их не вређа и да се удубљује у потребе („захтеве”) „с љубављу и руком”; само тражи да се не напушта рад на састављању „Житија светих” и сам шаље 20 црвенона за трошкове ове ствари 196 . Његови пријатељи у Москви сада су стајали иза Димитрија, шаљући му своја писма, помажући му не само у молитвама о његовом пословању са књигама, и радујући се његовом успону 197 . Они су вероватно обавестили патријарха о односу черњиговског епископа према Димитрију. Патријарх је писао епископу Јовану Максимовичу: „Обавештен сам да сада близу вас у Черниговском Јелецком манастиру најчеснији архимандрит Димитрије, који саставља Житије светих, ради у јавном писању књига. Молимо вашу љубав - помозите му руком када је потребно... покажите му љубав са самозадовољством на корист цркве. Черниговско одељење је имало неке наследне неспоразуме са свештенством манастира које је контролисао Димитрије, а који су решавани преко највиших световних и духовних власти. Димитрије је са епископом провео празник Рождества Христовог, па чак и ову реч изговорио на данашњи дан 198. Али њихови неспоразуми су се обновили чим је Димитрије премештен из Јелецког манастира у Новгород-Северски. Овај манастир се сматрао богатијим од владичанске куће. Лазар Баранович је изразио уверење да је тамо боље него у Чернигову; Са собом има земљу и млин. Он је, дакле, својом влашћу припојио одељењу неке манастирске поседе, а хетману су упућивани захтеви за присаједињење других. Мазепа је недавно дошао у Чернигов и сазнао за то од самог епископа. На почетку Димитријевог управљања манастиром, хетман је издао наређење из Батурина да се контроверзно насеље Јуриновка из Новгород-Северског манастира однесе у черниговску епископску кућу. Димитрије је сигурно протестовао против такве одлуке, јер му је хетман писао: „Ако хоћете, ваше преосвештенство, не правдајући се ничим и не узнемиравајући нас више никаквим молбама, дајте то насеље Јуриновка одељењу“ 199. За време Димитријевог боравка у черниговским манастирима објављено је неколико радова. Посебно је штампана његова књига „Живот великомученице Варваре” (1698) 200. Написао је и псалам великомученику Димитрију Солунском 201, „Апологија”, који је изашао у штампи 1700. 202 У то време, Димитрију су сазревали други књижевни планови. Када је саставио „Житија светих“, нашао је корисним да та иста житија у скраћеном облику објави у једној малој књизи, редоследом месеца, и назове је, по древном обичају, „мартирологиј“ (Мартирологиј), јер не може свако имати дуг живот светих због њихове високе цене; али чак и ако их стекне, онда, због уобичајеног недостатка доколице, не може да их чита сваки дан; дешава се да су неки људи навикли да сваки дан одају поштовање свецима са посебним поклоном; а пошто месечне књиге не пишу о свим светитељима, Димитрије је одлучио да сабере кратке житије светих. Тако се појавила нова књига - „Мартирологија укратко, новонаписана у манастиру Спаса Новгород Северског, у лето 1700. Из Кијевопечерске лавре, у име архимандрита Јосифа Кроковског, поново су послали амбасаду у Москву да предају књигу патријарху. Али овога пута је путовао старешина катедрале, писали су Габријел Филипович и проповедник Амвросије Слонимски. У Москви су амбасадори били љубазно примљени, свакоме су исплатили новац, залихе хране и љубазно се према њима опходили. Након што су представили штампану трећу књигу „Житија светих“, послани су кући са стипендијом од 61 рубље. за целу пратњу и храну за 10 дана 203. Издавање треће књиге Четија-Минеја забележено је у летопису да је њено појављивање у свету испунило срца књишких људи духовном радошћу 204. Из Кијевопечерске лавре је у ово време архимандрит Кроковски послао лик Пресвете самом састављачу Димитрију. Богородице, изузетна по томе што ју је цар Алексеј Михајлович поклонио кијевском митрополиту Петру Могили 205. Ни сам Димитрије није крио радост због изласка 3. књиге житија. У свом писму теологу 206, он изражава своју искрену жељу: „О, кад би ми само Господ дао способност да пишем последња три месеца!“ У Новгородском Северском манастиру Димитрије је склопио нова познанства; Тако је велики пријатељ био новгородски грађанин Пан Доморец, који се са њим дописивао и после 207. Вртећи се међу свим значајним догађајима свог времена, очигледно дубоко заокупљен додељеним задацима, Димитри Савич је за то време открио дубоко религиозно осећање и изузетну понизност. Он добрим жељама архиепископа Лазара Барановића придаје пророчки значај и моли се: „Дај Боже да се обистини пророчанство његовог архипастирства!“ Тескобни снови наводе га на помисао да га је кроз личност Преосвећеног Оца Архиепископа кажњавао сам Творац. У Крстовној недељи 1676. године, исти епископ му је у сну прекорно рекао: „Нисам ли те именовао? Оставио је брата Павла и остале који су долазили, а тебе је изабрао!“ Дмитриј је четири године носио овај чудан сан у свом сећању. Четири године је питао за ђакона Павла, да ли је икада био, али га није могао наћи ни у Кијеву, ни у Чернигову, ни у другим манастирима. „Бог зна шта мисли Павле ђакон?“ 209, он је збуњен. Димитријева понизност је задивљујућа. Када је чудовски монах Богослов 1677. г честитао му уздизање у чин архимандрита, називајући га достојним таквог унапређења као доброг човека, упоређујући га са светлошћу која обасјава свет итд., затим Димитрије у одговору пише да се стиди такве похвале: „Ја сам недоличан, а злобан, пун сам зла и мрак сам ништаван и мрак, навике су моје. прах!” 210. Поглавље ИИИ. Димитрија у Москви Друга половина 17. века у Русији је пуна богатих историјских догађаја и представља изузетну еру њеног развоја. Дошло је време да се стара Русија споји са новом. Она је осветлила прошле векове као њихов светли резултат; служила је као веза за будуће догађаје. Био је то завршни тренутак државног и јавног живота, у духу древних руских основа, готово без знакова духовне повезаности са Западом. Задаци уједињења Русије су били завршени: она је постала јединствена политичка целина. У 17. веку се довршава стара руска политичка структура земље: објављен је законик, припојена је Мала Русија, руска власт се ширила и јачала у северним и источним деловима Азије, дипломатски односи су заузели огромну територију источног и западног океана. У случају Никон и у ставовима према расколу, утврђена су унутрашња уверења руског народа. Крајем 17. века Русија се нагло окреће Западу, а открива се појачана жеља за зближавањем са Европом и сагледавање нових принципа западног образовања. Истина, мало људи се упознало са Европом; руски народ је на странца гледао никако другачије него на нерелигиозну особу, са којом су сви односи до тада били ограничени само у војној сфери. Али ових неколико људи, сачињавајући владајућу снагу, привукли су народ западноевропском начину живота, привукли га против његове воље, уредбама, наредбама, одеждама, чак и мерама суровости. Да би се масама усађивала свест о новим европским концептима, били су потребни нови људи. У тако важној ери руске државе, цар Петар је почео да позива кијевске научнике у своје место. Од многих, само један је у потпуности задовољио Питеров укус и тежње. Ово је Феофан Прокопович. Краљ је сумњичаво гледао у друге. Од Европе је очекивао просветљење. Али тамошње просветљење одавно има две струје. Једна је старо – схоластичка, коју су држали католички научници, а друга – дегенерисана од хуманистичког покрета, ослобођена свих ауторитета, који цвета на протестантским универзитетима. Први је заживео у Кијеву. Мала Русија своје образовање дугује Пољској, где је владала схоластика. Прожети ученошћу, Кијевљани су презриво гледали на „немудре Русе“. Петар је приметио њихову жеђ за доминацијом и захтев за послушношћу од других 211. И сам је гравитирао немачком поретку и разочарао се у кијевске научнике који нису одговарали трансформативним погледима. Први се у Русији појавио Димитријев пријатељ Стефан Јаворски. Отприлике у то време, митрополит кијевски Варлаам затражио је од патријарха викара са титулом епископа перејаславског. Избор је пао на Стефана, који је тада био игуман Свјатоникола. На сахрани војводе А.С. Шеин, Стефан је одржао говор. Она се допала Петру, који је овде био присутан, а заинтересовао га је и сам врући, живахни говорник. Цар је желео да га постави у Рјазањску столицу уместо умировљеног митрополита Авраама. Стефан се отворено противио именовању, али је Петрова воља била непоколебљива. Био је посвећен Рјазану. За Степаном је позван Димитри. Био је распоређен у Сибир. Као што је при постављању Стефана Јаворског у Рјазан требало да се постави особа која није ускогрудог погледа, и није фанатична, већ она која ће бити прожета, пре свега, царевим образовним плановима и која ће му у свему бити помоћник, исти квалитети су се захтевали и од кандидата за сибирску митрополију. Од архипастира сибирског, по Петру, није се захтевало велико учење, већ је био потребан разуман и флексибилан човек 212. У ствари, огромна сибирска епархија је захтевала широк спектар имовине од појединаца који су њоме владали. Његови простори се простиру на десетине хиљада миља. Становништво су, највећим делом, чинили непросвећени људи, дивља племена и номадски номади. Сви су још чекали хришћанску проповед. Намесници и поглавари нису могли да обављају просветне послове, будући да су и сами често били у положају прогнаника. Није било ни кратких периода када су људи из Сибира престали да се жале на самовољу, суровост и неправду владајућег народа. У 17. веку су се велике наде полагале на епископе постављене у Сибир. Архиепископу сибирско-тоболском одавно је наметнута дужност и дато му је право да се залаже за све осрамоћене и прогоњене Татаре пред намесницима, да привикава и води странце на крштење љубављу и поуком, а не страхом и суровим поступањем. У случају зверстава бојара, гувернера и чиновника, могао је примити највише царске слуге, најпре са нежношћу, а затим и са укором 213. Било би довољно да се сибирски епископ једноставно бори против немира који потичу од самих сибирских владара. Мисионари су, као услугу, тражили заступништво од московске владе како губернатори и чиновници не би ометали прелазак незнабожаца у хришћанство. Осим тога, било би потребно много година управљања само да се упозна са разноликим јатом, који говори непознате језике, живи у различитим климатским зонама, од врућих до поларних. Није џабе и претходни епископ Игњатије Корсаков полудео. Да би себи олакшао власт, покушао је, по старом руском обичају, да успостави десетке од бојарске деце, а после неколико година чуо је за страшне рушевине, увреде, порезе, батине, срамоте девојака, насиља, изнуде које су у име владара чинили у Сибиру. Ретке цркве, сиромашне капеле и сиромашни манастири служили су као хришћански пунктови. Митрополит Игњатије Корсаков је изгубио сан од исцрпљености и био је „оштећен умом“ од несанице. У време посвећења Стефана Јаворског живео је у Москви у Чудовском манастиру. Патријарх се још надао Игњатијевом оздрављењу како би га имао са собом за помоћника, али је Петар на ствар гледао другачије. Цар је развио посебне погледе на Сибир. Желео је да додатно прошири област и департман сибирског владара. Године 1692. започели су дипломатски односи са Пекингом у вези са дозволом руским караванима да уђу у Кину ради трговине и изградње руске цркве. Петар је био обавештен да је кинески бог-кан Канзиј настројен према православној вери, и тиме је побудио у цара наду да ће моћи да утиче, ако не на самог кинеског цара, онда на своје поданике, пошто су језуити већ деловали тамо. Године 1685. руски затвореници су насилно одвели руског свештеника Максима са собом у Кину. Митрополит Игњатије упутио је благословено писмо Максиму у Пекинг за освећење прве цркве. Сазнавши за то, Петар је написао: "Ово је веома значајна ствар. Само за име Бога, поступајте пажљиво и не превише, да не бисте наљутили кинеске вође, као и језуите, за које су им потребни свештеници који нису толико учени колико су интелигентни и флексибилни."214 Сада, са вестима о Игњатијевој безнадежној ситуацији, Петар директно баца поглед на кијевске научнике. Они су били упућени кијевском митрополиту: „за утврђивање и умножавање вере православне и проповед Светог Јеванђеља у идолопоклоничким народима, такође и за привођење народа иасак у хришћанску веру“, разговарајући о томе са Његовом Светошћу Патријархом, великим владарем, указао је: „да траже по градовима и малоруским архиепископима и малоруским архијерејима. игумани или други познати монаси доброг и ученог и доброг, непорочног живота, који би били митрополит у Тоболску и могли би, уз Божију помоћ, постепено у Кини и Сибиру, у слепилу идолопоклонства и другог незнања, окореле људе увести у познање, служење и обожавање истинитог Бога Живога. Захтевајући тако просвећену личност, способну да дело проповедања уздигне до висине, цар је желео да изабрани путује не сам, већ са два-три добра и учена монаха да подучава кинески и монголски језик, као и да служи и поучава у новосаграђеној пекиншкој цркви 1685. године у таквом духу и правцу да кинески Богди15 освоји руске25 . Цар је, по свему судећи, желео да извуче своје државне функције у духовним постављењима, наиме, да освежи и учврсти дипломатске и трговинске односе са суседним државама. Толико су га занимали успеси руске колоније у Пекингу да је наредио Винијусу да пита гостујуће трговце из Кине да ли Кинези иду у цркву, да ли хвале службу, да ли јој се смеју и којој цркви су склонији – руској или језуитској? Цар је питао и какви су свештеници тамо, колико има Руса, како је црква украшена, где су покојници сахрањивани, који Кинези су крштени? 216 Петар је рачунао на кијевске монахе да су они искуснији и способнији да се такмиче са језуитима у организовању црквених послова и проповеди од великоруског свештенства. Патријарх Адријан је обавестио кијевског митрополита Варлаама о потреби слања људи у Москву, по налогу суверена, о чему се већ „консултовао” са њим, јер „сада време мучи ту ствар”. Покушајте, писао је митрополиту Варлааму, ради славе имена Божијег и ширења наше вере, да пошаље, ако желе, људе способне за проповед и достојне епископског чина игумана и јеромонаха, два човека, а са њима и 4 човека учена и вешта у добром животу, на далеки пут. Тог лета митрополит Стефан Јаворски намеравао је да оде из Москве у Украјину „ради својих потреба“. Патријарх га је упутио да достави своје писмо у Кијев, а у августу му се поново обратио са молбом: "Сада смо обавештени да нисте тамо отишли. Сада створите визију наше правилности: јесте ли послали наше писмо у Кијев митрополиту кијевском или нисте? Па чак и саградили нас, који би тамо били људи, по вашем суду, по вашем мишљењу, ко би био погодан за ово." (27. децембра) издат је лични указ за избор од освештане катедрале у чин сибирског митрополита да почетком 1701. године дође у Москву за перејаславског епископа Захарија Корниловича и новгородског черниговског архимандрита Димитрија, како би изабрани на зиму отишао у То јоур. Да би их охрабрили да пожуре да напусте Украјину, најављен је дупли део накнаде од самог дана „да ће бити при руци великих суверена“. Тако је Димитрије заувек напустио Малу Русију. У Москву је стигао са малом пратњом – са губернатором, 3 ђакона, 3 слуге и 14 коњушара на 12 коња. Они који су стигли примали су владарску плату у новцу, пиву и меду; дат им је посебан новац за огрев за грејање светионика, лојене свеће и храну за коње. За све је додељено 72 рубља 2 алтина (око 500–600 тренутних рубаља). Димитрије је од 9. фебруара цео месец чекао цара у Москви. Петар је у то време започео нове комбинације. Снови о трговинским односима са Кином били су донекле замагљени њеном хитнијом потребом у Балтичком мору. Управо се вратио из града Биржа, где се састао са пољским краљем Августом да преговара како да води савезнички рат против Швеђана. Приликом првог сусрета са краљем, Димитрије га је поздравио говором. Краљ је у то време био у пуном развоју младалачке снаге и способности. У поређењу са педесетогодишњим Димитријем, који је већ био изгубио вид од марљивог рада са књигама и већ помало погнут, високи, витки млади краљ са орловским трагајућим погледом остављао је величанствен утисак. Димитрије, искусан у беседништву, поче да му говори о царском маестату 219, одражавајући на земљи величину Небеског Цара, указао је на три сталежа: племениту, војничку и посланску 220, на којој се заснива делатност цара, како се на небу Господ носи на тајанственим животињама; као што је Цар Небески положио душу своју за цркву, тако и земаљски цар не штеди своје здравље и трудове за Цркву Христову и за безбедност отаџбине 221. Ово је био садржај Деметријевог говора. Био је дражи од епископа перејаславског. Одељење Тоболск му је дато. Његов пријатељ Стефан Јаворски, који је тада носио титулу митрополита Рјазанског, а заправо поглавар целе патријаршијске области и послова потчињених патријарху после смрти патријарха Адријана, који је преминуо 16. октобра 1700, узео је велико учешће у именовању и посвећењу. А на свом посвећењу, Дмитриј је био принуђен да се закуне да не би признао учење за које је у Москви стајао Силвестар Медведев, а које су у Малој Русији симпатисале неке духовне власти. Осим тога, Димитрије се заклео да ће одржавати црквени мир, управљати и поучавати своју паству, не очекујући награде – будући да сам чин добија слободно вољом владара – да неће чинити ништа недостојно црквених правила, па макар то неко захтевао под претњом чак и смрћу. Кад патријарх буде изабран и сазове сабор, онда послушајте његов позив. Новоизабрани „митрополит градова Сибира и Тоболска” предао је свој поротнички лист митрополитима који су га поставили: они, „када Бог удостој... да буде отац патријарх..., нека предају (ово) Свето писмо изабраном светитељу” 224. Нови епископ тоболски у марту 1701. године, после хиротоније, преузео је управу над Сибирском епархијом. Свита која је са њим стигла у Москву пуштена је назад у Малу Русију. Дмитријеви малоруски сапутници били су великодушно награђени владарском платом: новцем, крзном и сукном, и обезбеђивани храном за 2 недеље 225. Митрополит Димитрије се сада настанио у манастиру Чудов, где је била сибирска метохија. Пошто је његов претходник, митрополит Игњатије Корсаков, дошао у Москву на низ свештеничких служби, у Москву су били хористи који су стигли из Сибира, а ту је била и епископска сакристија. Игњатије, после његовог испољавања насиља приликом именовања Стефана Јаворског, чуван је од 3. априла у манастиру Симонов. Пред митрополитом Димитријем поново је текао обичан московски живот, као што је видео 1689. Петрова реформа је већ почела. Један за другим извршавали су се важни налози и догађаји од политичког и црквеног значаја, мењајући дотадашњи однос цркве и државе. Иако је краљ ретко био код куће, чак и у његовом одсуству, цео његов живот се вртео по његовим мислима, жељама и вољи. Потпуна потчињавање његовим плановима била је потребна не само од световних службеника, већ и од свештенства, иако руско неспремно свештенство није могло бити прожето плановима Трансформатора. У лето, 19. јуна, под Деметријем, објављен је рат Швеђанима. Пукови су марширали преко Москве, војни конвоји су се кретали. Дуготрајне припреме решене су страшним гласинама о поразу у Нарви. Свештенство је имало одговорност да одржи ведрину у народу. Вест је била разочаравајућа. Пораз је однео много живота, многе су заробили Швеђани. По Димитрију, побунила се и побунила се цела лађа Цркве Христове и читаве Хришћанске Отаџбине, било кроз глад, било кроз огњене егзекуције, пожаре велелепних грађевина, градова и храмова Господњих, или непрестане борбе и устанке туђинаца! Једни су посечени мачем, други одведени у заробљеништво. О унутрашњим сукобима да и не говоримо! 226 Истовремено са гласинама о војним неуспесима под Димитријем, који је живео у манастиру Чудов, избио је ужасан пожар у самом Кремљу, који је спалио до 2000 зграда. Петар, међутим, ни сам није клонуо духом. Напротив, као снажна нарав, инспирисана јасном идејом, неуспеси су подизали његов дух и расположени за упорну борбу против непријатеља. Али да би побољшао војне послове, који су били у расулу, он је најпре жртвовао свештенство за своју намеру. С обзиром на недостатак средстава за рат, указано му је на тобоже непроцењиво црквено богатство: баштинско, новчано и имовинско. Под Димитријем су из свих крајева у Москву доношена бакарна црквена звона да би се од њих ливели топови. Ако је народ морао са ужасом да гледа како их свуда скидају са звоника и одводе на војну употребу, шта би онда могло да осети свештенство, а посебно Димитрије, који је у Малој Русији видео стално покровитељство Цркве чак и од неверника? Више од 300 фунти звонастог бакра допремљено је у Москву из будуће Ростовске епархије Димитрија 227. Потреба државе за средствима огледала се у свим врстама ограничења црквених институција. Одузето им је све што се сматрало, по мишљењу власти, непотребним. Издавао се постепени низ највиших уредби које су биле понижавајуће за свештенство. Већ при доласку Димитрија у Русију овде се одвијао попис манастира – зграда, имовине, имања, људи и слуге. Издат је декрет да се Балти отпусти из манастира и да се не задржавају додатне слуге. Самим монасима је наређено да се баве физичким радом. Писање у ћелије је било забрањено; ни папира ни мастила није било наређено да се ту држе. Такав ред је морао изгледати чудно за Димитрија, који је цео свој живот провео у писању у својој келији и из летописних извора знао да је писање књига заслужено достојанство руских монаха. Старе црквене институције, као што је патријаршијски чин, су затворене. Враћен је монашки ред, омражен од свештенства, против којег су се патријарси борили. Ред је концентрисао све управљање манастирским поседима. Био је задужен за световно лице, гувернер И. А. Мусин-Пушкин. Све што се Петру чинило непотребним у манастирима претворено је у владине ресурсе; као што су: поклони патријаршијских, владичанских и манастирских имања и свакојаки остаци од трошкова у манастирима. Коначно, сви монаси имају право на одређену „редовну“ плату - око 10 рубаља годишње за сваког. Сви остаци из оваквих даћа наређени су да се из манастира предају Монашком приказу, а одатле су коришћени за војне потребе. Било је и протеста нижег свештенства, али су незадовољни наредбама власти кажњавани као државни злочинци, а да не би било оних из највише духовне јерархије, због тога су одуговлачили са избором патријарха. Стефан Јаворски, постављен за чувара патријаршијског трона, није могао а да не осети понижење које је наследио смрћу последњег патријарха. Односи владе са њим били су ограничени на једноставна наређења њему. Стефан Јаворски, ако је неко могао да подели свест о његовој офанзивној позицији, то је био његов пријатељ, митрополит Димитрије. Због свог жара, природне покретљивости и осетљивог реаговања на све, Стефан није могао а да му се не обрати и не упореди стање цркве у Москви са слободним, слободним црквеним животом у Малој Русији. Повод за такве разговоре могао би бити Корбов есеј, који је управо послат у Москву, који је говорио о жестини Московљана током покрета Стрелци. Сам Димитрије није могао да не види чудне натписе закуцане на градске капије, где је влада јавно изразила намеру да ограничи имовинска и сталешка права свештенства. Ако је Димитрије у својим беседама говорио о актуелним догађајима, радило се само о онима у којима је требало утешити и охрабрити слушаоце. Малоруси нису имали ништа против Петрове наредбе (децембра 1701) да сви који шетају по Москви носе немачку одећу, али им је начин убеђивања био чудан. Прекршитељима краљевске наредбе претила је новчана казна и гнев краља. Величина реформских планова и мера за образовање народа била је засењена древном руском суровошћу, необичном у Малој Русији. Људска личност је потпуно жртвована држави и њеним циљевима. Сада замењујући митрополита Игњатија Корсакова, који је био позван из Сибира да учествује у богослужењу и проповеди, Димитрије је био принуђен да на политичке догађаје који су заокупљали умове одговори живом црквеном речју. Све војне неуспехе и несреће приписивао је гресима људи и позивао на покајање. Поводом објаве рата Швеђанима одржао је беседу у Москви; Није ћутао ни током опште малодушности после пораза у Нарви. Изразио је потребу да се чврсто издржи искушења и да се жртвују за заједничку ствар. Још није све изгубљено. Не можете очајавати као људи који верују у судбину и предодређење. Сам Спаситељ је рекао: молите се и даће вам се. Рука Свемогућег, испружена да казни грешнике, задржава се током њихових молитава. Примери за то су безбројни. Тежак рад је рат, захтева много снаге, средстава, помоћи: ту треба да подигнеш руке, као Мојсије, да се помолиш Богу за давање победе. Свако треба да се моли. Сва Русија сада, као увређена удовица, мора да падне са сузама пред Судију Праведну, да се Он освети супарнику нашем и донесе радост небеске помоћи 228. Молитвене сузе ће облаке направити. Из облака може да грми и муње на наше непријатеље! 229 Успех оружја његове нове домовине била је ватрена жеља Димитрија да у једној проповеди објасни својим слушаоцима које непријатеље треба волети. Христос је рекао: Љубите непријатеље своје. Али Он не говори о оним непријатељима који се боре против наше хришћанске отаџбине и који су непријатељски расположени према нашој благочестивој вери 230. Из тада изговорених беседа јасно се види да је Димитрије на новом положају, по свежини утисака, делио опште расположење руског народа. Саопштено му је и незадовољство краљевим понашањем. У његовој проповеди има наговештаја да Петар није присутан сам у војсци, да не одустаје од свог ведрог живота у страшним искушењима, да су Немци за све задужени и воде га, а руска војска трпи неуспехе и поразе 231. Представљајући пример пророка Самуила и цара Савла, Димитрије не може да привуче да је само војни успех, ако је приест успеха. краљева невера 232. Разумљиво је стога симпатије према новом сибирском владару старе руске партије. Царевич Алексеј Петрович слушао је његове беседе и слао му дарове. Димитрије је задржао златни крст који му је дао кнез, са истим ланцем и са моштима у средини, украшен са стране драгим камењем: јахонти, смарагди и лале 233. За све време Димитријевог годишњег боравка у Москви познато је 15 беседа. Њима је говорио углавном у селу. Преображенског (3) и у Донском манастиру (3), као и у Успенском сабору и на другим местима и случајевима. Неки су изречени у присуству суверена 234 и чланова краљевске породице. Нема вести да је Дмитријев говор посебно деловао на цара, као говори живахног и живахног Стефана. Можда су, у смирености Димитријевог тона, сам његов изглед и тихи изговор умањили заслуге његове проповеди у очима краља. Можда је то што Димитрије у својим проповедима није имао панегирике за њега, непријатно утицало на Петрову гордост, као, на пример, Атанасије, архиепископ Холмогорски, који за свог владара није нашао нити користио друга поређења осим са Богом и Христом 235 . Постоји легенда да је краљ, који је сумњао на највише јерархе у „замаху“ моћи и тајновитости, желео да упозна лик Димитрија и његове погледе на политику; у ту сврху, позвавши га у своју палату, марљиво га је почастио вином, желећи да га изазове на искреност. Димитрије је прихватио царску посластицу, али је на све о чему му је говорио цар одговарао сталним понизним поклонима, и само је ћутке благословио Петра. У Москви је Димитрије, поред митрополита Стефана, имао одане пријатеље, којих се касније са захвалношћу сећао. То су били чиновници штампарије Феолог и Карион. Када се разболео, нису га оставили без помоћи. Чудовски подрумар Јоасаф „Колдичевски ме је као болесног служио љубазно, не презирући немоћ, заједно са вашом (Феологом) поштењем и Дмитријем Алексејевичем. Бог ће сачувати и оца Кариона, који ме је хранио бобицама трешње“, 236, сећао се касније Димитри. Овде се спријатељио и са будућим митрополитом сибирским Филотејем Лешчинским, о коме је раније с неодобравањем говорио као о човеку несавршене књижевне тачности. – Захваљујући пријатељима, Димитријево познанство са актуелним московским црквеним покретом се проширило. Тако је Димитрије био присутан у Преображенском за време спора између митрополита Стефана Јаворског и фанатика Григорија Талицког „о летечи” 237. Ово питање би већ требало да буде познато Димитрију, пошто је имао књигу о овој теми Јосифа Волоцког, коју су му послали његови московски пријатељи још у Кијеву 238 . У најмању руку, био је критичан према аргументима Јаворског и његовим референцама на свете оце, чије рачунање година, према Димитрију, није у складу са библијским. Међутим, Димитри се понашао тако коректно да су га сви волели и поштовали. Чак су га и језуити који су живели у Москви у почетку сматрали добро расположеним према њима. Један језуита Деметрија назива Европљанином образованим и уверава да је истог расположења као Стефан Јаворски, о коме су протестанти такође говорили као о тајном паписти 239 . У Москви су се митрополиту Димитрију обраћали разни људи који су путовали у Сибир. Сачуване су песме које је компоновао за Никиту Демидова, који је ишао у области Невјанск и Нижњи Тагил које му је доделио цар: „Никита Демидовичу, блажени муж Са својим сином Јакинтом, умножен у свему. О, свепевана Мајко, прати га, Чувајте свој дом здравим, будите присутни на путу, Епископ Тоболски Ти се усрдно моли: Дајте му здравља, здравог и здравог, Чувајте га много година, Избави и заштити од зле клевете.” За време Димитријевог боравка у Москви умире (13. маја 1701.) његов претходник у одељењу, несрећни М. Игњатије Корсаков. Dimitri himself paid him his last debt. Игњатије је сахрањен у манастиру Симонов, где је живео недавно пре смрти. Сахрани су били присутни и други митрополити, поред чувара патријаршијског трона 240. године. Димитрију нису пријале приче о далеком Сибиру. The time was getting hotter. Сибирски странци су и сами гравитирали хришћанству. Њихов масовни покрет је нешто касније створио славу сибирског митрополита Филотеја Лешчинског, просветитеља Сибира. Деметрије је чуо гласине о преласку Вогула у хришћанство. They had to be taught the Christian faith. Такве утешне гласине удавиле су се у маси вести о сибирским немирима, сиромаштву и социјалним катастрофама. У лето 1701. године у Тоболску, током страшног пожара, изгорело је 5 цркава и женски манастир. У пожару су уништени спискови сељака са имања сибирских епископа. Дмитриј је наредио да се затраже нови спискови из Тоболске редовне коморе 241 у владичански дом. Убрзо су се осетили Петрови нови порези. Митрополит сибирско-тоболски Димитрије је био задужен за повраћај овог новца од 150 цркава не само за текућу годину, већ и за прошлу, почев од 1688. године 242. Сибирским црквама, обдареним земљиштем, одузета је земља још 1698. године 243. Под таквим околностима, за особу која има више искуства и искуства, неопходно је да се у таквом стању стече. Иако се Димитри побринуо да позове малорусе на службу и, колико је могао, доведе у ред, али су га околности приморале да што пре оде на место служења. За Дмитрија, као и за сваког малоруса, Сибир се није сматрао „рудником злата“. Сибир у Украјини се уплашио 244. Нико од тамо прогнаних Малоруса, које је Димитрије познавао, није се одатле вратио жив. In memory of Dmitry, clerk Shiykevich, military judge Nazamay, Roslavets, Adamovich, D. Mnogohreshny and others were sent there by order of Moscow. All of them disappeared for Ukraine without a trace in the Siberian distance, where both people and climate competed in mercilessness towards Ukrainians. Димитри још није био на одмору у Сибиру. Цар је, након што је напустио Москву, био ангажован на изградњи бродова у Вороњежу. On April 17, 1701, Vinius reminded the tsar: “The Siberian bishop, sir, is awaiting your sovereign’s decree: should he go on his way from Moscow, until the arrival of your sovereign, or should he wait, even if he himself is waiting?” На то је Петар из Вороњежа кратко одговорио: „епископу који живи да живи“ 246. По доласку суверена у Москву, Димитрије није могао одмах да му се појави јер је био болестан. Тада га је посетио сам цар и питао за његову болест. Димитрије је открио да је болест изазвана меланхолијом: послали су га против његове воље и снаге у далеки, неподношљиви и нездрави Сибир, а једина жеља му је била да заврши састављање својих Менија. Цар је обратио пажњу на његову ситуацију и дозволио му да остане у Москви. И сам је почео да се мучи око тога да у Сибиру нађе особу погодну за његове планове, чак је питао патријарха Досифеја да ли постоји тако тактична и побожна особа у Јерусалиму за Сибирску столицу? 10. новембра 1701. у Ростову је преминуо митрополит Јоасаф Лазаревич. Његово место, не без асистенције Стефана Јаворског, обезбеђено је 4. јануара 1702. Деметрије 247. године. Истог дана, јеромонах Филофеј Лешчински је уведен да заузме Тоболску катедру у Сибиру. Димитрије је учествовао у посвети (1. фебруара) Филотеја, заједно са М. Стефаном и М. Партенијем из Лаодикије. Дневне белешке или „дневник“ Димитрија, који је сам започео 1668. Дела Светог Димитрија, И део. Историја Мале Русије Д. Бантиш-Каменског 1782, М., Ич. 35–36 стр.; додатак 107, 108 стр. Овде је Туптало именован. У Дневнику Светог Димитрија из 1654. године: „Козаци су срушили Пољаке код Џивипоља; или 1664. „Казимир, пољски краљ, опседао је Глухов, стајао је под њим 4 недеље, али без успеха. Тамо, под 1657, пише: „Виховски је оборио тобџију. Макаров, место поред реке Ловче, која се улива у Дњепар, припадало је Малој Русији, затим је уступљено Пољској, а потом припојено Русији. Ово место се налази 50 верста уз Дњепар од Кијева. Кућа Туптала остала је у власништву породице све до 1710. године, када је најмлађа ћерка Саве Григоријевича Параскеве, пре своје смрти, завештала своје имање манастиру Кириллов („Пријатељ народа“ 1870, бр. 11, 163 стр.). Аскоченски: „Кијев са својом древном школом. Предговор Граматици, ур. 1591. у Лавову. У 2. половини 18. века, Катарина ИИ је о кијевским научницима говорила као о арогантним људима, за шта су, по њеном мишљењу, крива католичка школа из које су потекли и „покварена правила римског свештенства“ (Сборник Р.И.О., ВИИ, 378). Сви уџбеници су писани латиницом, имали су замршене називе и нису имали ни једну реч на руском. Предавања су држана и на латинском (Булгаков „Ист. Кијев. Акад.“). Под главом Светог Димитрија положени су груби радови на његовом погребу. „Кијевска старина”, Кс, 355; Аскоченски А. „Кијев са својом школом”, И, 201. Портрет Савве Григоријевича постављен је изнад гробова Туптала. Постојећа копија портрета, украшена породичним грбом Туптала, носи оригинални натпис; „Побожни муж Туптало Сава, част и слава Запорошким четама, на Богојављење, отворивши небо, литија је испунила потребу“ (Кијев. Епарх. Вед. 1868, ИИ, бр. 16. Примарни живот Димитрија у греху. Архивска картотека 1752 број 28. Дакле, ако узмемо у обзир да је тамо тачно одређена старост Димитријевог пострига, морамо прихватити његову резерву у Дневнику и признати годину његовог рођења не као 1651. већ као 1650. годину. Диариус. На једној слици Димитрије је приказан како се клања родитељима и тражи од њих благослов за монаштво (Костом. „Р. Ист.“, ИИ, 520). Дневник је објављен у првом тому његових дела у преводу Бантиш-Каменског. Млодвјановски Томас, познати пољски проповедник, позвао је народ да учествује у спасењу своје отаџбине, да сада сви морају да плачу заједно са Давидом. Сви су на ивици смрти. Боже, проповедник је завапио: погледај Каменец; ко ће Теби сад певати? Нема храмова, нема икона. Кости мртвих су избачене из њихових гробова! („Кијејевски зборник. Духовни академик.” 1871, ИИИ књ., 138). Пошто је примио монаштво, Димитрије није напустио студије поезије. Његово расположење преливало се у елегичне песме о томе да међу сиромашнима... (Афмилохиј Углички: „Из необјављеног Деметријевог дела“, 1869, 13–14). „Дела југа. И Зап. Русија“ ВИ том 245 стр. Ареогр. Вил. збирка. Вилна 1967, ИИ, 79: Године 1666. Могиљевци су проклети од московских духовних власти. Јосиф је одбацио такве заклетве као погрешне. Град Канев је недалеко од Перејаславља, низ Дњепар. Дела Ју. и Зап. Русија, ХИ, 328–330. Булгаков, „Историја Кијевске академије”, 85. Представе које се приписују Димитрију су: „Покајани грешник“, „Васкрсење Христово“, „Великомученик Димитрије“, „Успење Богородице“, „Рођење Христово“ и „Проглашење суда Исусу из Назарета“. („Руска сцена” 1864. ИИ, 148; ИИИ, 2). Хроника Густинскаја, 38, 62 стр. Хроника Густинске, 63 стр. Димитрије је овај догађај уврстио у Дневник: „Рукоположен сам у свештенство ради силаска Светога Духа“ (под 1675). „Писма Лазара Барановића”, 206 стр. Черниговска издања „Рун” са додатком моралног елемента објављена су 1680, 1683, 1691, 1697. (Еугене, Речник о писцима. 131). Сумцов, "Л. Баранович", 150. Г.Стародуб је страшно изгорео у години екскомуникације. На то постоји посредна назнака у Џиковом писму братији манастира, као да штити смерног Димитрија, дозвољава им да обуздају Димитрија, „ако му је драго“; То значи да он заиста није желео да живи са Лазаром. Позната је фраза која се приписује Собјеском, који је наводно једном рекао Тризна, стојећи пред њим у тишини: "Здраво, Тризна! Па, како је твој раскол?" Тако постоји читава проповед Гољатовског о текстовима: „Одбаците бреме огња са мене, или измерите дах ветра, или вратите дан мимоиду” (ИИИ Есдрас ИВ, 5. „Кључ разумевања”, 146. Тема је главна идеја. „Кључ разумевања“ јеромонаха Јоаникија Гољатовског, ур. Кијево-печерска лавра 1659, у одељењу „наука, и начин састављања предања”, 241 л. „Кључ разумевања“, 164–178. На сличним поређењима заснивају се и неке од беседа Св. Димитрије, на пример. У лекцији за дан Ап. Петра и Павла – уподобљавају се стубовима огњеним и облачним; има проповед „Стуб или пирамида“ – реч хвале Гизелу, која такође представља низ стубова и пирамида, почевши од вавилонске (Оп. ИИИ). У „писмима мрачних људи“, где се схоластичари исмевају, ова конфузија у њиховом говору о хришћанској изградњи са анегдотским елементом представљена је у јарком светлу. На пример, мука епископа грешника у паклу приказана је у беседи овако: „Када грешник бљује клетве на све свето: на родитеље своје, на земљу, на Бога, демони га бију говорећи: „Ваистину је достојан да живи са нама довека. Како добро може да отпева богохулну песму! Хајде да га пошаљемо дођавола – нека ту песму научи још боље.” (Мацкевич Л. „Пољски проповедник Ф. Млођановски”, у „Тр. Кијев. Дух. Ак.”, 1871, ИИИ том, 139). Једна проповед осуђује чињеницу да су се пољске девојке удавале за Московљане, Саксонце и Швеђане. Проповедник са амвона прича како је упозорио девојку из познате куће да се не удаје за Московљана – да ће он, по обичају, тући своју жену бичевима и батама, и како се та девојка противила да ће уживати у таквим шалама (исто, 165 стр.). "Зборник радова Кијев. Дух. Академија" 1864. април, 631–636 стр. Одломци из руком писане реторике Ф. Прокоповича. Димитрије има такву беседу. "Зборник радова Кијев. Академија" 1865 Јан., 148. Писма Ф. Прокоповича. „Отаџбина. Белешке“, 1862, бр. 2, 572. "Зборник радова Кијев. Академија" 1865 Јан., 635. Одломци из руком писане реторике Ф. Прокоповича. „Водич за сеоске пастире“ 1869, књ. ИИ, Терновски Ф., „Јужноруска проповед“ КСВИ–КСВИИ века по пољским узорима.“ Аскоченски – („Истор. Киев. Ацадемиц. Ицх.) објашњава развој беседништва код Димитрија искључиво утицајем академије. Џик пише да је Димитрије живео у Литванији „да посеје реч Божију“. У житију које је написао А. Мацкевич каже се да је „у Слуцку две године неуморно радио и трудио се на оваквом раду (проповеди) у локалном братском манастиру Преображенском; према предању мештана, имао је ктитора, извесног благочестивог грађанина, Јована Скочкевича, творца тог манастира. Друге књиге савременог порекла и исте природе: „Десудерос” од Саковича, „Права вера” од Гизела, „Палинохија” од Копистенског. Мелетије Џик је о Димитрију писао братији Слуцког манастира: „Иако немам никаквог познанства са вама, драга господо, потпуно сам свестан ваше ревности и жарке ревности за нашу заједничку мајку, Цркву Божију... Из писма мени... Видео сам велику милост и неисказану милост и неисказану љубав према своме Светом и благонаклоном брату вашем. поштени оче Димитрије што сам се сложио с тим за себе и за наш манастир, не забрањујем му, међутим, наклоност, ако нема велике потребе за њим, онда му допуштам да дуже слуша твоју реч. (Диариус). Нису сачувана писма која је он послао од 3. марта 1678. године. За митрополита бугарског Мелхиседека се зна да је у Батурину хиротонисао постриженог ђакона Димитријева Гаврила (24. новембра 1682). Костомаров, „Рушевина”, 42, 184 стр. Каптерев. Природа односа Русије са православном црквом. Исток КСВИ–КСВИИ века. и 1885. 152–210. Житије Светог Димитрија, оп. А. Матсиевицх. Филарета. „Исток. – стат. опис Черниг. еп.“ ИИИ, 281. Цхет'и-Минеа И вол., предговор. На пример, „Житија светих од 4. маја до 31. маја из КСИ века (Св. Димитрије, М. 1849) или Новгородски харатски пролог КСИИИ века. Голубев, П. Могила до 1883. И, 320–331, 362, Арцх. 10–3 Русија, И, В, 277. О судбини његових „Житија светих“ - у Шљапкину, 38 страница. Писмо Самоиловича В.В. Голитсин (Шљапкин, 47). Архив 10–3 Русије, И, В, 278. Варлаамов предговор за 1. четвртину Четврте Менаион, ед. 1837 2п. О његовом уништењу пожаром почетком КСВИИИ века. Код Петрова, - Матер. Исток. Кијев. академик проф. Шљапкин. „Св. Димитрија“; прилог, 54–58 стр. Налази се са леве стране улаза, код споменика Кнезу. К. Острогски. Сада се ту налази богато украшена икона Светог Димитрија, спомен Св. књига Кијев. Лип. за 1857, 67 стр. Каптерев. Природа односа са православном црквом. Исток КСВИ–КСВИИ века. „Кијев. Еп. Вед.“ 1868, 143 стр. 1685 24. фебруара, на годишњицу Гизелове смрти, Деметрије је говорио на парастосу у присуству водећих људи Москве. Задивљује својом пространошћу и чудним насловом „Стуб или Гизелова пирамида“. Говор се у потпуности састоји од похвале покојнику. Писмо Самоиловича В.В. Голитсин, цитирано од стране проф. Шљапкине, 46 и 47 стр. Пошто црквена година почиње не у јануару, већ у септембру, житија светих почиње у септембру. Архив Југозападна Русија И, В, 281–283. Патријарх је 1677. наредио да се из псалтира који је штампан у Черкаском Новгороду истргне лист 239. Костомаров. „Мазепа и Мазепи“. 1885, Санкт Петербург, 33 стр. Доменицки, латински полемичар, указује на ову сврху премисе Монастирског (проф. Шљапкин 201). Исто, 202. Костомаров, „Мазепа”, Санкт Петербург. 1905, 409. Соловјев. Исток. Русија, КСИВ, 153. Оп. И, -Диариус 1689 Ацтс Зап. Русија, В, 224. Верјужски „Афанасиј Холмогор.“, Санкт Петербург, 1908, 585 стр. Соловјев, И. Р. КСИВ, 153, Костомаров, „Мазепа и Мазепе“, 409–419 стр. Костомаров, „Мазепа”. Санкт Петербург, 1903, 409–419 с. Архив Југозападна Русија, И, В, 288–289. Проф. Шљапкин, изводи из Јахонтовљевог рукописа, 207 стр. Вјужски, "Афанасиј Холмогорски". Санкт Петербург, 1908, 503 стр. Патријарх Адријан, који је у то време био на Тројици, сведочи да је поред Јевреја манастира било и „других својих лица и имена, њихова је савест порука“ (проф. Шљапкин, 215). Оп. И, 347 стр. изд. М., 1895 Костомаров, „Рушевина”, 65 стр. Петром Артемјевим, са проф. Шљапкина одломак, 235 стр. Када су власти Кијевопечерске лавре замолиле патријарха да настави са штампањем Четија Менаона. Верјужски П.И. „Афанасиј Холмогорски“. Евгениј. Опис Киив. Соб., 114, 118 стр. Додатак. Сумцов, "Л. Баранович", 162. Он је Димитрију снабдео књиге, на пример, „Каталог епископа и патријараха византијске цркве“ (Проф. Шљапкин, 243). Оп. И, 350 стр. ур. М. 1895 Оп. И, 344, ед. М. 1895 „Демтријев сан”. 60 верста од Чернигова, близу Љубеча. Други део моштију мученице принесен је Епископу виленском. Цхет'и-Минеи, 4. дец. Деметрије је био веома пажљив према свим легендама о чудесним појавама које су биле међу људима. Тако, на Престоном јеванђељу, његова рука бележи легенду о Крупитском манастиру, у близини којег се налазила његова „келија“, да је овај манастир добио име по Крупицама које су пале у близини манастира током глади. Пекарски, „Наука и књижевност. Под Петром В.“, ИИ. 8. Поводом погибије Теодосија Гугуревича, Димитрије у својим белешкама наводи места и године службе, сећа се свог стрпљења, да је покојник читаву годину провео у невољама и страдањима (Оц. И, 488). 4. јула 1691. за њега је забележен покојни Петар, ђакон Батурински, а 23. јуна Митрофан Кириловски. Димитрије је о томе говорио када се под притиском Петрових драстичних реформи развила и расла мржња према страним обичајима. Котошихин, „О Русији“, Санкт Петербург. 1859, 43. Филарет, „Истор. статистичарски опис Чернигова. Еп.“, ИИИ, 303. Костомаров, „Мазепа”, 430 стр. Толстој, „Старине и светиње града Ростова”, М., 1860, 50. Црквена општина. Билтен, 1881, бр. 105, 119 и 125 стр. Инвентар Димитријеве имовине од проф. Шљапкине, прилог, 52 стр. „Чет.“ Генерал Еаст. и Укр. Р.“ 1884, ИИ књ. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 417, 419. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 421–423. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 433–436. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 430, 431. Његово писмо Теологу из 1696. године („Св. Димитрије“ 1849, 36–37 стр.). Дато му је име: „Бесплатно исцељење светих деветоро мученика кизијских у лето 7202, месеца марта, трудом грешног јеромонаха Димитрија Савича, животописца. Прича о њиховом прослављању у граду Казању и новоствореној каменој цркви и манастиру у њихово име, и слово о њима грехом, је Деметрије. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 416. Архив југозапада. Русија, И вол. В, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Када је Димитри примио ризницу, нашао је 10 поломљених талира, 1000 златних чекова, а у ризници је чуван депозит госпође Полуботкове – 15 црвених савијених гроша. „Руска старина”, 1882, Кс, 170–173. Филарет, "И. С. Опис Чернигова. Еп." ИИИ, 6, 19, 21. „Руска антика“, 1882, Кс, 171–172 стр., Филарет, „И. С. Опис Чернигова. Еп.“ ИИИ, 20. „Руска старина”, 1882, Кс, 170–173 стр. Његова реч има следећи наслов: „борба Светог Архангела Михаила, заповедника небеских сила, и анђела његових са змијом седмоглавом“ (Оц. ИИИ, 499). Патријарх је писао Димитрију: „Теби, слуги Господњем и искушенику Свете Цркве и делатнику, желимо на велику корист нашег црквеног сталежа, здравље, спасење и успешан боравак. Шаљећи му свој архијерејски благослов за нови „чин достојанства“, односно архимандрита, он га моли да ради и на управљању стадом и на проповедању Речи Божије, и на састављању „Житија светих“ (проф. Шљапкин, 261). Нпр. 2 писма Теолога из 1697, које помиње Деметрије „Иар. Еп. Вед.“ 1874, стр. 246–247. Оп. ИИИ, 402. Ед. К. 1903. године Филарета. „Опис. Черниг. Еп.“, ИИИ, 68. Пекарски. „Наука и књижевност. Под Петром В.“, ИИ, 8. "Иар. Еп. Вед." 1861, бр. 43, 417. Пекарски. „Наука и књижевност. Под Петром В.“, ИИ, 31. Летопис Величке, ИИИ, 551. "Иар. Еп. Вед." 1874, бр. 32. "Иар. Еп. Вед." 1874, бр. 46, 374 стр. Оп. И, 334–335, ур. М. 1893 "Иар. Еп. Вед." 1874, бр. 31, 246–247 стр. У пародијама Петра Великог на најшаљивији сабор јасно се уочавају особине југозападног свештенства. Иванов. Опис државног Архива старих предмета. М. 1830. 260–263. Историјски акти В том, бр.295. Величанство, престо (франц.). Лично слободно сеоско становништво Мале Русије. Комонвелти су вршили земску службу, делом у виду плаћања у војну благајну, делом у виду разних врста натуралних дажбина – подводних, стационарних и сл. Дела историје В том, бр. 218, 374 стр. Шљапкин, 279, 216. Намеснику је дато 7 рубаља, енглеско сукно, пар самуља од 5 рубаља, три ђакона по 4 рубље, енглеско сукно, пар самуља од 3 рубље. пар итд. Чак су и слуге и возачи добијали поклоне у новцу и амбуршком платну. "Иар. Еп. Вед." 1867, бр. 10, 79 стр. Попис имовине Светог Димитрија „Јар. Еп. Вед.“, 1861. бр. 17, 164. На пример, у првој недељи Великог поста. У штампи је познато 7 Димитријевих беседа, изговорених 1701. године у Москви („Св. Димитрије“ 1849, 41 стр.). Верјужски В.И. „Афанасиј Холмогорски“, Санкт Петербург, 1909 "Зборник радова Кијев. Дух. Ак." 1864, ИИИ, 259. Једном језуити је дозвољено да живи у Москви, а 1689. године било их је 4. „Разговор о књизи Камен вере. Рукопис Имп. Публ. Библе Тсветаев. Из историје историје. Русија. М. 1886, 368–376. Забелин "Мат. Исток. За Москву", И, 1091. Руга - исплате свештенству, „ружники“ у руској држави. и Рос. империје, обично издате од државе. благајне или из својих. средства. велики земљопоседник. Осим тога, Самко, Методије и други су прогнани у Сибир. „Руина”, 66, 204, 280 стр. „Писма и папири Петра В.“, ур. А. Ф. Бичкова, Санкт Петербург 1887, И том, 853 и 449. Оп. И, 493; "Иар. Лип. Вед." 1849 бр. 6.