Часть I. Руина

Kreu I. Fëmijëria dhe edukimi i Dimitrit "Unë, hieromonku mëkatar Dhimitër, kam lindur nga prindër të krishterë, Sava dhe Maria, të martuar ligjërisht në qytetin e Makarovit, shtatë milje larg Kievit. Emri Daniel m'u vu dhe u ndriçova me pagëzimin e shenjtë në muajin dhjetor. Atë vit (1651) ishte lufta e Raxhivilovit dhe Kievi kështu shpëtoi Demetri "1. Babai i Danielit quhej Tuptalo ose Tuptalenko. Mbiemri Tuptalo është i një familje fisnike dhe u bë i njohur vetëm nga fundi i shekullit të 16-të. Babai i Danielit, Savva Grigorievich, lindi rreth vitit 1599 2. Ai kaloi gjithë rininë e tij dhe vitet e tij më të mira, në radhët e ushtrisë kozake. Ne e shohim atë duke mbrojtur Kievin nga trupat polake edhe si një burrë tetëdhjetë vjeçar. Ai ishte një njeri menaxherial dhe inteligjent që meritonte vëmendjen e shokut jo vetëm për guximin e tij, por edhe për aftësinë e tij për të lundruar duke ruajtur dinjitetin e tij në mjedisin e atëhershëm të rrezikshëm të prirjeve politike. Studimet ushtarake e penguan të martohej për një kohë të gjatë. Ai nuk ishte martuar në rininë e tij të hershme, jo më herët se 35–40 vjeç 3 . Foto nga një portret i ruajtur në arkivin e Sinodit të Shenjtë Në vitin e lindjes së djalit të tij Daniil, Savva Grigorievich tashmë mbante gradën e centurionit të ushtrisë së vogël ruse të Kozakëve. Populli i Vogël Rus po kalonte një kohë të vështirë në atë kohë. Ukraina ishte në mes të një lëvizjeje të jashtëzakonshme politike dhe fetare. Të kapur nga rryma e turbullt, banorët padashur dolën vullnetarë për t'u mbrojtur. Populli e mbrojti me vendosmëri pavarësinë dhe besimin e tij. E gjithë barra e luftës ishte mbi Kozakët. Për një kohë të gjatë pati një kryengritje mbarëkombëtare për liri e besim, e cila nxori heronj, luftëtarë dhe njerëz të kalitur në luftë. Shërbimi ushtarak gjysmë shekullor i Savva Grigorievich u investua tërësisht në luftën e popullit për Ukrainën. U bë veçanërisht e rrezikshme të jetosh në Rusinë e Vogël me ardhjen e mbretit Gjon Kazimir në fronin polak, i cili nuk e frenoi urrejtjen e polakëve ndaj Rusisë së Vogël. Pas Traktatit të Zborov, i cili u ktheu të drejtat Kozakëve, Savva Grigorievich mund të jetonte më paqësisht në Makarov. Por shpejt lufta shpërtheu përsëri. "Lufta Radzivilov" mbeti veçanërisht e vështirë në kujtesën e njerëzve. "Në rajonin e Radzivil" 4 dhe lindi djali i Savva Grigorievich, Daniel. Vetë Savva Grigorievich ishte atëherë tashmë më shumë se 50 vjeç. Rreth kohës së lindjes së Danielit, një paqe e pafavorshme u detyrua midis Rusisë së Vogël dhe Polonisë në Bila Tserkva (28 shtator 1651). Trupat polake përmbytën të gjithë Ukrainën, me përjashtim të Kievit, Chernigovit dhe Bratzlavl. Kudo popullsia vendase ishte e shtypur dhe e grabitur. Centurioni Tuptalo, me urdhër të Bogdan Khmelnitsky, u vendos me detashmentin që i ishte besuar në qytetin e Makarov, 50 versts në jugperëndim të tij, për të mbrojtur popullsinë nga grabitjet dhe dhuna. – Nuk dihet se ku ka dashur ta vendosë djalin e tij. Ai mezi donte ta shihte atë si një "kozak të mirë", pasi kohët kishin ardhur shumë të vështira. Kozakët e zakonshëm bënin një jetë ushtarake të shqetësuar, plot pasiguri, por të rëndësishme, si Savva Grigorievich, kishin nevojë për takt të madh për të manovruar në mënyrë të sigurtë midis palëve të tërhequra nga Polonia ose Moska, ose te Khan i Krimesë. Situata politike e Ukrainës bëhej gjithnjë e më e paqëndrueshme, kudo kishte tradhti, denoncime, fatkeqësi, madje qendra kombëtare nuk ekzistonte më: Kievi, në vitet 1668-1670. duke u zhvendosur përkohësisht nga Polonia në Moskë, atë vit ai u "vra" nga Radzivil. Vitin tjetër shpërtheu një nga ato epidemitë e mëdha epidemike që mbeten në kujtesën e njerëzve për një kohë të gjatë: «në vitin 1752, të regjistruar nga Demetrius, «murtaja, epidemia ishte e madhe». Vetë jeta zhvilloi një humor fetar tek njerëzit. Nëna e Danielit dallohej për besimin e saj. Para djalit të saj Danielit, ajo vazhdimisht shfaqte një "jetë të virtytshme dhe të devotshme" 5. Jeta e saj është plot me shqetësime abuzive. Burri i saj e kaloi pothuajse të gjithë kohën duke ecur dhe u kthye në shtëpi për një kohë të shkurtër. Në 1653, babai i Danielit mori pjesë, së bashku me drejtuesit e tjerë të ushtrisë së vogël ruse, në dëbimin e pronarëve polakë të tokave nga Ukraina, dhe më pas zmbrapsi me guxim tatarët dhe polakët. Në rrethana të vështira, kur liria e Ukrainës u kërcënua, përveç polakëve, edhe nga turqit dhe tatarët, kur populli vuante nga trazirat e brendshme, nga tradhtitë e shpeshta dhe nga frika për besimin, sytë e të gjithëve u drejtuan nga Cari i Moskës si mbrojtësi i Ortodoksisë. Rusia kurrë nuk e ka konsideruar Ukrainën të huaj për veten e saj. Ambasadorët e Moskës i kanë deklaruar vazhdimisht Polonisë se Ukraina është toka origjinale ruse. Këto pikëpamje të Moskës e intensifikuan më tej tërheqjen e rusëve të vegjël: "ata kanë vetëm një mendim, si të bien nën dorën e shtetit: ata kanë frikë nga polakët, edhe më shumë (frikë) nga refuzimi i carit; ata nuk kishin ku të shkonin përveç sovranit" 6. Dëshirat e shfaqura u shprehën edhe nën Carin Alexovikhail dhe veçanërisht nën udhëheqjen e Tsar Mikhail. Në vitin 1650, Khmelnitsky dërgoi kolonelin Konevsky te Cari për t'i lutur Carit të pranonte Rusinë e Vogël si shtetësinë e tij. Cari pranoi ta pranonte atë vetëm kur mbreti polak i njohu Kozakët si të pavarur. – Në vitin 1654, Rusia e Vogël u pranua në shtetësinë ruse. Centurioni Tuptalo ishte i pranishëm me shkëputjen e tij në Pereyaslav Rada në 1654, së bashku me të gjithë ushtrinë Zaporozhye, dhe bëri betimin për nënshtetësinë ruse. Vendimi i Pereyaslav Rada nuk mund të ndikonte në familjen e Savva Grigorievich. Nën sundimin e Carit të fuqishëm të Moskës, mund të pritej që ankthet ushtarake të shuheshin dhe ai të kthehej në familjen e tij. Por ky ishte vetëm fillimi i luftërave të reja, tradhtive dhe atyre çrregullimeve për të cilat populli e quajti atë kohë "shkatërrim". Polonia nuk donte t'i jepte vullnetarisht Ukrainës Moskës. Në luftën që rezultoi me Moskën, lumturia e saj ushtarake u luhat. Polakët me sa duket kishin përparësinë, sepse pushtimi i tokave ruse nga Khan i Krimesë e vendosi Rusinë në një pozitë të vështirë. Kozakët duhej të merrnin pjesë në fushatën e Moskës kundër Polonisë; Të gjitha këto ngjarje mbetën të paharrueshme. Në familjen e Savva Grigorievich ata u gëzuan për çdo sukses të Kozakëve 8 dhe dështimet e 9 armiqve. Shumë dolën se ishin tradhtarë të çështjes së popullit dhe Savva i qëndroi besnik betimit Pereyaslavl, megjithë shkeljet e tij nga pasardhësit e Khmelnitsky, centurionët dhe kolonelët e tyre. Kur Vygovsky ëndërroi të formonte një Republikë të pavarur Ruse të Vogël dhe kërkoi nga të gjithë një betim për të mos i nënshtruar një fuqie të huaj, Tuptalo dhe shkëputja e tij mbetën në anën e Carit të Moskës. Në të gjithë Ukrainën në 1758, sunduan Kozakët e Vyhovsky. Ata dogjën Kyiv Posad në Lybid dhe i mbajtën banorët e qytetit të frikësuar. Në 1659 shpërtheu Lufta Konotop 10, në 1660 shpërtheu Lufta Chudnov 11. Kapja e guvernatorit rus nga polakët shkaktoi shumë fjalë 12 . Si rezultat i tradhtisë së Vygovsky ndaj Moskës, regjimentet ruse të Princit Baryatinsky u zhvendosën në Ukrainë. Komandantët e Moskës planifikuan masa jashtëzakonisht mizore kundër tradhtisë së betimit Pereyaslav në Rusinë e Vogël. Rruga e trupave ruse është e mbushur me trekëmbësh, ku u ekzekutuan deri në 3000 njerëz. Afërsia e Ukrainës me Poloninë ngjalli dyshime në Moskë, në mënyrë që banorët e saj të mos ktheheshin përsëri në varësinë nga polakët. Për të prerë rrugën midis Ukrainës dhe Polonisë, Princi Baryatinsky propozoi të krijonte një shkretëtirë midis këtyre vendeve që do të shërbente si një kufi artificial; domethënë, për të djegur dhe shkatërruar Ukrainën 150 milje nga Kievi në perëndim deri në kufijtë e Polonisë. Tmerret e luftës e shtynë Savva Grigorievich të kujdeset për sigurinë e familjes së tij. Në vitin 1660, e gjithë Ukraina u bë nën pushtetin e Polonisë dhe ishte e vështirë të pritej një jetë e qetë nga polakët në qytetin e pambrojtur të Makarov, duke pasur parasysh hidhërimin e polakëve dhe mungesën e të drejtave midis tyre. Në këtë kohë ai u zhvendos nga Makarov 13 me familjen e tij në Kiev dhe filloi të quhej centurion i Kievit. Në Kiev, Savva Grigorievich fitoi "oborrin e tij afër Pritisko-Nikola", në pjesën Podolsk të Kievit, ku tani ndodhen manastiri Frolovsky dhe kisha Pritisko-Nikolaevskaya. Më parë, ky oborr i përkiste të vjetërit të Kievit Soltanovsky 14. Për një djalë nëntë vjeçar, qyteti i madh që ishte në buzët e të gjithë ukrainasve nuk mund të mos bënte përshtypje me ndërtesat e tij prej guri që ngriheshin midis kopshteve dhe gjelbërimit. Në këtë zemër të Ukrainës, Danieli pa vetëm rusët, por edhe johebrenjtë, polakët dhe hebrenjtë që zotëronin pasurinë e qytetit. Bollëku i kishave dhe manastireve që rrethonin shtëpinë e Savva Grigorievich foli "për besimin e përzemërt të Kievanëve te Zoti", të cilët, në të vërtetë, ishin të devotshëm dhe "të përulur ndaj të varfërve". Por në të njëjtën kohë, njerëzit që vizitonin u goditën nga dehja në Kiev, morali i shfrenuar i krijuar zakonisht nga kohët e paqëndrueshme, dhe në të njëjtën kohë varfëria në rrugët e largëta. Pavarësisht nga qyteti i mbushur me njerëz, i ruajtur, përveç Kozakëve, nga ushtarakë të Moskës, askush nuk ishte i sigurt për sigurinë e Kievit. Këtu kozakët ishin në armiqësi me banorët e qytetit, nuk kishte unanimitet midis Kozakëve dhe klerit, midis komunitetit dhe kozakëve të rëndësishëm, murgjve dhe klerit të bardhë. Me një mosmarrëveshje të tillë, banorët nuk ranë dakord mes tyre se kujt t'i drejtoheshin për ndihmë dhe mbrojtje - polakëve apo carit të Moskës - të jetonin të pavarur, ose të jepeshin nën mbrojtjen e turqve dhe tatarëve. Kohët e trazuara nuk mund të mos reflektoheshin në Kiev. Të gjitha fijet e tendencave dhe ndjenjave politike u bashkuan këtu, në qendër të Ukrainës. Një festë e aneksimit në Rusi në 1654 u mbajt gjithashtu në Kiev. Shtëpia prej guri njëkatëshe e Savva Grigorievich nuk qëndronte në Qytetin e Vjetër, por në Podol afër Manastirit Frolovsky. Maria Mikhailovna vetëm duroi shqetësimet dhe punën e mbajtjes së shtëpisë dhe të rritjes së djalit të saj. Nën drejtimin e babait të tij të shkolluar, Danieli mësoi të lexonte, kaloi librin e orëve, Psalterin, lexoi Biblën dhe jetën e shenjtorëve. Tani Danieli duhej të mësohej të shkruante. Në 1662 ai u dërgua në shkollën vëllazërore Epiphany në vetë Kiev. Ky ishte një moment i rëndësishëm në jetën e tij. Ndikimi i shkollës u pasqyrua gjatë gjithë jetës së tij. Jeta shkollore i përshtatej karakterit të fokusuar dhe modest të Danielit. Këtu ai zhvilloi prirjen e tij të natyrshme ndaj poezisë. Që nga koha e Mitropolitit të Kievit Peter Mohyla, në shkollën 15 ka ardhur një kohë e re dhe më e mirë. Por pak para kësaj, në vitin 1658, një zjarr i tmerrshëm shkatërroi ndërtesën dhe pronën e shkollës. Shkolla e Epifanisë u restaurua në manastirin vëllazëror nga i famshmi Ioannikiy Golyatovsky. Klasat e retorikës janë të hapura për ta këtu. Vetë Golyatovsky dha mësim atje. Kisha e Vëllezërve u rindërtua gjithashtu. Nuk kishte ende kambanore; këmbanat vareshin në hyrje në shtylla pranë portës së grilës. Në brendësi të kishës, vëmendjen e studentëve e tërhoqi ikona e saposhpallur e Hyjlindëses së Shenjtë. – Shkolla i dha Dimitrit zhvillimin formal të aftësive mendore. Edukimi, me sa duket, ishte enciklopedik për nga natyra, por gjithçka erdhi në aftësinë për të përdorur materialin verbal siç e kërkonte momenti. Studentit, si politikan, iu mësua shkathtësia dhe shkathtësia dialektike në debate verbale. Nuk kërkohej as gjerësia e vizionit, as liria e kërkimit, as edhe një depo informacioni. Gramatika konsiderohej si çelësi që zhbllokon mendjen për të njohur shkrimet e shenjta. Prej saj, si me hapa, kalonte shkallët e mësimdhënies: dialektika, retorika, muzika, aritmetika, gjeometria dhe astronomia. Me kombinimin e këtyre shkencave u kuptuan më të lartat: filozofia dhe teologjia 16. Kursi i poetikës dhe retorikës u shoqërua me ushtrimet e zakonshme praktike në kompozimin e vargjeve dhe fjalimeve, si dhe në shkrimin e letrave: urimi, mirëseardhja, lutja, mirënjohja, lamtumirë, veçanërisht predikimet dhe fjalët mortore. I gjithë materiali shkollor ishte rregulluar në mënyrë të tillë që t'i bënte nxënësit folës jashtëzakonisht elokuent, të aftë në zhvillimin e pozitave fetare dhe të shkathët në mbrojtjen dialektike. Suksesi i studentëve matej me zhvillimin e aftësisë për të balancuar lehtësisht ndërtimet logjike. Kreu i shkollës së Kievit, Ioannikiy Golyatovsky, përpiloi vetë "Çelësi i të kuptuarit, ose një metodë për të mbledhur Kazan". Kjo lloj shkence kërkohej në atë kohë. Ashtu si në jetën e saj politike Rusia e Vogël luftoi kundër armiqve fqinjë, duke mbrojtur identitetin e saj, ashtu edhe ajo duhej të mbronte besimin e saj nga urrejtësit e Ortodoksisë. Armiqtë ishin jezuitët, të cilët predikonin bashkimin apo bashkimin e ortodoksëve me papën, në kuptimin e nënshtrimit ndaj tij. Jezuitët ishin veçanërisht të aftë për të mbrojtur çdo lloj të vërtete. Kleri në Rusinë e Vogël luftoi me vështirësi, por me sukses, për pavarësinë politike dhe fetare, dhe luftëtarët ranë në të gjitha aspektet nën ndikimin e forcës kulturore perëndimore që ishte atëherë në Poloni. Ata e kuptuan nevojën për të marrë të njëjtat armë që kishin armiqtë e tyre: jezuitët u mahnitën me mësimet e tyre të dukshme dhe filluan të hapnin shkolla në Rusinë e Vogël; Sido që të ishin rregullat në kolegjet jezuite, të njëjtat u shfaqën në shkollat ​​ortodokse. Për popullin një shkollë e tillë nuk kishte asnjë kuptim. Ajo gjithashtu i kushtoi pak vëmendje detyrës së arsimit. Nxënësve iu krijua zakoni i dinakërisë, hollësitë dialektike dhe pasioni për polemika, i cili u kthye në intolerancë dhe fanatizëm fetar. Duke kuptuar urtësinë dialektike, teologët e ditur, si në Poloni ashtu edhe në Kiev, i shikonin njerëzit me përçmim. Shkollat ​​e Kievit prodhuan njerëz me vetëbesim të jashtëzakonshëm, vetëkontroll dhe në të njëjtën kohë, me aftësi për t'iu përkulur autoritetit 17. Por edhe me këtë mjedis, shkenca bëri punën e saj: këtu u forcuan mendjet, u zhvillua kureshtja dhe aftësia për të zotëruar njohuritë dhe për të gjetur bazën e një lënde. Në shkollën vëllazërore, Dmitri nuk arriti në ato shkolla që konsideroheshin kurora e arsimit shkollor - filozofisë dhe teologjisë; por ai zotëroi përgatitjen dhe mjetet për studimin e tyre - retorikën dhe gjuhët greqishtja dhe latinishtja 18. Sistemi skolastik dhe të gjitha tiparet e tij u pasqyruan në mendësinë dhe veprat e para të Shën Dhimitrit të ardhshëm. Nuk mund të mos i huazonte thjesht sepse shquhej për zellin dhe dashurinë për librat, me të cilët e kaloi gjithë jetën e tij, duke mos u ndarë as në varr 19 . Ai zbuloi një prirje të veçantë për "poezi dhe zbukurime". Shkolla vëllazërore nuk kishte mbështetje financiare dhe pak mbikëqyrje. Kisha, në kundërshtim me rregullat, frekuentohej nga studentët me hezitim. Vakti është i pakët. Mësuesit nuk iu dhanë inkurajim apo ndihmë, dhe për këtë arsye mësimdhënia ishte e ngadaltë 20 . Lajmi është ruajtur se Dhimitri i shmangej miqësisë dhe tërhiqej drejt vetmisë, duke u kënaqur me leximin e Shkrimeve të Shenjta, veprat e etërve të shenjtë dhe duke ndjekur shërbesat hyjnore. Mësimi nuk mund të ishte i qetë: Kievi kaloi nga dora në dorë më shumë se një herë, ose te rusët ose te polakët. Në vitin 1665, Danieli pesëmbëdhjetëvjeçar kishte lënë tashmë shkollën «një i urtë i pamësuar dhe një injorant i arsyeshëm». Gjatë kapjes së Kievit, trupat e Vygovsky shkatërruan plotësisht kolegjin. Mësimet atje u ndërprenë për një kohë të gjatë, deri në vitin 1669. Danieli nuk u kthye më në të pas kësaj. Ai jetoi në shtëpi për disa kohë. Familja tani është bërë më e madhe. Danieli kishte motra. Fakti që Savva Grigorievich i rriti fëmijët e tij në një frymë fetare u dëshmua më së miri nga fakti se asnjë nga fëmijët e tij nuk mbeti në gradën laike. Tri motrat, Pamphilia, Fevronia, Paraskeva, u bënë murgesha dhe, deri në vitin 1710, në mënyrë të njëpasnjëshme ishin abate në Manastirin e Jordanit, ku Savva Grigorievich ndërtoi me shpenzimet e tij një kishë të veçantë në emër të Hieromartirit Demetrius Myrrh-Flower 21. Savvankglori, i njohur si në ushtrinë e tij, ashtu edhe në ushtrinë e tij. në Kiev ai u bë një dashamirës i manastirit Cyril, Jordan dhe Kishës së Carit Konstandin të Kievit Podolsk. Meqenëse shkolla vëllazërore ishte ende e rrënuar dhe mësimi nuk mund të fillonte, Danieli, me pëlqimin e prindërve të tij, u bë murg në Manastirin e Kirillovit dhe u emërua Dhimitër. Ishte 9 korrik 1668, kur Dhimitri ishte 18 vjeç 22. Ka lajme se Danieli i ri u bë murg, ndoshta në imitim të Shën Benediktit të Nursias. Ai gjithashtu ndaloi mësimin e tij në shkollat ​​romake, "duke përbuzur mençurinë e jashtme për të ruajtur dëlirësinë e brendshme" dhe la pasurinë e prindërve të tij për në gradën monastike. Para se të pranonte monastizmin, Dhimitri ose jetonte në një manastir ose e vizitonte shpesh. Të paktën, abati Kiril, Meletius Dzik, i cili mori velin 23, duhet ta kishte njohur më herët. Në atë kohë, Dzik, pasi Golyatovsky u nis për në Lituani, ishte në krye të shkollës vëllazërore të shkatërruar. Shqetësimi i tij, me sa duket, shtrihej edhe tek studentët e kolegjit. Manastiri qëndronte 3 vargje larg Kievit. Danieli mund të duronte provën monastike ose duke vizituar shpesh manastirin ose duke qëndruar në të. Murgu i ri hyri menjëherë nën drejtimin e Meletius Dzik me përvojë dhe shumë të vuajtur në jetë. Besimet e liderit ndikuan tek fillestari. Për të njohur gjendjen shpirtërore të Dhimitrit në këto vite të reja shpresash dhe pasionesh, duhet t'i drejtohemi fjalëve të tij. Në Manastirin Kirillov në 1671, Dmitri filloi të shkruante "Ditarin" e tij ose shënimet në polonisht 24. Në Ditar ka shënime prej tij për vitet e para të monastizmit. Ata janë pothuajse të gjithë të një natyre politike: në 1668 "Ivan Bryukhovetsky u vra", 1672 "Turqit morën Kamenets-Podolsk", 1674 "Ladyzhin dhe Uman u dorëzuan nga turqit", 1676 "cari i devotshëm Alexei Mikhailovich", "Ngjarjet turke prezantuan natyrisht", 1678. Diariat shqetësoi jo vetëm popullin sovjetik, por edhe murgjit. Kapja e Kamenets, për shembull, solli një dëshpërim të tmerrshëm për të gjithë popullsinë e krishterë jo vetëm në Ukrainë, por edhe në Poloni dhe madje edhe në Moskë. Forca ushtarake turke dukej aq e tmerrshme për të gjithë botën e krishterë, saqë të gjitha llojet e grindjeve kombëtare u harruan për të luftuar turqit me forca të bashkuara. Kishat polake atëherë kumbuan nga thirrja e predikuesve për pendim 25 . Kjo është arsyeja pse murgjit, së bashku me Dmitrin, ishin të shqetësuar. Por, pavarësisht nga ngjarjet e jashtëzakonshme të Rusisë së Vogël, kleri mori një pjesë të ngushtë në jetën politike të vendit të tyre. Figurat më të larta të monastizmit dalloheshin për pavarësinë e mendimeve të tyre. Ata nuk ishin dakord në bindjet e tyre as me klerin e bardhë. Ndërsa kleri i bardhë, së bashku me popullin kërkonin nënshtrim ndaj Moskës, përfaqësuesit e monastizmit donin pavarësinë e Kishës së Vogël Ruse nga Patriarkana e Moskës. Mosmarrëveshja u reflektua edhe në praktikën kishtare. Në kishat e famullisë ata u lutën për peshkopin Metodi, të caktuar si kujdestar i Fronit Metropolitane të Kievit në Moskë, dhe në manastire përkujtuan Mitropolitin Jozef të Tukalskit, i cili ishte jashtë vendit në Poloni. Metodi sundoi klerin e bardhë, ndërsa murgjit shpesh shkonin në Poloni për t'u inicuar te Mitropoliti Tukalsky. Disa e njohën Metodin si kreun e kishës, ndërsa të tjerë e njohën peshkopin Chernigov, Lazar Baranovich. Dhimitri i ri, edhe si murg, nuk mund të mos vinte në dukje ngjarje të jashtëzakonshme politike, kur udhëheqësi i tij, Meletiy Dzik, një njeri me jetë të devotshme, bujar dhe i ditur, gjatë 30 viteve të abacisë së tij nuk pa gjë tjetër veçse sprova nga struktura politike e vendit të tij: Ukrainë, e rrënuar vazhdimisht nga luftërat, një manastir i rrethuar nga sulmet mendore dhe armiqësitë, ujqër në kopenë e tij shpirtërore”. Meletius Dzik vuajti edhe nga kleri për bindjet e tij politike. Kujdestari i metropolit, peshkopi Metodi, Dhimitri e njihte që në fëmijëri si mbrojtës i shkollës vëllazërore. Tani, duke mbrojtur korrektësinë e ideve të tij në Moskë, ai denoncoi Meletius Dzik dhe abatët e tjerë të Kievit atje në marrëdhëniet me Tukalsky dhe Hetman Doroshenkon në Bregun e Djathtë; nga ana tjetër, Meletiy Dzik, së bashku me abatët e manastireve të Kievit, u ankuan për të tek hetmani i bregut të majtë dhe plaku i gjithë ushtrisë Zaporozhye, si një shkatërrues dhe armik i madh. Nëse të dy, Metodi dhe Meleti, vizituan Moskën, atëherë me kërkesa të ndryshme: njëri kërkonte nënshtrimin e plotë të Kishës së Vogël Ruse ndaj Patriarkut të Moskës dhe tjetri për ruajtjen e të drejtave të lirisë së zgjedhjes. Dzik mund të ngjallte dyshime për veten e tij, sikur ai, si të tjerët, duke mos dashur një metropolitan nga Moska, të kishte dyndjeshmëri dhe të shikonte nga të dy anët. Rreth kohës së ringjalljes së Dhimitrit, igumeni i manastirit Kirillov pësoi telashe të mëdha. Në denoncimet në Moskë kundër Dzik, ai u quajt tradhtar i sovranit të madh, së bashku me Feodosius Safonovich; U tregua se në 1663 ata dërguan letra me plakun Pechersk në Ukrainën polake (në Korsun) në Duma, ku peshkopi i Mogilev nga Rusia e Bardhë, i papëlqyer nga Moska, u zgjodh në postin metropolitane, i cili kishte tradhtuar sovranin e madh, Joseph Tukalsky. Kështu, Dzik u akuzua se kishte marrëdhënie me tradhtarët e Carit të Moskës. Tani, në një denoncim të ri të Dzik, autoritetet e Moskës në Kiev e morën në pyetje dhe ia hoqën historinë se çfarë marrëdhëniesh kishte me Hetman Doroshenka, i cili e tradhtoi në Moskë dhe iu dorëzua tatarëve, dhe për atë që ai korrespondonte me Mitropolitin Jozef të Tukalskit. Dzik arriti të justifikohej. Ai vërtetoi se Doroshenko e dërgoi murgun jo për çështje politike, por me një kërkesë për të kthyer qetë dhe kuajt e marrë nga Kozakët e Doroshenkos në manastir; Për të njëjtën gjë i dërgova një kërkesë Tukalskit, që Mitropoliti t'i bënte kërkesë hetmanit për kthimin e qeve. Ai dyshohet se i bëri të gjitha këto me dijeninë e guvernatorit të Kievit. Me këto shpjegime, Meletius u ankua për situatën e tij, se ishte e pamundur të blinte bukë diku anash, dhe ishte e vështirë të merreshim vetë me bujqësi arë kur ata mund të vidhnin bagëti bartës nga fushat e manastirit që ndodheshin larg Kievit, siç bënin Kozakët e Doroshenkos. Nëse grabitjet kanë ndodhur nga njerëzit e tyre, atëherë aq më tepër turqit, të cilët atëherë Doroshenko i drejtonte, nuk e kursejnë Ukrainën. Sipas legjendës popullore, në Doroshenkovo ​​"trazirat e Kishës së Zotit ishin bosh, manastiret u rrënuan, toka u përdhos". As muret e manastirit nuk mbrojtën nga dhuna. Gjendja e trishtuar e Dhimitrit duket nga poezitë e mbetura nga koha e tij, ku ai përshkruan në një dritë të zymtë shembjen e shpresave tokësore dhe të llogaritjeve njerëzore 26 . Shkrimi i poezisë ishte një zakon i klerit. Peshkopët Lazar Baranovich, i cili përpiloi një përmbledhje të tërë poezish të quajtur "Lutat", dhe John Maksimovich, i cili botoi vargjet e tij mediokre, u angazhuan në poezi, për hidhërimin e një poeti artist-poeti kaq të ndjeshëm si Dimitri dhe miku. "Luta" e Baranovich lavdëron gjithashtu Rusinë e Vogël, e cila ka vuajtur nga trazirat e brendshme; dëgjohet një ankesë jo për luftën, por për rënien e armiqësisë midis njerëzve, për mosmarrëveshjen e Moskës dhe Polonisë, të cilat së bashku mund të shfarosnin armikun e përbashkët - tatarët grabitqarë. Një humor i ngjashëm bashkoi murgjit që kishin hequr dorë nga bota me luftëtarët. Luftëtarët për pavarësi gëzonin respekt universal. Meletius Dzik vendosi që tonsure i tij, Daniil Savvich, të shugurohej në gradën e hierodeakonit, përveç peshkopit Metodius, i cili jetonte me ta në Kiev, nga më i popullarizuari i këtyre heronjve, Mitropoliti Jozef i Tukala. Në një marrëdhënie të vështirë me peshkopin Metodi, Meletius Dzik, jo pa gëzim, dëgjoi lajmin se, më në fund, Mitropoliti Jozef ishte konfirmuar në gradën e Mitropolitit të Kievit nga vetë Patriarku i Kostandinopojës, i cili kishte emëruar mitropolitë të Kievit gjatë gjithë historisë së Kievit që nga koha e Shën Vladimirit. Joseph Tukalsky u tregua si një luftëtar i palëkundur për të drejtat kishtare të Rusisë së Vogël kundër makinacioneve polake të propagandës jezuite. Ai vuajti shumë në mbrojtje të besimit. Ai i kushtoi më shumë se një dekadë luftës për Ortodoksinë me Uniatët. Zezakët, Kozakët dhe banorët e qytetit e donin atë për këtë. Ai ishte i respektuar për qëndrueshmërinë e tij kundër Unionit si në Lituani ashtu edhe në Vilna dhe ata ishin të befasuar me rreziqet ndaj të cilave ai ekspozoi veten dhe vuajtjet e tij. Kur fanatiku uniat, Josaphat Kuntsevich, u vra dhe jezuitët, pasi e shpallën atë një shenjt, organizuan një sjellje ceremoniale të të vrarit në Vilna, Jozefi ndaloi takimin dhe tingëllimën e këmbanave në Vilna. Ioannikiy Golyatovsky, mësuesi i Dimitrit, gjithashtu e respektonte Tukalskin. Polakët e mbajtën rob për dy vjet dhe e liruan vetëm me kërkesën e Doroshenkos; ai vuajti edhe nga peshkopi ortodoks Metodi dhe një herë iku edhe prej tij. Ndryshe nga dëshira e tij, ai nuk jetonte në Kiev, por me Doroshenkën. Një muaj para kësaj, Jozefi u paraqiti një kërkesë mbretërve të Moskës për ta lejuar atë të jetonte në Kiev. Në bregun e djathtë të Ukrainës, ai duroi të gjitha llojet e vështirësive ushtarake. Gjatë rrethimit të Chigirin, shtëpia e tij u shkatërrua nga granatat. Ai vetë u sëmur nga eksitimi dhe madje zgjoi pjesëmarrjen e Khanit të Krimesë, i cili urdhëroi që të trajtohej. Ndoshta autoritetet më të larta shpirtërore të Kievit shpresonin për leje nga Moska që ai të jetonte në Kiev. Por leja nuk pasoi, sepse Tukalsky, në kundërshtim me paraqitjet e Moskës, qëndroi për nënshtrimin e vendosur në çështjet shpirtërore ndaj Kostandinopojës, dhe jo ndaj Moskës. Ai gjoja u thoshte të mbrojturve të Moskës: “Ju nuk jeni të denjë të jeni peshkop, sepse pranuat shugurimin nga Mitropoliti i Moskës” 28 . Demetrius jetoi në Manastirin Kirillov për një kohë mjaft të gjatë - rreth 7 vjet. Ishte kulmi i luftës. I famshmi John Sobieski ngriti disponimin dhe planet për pushtimin e polakëve. Kjo ishte gjithashtu koha më e mirë për Poloninë, e cila reflektoi telashe për popullin e vogël rus nga polakët krenarë. Detashmentet polake sunduan pranë Kievit dhe shkaktuan shumë fatkeqësi, duke i mbajtur të gjithë në frikë. Në këtë kohë Dhimitrit i ka ndodhur edhe një fatkeqësi. Babai i tij, Savva Grigorievich, u kap nga polakët në 1670. Familja, e përbërë nga katër gra, jetoi e vetme në frikë dhe pasiguri për të për disa vite (1670–1674). Një stuhi e tmerrshme u var mbi të gjithë Ukrainën: turqit nuk u larguan nga Ukraina për më shumë se dy vjet, në 1672 u mor emri Kamenets-Podolsk, rënia e të cilit tmerroi Poloninë dhe gjithashtu alarmoi Moskën. Dy vjet më vonë, erdhi lajmi, i regjistruar nga Dimitri, për dorëzimin e Ladyzhin dhe Uman tek turqit. Shkatërrimi i Ukrainës shkaktoi mendime të zymta. Populli kishte frikë se turqit po përpiqeshin të merrnin Kievin për të zhdukur edhe atje besimin e krishterë, për të shkatërruar kishat dhe për t'i zëvendësuar me xhami 31 . Të gjitha sprovat e tilla, familjare dhe kombëtare, e vendosën Dhimitrin në një humor lutës dhe meditues. Mbreti e liroi Savva Grigorievich nga robëria, por në mënyrë që ai t'i çonte letrat mbretërore Doroshenka. Pas kthimit nga Kanev nga Doroshenko, në Kiev, ai u mor në pyetje nga guvernatori rus se çfarë lloj fletësh ai solli nga mbreti polak te Doroshenko dhe çfarë ishte përmbajtja e tyre. Vetëm shkathtësia e Savva Grigorievich e shpëtoi atë nga dyshimi i Moskës. Savva Grigoryevich dëshmoi se ai nuk e dinte përmbajtjen e letrave, por dëgjoi një bisedë midis Tukalsky dhe Doroshenka me përmbajtjen e mëposhtme: "Dhëntë Zoti që besimi i Krishtit të jetë kudo" 32. Pas qëndrimit të tij në Manastirin Kirillov, Demetrius tashmë u bë i njohur për aftësinë e tij për të studiuar libra dhe për të predikuar. Nga "jeta" e tij duket qartë se ai bëri një jetë të devotshme me Meletius Dzik, lexoi shumë, shkruante dhe zbatonte urdhra nga igumeni dhe eprorët e tjerë 33. Gjatë tre viteve të studimit të "shkencave të jashtme" nga shkolla e Kievit, ai nuk mund të duronte informacionin e madh dhe të larmishëm që kërkohej atëherë nga çdo predikues. Mund të supozohet se këtu, në Manastirin Kirillov, atij iu hap mundësia për t'u njohur me literaturën laike dhe shpirtërore, polake, latine dhe sllave, të cilat mund të gjendeshin në manastiret dhe kishat e atëhershme të Kievit. Përbërja e librave të asaj kohe përcaktohej nga nevojat e kohës: këto ishin vepra polemike me përmbajtje studimore dhe predikuese. Hegumen Dzik e mbështeti zakonin e predikimit në manastir me shembullin e tij 34 . Mund të supozohet se, i prirur natyrshëm nga krijimtaria poetike, Dhimitri, nën ndikimin e frymëzimit të ri, gjatë këtyre viteve është marrë me poezi, duke kompozuar poezi fetare 35. Në 1675, Dimitri u emërua si predikues në Chernigov nën kujdestarin e Selisë Metropolitane të Kievit, Kryepeshkopin Lazar Baranovich. Çdo vëllazëri, çdo departament u përpoq të kishte një predikues. Dmitry u zgjodh nga të gjithë te Chernigov si më i miri. Ai mund të rekomandohej nga Abati Meletius Dzik, i cili kishte marrëdhënie të mira me Kryepeshkopin e Çernigovit. Ndërkohë, nën ndikimin e përfaqësuesve të Moskës në Radën elektorale të Kozakëve, Yves u zgjodh hetman i Rusisë së Vogël. Art. Samoilovich. Hetmani i ri u tregua se ishte një dhurues bujar për kishat dhe një dashnor i nderimit të kishës. Në vitin 1674, ai ndërtoi një kishë të re prej guri në emër të Trinisë së Shenjtë 36 në manastirin Gustynsky, në vend të asaj që u dogj në 1671. 37 Në festën e kishës, kur një numër i madh njerëzish u mblodhën me rastin e panairit, Arqipeshkvi i Chernigovit, Lazar Baranovich, i cili sundonte, mbërriti në Kiev. Këtu, në Ditën Shpirtërore 1675, në kishën e re, Dhimitri u shugurua në gradën e hieromonkut 38. Që tani për Dhimitrin fillon një kohë e re shërbimi publik, për të cilin me modestinë e tij, të tjerë e propozuan. Dhimitri predikoi shumë për dy vjet (nga 23 maj 1675 deri më 31 korrik 1677) si në qytetin e Çernigovit ashtu edhe në vende të tjera të dioqezës 39. Por predikimet e tij të asaj kohe nuk kanë mbijetuar. Përveç predikimit, Dhimitri shkroi librin e tij të parë këtu, gjithashtu jo me iniciativën e tij, por me urdhër të kryepeshkopit. Kjo është eseja e tij - "Qethi i ujitur". Dhimitri thotë për përmbajtjen e tij: "Izhe në Rune ndonjëherë parashikohet Këtu është shkruar Nëna e Krijuesit të të gjithëve”. Këtu përshkruhen mrekullitë që ndodhën nga ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit në Manastirin Chernigov Trinity-Ilyinsky. Demetrius tha se ai e përpiloi "Feece" nga bindja dhe, sikur të udhëhiqej nga legjendat e mëparshme për mrekullitë, i mblodhi ato "si një bletë nga zarzavate të ndryshme në një huall mjalti". - Që atëherë, metoda e mbledhjes u bë baza e vazhdueshme për të gjitha veprat e tij letrare dhe predikuese. Sundimtari Chernigov shprehu kënaqësinë e tij për punën e Dhimitrit - vetëm më vonë, disa vjet më vonë (1683), kur autori kishte një afërsi të veçantë me hetmanin dhe kur libri i shtypur u shit aq shpejt sa duhej të shtypej disa herë 40. Nuk shihet askund që kryepeshkopi e inkurajoi Dhimitrin në pozicionin e tij të ri përgjegjës si prea. Dhimitri, i cili nuk i la pa mirënjohje ata që e patronizonin, nuk tha asgjë për mirësinë e Llazarit. Një njeri inteligjent që e kuptoi domethënien e kohës për Rusinë e Vogël, Baranovich dinte të kënaqte Moskën, e cila po futte kontrollin e vojvodisë në bregun e majtë të Ukrainës, dhe në të njëjtën kohë miratoi dëshirat e pleqve të Rusisë së Vogël, "që këmba e Rusisë së Madhe të mos ishte në to", se "të jetosh nën mbretërinë ortodokse ruse është më keq se egjiptiane". Pasi mori nga Patriarku i Moskës kontrollin e Metropolit të Kievit dhe duke bindur Carin të merrte Kievin nën mbrojtjen e tij të vazhdueshme, ai arriti titullin e kryepeshkopit, jetoi i pavarur si nga Patriarku i Moskës ashtu edhe nga mitropolitët e Kievit; Ai gjithashtu tregoi respekt për Tukalsky; megjithatë, kjo nuk e pengoi atë të zotëronte tufën e Tukalsky në bregun e majtë. Në përgjithësi, ndonëse ishte i vëmendshëm ndaj më të lartëve, ai ishte në mënyrë të palëkundur kërkuese ndaj të ulëtve. Duke përdorur shembullin e Dmitry, u zbulua se saktësia e tij u zëvendësua nga shprehjet e vullnetit të mirë, sapo mësoi për patronazhin e hetmanit: atëherë ai u bë një "baba i dashur". Vitin tjetër, me mbërritjen e Dimitri në Chernigov, sundimtari anatemoi të gjithë qytetin e Starodubtsev. Ai shkishëroi nga kisha jo vetëm laikët, por edhe murgjit, 41 si për gabim doktrinor, ashtu edhe për shkak të tokës. Masa të tilla patën një efekt dëshpërues mbi Demetrin modest e të pashpërblyer, 42, siç mund të konkludohet nga ëndrra e rrëfyer Dimitri. "Ipeshkvi i drejtë është ulur në karrige dhe ne jemi të gjithë pranë fronit, duke u përgatitur për shërbesën, duke lexuar diçka. Papritur peshkopi u zemërua me mua dhe filloi të më torturonte rëndë. Më kujtohen mirë fjalët e tij: "A nuk të zgjodha unë, a nuk të vura një emër?" modesti Demetrius), kërkoi falje dhe m'u dha përsëri, zura vendin tim, shpalosa misalin, por në të gjeta të njëjtat fjalë, të shkruara me shkronja të mëdha: "A nuk të zgjodha, a nuk të vura një emër?..." E lexova me tmerr dhe habi të madhe... dhe tani mendoj se në këtë vizion, më dënonte me të drejtën. O Zot! Më rregullo një gjë sipas vullnetit Tënd më të mirë dhe më të mëshirshëm për shpëtimin e shpirtit tim mëkatar” 43. Dikush mund të mendojë se për këtë arsye Demetrius u tërhoq nga sundimtari Chernigov jashtë vendit - në Lituani, ku Joseph Tukalsky ishte metropolit. Ai e bëri këtë jo pa këshillën e mbrojtësit të tij, Meletius Dzik, i cili e dinte se sa e vështirë ishte për të të jetonte nën Llazarin 44. Së pari, Dimitri i kërkoi peshkopit leje për të udhëtuar në Manastirin e Supozimit të Novodvorsky, ku kremtimi kishtar i transferimit të ikonës së Nënës së Zotit në Novodvor nga kisha e vjetër në kishën e re. Llazari e lejoi të udhëtonte. Më 13 gusht, Dimitri mbërriti në Novodvor, së bashku me shokun e tij Buchinsky, dhe nderuan ikonën e mrekullueshme në kishën e vjetër. Ishte një ikonë e nderuar botërisht, e pikturuar sipas legjendës së Shën Pjetrit, Mitropolitit të Moskës, kur ai ishte ende murg. Faltorja të nesërmen, më 14 gusht, u zhvendos tashmë nga peshkopi Theodosius Vasilevich në kishën e re. Shumë klerikë të shquar të rajonit të Bjellorusisë u mblodhën për festën. Aty ishte hieromonku i lartë i manastirit vëllazëror të Vilës, Klimenty Trizna dhe predikuesit ortodoksë lituanez. Pak para festimeve të kishës, Dhimitri iu prezantua predikuesit ipeshkvnor Khomentovsky dhe klerikëve të tjerë. Për dy ditë peshkopi priti klerikët dhe i trajtoi. Kjo nuk ishte një festë e zakonshme kishtare, ishte një kongres i luftëtarëve ortodoksë kundër uniatëve. Kështu, Trizna pësoi tallje për Ortodoksinë personalisht nga vetë Mbreti i Polonisë, në zotërimin e të cilit ishin dioqezat uniate 45 . Në veçanti, peshkopi i moshuar Theodosius Vasilevich luftoi shumë kundër uniatëve. Ai shërbeu këtu që nga viti 1656, mori pjesë në ngjarjet politike të kohës së tij dhe veproi në gjithçka së bashku me zellin e Ortodoksisë, Mitropolitin Jozef të Tukalsky: ai punoi për burimet materiale të dioqezës së tij bjelloruse, mori kishat që kishin marrë nga uniatet dhe ndërtoi kisha të reja. Gjatë festimeve të kishës, një nga klerikët shpalli publikisht fenomene të mrekullueshme gjatë një procesioni fetar nga ajo ikonë, e nderuar nga të gjithë ortodoksët, për transferimin e së cilës ishin mbledhur të gjithë. Kjo ishte edhe dëshmi e shpëtimit të Ortodoksisë. Në vetë festën, predikimi bëhej çdo ditë. Dhimitri përmend fjalimet në kremtimin e mbajtur nga dy predikues: At Khomentovsky, një predikues peshkopal dhe At Paskevich, një predikues i Minskut. Zakoni i predikimit ruhej kudo në kishat ortodokse lituaneze. – Kur At Klimenty Trizna e çoi Dimitrin në Vilna nga festimet e Novodvorsk, atëherë atje në Manastirin e Shenjtë Shpirtëror Dimitri vetë predikoi një predikim në javën e 18-të dhe në javën e 23-të (22 shtator). Në total ai qëndroi në Vilna rreth 2 muaj. Këtu çdo vëllazëri e konsideroi të nevojshme të kishte një prift të aftë për të shpallur fjalën e Zotit. Disa nga vëllazëritë madje tërhoqën disa prej tyre, në mënyrë që predikimi të mund të dëgjohej çdo të diel dhe festë; ndonjëherë ata dërgoheshin për të predikuar në vende të tjera. Demetrius, përveç Khomentovsky dhe Paskevich, përmend edhe Ilarius Goslavsky, Ion Dublinsky në Vilna dhe Timofey Bogdanovich në Novgorod-Seversky. Aftësitë e predikimit promovuan udhëheqësit e ardhshëm. Pothuajse të gjitha autoritetet më të larta shpirtërore të Kievit të kësaj dhe të kohëve të mëvonshme e filluan shërbimin e tyre me predikim. Rrethanat historike të Rusisë jugore shkaktuan më pas një ringjallje të shpejtë të predikimit. Dhe të gjitha tiparet e predikimit të ringjallur të Rusisë jugore të asaj kohe u pasqyruan te Demetri me të gjitha avantazhet dhe të metat e tij, kështu që qëndrimi i tij në Lituani shërbeu si një lloj shkolle për përgatitjen e veprimtarive të tij baritore. Sipas kërkesave të vendosura skolastike, fjala e kishës ishte veshur në këtë formë, domethënë: A) ishte ndërtuar sipas një plani të caktuar, b) kishte një përmbajtje të larmishme dhe c) dallohej për harmoninë e jashtme. Mësuesi i Demetrius, Ioannikiy Golyatovsky, e përshkroi këtë. “Kushdo që dëshiron të flasë nga foltore, duhet para së gjithash të shtrojë nga Shkrimi i Shenjtë temën 46, e cila shërben si bazë për të gjithë predikimin e tij, sepse i gjithë predikimi, i përbërë nga tre pjesë, është rregulluar në përputhje me temën. Pjesa e parë është hyrja, në të cilën predikuesi fillon të flasë për atë që ai dëshiron të flasë dhe të pyesë Zotin të paditurit për të folur. Virgjëresha për ndihmë, dhe dëgjuesit për vëmendje: në këtë pjesë, predikuesi u tregon njerëzve atë që ka premtuar se do të thotë, në të është mbyllur i gjithë hytbeja dhe pjesa e tretë është përfundimi - përfundimi: këtu predikuesi kujton atë që ka folur në transmetimin e tij, në përputhje me të mirën e tij. e keqja e lartpërmendur” 47. Kështu, predikimi bëhet një kompozim, dhe jo një bisedë pa art, siç ishte rasti me folësit e kishës së lashtë ruse. Kërkon unitetin e subjektit dhe mendimit, plotësinë dhe proporcionalitetin e pjesëve. Kjo formë mund të zbatohet me lehtësi të madhe në bisedat dogmatike dhe morale dhe ngjall vetëdije te dëgjuesi. Por predikuesit shpesh i argëtonin dëgjuesit duke zgjidhur pyetje të ndërlikuara nga foltorja, si kjo: "Ku saktësisht - në tokë apo në qiell është Virgjëresha e Bekuar?" Ose e reduktuan qëllimisht predikimin në një situatë kurioze. Një predikim trajton pyetjen: pse hebrenjtë, duke kërkuar vdekjen e Jezu Krishtit, thanë dy herë "kryqëzoje atë" dhe një herë "le të dehet" 48 . Ioannikiy Golyatovsky gjithashtu e bën një pyetje të ngjashme kazuiste pikënisje dhe temë të predikimit: pse Biri i Perëndisë mori natyrën njerëzore dhe jo engjëllore? Pse pikërisht Biri i Perëndisë u mishërua, dhe jo Perëndia Ati dhe jo Fryma e Shenjtë? Dhe e gjithë kjo iu paraqit dëgjuesit në një formë të rreptë të hyrjes, rrëfimit dhe përfundimit. Lloji më i zakonshëm i predikimit, të cilin St. Dhimitër, këto janë predikime alegorike. Këtu ishte e nevojshme të gjendej një korrespondencë midis dy objekteve që nuk kanë asgjë të përbashkët. Lavdia dhe vështirësia e predikuesit qëndronin në aftësinë për të gjetur më me shkathtësi një marrëdhënie të tillë përmes krahasimit, metaforës ose alegorisë. Një predikues ishte i rraskapitur duke vërtetuar se Virgjëresha e Bekuar është si deti (I. Golyatovsky); një tjetër, se ajo është si shtëpia e Solomonit, një ylber, një det, një qytet i fortë, një portë, një kështjellë, shufra e Aaronit, një pasqyrë, një zambak (Radivilovsky). Në Lindjen e Nënës së Zotit, I. Golyatovsky citoi tekstin: "Dituria krijoi për vete një shtëpi dhe vendosi shtatë shtylla" dhe për krahasim me Nënën e Zotit ai përshkruan një shtyllë kripe, shtylla reje dhe zjarri, një shtyllë tymi (Gjykimi XX); shtylla hekuri (Jerem. I), shtylla argjendi (Kënga. Kënga V), shtylla e qiellit (Job. XXIV, 38) 49. Të gjitha fjalimet e tilla dialektike-sofiste dhe alegorike nuk kishin asnjë rëndësi jetike, megjithëse atëherë quheshin "mbjellje e fjalës së Zotit" dhe Dimitri i mori frymë, si atmosfera, gjatë qëndrimit të tij në Kiev, Lituani dhe Ukrainë. Por ata e ndihmuan Dhimitrin në aftësinë e tij për t'i dhënë të folurit harmoni dhe rrumbullakësi, megjithëse nuk korrespondonin me sinqeritetin dhe vërtetësinë e tij natyrore. Shpesh, edhe në një fjalë të ndërtuar artificialisht, shprehet një ndjenjë e gjallë, që rrjedh lirshëm, duke mos u futur në një kornizë të thatë skolastike. Asgjë e tillë nuk imagjinohej në fjalën e vjetër kishtare ruse. Atje, përmendja e natyrës dhe e botës përdorej aq sa ishte edukuese për dëgjuesit, dhe në predikimin skolastik synohej të argëtonte dëgjuesin me histori nga historia, shkenca, madje edhe mite. Një synim tjetër ndiqej në predikimin skolastik; vëmendja e dëgjuesve u përqendrua në atë që ishte argëtuese, qesharake, zbavitëse, mbresëlënëse dhe mahnitëse; ndërtimi erdhi në sfond. Përralla apokrife dhe legjendare, anekdota, legjenda, shpikje fantastike të zoologjisë mesjetare, botanikës, mineralogjisë dhe më shumë. E gjithë kjo u përfshi në përmbajtjen e predikimit së bashku me tekstet e shkrimeve të shenjta. Revelacionit hyjnor iu dha një ndërtim i lehtë, si vepra verbale. Teksti i shkrimit të shenjtë u copëtua deri në atë pikë sa ai humbi vulën hyjnore të vajosjes 50, duke preferuar atë ku kishte një fjalë të errët që i jepte vend imagjinatës. Përveç një materiali të tillë, u lejua të përdoreshin veprat e etërve të kishës, si predikuesit e vjetër rusë, por në një shkallë më të gjerë. Pas imitimit të oratorëve polakë, ata sollën edhe baballarët e kishës perëndimore: Agustinin, Qiprianin, Jeronimin, madje edhe ata që nuk njiheshin nga Kisha Lindore: Baronius, Bellarmina, Thomas a Kempis dhe të tjerë. Në një kohë, Pjetri i Madh ishte gjithashtu i mahnitur nga argëtimi i predikimit të Kievit, dhe vetëm më vonë ai u largua prej tij, pasi nuk korrespondonte me pikëpamjet e tij transformuese. Në rishikimin e jetës së Shën Dhimitrit të Rostovit, është e nevojshme të kemi parasysh udhëzime të tilla për predikuesin. Gjatë periudhës në shqyrtim, shenjtori i ardhshëm ushqehej në mënyrë të pavullnetshme prej tyre. Predikimet e para, të tilla si "piramida për Giselin" ose "fjala në ditën e Pjetrit dhe Palit", kishin karakterin rutinë, përgjithësisht të pranuar të një fjale të kompozuar në mënyrë harmonike. Bie në sy se me të mbërritur në Lituani, Dimitri është goditur nga lajmi. Predikuesit pushuan së respektuari rreptësisht formën e vendosur të fjalës dhe braktisën atë që u soll nga Polonia në Kiev, duke zhvilluar një mënyrë të re për të ndikuar verbalisht te dëgjuesit. Si ana e jashtme e predikimit ashtu edhe vetë fryma e tij u bënë krejtësisht të reja. Përfaqësuesi i drejtimit të ri ishte atëherë predikuesi polak, Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski neglizhoi plotësisht kërkesat e hermeneutikës. Përkundrazi, sado që më parë u përpoqën të siguronin harmoninë e pjesëve të predikimit, Mlodzyanovsky dukej se donte të pushtonte dëgjuesin me një ndryshim të shpejtë të mendimeve dhe shpërndarjen e tyre kaotike. Predikuesi nuk u turpërua as nga rëndësia e foltores dhe as nga shenjtëria e saj. Ai i lejoi vetes shaka dhe tallje në predikimet e tij dhe citoi fabula që ishin vjetëruar prej kohësh në Evropë, por që tani përsëriten ende në Poloni 51 . Suksesi i një predikimi të tillë u ndihmua nga dëshira e predikuesve për të sjellë elementin popullor polak në fjalim, për të folur për ngjarje të vërteta, shpresa, krenari kombëtare dhe urrejtje ndaj të huajve 52. Ishte një predikim brilant, por jo një predikim kishe. Qëllimi i predikuesit nuk është të ndërtojë kopenë, por ta ngrohë atë. Drejtimi i Mlodzyanovsky iu komunikua fuqishëm Dimitrit; disa nga predikimet e tij janë kopjuar fjalë për fjalë nga Mlodzyanovsky dhe madje fillojnë me të njëjtat fjalë, për shembull, predikimi i tij i famshëm: "Ka një mysafir në qytetin e shpëtuar nga Zoti, dëgjuesi im i dashur; por një mysafir nuk duhet të vijë pa një dhuratë për njerëzit e ndershëm". Dimitri huazoi nga Mlodzyanovsky një përshkrim të arsyes së abdikimit të Pjetrit: "Unë nuk e njoh atë njeri!" Ata do të thonë se unë jam fajtor që kam hyrë në një bisedë me seksin femër, etj. 53 Dhimitri më vonë bëri në foltoren e kishës të njëjtat pyetje që ngriti Mlodzyanovsky, për shembull: pse Krishti hyri në Jerusalem ndryshe nga një gomar 54, ose: "Kush në parajsë ishte i pari që shqiptoi fjalën Zot?" Dimitri përsëriti gjithashtu shprehjet e Mlodzyanovsky; për shembull: - "as az, as ahu, as vedami" ose "nuk ia vlen të flitet për demonët dhe derrat: për demonët është e frikshme, për derrat është e turpshme." Në të njëjtën mënyrë, ai shpreh hutim në një formë dramatike, për shembull, duke paraqitur një engjëll që i jep një rrotull Gjon Teologut, duke i lutur: "Engjëll i Zotit! Mos i thuaj Teologut të hajë rrotullën!" Në të njëjtën mënyrë, Longinus e bind centurionin që t'ia dorëzojë vendin e tij në Kryqin e Zotit Dhimitrit të Selanikut; Ai gjithashtu i quan objektet biblike në mënyrë moderne: "fisnikët e Zotit", "njeriu i Semey" (bariu në Lindjen e Krishtit), "rrethe" etj. Ndikimi i Mlodzyanovsky u pasqyrua më qartë në strukturën e jashtme të predikimit të Demetrius. Ndryshe nga kërkesat skolastike për temën, hyrjen, rrëfimin dhe përfundimin, Młodzianowski e ndau predikimin në dy pjesë dhe të dyja ishin të habitshme në mprehtësinë e toneve të tyre. Pjesa e parë ishte argëtuese: përmbante shaka, ironi dhe mendjemadhësi, dhe e dyta u prezantua me një ton të trishtuar elegjiak: ndërsa mbante pjesën e dytë të predikimit, folësi, thonë ata, vetë shpërtheu në lot, donte të përfitonte dëgjuesit. Të thjeshtët e qortuan personalisht Mlodzyanovsky se ai po ndërtonte pjesën e parë për zotërit dhe vetëm po mësonte njerëzit në të dytën: këtu mund të dëgjohet një lutje ankuese drejtuar Zotit për problemet që i kanë ndodhur, këtu ka një murmuritje dhe një qortim për poshtërimin e Polonisë. A nuk është e njëjta gjë me Dimitrin? Nganjëherë, duke mbaruar një predikim, befas fillon: “Por ende jo - jo amin: Do të them edhe diçka për ngritjen e të thjeshtëve! Kjo u tha për njerëzit e librave, nuk dua t'i lëshoj njerëzit jolibërdashës pa dobi 55. Ndikimi i gjithë kësaj te Dhimitri është pa dyshim. Në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, magjepsja dhe imitimi i Mlodzyanowski-t u rrit në një shkallë ekstreme. Koleksionet e predikimeve të tij u morën nga predikuesit më të mirë të Kievit (Krokovsky) që nga viti 1686. Më vonë, në 1706, Feofan Prokopovich tha se Mlodzyanovsky u prit me kënaqësi nga mentorët akademikë të Kievit. Shumë prej tyre e miratojnë dhe e lavdërojnë. Falë tyre, studentët e rinj të elokuencës e shikojnë atë vetëm si model. Të flasësh kundër Mlodzianowskit në këtë kohë do të thoshte të ngjallte pakënaqësinë e shumë njerëzve kundër vetes 56 . Në letrën e tij drejtuar Yakov Markevich të vitit 1716, Feofan Prokopovich, i cili u bë i vetëdijshëm për drejtimin gjerman të reformave në Rusi, shkruan nga Shën Petersburg për entuziazmin e atëhershëm për teknikat (konceptet) predikuese të Mlodzjanovsky-t, të cilat arritën deri në ethe, pra. "Në kohën tonë, ne kemi parë gjithashtu ethe të ngjashme shkencore në atdheun tonë më shumë se një herë. Rreth pesëmbëdhjetë vjet më parë, të ashtuquajturat koncepte ishin në modë. foltoret e kishave atëherë kumbonin (mjerisht!) me ndërlikime të mrekullueshme, për shembull, çfarë kuptimi kanë pesë shkronjat në emrin Maria? 57 Pse Krishti është zhytur në Jordan në këmbë, dhe jo i shtrirë apo ulur? Pse peshqit nuk ngordhën në ujërat e përmbytjes së madhe, megjithëse nuk u ruajtën në arkën e Noes? – Dhe përgjigjet më të rëndësishme dhe më solide iu dhanë pyetjeve të tilla 58 . Panatyrshmëria e një imitimi të tillë u njoh tashmë në fund të shekullit të 17-të. Eksponenti i kësaj ndërgjegjeje ishte Meletiy Smotritsky në polemikën e tij me A. Muzhilovsky: "Po të mos ishin postillat romake," tha ai, "oratori nuk do të kishte nxituar në foltore, sofisti nuk do të ishte në gjendje të shkëpuste. Thuaj faleminderit Besius, i cili të mëson të shqiptosh nga foltorja. Unë e di mirë se pa të rrotat do të kërcasin, si shoferi, por të gjithë je i urtë dhe më i urtë. foltore me Osorius-in, një tjetër me Fabricius-in, një të tretë me Skarga-n dhe të tjerë me predikues të tjerë të Kishës Romake, pa të cilët nuk mund të bësh asnjë hap.”59 Ashtu si në Kishën Lindore, predikimi polak përdorte një formë dialogu ndërtimi, por në një formë të lirshme të pazakontë në kishën greko-lindore. Thomas Mlodzyanovsky ka bisedën e mëposhtme me Mbretin David: "I shenjtë David, çfarë po bën? A e do Zotin? "Të dua," thotë ai. "A është plot? A e doni atë? - Unë dua! "Grua samaritane, ku po shkon? Ndoshta për të parë miqtë? Por jo për ujë me një kovë? A nuk mendon ti, grua samaritane, kjo është e pandershme? A dëshiron vërtet që të tjerët të të shikojnë me dyshim?" 60 dhe të ngjashme. Huazimi i formës së predikimeve u shoqërua me një ndryshim të gjuhës në to. Gjuha kishtare sllave është plot me shprehje polake dhe latine. Ata njerëz në Lituani, mes të cilëve ishte edhe Demetrius, u edukuan në këto rregulla. Për praktikë dhe udhëzim, ata kishin koleksione të tëra predikimesh të tilla nga folësit më të famshëm të kishës autoritative të Rusisë jugperëndimore: Kirill Tranquillion, Peter Mogila, I. Golyatovsky, L. Baranovich, A. Radivilovsky dhe të tjerë 61, tani janë shtuar koleksione predikimesh nga Mlodzyanovsky. Njohja me metodat polake të predikimit pati një ndikim të fortë te Dimitri. Nën entuziazmin e përgjithshëm për Mlodzianowski-n, besimi shekullor se detyra e predikimit qëndron në harmoninë e tij të shkathët u shpërnda. Një bukuri ndryshe u zbulua në fjalë, duke rrëmbyer zemrat e dëgjuesve; kjo është hijeshia e sinqeritetit dhe ndjenjave të forta të vrullshme të predikuesit. Nga natyra, i përgjegjshëm dhe i përzemërt, Dhimitri pranoi, edhe pse jo pa shumë hezitim, një mënyrë të re predikimi. Por ai nuk iu nënshtrua plotësisht tërheqjes së përgjithshme, për të cilën Andrei Muzhilovsky, i cili gjithashtu erdhi nga Lituania (nga Slutsk), qortoi më vonë të tjerët. Ai gradualisht fiton vetëm një element kombësie dhe një reagim të gjallë ndaj ngjarjeve aktuale. Thjeshtimi i fjalës nuk degjeneroi tek ai, si me imituesit polakë të Mlodzyanowski, në muhabet dhe shaka, por u zgjidh në një lloj të veçantë të fjalës artistike, të përzemërt. Nuk ishin vetëm instinktet natyrore të artistit që e mbrojtën Dmitry Savich nga ekstremet e imitimit, por u ndihmuan pjesërisht edhe themelet verbale skolastike që ai asimiloi fort. Qëndrimi në Lituani kishte një kuptim tjetër, më të rëndësishëm, për Dmitry Savich. Me gjithë modestinë e tij të lindur, ai e gjeti veten të vetëdijshëm për mbrojtjen e besimit të përndjekur nga uniatët. Në mes të një lufte të tillë, themelet e Ortodoksisë u asimiluan më qartë nga luftëtarët. 3 muaj pas festës së Novodvorsky, peshkopi bjellorus Feodosius Vasilevich mbërriti në Vilna (14 nëntor). Brenda një jave, peshkopi u njoh aq shumë me Dhimitrin, saqë e mori me vete në qytetin e Slutsk, i cili i përkiste princave Radziwill. Në këtë qytet popullsia ortodokse pësoi çdo lloj shtypjeje nga ata banorë që pranuan bashkimin. Ata nuk donin t'i konsideronin ortodoksët si qytetarë të barabartë; ata i shpifnin se ishin skizmatikët (d.m.th., ortodoksë) që donin të hapnin portat e qytetit, ku ndodhej oborri i princit me 200 shtëpi filiste, dhe të linin kozakët ose moskovitë nga periferitë. Madje atyre iu hoqën edhe kishat. Duke kufizuar të drejtat civile të popullsisë ortodokse dhe privilegjet e zakonshme të klerit, ata donin të forconin uniateizmin dhe të zhduknin ortodoksinë në Lituani. Në këtë kuptim, kërkesa iu bënë edhe mbretit. Por populli rus mbrojti me guxim besimin dhe të drejtat e tij, kështu që ata përbënin një mburojë të gjallë të Ortodoksisë kundër sulmit të propagandës katolike. Situata e tyre e vështirë mes uniatëve u bë e njohur edhe në Jeruzalem. Prej andej, Patriarku Dosifei i dërgoi një letër miratimi Slutsk, duke lavdëruar qëndrueshmërinë e ortodoksëve për rrëfimin e tyre. Uniatët kërkuan ndihmën e mbretit për të forcuar rëndësinë e tyre në qytetet 62; dhe Patriarku Dosifei këshillon ortodoksët t'i drejtohen të njëjtës mençuri dhe bujari të mbretit të qetë. Në kohën kur u mor kjo statut, 1678, jezuitët, të cilët po zbatonin bashkimin, e intensifikuan predikimin e tyre në Slutsk; në ndryshim nga ata, murgjit rusë predikonin me këmbëngulje këtu; dhe gjatë shfaqjes së manastirit katolik Bernardine, i ndërtuar në Slutsk, dhe shtypshkronjës jezuite, ortodoksët ndërtuan gjithashtu manastiret e tyre vëllazërore në Slutsk dhe rrethin e tij. Peshkopi Vasilevich u konsiderua arkimandrit i Manastirit të Trinitetit Slutsk, të cilit i caktuan Preobrazhensky në vetë qytet, si dhe Starchitsky dhe Grozovsky të sapothemeluar në rrethin Slutsk. Me sugjerimin e peshkopit bjellorus, ose, ndoshta, me dëshirën për të shërbyer në metropolin e hierarkut të shquar të Tukala, i cili i kushtoi paqen dhe mjetet e tij të pakta kauzës së iluminizmit dhe shprehu ankesa për varfërimin e devotshmërisë në Lituani, Dimitri mbeti në Slutsk. Ai jetoi këtu për gati një vit të tërë, duke u vendosur në Manastirin e Shpërfytyrimit dhe duke u bërë një predikues vëllazëror 63. Manastiri ishte i varfër; Ndërtesa në të është prej druri. Mbrojtësi i manastirit ishte John Skochkevich. Skochkevich ra në dashuri me Dimitrin dhe, duke i siguruar atij patronazh, nuk donte të ndahej me të 64. Predikimet e Dhimitrit nga ajo kohë nuk kanë mbijetuar. Por natyra e aktiviteteve të tij mund të gjykohet nga librat që ka. Këto ishin vepra polemike kundër gabimeve katolike, si: “Pyetje dhe përgjigje për ortodoksët me papezhnik”, “Shënim për Hypatin në Koncilin e Firences” etj. 65 Nga e njëjta kohë është ruajtur edhe rishikimi dhe krahasimi i vetë Dhimitrit i leximeve të së dielës së Ungjillit mes katolikëve dhe ortodoksëve. – Dimitri, si gjithë kleri i Slutsk, ishte i interesuar të mbronte jo vetëm besimin, por edhe të drejtat e ortodoksëve. Ai u pajtua plotësisht me bazat ligjore historike mbi të cilat vetë peshkopi Vasilevich luftoi kundër uniatëve. Dhimitri i shkroi ato; këtu janë: Rusia (në Lituani) ka një të drejtë historike për lirinë e fesë së saj, sepse pranoi besimin nga Patriarku i Kostandinopojës kur nuk kishte bashkim me Romën; më pas, Rusia iu aneksua Polonisë nën Mbretin Kazimir shumë më herët se Këshilli i Firences, dhe pas së cilës mbeti gjithmonë ortodokse; më tej, - dhe në shtetësinë polake, prandaj, të drejtat e saj duhet të mbeten të pandryshuara; më në fund, pas Këshillit të Firences, edhe deri vonë, nuk ka qenë kurrë në një bashkim dhe rusëve duhet t'u jepen ende poste dhe të drejta. Kështu Demetri modest mori armët për të mbrojtur Ortodoksinë. Lazar Baranovich vështirë se e imagjinonte se ai do të mbetej në një "kishë militante" të tillë, siç tha ai, dhe do t'i kundërshtonte uniatët e paskrupullt, por informacioni se ai ishte bashkuar me radhët e luftëtarëve ortodoksë në Slutsk shpejt arriti në Chernigov. Pas 3 javësh, abati i manastireve Slutsk, Ati Mokrievich, shkoi në Chernigov dhe solli një letër nga koloneli i Chernigov Vasily Dunin-Borkovsky, i cili kërkoi në emër të hetmanit që Dimitry Savich të kthehej në Chernigov. Peshkopi mund ta kërkonte këtë sepse pas vdekjes së Tukalskit ai u bë në krye të gjithë popullsisë ortodokse të Ukrainës dhe Lituanisë. Meletius Dzik, i cili tani u bë igumeni i Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Mëhillit, kërkoi gjithashtu kthimin e Dhimitrit. Në Slutsk ata e kuptuan nevojën për ta lënë Dimitrin të shkonte, por nuk donin të ndaheshin me të dhe, me ndihmën e Skochkevich, iu lutën të qëndronte me vëllazërinë, duke bërë premtime bujare. Nga Chernigov ata shpejt shkruan për herë të dytë se Dmitry po kthehej nga jashtë, sepse e tillë ishte dëshira e hetmanit. Meqenëse ai ishte i detyruar t'i bindej Meletius Dzik në atë kohë, një kërkesë iu dërgua Dzik përmes një të dërguari, At Khristinich, për ta lënë atë në Slutsk. Çështja u vendos nga Dzik. "Në emër të tij dhe të Manastirit të Shën Mëhillit", ai ra dakord që Dhimitri, nëse do të dëshironte, do të qëndronte me vëllazërinë për njëfarë kohe derisa t'i nevojitej për bindje ndaj Manastirit të Shën Mëhillit 66 . Megjithë rininë e Dhimitrit, atij iu dha një nder i shkëlqyer nga Manastiri i Kupolës së Artë të Shën Mëhillit, domethënë: ata i dërguan grimca të relikteve të dëshmorit të shenjtë Barbara dhe një libër në një lidhëse ari të pasur nga murgu i Shën Mëhillit, Fr. Arsenia. Vetë Dhimitri iu përgjigj si kolonelit Dunin-Borkowski ashtu edhe Abbot Dzik 67 . Pjesa e dërguar e relikteve të shenjta në një kryq të artë u vendos në kishë nën imazhin e Shpëtimtarit 68. Falë pëlqimit të abatit të Manastirit të Shën Mëhillit, vëllazëria e mbajti Dhimitrin në Slutsk deri në vitin e ardhshëm 1679 (29 janar). Dhimitri u njoh me teknikat verbale të predikimit të kishës nga oratorët lituanez gjatë udhëtimeve të tij të shpeshta në festat e manastirit. Kështu që ai shkoi në Manastirin Grozovsky për festën e 9 majit dhe në Starozhitsky për nderimin e ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit, ku u dëgjua një predikim i kishës. Jo më kot ai shënon takimet e tij me predikuesit Olaikevich dhe Goslavsky. Periudha Slutsk e jetës së tij, e shkurtër në kohë, la një gjurmë të thellë te Dimitri, duke e detyruar atë të vlerësonte meritat e klerit të Rusisë së Jugut në mbrojtjen e tyre të Ortodoksisë në mesin e popullsisë uniate. Qëndrimi i tij në Slutsk përfundoi me ngjarje të trishtueshme për të: John Skochkevich vdiq, dhe peshkopi Feodosius Vasilevich vdiq edhe më herët se Skochkevich. Dhimitri e përmbushi detyrën e trishtuar për të parë klientët e tij të vdekur me shërbime funerali dhe fjalime. Predikimi sipas Skochkevich filloi me fjalët: "sikurse Gjoni përfundoi kursin tuaj". Për këtë, folësit iu dhanë gjashtë kubitë liri të mirë holandez. Varrimi i peshkopit u bë në qytetin e Dziencilovichi. Vdiq edhe i njohuri i Dimitrit, At Serapion Zamarevich. Kështu shkuan në varret e tyre dashamirësit që mbanin Dmitrin në Slutsk. Tani ishte një abat i ri i manastirit, Arkimandriti Feofan Krekhovetsky. Erdhën njerëz të tjerë. Nga rruga, një nga hierarkët lindorë që erdhi në Rusi për lëmoshë vizitoi Slutsk nën Demetrius. Ishte Macarius Ligaridi. Ardhja e Ligaridit (11 gusht) përkoi me vdekjen e peshkopit Vasilevich. Prandaj, një mysafir vizitor nga lindja bëri një varrim mbi peshkopin e ndjerë dhe më pas, me kërkesë të Plakut të Vilnës, Klementy Trizna, shuguroi personat vendas si priftërinj dhe dhjakë. Dhimitri, i cili dinte greqisht, u bë një ndërmjetës i zellshëm midis klerit Slutsk dhe mitropolitit grek; më pas u njoh nga afër me Ligaridin. Ndërkohë mbi popullsinë e krishterë po mblidheshin rreziqe politike. Lufta e dytë Chigirin ishte duke u zhvilluar. Turqit dhe tartarët pothuajse nuk pushuan së shkatërruari Ukrainën në bregun e djathtë; ngritën koralet, kapën banorët, i morën robër, dogjën qytete e fshatra. Banorët nuk kanë mundur të kultivojnë tokat e tyre. Në gusht 1678, Chigirin ra. Mbrojtja e saj nga forcat e kombinuara të Moskës dhe Ukrainës ishte e kotë. Turqit e morën dhe sipas fjalës së urtë, këdo që Chigirin të ndiqte, Kievi do të ndjekë 69. Gjëja më e vështirë ishte dija se armiqtë grabitqarë u sollën në Ukrainë nga djali i Bogdan Khmelnitsky, Juri, i cili studionte me të njëjtin mësues si Dmitri, Ioannikiy Golyatovsky. Popullsia jetonte në tmerr; por ai nuk mund të ikte në bregun e djathtë të Moskës, sepse armiqtë kishin kaluar tashmë atje. Gjatë këtij testi popullor, Dmitry vendosi të largohej jashtë vendit për në atdheun e tij. Turqit, duke pasur qëllimin të merrnin Kievin për vete, së pari iu afruan qytetit të lashtë Kozak të Chigirin me një ushtri të madhe. Trupat kozake dhe mbretërore të vendosura atje zmbrapsën sulmet e tyre të para të tmerrshme, dhe guvernatori mbretëror, Princi Romodanovsky dhe hetman, I. S. Samoilovich, nxituan me trupat e tyre për të shpëtuar ("për të prerë") të rrethuarit. Para mbërritjes së tyre, më 27 gusht, armiqtë po nxirrnin qytetin me përpjekje intensive; dhe në këtë ditë në Kiev, me urdhër të Arkimandritit Kiev-Pechersk Gisel, ata bënë një procesion fetar rreth Kievit të sipërm; Ata nxorën për procesionin e kishës ikonën Kiev-Pechersk të Nënës së Zotit, e cila nuk kishte ndodhur kurrë më parë, si dhe faltoret e nderuara dhe shumë shenjtorë. pushtet. Zoti i dëgjoi lutjet. Armiqtë, pasi mësuan për afrimin e trupave ruse, ranë në frikë dhe ikën pikërisht atë ditë. Të gjitha planet e tyre u shpërndanë si një rrjetë. Vitin tjetër (1678) në verë, turqit erdhën në numër edhe më të madh pranë Chigirin. Ushtarakët e pranishëm në qytet jo vetëm që zmbrapsën të gjitha sulmet e para të armiqve në qytet, por edhe i mposhtën në beteja në fushë, kështu që armiqtë tashmë po mendonin të tërhiqeshin. Kur dëgjuan se trupat e Princit Romodanovsky dhe Hetman Samoilovich, "me degën e dhënë nga Zoti të Simeonit", po lëviznin për të shpëtuar Chigirin, ata erdhën të na takonin në një numër të madh. Rusët sulmuan turqit kur ata ishin vendosur në një mal të lartë. I mbushur me armiq, me të shtëna të pandërprera nga grykat e malit, mali i pjerrët dukej si një re e varur e tmerrshme me shi të zjarrtë dhe bubullima të forta. Më 3 gusht, trupat ruse nën "udhëheqjen e denjë të një udhëheqësi të kujdesshëm", I. S. Samoilovich, lëvizën me frymëzim fetar kundër armiqve të Kryqit të Shenjtë dhe i mundën ata. Shumë prej tyre u rrahën, u fundosën gjatë kalimit dhe u kapën robër. Më 4 gusht, trupat ruse iu afruan Chigirin, për tmerrin e armiqve të tyre. Turqit përdorën një hile për të marrë qytetin: filluan të gërmojnë nën të. Pastaj trupat ruse që mbronin qytetin e braktisën atë. Në fund të Luftës së Çigirinit, trupat ruse u ndalën në Dnieper dhe, duke qenë "të udhëhequr nga drejtimi i rregullt i një udhëheqësi të aftë, zhvilluan një betejë të madhe me të ndyrët", e cila nuk ishte parë prej shekujsh: dielli u errësua nga të shtënat, ajri u errësua nga pluhuri në rritje, dheu u shfaq si demët e dheut. shpatat shkëlqenin dhe duart e krishtera u “shenjtëruan” në gjakun e të ndyrëve. Turqit qëndruan edhe shtatë ditë dhe u nisën për në stepa. Mezi një e treta e tyre u kthyen në shtëpi, dhe forcat mbretërore dhe Zaporozhye ishin të paprekura 70. Pas ngjarjeve të tilla të lavdishme, oborri i hetmanit filloi të dallohej nga shkëlqimi, dhe pronari mbeti po aq i gëzuar si më parë. U mbajtën festime për të festuar ardhjen e ambasadorëve të Moskës. Hetmani dëgjoi lajmet për paqen Bakhchisarai me turqit me një psherëtimë se e gjithë ana e djathtë e Dnieper-it kishte shkuar tek ata, por ai organizoi festime madhështore: bubullonte muzika dhe u gjuajtën topa. I zënë me biznes, hetman jetonte i paarritshëm për klerin: shtëpia e këtij ish-prifti ishte e rrethuar nga serdyuks me berdysh dhe ai hipi përgjatë rrugës me një "pufkë në karrocë" të paarritshme; Megjithatë, ai e trajtoi me kujdes Dhimitrin, madje në Ditar u quajt "dashamirës". Hetmanit i pëlqente të rrethohej me klerikë të lartë, të dalluar për gradën dhe aftësitë e tyre të jashtëzakonshme. Kështu ai e ftoi Mitropolitin Serb Pocheka 71 për shenjtërimin e kishës së tij të sapondërtuar. Në manastirin Baturinsky jetoi, jo pa pëlqimin e Samoilovich, një mësues parizian, Adam Zernikov, një mërgim vullnetar për besimet e tij ortodokse. Ai shkroi dy traktate në Paris kundër mësimeve katolike rreth procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri. Traktatet vërtetojnë me kujdes se argumentet e katolikëve në favor të mësimit të tyre nuk kanë asnjë rëndësi, pasi ato shtrembërojnë gjithçka që jepet nga shkrimet e shenjta dhe veprat patristike. I bindur nga kërkimet e tij shkencore se rrëfimi katolik ishte i gabuar, ai u largua nga Parisi për të shmangur persekutimin e zakonshëm nga katolikët për besimet e tij. Latinët i njihnin traktatet e tij, por nuk guxuan t'i kundërshtonin ato, për të mos ngritur një kauzë të padrejtë. Traktatet, të cilat përbënin një libër të madh të shkruar me dorë, mbetën të pabotuara gjatë jetës së tij. Ato u përdorën më pas nga Feofan Prokopovich në polemika anti-luterane për origjinën e Shën Dukhut, duke siguruar se asnjë kundërshtim ndaj argumenteve të bazuara mirë të Zernikovit nuk është i paimagjinueshëm, madje nuk mund të ketë një arsye për një kundërshtim të tillë. Përveç këtyre personave, hetman ka pritur edhe persona të tjerë nga jashtë. Më pas, në 1684, Mitropoliti i ardhshëm i Kievit, peshkopi i Lutsk, Princi Gideon Svyatopolk i Chetvertinsky, erdhi me vrap këtu nga persekutimi uniate. Hetman ishte aq miqësor me Demetrius sa thashethemet për këtë arritën te sundimtari Chernigov. Një vit pasi Demetrius mbërriti në Baturin, Ati Merkuri mbërriti atje nga Manastiri Kirillovsky me njoftimin se vëllezërit po e zgjidhnin atë si abat të tyre dhe me një kërkesë nga ajo që të merrte manastirin nën menaxhimin e tyre. Vetëm me kërkesë të hetmanit, Dmitry refuzoi një nder të tillë, sepse pak më vonë, i njëjti hetman nuk e pengoi atë të ishte abat në një manastir tjetër dhe madje kontribuoi në këtë. Në Manastirin Kirillovsky ata u ngushëlluan nga fakti se mbrojtësi i flaktë i Ortodoksisë, Innokenty of Monastyrsky, i cili kishte jetuar më parë në Lituani dhe ishte mik i Demetrit, pranoi të ishte igumen atje. Mund të supozohet se hetmani i kotë pa në Dmitry një person të aftë për të përjetësuar bëmat e tij ushtarake në histori, dhe se Dmitry në të vërtetë përshkroi fushatat Chigirin. Në Pjesën IV të veprave ka lavdërime për Samoilovich për forcimin e Lavrës Kiev-Pechersk, shkruar gjatë hetmanshipit të tij 72. Më 10 gusht 1681, pas vdekjes së abatit Jeremiah Shirkevich, pozicioni i abatit në Manastirin e Shenjtë Maksakovsky Spassky u bë vakant. Zgjedhja e vëllezërve këtu ra gjithashtu në Demetrius 73. Dy hieromonkë ishin dërguar tashmë nga Manastiri te kujdestari i Mitropolisë së Kievit, Lazar Baranovich, me lajmin për këtë. Hetman jo vetëm që e liroi me dëshirë Dmitrin, por i dorëzoi një letër të shkruar me dorë sundimtarit të Chernigov. Në Chernigov, kryepeshkopi i bëri Dhimitrit një pritje miqësore. "Unë u prita (4 shtator) nga Eminenca e Tij me shumë dashamirësi," thotë Dhimitri. “Sapo hapi letrën, ai tha menjëherë këto fjalë: “Pa e lexuar letrën, them: Zoti Zot ju bekoftë jo vetëm me abacinë, por me emrin Dhimitër, ju uroj një mitër: Dhimitri do të marrë një mitër.” Po atë ditë isha në darkën e Shkëlqesisë së tij dhe u trajtova me dashuri, ku midis fjalëve të tjera të hirshme më shtoi: “Sot profeti Moisi, Shikuesi i Zotit; Sot Zoti Zot ju ka garantuar që të jeni abaci në manastirin ku është Kisha e Shpërfytyrimit të Zotit, si Moisiu në Tabor. Ai që i tregoi Moisiut rrugët e tij, le t'ju tregojë edhe në këtë Tabor rrugët e tij për në Taborin e përjetshëm". Dhimitri ishte i kënaqur të dëgjonte fjalë të tilla nga buzët e peshkopit; ai i konsideroi si një ogur të mirë dhe një profeci: "Bëni, o Zot, që profecia e tij kryebaritore të realizohet!" ka shkruar ai në Diaria. Lazar Baranovich, gjatë fillimit të tij si abat, i dha atij një shkop dhe e pa si djalin e tij 74 . Dmitry mori abatin e tij të parë më 9 shtator dhe tashmë më 7 shkurt të vitit të ardhshëm, 5 muaj më vonë, me kërkesë të hetmanit, ai u transferua në Baturin në Manastirin e Nikollës 75, në vend të Theodosius Gugurevich, i cili u transferua në Manastirin e Kupolës së Artë të Kievit. Më 1 mars 1682, Demetrius pranoi abacinë në Manastirin Baturinsky dhe më 3 mars, ai nxitoi në Manastirin Maksakovsky për t'i thënë lamtumirë tufës së tij të parë monastike. Lamtumira e tij u shënua nga disa tone. Pasi mori një dekret të ri për transferimin në Baturin më 6 mars, Dimitri vuri në dukje në shënimet e tij "Zoti dhëntë, në kohën e duhur", "Zoti më ndihmo, të lutem!" Virgjëresha e Bekuar, bekoje fillimin!” Mesa duket, Dimitri i ka kushtuar shumë rëndësi këtij ndryshimi. Nga pamja e tij, manastiri i Dimitrit mund të ngatërrohet me një kështjellë të huaj, joukrainase, të rrethuar nga një ledh prej balte: ai nuk ruhej nga kozakët, por nga një shkëputje e harkëtarëve të Moskës, e pazakontë për një rus të vogël. Ndër ndërtesat prej druri të manastirit, më pas u ngrit një kishë prej guri me shpenzimet e gjykatësit të përgjithshëm Ivan Domontovich. Afërsia me kryeqytetin e hetmanit i dha manastirit një gjallëri të jashtëzakonshme. Këtu ishte qendra e marrëdhënieve midis klerit të vogël rus dhe Patriarkanës së Moskës; Klerikë të ardhur nga drejtime të ndryshme qëndruan me Dhimitrin: nga Ukraina, nga Moska, Kievi, nga jashtë në Poloni dhe Lituani, nga Greqia e vende të tjera për një audiencë, kushdo që kishte nevojë për hetman 76. Dmitry dinte për të gjitha marrëdhëniet e hetmanit dhe personave të tjerë me Moskën. Ai ishte gjithashtu i vetëdijshëm për ankthin e fshehtë për kërkesat e Moskës që Rusia e Vogël t'i nënshtrohej jo vetëm politikisht, por edhe në çështjet e kishës. Nën Samoilovich, pakënaqësia e përgjithshme e Kozakëve me Moskën që shkatërroi paraardhësit e tij, Bryukhovetsky dhe Mnogohrishny, ende nuk ishte shuar. Të pafuqishëm kundër turqve, tatarëve dhe polakëve, ata qortuan popullin e Moskës për indiferencë ndaj situatës së tyre dhe shprehën me hidhërim se nga Moska, në vend të ndihmës ushtarake kundër armiqve, po dërgonin vetëm dekrete për të luftuar: "ata dërgojnë shumë gjëra të shkruara nga Moska, vetëm në letër, por ngushëllojnë me fjalë të mira"; Moska u përball me paaftësinë e guvernatorit mbretëror të Kievit për të mbrojtur Kievin dhe rrethinat e tij nga shkatërrimi dhe rrënimi nga polakët 77 . Duke mos parë mbrojtjen në kohë nga Moska, Rusët e Vogël ishin të indinjuar me dërgimin e komandantëve caristë tek ata për ushqim dhe kërkesat e çdo vartësie. Ngurrimi për t'iu nënshtruar Patriarkut të Moskës në mesin e klerit të vogël rus ishte aq këmbëngulës sa në Ukrainën e majtë e konsideronin më paqësore të jetonin nën sundimin e një fuqie tjetër, qoftë edhe turke: "me të cilin ka një khan, ai është edhe mjeshtër", thoshte Mitropoliti Tukalsky. Dhimitri nuk ishte mënjanë nga bindjet e tilla të të gjithë abatëve të Kievit; dhe gjithmonë shprehte dashuri të zjarrtë për lirinë dhe unitetin e Kishës së Vogël Ruse. Me nënshtrimin ndaj Patriarkut të Moskës, natyrshëm duhej të ndahej në dysh: nëse kleri i Bregut të Majtë e njihte veten si vartës ndaj Moskës në kuptimin shpirtëror, atëherë Bregu i Djathtë nuk mund të shprehte nënshtrim derisa ishte nën shtetësinë polake. Polakët, të cilët zotëronin Ukrainën në bregun e majtë, nuk do t'i lejonin nënshtetasit e tyre rusë të jetonin në asnjë lloj varësie nga Moska. Nga kjo, natyrisht, duhej pritur ndarja e kishës së vetme në dysh: ndërsa njëra gjysma do t'i nënshtrohej shenjtorit të Moskës dhe tjetra do t'i kishte mbetur Kostandinopojës. Ajo që ishte veçanërisht shqetësuese në Ukrainë ishte mosmarrëveshja e carit që Tukalsky të jetonte në Kiev; Xhisili i shkroi gjithashtu Moskës: "urdhëroni, zotëri, ta vendosni këtë njeri të mirë në metropolin e Kievit dhe t'i tregoni mbështetjen e nevojshme gradës së tij, ... nuk do të jetë e pahijshme: ai është një njeri shumë i ditur, i arsyeshëm" 79 . Për Moskën, ku kisha dhe shteti janë konsideruar gjithmonë si asgjë tjetër veçse të lidhura pazgjidhshmërisht, kërkesa të tilla dukeshin të pazbatueshme dhe të dyshimta. Në Ukrainë, ata qëndruan me kokëfortësi ndaj Tukalskit edhe kur Moska caktoi një kujdestar të fronit metropolitane për Kievin: për të poshtëruar kujdestarin, Lazar Baranovich, autoritetet shpirtërore pretenduan se nuk e njihnin kryepeshkopinë e tij të dhënë nga Moska dhe e quanin peshkop. Kur Demetrius ishte në Baturin, Kievi ende nuk kishte mitropolitin e tij. Mitropolitët grekë erdhën në Ukrainë, “të padëshmuar nga askush”: disa prej tyre “dhe pa bekimin e patriarkëve më të shenjtë shërbyen dhe furnizoheshin pa leje” 80, duke e quajtur veten mitropolitë të grekëve, bullgarëve, serbëve, Filippov, Drama 81. Ata ngritën në priftëri edhe ata persona, të cilët u refuzuan të drejta për shkak të peshkopit. Dhimitri, për shkak të njohjes së gjuhës greke, disa prej tyre i njihte më afër se të tjerët, Poçeka, M. Ligaridi, mund të dëgjonin nga këta të ftuar lindorë lloj-lloj biseda për bashkatdhetarët që erdhën në Rusi për lëmoshë dhe strehim. Pasi kishte përjetuar makinacionet e jezuitëve në Lituani, Demetrius pa jo më pak se autoritetet e tjera shpirtërore rrezikun e propagandës uniate, jo të frenuar nga autoriteti shpirtëror administrativ. Administratori i Metropolit të Kievit, Peshkopi Lvov Joseph Shumlyansky, dërgoi "fletët e tij të bukur" në të gjithë Ukrainën, ku i frymëzoi të gjithë se rëndësia e Mitropolitit të Kievit ishte më e lartë se ajo e Patriarkut të Moskës. Por të gjithë e dinin se ai ishte një uniat i fshehtë dhe i kuptonin qëllimet e tij të fshehura uniate. Në Lituani, Shumlyansky sekuestroi pronën e mbrojtësit të Dimitriev, peshkopit Vasilevich, dhe tani ai kapi pronën e Manastirit Kiev-Pechersk. Duke pasur parasysh një trazirë të tillë, qeveria e Moskës filloi të njohë nevojën për të instaluar një metropolit në Kiev, pasi kujdestari i metropolit nuk kishte kohë të shuguronte të mbrojtur. Hetmani, nga dëshira për të treguar përkushtimin e tij ndaj Moskës, kërkoi leje prej andej për të zgjedhur Mitropolitin e Kievit. Por Moska nuk mund ta zgjidhte këtë në asnjë mënyrë, ndërsa Rusia e Vogël konsiderohej se i përkiste juridiksionit shpirtëror të Patriarkut të Kostandinopojës. Në gjithë këtë pakënaqësi, pjesëmarrës i së cilës ishte Dimitri, shtytësi kryesor ishte frika për parimin rus të vogël të qeverisjes pajtuese. Largësia nga Kostandinopoja dhe zakonet popullore siguruan në Kishën e Vogël Ruse zgjedhje të lira jo vetëm të priftërinjve të zakonshëm për famullitë, abatëve për manastiret, por edhe mitropolitëve për Kievin. Në Moskë, parimi i qeverisjes patriarkale me një njeri është ndjekur gjithmonë. Autoritetet shpirtërore ruse të vogla e konsideruan përdorimin e saj një shkelje të lirisë së tyre, ose, siç tha me kujdes Dimitri, një "privilegj" të kishës. Prandaj, ai nuk mund të ndante bindjen e "dashamirësit" të tij, hetmanit, i cili foli për nënshtrimin e klerit të vogël rus ndaj Moskës dhe vendosi të largohej nga ambasada. Gjatë abacisë së Demetrius në Baburin, këtu vdiq i famshëm Adam Zernikov. Pas vdekjes së Zernikovit, traktatet e tij të shkruara me dorë mbi origjinën e St. Shpirti 82. Dhimitri e pranoi këtë detyrë dhe filloi të angazhohej në të me dashuri në rritje. Nevoja për të hartuar Chetya Menaion është ndjerë prej kohësh. Në kishën e Kostandinopojës, së cilës i përkiste edhe Kievi, nuk kishte Chatey Menaia. Disa përkthime agjiografike të këtij lloji shkrimesh të shekujve IX-X janë vendosur nga greqishtja në librat sllavë, për shembull, jeta e Shën Apostullit Kondrat, martir Thekla. Janë ruajtur gjithashtu koleksione të tëra të jetës së shenjtorëve 87. Përkthimet bullgare, serbe dhe athonite të jetëve nga greqishtja erdhën në manastiret ruse. Listat ekzistuese të jetëve të shenjtorëve u shkatërruan; Gjatë disfatës së tatarëve, uniatët shkatërruan gjithçka që mbeti nga shkrimi me origjinë të lashtë sllave. Të gjitha "Jetët e Shenjtorëve" individualë të mbijetuar, për shembull, princat Boris dhe Gleb, shenjtorët e Pechersk, shenjtorët e Moskës, u shpërndanë. Në Rusinë e Madhe kishte Katër Menaionet e Mëdha të Macarius, Mitropolitit të Moskës, i cili mblodhi në 12 mensionet e tij të gjithë librat "që u gjetën" në prologët dhe koleksionet. Por Menaion i Katërt Makaryevsky ishte i pashtypur në Moskë dhe ishte i paarritshëm për inspektim. Murgjit e Kievit, të cilët kishin nevojë për Jetën e Shenjtorëve, u drejtoheshin gjithmonë librave në latinisht, polonisht dhe bjellorusisht. Duke kuptuar shqetësimin dhe rrezikun e një mangësie të tillë, Mitropoliti Pjetri i Kievit (Mogila) filloi detyrën e përpilimit të jetës së shenjtorëve në frymën ortodokse. Për këtë qëllim, jetët e shkruara me dorë të shenjtorëve nga Symeon Metaphrast u dërguan tashmë atyre nga Athos në Kiev për të përpiluar përkthime nga gjuha greke. Por e gjithë ndërmarrja pushoi pas vdekjes së tij 88. Sundimtari Chernigov Lazar Baranovich 89 bëri një përpjekje të pasuksesshme në këtë drejtim. Nevoja për jetën e shenjtorëve thirri dikë në punë të madhe të zellshme dhe të përqendruar. Arkimandriti Pechersk Innocent Gisel vazhdoi veprën e Mitropolitit Peter Mohyla; sepse chety menaia u bë e nevojshme në të gjitha manastiret për leximin statutor dhe gjatë luftës kundër bashkimit, leximi në manastiret ortodokse të njëjtat libra të jetës nga uniate nuk ishte shumë i përshtatshëm. Për këtë qëllim, ata i kërkuan Mitropolitit të Moskës Joakim të dërgonte Menaionin e Katërt të Madh Makaryevsky. Kopja e dërguar e tyre rezultoi të ishte, megjithatë, jo e shkruar në një letër statutore, por në kursive, shumë e vështirë për t'u lexuar. Librat u kthyen në Moskë pa u përdorur për nevoja dhe qëllime të vogla ruse. Përpjekjet për të përpiluar menaionet ishin të njohura edhe për hetmanin, i cili i shkroi për këtë mbrojtësit të tij, Princit V.V. Golitsyn, se në Rusinë e Vogël kleri, për "zellin e tyre të mirë për shpëtimin e njeriut, filloi biznesin" e përpilimit të "jetave". Në 1680, Varlaam Yasinsky 91 mori pjesë në rikuperimin e Katër Minave të Mëdha nën Giselën. Pasi u bë tani arkimandriti Kiev-Pechersk, ai e mori këtë çështje edhe më me këmbëngulje. Mbizotërimi i librave me origjinë joortodokse e detyroi Dhimitrin të ishte i vëmendshëm ndaj burimeve të tij të shkruara. Vetëm shërbimet hyjnore, të cilat ai nuk i mungonin, i ndërprenë studimet për një kohë të shkurtër. Tani ata tregojnë vendin në Kishën e Madhe të Supozimit, ku ai qëndronte gjithmonë për lutje 95. Thellimi i tij në punën e librit ishte aq i madh sa ai e përjetoi atë edhe në gjumë. Një ditë ai punoi gjithë natën për të përpiluar jetën e shenjtorëve. Kishte mbetur tashmë një orë para Matins. Pasi e ka harruar veten për pak kohë, sheh në ëndërr martirin Orestin, i cili i drejtohet me një shprehje gazmore: “Për Krishtin kam duruar më shumë mundime sesa ke shkruar ti”. Duke thënë këtë, dëshmori hapi gjoksin e tij dhe shfaqi një plagë në anën e majtë, duke u futur thellë në gjoks. "Kjo u dogj përmes meje me një shufër." Pastaj, duke treguar plagën në bërryl, tha: "Kjo është ajo që më është prerë!" Duke treguar plagët në të dy gjunjët, ai vazhdoi: "Më prenë me kosë!" E shihni, unë vuajta për Krishtin më shumë sesa keni shkruar ju!” Dhimitri mendoi me vete: "Kush është ky, a nuk është ai nga pesë dëshmorët?" - "Unë nuk jam i njëjti Oresti, sikur në përgjigje të mendimeve të Dhimitrit, dëshmori tha, por ai për të cilin keni shkruar jetën tuaj sot." Pastaj u shfaq një tjetër shenjtor ose martir me pamje të rëndësishme. Por befas ra zilja e mëngjesit dhe, gjithmonë i ndjeshëm ndaj saj, Dhimitri u zgjua në 96. Dhimitri i pa ëndrra të tilla aq qartë sa i kujtoi ato deri në detajet më të vogla dhe përjetoi kënaqësinë kur i kujtonte ato, që shfaqet në vetë tregimet e tij për vegime të tilla të përgjumura. Një ditë (10 gusht), i trullosur pas Matinit, ai dëgjon ungjillin e kishës, por vazhdon të flejë. Ai ëndërron se po ekzaminon reliket e shenjtorëve të shenjtë në shpellën që i është besuar mbikëqyrjes së tij me një qiri. Pasi pa reliket e Shën Martires Barbara, të shtrira në anën e saj dhe në një arkivol të kalbur, i nxori dhe i vendosi në një vend tjetër për të pastruar faltoren. Pastaj, kur i mori përsëri reliket në duar, e pa shenjtoren të gjallë dhe filloi ta pyeste: “Virgjëresha e Shenjtë Barbara, mirëbërja ime, lutju Zotit për mëkatet e mia!” "Unë nuk e di," tha martiri, "nëse mund të lutem për ju: ju luteni në romake!" Dhimitri filloi të hidhërohej në dëshpërim. Por shenjtori, duke buzëqeshur, shqiptoi fjalët: "Mos ki frikë", dhe gjithashtu tha diçka ngushëlluese. Dhimitri i vendosi reliket e saj në arkivol, duke i puthur duart dhe këmbët; I gjithë trupi i saj dukej i bardhë dhe i gjallë, dhe kanceri ishte shumë i madh për të. Ai filloi të kërkonte një tjetër karavidhe dhe, në të njëjtën kohë, u zgjua. Rrëfimi i Dhimitrit për vizione të tilla shoqërohej gjithmonë me një shprehje përulësie ekstreme dhe të gjallë: ai fajëson veten për vegimin në gjumë të St. Barbarët ishte në kohën e ungjillit për Matin, të cilin ai "nga përtacia e zakonshme" e zuri gjumi deri në leximin e psalterit. Kur shenjtori i kujtoi se falej “sipas mënyrës romake”, mendoi: “Këtë më thanë sepse jam shumë dembel në lutje dhe në këtë rast ishte si romakët, të cilët kanë një libër lutjeje shumë të shkurtër, pasi unë kam një lutje të shkurtër dhe të rrallë”. “Perëndia e di se çfarë do të thotë kjo ëndërr dhe çfarë ngjarjesh do të pasojnë! Oh, sikur vetëm me lutjet e Shën Barbarës, mbrojtësit tim, Zoti më dha korrigjimin e jetës sime të keqe dhe të mallkuar! Sado që Dimitri ishte i interesuar për studimet e librit, ata nuk e shuanin interesin e tij të madh për kishën e tij të lindjes. Ngjarjet ishin shumë të rëndësishme. Në 1685 u zhvillua zgjedhja e Metropolitit të Kievit. Për të kënaqur Samoilovich, ata zgjodhën Princin Gideon Chetvertinsky, peshkop i Lutsk, i cili jetonte në Baturyn. Me vullnetin e qeverisë së Moskës, Gideoni shkoi të inicohej jo në Kostandinopojë, por te Patriarku i Moskës. Ata nuk i kushtuan vëmendje pakënaqësisë së autoriteteve shpirtërore ruse të vogla; ata nuk kërkuan paraprakisht pëlqimin e patriarkëve lindorë. Gideoni, duke pranuar fillimin nga Patriarku i Moskës, në këtë mënyrë iu nënshtrua atij me gjithë kopenë e tij (1685). Dhimitri nuk e fshehu pakënaqësinë e tij; ai tregoi gëzim të gjallë për lajmin se Patriarku i Jerusalemit Dositheus ishte i pakënaqur me varësinë tani të Kishës së Vogël Ruse nga Moska, se Dositheus madje u dërgoi një protestë mbretërve të Moskës kundër kapjes së paautorizuar të Ukrainës nga sundimi i Kostandinopojës. Kjo protestë u shkaktua nga rrethanat e mëposhtme. Ata që u dërguan nga Moska mbërritën në Jeruzalem me lajmin e përkushtimit të Gideonit dhe ti i tha Dositheut se nëse ai pranonte të miratonte dhe të njihte Gideonin, atëherë ata do t'i jepnin lëmoshë nga mbretërit dhe nëse ai nuk do të ishte dakord me këtë, atëherë nuk do të merrte asnjë rrogë sovrane; në të njëjtën kohë, ata raportuan se Patriarku i Kostandinopojës kishte dhënë tashmë pëlqimin e tij për këtë. Patriarku i ofenduar i Jeruzalemit i shkruan me qortim Moskës se ata nuk duhet të kishin zhvatur një pëlqim të tillë për para, por të kërkonin për hir të besimit dhe përfitimit të besimtarëve. Dositheus nuk e lavdëroi përkushtimin e Gideonit në Moskë. Sipas mendimit të tij, vetë Patriarku i Kostandinopojës nuk mund t'i japë Moskës dioqezën e Kievit. Kjo është puna e të katër patriarkëve lindorë, të cilët u caktuan të kujdeseshin për kishën. Dikush mund të frikësohet se populli rus që jeton nën shtetësinë polake nuk do ta njohë një metropolit të tillë dhe kjo do të shkaktojë përçarje dhe mosmarrëveshje në Kishën e Vogël Ruse. – Fjalët e Dosifeit u realizuan. - Kur Demetrius lexoi këtë letër, pakënaqësia e përgjithshme me zgjedhjen e Gideon ishte tashmë e dukshme: arkimandriti Kiev-Pechersk protestoi dhe peshkopi sekret uniat i Lvov, Joseph Shumlyansky, nuk ra dakord për zgjedhjen. "Duket sikur e menduat se kjo do të ndodhte dhe profetizoni në mënyrë të pavullnetshme," ia atribuoi Dmitri shënimin e tij kartës patriarkale 97. Me gjithë modestinë e tij, ai madje bëri kundërshtime ndaj letrës së patriarkut të Moskës. Me këtë letër, Patriarku lejoi që arkimandriti Pechersk të zgjidhej nga këshilli i pleqve dhe sigurisht të dërgohej në Moskë për inicim. Dhimitri u shpreh se kërkesa e të zgjedhurit në Moskë është një shkelje e padrejtë e të drejtave të klerit të vogël rus dhe bie ndesh jo vetëm me statutin e patriarkëve ekumenik, por edhe kundër privilegjeve të dhëna nga vetë Moska në lidhje me pavarësinë e menaxhimit të Lavrës Kiev-Pechersk. Në të gjitha këto, ai iu referua "Palinode" të Z. Kopystensky për varësinë e Kievit në çështjet shpirtërore jo nga Moska, por nga Kostandinopoja. E gjithë përzgjedhja e informacionit historik të Dhimitrit drejtohet kundër Moskës, e cila në rritjen e saj politike tërhoqi administratën e kishës nga Rusia e Vogël; Ndërkohë, nga të gjitha katastrofat e përjetuara, mbetet një pasuri e dashur - një kishë e pavarur që bashkon popullsinë ruse të Ukrainës dhe Polonisë. Por gjëja më fyese për Dhimitrin dhe autoritetet e tjera shpirtërore ishte se ata u përballën me akuza për joortodoksizëm dhe prirje drejt katolicizmit. Askush nuk mund të pajtohej me këtë. Përdorimi i polonishtes dhe latinishtes nga kleri i Kievit, uniforma e veshjeve monastike dhe tipare të tjera të përditshme shkaktuan dyshime. Patriarku i Jeruzalemit, i cili mbrojti origjinalitetin e jetës kishtare në Ukrainë, u shkroi mbretërve të Moskës në vitin 1686: “tani në atë vend të quajtur tokë Kozake, disa studiues në Romë dhe Poloni nga latinët, arkimandritët, abatët, nuk i përmbahen urtësisë së ngjashme në manastire. të mashtruar nga filozofia dhe iluzionet e kota Ne i konsiderojmë kozakët si ortodoksë, por shumë kanë dëmtuar moralin, të cilin ortodoksët nuk i pranojnë” 98 . Dhimitri mësoi me hidhërim për këtë rishikim të Dosifeit; ai nuk donte të besonte vërtetësinë e letrës; filloi të dyshonte se e gjithë kjo i atribuohej përkthyesit. "Sidoqoftë, gradualisht u bë e qartë se, përveç Patriarkut të Jeruzalemit, dyshimi i Moskës ndaj shkencëtarëve të Kievit u mbështet dhe u ushqye me zell nga emigrantët grekë, të cilët i shihnin ata si rivalë në ndjekjen e një monopoli të arsimit. Duke pasur parasysh tendencën e Moskës për të besuar thashetheme të tilla, kushdo në Ukrainë me Moskë që donte t'i frenonte ata madje mund t'i frenonte ata. i cili vinte nga familja Popovich, nuk humbi kurrë rastin për të raportuar për angazhimin e klerit të tij ndaj "shkencës latine" dhe mosmarrëveshjes. Vëmendja e Gideonit ndaj Demetrit u shpreh në faktin se ai filloi të pyeste, së bashku me hetmanin, dhe ta bindte atë të pranonte përsëri abacinë në manastirin Baturinsky. Dhimitri, i mësuar të nderonte peshkopët dhe duke i marrë fjalët e tyre si udhëzime nga lart, ra dakord me propozimin. Ndoshta atij iu premtua çdo ndihmë në hartimin e katër menyave. Autoritetet shpirtërore shoqëruan mitropolitin e ri nga Baturin teksa ai u bashkua me tufën e Kievit. Dmitry përsëri duhej të ndahej me të afërmit e tij. Familja e Sag Grigorievich ishte më e gjerë; ai kishte tashmë një kopsht në shtëpinë e tij dhe një oborr, të cilin e bleu në 1684 për 1000 ar. Tani ai ishte një ktitor i Manastirit Kirillov. Në shtëpinë e tij, Demetrius ndoshta u takua me Innocentin e Monastyrsky. Demetrius u nda me Lavrën Kiev-Pechersk. Më duhej të shkëputja njohjet e reja. Këtu ai u takua me guvernatorin e Kievit Sheremetyev dhe Gordon, i cili dëgjoi predikimet e tij në kishë në raste të veçanta 100. Këtu ai u miqësua me Stefan Jaworski-n, i ardhur nga jashtë. Hetmani mori masat e tij për të ndihmuar Dmitrin në punën e tij shkencore në Baturin. Në rastin e parë, ai filloi të lobonte nga Moska për dëbimin e Chatey të Madh Menya. Ai i shkruan për këtë V.V. Golitsyn, miku dhe dashamirës i tij i dashur. Pa përmendur emrin e Dhimitrit, hetman informon se klerikët në Rusinë e Vogël filluan të shkruajnë jetën e shenjtorëve të Zotit dhe, për kërkime më të mira, u duhen Menaionet e Nënës së Zotit, të cilat nuk i kanë, por Patriarku Joakim i ka në Kishën e Fjetjes së Virgjëreshës. Hetman kërkon me zell ("përsëri dhe përsëri") t'i dërgojë këta libra për hartuesit e jetës së shenjtorëve, nëse jo të gjithë, atëherë të paktën për katër muajt e parë: shtator, tetor, nëntor, dhjetor, duke vërtetuar se kjo është dëshira e Mitropolitit të Kievit dhe duke garantuar që librat, pasi të lexohen, do t'i dërgohen Patriut; pastaj pyet V.V. Golitsyn t'u raportojë mbretërve për një çështje të tillë, duke i kënaqur Zotin dhe duke u shërbyer njerëzve për shpëtim, në mënyrë që patriarku të mos i mohojë atij Katër Menaionet 101. Me kërkesën e hetmanit, çështja u kurorëzua me sukses. Dhimitri mori Chetya e Madhe e Moskës Menaion e Macarius, shkruar nga statuti, 4 libra 102. Me entuziazëm të pashuar vazhdoi biznesin e tij të librit në Baturin. Duke e konsideruar punën e tij një detyrë nga e gjithë Kisha e Vogël Ruse, ai e trajtoi atë me kujdes. Gjithçka që ai shkruante iu dha për lexim shumë njerëzve, si laikët ashtu edhe klerikët, me kërkesën për të shprehur mendimin e tyre për atë që ishte shkruar 103. Ka pasur shumë keqkuptime gjatë përpilimit të Jetëve. Në Katedralen e Shën Sofisë kishte një depozitë librash. Dhimitri i përdori të gjithë librat atje dhe i bleu vetë, kështu që kishte shumë materiale librash. Për ta kuptuar dhe trajtuar me vlerësim kritik, ai hartoi një fjalor referues alfabetik, ose “Onomastikon i emrave të shenjtorëve nga prologu sipas alfabetit të mbledhur (shkëmb 1687 muaj shtator)” 104. Këtu emri i shenjtorit tregohet alfabetikisht, nëse është martir apo shenjtor. Ky alfabet e bëri punën më të lehtë 105. Mungesa e uniformitetit në kronologjinë biblike dhe në kronografi e ngadalësoi shumë punën. Dmitry kishte një pyetje në lidhje me vitin e Lindjes së Krishtit. Kur përshkrova martirët dhe shenjtorët që jetuan në kohën e persekutimit të të krishterëve, hasa në përkufizimin pagan të kohës sipas konsujve, me referenca për Kalendët, Idët dhe Nones, të cilat shërbyen si emërtime të përkohshme në kalendarin e botës greko-romake. Për përcaktime kronologjike, Demetrius gjithashtu kopjoi kalendarin e lashtë romak për të gjithë vitin. Për të lehtësuar kërkime të tilla, ai kishte vargje kujtimore, ndoshta të përpiluara diku në shkollat ​​perëndimore për studentët 106 ; ai ishte gjithmonë një dashnor i poezisë; Vjershat ndoshta i ka mësuar përmendësh. Të interesuarit për veprën e Dhimitrit e nxitën të shtypte sa më shpejt atë që kishte shkruar dhe, në veçanti, arkimandriti i Lavrës së Pechersk të Kievit, ku nevoja për Chetyam Menaion ishte urgjente, e inkurajoi atë që ta bënte këtë 107 . Por ai hasi në pengesa për botim nga një anë nga e cila nuk mund të pritej. Në 1686, Patriarku i Moskës erdhi për të kërkuar që kleri i vogël rus të jepte mendimin e tyre për Këshillin e Firences. Patriarku shkroi se tani disa e pranojnë dhe lavdërojnë këtë këshill, ndërsa të tjerët, përkundrazi, nuk e njohin atë. Duke ia atribuar një ndarje të tillë makinacioneve të djallit, shenjtori kërkoi lajme për këshillin nga librat e disponueshëm në Kiev, domethënë: pse filloi dhe cilat çështje dhe propozime u shqyrtuan në të 108 . Mitropoliti Gideon, i cili mori letrën patriarkale, thirri autoritetet shpirtërore të Kievit, përfshirë Dhimitrin, në Lavrën e Pechersk të Kievit dhe, në prani të të gjithëve, urdhëroi që të lexohej. Të gjithë u habitën nga kërkesa e Moskës. Urdhri për të mos ia zbuluar këtë njerëzve, për të mos shkaktuar konfuzion dhe, në përgjithësi, ndërlikime politike midis tyre, zbuloi dyshime të fshehura te patriarku ndaj një prej klerikëve të Kievit. Kur mësuan se kishte një letër të ngjashme për sundimtarin e Chernigov, të gjithë e kuptuan qëllimin e patriarkut për të provuar nëse "Rusi i Vogël e pranon vërtet Katedralen Firence si një katedrale?" 109 Të gjithë folën “negativisht”, se e gjithë Kisha Lindore e hodhi poshtë këtë mbledhje dhe nuk e konsideroi atë si një këshill. Me një unanimitet të tillë, ata udhëzuan Arkimandritin Kirillovsky Innocent të Monastyrskit, së bashku me Arkimandritin Theodosius të Uglitsky nga Chernigov, t'i shkruanin një përgjigje Moskës se këshilli nuk ishte i ligjshëm dhe jo kanonik dhe se ata të ortodoksëve që ishin joshur në një bashkim me kishën romake me shumë autokontroll që nuk ishin pjesëtarë të tyre. do të pasonte. Të gjithë ata që ishin këtu, përfshirë Dhimitrin, i nënshkruan autoritetin me shkrim Innocentit. Innocenti komunikoi me shkrim me Theodosius për këtë, por Theodosius e kufizoi veten në një premtim për të dërguar një të besuar të veçantë në Kiev nga Chernigov për negociata. Sidoqoftë, askush nuk erdhi nga Chernigov, sepse Kryepeshkopi i Çernigovit, Lazar Baranovich, i kishte dërguar tashmë një përgjigje Patriarkut të Moskës në emër të tij. Ai shkroi se dinte pak për Katedralen e Firences, kishte pak libra në Chernigov për këtë tubim dhe u botua në detaje në historinë e katedrales së Ostrogut, botuar në Moskë me titullin "Jeta e Shën Sergjit të Radonezhit". Lazarus përmbledh shkurtimisht historinë e Katedrales së Firences. Autoritetet shpirtërore të Kievit, së bashku me Demetrin, nuk mund të mos ofendoheshin nga kërkesa e Moskës, sepse, nën pretekstin e informacionit për këshillin, patriarku pyeti nëse kishte një "herezi të adhurimit të bukës" midis tyre. Kështu quhet opinioni latin në Rusinë e Madhe, që përbën veçorinë fetare të papatit. Sipas këtij mendimi, në Liturgji, buka dhe vera transubstantohen gjatë shqiptimit të fjalëve të Jezu Krishtit: "Merrni, hani, ky është trupi im", dhe gjithashtu "Pini prej tij, të gjithë, ky është gjaku im"; ndërsa, sipas mësimeve ortodokse, transubstancioni ndodh gjatë lutjes së mëvonshme të kremtësit, “dhe krijo këtë bukë në trupin e nderuar të Krishtit Tënd... duke e përkthyer me frymën Tënde të shenjtë”. Sipas pikëpamjes ortodokse, latinët përkulen para Dhuratave të Shenjta gjatë liturgjisë edhe kur ato nuk janë të transubstancuara, por thjesht përfaqësojnë bukën dhe verën; Gjatë mosmarrëveshjeve të Moskës në lidhje me transubstancionin, latinët u quajtën "adhuruesit e bukës" për këtë, domethënë, duke adhuruar jo Misteret e Shenjta, por bukën dhe verën e thjeshtë. Doktrina e transubstantimit të Dhuratave me fuqinë e fjalëve të Krishtit u miratua në Këshillin e Firences. Patriarku, në të vërtetë, me pyetjet e tij donte të zbulonte nëse ekzistonte një mendim i tillë, i miratuar nga Këshilli i Firences, në Kishën e Vogël Ruse. Për shkak të kontaktit të rusëve të vegjël me uniatët, në Moskë ata dyshuan se shkencëtarët atje: "adhurojnë në dy gjunjë", me fjalë ata me lajka e tregojnë veten se i përkasin kishës, por i përmbahen të njëjtave bindje si latinët. “Ata janë plot me helm latin... përhapin thashetheme të tilla mes njerëzve të thjeshtë dhe i zemërojnë ata.” Përgjigja evazive nga Lazar Baranovich dhe heshtja nga Kievi e forcoi më tej dyshimin e patriarkut, sipas Demetrius, kleri i Kievit heshti në përgjigjen e tyre ndaj patriarkut "për formën e shenjtërimit të Eukaristisë së Shenjtë, sepse pyetja u ngrit në Moskë nga mësuesit greko-latine110 të ardhur nga Greqia". Sidoqoftë, patriarku e konsideroi të nevojshme të sqaronte këtë çështje për të parandaluar shfaqjen e mosmarrëveshjeve në Rusinë e Vogël për transubstantimin e ngjashëm me ato që ndodhën në Moskë. Edhe pse ai shpreh vetëm një arsye kryesore për kërkesën e tij, atë që duhet t'i përgjigjet Zotit për të gjithë kopenë, motivet e tij ishin më të gjera: përveç atyre fetare, kishte edhe ato politike. Ata kishin frikë se Rusia e Vogël e sapo aneksuar mund të prishte lidhjet e saj të brishta politike për shkak të dallimeve fetare. Çështja e kohës së transubstancionit hyri në Moskë nga Rusia e Vogël. Në Moskë, përfaqësuesit e "herezisë së adhurimit të grurit" ishin Rusët e Vogël. Likhudët nxitën me zell dyshimet e moskovitëve për shkencëtarët e Kievit. Lufta letrare po vazhdonte me shpejtësi. Dyshimet për jo-ortodoksinë e studiuesve të Kievit u intensifikuan në Moskë për shkak të thashethemeve për dallimet rituale që ekzistojnë në Rusinë e Vogël. Patriarku Dosifei vuri në dukje veshjet e veçanta të murgjve të Kievit, të cilët imitonin jezuitët në këtë. Kleri mori kungimin në liturgji jo tre herë në emër të Trinisë së Shenjtë, si në Rusinë e Madhe, por një herë, për nder të Birit të njëpasnjëshëm të Perëndisë 111; Patriarku i Moskës akuzoi kryepeshkopin e Chernigovit për shugurimin e disa pasardhësve gjatë një liturgjie 112. E gjithë kjo shërbeu si material për keqkuptime. Megjithë përpjekjet e Moskës për t'i mbajtur të gjitha këto që t'u zbulohen njerëzve, thashethemet për kërkesat e Moskës për shpjegime nga rusët e vegjël, të mësuar me lirinë, u rritën dhe u intensifikuan. I alarmuar prej tyre, Hetman Mazepa i dërgoi Varlaam Yasinskit një "tsidulka", duke e pyetur se çfarë marrëdhëniesh kishte me patriarkun 113. Për arkimandritin Pechora, i cili atëherë ishte i sëmurë me sy, Dmitry Savich iu përgjigj Hetmanit me një letër të veçantë, ku i tregoi sesi autoritetet shpirtërore të Kievit mësuan se si i shkruanin një përgjigje patriarkut. shenjtori i Moskës, "por ai nuk u udhëzua të përgjigjej për kohën e transubstancionit, pasi ne të gjithë besojmë në mënyrën e vjetër, siç mësuam nga etërit tanë", përfundon Dmitry. Pastaj Mazepa zhvilloi një bisedë gojore me arkimandritin Kirillovsky Innocent, i tregoi letrën e Shaklovity nga Moska dhe disa letra të tjera; Innocenti lavdëroi Hieromonk Sylvester Medvedev, i cili mbrojti në Moskë mendimin latin për transubstantimin e Dhuratave, duke lartësuar veprat, inteligjencën dhe besimin e tij. Innocenti konfirmoi të njëjtën gjë në letrën e tij drejtuar Mazepës: “Nuk është puna e mendjes sime të kuptoj se si realizohet transubstancioni nga fjalët e Zotit, por fuqia e Perëndisë realizohet në dobësi – mund të shkruaj diçka për të” 114. Lëvizja letrare e Moskës, e cila u shndërrua në një lëvizje politike, ishte objekt i vëmendjes së veçantë në Rusinë e Vogël. Shumë njerëz atje kishin lexuar tashmë librin e Sylvester Medvedev "Mannu", i cili u persekutua nga patriarku. Hetmani e lexoi dhe e rishikoi arkimandritin Innokenty Monastyrsky dhe Dimitri Savich. Të dy e krahasuan "Manën" me librin e Likhudëve, kundërshtarët e Silvesterit, "Akos", dërguar nga vetë patriarku te Mitropoliti Gideon, Lazar Baranovich dhe Varlaam Yasinsky; për më tepër, ata i dhanë përparësi "Manës", e cila shpjegon mësimin latin. Innocenti nuk gjeti asgjë në librin grek Akose, përveç një herezie, dhe filloi të shkruajë një përgënjeshtrim të saj. Demetrius në 1688, duke krahasuar "Manna" me "Akos", bëri ekstrakte të bollshme nga përgjigja e Medvedev për "Akos" të Likhudov. Mazepa informoi Shaklovity se të gjithë njerëzit shpirtërorë ishin gati jo vetëm të nënshkruanin se Medvedev kishte të drejtë, por ishin gati të vdisnin për një mendim të tillë. Hetmani e siguroi këtë nga fjalët e Innocent of Monastyrsky. – Në gjithë këtë lëvizje mendore, Dimitri nuk ishte i panjohur për t'u rrëmbyer nga mendimet e Monastyrsky. Së shpejti, edhe në Rusinë e Vogël, mosmarrëveshjet kaluan nga baza letrare në ato kishtare. Nga Moska lëvizja u përhap në Ukrainë. Secila parti u grupua rreth një personi, sikur rreth flamurit të tyre. Në Moskë, drejtues të lëvizjes ishin nga njëra anë grekët - vëllezërit Likhud dhe nga ana tjetër, Sylvester Medvedev; në Kiev, "me dekret të Mitropolitit dhe të gjithë klerit", si zëdhënës i opinionit të përgjithshëm u paraqit Arkimandrit Kirillovsky, miku i Dimitriev, Innocenti i Monastyrskit 115. Në Kiev ata i panë kërkesat e patriarkut si një nga përpjekjet e shumta për t'i privuar ata nga pavarësia e tyre kanonike, e paraqitur tani nga emigrantët grekë. Si përgjigje ndaj akuzave nga emigrantët grekë, shkencëtarët e Kievit bënë një deklaratë se libri i Likhuds përmbante herezi. Duke pasur parasysh faktin se gjatë çështjes së transubstantimit, Dmitri simpatizoi librin e Sylvester Medvedev dhe nuk i prishi lidhjet miqësore me mbrojtësin e tij të vogël rus, Innokenty Monastyrsky, nuk është e tepërt të përmendim argumentet e Innokenty Monastyrsky për çështjen e transubstantimit 116. Shën Shpirti që po kryen, i Pafajshëm i Manastirit, i Kievit, kundër Likhudievëve, që krijojnë fjalët e Krishtit në përtaci, të shkruara në verën e mishërimit të Zotit Fjalën e 1689 gjatë Kreshmës. Këtu tregohet se mendimi i Likhudëve bie ndesh me përmbajtjen e liturgjisë së Apostullit Jakob dhe me mendimin e etërve të kishës. Likhudët poshtërojnë fjalët e plotfuqishme Hyjnore të Vetë Zotit, “Merr, ha...”, etj., dhe vërtetojnë se fjalët njerëzore të Jakobit, Krizostomit dhe Vasilit të Madh janë më të forta se ato në liturgji. Kjo është e ngjashme me herezinë e Berendarius, e cila nuk ka vdekur që nga shekulli i 11-të, i cili mësoi se fjalët e Zotit: "Merr, ha..." duhen kuptuar historikisht. Kështu përpiqen Likhudët të përmbysin institucionin Hyjnor. Ata mësojnë se fjalët e Zotit thuhen vetëm për kujtim dhe shkruajnë me tërbim, duke e quajtur Lavrën e Kievit uniate dhe heretike. Innocent of Monastyrsky shkroi gjithashtu një ese tjetër, "Përgënjeshtrimi i Akos". Këtu Likhudët akuzohen për pandershmëri. Rusët e vegjël, të cilët huazojnë shkencën nga jezuitët, konsiderohen prej tyre jo ortodoksë; por kjo është shpifje. Me hirin e Zotit, Kisha e Vogël Ruse ka shumë dëshmitarë të besnikërisë së saj të palëkundur ndaj Ortodoksisë. Ajo u rebelua kundër jezuitëve edhe në një kohë kur ishte nën sundimin e mbretit katolik të Polonisë dhe qëndroi deri sa i rrjedh gjak; ka dëshmorë për besimin ortodoks: reliket e luftëtarit për Ortodoksinë, martirit Hieromonk Athanasius, prehen ende në Brest-Lituani. Në të gjitha qytetet e mëdha të Polonisë ka njerëz që vuajnë për vdekje për besimin e tyre. Pra, nëse Kisha e Vogël Ruse është në një luftë të papajtueshme me latinët, atëherë a nuk është e qartë se ajo nuk pajtohet me ta për asgjë? Vetë Likhudët janë hipokritë; ata vetë nuk kanë bindje. Lëvizja letrare, e nisur me kaq zjarr, megjithë simpatinë e të gjithë udhëheqësve shpirtërorë, nuk u rrit, vetëm falë metodave të zakonshme vendimtare të Moskës. Patriarku Joakim kishte kohë që dyshonte ndaj rusëve të vegjël dhe mori masa drastike. Në vitin 1677, ai urdhëroi që librat liturgjikë dhe kronikë të shtypur në Cherkasy të mos kundërshtonin të tjerët dhe do të pajtoheshin në gjithçka me të njëjtat libra të botuar në Moskë 117. Pa kërkuar pëlqimin e Mitropolitit të Kievit, ai aneksoi manastiret e vogla ruse në departamentin e tij. Kështu, në vitin 1686, me pretekstin se nuk kishte “peshkopë legjitimë” në dioqezën bjelloruse, ai e vuri nën kontrollin e tij të drejtpërdrejtë Manastirin e Epifanisë Polotsk, “derisa, me vullnetin e Zotit, të vendosen peshkopët e tyre ortodoksë në atë vend” 118. Në vitin 1688, në mes të Kievit u diskutua në mes të Metropolit. titulli "e gjithë Rusia" dhënë nga carët. Në të njëjtin vit, dioqeza e Chernigov u hoq nga juridiksioni i Metropolit të Kievit dhe iu aneksua Moskës. Dhe kjo u bë për një arsye të parëndësishme: sundimtari i Çernigovit, Lazar Baranovich, nuk donte të merrte me mend se Patriarku Joakim, duke i kërkuar mendimin dhe lajmet për Këshillin e Firences, nuk kërkoi informacione për këshillin, por të shprehte mendimin e tij 119 për kohën e transubstancionit të Shën Darovit. Për Dhimitrin, marrëdhëniet e tilla me Rusinë e Madhe ishin edhe më të vështira, nga ku e gjithë Ukraina priste vetëm rend dhe qetësi, sepse vetë baza e qeverisjes së kishës qëndronte në parime të ndryshme: në Rusinë e Vogël ata i përmbaheshin parimit të qeverisjes pajtuese dhe ishin mësuar me privilegjet stauropegiale, ndërsa në Moskë njihnin vetëm kontrollin individual në mbikëqyrjen shpirtërore të patrikut. Shkencëtarët e Kievit u përpoqën për vlefshmërinë shkencore të përmbajtjes dogmatike; Patriarku i Moskës e njohu atë vetëm si një bir të vërtetë të kishës, i cili mbështetet në fjalët e Shkrimeve të Shenjta, Etërve të Shenjtë, "dhe jo thjesht ushtrohet me silogjizma dhe argumente". Në Rusinë Moskovite, "të gjitha shkrimet e shenjta konsideroheshin hyjnore", duke përfshirë veprat e Etërve lindorë dhe traditat e kishës atje konsideroheshin të paprekshme. Toleranca, edhe në rituale, nuk ishte ndër virtytet e Moskës. Arsyeja e përplasjes ishin lidhjet e forta para-Petrine në Moskë midis shtetit dhe kishës: përvetësimi politik pothuajse gjithmonë pasohej nga përkatësia fetare. Patriarku vëzhgoi me vigjilencë jetën në rajonet e reja të aneksuara. Joachimi është në favor të sigurimit që të mos ketë komandantë të huaj në trupa, në mënyrë që jobesimtarët të mos komandojnë ortodoksët 120. Në vitin 1675, u ndalua të vishje veshje gjermane 121. Joachimi madje ndaloi "gjuhën e thjeshtë të zakonshme" për shprehjen e besimit 122. Pas aneksimit të rusishtes nga rusishtja, u ndalua në 1675. klerikët dhe personat laikë që largoheshin nga Polonia nëse nuk kishin leje për ta bërë këtë (shkurt 1688). Në Moskë ekzistonte një besim se vetëm mbjellësit e barërave të këqija uniatë dhe jezuitë 123 jetonin jashtë vendit; ndërsa Dhimitri aty pa luftëtarë të palodhur kundër bashkimit dhe mbrojtës të popullit ortodoks që jetonte në mesin e uniatëve. Jo vetëm për botimin, por edhe për përpilimin e Dhimitrit të Jetëve të Shenjtorëve, rrethana të tilla sollën shumë pengesa. Pavarësisht urdhrit të përsëritur të patriarkut drejtuar klerit më të lartë të Kievit për të shprehur mendimin e tyre për kohën e transubstantimit të Shën Dhuratave, Mitropoliti Gideon dhe Arkimandriti Kiev-Pechersk e vonuan përgjigjen e tyre për gjashtë muaj. Patriarku i Moskës më në fund filloi t'i kërkonte Patriarkut Ekumenik që t'i shkruante letra shtrënguese Patriarkut rus së bashku me autoritet e tjera shpirtërore lindore. si zakonisht, me një lëmoshë prej 50 ari 124. Joakimi i shkruan edhe arkimandritit pechersk të Kievit, duke e siguruar atë se ai vetë di për ortodoksinë e murgjve të Lavrës, por i kërkon të flasë për çështjen e nxehtë moderne të Eukaristisë, në mënyrë që së pari të konfirmojë të vërtetën dhe, së dyti, të turpërojë disa joshëse që përshkruajnë mendime murgjish latinë për pejgamberët2. Një kohë e konsiderueshme jashtë kufirit të Lituanisë në Slutsk, mund të llogaritet gjithashtu ndër "të rinjtë e mençur që mësuan nga heretikët latinë" për të cilët shkroi patriarku. Veçanërisht domethënëse për Demetrin ishte dënimi i patriarkut për botimin e librit "Ti je një thesar" në shtypshkronjën e Lavrës së Kievit Pechersk. Patriarku, duke parë mendimet latine në të, i shkruan Kievit se, me siguri, "Ekspozita" u botua nga jezuitët me emrin e murgjve të Lavrës. Sundimtari Chernigov ishte i pari që iu përgjigj kësaj patriarkut, por ai iu përgjigj me një ton kaq të pavarur në lidhje me besimet e tij për Eukaristinë dhe librin "Ekspozicioni", sa që patriarku filloi të ndiqte edhe më vigjilent botimet e Kievit. Llazari nuk e fshehu besimin e tij në fuqinë e fjalëve të Zotit "merr, ha" për transubstantimin, që ishte një mësim i pranuar jo nga latinët, por nga mësuesit grekë, krejtësisht ortodoksë. Libri "Ekspozita", i cili e vërteton këtë, u botua jo nga jezuitët, por nga arkimandriti i shenjtë dhe i ndjerë i Kievit, Theodosius Safonovich. Dëshmia në të nuk jepet nga shkrimet e mësuesve latinë, por nga veprat e Etërve Lindorë të Kishës, dhe ajo pajtohet plotësisht me të gjithë librat që dolën nga Lavra e Pechersk Kiev. Llazari premton bindje të vazhdueshme ndaj patriarkut nëse nuk është në kundërshtim me dogmat e kishës dhe nuk cenon besnikërinë ndaj Kishës së Krishtit. Autoritetet e Kievit vendosën gjithashtu të mbrojnë të njëjtën "Ekspozitë" para patriarkut: Mitropolitan, Arkimandritin e Kievit Pechersk dhe të gjithë këshillin shpirtëror. Por patriarku, në argumentet që paraqitën, pa se ato ishin ende në zakonet e tyre dhe përmendi disa arsye nga mësimet e latinishtes. Prandaj, duke u dërguar atyre udhëzime baritore, shenjtori i Moskës kërkon që ata të ndjekin Kishën Lindore për transubstantimin, të korrigjohen, të bien dakord për gjithçka dhe t'i përgjigjen menjëherë. Këshilli shpirtëror i metropolit të Kievit, të cilit iu drejtua një këshillë e tillë patriarkale, përfshinte gjithashtu Dhimitrin. Rrethanat e tilla i sollën Dhimitrit shumë pikëllim. Në mes të marrëdhënieve të rënduara me autoritetet shpirtërore të Kievit në fillim të vitit 1688, patriarku papritmas kërkoi kthimin në Moskë të Makaryevsky të Madh Chetya Menya, i dëbuar me kërkesë të ish-hetman Samoilovich. Dëbimi më pas u bë me ndihmën e V.V. Golitsyn, me të cilin patriarku tani ishte në mosmarrëveshje. Kështu, Dhimitrit iu hoq burimi kryesor për veprat e tij të librit. Kërkesat e patriarkut për kthimin e librave iu dërguan Mitropolitit të Kievit dhe Arkimandritit Pechersk të Kievit. Dhimitri i shkroi tani vetë patriarkut. Ai raportoi se librat në manastirin Baturinsky mbaheshin në duar, se ai i lexoi me vëmendje dhe mori shumë përfitime prej tyre. Ia jap Shenjtërisë suaj me falënderim dhe ju njoftoj se në bindjen e shenjtë që më besoi Kisha e Vogël Ruse (1683, kur Rusia e Vogël nuk ishte ende në varësi të çështjeve shpirtërore ndaj Patriarkut të Moskës), shkrova jetën e shenjtorëve për gjashtë muaj, duke përdorur librat e M. Macarius dhe historianëve të tjerë të krishterë. Jetët e shkruara të shenjtorëve u lexuan nga disa njerëz fisnikë dhe u gjykuan prej tyre, veçanërisht në Lavrën e Pechersk. Tani, me kërkesën e shumë njerëzve, dua t'i botoj për përfitimin shpirtëror të të krishterëve, gjë që më nxit Arkimandriti i Pecherskut me letrat e tij. Për një çështje të tillë, që nuk është e kotë (siç mendoj unë) për Kishën e Zotit, kërkoj bekimin tuaj më të lartë arqibaritor 126. Kështu që librat u dërguan përsëri në Moskë. Përgjigja nga patriarku nuk erdhi për një kohë të gjatë dhe të filloni shtypjen pa lejen e patriarkut, siç ndodhte më parë para vitit 1685 nën sundimin e Patriarkut të Kostandinopojës, tani është bërë e papërshtatshme. Lavra arriti të pyeste veten, në shkurt. 1688, nga Moska të gjitha privilegjet e stauropegia, por letra preferenciale e patriarkut ishte e heshtur për të drejtën e saj për të disponuar shtypjen: patriarku donte të kontrollonte vetë prodhimin e librave të shkencëtarëve të Kievit. Duke mos marrë leje për të shtypur Chetya Menya, ata vendosën të bënin pa të, pasi Lavra tashmë kishte një statut sovran për shtypshkronjën. Libri i parë i Chetya Meney filloi të shtypej më 2 qershor 1688. Vetë Dimitri erdhi nga Baturin në Kiev për të vëzhguar këtë rast. Jetët për muajin shtator u shtypën edhe para ardhjes së tij, dhe muaji tjetër filloi 127. Dhimitri u gëzua shumë kur libri doli nga shtypi në janar 1689. Veprat e tij nuk u zhdukën pa lënë gjurmë. Libri u shqyrtua me kujdes nga të gjithë autoritetet shpirtërore, vetë Mitropoliti i Kievit, Kryepeshkopi i Chernigov 128 dhe të tjerë. Një letër iu dërgua Patriarkut të Moskës në emër të arkimandritit Pechersk me një kërkim falje për shtypjen e Menaionit të Katërt pa marrë pëlqimin e shenjtorit; Në justifikim ata iu referuan faktit se paraardhësit të Yasinsky, Arkimandrit Gisel, iu dha një bekim i tillë për të shtypur libra. Në të njëjtën kohë, përveç librit të Chetya Menaion për vetë patriarkun, ata dërguan të njëjtin për t'ua paraqitur mbretërve të Moskës. Në të njëjtën kohë, ata kërkuan që përsëri të dërgonin Katër Menaionet e Mëdha Makaryevsky në Lavra për përpilimin e mëtejshëm të Jetës së Shenjtorëve. Patriarku, megjithatë, ishte i pakënaqur me autoritetet e Kievit Pechersk. Ai qortoi se Lavra nuk po vepronte sipas premtimit të tyre, se së pari duhej të dërgonin gjithçka që ishte shkruar në dorëshkrim në Moskë për ekzaminim përpara se ta shtypnin dhe ta printonin me lejen e tij, patriarkut. Në librin e ri, patriarku, siç pritej, tërhoqi vëmendjen te qëndrimi i autorit ndaj mësimeve perëndimore dhe pa gabime në të. Sipas mendimit të tij, ai përmban një pikëpamje që është e huaj për Kishën Ortodokse, domethënë, pohimin e konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari, një doktrinë që edhe papistët e ndaluan ta interpretonin nën kërcënimin e ndëshkimit për të. Për më tepër, patriarku vuri në dukje se i bekuari Jerome i Stridonit klasifikohet si mësues ortodoks. Së fundi, letra patriarkale përmend një arsye indirekte për pakënaqësinë në Moskë. Ky është shtypja e librit "Kurora e Krishtit" në shtypshkronjën Kiev-Pechersk pak para asaj kohe. Patriarku shkroi me qortim se në “Kurorë” shkruhej se ai, Patriarku, e bekoi botimin, por atyre jo vetëm iu mohua bekimi, por u ndalua drejtpërdrejt 129 . Megjithëse Chetya Menaion tashmë ishte shtypur dhe korrigjimi i tij, siç dëshironte patriarku, u bë i pamundur, ai gjeti një mjet për ta korrigjuar. Masat për korrigjimin e librave të Kievit ishin tashmë të njohura; ato konsistonin në heqjen e gjetheve nga libri dhe zëvendësimin e tyre me ato të korrigjuara 130. Patriarku tani kërkoi që fletët në Chetya Menaion, ku ai vuri re gabime, të ribotoheshin dhe t'u shpërndaheshin atyre personave nga të cilët ishin blerë Chetya Menaion i ri për zëvendësim; dhe librat në shtypshkronjë nuk duhet të lëshohen nën dhimbjen e ekzekutimit të kishës derisa të shqyrtohen të gjithë nga vetë patriarku, i cili tani është shumë i zënë me çështje të tjera. Shqyrtimi i ashpër i patriarkut duhet të ketë pasur një efekt dëshpërues mbi Dimitrin natyrshëm modest. Arkimandriti Pechersk dhe hetman nuk mund të bënin asgjë për ta ngushëlluar. Kërkesat e tyre drejtuar V.V. Golitsyn për "Kurorën e Krishtit" nuk u respektua, sepse patriarku jo vetëm që sillej në mënyrë të pavarur nga bojari fqinj i tij, por gjithmonë duke shkuar pa pengesa "në krye" te sovranët për t'u konsultuar me ta, ai veproi me autoritet dhe besim, duke parë nga afër shkencëtarët e Kievit me një vëmendje të dyshimtë në rritje. Dhimitri në fillim mendoi t'i përgjigjej akuzave të patriarkut dhe të provonte mendimet e saj. Në 131 "shënimet e tij për alfabetin" ai bëri fragmente nga librat e Baroniusit mbi Virgjëreshën e Bekuar, Damaskenit për lindjen e saj dhe Gjonit të Kartagjenës në mbrojtje të doktrinës së Konceptimit të Papërlyer. Në lidhje me mësuesit e Kishës Perëndimore, ata madje gjetën dhe lëshuan një certifikatë të Moskës për nderimin e tyre si shenjtorë. Kështu, në Menaionin e Madh të Mitropolitit Macarius, Jeronimi quhet presbiteri më i vjetër i Kishës së madhe Romake, i cili ka shkëlqyer si mësues në Kishën e Zotit; thotë se ai jetoi “jetën më të shenjtë, për të qenë dritë kundër heretikëve dhe themeli më i fortë për të gjithë të vërtetën e krishterë”; në ungjillin e shtypit të Moskës në jetën e Ev. Marku quhet drejtpërdrejt "i shenjtë". Në triodin e ngjyrave të Shtunën e Djathit, në këngën 9, Jerome dhe Herman quhen "llamba hyjnore". Agustini i Iponës quhet "hyjnor" në parathënien e biblave të shtypit të Moskës. Në psaltin e mëposhtëm, të shtypur në Moskë, parathënia e Agustinit është vendosur për një ndërtim të devotshëm. Kështu, Agustini nuk pushoi së nderuari në lindje, pasi ai ishte mësues i saj për 53 vjet 132. Në këto ekstrakte, teknikat e mësuara të Dhimitrit janë të dukshme. Ai lundron lehtësisht të gjitha llojet e librave; Ai njeh mirë edhe librat e shtypur të shtypit të Moskës, falë të cilave ai godet kundërshtarin me armën e tij. Mendimi i Dhimitrit për ngjizjen e papërlyer të Virgjëreshës Mari është i dukshëm edhe më vonë, për shembull, në shënimet e tij të shkruara me dorë nga viti 1708 dhe në "Adhurimi i mundimit të Zotit", i cili thotë: "ne adhurojmë ngjizjen dhe lindjen tënde të pamëkat nga prindërit e shën Joakim dhe Anna" 133. Një shprehje e ngjashme e predikimit të tij përsëritet në ditën e tij. Maria, pasi në atë kohë ky ishte vetëm një besim i devotshëm privat për mospërfshirjen e pakushtëzuar të Virgjëreshës së Bekuar në mëkat dhe nuk përbënte ende një tipar dogmatik fetar katolik. Nga rrethanat e mëvonshme u bë e qartë se patriarku ishte i zemëruar për shtypjen jo të Chetya Menya të Demetrius, por të "Kurorës së Krishtit", për të cilën ai më vonë shkroi qortime të reja për autoritetet shpirtërore të Kievit. Në 1689, Dmitry udhëtoi për në Moskë në vazhdimin e Hetman Mazepa. Mazepa u nis me këshillën e mbrojtësit të tij, boyar V.V. Golitsyn, për t'u raportuar mbretërve për fundin e fushatës verore të Krimesë. Të gjithë prisnin atje një pritje të ngrohtë. Kishte 200 njerëz në retinën e hetmanit. Midis tyre ishin klerikët: Abati Kirillovsky - Innocent i Monastyrsky, dhe Abati Baturinsky - Dimitry Tuptalo, hieromonkë, 2 priftërinj të bardhë 134. Nën abatët kishte guvernatorë dhe hierodeaknë. Dy dhjakë, Pjetri dhe Efraimi, po udhëtonin me Dhimitrin. Disa nga klerikët kishin arsye të veçanta për udhëtimin. Innocenti i Manastirit u dërgua nga këshilli i autoriteteve shpirtërore të Kievit, me kërkesë të Patriarkut të Moskës, si "një bashkëshort i përulur i djalit më të sinqertë të Kishës Lindore, një udhëheqës i shkrimeve të njohura të etërve të shenjtë, mësuesve të lashtë të Kishës Lindore të Shën Krishtit", me qëllim që të fliste personalisht në Moskë për kohën e transubstancionit të Hoxhës. Afanasy Zarutsky, një banor i Glukhov, shkoi për të kërkuar leje për të botuar librin e tij, "Për lavdërimin e sovranëve të mëdhenj". Të nesërmen, pas mbërritjes, ata u pranuan te Cari Ioann Alekseevich dhe Princesha Sofia Alekseevna. Mazepa u vlerësua këtu si pjesëmarrëse në fushatën e Krimesë, i cili ndihmoi V.V. Golitsyn mposhti tatarët dhe iu dha një pagë sovrane e përbërë nga sende argjendi dhe ari. Në të njëjtën ditë, Dmitri, së bashku me hetmanin dhe klerikët e tjerë të brezit të hetmanit, u paraqitën te patriarku. Ndoshta, pikërisht atje në vendin e patriarkut ata panë peshkopët e Moskës, tani të zënë me luftën kundër skizmatikëve: Patriarku i ardhshëm i Rusisë, Mitropoliti Adrian i Kazanit, si dhe Mitropoliti Euthymius i Krutitsky, Mitropoliti Pal i Nizhny Novgorodit dhe veçanërisht Athanasius, i cili studionte mendimin e latinëve për papnikët. transubstantimin, siç mund të shihet nga shënimi i tij për “librin për Liturgjinë” – ku përfshihej edhe myshk latin – se ai e kishte këtë libër “për hir të njohjes së marrëzive latine” 139. Aty ishte edhe Mitropoliti Ignatius Korsakov i Tobolskut. Rusët e vegjël mbërritën në Moskë në kohën më të papërshtatshme për mysafirët. Një sherr mes Car Peter Alekseevich dhe motrës së tij sapo ka filluar. Në ditën e hyrjes së Rusëve të Vogël, Car Pjetri u nis për në Manastirin e Trinitetit Sergius. Dhe Dimitri vuri re se për disa arsye Car Pjetri nuk ishte në pritje: "ai nuk ishte askund në një fushatë", ai mendon 140. Por njerëzit tashmë ishin të shqetësuar; Shigjetarët duhet të zgjidhnin se cilën anë do të merrnin në sherr mes vëllait dhe motrës. Dy ditë pas mbërritjes së Rusëve të Vogël, patriarku u nis për në Trinitet dhe para largimit të tij nga kryeqyteti, ai shqiptoi një mallkim ndaj Princeshës Sofia për aderimin e saj në partinë latinizuese. Pozicioni i rusëve të vegjël, të cilët mbërritën me ftesë të të preferuarit të princeshës, u bë i pakëndshëm. Përpjekjet e Sofjes për të bërë paqe me vëllain e saj ishin të pasuksesshme. Ajo dërgoi Princin Troekurov për të thirrur Pjetrin në Moskë, por Pjetri nuk shkoi. Ai kërkoi dëbimin e harkëtarëve nga Moska. Rusët e Vogël mësuan se libri për sovranët ishte pranuar dhe se Hieromonk Sila Zhuravsky, me Hierodeacon Meletiy Trofimovich dhe Ilya Ponovsky, të cilët ishin dërguar nga Lavra e Pecherskut të Kievit për këtë qëllim, ishin shpërblyer dhe iu dhanë dy gëzofë dhelpre kurrizore 141 . Por oferta u bë në kohën e gabuar: vëmendja e të gjithëve u shpërqendrua nga ngjarje të jashtëzakonshme. Dhurimi i librit vëllait të punëtorit të përkohshëm Alexei Vasilyevich Golitsyn 142 doli të ishte po aq i padobishëm. Një kërkesë erdhi nga Peter për të ekstraduar Medvedev dhe Shaklovity. Sophia nuk e fshehu më rrezikun dhe deklaroi publikisht se vëllai i saj po kërkonte vdekjen e saj. V.V. Golitsyn iu kërkua të shihte Trinity dhe u ndalua atje. Festat e Vitit të Ri të shtatorit nuk u zhvilluan për shkak të mungesës së patriarkut. Shenjat e trazirave popullore u vunë re tashmë nga të huajt që jetonin në Moskë: ata filluan të largoheshin nga qyteti, dhe Rusët e Vogël duhej të prisnin ose për rezultatin e ngjarjeve që kishin filluar ose për një shtëpi pushimi. Në vend të nderit të madh të përgatitur përpara mbërritjes së Mazepës, anëtarët e grupit të rusëve të vegjël filluan ta shikonin atë ndryshe. Ata u bënë mysafirë të një feste që po shembet. Ata u penduan për Samoilovich dhe madje folën për zgjedhjen e një hetman të ri në vend të Mazepa 143. Pas rënies përfundimtare të punëtorit të përkohshëm të Sofisë, V.V. Golitsyn, më 9 shtator, Rusët e Vogël u zhvendosën në Trinitet, por ata nuk u lejuan në manastir, dhe prej andej u urdhëruan të qëndronin në fshatin Vozdvizhenskoye. Megjithatë, të nesërmen ata u lejuan të shfaqeshin para syve të ndritshëm mbretëror. Për hetmanin në vendbanim u ngrit një tendë madhështore. Car Pjetri e priti me shumë dashamirësi. Këtu ai dhe pleqtë e lavdëruan edhe për shërbimin e tij në fushatën e Krimesë. Dinak Mazepa arriti të kënaqë Pjetrin dhe tashmë të shpifë për mirëbërësin e tij V.V. Golitsyn. Pjetri urdhëroi që të gjitha kërkesat e tij të plotësoheshin 144. Kur gjithçka ishte rregulluar në këtë mënyrë, atëherë kleri i brezit të Mazepës mund të merrte frymë më lirshëm. Një ditë pasi Mazepa u prit nga Pjetri, ata u prezantuan me patriarkun. Sipas Dhimitrit, rusët e vegjël e vizitonin shpesh 145. Ndoshta në këtë kohë kishte shpjegime për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Innocenti i Monastyrsky, i cili shprehu gatishmërinë e tij për të "qëndruar dhe vdekur" për mësimin latin të transubstancionit me fuqinë e fjalëve të Zotit, mbrojti me kokëfortësi mendimin e tij. Por pozicioni i tij po bëhej i rremë: ai mbronte mendimin e transubstancionit në emër të të gjithë autoriteteve shpirtërore të Kievit dhe ndërkohë këta të fundit, me Mitropolitin e Kievit Gideon në krye, i dërguan patriarkut një rrëfim se ata "do të ndjekin plotësisht gjithçka që nga Krishti ... Kisha ... pranoi", si dhe mësimin tim të mrekullueshëm për "Horistin"4. në kohën kur Innocenti foli për pavarësinë e opinionit në emër të katedrales së Kievit, patriarku kishte tashmë në duar këtë letër të 22 gushtit dhe ishte tmerrësisht i zemëruar me Innocentin. Diku zbuluan se Monastyrsky ishte me origjinë çifute, i panjohur nga kush dhe i përkushtuar etj.; Ai u dëmtua veçanërisht nga njohja e ngushtë me Hieromonk Sylvester Medvedev, një mbrojtës i opinionit latin. Monastyrsky u akuzua për paraqitje të rreme të provave të tij si mendimin e etërve të shenjtë, ata e "mallkuan" dhe më në fund, më 28 shtator, ai u dërgua nga Rusia në Ukrainë me 8 karroca me të gjithë vartësit e tij. Libri i tij mbi Transubstantimin u dogj më vonë në Moskë, pasi u gjet "plot me të gjitha llojet e shpifjeve" 147. Abati Baturinsky Dimitry Savich mbeti në krye të rusëve të vegjël shpirtërorë në Trinitet. Ndoshta, me këshillën e politikanit me përvojë Mazepa, të gjithë rusët e vegjël ndryshuan tonin e tyre. Tani ata folën me patriarkun "me devotshmëri dhe modesti" dhe u pajtuan me të në gjithçka 148. Hierarkët e Moskës kishin dëgjuar më parë për Dhimitrin. "Qethi i ujitur" i tij u shpërnda gjithashtu në Moskë 149. Patriarku e dëgjoi me mirësjellje Dhimitrin, e bekoi të vazhdonte jetën e shenjtorëve dhe i dha figurën e Nënës së Zotit. Fundi i qëndrimit të Dmitry në Rusi u la në hije nga ngjarje të përgjakshme. Ai përmend ekzekutimet që dëshmuan pa dashje edhe rusët e vegjël: “gjatë kohës sonë në Manastirin e Trinisë, tre fisnikë u ekzekutuan për ndonjë rebelim, u prenë kokat, të tjerëve iu prenë me kamxhik, disave iu prenë gjuhën, të tjerëve iu prenë veshët dhe u dërguan në mërgim” 150 . Para se të dërgohej në Ukrainë, ushqimi për të gjithë rusët e vegjël u trefishua. Nga frika e gjithçkaje që panë, nxituan të largoheshin sa më parë. Dimitri u drodh nga kujtimi i ngjarjeve të Moskës para nisjes së tij: në Ditar shkruante: "Po shkojmë në rrugë, në shtëpitë tona, me bekimin e Zotit. Zot, nxito!" Ai nuk mund t'i duronte masat e ashpra të Moskës: jo më kot në Rusinë e Vogël thoshin se "edhe vdekja nuk është aq e tmerrshme sa dërgimi në Moskë" 151. Moska nuk mund të mos i bënte një përshtypje të veçantë Dimitrit. Ajo u dallua për fuqinë e saj të fuqishme, pasurinë dhe traditat e tjera. Ndërsa në Ukrainë nuk kishte një personalitet qendror rreth të cilit do të përqendrohej jeta politike, në Moskë gjithçka tërhiqej nga pushteti i fortë carist. Me urdhër të Carit të ri, rëndësia e punëtorëve të përkohshëm në Moskë ra, si Golitsyn, i cili emëroi hetmanë në Rusinë e Vogël, dhe vetë sundimtari, Princesha Sofia Alekseevna, u hoq. Pranë Carit, Dimitri pa zyrtarët e qeverisë ruse që kryenin funksionet qeveritare me këmbëngulje mizore. Disa dekada më vonë, vetë Rusët e Vogël adoptuan teknika të tilla të Moskës dhe, duke qëndruar në krye të administratës shpirtërore në Rusi, u dalluan me një mizori të tillë që emri i Cherkasy për një kohë të gjatë shërbeu si një objekt urrejtjeje për klerin e madh rus. Por tani, në vështrimin e freskët të Dimitrit të qetë dhe modest, marrëveshje të tilla e çuan atë në një hutim të jashtëzakonshëm. Dhimitri shpejt u frikësua se herezia, e cila është aq rreptësisht e dënueshme në Moskë me "ekzekutime civile", nuk do t'i atribuohej atij. Në rastin e parë, më 13 shkurt të vitit 153 pasardhës, ai dërgoi në emër të tij dhe të pronarëve të shtypshkronjës një shpjegim të atyre pjesëve të Chetya-Menaia-s së tij ku patriarku gjeti një pikëpamje jo-ortodokse, me premtimin e tij se këtej e tutje "ta kapte mendjen në bindje". Me të mbërritur në manastirin e tij Baturinsky, Demetrius filloi përsëri të përpilonte Chetya-Minea. Puna u vështirësua nga mungesa e librave të nevojshëm. Përveç prologut të jetës së shenjtorëve, Simeon Metafrasti përdori edhe burime perëndimore, të cilat ishin më të lehta për t'u marrë sesa të lypte nga Moska Chetya Menaion i Madh i Mitropolitit Macarius. Nuk kishte informacion të mjaftueshëm për disa shenjtorë, jeta e të tjerëve doli të ishte aq e çuditshme sa nuk futeshin në kufijtë e leximeve (leximeve) monastike. Dmitry i shkurtoi me ngurrim, duke përcaktuar që një përshkrim më i plotë i jetës së shenjtorit mund të lexohet në Chetya-Menaia e Madhe. Duke plotësuar Chetya Menaion, Dhimitri shkroi edhe jetë të tilla që Mitropoliti Macarius nuk kishte 154. Hagjiografia e tij nuk kufizohej më në përcjelljen e informacionit për jetën e shenjtorit nga librat grekë, latinë dhe sllavë që kishte, por plotësohej me informacione gjeografike dhe kronologjike 155. Dëshira e Dhimitrit u plotësua vetëm në fund të vjeshtës së vitit 1690, kur njerëzit që e vlerësuan plotësisht punën e tij të librit dhe i besuan atij u bënë kreu i kishave të Rusisë së Madhe dhe asaj të Vogël Ruse. Më 6 prill 1690, Mitropoliti Gideon i Kievit vdiq. Ai ishte një njeri i sjellshëm, i cili gjithashtu simpatizoi Dhimitrin dhe nuk e harronte atë në testamentin e tij. Manastirit të Dhimitrit ai refuzoi 100 monedha ari për dyzet e një për veten e tij 156. Por përveç simpatisë, ai nuk mund të bënte asgjë për të mbështetur Dhimitrin, pasi ai vetë nuk kishte shumë arsim, as për nga karakteri dhe as intelekti i shquar 157. Përkundrazi, në Këshillin e Kievit më 2 qershor, Archimandrite u bë më i lartë. Pasi ia besoi Dhimitrit bindjen për të shkruar Jetën e Shenjtorëve, Varlaami e kishte mbështetur më parë 158. Prandaj, Dhimitri tani kishte shpresë të plotë për sundimtarin e ri. Dhe në të vërtetë, gjatë një udhëtimi në Moskë për shugurimin e tij në gradën e mitropolit, Yasinsky ndërmjetësoi me forcë atje për Demetrius. Pas vendosjes së tij më 31 gusht 1690, 159, ai i kërkoi Patriarkut të ri Adrian ndihmë si në hartimin e Jetëve të Shenjtorëve ashtu edhe në shtypjen e tyre. Në të njëjtën kohë, ai vlerësoi zellin dhe punën e palodhur të hartuesit. Shenjtori i ri i Moskës e trajtoi punëtorin me simpati të gjallë. Ai vetë i dërgoi letrën e tij, duke shprehur kënaqësinë e tij për punë të tilla hyjnore me shkrim, korrigjim dhe shtypje të librit në muajt e parë. Ajo që ishte e rëndësishme për Dhimitrin ishte që shenjtori, duke e bekuar atë për punën e përpilimit të Chetya-Menaia-s gjatë gjithë vitit, shprehu pëlqimin e tij për të shtypur Chetya-Menaionin e shkruar atje në Lavrën e Kievit; statuti patriarkal parashikonte që Mitropoliti i ri i Kievit dhe rektori i ri i Lavrës së Kievit Pechersk të ofrojnë të gjithë ndihmën e mundshme për hartuesin. Letra e patriarkut u soll në Baturin nga vetë Mitropoliti Varlaam. Me gëzim të madh Dhimitri mori mesazhin e shenjtorit dhe iu përgjigj me një letër, ku e falënderoi ngrohtësisht për mëshirën e tij. Në të njëjtën kohë, jo pa dijeninë e Yasinsky, ai deklaroi në të njëjtën letër një kërkesë për t'i dërguar atij Menaionet e Mëdha për dhjetor, janar dhe shkurt për përpilimin dhe verifikimin e librit të tij të dytë të Jetëve të Shenjtorëve, që nga hera e parë që u dërgua nga Moska për një kohë kaq të shkurtër sa nuk kishte kohë t'i lexonte dhe të huazonte atë që i nevojitej 160. Faqe 94 Përbërja e larmishme e librave në dorë, me mungesë të burimeve historike të nevojshme dhe të besueshme, e detyroi Dmitrin të ishte kritik ndaj dëshmive jo vetëm perëndimore, por edhe të librave nga shtypi i Moskës. Kronologjia e të dyve doli të ishte e ndryshme. Pritej një punë e zellshme për të harmonizuar kronologjinë biblike, patristike dhe perëndimore. Për t'i bërë më të lehta studimet, ai vetë përpiloi kalendarin greko-romak, më pas një listë kronologjike të ngjarjeve të shtetit rus, një katalog të mbretërve grekë dhe mori vetes një "Katalog të peshkopëve dhe patriarkëve" të Kishës Bizantine, të përpiluar nga veprat e Nicephorus Callistus Xanthopoulus, Konstantin Armen, Konstantin Armen. Dhimitri krijoi një "katalog" të veçantë për mitropolitët e Kievit me një kronist të shkurtër rreth tyre; Ai menjëherë shtoi lajmet për hierarkët e mëdhenj rusë. Gjatë përpilimit të katalogëve dhe datave kronologjike, ai përdori, siç mund të shihet nga referencat e tij, veprën e Jan Gubovich, Arkimandritit të Gjermanisë "mbi hierarkinë e kishës", kronikanit të Nestorit, Palinodia, paterikonin e Kosovit dhe kronografin e Moskës. Me një qëndrim kaq kritik ndaj burimeve të historisë së kishës, prezantimi i Jetëve të Shenjtorëve, megjithatë, nuk bëhet në formën e një liste të thjeshtë të thatë ngjarjesh. Përpiluesi, me sa duket, vetë përjetoi në shpirtin e tij gjendjen e brendshme të asketëve dhe martirëve. Ndonjëherë simpatia e tij për shenjtorin derdhej edhe në formë poetike. "Duke u përkushtuar me vetëmohim në kalimin e tij të preferuar, duke u zhytur në studimet e librit derisa u bë i pasionuar pas tyre, Dimitri duhej t'i përgjigjej ngjarjeve rreth tij. Ai kishte një marrëdhënie të ngushtë me Mitropolitin e Kievit. Metodat e menaxhimit të Yasinsky, së pari të manastirit stauropegjik dhe më pas të dioqezës, padyshim që jehonët nuk e ndikuan më shumë në rajonin tonë. nga të gjitha për të theksuar ndikimin e hierarkisë në kope, ortodoksëve, në ndryshim nga ata, duhej të forconin rëndësinë e klerit të tyre. Në 1691, Mitropoliti Varlaam mblodhi një këshill të klerit në Kiev, ku u vendos që t'i kushtohej vëmendje rëndësisë së rrëfimit dhe veprimtarive të rrëfimtarëve, në veçanti, për forcimin e arsimit shkollor, në mënyrë që fëmijët të mund të zinin më pas me sukses postet e klerit. Pozicioni i mitropolitit kërkonte shumë takt dhe aftësi; kopeja e tij ishte e larmishme. Ai ishte i detyruar t'i nënshtrohej autoritetit të patriarkut të Moskës në çështjet shpirtërore vetëm ndaj asaj pjese të kopesë së tij që i nënshtrohej Moskës. Por ai kishte edhe një tufë ortodokse, të përbërë nga nënshtetas polakë, laikë dhe klerikë. Ukraina në bregun e majtë ishte tërësisht në varësi të Moskës në çështjet shpirtërore, dhe një pjesë e Ukrainës në bregun e majtë ishte mësuar të konsideronte Patriarkun e Kostandinopojës si kreun e saj. Do të ishte e pasigurt për nënshtetasit polakë, të tillë si ata të dioqezës bjelloruse, të kërkonin bekime ndryshe nga Patriarku i Kostandinopojës, autoriteti shpirtëror i të cilit u njoh gjithashtu nga mbreti polak. Marrëdhëniet me peshkopët e vegjël rusë dioqezanë ishin gjithashtu të vështira. Peshkopi Joseph Shumlyansky i Mogilev u konsiderua ortodoks vetëm në emër, por në realitet ai ishte një uniat. Mitropoliti Varlaam u detyrua të ankohej për të te mbretërit e Moskës. Për integritetin territorial të dioqezës, atij iu desh të luftonte me kryepeshkopin Chernigov Lazar Baranovich. Kjo situatë shkaktoi keqkuptime të veçanta; për shembull, duke e konsideruar veten të pavarur nga Patriarku i Moskës në çështjet e klerit të kombit polak, Varlaam emëroi Dionysius Zhabokritsky, i cili ishte i martuar me një të ve dhe i divorcuar prej saj, si peshkop i Lutsk, me shpresën për të kërkuar leje për këtë nga patriarkët lindorë, përveç atij të Moskës, pasi Lutsk ishte në Poloni. Çetii-Minea e përpiluar duhej të kontribuonte në vetëdijen fetare të gjithë kopesë ortodokse dhe bashkimin e saj. Duke kuptuar rëndësinë e punës së tij për kishën, nën ndikimin e sundimtarit të Kievit, Dhimitri intensivisht "ditë e natë", siç thoshte ai, merrej me përmbledhjen e tyre, aq sa i lejonte jeta pranë rezidencës së zhurmshme të hetmanit. Ai mori pushim nga puna vetëm për shërbimin në kishë, i cili ishte bërë prej kohësh ushqimi i tij thelbësor shpirtëror. Edhe në rininë e tij të hershme, ai nuk i mungonte shërbesat e mëngjesit. Nëse i ndodhte të punonte për një kohë të gjatë natën, e zuri gjumi para Matinit pa u zhveshur 161. Kortezhet popullore dhe fetare e gjenin një pjesëmarrës të domosdoshëm. Kështu në 1690, ai shkoi për herë të dytë për të nderuar ikonën Rudensky të Nënës së Zotit me rastin e transferimit të saj nga Rudnya 162 në Kiev. Më 13 janar 1691, hetman lejoi që një pjesë e relikteve të Shën të transferohej nga dhoma e thesarit ushtarak në Baturin në manastirin e Dhimitrit. Dëshmori i Madh Barbara. Me rastin e bartjes së relikteve, Dhimitri për të çdo të martë në manastir vendosi lutje. Reliket e Shën dëshmorëve përfunduan në Baturin për rrethanat e mëposhtme. Në vitin e lindjes së Shën Dmitri Kyiv u mor nga Radzivil. Pushtuesi dëshironte të merrte dy pjesë të relikteve të dëshmorit nga gjoksi dhe nga brinja. Ai e mbajti një për gruan e tij, ish-vajzën e sundimtarit të Volozhsk, e cila ia la trashëgim para vdekjes së saj Mitropolitit Jozef të Tukalskit të Kievit. Kështu përfundoi kjo pjesë e relikteve fillimisht në Kanev, dhe më pas në rezidencën e bregut të majtë të hetmanëve - Baturyn 163. Autenticiteti i saj dëshmohet, sipas Demetrius, në librin “Exposition”, hartuar nga Theodosius Safonovich, abati i St. Kur Dmitry mësoi se faltorja shtrihej në thesarin ushtarak midis sendeve me vlerë monetare, ai i kërkoi hetmanit leje për ta marrë atë në manastirin e tij. Dhimitrit duhet t'i duhej të dëgjonte dyshimet nëse këto ishin relike të vërteta të Shën Barbarëve. Në mbrojtje të relikteve të "patronit" të tij, Demetrius shkroi një histori për ndihmën e mrekullueshme të dëshmorit priftit të rrethit të Kievit, John Safonovich. Gjatë sëmundjes së tij, Safonovich dëshironte të merrte ujë nga reliket e Shën Barbarëve. Në ëndërr pas kësaj, ai sheh vetë martiren, e cila tha: "Shumë nuk besojnë se reliket e mia janë në Manastirin e Shën Mëhillit, por ju besoni dhe u tregoni të tjerëve që ata të besojnë". John Safonovich ia raportoi vegimin vëllait të tij Theodosius. Nderimi me nderim i kësaj martiri e shtyu Dhimitrin të regjistronte raste të ndihmës së mrekullueshme për të vdekurit që iu drejtuan asaj në lutje. Kështu, një person i dënuar me vdekje, nëpërmjet lutjeve ndaj saj, nuk u ekzekutua derisa mori kungimin me Misteret e Shenjta; të gjithë ata që e kërkojnë, sipas Dhimitrit, nuk do të vdesin pa kungim; kush ka frikë të vdesë pa kungim, le t'i drejtohet asaj; një murg, i cili neglizhoi ndihmën e Shën Barbarës, vdiq pa marrë Misteret e Shenjta; dhe tjetri, duke thirrur dëshmoren e shenjtë Barbara, u nderua t'i priste nga duart e një engjëlli 164. Më pas, Dhimitri shkroi jetën e dëshmorit të shenjtë Barbara për Chetya-Minea dhe e botoi atë si një libër të veçantë 165. Ai e nderoi veçanërisht këtë shenjtore dhe shkroi të gjitha rastet e ndihmës plot hir nga reliket e saj të njohura për të. Kështu Dimitri dinte të kombinonte aktivitetet e tij të preferuara: librin dhe kishën. Gjen kohë të ndjekë jetën e të njohurve të tij, numëron vitet e shërbimit, hallet dhe vuajtjet e tyre, vajton vdekjen e tyre 166. Për këtë arsye gëzonte respekt të veçantë nga të gjithë ata që e njihnin. Ai u dallua si nga Mitropolitët e Kievit, Gideon dhe Varlaam, ashtu edhe nga murgjit e tjerë. Bie në sy dëshira e atyre që e njohin Dhimitrin për të pranuar tonure në duart e tij. Me të mbërritur nga Moska në janar 1690, ai e pranoi Anxhelinën e sëmurë në monastizëm dhe në prill Porfiri, Martiniani dhe Klementi 167. Nga ana e tij, Dhimitri i trajtoi tonet e tij me dashuri të veçantë, duke i klasifikuar ditët e manastirit si ditë të shquara të jetës së tij dhe duke i shënuar ato në ditarin e tij, për shembull, pamjet e tij të shquara, për shembull, pamjen e tij të jashtëzakonshme. një kometë, fluturimi i karkalecave dhe vdekja e miqve të ngushtë. Se si e donin Dhimitrin ata që e njihnin e tregojnë dhuratat që mori dhe besimi që kishin tek ai. Mitropoliti Gideon, para vdekjes së tij, i lë trashëgim Dhimitrit para për përkujtimin e tij; Feodosius Gugurevich i lë atij një libër nga vetja - "Nomenclator Marianus. Romae. 1649". Kishte një rast të tillë. Një murg i Manastirit Kirillov me emrin Theofan vendosi disa vite më parë (1684) të shkonte jashtë vendit për të studiuar në kolegje të huaja. Kështu ishte zakon atëherë, por Dhimitri nuk e pëlqeu largimin e tij. "Zoti e di pse po shkon?" ai mendoi pastaj për tonin e tij. Tani po ky Feofan është kthyer nga jashtë, pasi ka vizituar Parisin, Barin, Romën etj., dhe aty është njohur me shkencën perëndimore 168. Kur u takua me të, Dhimitri harroi pakënaqësinë e mëparshme. Më pas, ai madje vlerësoi zakonin e dërgimit të njerëzve jashtë vendit për shkencë, foli me guxim për këtë në një predikim të kishës para popullit të Moskës, të cilët nuk pushuan së besuari se ishte e dëmshme të njiheshe me gjermanët 169 për hir të hijeshisë së tyre, në mënyrë që besimi të mos anulohej dhe të tjerët të mos shqetësoheshin 170 . Menaxhimi i gjerë i manastireve të asaj kohe e pushtoi jo pak edhe Dimitrin. Përpara shteteve të vitit 1764, të dy manastiret e Rusisë së Madhe dhe të Rusisë së Vogël zotëronin pronë toke, e cila gjithmonë dhe kudo ishte e lidhur me shqetësimet ekonomike. Manastiret nuk mbanin vetëm qe dhe kuaj për lërim; por në tokat pas abatëve dhe peshkopëve jetonin fshatarë, ashtu si kozakët. Për të marrë fonde për mirëmbajtjen e tyre, ata praktikuan të gjitha aktivitetet e mundshme deri në distilim. Më 2 shkurt 1691, Demetrius mori si dhuratë për manastirin e tij nga vetë Hetman Mazepa "zhitelny ankand" 171, domethënë një detyrë nga tregtarët e grurit në Baturyn. Të korrat e shqetësonin gjithashtu. Në gusht 1690, Demetrius regjistroi një tufë karkalecash. Ai u shfaq këtë vit në një masë të tillë sa shkatërroi arat e mbjella, duke mbetur grumbuj të tërë në tokë dhe duke u kalbur. Bagëtia që e hanin me bar u sëmur. Era e karkalecave ndihej edhe në mishin e bagëtive. Kostoja e tmerrshme e ushqimit ka ardhur 172 . Vëllimi i ekonomisë së Dmitrit u rrit, falë disponimit të autoriteteve jo vetëm të Rusisë së Vogël, por edhe të Rusisë së Madhe. Kështu që në 1689, mbretërit e Moskës iu përgjigjën ofertës së Chetey-Menya të Dmitriev me një letër granti për tokat e Manastirit Krupitsky Baturinsky. Karta miratoi të gjitha zotërimet dhe tokat në lumenjtë Seima, Romna, Kushch, Ushuruna, të caktuara për manastirin nga hetmanë të ndryshëm, pyjet me kufij, fusha me bar, liqene dhe pyje, deri në 10 mullinj, fusha, ishuj, kopshte, bletarë: Staroe, Zaboroshnoye, fshati Lozo, Zaboroshnoye. Obmachev, Krasny Borok, Litsetovshchina, Khmilovo, fshatrat në rrethin Ovruch të Torchinka dhe Mogilnaya Zemlya, pronat e Lyubetovo, Zabolotovo, Ozarichi, fshati Spassky Field me Bozhk. Të gjitha këto prona dhe të ardhura kërkonin vëmendje dhe menaxhim të aftë nga ana e abatit. Jeta pranë rezidencës së hetmanit nuk lejoi që Dmitry të tërhiqej. Klerikë të ndryshëm ukrainas që iu shfaqën hetmanit dhe kishin nevoja para tij erdhën tek ai. Falë kësaj, ai ishte në dijeni të të gjitha ngjarjeve politike dhe kishtare në Ukrainë. Kështu që në 1692 ai priste Arkimandritin e Manastirit Novgorod-Seversky Theodosius Uglitsky, i cili u emërua peshkop në Moskë për dioqezën Chernigov në vend të të moshuarit Lazar Baranovich dhe me kërkesë të këtij të fundit, pasi peshkopi i ri ishte i detyruar të paraqitej para hetmanit në Moskë pas shenjtërimit të tij. Ndërkohë ngjarjet u bënë alarmante. Tashmë flitej për ndarjen politike të Ukrainës nga Moska për t'u dorëzuar në Poloni. Ndaj Mazepës janë bërë denoncime. Edhe klerikët erdhën në Baturin për të mësuar për gjendjen e punëve. Metropoliti i Kievit Varlaam Yasinsky u alarmua gjithashtu nga thashethemet për ndryshimet e afërta. Prej tij, ambasada e manastirit Kyiv Podolsk Frolovsky erdhi në Baturin për të kontrolluar thashethemet në vetë kryeqytetin e hetmanit. On the one hand, the alarming course of events and circumstances, and on the other hand, the compulsion of Metropolitan Varlaam to continue compiling the Chetya Menaion forced Demetrius to leave the management of the monastery for the sake of book studies. Më 14 shkurt 1692, ai përsëri refuzoi të ishte abaci. Megjithëse Mitropoliti Varlaam emëroi një abat tjetër, Pachomius Khodorovich, ai nuk donte ta linte Demetriun pa një promovim. He submitted to the hetman a project to establish a protopopia there in view of the importance of Baturin as the seat of the hetman, to make an archimandry for the monasteries and to install the honorable Father Dimitry as archimandrite, entrusting him with power over the Baturin monasteries: Glukhovsky, Maksanovsky and others 173. The project, however, remained unfulfilled. Demetrius, having abandoned the management of the monastery, settled in a cell that he had built back in 1691 and consecrated on October 18. The elegance of Dimitri's taste was reflected in the very structure of the cell. Ishte prej lisi, i gjithi i lyer me degë e lule dhe u ruajt për një kohë të gjatë pas tij 174. Tani në këtë qeli Dmitry kaloi gjithë kohën e tij duke shkruar jetën e shenjtorëve. Ai punoi në Menaionet e Mëdha të dërguara nga Moska gjatë gjithë dimrit, dhe në pranverë, gjatë Kreshmës 1693, "Acta Sanctorum" e bolandistëve iu dërgua nga Gdansk (që atëherë i përkiste Polonisë). "Veprat e Shenjtorëve" siguruan një material të ri të pasur për Chetya-Minea. Jetët e shkruara duhej të korrigjoheshin sipas tyre dhe ato jetë që nuk ishin në Çetën e Madhe dhe Surius duhej të përpiloheshin përsëri sipas akteve. Kështu ai përpiloi jetën e Pjetrit të Sebastit më 9 janar, të huazuar nga bolandistët dhe Dorotheus, Christina dhe skuadra e tyre më 6 shkurt. Korrigjime të tilla u futën menjëherë në librin e dytë të shtypur për dhjetor, janar dhe shkurt. Për sa i përket pjesës së parë tashmë të shtypur, Dimitri për shtypjen e dytë të saj përpiloi një fletore të posaçme me shtesa. Kjo fletore më pas u mbajt dhe mbeti në bibliotekën e tij 175. Me shpejtësi, tashmë në muajin maj (9) të atij viti, libri i dytë u përgatit për shtyp. Vetë Dmitri shkoi në Lavrën e Kievit Pechersk për të mbikëqyrur punën e shtypjes 176. Megjithatë, ai ishte mësuar të priste 2 muaj të tërë, nga 9 maji deri më 10 korrik, që të fillonte puna e shtypjes. Dimitri përsëri gjeti prehje për një kohë të shkurtër në familjen e tij përpara punëve të reja të vështira. Savva Grigorievich ishte atëherë ktitori i Manastirit Kirillov. Igumeni i këtij manastiri ishte ende miku i ngushtë i Dimitrit, Arkimandrit Inocent i Monastyrskit. Ai gjithashtu e vizitoi atë, duke marrë pjesë si në shërbesën hyjnore ashtu edhe në predikimin. Është ruajtur fjala 177 e Dhimitrit, e thënë prej tij atëherë në këtë manastir. Në këtë fjalë, të thënë në prani të personave të tillë, të cilët ai i kishte njohur prej kohësh që në rini dhe i donte, shohim kryepastorin e ardhshëm. Rrjedha e të folurit është e habitshme në natyrën e saj të mirë dhe thjeshtësinë. Ky është një interpretim i thjeshtë i lutjes së thjeshtë "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë": ashtu si një bir duhet të nderojë babanë e tij dhe një person është i detyruar t'i japë lavdi Atit Qiellor, thotë Dhimitri këtu. Ashtu si një bir i respektueshëm nuk guxon të ulet para babait të tij, por qëndron para tij "duke hequr kapelën", - njeriu duhet ta trajtojë Zotin me shprehje të ngjashme të respektit. Pra, engjëjt në qiell para Zotit mbulojnë fytyrat e tyre me dy krahë, kanë dy këmbë dhe fluturojnë me dy. Biri i Perëndisë thotë se ai e përlëvdoi Atin me vuajtjen e tij. Edhe dëshmorët lavdëruan Atin me vuajtjet e tyre. Po me çfarë vuajtjesh do ta lavdërojmë? Nuk kemi më Perunov, Volosov, Lad, Kupal. Në vendet e tyre janë kishat e shenjta. Megjithatë, ka idhuj: Krizostomi këmbëngul se ne kemi lloje të ndryshme idhujtarie. "Na shpjego, mësues i shenjtë, na thuaj të paktën një idhull, që të mund të shtypet si Perun dikur në Kiev!" Dëgjoni se çfarë do të na thotë ai mësues i shenjtë: "Mos më thuaj se nuk i përkulesh idhullit të artë, por më thuaj nëse nuk bën atë që urdhëron ari!" Ju keni një idhull jo në një kodër në malet e Kievit, por në një kuti, dhe idhujtaria është në zemrën tuaj! Çfarëdo që të thotë floriri, ti e dëgjon si një idhujtar i pagëzuar. Me përulësi ne duhet të lavdërojmë Perëndinë. "Në një koshere të pastër ka shumë mjaltë: ka shumë dhurata të Frymës së Shenjtë në një zemër të pastër. Nga vijnë bletët, në vend të tyre fluturojnë grerëzat dhe grerëzat helmuese: nga ku Fryma e Shenjtë largohet nga veprat e këqija, do të ketë shumë grerëza - thumbimet e mëkateve. Nuk do të ishte kaq e vërtetë nëse dikush do të dëbonte nga shtëpia". nxirrni Frymën e Shenjtë me vepra të këqija dhe në vend të kësaj vendoseni në idhuj. Kjo ishte përmbajtja e predikimit. Fjalimi në gjuhën amtare të vogël ruse për respektin për babain e tij në prani të Savva Grigorievich, përmendja e antikiteteve pagane të Kievit në vendin e vendndodhjes së tyre të lashtë, përmendja e bletarisë, okupimi i njerëzve të Kievit - mahnit me vitalitet, përzemërsi dhe ndoshta pati një efekt të fortë tek të pranishmit. Tani natyrshmëria e të folurit pengohej vetëm nga përpjekjet e dhunshme për të interpretuar se këmbët e engjëjve nënkuptojnë poshtërsinë tonë dhe koka nderin e tyre. Disa krahasime janë gjithashtu të tendosura. Gjithashtu rutinë është edhe mënyra skolastike e përmendjes së emrave paganë dhe referimi ndaj shkrimtarëve perëndimorë, prej të cilëve Françeskut i atribuohet plotësia e shpirtit (Spiritu elevatus). Në këtë kohë, në Lavra Pechersk, Dhimitri ishte i rrethuar nga njerëz që e trajtonin me dashuri. Aty e gjithë katedralja shikonte përmes Çeti-Menaionit të tij për dhjetor, janar dhe shkurt. Kjo iu besua arkimandritit Pechersk nga Patriarku Joakim. Përveç këtij urdhri, në Kiev kishte zakon që autorët t'u jepnin veprat e tyre miqve të tyre për t'i lexuar para shtypjes, për të shmangur pasaktësitë dhe anashkalimet. Nën mbikëqyrjen e autoriteteve shpirtërore të Kievit, filloi shtypja e Chetya-Minea dhe vazhdoi deri në vitin 1695. Në janar u botua libri i dytë. Disa ambasadorë dhe disa letra u dërguan nga Lavra Pechersk në Moskë me rastin e përfundimit të ndërmarrjes së librit. Me kërkesë të Demetrius, pleqtë e katedrales së Kievit Pechersk, ndërtuesi i Manastirit të Spitalit Trinity dhe kujdestari i shtypshkronjës së Kievit Pechersk, Hieromonk Sophrony, shkuan atje. Letra nga Mitropoliti i Kievit përmbante një kërkesë që shenjtori i Moskës të pranonte me dashamirësi Cheta Menaionin e shtypur dhe të bekonte Abbatin Demetrius, një punëtor i nderuar, për zellin e tij, dhe gjithashtu të lejonte vazhdimin e "Jetës së Shenjtorëve". Sundimtari i Kievit premtoi të monitorojë përsëri shkrimin dhe shtypjen e tyre. Hetman Mazepa, nga ana e tij, gjithashtu, me një letër të datës 8 shkurt nga Lubeni, njofton Patriarkun për dëshirën e tij që Dhimitri të përfundojë së shkruari "Jetët e Shenjtorëve". Një letër speciale e datës 26 shkurt iu dërgua Patriarkut për të njëjtën gjë nga arkimandriti Pechersk dhe vëllezërit 178. Vetë punëtori i shkroi Patriarkut mbi Katër Menaionet. Duke e quajtur veten stoli i këmbëve të patriarkut, duke i dërguar atij një hark në faqen e dheut, Dhimitri kërkon të pranojë librin si fryt të bekimit dhe lutjeve patriarkale; kërkon falje, atëherë që nuk është i detyruar, falënderon patriarkun që e "ngacmoi dhe inkurajoi" të punonte me letrën e tij të mëparshme. “Guxova të vendos bekimin tuaj arkibaritor (d.m.th. letrën e patriarkut të vitit 1690) në këtë libër të ri për një dekorim më të mirë” dhe t'u konfirmoj lexuesve në emër të patriarkut se veprat e mrekullueshme të përshkruara janë të padyshimta. Si përfundim, Dhimitri i kërkon Patriarkut që t'i dërgojë përsëri Menaionet e Mëdha të Metit. Macarius për Mars, Prill dhe Maj për marrëveshjen e disponueshme gjatë përpilimit të burimeve të librave në dispozicion; në të njëjtën mënyrë, jepini bekimin patriarkal që të vazhdojë punën katërditore dhe Mitropolitit të Kievit të vazhdojë të lexojë atë që shkruhej: “Për këtë Shenjtëria juaj dëshiron t'i shkruajë veçanërisht Eminencës së tij (Z. Varlaam)” 179. Për të parandaluar keqkuptimet që ndodhën gjatë prezantimit të librit të parë të Chetya, në parathënien e librit të dytë u deklaruan dhe korrigjoheshin të gjitha pasaktësitë e vërejtura nga Patriarku Joakim dhe vetë autori, për shembull, në lidhje me kohën e vdekjes së Shën Anës, nënës së Zotit, për numrin e gozhdëve me të cilët u gozhdua Shpëtimtari në lidhje me emrat e Mihailit. Mikhail Rangava. Në të njëjtën kohë, lexuesit i bëhet një kërkesë që të korrigjojë të gjitha gabimet që mund të shfaqen në libër. Libri i dytë i Chetya-Minea u prit në Moskë në mënyrë të pakrahasueshme më mëshirë se i pari nën patriarkun e vjetër. Vetë Patriarku Adrian i shkroi personalisht Dhimitrit si "biri i tij i dashur dhe dashnor i librave". Punës së tij i kushtohet një rëndësi e veçantë dhe shprehet një dëshirë patriarkale lutëse për të përfunduar një punë të dobishme për të gjithë kishën gjatë gjithë vitit. Patriarku i uron hartuesit të “Jetës së Shenjtorëve” vite të gjata me shëndet të begatë dhe të meritojë një fat qiellor me ta 180. Si shpërblim për veprën e Dimitrit, patriarku i dha 10 rubla. Vëmendja e patriarkut ndaj Dhimitrit nuk u dobësua as më pas. Një vit më vonë, ai iu përgjigj ofertës së Chetya-Menaia duke i dërguar një libër të "katekizmit" ortodoks, i përkthyer përsëri nga greqishtja në sllavisht dhe i botuar në Moskë, "për të shprehur dashurinë (e tij) arqipastorale" për Demetrin 181. Lavrës së Pechersk iu lejua të ribotonte "Irricen e Demetrius". Kur Adrian ishte metropolit në Kazan, në 1687 populli rus që u vendos atje vuante nga sëmundja epidemike "plehra". Sëmundja i kurseu tatarët vendas, sikur "Zoti i lë ata të jetojnë mirë këtu". Me këtë rast, për të inkurajuar të krishterët, Adriani ndërtoi një kishë në Kazan në vitin 1688 në emër të martirëve kizianë, të cilët, sipas besimit të kishës, ofrojnë shërim falas. Një letër iu dërgua Dhimitrit nga shtëpia patriarkale për të shkruar jetën e tyre, si dhe për të përshkruar ndërtimin e kishës në Kazan. Në 1694, Demetrius e kishte përfunduar tashmë këtë vepër dhe ia paraqiti Moskës 184, pasi kishte nxjerrë informacione për martirët kizian nga bolandistët, historinë e kishës së Sozomenit dhe Kornelit dhe Lyapida 185. Por edhe me një favor të tillë ndaj patriarkut Dhimitër, fati e kërcënoi me prova të reja. U ngritën probleme, duke errësuar marrëdhëniet e ndritura të Patriarkut Adrian. Arkimandriti Pechersk Meletiy Vuyakhevich, të cilit gjithashtu iu besua të ndihmonte çështjen e Dhimitrit, nuk u tregua në asgjë tjetër përveç këmbënguljes së tij për të shkuar në Moskë te patriarku për instalimin 186 dhe për t'u grindur me murgjit. Patriarku, pas denoncimit të murgut Hierotheus, madje e ndaloi atë të shërbente në priftëri për gjoja dëbimin e murgjve nga Lavra. Në jetën dioqezane në Kiev, lindën edhe keqkuptime që mund të përfshinin klerin e Kievit në një përplasje me Patriarkun e Moskës, si për shembull vendosja e një burri që ishte divorcuar nga gruaja e tij si peshkop i Lutsk dhe Ostrogozh. Edhe miku i Dimitrit, prefekti i shkollës Stefan Yavorsky, u tërhoq në këtë çështje. Dhimitri kishte ende në kujtesën e tij mosmarrëveshje me Patriarkun e Moskës Joakim, të cilat u pasqyruan edhe në studimet e tij për Çetovët. Ai tani kishte frikë nga tradhtia e armikut 187. Edhe gjatë shtypjes së librit të dytë, ai u emërua abat i Manastirit Glukhov 188. Dhimitri tani doli në pension dhe filloi të organizonte ekonomikisht manastirin, përmirësoi ndërtesat dhe, ndër të tjera, projektoi një kishë të re katedrale. Për këtë u kërkua një letër mitropoliti dhe u lidh një marrëveshje me kontraktorët. Megjithatë, ngjarjet kishtare dhe politike nuk pushuan së interesuari për Dhimitrin. Vdiq më 3 shtator 1693 në Chernigov, Kryepeshkopi Lazar Baranovich, kjo "shtyllë e kishave", siç e quan Dimitri. Jo shumë më vonë, më 6 shkurt 1696, pasardhësi i tij, Shën Theodosius Uglitsky; Në fillim të vitit 1696, erdhi lajmi për vdekjen e Carit të Moskës Ivan Alekseevich. Në të njëjtin vit, pasoi vdekja e mikut të Dhimitrit, Abati Innocent nga Monastyrsky. Në manastirin Yeletsky, Dimitri mbajti me zell një ekonomi mjaft të gjerë në fshatrat Ovdeevtsy, Gorbovo, Serednitsa dhe Svyatoy Rizniki, duke mbikëqyrur të korrat, prodhimin e barit, shirjen, blegtorinë, bletarinë, rezervat e drithit dhe barit. Gjatë mbretërimit të Dhimitrit, enët në kishë u shtuan me prona nga zonja Oboznoy dhe vetë zoti Oboznoy. Vetë hetman kontribuoi me 300 çeqe ari si donacion. Edhe vetë Dimitri ka blerë tokë 191. Dhimitri u bë menjëherë përgjegjës për mbrojtjen e kufijve të tokave të manastirit dhe të fshatarëve që jetonin në to. Hetmani trajtoi kërkesat e arkimandritit Yeletsky dhe vëllezërve kundër Shabelnikut, i cili kishte pushtuar fushën e sanës së manastirit; u paraqit një ankesë kundër njerëzve të Chernigovit që shtypën "onisovitët" te koloneli i Chernigov Lizogub 192. Gjatë kësaj kohe, gjatë dimrit të uritur të vitit 1699, Dhimitri u tregua i dhembshur ndaj fshatarit të varfër. Me urdhër të tij blenë bukë nga thesari i shtrirë i manastirit dhe ushqeheshin të uriturit në vetë manastirin 193. Sipas shenjës së Dimitrit, rezultoi se për këtë ishin shpenzuar 250 grosha ari. Megjithatë, kjo shumë u mbulua pjesërisht nga një dhurim bujar prej 150 copash ari nga Pan Bunchuk i frikësuar nga Zoti. Ekonomia monastike, si pronësia ashtu edhe menaxhimi, konsiderohej e pavarur nga kushdo në Ukrainë. Blerja e pronave të tokës nuk ishte ende e kufizuar nga qeveria, si në Rusinë e Madhe. Dimitri u tregua një menaxher menaxherial dhe i kujdesshëm, duke kursyer para për një ditë me shi. Në këtë kohë ai kishte kuajt e tij: kur u largua nga manastiri si lamtumirë, ai la 6 kuajt e tij si dhuratë për manastirin 194. 3 muaj pasi mori detyrën, ai bëri një udhëtim në Baturin, më pas në Manastirin Glukhov dhe në Kiev. Qëllimi i saj, sipas të gjitha gjasave, ishte shenjtërimi i kishës në Glukhov, të cilën ai filloi ta ndërtonte në vitin 1693. Në Kiev, ai vizitoi jo vetëm të afërmit e tij, por mori pjesë edhe në festivalin e kishës të Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Mikaelit. Këtu ai shqiptoi një fjalë që na ka mbetur 195, mbi tekstin: "Engjëlli i Zotit do të fushojë rreth atyre që kanë frikë prej Tij." 8 nëntori i atij viti ra në javën e 23-të të Rrëshajëve, kur lexohet Ungjilli për dëbimin e demonëve. Duke e krahasuar festën e ditës me këtë ngjarje ungjillore, predikuesi konstaton se Kisha e Shenjtë, sikur “sjell në betejë këshillin engjëllor me legjionin djallëzor, ku... Krishti si prijës zbret në vendin e Gadareasve dhe bashkë me Të komandanti i forcave jotrupore me të gjithë regjimentet engjëllore, pra, kundër armikut të Jezusit, duke hyrë atje në vendin e lashtë. Gadarenes, Mikaeli dhe engjëjt e tij bënë luftë me gjarprin.” Duke bërë një krahasim kaq kurioz, në frymën skolastike, predikuesi vazhdon duke thënë se engjëjt po luftojnë për ne njerëzit, më pas tregon emrat dhe pozicionet e kryeengjëjve që na mbrojnë dhe shpjegon kuptimin e 7 brirëve të gjarprit apokaliptik, i cili është në luftë me njerëzit. Në këtë fjalë, krahasimet e gjalla e të talentuara karakteristike të Dhimitrit po depërtojnë tashmë, por folësi është ende shumë i kujdesshëm në lejimin e lirive dhe devijimeve nga rregullat e atëhershme të "kompozimit" të predikimeve. Sa i përket arsyes së udhëtimit në Baturyn, nga një krahasim i letrave dhe fakteve mund të konkludojmë se Dmitry shkoi për të kërkuar mbrojtjen e hetmanit. Ai nuk kishte një marrëdhënie të dukshme mirëdashëse me sundimtarin e Chernigov, kështu që vetë Patriarku i Moskës Adrian e gjeti të nevojshme ta mbronte atë dhe vëllezërit e manastirit. Në letrën e tij të datës 1 shkurt 1698, patriarku e siguron Dhimitrin se ai i ka shkruar tashmë sundimtarit të Chernigov që të mos i ofendojë ata dhe të thellohet në nevojat (“kërkesat”) “me dashuri dhe me dorën e tij”; ai kërkon vetëm të mos e braktisë punën e përpilimit të “Jetës së Shenjtorëve” dhe vetë dërgon 20 çervonetë për shpenzimet e kësaj çështjeje 196 . Miqtë e tij në Moskë tani qëndruan pas Dhimitrit, duke i dërguar letrat e tyre, duke e ndihmuar me më shumë se vetëm lutje për biznesin e tij të librit dhe duke u gëzuar për ngritjen e tij 197 . Ata ndoshta e informuan patriarkun për marrëdhënien e peshkopit të Çernigovit me Dhimitrin. Patriarku i shkroi peshkopit John Maksimovich: "Unë u informova se pranë jush tani në Manastirin Chernigov Yeletsky, Arkimandriti më i nderuar Dimitri, duke hartuar Jetën e Shenjtorëve, punon në shkrimin e librave publikë. Ne kërkojmë dashurinë tuaj - ndihmojeni me dorën tuaj kur është e nevojshme ... tregojini dashuri me vetëkënaqësi për të mirën e kishës." Departamenti i Çernigovit kishte disa keqkuptime të trashëguara me klerin e manastireve të kontrolluara nga Dhimitri, të cilat u zgjidhën përmes autoriteteve më të larta laike dhe shpirtërore. Dhimitri e kaloi festën e Lindjes së Krishtit me peshkopin, madje këtë fjalë e tha në këtë ditë të vitit 198. Por keqkuptimet e tyre rifilluan sapo Dhimitri u transferua nga Manastiri Yeletsky në Novgorod-Seversky. Ky manastir konsiderohej më i pasur se shtëpia e peshkopit. Lazar Baranovich shprehu bindjen se atje ishte më mirë se në Chernigov; Ai ka tokë dhe një mulli me vete. Prandaj, ai aneksoi disa prona monastike në departament me autoritetin e tij dhe kërkesat për aneksimin e të tjerave iu bënë hetmanit. Mazepa kishte ardhur së fundmi në Chernigov dhe mësoi për këtë nga vetë peshkopi. Në fillim të menaxhimit të manastirit nga Dimitri, hetman lëshoi ​​një urdhër nga Baturin për të marrë vendbanimin e diskutueshëm të Yurinovka nga Manastiri Novgorod-Seversky në shtëpinë e peshkopit të Chernigov. Dimitri duhet të ketë protestuar kundër një vendimi të tillë, sepse hetmani i shkroi: "nëse të duash, nderimi yt, pa justifikuar asgjë dhe pa na shqetësuar me asnjë kërkesë tjetër, jepja atë vendbanim të Yurinovkës në departament" 199. Gjatë qëndrimit të Dimitrit në manastiret e Çernigovit u botuan disa vepra. Libri i tij "Jeta e dëshmorit të madh Barbara" (1698) 200 u shtyp veçmas. Ai shkroi gjithashtu një psalm për Dëshmorin e Madh Dhimitër të Selanikut 201, “Apologji”, i cili doli në shtyp në vitin 1700. 202 Në këtë kohë, Dhimitri kishte plane të tjera letrare që piqeshin. Kur përpiloi "Jetët e shenjtorëve", ai e pa të dobishme të botonte të njëjtat jetë në një formë të shkurtuar në një libër të vogël, sipas rendit të muajit, dhe ta quante atë, sipas zakonit të lashtë, "martirologji" (Martirologji), sepse jo të gjithë mund të kenë jetët e gjata të shenjtorëve për shkak të kostos së tyre të lartë; por edhe nëse i merr ato, atëherë, për shkak të mungesës së zakonshme të kohës së lirë, nuk mund t'i lexojë çdo ditë; ndodh që disa njerëz janë mësuar t'u bëjnë nderime shenjtorëve me një përkulje të veçantë për ta çdo ditë; dhe meqenëse librat mujore nuk shkruajnë për të gjithë shenjtorët, Dhimitri vendosi të mbledhë jetë të shkurtra të shenjtorëve. Kështu u shfaq një libër i ri - "Martirologjia shkurtimisht, e sapo shkruar në manastirin e Shpëtimtarit Novgorod Seversky, në verën e vitit 1700". Nga Lavra e Kievit Pechersk, në emër të Arkimandritit Joseph Krokovsky, ata dërguan përsëri një ambasadë në Moskë për t'ia paraqitur librin patriarkut. Por këtë herë plaku i katedrales ishte duke udhëtuar, shkruan Gabriel Filippovich dhe predikuesi, Ambrose of Slonim. Në Moskë, ambasadorët u pritën me dashamirësi, ata i paguanin secilit para, furnizime ushqimore dhe i trajtuan me dashamirësi. Pasi paraqitën librin e tretë të shtypur "Jetët e shenjtorëve", ata u dërguan në shtëpi me një pagë prej 61 rubla. për të gjithë grupin dhe ushqimin për 10 ditë 203. Botimi i librit të tretë të Chetya-Minea shënohet në kronikën se shfaqja e tij në botë mbushi me gëzim shpirtëror zemrat e librave 204. Kështu, në Ditarin e tij, ai vuri re me kujdes mrekullitë që ndodhnin nga ikonat e mrekullueshme të Nënës së Zotit, të ngjashme me ato të përshkruara në "Rune Irrigated", për shembull, shërimin e pesë të sëmurëve të dielën gjatë liturgjisë në fshatin Starozhishche, afër Slutsk, në 1678, ose 76 mrekulli, si dhe 76 mrekulli, si dhe ndihma të mrekullueshme nga Starchitsy20. relikte Dëshmori i Madh Barbara. Prirja e tij e thellë fetare duket edhe nga marrëdhënia e tij me hierarkët. Ai i jep rëndësi profetike dëshirave të mira të kryepeshkopit Lazar Baranovich dhe lutet: "Dhëntë Zoti që profecia e kryepastorisë së tij të realizohet!" Ëndrrat e shqetësuara e bëjnë të mendojë se nëpërmjet personit të të nderuarit Atë Kryepeshkop, vetë Krijuesi po e ndëshkonte. Në javën e Kryqit të vitit 1676, i njëjti peshkop, në ëndërr, me qortim i tha: "A nuk të vura emrin? Ai la vëllanë Palin dhe të tjerët që erdhën, por ai të zgjodhi ty!" Për katër vjet Dhimitri mbajti në kujtesë këtë ëndërr të çuditshme. Për katër vjet ai pyeti për dhjakun Pal, nëse ai kishte qenë ndonjëherë i tillë, por nuk mund ta gjente atë as në Kiev, as në Chernigov, as në manastire të tjera. "Zoti e di, çfarë do të thotë Pali dhjak?" 209, ai është i hutuar. Përulësia e Dimitrit është e mahnitshme. Kur murgu Chudov Teologu në 1677 e përgëzoi për ngritjen në gradën e arkimandritit, duke e quajtur të denjë për një ngritje të tillë si një i sjellshëm, duke e krahasuar me dritën që ndriçon botën etj., pastaj Dhimitri në përgjigje i shkruan se i vjen turp nga këto lëvdata: “Unë jam i pahijshëm, dhe i keq, jam i pahijshëm dhe keqdashës, nuk jam asgjë i shëmtuar dhe keqdashës, por i lig, plot egër errësirë dhe pluhur!” 210. Kapitulli III. Dimitri në Moskë Gjysma e dytë e shekullit të 17-të në Rusi është plot me ngjarje të pasura historike dhe përbën një epokë të shquar të zhvillimit të saj. Kishte ardhur koha për të bashkuar Rusinë e vjetër me të renë. Ai ndriçoi shekujt e kaluar si rezultat i tyre i ndritshëm; ai shërbeu si një lidhje për ngjarjet e ardhshme. Ky ishte momenti i fundit i jetës shtetërore dhe publike, në frymën e themeleve të lashta ruse, pa pothuajse asnjë shenjë lidhjeje shpirtërore me Perëndimin. Në fund të shekullit të 17-të, Rusia u kthye ashpër drejt Perëndimit dhe u zbulua një dëshirë e shtuar për afrim me Evropën dhe perceptimi i parimeve të reja të arsimit perëndimor. Vërtetë, pak njerëz u njohën me Evropën; Populli rus nuk e shikonte një të huaj në asnjë mënyrë tjetër veçse një person jofetar, me të cilin të gjitha marrëdhëniet deri atëherë ishin të kufizuara vetëm në sferën ushtarake. Por këta pak njerëz, që përbënin forcën sunduese, e tërhoqën popullin drejt mënyrës së jetesës europianoperëndimore, e tërhoqi kundër dëshirës së tyre, me dekrete, urdhra, veshje, madje edhe masa mizore. Për të futur ndërgjegjen e koncepteve të reja evropiane te masat, nevojiteshin njerëz të rinj. Në një epokë kaq të rëndësishme të shtetit rus, Car Pjetri filloi të ftonte shkencëtarët e Kievit në vendin e tij. Nga shumë, vetëm një i kënaqi plotësisht shijet dhe aspiratat e Pjetrit. Ky është Feofan Prokopovich. Mbreti i shikoi të tjerët me dyshim. Ai priste ndriçim nga Evropa. Por iluminizmi atje ka pasur prej kohësh dy rryma. Njëra është e vjetër - skolastike, e mbajtur nga studiues katolikë, dhe tjetra - e degjeneruar nga lëvizja humaniste, e lirë nga çdo autoritet, që lulëzon në universitetet protestante. E para zuri rrënjë në Kiev. Rusia e vogël ia detyron arsimimin e saj Polonisë, ku mbretëronte skolasticizmi. Të mbushur me mësim, njerëzit e Kievit i shikonin me përçmim "rusët e pamend". Pjetri vuri re etjen e tyre për dominim dhe kërkesën për bindje nga të tjerët. I pari që u shfaq në Rusi ishte shoku i Dimitrit Stefan Yavorsky. Rreth kësaj kohe, Mitropoliti Varlaam i Kievit i kërkoi patriarkut një vikar me titullin Peshkopi i Pereyaslavl. Zgjedhja ra mbi Stefanin, i cili atëherë ishte abati i Svyatonikol. Në funeralin e Voivode A.S. Shein, Stefan mbajti një fjalim. Pjetrit, i cili ishte i pranishëm këtu, e pëlqeu atë dhe vetë folësi i nxehtë dhe i gjallë i interesoi gjithashtu. Cari dëshironte ta emëronte atë në Selinë Ryazan në vend të Mitropolitit në pension Abraham. Stefani e kundërshtoi haptazi emërimin, por vullneti i Pjetrit ishte i vendosur. Ai iu kushtua Ryazanit. Pas Stepanit u thirr Dimitri. Ai u caktua në Siberi. Ashtu si gjatë emërimit të Stefan Yavorsky në Ryazan, ishte menduar të emërohej një person jo me pikëpamje të ngushta dhe jo fanatik, por ai që do të ishte i mbushur, para së gjithash, me planet arsimore të carit dhe do të ishte ndihmësi i tij në gjithçka, të njëjtat cilësi kërkoheshin nga kandidati për metropolin siberian. Nga kryepastori i Siberisë, sipas Pjetrit, nuk kërkohej mësim i madh, por duhej një person i arsyeshëm dhe fleksibël 212. Në fakt, dioqeza e madhe siberiane kërkonte një shumëllojshmëri të gjerë pronash nga individët që e sundonin atë. Hapësirat e saj shtriheshin në dhjetëra mijëra milje. Popullsia, në pjesën më të madhe, përbëhej nga njerëz të pandriçuar, fise të egra dhe nomadë nomadë. Të gjithë ishin ende në pritje të predikimit të krishterë. Guvernatorët dhe shefat nuk mund të kryenin detyra arsimore, pasi ata vetë shpesh ndodheshin në pozita të mërguarve. Nuk kishte edhe periudha të shkurtra kohore kur njerëzit nga Siberia pushuan së ankuari për arbitraritetin, mizorinë dhe padrejtësinë e popullit në pushtet. Në shekullin e 17-të, shpresa të mëdha u vendosën te peshkopët e emëruar në Siberi. Kryepeshkopi i Siberisë dhe Tobolsk është ngarkuar prej kohësh me detyrën dhe i është dhënë e drejta për të ndërmjetësuar për të gjithë tatarët e turpëruar dhe të persekutuar para guvernatorëve, për të mësuar dhe udhëhequr të huajt në pagëzim përmes dashurisë dhe mësimit, dhe jo përmes frikës dhe trajtimit mizor. Në rast të mizorive të djemve, guvernatorëve dhe nëpunësve, ai mund të priste shërbëtorët më të lartë mbretërorë, së pari me butësi, dhe më pas me qortim 213. Do të mjaftonte që një peshkop siberian thjesht të luftonte trazirat që burojnë nga vetë sundimtarët siberianë. Misionarët, si favor, kërkuan ndërmjetësim nga qeveria e Moskës, në mënyrë që guvernatorët dhe nëpunësit të mos ndërhynin në konvertimin e paganëve në krishterim. Për më tepër, do të duheshin shumë vite menaxhim vetëm për t'u njohur me tufën e larmishme, që flet gjuhë të panjohura, që jeton në zona të ndryshme klimatike, nga e nxehta në polare. Jo më kot peshkopi i mëparshëm, Ignatius Korsakov, u çmend. Për ta bërë më të lehtë për veten e tij në qeverisje, ai u përpoq, sipas zakonit të vjetër rus, të vendoste dhjetë-tenera nga fëmijët e djemve dhe pas disa vitesh dëgjoi për rrënojat e tmerrshme, fyerjet, taksat, rrahjet, çnderimet ndaj vajzave, dhunën, zhvatjen që u kryen prej tyre në Siberi në emër të sundimtarit. Kishat e rralla, kishat e varfra dhe manastiret e varfra shërbenin si pika të krishtera. Mitropoliti Ignatius Korsakov humbi gjumin nga lodhja dhe u "dëmtua në mendje" nga pagjumësia. Tani, me lajmet për situatën e pashpresë të Ignatius, Pjetri ia hedh sytë drejtpërdrejt shkencëtarëve të Kievit. Ata u udhëzuan për Mitropolitin e Kievit: "për vendosjen dhe rritjen e besimit ortodoks dhe predikimin e Ungjillit të Shenjtë në popujt idhujtarë, si dhe për sjelljen e popujve jasak në besimin e krishterë", pasi foli për këtë me Shenjtërinë e Tij Patriarkun, sovrani i madh tregoi: "të kërkoni në qytetet, qytetet dhe monarkët e vegjël dhe nga rajonet ruse të vogla, mbretëritë dhe vendet ruse, mbretëritë dhe monarkët e vegjël. abatët ose murgjit e tjerë të famshëm të një jete të mirë, të ditur dhe të mirë, të papërlyer, të cilët do të ishin një metropolit në Tobolsk dhe do të mund, me ndihmën e Zotit, gradualisht në Kinë dhe Siberi, në verbërinë e idhujtarisë dhe injorancave të tjera, t'i sillnin njerëzit e ngurtësuar në njohjen, shërbimin dhe adhurimin e Zotit të Gjallë të vërtetë. Duke kërkuar një person kaq të shkolluar, të aftë për të ngritur në lartësi veprën e predikimit, cari donte që i zgjedhuri të udhëtonte jo vetëm, por me dy ose tre murgj të mirë dhe të ditur për të mësuar gjuhët kineze dhe mongole, si dhe të shërbente dhe të jepte mësim në kishën e Pekinit të sapondërtuar në 1685 në një frymë dhe drejtim të tillë që të fitonte mbi 2 tregtarët kinezë Bogdyhhank. Cari, me sa duket, donte të nxirrte funksionet e tij shtetërore në emërimet shpirtërore, përkatësisht, për të rifreskuar dhe konsoliduar marrëdhëniet diplomatike dhe tregtare me shtetet fqinje. Ai ishte aq i interesuar për sukseset e kolonisë ruse në Pekin, saqë e urdhëroi Viniusin të pyeste tregtarët vizitorë nga Kina nëse kinezët shkojnë në kishë, nëse e lavdërojnë shërbimin, nëse qeshin me të dhe ndaj cilës kishë janë më të prirur - ruse apo jezuite? Cari pyeti gjithashtu se si ishin priftërinjtë atje, sa rusë kishte, si ishte dekoruar kisha, ku varroseshin të vdekurit, cilët kinezë u pagëzuan? 216 Pjetri u llogariste murgjve të Kievit se ata ishin më me përvojë dhe më të aftë për të konkurruar me jezuitët në organizimin e punëve të kishës dhe predikimin sesa kleri i madh rus. Patriarku Adrian e informoi Mitropolitin e Kievit Varlaam për nevojën për të dërguar njerëz në Moskë, me urdhër të sovranit, për të cilin ai tashmë ishte "konsultuar" me të, sepse "tani po e torturon këtë çështje". Përpiquni, i shkroi Mitropolitit Varlaam, për hir të lavdisë së emrit të Zotit dhe për zgjerimin e besimit tonë, të dërgojë, nëse dëshirojnë, njerëz të aftë për predikim dhe të denjë për gradën episkopale të abatëve dhe hieromonkëve, dy veta dhe bashkë me ta 4 njerëz të ditur dhe të aftë në jetë të mirë, në një udhëtim të gjatë21. Atë verë, Mitropoliti Stefan Yavorsky synonte të shkonte nga Moska në Ukrainë "për hir të nevojave të tij". Patriarku e udhëzoi atë që t'i dorëzonte letrën e tij Kievit dhe në gusht ai iu drejtua përsëri me një kërkesë: "Tani jemi informuar se nuk keni shkuar atje. Tani krijoni një vizion të rregullsisë sonë: a e dërguat letrën tonë në Kiev te Mitropoliti i Kievit apo jo? Dhe madje na ndërtoni, kush do të ishte njerëzit atje, sipas gjykimit tuaj, kush do të ishte i përshtatshëm në fund të 2081. 27), u lëshua një dekret personal për zgjedhjen nga katedralja e shenjtëruar në gradën e Mitropolitit të Siberisë për të ardhur në Moskë në fillim të vitit 1701 për peshkopin Pereyaslavl, Zakhary Kornilovich dhe arkimandritin Novgorod Chernigov Dimitri, në mënyrë që dimri të largohej për në Tobolsk aktual në udhëtimin e tanishëm. Për t'i inkurajuar ata që të shpejtojnë të largohen nga Ukraina, një pjesë e dyfishtë e kompensimit u njoftua që nga dita që "ata do të jenë në dorën e sovranëve të mëdhenj". Kështu Dimitri u largua përgjithmonë nga Rusia e Vogël. Ai mbërriti në Moskë me një grup të vogël - me një guvernator, 3 dhjakë, 3 shërbëtorë dhe 14 dhëndër mbi 12 kuaj. Ata që erdhën morën rrogën e sovranit në para, birrë dhe mjaltë; atyre iu dhanë para të posaçme për dru zjarri për ngrohjen e farave, qirinjtë e dhjamit dhe ushqimin e kuajve. 72 rubla 2 altina u ndanë për gjithçka (rreth 500–600 rubla aktuale). Dhimitri priti Carin në Moskë për një muaj të tërë nga 9 shkurti. Pjetri filloi kombinime të reja në atë kohë. Dreams of trade relations with China were somewhat obscured by its more pressing need in the Baltic Sea. Ai sapo ishte kthyer nga qyteti i Birzhit, ku u takua me mbretin polak Augustus për të negociuar se si të zhvillonte një luftë aleate kundër suedezëve. On his first meeting with the king, Demetrius greeted him with a speech. The king at that time was in the full development of youthful strength and abilities. Krahasuar me Dhimitrin pesëdhjetëvjeçar, i cili tashmë kishte humbur mprehtësinë e tij vizuale nga puna e zellshme e librit dhe tashmë ishte disi i përkulur, mbreti i ri i gjatë, i hollë me vështrimin kërkues të një shqiponje bëri një përshtypje madhështore. Dhimitri, me përvojë në oratori, filloi t'i fliste për maestatin mbretëror 219, duke reflektuar në tokë madhështinë e Mbretit Qiellor, duke treguar tre klasa: fisnike, ushtarake dhe ambasada 220, mbi të cilat bazohet veprimtaria e mbretit, pasi në qiell Zoti bartet mbi kafshë misterioze; ashtu si Mbreti Qiellor e dha shpirtin për kishën, ashtu edhe mbreti tokësor nuk kursen shëndetin dhe mundet për Kishën e Krishtit dhe për sigurinë e atdheut 221. Kjo ishte përmbajtja e fjalimit të Dhimitrit. Ai u preferua nga peshkopi i Pereyaslavl. Departamenti i Tobolsk iu dha atij. Në emërim dhe përkushtim mori një pjesë të madhe shoku i tij Stefan Yavorsky, i cili atëherë mbante titullin Mitropoliti i Ryazanit, dhe në fakt kreu i të gjithë rajonit patriarkal dhe i punëve në varësi të patriarkut pas vdekjes së Patriarkut Adrian, i cili vdiq më 16 tetor 1700. Shenjtërimi i Dhimitrit në gradën e Mitropolitit u bë më 23 mars 1701, gjatë javës së nderimit të kryqit 222 në Katedralen e Supozimit të Moskës. Tre mitropolitanë ishin të pranishëm në shenjtërimin e tij: Krutitsky - Trifilliy, Nizhny Novgorod - Isaiah dhe Ryazan - Stefan. Edhe pse tashmë debati për transubstantimin ka pushuar, Rusët e Vogël dhe të gjithë nismëtarët ishin të detyruar, përveç rrëfimit të besimit ortodoks, të deklaronin edhe mospërfshirjen e tyre në gabimet për të cilat dyshoheshin rusët e vegjël. Në vitin 1696, u vendos që në tekstin e betimit të peshkopit dhe për rrëfimtarët e carit të përfshihej një rrëfim ortodoks për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta me fjalët e mëposhtme: "të mos pranohen zakone të çuditshme në traditat dhe ritet e kishës, veçanërisht nga latinët e sapo futur; transubstantimi i Trupit dhe Gjakut të Krishtit, siç mësojnë mësuesit tanë të Lindjes së lashtë dhe rusë, me fluksin dhe veprimin e Frymës së Shenjtë - përmes thirrjes së peshkopit ose priftit me fjalë, Zotit, Atit të atyre që luten: krijoni këtë bukë dhe bukë tjetër" 223. Dhe në shenjtërimin e tij, Dmitri u detyrua të betohej në mënyrë që të mos njihte mësimin për të cilin qëndroi Sylvester Medvedev në Moskë, dhe të cilin disa autoritete shpirtërore e simpatizuan në Rusinë e Vogël. Për më tepër, Dhimitri u betua për të ruajtur paqen e kishës, për të qeverisur dhe mësuar kopenë e tij, pa pritur shpërblime - pasi ai vetë e merr gradën e tij lirisht me vullnetin e sovranit - të mos bëjë asgjë të padenjë për rregullat e kishës, edhe nëse dikush e kërkon atë nën kërcënimin e vdekjes. Kur patriarku zgjidhet dhe thërret për një këshill, atëherë bindju thirrjes së tij. “Mitropoliti i qyteteve të Siberisë dhe Tobolskut” i sapozgjedhur ua dorëzoi fletën e jurisë mitropolitëve që e emëruan: ata, “kur Zoti dëshiron... të jetë Ati Patriark..., le t'ia dorëzojnë (këtë) shkrimin shenjtorit të zgjedhur” 224. Peshkopi i ri i Tobolsk në mars 1701, pas shenjtërimit të tij, mori administrimin e dioqezës siberiane. Shoqëria që mbërriti me të në Moskë u lirua përsëri në Rusinë e Vogël. Shoqëruesit e vegjël rusë të Dmitrit u shpërblyen bujarisht me rrogën e sovranit: para, lesh dhe rroba dhe u pajisën me ushqim për 2 javë 225. Mitropoliti Dimitri u vendos tani në Manastirin Chudov, ku kishte një metoki siberian. Meqenëse paraardhësi i tij, Mitropoliti Ignatius Korsakov, erdhi në Moskë për një sërë shërbimesh priftërore, kishte koristë që kishin mbërritur nga Siberia në Moskë dhe kishte edhe një sakristi peshkopi. Ignatius, pas shfaqjes së tij të dhunës gjatë emërimit të Stefan Yavorsky, u mbajt nga 3 prilli në Manastirin Simonov. Para Mitropolitit Dimitri, jeta e zakonshme e Moskës rrodhi sërish, siç e kishte parë në vitin 1689. Reforma e Pjetrit kishte filluar tashmë. Njëri pas tjetrit u kryen urdhra dhe ngjarje të rëndësishme me rëndësi politike dhe kishtare, duke ndryshuar marrëdhëniet e mëparshme midis kishës dhe shtetit. Megjithëse mbreti ishte rrallë në shtëpi, edhe në mungesë të tij, e gjithë jeta e tij sillej sipas mendimeve, dëshirave dhe vullnetit të tij. Dorëzimi i plotë ndaj planeve të tij kërkohej jo vetëm nga njerëzit e shërbimit laik, por edhe nga kleri, megjithëse kleri rus i papërgatitur nuk mund të përshkohej me planet e Transformerit. Në verë, më 19 qershor, nën Dhimitrin, u shpall lufta me suedezët. Regjimentet marshuan nëpër Moskë, kolonat ushtarake lëvizën. Përgatitjet e gjata u zgjidhën nga thashethemet e tmerrshme për humbjen e Narva. Kleri kishte përgjegjësinë për të ruajtur gëzimin mes njerëzve. Lajmi ishte zhgënjyes. Humbja mori shumë jetë, shumë u kapën rob nga suedezët. Sipas Dhimitrit, e gjithë anija e Kishës së Krishtit dhe i gjithë Atdheu i krishterë është rebeluar dhe po rebelohet, qoftë nga zitë e bukës, qoftë nga ekzekutimet e zjarrta, nga zjarret e ndërtesave madhështore, nga qytetet dhe kishat e Zotit, qoftë nga betejat dhe kryengritjet e vazhdueshme të të huajve! Disa u prenë me shpatë, të tjerët u kapën robër. Le të mos përmendim as grindjet e brendshme! 226 Njëkohësisht me thashethemet për dështime ushtarake nën Demetrius, i cili jetonte në Manastirin Chudov, një zjarr i tmerrshëm shpërtheu në vetë Kremlin, duke djegur deri në 2000 ndërtesa. Megjithatë, Pjetri nuk e humbi zemrën. Përkundrazi, si një natyrë e fortë, e frymëzuar nga një ide e qartë, dështimet ia ngritën shpirtin dhe e pritën të luftonte me këmbëngulje armikun. Por për të përmirësuar punët ushtarake, të cilat kishin rënë në rrëmujë, ai para së gjithash sakrifikoi klerin për çështjen e synuar. Duke pasur parasysh mungesën e fondeve për luftën, atij iu vu në dukje pasuritë e pallogaritshme të kishës: patrimonale, monetare dhe pronësore. Nën Demetrius, këmbanat e kishave prej bakri u sollën në Moskë nga të gjitha anët për të hedhur topa prej tyre. Nëse populli duhet të shikonte me tmerr se si kudo u hoqën nga kambanoret dhe i çonin për përdorim ushtarak, atëherë çfarë mund të ndjente kleri dhe veçanërisht Dhimitri, i cili pa në Rusinë e Vogël patronazhin e vazhdueshëm të Kishës edhe nga jobesimtarët? Më shumë se 300 paund bakër zile u dorëzuan në Moskë nga dioqeza e ardhshme Rostov e Dimitria 227. Nevoja e shtetit për fonde u reflektua nga të gjitha llojet e kufizimeve ndaj institucioneve të kishës. Atyre iu hoq gjithçka që konsiderohej e panevojshme, sipas mendimit të qeverisë. U nxorën gradualisht një seri dekretesh më të larta që ishin poshtëruese për klerin. Tashmë gjatë mbërritjes së Dhimitrit në Rusi, këtu po bëhej një inventar i manastireve - ndërtesa, prona, prona, njerëz dhe shërbëtorë. U dha një dekret për të shkarkuar Baltin nga manastiret dhe për të mos mbajtur shërbëtorë shtesë. Vetë murgjit janë urdhëruar të angazhohen në punë fizike. Shkrimi në qeli ishte i ndaluar; Aty nuk u urdhërua të mbahej as letër e as bojë. Një urdhër i tillë duhet të jetë dukur i çuditshëm për Dhimitrin, i cili e kaloi gjithë jetën duke shkruar në qelinë e tij dhe e dinte nga burimet kronike se shkrimi i librave ishte një dinjitet i merituar i murgjve rusë. Institucionet e vjetra kishtare, si grada patriarkale, u mbyllën. Rendi i Manastirit, i urryer nga kleri, kundër të cilit patriarkët luftuan, është rivendosur. Urdhri përqendronte të gjithë menaxhimin e pronave të manastirit. Ai ishte në krye të një personi laik, guvernatorit I. A. Musin-Pushkin. Gjithçka që i dukej e panevojshme Pjetrit në manastire u kthye në burime qeveritare; si: artikujt e katërt të pasurive patriarkale, ipeshkvijore e monastike dhe lloj-lloj mbetjesh nga shpenzimet në manastire. Më në fund, të gjithë murgjit kanë të drejtë për një pagë të caktuar "të rregullt" - rreth 10 rubla në vit për secilin. Të gjitha mbetjet e vilave të tilla u urdhëruan të dorëzoheshin nga manastiret në Prikaz Manastir dhe prej andej ato u përdorën për nevoja ushtarake. Protesta pati edhe nga klerikët më të ulët, por të pakënaqurit me urdhrat e qeverisë dënoheshin si kriminelë shtetërorë dhe që të mos kishte nga hierarkia më e lartë shpirtërore, për këtë vonuan zgjedhjen e patriarkut. Stefan Yavorsky, i caktuar si kujdestar i fronit patriarkal, nuk mund të mos ndjente poshtërimin që trashëgoi me vdekjen e patriarkut të fundit. Marrëdhëniet e qeverisë me të kufizoheshin në urdhra të thjeshta për të. Stefan Yavorsky, nëse dikush mund të ndante vetëdijen për pozicionin e tij sulmues, ishte me mikun e tij, Mitropolitin Demetrius. Për shkak të aromës së tij, lëvizshmërisë natyrore dhe reagimit të ndjeshëm ndaj gjithçkaje, Stefani nuk mund të mos fliste me të dhe të krahasonte situatën e kishës në Moskë me jetën e lirë dhe të lirë kishtare në Rusinë e Vogël. Arsyeja për biseda të tilla mund të ishte eseja e Korbit, e cila sapo ishte dërguar në Moskë, e cila fliste për egërsinë e moskovitëve gjatë lëvizjes Streltsy. Vetë Dhimitri nuk mund të mos shihte mbishkrimet e çuditshme të gozhduara në portat e qytetit, ku qeveria shprehu publikisht synimin e saj për të kufizuar pronën dhe të drejtat klasore të klerit. Nëse Dhimitri fliste për ngjarjet aktuale në predikimet e tij, ishte vetëm për ato në të cilat ishte e nevojshme të ngushëlloheshin dhe inkurajoheshin dëgjuesit. Rusët e Vogël nuk kishin asgjë kundër urdhrave të Pjetrit (dhjetor 1701) që të gjithë që ecnin nëpër Moskë duhet të vishnin veshje gjermane, por metoda e bindjes ishte e çuditshme për ta. Shkelësit e urdhrit mbretëror u kërcënuan me gjobë dhe zemërimin e mbretit. Madhështia e planeve dhe masave të reformës për edukimin e njerëzve u errësua nga mizoria e lashtë ruse, e pazakontë në Rusinë e Vogël. Personaliteti njerëzor iu sakrifikua plotësisht shtetit dhe qëllimeve të tij. Tani duke zëvendësuar Mitropolitin Ignatius Korsakov, i cili ishte thirrur nga Siberia për të marrë pjesë në adhurim dhe predikim, Dhimitri u detyrua t'u përgjigjej ngjarjeve politike që pushtuan mendjet me një fjalë të gjallë kishtare. Ai ia atribuoi të gjitha dështimet dhe fatkeqësitë ushtarake mëkateve të njerëzve dhe bëri thirrje për pendim. Me rastin e shpalljes së luftës me suedezët mbajti një predikim në Moskë; Ai gjithashtu nuk qëndroi i heshtur gjatë dëshpërimit të përgjithshëm pas humbjes së Narvës. Ai shprehu nevojën për të duruar me vendosmëri sprovat dhe për të bërë sakrifica për kauzën e përbashkët. Nuk ka humbur ende gjithçka. Nuk mund të dëshpërohesh si njerëzit që besojnë te fati dhe paracaktimi. Vetë Shpëtimtari tha: lutuni dhe do t'ju jepet. Dora e të Plotfuqishmit, e shtrirë për të ndëshkuar mëkatarët, mbahet prapa gjatë lutjeve të tyre. Shembujt për këtë janë të panumërt. Puna e vështirë është luftë, kërkon shumë forcë, mjete, ndihmë: këtu duhet të ngrini duart, si Moisiu, për t'i lutur Zotit për të dhënë fitoren. Të gjithë kanë nevojë të luten. E gjithë Rusia tani, si një vejushë e ofenduar, duhet të bjerë me lot para Gjykatësit të Drejtë, që Ai të hakmerret ndaj rivalit tonë dhe të sjellë gëzimin e ndihmës qiellore 228. Lotët e lutjes do të formojnë re. Nga retë mund të ketë bubullima dhe vetëtima mbi armiqtë tanë! 229 Suksesi i armëve të atdheut të tij të ri ishte dëshira e zjarrtë e Dhimitrit që në një predikim t'u shpjegonte dëgjuesve se çfarë duheshin dashur armiqtë. Krishti tha: "Duajini armiqtë tuaj". Por ai nuk flet për ata armiq që luftojnë kundër atdheut tonë të krishterë dhe janë armiqësor ndaj besimit tonë të devotshëm 230. Nga predikimet e mbajtura atëherë, është e qartë se Dhimitri, në pozicionin e tij të ri, për shkak të freskisë së përshtypjeve të tij, ndante disponimin e përgjithshëm të popullit rus. Atij iu komunikua edhe pakënaqësia për sjelljen e mbretit. Në predikimin e tij lë të kuptohet se Pjetri nuk është vetë i pranishëm në ushtri, nuk heq dorë nga jeta e tij e gëzuar gjatë sprovave të tmerrshme, se gjermanët janë në krye të gjithçkaje dhe po e udhëheqin atë, dhe ushtria ruse po pëson dështime dhe disfata 231. Duke paraqitur shembullin e profetit Samuel dhe mbretit Saul, Dhimitri thotë se nëse lutjet e priftit nuk janë të suksesshme vetëm për shkak të suksesit të priftit. 232. Është e kuptueshme, pra, simpatia për sundimtarin e ri siberian të partisë së vjetër ruse. Tsarevich Alexei Petrovich dëgjoi predikimet e tij dhe i dërgoi dhurata. Dhimitri e mbajti kryqin e artë që i dha princi, me të njëjtin zinxhir dhe me relike në mes, të zbukuruar anash me gurë të çmuar: jahonte, smerald dhe lala 233. Nuk ka asnjë lajm që fjalimi i Dmitry kishte një efekt të veçantë te cari, si fjalimet e Stefanit të gjallë dhe të gjallë. Ndoshta, në qetësinë e tonit të Dhimitrit, pamja e tij dhe shqiptimi i qetë e pakësuan meritat e predikimit të tij në sytë e mbretit. Ndoshta fakti që Dhimitri nuk kishte panegjira për të në predikimet e tij kishte një efekt të pakëndshëm në krenarinë e Pjetrit, si, për shembull, Athanasius, Kryepeshkopi i Kholmogory, i cili nuk gjeti dhe nuk përdori asnjë krahasim tjetër për sovranin e tij përveç Zotit dhe Krishtit 235 . Ekziston një legjendë se mbreti, i cili dyshonte se hierarkët më të lartë të pushtetit "luhatje" dhe fshehtësie, donte të dinte karakterin e Dhimitrit dhe pikëpamjet e tij për politikën; për këtë qëllim, duke e thirrur në pallatin e tij, ai e trajtoi me zell verë, duke dashur ta provokojë atë në sinqeritet. Dhimitri e pranoi trajtimin mbretëror, por iu përgjigj me përulje të vazhdueshme për çdo gjë për të cilën mbreti foli me të, dhe vetëm në heshtje e bekoi Pjetrin. Në Moskë Dhimitri, përveç Mitropolitit Stefan, kishte miq të përkushtuar, të cilët më vonë i kujtoi me mirënjohje. Këta ishin nëpunësit e shtypshkronjës Feolog dhe Karion. Kur u sëmur, nuk e lanë pa ndihmë. Bodrumi i Chudovsky Joasaph "Koldychevsky më shërbeu si një person i sëmurë me dashamirësi, pa përçmuar dobësinë, së bashku me ndershmërinë tënde (Feologa) dhe Dmitri Alekseevich. Zoti do të shpëtojë gjithashtu At Karionin, i cili më ushqeu manaferrat e qershisë," 236, kujtoi Dimitri më vonë. Këtu ai u miqësua edhe me Mitropolitin e ardhshëm të Siberisë, Filotheu Leshchinsky, për të cilin më parë kishte folur në mënyrë mosmiratuese si një njeri me saktësi të papërsosur letrare. – Falë miqve, njohja e Dimitrit me lëvizjen aktuale të kishës në Moskë është zgjeruar. Kështu, Dimitri ishte i pranishëm në Preobrazhenskoe gjatë mosmarrëveshjes midis Mitropolitit Stefan Yavorsky dhe fanatikut Grigory Talitsky "rreth letech" 237. Kjo pyetje duhet të jetë tashmë e njohur për Demetrius, pasi ai kishte një libër për këtë temë nga Joseph Volotsky, dërguar atij nga miqtë e tij nga Moska në Kiev 238 . Së paku, ai ishte kritik ndaj argumenteve të Javorskit dhe referencave të tij ndaj etërve të shenjtë, llogaritja e viteve të të cilëve, sipas Demetrius, nuk është aspak në përputhje me atë biblike. Megjithatë Dhimitri u soll aq korrekt sa të gjithë e donin dhe e respektonin. Edhe jezuitët që jetonin në Moskë në fillim e konsideruan atë të prirur ndaj tyre. Një jezuit e quan Demetrin evropian të arsimuar dhe siguron se ai është i të njëjtit prirje si Stefan Yavorsky, për të cilin protestantët gjithashtu flisnin si papist të fshehtë 239 . Në Moskë, njerëz të ndryshëm që udhëtonin për në Siberi iu drejtuan Mitropolitit Dimitri. Poezitë që ai kompozoi për Nikita Demidov, i cili po shkonte në zonat Nevyansk dhe Nizhny Tagil, të dhëna atij nga Cari, janë ruajtur: "Nikita Demidovich, bashkëshort i bekuar Me djalin e tij Yacinthos, duke u shumëzuar në gjithçka. O Nënë Këngëtare, shoqëroje atë, Mbani shtëpinë tuaj të shëndetshme, jini të pranishëm gjatë rrugës, Peshkopi Tobolsk ju lutet me zjarr: Jepini atij shëndet, të sigurt dhe të shëndoshë, Mbajeni të sigurt për shumë vite, Çliro dhe mbulo nga shpifjet e liga.” Gjatë qëndrimit të Dimitrit në Moskë, vdiq paraardhësi i tij në departament, fatkeqi M. Ignatius Korsakov (13 maj 1701). Dimitri ia pagoi vetë borxhin e fundit. Ignatius u varros në Manastirin Simonov, ku ai jetoi kohët e fundit para vdekjes së tij. Në varrim, përveç kujdestarit të fronit patriarkal 240, ishin të pranishëm edhe mitropolitë të tjerë. Dimitri nuk ishte i kënaqur me historitë për Siberinë e largët. Koha po bëhej më e nxehtë. Vetë të huajt siberianë gravituan drejt krishterimit. Lëvizja e tyre masive pak më vonë krijoi lavdinë e Mitropolit Siberian Filotheu Leshchinsky, iluministit të Siberisë. Dhimitri dëgjoi thashethemet për konvertimin e Vogulëve në krishterim. Ata duhej të mësoheshin besimin e krishterë. Thashetheme të tilla ngushëlluese u mbytën në masën e lajmeve për trazirat siberiane, varfërinë dhe fatkeqësitë sociale. Në verën e vitit 1701 në Tobolsk, gjatë një zjarri të tmerrshëm, 5 kisha dhe një manastir u dogjën. Listat e fshatarëve nga pronat e peshkopëve të Siberisë u shkatërruan nga zjarri. Dmitry dha urdhër për të kërkuar lista të reja nga Dhoma e Rendit Tobolsk 241 në shtëpinë e peshkopit. Taksat e reja të Pjetrit shpejt u bënë të ndihen. Dhimitri, Mitropoliti i Siberisë dhe Tobolskut, u ngarkua me rikuperimin e këtyre parave nga 150 kisha jo vetëm për vitin aktual, por edhe për të kaluarën, duke filluar nga viti 1688 242. Kishave të Siberisë, të pajisura me tokë, iu privuan nga toka në vitin 1698 243. Në rrethana të tilla, është e nevojshme që një person të jetë praktik dhe me përvojë. Edhe pse Dhimitri u kujdes që të thërriste rusët e vegjël për të shërbyer atje dhe me aq sa mundi t'i rregullonte gjërat, por rrethanat e detyruan të shkonte sa më parë në vendin e shërbimit. Për Dmitrin, si për çdo rus të vogël, Siberia nuk konsiderohej një "minierë ari". Siberia në Ukrainë trembi njëri-tjetrin 244. Asnjë nga rusët e vegjël të internuar atje, të cilët Dhimitri i njihte, nuk u kthye i gjallë prej andej. Në kujtim të Dmitry, nëpunësi Shiykevich, gjyqtari ushtarak Nazamay, Roslavets, Adamovich, D. Mnogohreshny dhe të tjerë u dërguan atje me urdhër të Moskës. Të gjithë ata u zhdukën për Ukrainën pa lënë gjurmë në distancën siberiane, ku si njerëzit ashtu edhe klima konkurruan në pamëshirë ndaj ukrainasve. Dimitri nuk ka bërë ende pushime në Siberi. Perandori, pasi u largua nga Moska, ishte i angazhuar në ndërtimin e anijeve në Voronezh. Më 17 prill 1701, Vinius i kujtoi carit: "Peshkopi siberian, zotëri, po pret dekretin e sovranit tuaj: a duhet të vazhdojë rrugën nga Moska, deri në ardhjen e sovranit tuaj, apo duhet të presë, edhe nëse ai vetë pret?" Kësaj Pjetri iu përgjigj shkurt nga Voronezh: "peshkopit që jeton për të jetuar" 246. Pas mbërritjes së sovranit në Moskë, Dimitri nuk mund t'i paraqitej menjëherë, sepse ishte i sëmurë. Pastaj vetë mbreti e vizitoi dhe e pyeti për sëmundjen e tij. Dimitri zbuloi se sëmundja e tij ishte për shkak të melankolisë: ata e dërguan kundër vullnetit dhe forcës së tij në Siberinë e largët, të padurueshme dhe të pashëndetshme, dhe dëshira e tij e vetme ishte të përfundonte përpilimin e Menyas së tij. Perandori e vuri re situatën e tij dhe e lejoi të qëndronte në Moskë. Ai vetë filloi të shqetësohej për gjetjen e një personi të përshtatshëm për planet e tij në Siberi, madje e pyeti Patriarkun Dosifei nëse kishte një person kaq takt dhe të devotshëm në Jerusalem për Selinë e Siberisë? Më 10 nëntor 1701, Mitropoliti Joasaph Lazarevich vdiq në Rostov. Vendi i tij, jo pa ndihmën e Stefan Yavorsky, u sigurua më 4 janar. 1702 Demetrius 247. Në të njëjtën ditë, Hieromonk Filofei Leshchinsky u prezantua për të pushtuar departamentin e Tobolsk në Siberi. Dhimitri mori pjesë në përkushtimin (1 shkurt) të Filoteut, së bashku me M. Stefanin dhe M. Partheniosin e Laodicesë. Shënime ditore ose "ditari" i Dhimitrit, i filluar nga ai vetë në vitin 1668. Veprat e Shën Dhimitrit, Pjesa I. Savva Grigorievich vdiq në moshën 103 vjeçare, në 1703. Savva Tuptalo kishte një stemë fisnike: një mburojë të kuqe me një imazh të deltës greke me kryqe. Maria Mikhailovna Tuptalo, e cila jetoi për më shumë se 70 vjet, vdiq në 1689. Ajo ishte 20 vjet më e re se burri i saj; Si pasojë, Savva Grigorievich kishte të paktën 35 vjet martesë. Kur lindi Dimitri, ai ishte 50 vjeç. Më vonë lindën motrat e Dimitrit. Dhimitri filloi të regjistronte ngjarje në vitin 1668. Ato tregojnë për vitet e lindjes së tij në 1650 dhe 1651. Këtu ai pa dyshim deklaron se ka lindur në rajonin e Raxhivilit dhe viti sugjeron 1650 ose 1651. Në mënyrë të ngjashme, ai kishte dyshime për vitet kur regjistronte ngjarje të tjera; Kështu, në vitin 1681, ai regjistroi shfaqjen e një komete, por menjëherë korrigjoi hyrjen e tij me rezervimin "pothuajse vitin e kaluar, jo këtë vit". Nga kjo mund të supozojmë se ai lindi jo në 1651, por më herët - në 1650, sepse atëherë toni i tij do të binte në moshën 18 vjeç, siç konfirmohet nga "jeta" e tij e parë, e shkruar në 1757. Askochensky A. "Kiev nga kohërat e lashta. e mësoi atë." Kiev.1856, I, 98. Historia e Rusisë së Vogël nga D. Bantysh-Kamensky 1782, M., Ich. 35–36 fq.; shtesa 107, 108 fq. Këtu emërtohet Tuptalo. Në Ditarin e vitit 1654 Shën Dimitri: “Kozakët rrëzuan polakët në Dzhivipol; ose në 1664 “Cazimir, mbreti polak, i rrethuar Glukhovin, qëndroi nën të për 4 javë, por nuk pati sukses”. Atje, nën 1657, shkruhet: "Vyhovsky rrëzoi gjuajtësin". Makarov, një vend pranë lumit Lovça, i cili derdhet në Dnieper, i përkiste Rusisë së Vogël, më pas iu dorëzua Polonisë dhe më pas iu aneksua Rusisë. Ky vend ndodhet 50 versts lart Dnieper nga Kievi. Shtëpia Tuptal mbeti pronë e familjes deri në vitin 1710, kur vajza më e vogël e Savva Grigorievich Paraskeva, para vdekjes së saj, la trashëgim pronën e saj në Manastirin Kirillov ("Mikja e Popullit" 1870 Nr. 11, 163 fq.). Askochensky: "Kiev me shkollën e tij të lashtë". Parathënie e Gramatikës, ed. 1591 në Lvov. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, Katerina II foli për shkencëtarët e Kievit si njerëz arrogantë, për të cilin, sipas mendimit të saj, fajin e kishte shkolla katolike nga e cila erdhën dhe "rregullat e shthurura të klerit romak" (Mbledhur R.I.O., VII, 378). Të gjitha tekstet shkollore ishin shkruar në latinisht, kishin emra të ndërlikuar dhe nuk kishin asnjë fjalë të vetme në rusisht. Leksionet u mbajtën edhe në latinisht (Bulgakov “Ist. Kiev. Acad.”). Nën kokën e Shën Dhimitrit, në varrimin e tij u vunë vepra të përafërta. “Lashtësia e Kievit”, X, 355; Askochensky A. "Kiev me shkollën e tij", I, 201. Një portret i Savva Grigorievich u vendos mbi varret e Tuptals. Kopja ekzistuese e portretit, e zbukuruar me stemën e familjes Tuptal, mban mbishkrimin origjinal; “Burri i devotshëm Tuptalo Savva, nder dhe lavdi trupave Zaporozhiane, në ditën e Epifanisë, duke hapur qiellin, procesioni atje plotësoi nevojën” (Kiev. Eparch. Ved. 1868, II, Nr. 16. Jeta Fillore e Dhimitrit në Mëkat. Dosja e arkivit 1752 nr 28. Prandaj, po të kemi parasysh se aty është përcaktuar saktësisht mosha e tonsurës së Dhimitrit, duhet të pranojmë rezervimin e tij në Ditar dhe të njohim vitin e lindjes jo si 1651, por si 1650. Diarius. Në një pikturë, Dhimitri paraqitet duke u përkulur para prindërve dhe duke kërkuar bekimin e tyre për të hyrë në monastizëm (Kostom. “R. Ist.”, II, 520). Ditari është botuar në vëllimin e parë të veprave të tij në përkthimin e Bantysh-Kamensky. Mlodvyanovsky Thomas, një predikues i famshëm polak, u bëri thirrje njerëzve të marrin pjesë në shpëtimin e atdheut të tyre, se tani të gjithë duhet të qajnë së bashku me Davidin. Të gjithë janë në prag të vdekjes. Zot, thirri predikuesi: shiko Kamenets; kush do t'ju këndojë tani? Nuk ka kisha, nuk ka ikona. Eshtrat e të vdekurve janë hedhur nga varret e tyre! (“Proceset e Kievit. Akademik shpirtëror.” 1871, libri III., 138). Pasi pranoi monastizmin, Dhimitri nuk i braktisi studimet e tij për poezi. Gjendja e tij u derdh në poezi elegjiake për faktin se mes të varfërve... (Afmilochy Uglichsky: “Nga vepra e pabotuar e Demetrius”, 1869, 13–14). "Aktet e Jugut. Dhe Zap. Rusia" vëllimi VI 245 f. Areogr. Wil. mbledhjes. Vilna 1967, II, 79: Në 1666, banorët e Mogilev u mallkuan nga autoritetet shpirtërore të Moskës. Jozefi hoqi dorë nga betime të tilla si të gabuara. Qyteti i Kanev nuk është larg nga Pereyaslavl, poshtë Dnieper. Veprat e Yu. dhe Zap. Rusia, ХI, 328–330. Bulgakov, "Historia e Akademisë së Kievit", 85. Shfaqjet që i atribuohen Dhimitrit janë: "Mëkatari i penduar", "Ngjallja e Krishtit", "Dëshmori i madh Dhimitër", "Fjetja e Virgjëreshës Mari", "Lindja e Krishtit" dhe "Shpallja e gjykimit mbi Jezusin e Nazaretit". ("Skena ruse" 1864 II, 148; III, 2). Chronicle Gustynskaya, 38, 62 f. Kronika e Gustynskaya, 63 f. Dhimitri e përfshiu këtë ngjarje në Diarius: "Unë jam shuguruar në priftëri për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë" (nën 1675). "Letrat e Lazar Baranovich", 206 f. Botimet e Chernigov të "Run" me shtimin e një elementi moral u botuan në 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugene, fjalor për shkrimtarët. 131). Sumtsov, "L. Baranovich", 150. G. Starodub u dogj tmerrësisht gjatë vitit të shkishërimit. Një tregues i tërthortë për këtë ka në letrën e Dzik drejtuar vëllezërve të manastirit, sikur duke mbrojtur Dhimitrin e përulur, ai i lejon ata të frenojnë Dhimitrin, "nëse i pëlqen"; Kjo do të thotë se ai nuk donte vërtet të jetonte me Llazarin. Është një frazë e njohur që i atribuohet Sobieskit, i cili supozohet se dikur tha Trizna, duke qëndruar para tij në heshtje: "Përshëndetje, Trizna! Epo, si është përçarja juaj?" Kështu, ekziston një predikim i tërë i Goljatovskit mbi tekstet: "Hiqni nga unë barrën e zjarrit, ose matni frymën e erës, ose kthejeni ditën në mimoid" (III Esdras IV, 5. "Çelësi i të kuptuarit", 146. Tema është ideja kryesore. "Çelësi i të kuptuarit" nga Hieromonk Ioannikiy Golyatovsky, ed. Kiev-Pechersk Lavra 1659, në departamentin "shkenca dhe metoda e kompozimit të legjendave", 241 l. "Çelësi i të kuptuarit", 164–178. Disa nga predikimet e St. bazohen në krahasime të ngjashme. Dhimitri, për shembull. Në mësimin për ditën e Ap. Pjetri dhe Pali - ata krahasohen me shtyllat e zjarrit dhe të resë; ai ka një predikim "Shtyllë ose Piramidë" - një fjalë lavdërimi për Giselin, e cila gjithashtu paraqet një sërë shtyllash dhe piramidash, duke filluar nga babilonasja (Op. III). Në "letrat e njerëzve të errët", ku skolastikët tallen, ky konfuzion në fjalimin e tyre të edukimit të krishterë me një element anekdotik paraqitet në një dritë të ndritshme. Për shembull, mundimi i peshkopit të një mëkatari në ferr përshkruhet në një predikim si ky: "Kur një mëkatar mallkon çdo gjë të shenjtë: mbi prindërit e tij, në tokë, mbi Zotin, demonët e rrahën atë, duke thënë: "Ai është me të vërtetë i denjë të jetojë me ne përgjithmonë". Sa mirë mund të këndojë një këngë blasfemuese! Le ta dërgojmë në ferr - le ta mësojë këtë këngë edhe më mirë atje.” (Matskevich L. “Predikuesi polak F. Mlodzyanovsky”, në “Tr. Kiev. Spirit. Ak.”, 1871, vëll. III, 139). Një predikim dënon faktin që vajzat polake martoheshin me moskovitë, saksonët dhe suedezët. Predikuesi nga foltorja tregon se si ai e paralajmëroi një vajzë nga një shtëpi e famshme që të mos martohej me një moskovit - se ai, sipas zakonit, do ta rrihte gruan e tij me kamxhik dhe shkopinj dhe se si ajo vajzë kundërshtoi që ajo të kënaqej me shaka të tilla (po aty, 165 fq.). "Proceedings Kyiv. Spirit. Academy" 1864 Prill, 631–636 pp. Fragmente nga retorika e shkruar me dorë e F. Prokopovich. Dhimitri ka një predikim të tillë. "Proceedings Kyiv Akademia" 1865 Jan., 148. Letra nga F. Prokopovich. "Atdheu. Shënime", 1862 Nr. 2, 572. "Proceedings Kyiv. Academy" 1865 Jan., 635. Fragmente nga retorika e shkruar me dorë e F. Prokopovich. “Udhëzues për barinjtë fshatar” 1869, vëll. II, Ternovsky F., "Predikimi i Rusisë së Jugut" të shekujve 16-17 sipas modeleve polake." Askochensky - ("Histori. Kiev. Akademik." Ich.) shpjegon zhvillimin e oratorisë tek Demetrius ekskluzivisht me ndikimin e akademisë. Dzik shkruan se Demetrius jetoi në Lituani "për të mbjellë fjalën e Perëndisë". Në jetën e shkruar nga A. Matskevich, thuhet se “në Slutsk për dy vjet punoi dhe punoi pa u lodhur në këtë lloj pune (predikimi) në manastirin vëllazëror vendas të Preobrazhensky; Sipas legjendës së banorëve vendas, ai kishte një mbrojtës, një qytetar të devotshëm, John Skochkevich, krijuesi i atij manastiri. Libra të tjerë me origjinë moderne dhe të së njëjtës natyrë: "Desuderosus" nga Sakovich, "Besimi i vërtetë" nga Gisel, "Palinochia" nga Kopystensky. Meletius Dzik u shkroi për Dhimitrin vëllezërve të manastirit Slutsk: “Megjithëse nuk kam njohje me ju, të nderuar zotërinj, jam plotësisht i vetëdijshëm për zellin dhe zellin tuaj të zjarrtë për nënën tonë të përbashkët, Kishën e Zotit... Nga letra për mua... pashë mëshirë të madhe dhe të papërshkrueshme, të ndezur me babanë tuaj të ndershëm për të qenit i Shenjtë. Dhimitër që mbolla fjalën e Perëndisë në zemrat tuaja, duke rënë dakord me këtë për veten time dhe për manastirin tonë, megjithatë, për njëfarë kohe, në mënyrë që ai të mos ketë nevojë të madhe për të, atëherë unë e aprovoj shumë dëshirën tuaj për të dëgjuar. (Diarius). Letrat e dërguara prej tij të datës 3 mars 1678 nuk kanë mbijetuar. Për Mitropolitin e Bullgarisë Melkisedek dihet se në Baturin shuguroi dhjakun e tonsur Dimitriev, Gabriel (24 nëntor 1682). Kostomarov, “Rrënimi”, 42, 184 f. Kapterev. Natyra e marrëdhënieve të Rusisë me Kishën Ortodokse. Lindja e shekujve XVI–XVII. dhe 1885 152–210. Jeta e Shën Dhimitrit, op. A. Matsievich. Filaret. "East. – stat. përshkrim Chernig. ep." III, 281. Chet'i-Minea vëll. I, parathënie. Për shembull, “Jetët e shenjtorëve nga 4 maji deri më 31 maj, nga shekulli i 11-të (Shën Dhimitri, M. 1849) ose Prologu Charatean i Novgorodit i shekullit të 13-të. Golubev, P. Mogila nga 1883 I, 320–331, 362, Arch. 10–3 Rusia, I, V, 277. Për fatin e "Jetëve të Shenjtorëve" të tij - në Shlyapkin, 38 faqe. Letër nga Samoilovich drejtuar V.V. Golitsyn (Shlyapkin, 47). Arkivi 10–3 i Rusisë, I, V, 278. Parathënia e Varlaamit për tremujorin e parë të menaionit të katërt, bot. 1837 2 f. Për shkatërrimin e tij nga zjarri në fillim të shekullit të 18-të. Në Petrov, - Mater. Lindje. Kiev. Akademik Prof. Shlyapkin. “Shën. Dimitri"; shtojca, 54–58 f. Ndodhet në anën e majtë të hyrjes, pranë monumentit të Princit. K. Ostrogsky. Tani ekziston një ikonë e dekoruar shumë e Shën Dhimitrit, memoriali i Shën. libër Kiev. Buzë. për 1857, 67 f. Kapterev. Natyra e marrëdhënieve me Kishën Ortodokse. Lindja e shekujve XVI–XVII. "Kiev. Ep. Ved." 1868, 143 f. 1685 Më 24 shkurt, në përvjetorin e vdekjes së Giselit, Demetrius foli në një shërbim përkujtimor në prani të njerëzve kryesorë të Moskës. Ajo mahnit me hapësirën e saj dhe titullin e çuditshëm "Shtylla ose Piramida e Gisel". Fjalimi përbëhet tërësisht nga lavdërimi për të ndjerin. Letër nga Samoilovich drejtuar V.V. Golitsyn, cituar nga Prof. Shlyapkina, 46 dhe 47 f. Titulli i "Onomasticon" ka një shënim "bene hoc" - kjo është mirë. Si i vendosim tani parafjalët latine në formë ritmike. Arkivi i Rusisë Jugperëndimore, I, V, 245–246. Kështu Demetrius, “Shën Dhimitri” 1849, M. 25–26. Vëllezërit Likhud, të cilët erdhën nga Lindja në Moskë. Sumtsov, Lazar Baranovich, 174. Prof. Shlyapkin, 177. Letra e Shën Dhimitrit në librin “Shën Dhimitri”, 1849, M.25–26. Letër nga Mazepa drejtuar Shaklovity (Prof. Shlyapkin, 179). Ajo u persekutua në Moskë dhe u ruajt në dorëshkrim në Imp. Publikim Bibla F. I, Nr. 668, 21 f. Mansvetov, "Si qeveriseshin kishat tona. libra." M. 1883 20. Veprat e Yu.-Zap. Rusia V, 190. Ky shkrimtar nuk di për atë këshill dhe për ata që ishin në të, por donte të informohej nëse ata (përfshirë Lazar Baranovich) ishin dakord për thelbin e Kishës së ndritur Lindore. Jeta dhe testamenti i Shën Joakimit. Shën Petersburg, 1879, 132 f. Ëmbëlsira me mjaltë. Historik. kuptimi c. Al. Mich 216. sin. me shkrim dore nr. 586, Shlyapkin ka 230. Përgjigje nga Patr. Kalinnik i Kostandinopojës dhe Patr. Dositheus i Jeruzalemit erdhi në Moskë në një kuptim të favorshëm më 14 mars 1691 (Arch. Rusia Jugperëndimore. I, 449). Meqenëse viti kishtar nuk fillon në janar, por në shtator, jeta e shenjtorëve fillon në shtator. Arkivi Rusia Jugperëndimore I, V, 281–283. Në 1677, patriarku urdhëroi të grisej fleta 239 nga psalteri që u shtyp në Cherkasy Novgorod. Kostomarov. "Mazepa dhe Mazeppians." 1885, Shën Petersburg, 33 f. Domenetsky, një polemist latin, tregon për këtë qëllim të premisës së Monastyrsky (Prof. Shlyapkin 201). Po aty, 202. Kostomarov, “Mazepa”, Shën Petersburg. 1905, 409. Soloviev. Lindje. Rusia, XIV, 153. Op. I, –Diarius 1689 Veprat Zap. Rusia, V, 224. Veryuzhsky "Afanasy Kholmogor.", St. Petersburg, 1908, 585 pp. Soloviev, I. R. XIV, 153, Kostomarov, “Mazepa and the Mazepas”, 409–419 pp. Kostomarov, "Mazepa". Shën Petersburg, 1903, 409–419 f. Arkivi i Rusisë Jugperëndimore, I, V, 288–289. Prof. Shlyapkin, ekstrakte nga dorëshkrimi i Yakhontov, 207 f. Vyuzhsky, "Afanasy Kholmogorsky". Shën Petersburg, 1908, 503 f. Patriarku Adrian, i cili ishte në atë kohë në Trinitet, dëshmon se përveç hebreut të Manastirit, kishte edhe "fytyra dhe emra të tjerë, ndërgjegjja e tyre është mesazhi" (Prof. Shlyapkin, 215). Op. I, 347 f. ed. M., 1895 Kostomarov, "Rrënimi", 65 f. Petr Artemjev, me prof. Fragment Shlyapkina, 235 f. Kur autoritetet e Lavrës së Kievit Pechersk i kërkuan patriarkut të vazhdonte të shtypte Chetya Menaion. Veryuzhsky P.I. "Afanasy Kholmogorsky". Evgeny. Përshkrimi Kiev. Sob., 114, 118 fq. Shtojca. Sumtsov, "L. Baranovich", 162. Ai e furnizoi Dhimitrin me libra, për shembull, "Katalogu i peshkopëve dhe patriarkëve të kishës bizantine" (Prof. Shlyapkin, 243). Op. I, 350 fq Ed. M. 1895 Op. I, 344, bot. M. 1895 “Ëndrra e Dhimitrit”. 60 versts nga Chernigov, afër Lyubech. Një pjesë tjetër e relikteve të dëshmorit iu dorëzua peshkopit të Vilnës. Chet'i-Minei, 4 dhjetor. Dhimitri ishte shumë i vëmendshëm ndaj të gjitha legjendave për fenomenet e mrekullueshme që ndodheshin në popull. Kështu, në Ungjillin e Fronit, dora e tij regjistron legjendën për manastirin Krupitsky, pranë të cilit ndodhej "qelia" e tij, se ky manastir mori emrin e tij nga Krupitsi që ra pranë manastirit gjatë zisë së bukës. Pekarskiy, "Shkenca dhe letërsia. Nën Peter V.", II. 8. Me rastin e vdekjes së Teodos Gugureviçit, Dhimitri në shënimet e tij rendit vendet dhe vitet e shërbimit të tij, kujton durimin e tij, se i ndjeri kaloi një vit të tërë në mundime dhe vuajtje (Oc. I, 488). Më 4 korrik 1691, i ndjeri Pjetri, dhjaku Baturinsky u shënua për të, dhe më 23 qershor, Mitrofan Kirillovsky. Dimitri foli për këtë kur urrejtja ndaj zakoneve të huaja u zhvillua dhe u rrit nën presionin e reformave drastike të Pjetrit. Kotoshikhin, "Rreth Rusisë", Shën Petersburg. 1859, 43. Filaret, “Historik. statistician përshkrim i Chernigov. Ep.”, III, 303. Kostomarov, “Mazepa”, 430 f. Tolstoy, “Antike dhe faltore të qytetit të Rostovit”, M., 1860, 50. Bashkësia kishtare. Buletini, 1881, Nr 105, 119 dhe 125 f. Inventari i pasurisë së Dimitrit nga Prof. Shlyapkina, shtojca, 52 f. "E enjte." Lindja e përgjithshme. dhe Ukr. R." 1884, libri II. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 417, 419. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 421–423. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 433–436. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 430, 431. Letra e tij drejtuar Teologut të vitit 1696 (“Shën Dhimitri” 1849, 36–37 f.). I është dhënë emri: “Shërimi falas i Shën nëntë martirëve të Kizit në verën e vitit 7202, muaji mars, nëpërmjet punës së hieromonkut mëkatar Dimitri Savich, një shkrimtar i jetës. Historia e lavdërimit të tyre në qytetin e Kazanit dhe kishës dhe manastirit të sapokrijuar prej guri në emër të tyre, dhe fjala e krijimit të mëkatarëve është Demetrius”. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 416. Arkivi i Jugperëndimit. Rusia, vëll. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Kur Dhimitri mori thesarin, gjeti 10 talerë të thyer, 1000 çeqe ari dhe paratë e depozitës së zonjës Polubotkova u mbajtën në thesar - 15 qindarka të përkulura të kuqe. Antikiteti Ruse, 1882, X, 170–173. Filaret, "I. S. Përshkrimi i Chernigov. Ep." III, 6, 19, 21. "Anshtësia ruse", 1882, X, 171-172 f., Filaret, "I. S. Përshkrimi i Chernigov. Ep." III, 20. Antikiteti Ruse, 1882, X, 170–173 f. Fjala e tij titullohet si vijon: “Beteja e Kryeengjëllit të Shenjtë Mihail, komandantit të forcave qiellore dhe engjëjve të tij me gjarpërin shtatëkrerëshe” (Oc. III, 499). Personalisht, popullsia rurale e lirë e Rusisë së Vogël. Commonwealths Polako-Lituaneze kryenin shërbimin zemstvo, pjesërisht në formën e pagesave në thesarin ushtarak, pjesërisht në formën e llojeve të ndryshme të detyrave natyrore - nënujore, të palëvizshme dhe të ngjashme. Veprat e historisë Vëll., Nr. 218, 374 f. Prof. Shlyapkin, 279, 216. Mëkëmbësit iu dhanë 7 rubla, pëlhurë angleze, një palë sableta me vlerë 5 rubla, tre dhjakë nga 4 rubla secili, pëlhurë angleze secila, një palë sableta me vlerë 3 rubla. çift ​​etj. Edhe shërbëtorët dhe shoferët morën dhurata në para dhe pëlhura Amburgu. "Yar. Ep. Ved." 1867 Nr. 10, 79 f. Inventari i pasurisë Shën Dhimitri “Yar. Ep. Ved.” 1861 Nr. 17, 164. Për shembull, në javën e parë të Kreshmës. Janë të njohura 7 predikime të Dhimitrit, të mbajtura në 1701 në Moskë (“Shën Dhimitri” 1849, 41 faqe). Veryuzhsky V.I. “Afanasy Kholmogorsky”, Shën Petersburg, 1909 "Procedurat Kyiv. Shpirti. Ak." 1864, III, 259. Një jezuit lejohet të jetojë në Moskë, dhe në 1689 kishte 4 prej tyre. "Diskursi mbi librin Guri i besimit." Dorëshkrim Imp. Publikim Bibla Tsvetaev. Nga historia e historisë. Rusia. M. 1886, 368–376. Zabelin "Mat. Lindje. Për Moskën", I, 1091. Ruga - pagesa për klerin, "ruzhniki" në shtetin rus. dhe Ros. perandoritë, zakonisht të lëshuara nga shteti. thesarit ose nga të tyret. fondeve. Pronar i madh toke. Përveç kësaj, Samko, Metodi dhe të tjerë u internuan në Siberi. “Ruina”, 66, 204, 280 f. "Letra dhe letra të Peter V.", ed. A. F. Bychkova, Shën Petersburg 1887, vëllimi I, 853 dhe 449. Op. I, 493; "Yar. Lip. Ved." 1849 nr. 6.