Часть I. Руина

Kapitola I. Detstvo a výchova Dimitrija "Ja, hriešny hieromonk Demetrius, som sa narodil kresťanským rodičom Sáve a Márii, legálne ženatý v meste Makarov, sedem míľ od Kyjeva. Dostal som meno Daniel a bol som osvietený svätým krstom v mesiaci december. V tom roku (1651) bola vojna Radzivilova a Kyjev bol zachránený." 1. Takto hovorí Demetrius. Danielovho otca prezývali Tuptalo alebo Tuptalenko. Priezvisko Tuptalo pochádza zo šľachtickej rodiny a stalo sa známym až od konca 16. storočia. Danielov otec, Savva Grigorievich, sa narodil okolo roku 1599 2. Celú svoju mladosť a najlepšie roky strávil v radoch kozáckej armády. Vidíme ho brániť Kyjev pred poľskými jednotkami aj ako osemdesiatročného muža. Bol to manažérsky a inteligentný človek, ktorý si pozornosť súdruha zaslúžil nielen svojou odvahou, ale aj schopnosťou orientovať sa pri zachovaní dôstojnosti vo vtedajšom nebezpečnom prostredí politických trendov. Vojenské štúdiá mu dlho bránili oženiť sa. Vo svojej ranej mladosti nebol ženatý, najskôr ako 35–40 ročný 3 . Fotografia z portrétu uloženého v archíve Posvätnej synody V roku narodenia svojho syna Daniila už Savva Grigorievich niesol hodnosť stotníka maloruskej kozáckej armády. Maloruský ľud vtedy prežíval ťažké chvíle. Ukrajina bola uprostred mimoriadneho politického a náboženského hnutia. Obyvatelia, zachytení v rozbúrenom prúde, sa nechtiac dobrovoľne prihlásili na obranu. Ľudia pevne bránili svoju nezávislosť a vieru. Celé bremeno boja ležalo na kozákoch. Dlho prebiehalo celonárodné povstanie za slobodu a vieru, z ktorého sa rodili hrdinovia, bojovníci a ľudia ostrieľaní v boji. Polstoročia vojenská služba Savvy Grigorieviča bola úplne investovaná do boja ľudí za Ukrajinu. Bývanie v Malej Rusi sa stalo obzvlášť nebezpečným s nástupom kráľa Jána Kazimíra na poľský trón, ktorý nezbrzdil nenávisť Poliakov k Malej Rusi. Po Zborovskej zmluve, ktorá vrátila práva kozákom, mohol Savva Grigorievič žiť v Makarove pokojnejšie. Čoskoro však vojna opäť vypukla. „Vojna Radzivilov“ zostala v pamäti ľudí obzvlášť ťažká. „Do kraja Radzivil“ 4 a Savvovi Grigorievičovi sa narodil syn Daniel. Samotný Savva Grigorievich mal vtedy už viac ako 50 rokov. Približne v čase Danielovho narodenia bol v Bielej Cerke (28. septembra 1651) medzi Malou Ruskou a Poľskom vynútený nepriaznivý mier. Poľské jednotky zaplavili celú Ukrajinu okrem Kyjeva, Černigova a Bratzlavle. Všade bolo miestne obyvateľstvo utláčané a okrádané. Stotník Tuptalo sa na príkaz Bogdana Chmelnického usadil s oddielom, ktorý mu bol zverený, v meste Makarov, 50 verst juhozápadne od neho, aby chránil obyvateľstvo pred lúpežami a násilím. – Nie je známe, kam chcel syna umiestniť. Sotva ho chcel vidieť ako „dobrého kozáka“, keďže časy nastali veľmi ťažké. Obyčajní kozáci viedli úzkostlivý vojenský život plný neistoty, no tí významní, ako Savva Grigorievič, potrebovali veľký takt, aby mohli bezpečne manévrovať medzi stranami ťahanými do Poľska, Moskvy alebo ku Krymskému Chánovi. Politická situácia na Ukrajine bola čoraz nestabilnejšia, všade dochádzalo k zradám, výpovediam, katastrofám, dokonca už neexistovalo ani národné centrum: Kyjev v rokoch 1668–1670. sa dočasne presťahoval z Poľska do Moskvy, v tom roku ho „zabil“ Radzivil. Nasledujúci rok vypukla jedna z tých veľkých epidémií, ktoré zostali v pamäti ľudí na dlhý čas: „v roku 1752, zaznamenané Demetriom, „mor, epidémia bola veľká“. Život sám vyvinul v ľuďoch náboženskú náladu. Danielova matka sa vyznačovala svojou nábožnosťou. Pred svojím synom Danielom neustále odhaľovala „cnostný a zbožný život“ 5. Jej život je plný urážlivých starostí. Jej manžel trávil takmer všetok čas turistikou a na krátky čas sa vrátil domov. V roku 1653 sa Danielov otec zúčastnil spolu s ďalšími vodcami maloruského vojska na vyhnaní poľských statkárov z Ukrajiny a potom odvážne odrazil Tatárov a Poliakov. V ťažkých podmienkach, keď slobodu Ukrajiny ohrozovali okrem Poliakov aj Turci a Tatári, keď ľud trpel vnútornými nepokojmi, častými zradami a obavami o vieru, oči všetkých sa obrátili k cárovi Moskvy ako obrancovi pravoslávia. Rusko nikdy nepovažovalo Ukrajinu za cudziu. Moskovskí veľvyslanci v Poľsku opakovane vyhlásili, že Ukrajina je pôvodná ruská krajina. Tieto pohľady na Moskvu ešte viac umocnili príťažlivosť Malých Rusov: „majú len jednu myšlienku, ako sa dostať pod ruky štátu: boja sa Poliakov, ešte viac (boja) cárskeho odmietnutia, nemali kam ísť okrem panovníka“ 6. Vznikajúce túžby boli vyjadrené aj za cára Michaila Feodoroviča a najmä za vlády Alexeja. Ešte v roku 1650 poslal Chmelnický plukovníka Konevského k cárovi, aby prosil cára, aby prijal Malé Rusko za občianstvo. Cár súhlasil s jej prijatím až vtedy, keď poľský kráľ uznal kozákov za nezávislých. – V roku 1654 prijali Malú Rus do ruského občianstva. Stotník Tuptalo bol so svojím oddielom prítomný na Perejaslavskej rade v roku 1654 spolu s celou Záporožskou armádou a zložil prísahu ruského občianstva. Rozhodnutie Pereyaslavskej rady nemohlo ovplyvniť rodinu Savvy Grigorieviča. Za vlády mocného moskovského cára sa dalo očakávať, že vojenské úzkosti opadnú a on sa vráti k rodine. Ale to bol len začiatok nových vojen, zrady a tých nepokojov, pre ktoré ľudia nazývali ten čas „zrúcaninou“. Poľsko sa nechcelo dobrovoľne vzdať Ukrajiny v prospech Moskvy. Vo výslednej vojne s Moskvou jej vojenské šťastie kolísalo. Poliaci mali zrejme navrch, pretože invázia krymského chána do ruských krajín dostala Rusko do ťažkej pozície. Kozáci sa mali zúčastniť na moskovskom ťažení proti Poľsku; Všetky tieto udalosti zostali nezabudnuteľné. V rodine Savvy Grigorievicha sa radovali z každého úspechu kozákov 8 a neúspechov 9 nepriateľov. Pomerne málo sa ukázalo byť zradcami veci ľudu a Savva zostal verný Perejaslavlskej prísahe, napriek jej porušovaniu zo strany Khmelnického nástupcov, stotníkov a ich plukovníkov. Keď Vygovský sníval o vytvorení samostatnej maloruskej republiky a od všetkých požadoval prísahu, že nepodľahnú cudzej moci, Tuptalo a jeho oddiel zostali na strane moskovského cára. Na celej Ukrajine v roku 1758 vládli Vyhovského kozáci. Vypálili Kyjev Posad na Lybid a udržiavali obyvateľov mesta v strachu. V roku 1659 vypukla Konotopská vojna 10, v roku 1660 Chudnovská 11. vojna. Zajatie ruského guvernéra Poliakmi vyvolalo veľa diskusií 12 . V dôsledku Vygovského zrady Moskvy sa ruské pluky kniežaťa Barjatinského presťahovali na Ukrajinu. Moskovskí velitelia plánovali mimoriadne kruté opatrenia proti prezradeniu perejaslavskej prísahy v Malej Rusi. Cesta ruských vojsk je posiata šibenicami, kde bolo popravených až 3000 ľudí. Blízkosť Ukrajiny k Poľsku vzbudila v Moskve podozrenie, aby sa jej obyvatelia opäť nevrátili do závislosti od Poliakov. Na odrezanie cesty medzi Ukrajinou a Poľskom princ Barjatinský navrhol vytvoriť medzi týmito krajinami púšť, ktorá by slúžila ako umelá hranica; menovite vypáliť a zdevastovať Ukrajinu 150 míľ od Kyjeva na západ k hraniciam Poľska. Hrôzy vojny podnietili Savvu Grigorieviča, aby sa postaral o bezpečnosť svojej rodiny. V roku 1660 sa celá Ukrajina dostala pod moc Poľska a bolo ťažké očakávať od Poliakov pokojný život v bezbrannom meste Makarov, vzhľadom na horkosť Poliakov a nedostatok práv medzi nimi. V tom čase sa presťahoval z Makarova 13 s rodinou do Kyjeva a začal byť nazývaný Kyjevským stotníkom. V Kyjeve získal Savva Grigorievič „svoj vlastný dvor pri Pritisko-Nikola“, v časti Kyjeva Podolsk, kde sa teraz nachádza Frolovský kláštor a kostol Pritisko-Nikolajevskaja. Predtým tento dvor patril kyjevskému starobincovi Soltanovskému 14. Veľké mesto, ktoré bolo na perách všetkých Ukrajincov, nemohlo na deväťročného chlapca nezaujať kamennými budovami, ktoré sa týčili medzi záhradami a zeleňou. V tomto srdci Ukrajiny Daniel videl nielen Rusov, ale aj pohanov, Poliakov a Židov, ktorí vlastnili bohatstvo mesta. Množstvo kostolov a kláštorov v okolí domu Savvy Grigorieviča hovorilo „o úprimnej viere Kyjevčanov v Boha“, ktorí boli skutočne zbožní a „poddajní k chudobným“. Návštevníkov však zároveň zarazilo opilstvo v Kyjeve, neskrotná morálka, ktorú zvyčajne vytvárala nestabilná doba, a zároveň chudoba v odľahlých uliciach. Napriek preplnenému mestu, ktoré okrem kozákov strážili aj moskovskí vojenskí muži, si nikto nebol istý bezpečnosťou Kyjeva. Tu boli kozáci v nepriateľstve s mešťanmi, nepanovala jednota medzi kozákmi a duchovenstvom, medzi komunitou a významnými kozákmi, mníchmi a bielym duchovenstvom. Pri takomto nesúhlase sa obyvatelia medzi sebou nezhodli na tom, na koho sa obrátiť o pomoc a ochranu - na Poliakov alebo na moskovského cára - žiť samostatne, alebo sa vydať pod ochranu Turkov a Tatárov. Turbulentné časy sa nemohli neodraziť v Kyjeve. Všetky nitky politických trendov a nálad sa zbiehali tu, v centre Ukrajiny. Oslava pripojenia k Rusku v roku 1654 sa konala aj v Kyjeve. Kamenný jednoposchodový dom Savva Grigorievich nestál v Starom Meste, ale na Podole pri Frolovskom kláštore. Maria Mikhailovna sama znášala starosti a námahu s upratovaním a výchovou svojho syna. Daniel sa pod vedením svojho gramotného otca naučil čítať, prešiel knihou hodín, žaltárom, čítal Bibliu a životy svätých. Teraz sa Daniel musel naučiť písať. V roku 1662 bol poslaný do bratskej školy Epiphany v samotnom Kyjeve. Toto bol dôležitý moment v jeho živote. Vplyv školy sa prejavil po celý jeho život. Školský život vyhovoval Danielovej sústredenej a skromnej povahe. Tu rozvinul svoj prirodzený sklon k poézii. Od čias kyjevského metropolitu Petra Mohylu nastala v škole 15 nová a lepšia doba. Krátko predtým, v roku 1658, však budovu i majetok školy zdevastoval hrozný požiar. Školu Epiphany obnovil v bratskom kláštore slávny Ioannikiy Golyatovsky. Sú tu pre nich otvorené hodiny rétoriky. Učil tam sám Golyatovsky. Prestavaný bol aj Bratský kostol. Ešte nebolo zvonice; zvony viseli pri vchode na stĺpoch pri mrežovej bráne. Vo vnútri kostola upútala pozornosť študentov novoodhalená ikona Presvätej Bohorodičky. – Škola dala Dimitrimu formálny rozvoj mentálnych schopností. Vzdelávanie malo zjavne encyklopedický charakter, ale všetko sa týkalo schopnosti používať slovný materiál tak, ako to momentálne vyžaduje. Študenta ako politika učili dialektickej vynaliezavosti a vynaliezavosti v slovných debatách. Nevyžadovala sa ani šírka pohľadu, ani sloboda bádania, dokonca ani sklad informácií. Gramatika bola považovaná za kľúč, ktorý odomyká myseľ, aby poznala písma. Od nej, akoby krokmi, prešiel rebríček výučby: dialektika, rétorika, hudba, aritmetika, geometria a astronómia. Kombináciou týchto vied boli pochopené tie najvyššie: filozofia a teológia 16. Kurz poetiky a rétoriky sprevádzali obvyklé praktické cvičenia v skladaní veršov a prejavov, ako aj v skladaní listov: blahoprajné, uvítacie, prosebné, vďačné, rozlúčkové, najmä kázne a pohrebné slová. Všetky školské materiály boli usporiadané tak, aby zo študentov urobili výnimočne výreční rečníci, zruční v rozvoji náboženských pozícií a vynaliezaví v dialektickej obrane. Úspešnosť žiakov bola meraná rozvojom schopnosti ľahko vyvažovať logické konštrukcie. Riaditeľ kyjevskej školy Ioannikiy Golyatovsky sám zostavil „Kľúč porozumenia alebo metóda sčítania Kazaň“. Tento typ vedy bol v tom čase potrebný. Tak ako vo svojom politickom živote malorusko odbíjalo susedných nepriateľov, brániac si svoju identitu, tak muselo brániť svoju vieru pred neprajníkmi pravoslávia. Nepriateľmi boli jezuiti, ktorí hlásali spojenie alebo spojenie pravoslávnych s pápežom, v zmysle podriadenia sa mu. Jezuiti boli obzvlášť obratní v obrane akejkoľvek pravdy. Duchovenstvo v Malej Rusi ťažko, ale úspešne bojovalo za politickú a náboženskú nezávislosť a bojovníci vo všetkých ohľadoch podľahli vplyvu kultúrnej západnej sily, ktorá bola vtedy v Poľsku. Uvedomili si potrebu chopiť sa tých istých zbraní, aké mali ich nepriatelia: jezuiti udivili svojou okázalou učenosťou a začali otvárať školy v Malom Rusku; Nech boli v jezuitských kolégiách akékoľvek pravidlá, tie isté sa objavili aj v pravoslávnych školách. Pre ľudí takáto škola nemala žiaden význam. Málo pozornosti venovala aj úlohe vzdelávania. Študenti si vypestovali návyk na prefíkanosť, dialektickú jemnosť a vášeň pre polemiku, ktorá sa zmenila na náboženskú neznášanlivosť a fanatizmus. Učení teológovia v Poľsku aj v Kyjeve, ktorí pochopili dialektickú múdrosť, pozerali na ľudí zhora. Kyjevské školy produkovali ľudí s obrovskou sebaúctou, sebakontrolou a zároveň schopnosťou skloniť sa pred autoritou 17. Ale aj v tomto prostredí veda urobila svoju prácu: tu sa posilnila myseľ, rozvíjala sa zvedavosť a schopnosť osvojiť si vedomosti a nájsť základ predmetu. Na bratskej škole Dmitrij nedosiahol tie školy, ktoré boli považované za korunu školského vzdelávania - filozofia a teológia; ovládal však prípravu a prostriedky na ich štúdium - rétoriku a jazyky gréčtinu a latinčinu 18. Školský systém a všetky jeho črty sa premietli do mentality a prvých diel budúceho svätého Demetria. Nemohol si ich požičať len preto, že sa vyznačoval pracovitosťou a láskou ku knihám, s ktorými odvtedy prežil celý život a nerozlúčil sa s ním ani v hrobe 19 . Objavil zvláštnu záľubu v „poézii a zdobnosti“. Bratská škola nemala finančnú podporu a malý dozor. Kostol, v rozpore s pravidlami, navštevovali študenti neochotne. Strava je skromná. Učitelia nedostali žiadne povzbudenie ani pomoc, a preto bolo vyučovanie pomalé 20 . Zachovala sa správa, že Demetrius sa vyhýbal kamarátstvu a priťahoval sa k samote, oddával sa čítaniu Svätého písma, dielam svätých otcov a navštevoval bohoslužby. Učenie nemohlo byť pokojné: Kyjev viackrát prešiel z ruky do ruky, či už Rusom, alebo Poliakom. V roku 1665 už pätnásťročný Daniel odišiel zo školy „neučený mudrc a rozumný ignorant“. Počas dobytia Kyjeva Vygovského jednotky úplne zničili vysokú školu. Vyučovanie tam bolo na dlhý čas prerušené, až do roku 1669. Potom sa doň už Daniel nevrátil. Nejaký čas žil doma. Rodina sa teraz rozrástla. Daniel mal sestry. O tom, že Savva Grigorievich vychovával svoje deti v náboženskom duchu, najlepšie svedčil fakt, že žiadne z jeho detí nezostalo v svetskej hodnosti. Tri sestry, Pamphilia, Fevronia, Paraskeva, sa stali mníškami a až do roku 1710 boli postupne abatyšou v jordánskom kláštore, kde Savva Grigorievich postavil na vlastné náklady špeciálnu kaplnku v mene hieromučeníka Demetria Myrrh-Blower 21. Sám Savva, on bol známy svojou vojenskou slávou v kyrozhyvskej hodnosti. sa stal dobrodincom cyrilských, jordánskych kláštorov a kyjevskopodolského cára Konštantína. Keďže bratská škola bola stále v troskách a vyučovanie sa nemohlo začať, Daniel sa so súhlasom rodičov stal mníchom v kláštore Kirillov a dostal meno Demetrius. Bolo to 9. júla 1668, keď mal Demetrius 18 rokov a 22 rokov. Existujú správy, že mladý Daniel sa stal mníchom, pravdepodobne napodobňovaním svätého Benedikta z Nursie. Prestal tiež vyučovať v rímskych školách, „pohŕdal vonkajšou múdrosťou, aby si zachoval vnútornú čistotu“ a bohatstvo svojich rodičov nechal pre mníšske hodnosti. Pred prijatím mníšstva žil Demetrius buď v kláštore, alebo ho často navštevoval. Prinajmenšom cyrilský opát Meletius Dzik, ktorý prevzal závoj 23, ho mal poznať skôr. V tom čase mal Dzik po odchode Golyatovského do Litvy na starosti zničenú bratskú školu. Jeho starosť sa zjavne rozšírila aj na študentov vysokej školy. Kláštor stál 3 vesty od Kyjeva. Daniel mohol vydržať kláštornú skúšku buď tým, že často navštevoval kláštor, alebo keď v ňom býval. Mladý mních okamžite vstúpil pod vedením skúseného a životom veľmi sužovaného Melétia Dzika. Viera vodcu ovplyvnila nováčika. Ak chcete poznať Demetriovu náladu v týchto mladých rokoch nádejí a vášní, musíte sa obrátiť na jeho vlastné slová. V Kirillovskom kláštore v roku 1671 začal Dmitrij písať svoj „Denník“ alebo poznámky v poľštine 24. V Denníku sú od neho poznámky z prvých rokov mníšstva. Takmer všetky sú politického charakteru: v roku 1668 „bol zabitý Ivan Bryukhovetsky“, 1672 „Turci dobyli Kamenec-Podolsk“, 1674 „Turkom sa vzdali Ladyzhin a Uman“, 1676 „zbožný cár Alexej Michajlovič sa predstavil“, udalosti zaznamenali Turci v roku 1678, Turci Diaria atď. znepokojoval nielen sovietsky ľud, ale aj mníchov. Zachytenie Kamenca napríklad prinieslo strašnú skľúčenosť celému kresťanskému obyvateľstvu nielen na Ukrajine, ale aj v Poľsku a dokonca aj v Moskve. Vojenská turecká sila sa celému kresťanskému svetu zdala taká strašná, že sa zabudlo na všemožné národnostné spory, aby bolo možné bojovať proti Turkom spojenými silami. Poľské kostoly sa vtedy ozývali výzvou kazateľov k pokániu 25 . Preto sa mnísi spolu s Dmitrijom obávali. Ale bez ohľadu na výnimočné udalosti Malého Ruska sa duchovenstvo úzko podieľalo na politickom živote svojej krajiny. Najvyšší predstavitelia mníšstva sa vyznačovali nezávislosťou svojich názorov. Vo svojom presvedčení sa nezhodli ani s bielym duchovenstvom. Kým biely klérus spolu s ľudom chcel podriadenie sa Moskve, predstavitelia mníšstva chceli nezávislosť Maloruskej cirkvi od Moskovského patriarchátu. Nesúhlas sa prejavil aj v cirkevnej praxi. Vo farských kostoloch sa modlili za biskupa Metoda, ustanoveného za strážcu Kyjevského metropolitného trónu v Moskve, a v kláštoroch si pripomínali metropolitu Jozefa Tukalského, ktorý bol v zahraničí v Poľsku. Metod vládol bielemu duchovenstvu, zatiaľ čo mnísi často odchádzali do Poľska na zasvätenie k metropolitovi Tukalskému. Jedni uznávali Metoda za hlavu cirkvi, iní zase černigovského biskupa Lazara Baranoviča. Ak obaja, Metod a Meletius, navštívili Moskvu, potom s rôznymi požiadavkami: jedna žiadala o úplné podriadenie maloruskej cirkvi moskovskému patriarchovi a druhá o zachovanie práva na slobodu voľby. Dzik mohol vzbudzovať voči sebe podozrenie, ako keby ako iní, ktorí nechceli metropolitu z Moskvy, mal dvojaké myslenie a pozeral na obe strany. Približne v čase Demetriovej tonzúry mal opát kláštora Kirillov veľké problémy. Pri výpovediach Moskvy proti Dzikovi bol spolu s Feodosiom Safonovičom označený za zradcu veľkého panovníka; Bolo naznačené, že v roku 1663 poslali s pečerským starším listy na poľskú Ukrajinu (na Korsun) do Dumy, kde bol do metropolitnej funkcie zvolený mogilevský biskup z Bielej Rusi, ktorý sa nepáčil Moskve, ktorý zradil veľkého panovníka Jozefa Tukalského. Preto bol Dzik obvinený zo vzťahov so zradcami moskovského cára. Teraz, v novej výpovedi Dzika, ho moskovské úrady v Kyjeve vypočúvali a zobrali mu príbeh o tom, aké mal vzťahy s hajtmanom Dorošenkom, ktorý ho zradil v Moskve a vzdal sa Tatárom, a o tom, čo si písal s metropolitom Jozefom Tukalským. Dzik sa stihol ospravedlniť. Dokázal, že Dorošenko poslal mnícha nie kvôli politickým záležitostiam, ale so žiadosťou, aby vrátil do kláštora voly a kone, ktoré odniesli Dorošenkovi kozáci; Tukalskému som poslal žiadosť o to isté, aby metropolita požiadal hajtmana o vrátenie volov. To všetko vraj robil s vedomím kyjevského gubernátora. S týmito vysvetleniami sa Meletius sťažoval na svoju situáciu, na to, že nie je možné kúpiť chlieb kdekoľvek na boku a bolo ťažké zapojiť sa do poľnohospodárstva na ornej pôde, keď mohli kradnúť ťažný dobytok z kláštorných polí ležiacich ďaleko od Kyjeva, ako to robili Dorošenkovi kozáci. Ak k lúpežiam došlo od ich vlastných ľudí, tak ešte viac Turci, ktorých vtedy viedol Dorošenko, Ukrajinu neušetrili. Podľa ľudovej legendy v Dorošenkove „nepokoje Božej cirkvi boli prázdne, kláštory boli zničené, krajina bola znesvätená“. Pred násilím neochránili ani múry kláštora. Demetriova smutná nálada je zrejmá zo zostávajúcich básní z jeho doby, kde v pochmúrnom svetle zobrazuje kolaps ľudských pozemských nádejí a kalkulácií 26 . Písanie poézie bolo medzi duchovnými zvykom. Biskupi Lazar Baranovich, ktorý zostavil celú zbierku básní s názvom „Lutes“, a John Maksimovich, ktorý publikoval svoje priemerné verše, sa venovali poézii, čo mrzelo takého citlivého umelca-básnika, akým bol Dimitrij a jeho priateľ. Baranovičova „Lutna“ tiež oslavuje Malé Rusko, ktoré trpelo vnútornými nepokojmi; nezaznieva sťažnosť na vojnu, ale na úpadok bojovnosti medzi ľuďmi, na nesúhlas Moskvy a Poľska, ktoré by mohli spoločne vyhladiť spoločného nepriateľa - dravých Tatárov. Podobná nálada spájala mníchov, ktorí sa vzdali sveta, s bojovníkmi. Bojovníci za nezávislosť sa tešili všeobecnému rešpektu. Meletius Dzik rozhodol, že jeho tonzúra Daniil Savvich by mal byť vysvätený do hodnosti hierodiakona okrem biskupa Metoda, ktorý s nimi žil v Kyjeve, od najobľúbenejšieho z týchto hrdinov, metropolitu Jozefa z Tukala. V ťažkom vzťahu s biskupom Metodom sa Meletius Dzik nie bez radosti dopočul správu, že napokon metropolitu Jozefa potvrdil v hodnosti kyjevského metropolitu sám konštantínopolský patriarcha, ktorý menoval kyjevských metropolitov počas celých dejín Kyjeva od čias svätého Vladimíra. Joseph Tukalsky sa ukázal ako neochvejný bojovník za maloruské cirkevné práva proti poľským machináciám jezuitskej propagandy. Pri obrane viery veľa trpel. Viac ako jedno desaťročie venoval boju za pravoslávie s uniatmi. Za to ho milovali černosi, kozáci a obyvatelia mesta. Pre svoju nezlomnosť voči Únii si ho vážili v Litve aj vo Vilne a boli prekvapení nebezpečenstvami, ktorým vystavil seba a svoje utrpenie. Keď uniatského fanatika Josafata Kunceviča zabili a jezuiti, keď ho vyhlásili za svätého, zorganizovali slávnostné privedenie zavraždeného do Vilny, Jozef zakázal vo Vilne schádzať aj zvoniť. Ioannikiy Golyatovsky, Dimitriho učiteľ, tiež rešpektoval Tukalského. Poliaci ho držali v zajatí dva roky a prepustili ho až na žiadosť Dorošenkovej; trpel aj od pravoslávneho biskupa Metoda a raz pred ním dokonca utiekol. Na rozdiel od svojich predstáv nežil v Kyjeve, ale s Dorošenkou. Mesiac pred tým Jozef podal žiadosť moskovským kráľom, aby mu umožnili žiť v Kyjeve. Na pravobrežnej Ukrajine znášal všelijaké vojenské útrapy. Počas obliehania Chigirinu bol jeho dom zničený granátmi. Sám od vzrušenia ochorel a dokonca vzbudil účasť krymského chána, ktorý ho nariadil liečiť. Možno najvyššie kyjevské duchovné autority dúfali v povolenie od Moskvy, aby mohol žiť v Kyjeve. Povolenie však nenasledovalo, pretože Tukalskij sa na rozdiel od moskovského zdania postavil za zavedenú podriadenosť v duchovných záležitostiach Konštantínopolu, a nie Moskve. Moskovským chránencom vraj hovorieval: „Nie ste hoden byť biskupom, pretože ste prijali vysviacku od moskovského metropolitu“ 28 . Kým maloruské duchovenstvo bolo kánonicky závislé od konštantínopolského patriarchu, Tukalskij nechcel uznať žiadne prísahy 29 ani požehnania od Veľkoruskej cirkvi. Ľudia ocenili neotrasiteľnú priamosť pravobrežného metropolitu a duchovenstvo oboch strán Dnepra s ním plne sympatizovalo ako s hierarchom, ktorý dokázal v Poľsku brániť čistotu a nezávislosť pravoslávia. Na jar roku 1669 Dimitri pricestoval z Kyjeva do cudzieho mesta Kanev 30 av deň zvestovania v starobylom kláštore Kanev dostal od metropolitu Jozefa hodnosť hierodiakona. Ako Tukalsky zaobchádzal s Dmitrijom, nie je známe. Jediné, čo je isté, sú jeho sympatie ku kyjevskej vysokej škole, ktorá vychovávala Demetria. Vzhľadom na svoju extrémnu chudobu Tukalskij pomáhal počas jej úpadku, ale on a Golyatovsky nemali vzájomné pocity, hoci sa Ioannikij zúčastnil Korsunskej dumy počas zvolenia Jozefa za metropolitu. Demetrius žil v kláštore Kirillov pomerne dlho - asi 7 rokov. Bol to vrchol vojny. Slávny John Sobieski pozdvihol náladu a dobyvačné plány Poliakov. To bol najlepší čas aj pre Poľsko, v ktorom sa odzrkadlili problémy maloruského ľudu od hrdých Poliakov. Poľské oddiely vládli neďaleko Kyjeva a spôsobili veľa nešťastí, vďaka ktorým boli všetci v strachu. V tomto čase sa nešťastie stalo aj Dimitrijovi. Jeho otca Savvu Grigorieviča zajali Poliaci v roku 1670. Rodina pozostávajúca zo štyroch žien preňho žila niekoľko rokov sama v strachu a neistote (1670–1674). Nad celou Ukrajinou visela strašná búrka: Turci neopustili Ukrajinu viac ako dva roky, v roku 1672 sa ujal názov Kamenec-Podolsk, ktorého pád vydesil Poľsko a znepokojil aj Moskvu. O dva roky neskôr prišli správy, zaznamenané Dimitrijom, o kapitulácii Ladyzhina a Umanu Turkom. Devastácia Ukrajiny vyvolala pochmúrne myšlienky. Ľudia sa báli, že sa Turci pokúšajú dobyť Kyjev, aby aj tam vykorenili kresťanskú vieru, zničili kostoly a nahradili ich mešitami 31 . Všetky takéto skúšky, rodinné aj národné, priviedli Demetria k modlitbovej, kontemplatívnej nálade. Kráľ prepustil Savvu Grigorieviča zo zajatia, ale aby odniesol kráľovské listy Dorošenke. Po návrate z Kanevu z Dorošenka v Kyjeve ho ruský gubernátor vypočúval, aké plachty priniesol od poľského kráľa Dorošenkovi a aký je ich obsah. Iba vynaliezavosť Savvy Grigorieviča ho zachránila pred podozrením Moskvy. Savva Grigorjevič vypovedal, že nepozná obsah listov, ale počul rozhovor medzi Tukalským a Dorošenkou s nasledujúcim obsahom: „Daj Bože, aby viera Kristova bola všade.“ 32. Po pobyte v kláštore Kirillov sa Demetrius už stal známym pre svoju schopnosť študovať knihy a kázať. Z jeho „života“ je zrejmé, že viedol zbožný život s Meletiom Dzikom, veľa čítal, písal a plnil príkazy od opáta a iných predstavených 33. Počas troch rokov štúdia „vonkajších vied“ z kyjevskej školy nezniesol veľké a rôznorodé informácie, ktoré sa vtedy vyžadovali od každého kazateľa. Dá sa predpokladať, že tu, v Kirillovskom kláštore, sa mu otvorila možnosť zoznámiť sa so svetskou i duchovnou literatúrou, poľskou, latinskou a slovanskou, ktorú bolo možné nájsť vo vtedajších kyjevských kláštoroch a kostoloch. Skladbu vtedajších kníh určovali potreby doby: išlo o polemické diela vedeckého a kazateľského obsahu. Hegumen Dzik podporil zvyk kázania v kláštore vlastným príkladom 34 . Dá sa predpokladať, že Dimitrij, prirodzene inklinujúci k básnickej tvorivosti, sa pod vplyvom mladej inšpirácie v týchto rokoch zaoberal poéziou, skladal náboženské básne 35. V roku 1675 bol Dimitri vymenovaný za kazateľa v Černigove pod samotným strážcom Kyjevskej metropolitnej stolice, arcibiskupom Lazarom Baranovičom. Každé bratstvo, každé oddelenie sa potom snažilo mať kazateľa. Dmitrija vybrali zo všetkých do Černigova ako najlepšieho. Odporučiť ho mohol opát Meletius Dzik, ktorý bol zadobre s černigovským arcibiskupom. Yves bol medzitým pod vplyvom moskovských zástupcov vo volebnej kozáckej rade zvolený za hajtmana Malej Rusi. čl. Samoilovič. Nový hajtman sa prejavil ako štedrý darca kostolov a milovník cirkevnej úcty. V roku 1674 postavili v kláštore Gustynsky nový kamenný kostol v mene Najsvätejšej Trojice 36 namiesto toho, ktorý vyhorel v roku 1671. 37 Na chrámový sviatok, keď sa pri príležitosti jarmoku zišlo obrovské množstvo ľudí, pricestoval černigovský arcibiskup Lazar Baranovič, ktorý vládol metropole Kyjeva. Tu, v Duchovný deň 1675, v novom kostole, bol Demetrius vysvätený do hodnosti hieromonka 38. Odteraz sa pre Demetria začína nová doba verejnej služby, do ktorej ho pri jeho skromnosti iní nominovali. Dimitrij veľa kázal dva roky (od 23. mája 1675 do 31. júla 1677) v meste Černigov aj na iných miestach diecézy 39. Jeho kázne sa však z tej doby nezachovali. Okrem kázania tu Demetrius napísal svoju prvú knihu, tiež nie z vlastnej iniciatívy, ale na príkaz arcibiskupa. Toto je jeho esej - „Zavlažované rúno“. Demetrius hovorí o jeho obsahu: „Izhe v Rune je niekedy naznačený Je tu napísaná Matka Stvoriteľa nás všetkých.“ Tu sú opísané zázraky, ktoré sa udiali zo zázračnej ikony Matky Božej v kláštore Černigovskej Trojice-Ilyinského. Demetrius povedal, že zostavil „rúno“ z poslušnosti a ako keby sa riadil predchádzajúcimi legendami o zázrakoch, zhromaždil ich „ako včelu z rôznych zelených do jedného plástu“. - Odvtedy sa metóda zberateľstva stala stálym základom pre všetky jeho literárne a kazateľské diela. Černigovský vládca vyjadril potešenie z Demetriovho diela - až neskôr, o niekoľko rokov neskôr (1683), keď mal autor osobitnú blízkosť k hejtmanovi a keď sa vytlačená kniha vypredala tak rýchlo, že sa musela vytlačiť niekoľkokrát 40. Nikde nevidno, že arcibiskup povzbudil Demetria v jeho novej zodpovednej pozícii kazateľa. Demetrius, ktorý neopustil tých, ktorí ho sponzorovali, bez vďačnosti, nehovoril nič o láskavosti Lazara. Baranovič, inteligentný muž, ktorý chápal význam čias pre Malú Rus, vedel potešiť Moskvu, ktorá zavádzala vojvodstvo na ľavobrežnej Ukrajine a zároveň schvaľoval túžby staršinov Malej Rusi, „aby v nich nebola veľkoruská noha“, že „žiť pod ruským pravoslávnym kráľovstvom je horšie ako turecké muky a egyptská práca“. Získal od moskovského patriarchu kontrolu nad Kyjevskou metropolou a presvedčil cára, aby vzal Kyjev pod svoju stálu ochranu, dosiahol titul arcibiskupa, žil nezávisle od moskovského patriarchu aj od kyjevských metropolitov; Prejavoval úctu aj Tukalskému; to mu však nezabránilo vlastniť ľavobrežný kŕdeľ Tukalského. Vo všeobecnosti, kým bol pozorný k vyšším, bol neochvejne náročný na nižšieho. Na príklade Dmitrija sa ukázalo, že jeho náročnosť bola nahradená prejavmi dobrej vôle, len čo sa dozvedel o záštite hajtmana: potom sa stal „drahým otcom“. Nasledujúci rok, po príchode Dimitrija do Černigova, vládca anathematizoval celé mesto Starodubtsev. Z cirkvi vyobcoval nielen svetských, ale aj mníšskych, 41 tak z omylu učenia, ako aj kvôli pôde. Takéto opatrenia mali na skromného, ​​neopätovaného Demetria skľučujúci účinok,42 ako možno usúdiť zo sna, ktorý Dimitri vyrozprával. "Správny reverend biskup sedí na stoličkách a všetci sme blízko trónu, pripravujeme sa na bohoslužbu, niečo čítame. Zrazu sa biskup na mňa nahneval a začal ma kruto mučiť. Dobre si pamätám jeho slová: "Nevybral som si ťa, nedal som ti meno?..." Hlboko som sa uklonil Eminencii a sľúbil som, že urobím nápravu (a Demetriovi som stále odpustil. Znovu som zaujal svoje miesto, rozložil misál, ale v ňom som našiel tie isté slová napísané veľkými písmenami: „Nevybral som si ťa, nedal som ti meno?...“ Čítal som to s veľkým zdesením a prekvapením... a teraz si myslím, že v tomto videní ma trestal samotný môj Stvoriteľ. Bože môj! Zariaď mi niečo podľa svojej najdobrejšej a najmilosrdnejšej vôle na spásu mojej hriešnej duše“ 43. Niekto by si mohol myslieť, že z tohto dôvodu odišiel Demetrius od černigovského vládcu do zahraničia - do Litvy, kde bol metropolitom Jozef Tukalskij. Urobil to bez rady svojho patróna Melétia Dzika, ktorý vedel, aké ťažké bolo preňho žiť za Lazara 44. Dimitrij najprv požiadal biskupa o povolenie vycestovať do Novodvorského kláštora Nanebovzatia, kde sa mala konať cirkevná slávnosť prenesenia ikony Matky Božej v Novodvore zo starého kostola do nového. Lazar mu dovolil cestovať. 13. augusta Dimitrij prišiel do Novodvoru spolu so svojím spoločníkom Buchinským a uctili si zázračnú ikonu v starom kostole. Bola to všeobecne uctievaná ikona, namaľovaná podľa legendy o svätom Petrovi, metropolitovi Moskvy, keď bol ešte mníchom. Svätyňu na druhý deň, 14. augusta, už biskup Theodosius Vasilevič premiestnil do nového kostola. Na oslave sa zišlo mnoho významných duchovných z bieloruského regiónu. Bol tu vrchný hieromónec bratského kláštora Svätého Ducha vo Vilne Klimenty Trizna a litovskí pravoslávni kazatelia. Tesne pred cirkevnými slávnosťami bol Demetrius predstavený biskupskému kazateľovi Chomentovskému a ďalším duchovným. Dva dni biskup prijímal duchovných a ošetroval ich. Toto nebola obyčajná cirkevná slávnosť, bol to zjazd pravoslávnych bojovníkov proti uniatom. Trizna si tak vytrpel posmech za pravoslávie osobne od samotného poľského kráľa, v majetku ktorého boli uniatské biskupstvá 45 . Najmä starší biskup Theodosius Vasilevič veľa bojoval proti uniatom. Slúžil tu od roku 1656, zúčastňoval sa na politickom dianí svojej doby a vo všetkom konal spolu s horlivcom pravoslávia metropolitom Jozefom Tukalským: pracoval pre materiálne zdroje svojej bieloruskej diecézy, odobral uniatom kostoly, ktoré zabrali, a postavil nové kostoly. Počas cirkevných slávností jeden z duchovných verejne ohlasoval zázračné javy počas náboženského sprievodu z tejto ikony, uctievanej všetkými pravoslávnymi ľuďmi, na prenos ktorej sa všetci zhromaždili. Aj to bol dôkaz spásy pravoslávia. Na samotnej slávnosti sa kázeň prednášala každý deň. Demetrius spomína prejavy na slávnosti, ktoré predniesli dvaja kazatelia: otec Khomentovský, biskupský kazateľ, a otec Paskevič, kazateľ z Minska. Zvyk kázania sa v litovských pravoslávnych kostoloch zachoval všade. – Keď páter Klimenty Trizna zobral Dimitrija do Vilna z novodvorských osláv, vtedy tam v Duchovnom kláštore sám Dimitrij kázal kázeň na 18. týždeň a na 23. týždeň (22. septembra). Celkovo zostal vo Vilne asi 2 mesiace. Tu každé z bratstiev považovalo za potrebné mať kňaza schopného ohlasovať slovo Božie. Niektoré bratstvá prilákali aj niekoľko z nich, aby kázeň zaznela každú nedeľu a sviatok; niekedy boli poslaní kázať na iné miesta. Demetrius okrem Chomentovského a Paskeviča spomína aj Ilaria Goslavského, Iona Dublinského vo Vilne a Timofeja Bogdanoviča v Novgorode-Severskom. Kazateľské schopnosti podporovali budúcich vodcov. Takmer všetky najvyššie kyjevské duchovné autority tejto a nasledujúcich čias začali svoju službu kázaním. Historické okolnosti južného Ruska potom spôsobili rýchle oživenie kázania. A všetky črty ožívajúceho juhoruského kázania tej doby sa prejavili na Demetriovi so všetkými jeho prednosťami i nedostatkami, takže pobyt v Litve slúžil ako akási škola prípravy na jeho pastoračné aktivity. Podľa stanovených školských požiadaviek sa cirkevné slovo obliekalo do tejto podoby, a to: A) bola postavená podľa konkrétneho plánu, b) mala pestrý obsah a c) vyznačovala sa vonkajšou harmóniou. Predpísal to Demetriov učiteľ Ioannikiy Golyatovsky. "Kto chce hovoriť z kazateľnice, musí si najprv z Písma vyložiť tému 46, ktorá slúži ako základ pre celú jeho kázeň, pretože celá kázeň, pozostávajúca z troch častí, je usporiadaná v súlade s témou. Prvá časť je úvod, v ktorom kazateľ začne hovoriť o tom, o čom chce hovoriť, načrtne tému počúvania pre svoju kázeň a požiada Boha o pomoc a vypočuje Pannu. Druhá časť je teda rozprávanie: v tejto časti kazateľ hovorí ľuďom, čo sľúbil povedať. Táto časť je najväčšia, v nej je celá kázeň uzavretá a ostatné časti sú k nej pritiahnuté. kompozíciu, a nie bezvýznamnú konverzáciu, ako to bolo v prípade starých ruských cirkevných rečníkov. Vyžaduje si jednotu predmetu a myslenia, úplnosť a proporcionalitu častí. Táto forma sa dá s veľkou pohodlnosťou aplikovať na dogmatické a morálne rozhovory a v poslucháčovi vyvoláva sebauvedomenie. Ale kazatelia často zabávali poslucháčov riešením zložitých otázok z kazateľnice, ako napríklad: „Kde presne – na zemi alebo v nebi je Najsvätejšia Panna?“ Alebo zámerne zredukovali kázeň na nejakú kurióznu situáciu. Jedna kázeň sa zaoberá otázkou: prečo Židia, žiadajúc smrť Ježiša Krista, povedali dvakrát „ukrižuj ho“ a raz „nechajme ho opiť“ 48 . Ioannikiy Golyatovsky tiež robí podobnú kazuistickú otázku východiskom a témou kázne: prečo Syn Boží vzal na seba ľudskú prirodzenosť a nie anjelskú? Prečo sa presne vtelil Boží Syn, a nie Boh Otec a nie Duch Svätý? A to všetko bolo poslucháčovi podané strohou formou úvodu, rozprávania a záveru. Najbežnejší druh kázania, ktorý s obľubou používal sv. Demetrius, to sú alegorické kázne. Tu bolo potrebné nájsť korešpondenciu medzi dvoma objektmi, ktoré nemajú nič spoločné. Sláva a ťažkosti kazateľa spočívali v schopnosti obratnejšie nájsť takýto vzťah prostredníctvom prirovnania, metafory alebo alegórie. Jeden kazateľ bol vyčerpaný pri dokazovaní, že presvätá Panna je ako more (I. Golyatovsky); iná, že je ako Šalamúnov dom, dúha, more, pevné mesto, brána, hrad, Áronova palica, zrkadlo, ľalia (Radivilovský). Pri Narodení Bohorodičky I. Goljatovskij citoval text: „Múdrosť si stvorila dom a postavila sedem stĺpov“ a pre porovnanie s Bohorodičkou opisuje soľný stĺp, oblakové a ohnivé stĺpy, stĺp dymu (Súd XX); železný stĺp (Jerem. I), strieborný stĺp (Song. Pieseň. V), stĺp nebeský (Jób. XXIV, 38) 49 Všetky takéto dialekticko-sofistické a alegorické reči nemali životne dôležitý význam, hoci sa im vtedy hovorilo „rozsievanie Božieho slova“ a Dimitrij ich, podobne ako atmosféru, dýchal počas svojho pobytu v Kyjeve, Litve a na Ukrajine. Ale pomohli Demetriovi v jeho schopnosti dať jeho reči harmóniu a okrúhlosť, hoci nezodpovedali jeho prirodzenej úprimnosti a pravdivosti. Často aj v umelo vykonštruovanom slove je vyjadrený živý pocit, voľne plynúci, nezapadajúci do suchopárneho scholastického rámca. Nič také sa v starom ruskom cirkevnom slove nepredstavovalo. Tam bola zmienka o prírode a svete použitá v takej miere, že bola pre poslucháčov poučná a v scholastickej kázni mala poslucháča pobaviť príbehmi z histórie, vedy, ba aj mýtov. V scholastickom kázaní sa sledoval iný cieľ; pozornosť poslucháčov sa sústredila na to, čo bolo zábavné, vtipné, zábavné, pôsobivé a úžasné; osveta prišla v pozadí. Apokryfné a legendárne príbehy, anekdoty, legendy, fantastické vynálezy stredovekej zoológie, botaniky, mineralógie a ďalšie. To všetko bolo zahrnuté do obsahu kázne spolu s textami Písma sv. Božské zjavenie bolo mierne pozdvihnuté, ako verbálne diela. Text písma bol rozkúskovaný do tej miery, že stratil Božskú pečať pomazania 50 a dal prednosť takej, kde bolo tmavé slovo, ktoré dávalo priestor fantázii. Okrem takéhoto materiálu bolo dovolené používať diela cirkevných otcov, ako boli staroruskí kazatelia, ale v širšom rozsahu. Po napodobňovaní poľských rečníkov priviedli aj západných cirkevných otcov: Augustína, Cypriána, Hieronyma, ba aj takých, ktorých východná cirkev neuznávala: Baronius, Bellarmina, Thomas a à Kempis a ďalší. Svojho času zaujala zábavou kyjevskej kázne aj Petra Veľkého a až neskôr sa od nej odvrátil, keďže nezodpovedala jeho transformačným názorom. Pri pohľade na život svätého Demetria z Rostova je potrebné mať na pamäti takéto pokyny pre kazateľa. V sledovanom období sa na nich budúci svätec mimovoľne priživoval. Prvé kázne, ako napríklad „pyramída Gisel“ alebo „slovo na deň Petra a Pavla“, mali rutinný, všeobecne akceptovaný charakter harmonicky zloženého slova. Je zrejmé, že po príchode do Litvy Dimitriho táto správa zasiahla. Kazatelia sa prestali striktne držať ustálenej formy slova a opustili to, čo bolo prinesené z Poľska do Kyjeva, a vyvinuli nový spôsob verbálneho ovplyvňovania poslucháčov. Vonkajšia stránka kázne aj jej samotný duch sa stali úplne novými. Predstaviteľom nového smeru bol vtedy poľský kazateľ Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski úplne zanedbal požiadavky hermeneutiky. Naopak, akokoľvek sa predtým snažili zabezpečiť súlad častí kázne, Mlodzjanovskij akoby chcel poslucháča zamestnať rýchlou zmenou myšlienok a ich chaotickým rozhadzovaním. Kazateľ sa nedal zahanbiť ani dôležitosťou kazateľnice, ani jej svätosťou. Vo svojich kázňach si dovolil žartovať a posmievať sa a uvádzal bájky, ktoré už v Európe dávno zastarali, no v Poľsku sa stále opakovali 51 . K úspechu takejto kázne pomohla túžba kazateľov vniesť do prejavu poľský ľudový prvok, rozprávať o skutočných udalostiach, nádejach, národnej hrdosti a nenávisti k cudzincom 52. Bola to brilantná kázeň, ale nie cirkevná. Cieľom kazateľa nie je stádo vzdelávať, ale zohrievať. Smer Mlodzyanovského bol dôrazne oznámený Dimitrimu; niektoré z jeho kázní sú doslova skopírované od Mlodzyanovského a dokonca sa začínajú tými istými slovami, napríklad jeho slávna kázeň: „V Bohom zachránenom meste je hosť, môj drahý poslucháč; ale hosť by nemal prísť bez daru čestným ľuďom.“ Dimitri si požičal od Mlodzyanovského opis dôvodu Petrovej abdikácie: „Nepoznám toho muža! Povedia, že som vinný z toho, že som vstúpil do rozhovoru so ženským pohlavím,“ atď. 53 Demetrius sa neskôr pri kostolnej kazateľni pýtal tie isté otázky, aké nastolil Mlodzyanovsky, napríklad: prečo Kristus vstúpil do Jeruzalema inak ako na oslici 54, alebo: „kto v raji prvý vyslovil slovo Boh?“ Dimitri tiež zopakoval Mlodzyanovského výrazy; napríklad: - „ani az, ani buky, ani vedami“ alebo „nestálo by za to hovoriť o démonoch a prasiatkach: o démonoch je to strašidelné, o prasatách je to hanebné.“ Rovnakým spôsobom vyjadruje zmätok v dramatickej forme, napríklad zobrazuje anjela, ktorý podáva zvitok Jánovi Teológovi a prosí ho: „Anjel Boží! Nehovorte teológovi, aby ten zvitok zjedol!“ Rovnakým spôsobom Longinus presviedča stotníka, aby prenechal svoje miesto pri Pánovom kríži Demetriovi Solúnskemu; biblické predmety moderne nazýva aj: „boží šľachtici“, „človek Semey“ (pastier pri Kristovom narodení), „okresy“ atď. Vplyv Mlodzyanovského sa najzreteľnejšie prejavil vo vonkajšej štruktúre Demetriovej kázne. Na rozdiel od scholastických požiadaviek na tému, úvod, rozprávanie a záver rozdelil Młodzianowski kázeň na dve časti, pričom obe zaujali ostrosťou tónu. Prvá časť bola zábavná: obsahovala vtipy, iróniu a vtipy a druhá bola podaná smutným, elegickým tónom: pri prednášaní druhej časti kázne sa rečník, ako sa hovorí, sám rozplakal, chcel poslucháčom prospieť. Prosťáci Mlodzyanovskému osobne vyčítali, že prvú časť stavia pre pánov a v druhej len učí ľud: tu možno počuť žalostnú modlitbu k Bohu o ťažkostiach, ktoré ho postihli, tu šomranie a výčitky za poníženie Poľska. Nie je to tak aj s Dimitrijom? Niekedy, keď dokončí kázeň, zrazu začne: "Ale ešte nie - nie amen: poviem aj niečo na poučenie tých jednoduchých! Toto bolo povedané pre knižných ľudí, nechcem prepustiť ľudí bez kníh, bez úžitku 55. Vplyv toho všetkého na Demetria nepochybne je." V druhej polovici 17. storočia vzrástla fascinácia a napodobňovanie Mlodzyanowského do extrémnej miery. Zbierky jeho kázní získali najlepší kyjevskí kazatelia (Krokovskij) od roku 1686. Neskôr, v roku 1706, Feofan Prokopovič povedal, že Mlodzjanovského prijali kyjevskí akademickí mentori s potešením. Mnohí z nich ho schvaľujú a chvália. Vďaka nim sa naňho mladí študenti výrečnosti pozerajú len ako na vzor. Hovoriť proti Mlodzianowskému v tomto čase znamenalo vyvolať nevôľu mnohých voči sebe samému 56 . Feofan Prokopovič, ktorý sa dozvedel o nemeckom smerovaní reforiem v Rusku, vo svojom liste Jakovovi Markevičovi z roku 1716 píše z Petrohradu o vtedajšom nadšení pre Mlodzyanovského kazateľské techniky (koncepty), ktoré dosiahlo bod horúčky, tzv. "Za našich čias sme podobné vedecké horúčky neraz videli aj v našej vlasti. Asi pred pätnástimi rokmi boli v móde takzvané koncepty. Kostolné kazateľnice sa vtedy ozývali (bohužiaľ!) nádhernými zložitosťami, napríklad čo znamená päť písmen v mene Mária? 57 Prečo je Kristus ponorený v Jordáne, keď stojí a neleží ani nesedí? Prečo ryby nezomreli vo vodách veľkej potopy, hoci sa nezachovali v Noemovej arche? – A na tieto otázky boli dané najdôležitejšie a najspoľahlivejšie odpovede 58 . Neprirodzenosť takéhoto napodobňovania bola rozpoznaná už koncom 17. storočia. Exponentom tohto vedomia bol Meletiy Smotritsky vo svojej polemike s A. Mužilovským: "Keby nebolo rímskych postíl," povedal, "rečník by sa nehrnul k kazateľnici, sofista by nedokázal odradiť. Povedzte ďakujem Bessiusovi, ktorý vás učí vyslovovať z kazateľnice. Viem dobre, že bez neho by kolesá vŕzgali, ako vodič bez kazateľnice a každý je múdrejší, ale vy máte kazateľnicu." Osorius, ďalší s Fabriciusom, tretí so Skargom a ďalší s inými kazateľmi rímskej cirkvi, bez ktorých nemôžete urobiť krok.“59 Podobne ako vo východnej cirkvi, aj v poľskom kázaní sa používala dialogická forma budovania, ale vo voľnej forme, ktorá je v grécko-východnej cirkvi neobvyklá. Thomas Mlodzyanovsky má nasledujúci rozhovor s kráľom Dávidom: „Svätý Dávid, čo to robíš? Miluješ Boha? „Milujem ťa,“ hovorí. „Je to plné? miluješ ho? - Milujem! "Žena Samaritánka, kam ideš? Možno za priateľmi? Ale nie na vodu s vedrom? Nemyslíš si, Samaritánka, že je to nečestné? Naozaj chceš, aby sa na teba ostatní podozrievavo pozerali?" 60 a podobne. Preberanie formy kázní sprevádzala v nich aj zmena jazyka. Cirkevnoslovanský jazyk je plný poľských a latinských výrazov. Tí ľudia v Litve, medzi ktorými bol vtedy Demetrius, boli vychovaní v týchto pravidlách. Na precvičenie a usmernenie mali k dispozícii celé zbierky takýchto kázní od najznámejších autoritatívnych cirkevných rečníkov juhozápadného Ruska: Kirilla Tranquilliona, Petra Mogilu, I. Golyatovského, L. Baranoviča, A. Radivilovského a ďalších 61, teraz pribudli zbierky kázní od Mlodzjanovského. Zoznámenie sa s poľskými metódami kázania malo na Dimitriho silný vplyv. Pod všeobecným nadšením pre Mlodzianowského sa rozplynulo odveké presvedčenie, že úloha kázania spočíva v jeho šikovnej harmónii. V slove sa odhalila iná krása, ktorá uchvátila srdcia poslucháčov; v tom je čaro kazateľovej úprimnosti a silných impulzívnych citov. Dimitri svojou povahou, vnímavý a srdečný, prijal, hoci nie bez veľkého váhania, nový spôsob kázania. Ale úplne sa nepoddal všeobecnej príťažlivosti, čo neskôr vyčítal Andrej Mužilovskij, ktorý tiež pochádzal z Litvy (zo Slutska). Postupne získava len prvok národnosti a živú vnímavosť k aktuálnemu dianiu. Zjednodušenie reči sa u neho nezvrhlo, ako u poľských napodobiteľov Mlodzyanowského, do klebetenia a vtipov, ale rozriešilo sa do zvláštneho druhu umeleckej, srdečnej reči. Neboli to len umelcove prirodzené inštinkty, ktoré chránili Dmitrija Savicha pred extrémami napodobňovania, ale čiastočne pomohli aj školské verbálne základy, ktoré pevne osvojil. Pobyt v Litve mal pre Dmitrija Savicha ešte jeden, dôležitejší význam. Pri všetkej svojej vrodenej skromnosti zistil, že si uvedomuje obranu prenasledovanej viery pred uniatmi. Uprostred takéhoto boja boli bojovníkmi jasnejšie asimilované základy pravoslávia. 3 mesiace po novodvorskej slávnosti pricestoval do Vilny (14. novembra) bieloruský biskup Feodosius Vasilevič. V priebehu týždňa sa biskup s Demetriom natoľko zoznámil, že ho vzal so sebou do mesta Slutsk, ktoré patrilo kniežatám Radziwill. V tomto meste trpelo pravoslávne obyvateľstvo všetkými druhmi útlaku od tých obyvateľov, ktorí prijali úniu. Nechceli považovať pravoslávnych za rovnocenných občanov; ohovárali ich, že to boli schizmatici (t. j. pravoslávni), ktorí chceli otvoriť brány mesta, kde sa nachádzal kniežací dvor s 200 filištínskymi domami, a vpustiť kozákov alebo Moskovčanov z predmestí. Dokonca im boli odobraté kostoly. Obmedzením občianskych práv pravoslávneho obyvateľstva a obvyklými výsadami duchovenstva chceli posilniť uniateizmus a vykoreniť pravoslávie v Litve. V tomto zmysle boli predložené žiadosti aj kráľovi. Ale ruský ľud odvážne bránil svoju vieru aj svoje práva, takže tvorili živú baštu pravoslávia proti náporu katolíckej propagandy. Ich ťažká situácia medzi uniatmi sa stala známou aj v Jeruzaleme. Odtiaľ patriarcha Dosifei poslal do Slutska schvaľovací list, v ktorom chválil vytrvalosť pravoslávnych za ich vyznanie. Uniati žiadali o pomoc kráľa, aby posilnili svoj význam v mestách 62; a patriarcha Dosifei radí pravoslávnym, aby sa obrátili na rovnakú múdrosť a štedrosť ako tichý kráľ. V čase prijatia tejto listiny, 1678, jezuiti, ktorí presadzovali úniu, zintenzívnili svoje kázanie v Slutsku; na rozdiel od nich tu vytrvalo kázali ruskí mnísi; a pri vzniku katolíckeho bernardínskeho kláštora, postaveného v Slutsku a jezuitskej tlačiarne, si pravoslávni postavili aj svoje bratské kláštory v Slutsku a jeho obvode. Biskup Vasilevič bol považovaný za archimandritu kláštora Trinity Slutsk, ku ktorému boli pridelení Preobraženskij v samotnom meste, ako aj novozaložený Starchitsky a Grozovsky v okrese Slutsk. Na návrh bieloruského biskupa, alebo možno na túžbu slúžiť v metropole slávneho hierarchu Tukala, ktorý svoj pokoj a skromné ​​prostriedky venoval veci osvietenstva a vyjadril sťažnosti na ochudobnenie zbožnosti v Litve, zostal Dimitrij v Slutsku. Tu prežil takmer celý rok, usadil sa v kláštore Premenenia Pána a stal sa bratským kazateľom 63. Kláštor bol chudobný; Budova v nej je drevená. Patrónom kláštora bol Ján Skochkevič. Skochkevič sa do Dimitrija zamiloval a hoci mu poskytoval záštitu, nechcel sa s ním rozlúčiť 64. Demetriove kázne z tej doby sa nezachovali. Ale charakter jeho aktivít možno posúdiť podľa kníh, ktoré má. Išlo o polemické diela proti katolíckym omylom, ako napríklad: „Otázky a odpovede pravoslávnym s papežnikom“, „Anotácia Hypatiovi na Florentskom koncile“ atď. 65 Z toho istého obdobia sa zachoval aj Demetriov vlastný prehľad a porovnanie nedeľných čítaní evanjelií medzi katolíkmi a pravoslávnymi. – Dimitrij, rovnako ako všetci slutskí duchovní, mal záujem chrániť nielen vieru, ale aj práva pravoslávnych. Plne súhlasil s právnymi historickými dôvodmi, na ktorých sám biskup Vasilevič bojoval proti uniatom. Demetrius ich zapísal; tu sú: Rus (v Litve) má historické právo na slobodu svojho náboženstva, pretože prijal vieru od konštantínopolského patriarchu, keď ešte neexistovala jednota s Rímom; potom bola Rus pripojená k Poľsku za kráľa Kazimíra oveľa skôr ako Florentský koncil a po ňom zostala vždy pravoslávna; ďalej, - a v poľskom občianstve preto jej práva musia zostať nezmenené; napokon, po Florentskom koncile, dokonca až donedávna, nikdy nebola v únii a Rusi by mali mať stále pozície a práva. Skromný Demetrius sa teda chopil zbraní na obranu pravoslávia. Lazar Baranovič si len ťažko vedel predstaviť, že zostane v takejto, ako sa vyjadril, „militantnej cirkvi“ a postaví sa proti bezohľadným uniatom, ale informácia, že sa pridal k pravoslávnym bojovníkom v Slutsku, sa čoskoro dostala do Černigova. Po 3 týždňoch išiel opát slutských kláštorov, otec Mokrievič, do Černigova a priniesol list od černigovského plukovníka Vasilija Dunina-Borkovského, ktorý v mene hajtmana požadoval, aby sa Dimitrij Savič vrátil do Černigova. Biskup to mohol požadovať, pretože po smrti Tukalského dostal na starosť celé pravoslávne obyvateľstvo Ukrajiny a Litvy. Meletius Dzik, ktorý sa teraz stal opátom kláštora sv. Michala so zlatou kupolou, tiež žiadal Demetria späť. V Slutsku si uvedomili, že je potrebné prepustiť Dimitrija, ale nechceli sa s ním rozlúčiť a s pomocou Skochkeviča ho prosili, aby zostal s bratstvom, veľkorysými sľubmi. Z Černigova čoskoro napísali druhýkrát, že Dmitrij sa vracia zo zahraničia, pretože taká bola hajtmanova túžba. Keďže bol v tom čase povinný poslúchnuť Meletiusa Dzika, prostredníctvom posla, otca Khristinicha, bola Dzikovi zaslaná žiadosť, aby ho nechal v Slutsku. O otázke rozhodol Dzik. „V mene seba a kláštora sv. Michala,“ súhlasil s tým, že Demetrius, ak si to bude želať, zostane s bratstvom nejaký čas, kým nebude potrebný na poslušnosť kláštoru sv. Michala 66 . Napriek Demetriovej mladosti sa mu dostalo vynikajúcej pocty od kláštora sv. Michala so zlatou kupolou, a to: poslali mu časti relikvií svätej mučeníčky Barbory ​​a knihu v bohatej zlatej väzbe od mnícha sv. Michala, o. Arsenia. Sám Demetrius odpovedal tak plukovníkovi Dunin-Borkowskimu, ako aj opátovi Dzikovi 67 . Zaslaná časť svätých relikvií v zlatom kríži bola uložená v chráme pod obrazom Spasiteľa 68. Vďaka súhlasu opáta kláštora sv. Michala bratstvo držalo Demetria v Slutsku až do nasledujúceho roku 1679 (29. januára). Demetrius sa zoznámil s verbálnymi technikami cirkevného kázania od litovských rečníkov počas svojich častých ciest na kláštorné sviatky. Vybral sa teda na sviatok 9. mája do Grozovského kláštora a na uctenie si zázračnej ikony Matky Božej do Starožitského, kde odznela cirkevná kázeň. Nie nadarmo si všíma svoje stretnutia s kazateľmi Olajkevičom a Goslavským. Slutské obdobie jeho života, krátke v čase, zanechalo na Dimitrijovi hlbokú stopu a prinútilo ho oceniť zásluhy juhoruského duchovenstva pri obrane pravoslávia medzi uniatským obyvateľstvom. Jeho pobyt v Slutsku sa pre neho skončil smutnými udalosťami: zomrel Ján Skochkevič a biskup Feodosius Vasilevič zomrel ešte skôr ako Skochkevič. Demetrius si pohrebnými obradmi a prejavmi splnil smutnú povinnosť vyprevadiť svojich zosnulých patrónov. Kázeň podľa Skochkevicha sa začala slovami: „keď Ján skončil váš kurz“. Za to bol rečník ocenený šiestimi lakťami dobrého holandského plátna. Biskupov pohreb bol v meste Dziencilovichi. Zomrel aj Dimitriho známy, otec Serapion Zamarevič. Takto odišli do hrobu priaznivci, ktorí držali Dmitrija v Slutsku. Teraz bol nový opát kláštora, archimandrita Feofan Krekhovetsky. Prišli ďalší ľudia. Mimochodom, jeden z východných hierarchov, ktorí prišli do Ruska pre almužnu, navštívil Slutsk za Demetria. Bol to Macarius Ligaridi. Ligaridiho príchod (11. augusta) sa zhodoval so smrťou biskupa Vasileviča. Preto hosťujúci hosť z východu vykonal pohreb nad zosnulým biskupom a následne na žiadosť vilnianskeho staršieho Clementyho Triznu vysvätil miestnych za kňazov a diakonov. Demetrius, ktorý vedel po grécky, stal sa usilovným prostredníkom medzi slutským duchovenstvom a gréckym metropolitom; následne sa bližšie zoznámil s Ligaridi. Medzitým sa nad kresťanským obyvateľstvom hromadili politické nebezpečenstvá. Prebiehala druhá chigirinská vojna. Turci a Tatári takmer nikdy neprestali devastovať pravobrežnú Ukrajinu; zakladali ohrady, chytali obyvateľov, brali ich do zajatia, pálili mestá a dediny. Obyvatelia neboli schopní obrábať svoje pozemky. V auguste 1678 padol Chigirin. Jej obrana spojenými silami Moskvy a Ukrajiny bola márna. Vzali ho Turci a podľa ľudového príslovia, koho nasledoval Čigirin, toho bude nasledovať Kyjev 69. Najťažšie bolo poznanie, že dravých nepriateľov priviedol na Ukrajinu syn Bogdana Chmelnického Jurij, ktorý študoval u rovnakého učiteľa ako Dmitrij, Ioannikiy Golyatovsky. Obyvateľstvo žilo v hrôze; ale nemohol utiecť na pravý moskovský breh, lebo nepriatelia tadiaľ už prešli. Počas tohto populárneho testu sa Dmitrij rozhodol odísť do zahraničia do svojej vlasti. Zamieril do Baturinu, pravdepodobne vzhľadom na želanie Hetmana I.S. Samoiloviča, vyjadrené v liste plukovníka Dunina-Borkovského. Neďaleko hlavného mesta Hetman sa nachádza Krupetský Nikolaevský kláštor, kde bol v tom čase opátom Theodosius Gugurevič. Tu sa Dmitrij zastavil a žil viac ako 2 roky (od 6. februára 1679 do septembra 1681). Hoci Hetman končil vojnu s Turkami, úzkosť neutíchala. Počas leta 1679 postavili v Kyjeve opevnenia, rozmiestnili jednotky pozdĺž cesty z Krymu a nechali ich zhromaždené všade. Ľudia mali strach z očakávanej tureckej invázie. Alarmujúce udalosti zvýšili význam hajtmana a umiestnenie moskovskej vlády voči nemu. Samoilovič uskutočnil dve chigirinské kampane a teraz končil tureckú vojnu. Takto je to opísané v rozprávaní, ktoré sa nachádza v časti IV diel sv. Dimitrija. Turci, ktorí mali v úmysle dobyť Kyjev pre seba, sa najprv s obrovskou armádou priblížili k starobylému kozáckemu mestu Chigirin. Kozácke a kráľovské jednotky, ktoré sa tam nachádzali, odrazili svoje prvé hrozné útoky a kráľovský guvernér knieža Romodanovskij a hajtman I. S. Samoilovič sa ponáhľali so svojimi jednotkami na záchranu („odrezať“) obliehaných. Pred ich príchodom, 27. augusta, nepriatelia s intenzívnym úsilím získavali mesto; a v tento deň v Kyjeve na príkaz kyjevsko-pečerského archimandritu Gisela urobili náboženský sprievod okolo horného Kyjeva; Na cirkevný sprievod vyniesli Kyjevsko-pečerskú ikonu Matky Božej, ktorá sa dovtedy nikdy nestala, ako aj uctievané svätyne a mnohých svätých. moc. Boh vypočul modlitby. Nepriatelia, ktorí sa dozvedeli o prístupe ruských jednotiek, upadli do strachu a v ten deň utiekli. Všetky ich plány boli rozhádzané ako pavučina. Ďalší rok (1678) v lete prišli Turci do blízkosti Chigirinu ešte vo väčšom počte. Vojaci prítomní v meste nielenže odrazili všetky prvé útoky nepriateľov na mesto, ale ich aj porazili v bojoch na poli, takže nepriatelia už mysleli na ústup. Keď počuli, že jednotky kniežaťa Romodanovského a hajtmana Samoiloviča, „s Bohom darovanou vetvou Simeona“, sa presúvajú na Chigirinovu záchranu, prišli k nám v hojnom počte. Rusi zaútočili na Turkov, keď sa nachádzali na vysokej hore. Strmá hora, posiata nepriateľmi, s neprestajnou paľbou z horských roklín, vyzerala ako visiaci strašný mrak s ohnivým dažďom a prudkým hromom.“ 3. augusta ruské jednotky pod „slušným vedením rozumného vodcu“ I. S. Samoiloviča vykročili s náboženskou inšpiráciou proti nepriateľom Svätého kríža a porazili ich. Mnohí z nich boli počas prechodu zbití, potopení a zajatí. 4. augusta sa ruské jednotky priblížili k Chigirinu na zdesenie svojich nepriateľov. Turci použili na dobytie mesta trik: začali pod ním kopať. Potom ho ruské jednotky, ktoré bránia mesto, opustili. Na konci Čigirinskej vojny sa ruské jednotky zastavili pri Dnepri a pod vedením zručného vodcu zviedli veľkú bitku so špinavými, akú nevideli po stáročia: Slnko zatienila streľba, vzduch zatemnil stúpajúci prach, zem zastonala, vojská boli zasypané guľkami slov a krupobitím krvi. špinavý. Turci zostali ďalších sedem dní a odišli do stepí. Sotva tretina z nich sa vrátila domov a kráľovské a Záporožské sily boli neporušené 70. Po takýchto slávnych udalostiach sa hajtmanov dvor začal vyznačovať nádherou a majiteľ zostal taký radostný ako predtým. Oslavy sa konali na oslavu príchodu moskovských veľvyslancov. Hejtman si s povzdychom vypočul správu o Bachčisarajskom mieri s Turkami, že sa k nim vybrala celá pravá strana Dnepra, ale usporiadal veľkolepé oslavy: hudba hromžila a delá sa ozývali. Hetman, zaneprázdnený obchodom, žil neprístupný duchovenstvu: dom tohto bývalého kňaza bol obklopený serdyukmi s berdyshom a jazdil po ulici s neprístupným „obláčikom v koči“; K Demetriovi sa však správal pozorne a v Denníku ho dokonca nazvali „dobrodincom“. Hetman sa rád obklopoval vyššími duchovnými, ktorí sa vyznačovali svojou hodnosťou a vynikajúcimi schopnosťami. Pozval teda hosťujúceho srbského metropolitu Pocheka 71 na vysvätenie svojho novopostaveného kostola. V Baturinskom kláštore žil, nie bez súhlasu Samoiloviča, parížsky učiteľ Adam Zernikov, dobrovoľný exulant pre svoje pravoslávne presvedčenie. V Paríži napísal dva traktáty proti katolíckemu učeniu o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna. Traktáty starostlivo dokazujú, že argumenty katolíkov v prospech ich učenia nemajú žiadny význam, pretože prekrúcajú všetko, čo je dané zo svätého písma a patristických diel. Presvedčený z vedeckého výskumu, že katolícke vyznanie je nesprávne, opustil Paríž, aby sa vyhol obvyklému prenasledovaniu zo strany katolíkov za svoje presvedčenie. Latiníci poznali jeho traktáty, ale neodvážili sa proti nim namietať, aby nevzniesli nespravodlivú vec. Traktáty, ktoré tvorili veľkú ručne písanú knihu, zostali počas jeho života nevydané. Následne ich použil Feofan Prokopovič v protiluteránskych polemikách o pôvode sv. Ducha, pričom uistil, že žiadna námietka proti Zernikovovým opodstatneným argumentom nie je mysliteľná, dokonca ani nemôže existovať dôvod na takúto námietku. Okrem týchto osôb prijal hajtman aj ďalšie osoby zo zahraničia. Následne v roku 1684 sem pred uniatským prenasledovaním pribehol budúci kyjevský metropolita, biskup z Lucku, knieža Gideon Svyatopolk z Chetvertinského. Hetman bol k Demetriovi taký priateľský, že chýry o tom sa dostali k vládcovi Černigov. Rok po príchode Demetria do Baturinu tam prišiel otec Mercury z Kirillovského kláštora s oznámením, že si ho bratia vyberajú za opáta a so žiadosťou od nej, aby prevzal kláštor pod svoju správu. Iba na žiadosť hejtmana Dmitrij odmietol takúto poctu, pretože o niečo neskôr mu ten istý hejtman nezabránil byť opátom v inom kláštore a dokonca k tomu prispel. V Kirillovskom kláštore ich potešila skutočnosť, že horlivý obranca pravoslávia, Innokenty Monastyrsky, ktorý predtým žil v Litve a bol priateľom Demetria, súhlasil s tým, že tam bude opátom. Dá sa predpokladať, že márnivý hajtman videl v Dmitrijovi osobu schopnú zvečniť svoje vojenské činy v histórii a že Dmitrij skutočne opísal chigirinské kampane. V časti IV prác je chvála Samoiloviča za posilnenie Kyjevsko-pečerskej lavry, napísaná počas jeho hejtmanstva 72. 10. augusta 1681, po smrti opáta Jeremiáša Širkeviča, sa uvoľnilo miesto opáta v kláštore Maksakovských Svätých Spasských. Voľba bratov tu padla aj na Demetria 73. Dvaja hieromnísi už boli poslaní z kláštora k strážcovi Kyjevskej metropoly Lazarovi Baranovičovi so správou o tom. Hetman nielenže ochotne prepustil Dmitrija, ale odovzdal mu aj rukou písaný list černogovskému vládcovi. V Černigove arcibiskup Demetria priateľsky privítal. „Bol som (4. septembra) prijatý od Jeho Eminencie veľmi láskavo,“ hovorí Demetrius. "Len čo otvoril list, okamžite povedal tieto slová: "Nečítam list, hovorím: Nech vás Pán Boh požehná nielen s abatyšou, ale v mene Demetrius vám želám mitru: Demetrius dostane mitru." V ten istý deň som bol na večeri jeho Eminencie a bol som pohostený láskou, kde mi okrem iných milostivých slov dodal: „Dnes prorok Mojžiš, vidiaci Boží; Dnes vás Pán Boh zaručil byť abatyšou v kláštore, kde je kostol Premenenia Pána, ako Mojžiš na Tábore. Ten, ktorý povedal Mojžišovi svoje cesty, nech vám aj v tomto Tábore povie svoje cesty do večného Tábora." Demetrius s potešením počul takéto slová z biskupových úst; považoval ich za dobré znamenie a proroctvo: „Daj, Bože, aby sa splnilo jeho arcipastierske proroctvo! napísal v Diarii. Lazar Baranovič mu pri iniciácii za opáta odovzdal palicu a odpílil ho ako vlastného syna 74 . Dmitrij sa svojho prvého opátstva ujal 9. septembra a už 7. februára nasledujúceho roku, o 5 mesiacov neskôr, bol na žiadosť hajtmana preložený do Baturina do Mikulášskeho kláštora 75 namiesto Theodosia Gugureviča, ktorý bol preložený do kyjevského kláštora so zlatou kupolou. 1. marca 1682 prijal Demetrius abatyšu v Baturinskom kláštore a 3. marca sa ponáhľal do kláštora Maksakovského, aby sa rozlúčil so svojím prvým kláštorným stádom. Jeho rozlúčku poznačili viaceré tonzúry. Po prijatí nového dekrétu o premiestnení do Baturina 6. marca si Dimitri vo svojich poznámkach poznamenal: „Daj Bože, v pravý čas“, „Bože, pomôž mi, prosím!“ Presvätá Panna, požehnaj začiatok!“ Dimitri očividne prikladal tejto zmene veľký význam. Dimitriho kláštor by sa svojím vzhľadom mohol pomýliť s cudzou, neukrajinskou pevnosťou, obklopenou hlineným valom: strážili ho nie kozáci, ale oddiel moskovských lukostrelcov, ktorý je pre Malého Rusa nezvyčajný. Medzi drevenými budovami kláštora bol potom na náklady generálneho sudcu Ivana Domontoviča postavený kamenný kostol. Blízkosť hlavného mesta hajtmana dodala kláštoru mimoriadnu živosť. Tu bolo centrum vzťahov medzi maloruským duchovenstvom a moskovským patriarchátom; U Demetria zostali duchovní, ktorí prišli z rôznych strán: z Ukrajiny, z Moskvy, Kyjeva, zo zahraničia v Poľsku a Litve, z Grécka a iných miest na audienciu, kto potreboval hejtmana 76. Dmitrij vedel o všetkých vzťahoch hejtmana a iných osôb s Moskvou. Uvedomoval si aj neskrývanú úzkosť z požiadaviek Moskvy, ktorým sa Malá Rus podriaďuje nielen politicky, ale aj cirkevne. Za Samoiloviča všeobecná kozácka nespokojnosť s Moskvou, ktorá zničila jeho predchodcov Brjuchoveckého a Mnogohrishného, ​​ešte neutíchla. Bezmocne voči Turkom, Tatárom a Poliakom vyčítali moskovskému ľudu ľahostajnosť k ich situácii a trpko vyjadrili, že z Moskvy namiesto vojenskej pomoci proti nepriateľom posielajú do boja iba dekréty: „z Moskvy posielajú veľa písaných vecí, len na papieri, ale utešujú láskavými slovami“; Moskva bola konfrontovaná s neschopnosťou kráľovského kyjevského guvernéra ochrániť Kyjev a jeho okolie pred devastáciou a devastáciou zo strany Poliakov 77 . Malí Rusi, ktorí nevideli včasnú ochranu od Moskvy, boli rozhorčení, že k nim posielali cárskych veliteľov po jedlo a požiadavky akejkoľvek podriadenosti. „Nevzali ste nás šabľou, neboli sme veno, neboli sme kúpení“ 78 od vás; Toto hovorili maloruskí ľudia o porušovaní ich slobôd. Nespokojnosť duchovenstva bola ešte silnejšia. Keďže kozáci vopred nevedeli, komu budú musieť zajtra prisahať vernosť: Moskve, Poľsku alebo Turecku pre svoju bezpečnosť alebo z donútenia niektorej z mocností; duchovenstvo na oboch brehoch Dnepra malo jedného definitívneho a dlhoročného vládcu, uznávaného počas celých osemstoročných kresťanských dejín Kyjeva, je ním konštantínopolský patriarcha. Klérus odvážne povedal moskovskému ľudu: „Sme pod požehnaním svätého patriarchu konštantínopolského patriarchu a nie nikoho iného! – Tak ako v Turecku kresťania vyznávali svoje pravoslávie a mali turecké občianstvo, tak aj na Ukrajine duchovné autority zistili, že je možné vládnuť slobodne a nezávisle od moskovského patriarchu. Neochota podriadiť sa moskovskému patriarchovi medzi maloruským duchovenstvom bola taká vytrvalá, že na ľavobrežnej Ukrajine považovali za pokojnejšie žiť pod vládou inej mocnosti, dokonca tureckej: „s kým je chán, ten je aj pán,“ hovorieval metropolita Tukalskij. Demetrius nebol vzdialený od takýchto presvedčení všetkých kyjevských opátov; a vždy vyjadroval vrúcnu náklonnosť k slobode a jednote maloruskej cirkvi. Podriadením sa moskovskému patriarchovi sa to prirodzene muselo rozdeliť na dve časti: ak sa ľavobrežní duchovenstvo uznalo za podriadených Moskve v duchovnom zmysle, potom pravý breh nemohol vyjadriť podriadenosť, kým mal poľské občianstvo. Poliaci, ktorí vlastnili ľavobrežnú Ukrajinu, by svojim ruským poddaným nedovolili žiť v akejkoľvek závislosti od Moskvy. Od toho sa samozrejme dalo očakávať rozdelenie jedinej cirkvi na dve časti: jedna polovica by sa podriadila moskovskému svätcovi a druhá by zostala v Konštantínopole. Čo bolo na Ukrajine obzvlášť znepokojujúce, bol cárov nesúhlas, aby Tukalskij žil v Kyjeve; Gisel tiež napísala do Moskvy: „Prikázať, pane, umiestniť tohto dobrého človeka do metropoly v Kyjeve a preukázať jeho hodnosti potrebnú podporu, ... to nebude neslušné: je to veľmi učený, rozumný človek“ 79 . Pre Moskvu, kde sa cirkev a štát vždy nepovažovali za nič iné ako neoddeliteľne spojené, sa takéto žiadosti zdali neuskutočniteľné a zároveň podozrivé. Na Ukrajine sa tvrdošijne držali Tukalského aj vtedy, keď Moskva ustanovila pre Kyjev strážcu metropolitného trónu: aby duchovné vrchnosti ponížili strážcu Lazara Baranoviča, predstierali, že neuznávajú jeho arcibiskupstvo dané Moskvou a nazvali ho biskupom. Nespokojnosť rástla so vzťahmi medzi Moskvou a Poľskom: Malým Rusom sa nepáčilo, že Moskva, ktorá ich prijala za svoje občianstvo, mala vzťahy s Poliakmi a hľadala mier s pánmi. Bol raz (1667), keď Rusi takmer dali Kyjev Poliakom; Tomu zabránila iba jedna náhodná okolnosť - Dorošenkova zrada, ktorá zrazila pýchu pánov. To všetko zanechalo stopy na postoji maloruského duchovenstva k Moskve, ktorí si cenili kyjevské svätyne, kde mohli Poliaci zaviesť úniu. Keď bol Demetrius v Baturine, Kyjev ešte nemal vlastného metropolitu. Grécki metropoliti prišli na Ukrajinu, „bez svedka“: niektorí z nich „a bez požehnania najsvätejších patriarchov slúžili a dodávali bez povolenia“ 80, nazývali sa metropolitmi gréckych, bulharských, srbských, filipovských, dráma 81. Povýšili do kňazstva aj tých, ktorých miestni biskupi pre nedostatok práv odmietli vysvätiť. Demetrius, vďaka svojej znalosti gréckeho jazyka, poznal niektorých z nich bližšie ako iných, Pocheka, M. Ligaridi, počul od týchto východných hostí všelijaké reči o krajanoch, ktorí prišli do Ruska po almužnu a útočisko. Demetrius, ktorý zažil machinácie jezuitov v Litve, videl rovnako ako iné duchovné autority nebezpečenstvo uniatskej propagandy, ktorú neobmedzovala administratívna duchovná autorita. Správca Kyjevskej metropoly, ľvovský biskup Joseph Shumljanskij, rozposlal svoje „krásne listy“ po celej Ukrajine, kde všetkých inšpiroval, že dôležitosť kyjevského metropolitu je vyššia ako dôležitosť moskovského patriarchu. Ale každý vedel, že je tajným uniatom, a chápal jeho skryté uniatske ciele. V Litve sa Shumlyansky zmocnil majetku Dimitrievovho patróna, biskupa Vasileviča, a teraz sa zmocnil majetku Kyjevsko-pečerského kláštora. Vzhľadom na takéto nepokoje začala moskovská vláda uznávať potrebu dosadiť metropolitu v Kyjeve, pretože strážca metropoly nemal čas na vysvätenie chránencov. Hetman, z túžby ukázať svoju oddanosť Moskve, odtiaľ požiadal o povolenie vybrať si kyjevského metropolitu. Ale Moskva to nemohla nijako vyriešiť, kým Malá Rus bola považovaná za patriacu do duchovnej jurisdikcie konštantínopolského patriarchu. V celej tejto nespokojnosti, ktorej bol Dimitrij účastníkom, bol hlavným motorom strach z maloruského princípu koncilovej vlády. Odľahlosť od Konštantínopolu a ľudové zvyky zabezpečovali v maloruskej cirkvi slobodné voľby nielen radových farárov do farností, opátov do kláštorov, ale aj metropolitov pre Kyjev. V Moskve sa vždy dodržiaval princíp patriarchálnej vlády jedného muža. Maloruské duchovné autority považovali jeho použitie za porušenie ich slobody, alebo, ako to Dimitri opatrne povedal, za „výsadu“ cirkvi. Preto nemohol zdieľať presvedčenie svojho „dobrodinca“, hajtmana, ktorý hovoril o podriadenosti maloruského duchovenstva Moskve a rozhodol sa opustiť abatyše. Počas abatyše Demetria v Baburine tu zomrel slávny Adam Zernikov. Po Zernikovovej smrti zostali jeho rukou písané traktáty o pôvode sv. Duch 82. V tom istom čase zomrel (1683) veľkorysý dobrodinec Baturinského kláštora, generálny sudca Ivan Domontovič. Pochovali ho v kostole, ktorý si sám postavil. Demetrius 83 mu zložil pohrebný epitaf, ktorý sa zachoval dodnes. V Dimitriho denníku bola v tomto období zaznamenaná smrť ďalších známych: jeho patróna opáta Meletia Dzika a moskovského cára Theodora Alekseeviča (1682). Pompéznosť hajtmanského dvora Dmitrija nebavila, keď si uvedomoval utrpenie desaťtisícov hladných rodín, ktoré sa presťahovali z pravobrežnej Ukrajiny a márne čakali na pomoc hajtmana. Už teraz premýšľal o svojom budúcom osude: „Boh vie, niekde je mi súdené zložiť hlavu,“ napísal v Diarii. Moc v kláštore a česť od hajtmana ho trápili. Jeho pozornosť sa viac sústredila na nových mníchov, ktorých tonzúru zaznamenal vo svojom Denníku ako zvláštne udalosti vo svojom živote 84 . Bol vyrušený z jeho malátnosti a oživený dielom, ktoré mu nečakane navrhli - kompiláciou Chetyi-Minea. Do tejto činnosti vložil všetku svoju silu, nachádzal v nej radosť z kreativity a šťastné chvíle vznešenej inšpirácie „deň-noc“. Kapitola II. Poslušnosť Demetriovi. "Životy svätých" V deň svojho anjela, 26. októbra 1683, sa Demetrius zriekol abatyše v Baturinskom kláštore. Šesť mesiacov (26. októbra 1683 - 23. apríla 1684) tu žil v poslušnosti, a keď bol Varlaam Yasinsky zvolený za Pečerského archimandritu, potom sa na jeho pozvanie presťahoval do Kyjevsko-pečerskej lavry. Bolo to 23. apríla 1684 85 Množstvo svätýň a relikvií v Kyjeve, ako aj tichý, odmeraný život, na ktorý si od detstva zvykol, to všetko podnietilo Demetria, aby súhlasil s pozvaním Kyjevského archimandritu. Tu sa začína slávne obdobie života budúceho svätca. Archimandrita Varlaam poveril Demetria poslušnosťou zostavovať životy svätých86. Demetrius túto úlohu prijal a začal sa do nej zapájať s rastúcou láskou. Potreba zostaviť Chetya Menaion bola pociťovaná už dlho. V Konštantínopolskej cirkvi, ku ktorej patril aj Kyjev, neboli žiadni Chatey Menaia. Niekoľko hagiografických prekladov tohto typu spisov 9. – 10. storočia bolo umiestnených z gréčtiny do slovanských kníh, napríklad život sv. apoštola Kondrata, mučeníka Thekla. Zachovali sa aj celé zbierky životov svätých 87. Bulharské, srbské a athonitské preklady životov z gréčtiny sa dostali do ruských kláštorov. Existujúce zoznamy životov svätých boli zničené; Počas tatárskej porážky uniati zničili všetko, čo zostalo z písma staroslovanského pôvodu. Všetky prežívajúce jednotlivé „životy svätých“, napríklad kniežatá Boris a Gleb, pečerskí svätci, moskovskí svätci, boli rozptýlení. Vo Veľkom Rusku boli Veľkí štyria Menaioni z Makaria, metropolitu Moskvy, ktorý vo svojich 12 menaionoch zhromaždil všetky knihy, „ktoré sa našli“ v prológoch a zbierkach. Ale Makaryevsky Fourth Menaion ležal nevytlačený v Moskve a nebol prístupný pre kontrolu. Kyjevskí mnísi, ktorí potrebovali Životy svätých, sa vždy obracali na knihy v latinčine, poľštine a bieloruštine. Metropolita Peter z Kyjeva (Mogila), uvedomujúc si nepohodlie a nebezpečenstvo takéhoto nedostatku, začal s úlohou zostaviť životy svätých v pravoslávnom duchu. Za týmto účelom im už z Athosu v Kyjeve poslali rukou písané životy svätých od Symeona Metaphrasta, aby zostavili preklady z gréckeho jazyka. Ale celý podnik po jeho smrti 88 prestal. Černigovský vládca Lazar Baranovič 89 sa v tomto smere neúspešne pokúsil. Potreba života svätých niekoho povolala k veľkej usilovnej a sústredenej práci. Pečerský archimandrita Innocent Gisel pokračoval v práci metropolitu Petra Mohylu; pretože chety menaia sa stala nevyhnutnou vo všetkých kláštoroch pre zákonné čítanie a počas boja proti únii nebolo čítanie v pravoslávnych kláštoroch tých istých kníh života od uniatov príliš pohodlné. Za týmto účelom požiadali moskovského metropolitu Joachima, aby poslal Veľkého Makaryevského štvrtého Menaiona. Ukázalo sa však, že ich odoslaná kópia nie je napísaná zákonným listom, ale kurzívou, veľmi ťažko čitateľnou. Knihy boli poslané späť do Moskvy bez toho, aby boli použité pre maloruské potreby a účely. Pokusy o zostavenie menionov poznal aj hejtman, ktorý o tom napísal svojmu patrónovi, princovi V.V. Golitsyn, že v Malom Rusku duchovenstvo o svojej „dobrej usilovnosti o ľudskú spásu začalo podnikať“ v zostavovaní „životov“. V roku 1680 sa Varlaam Yasinsky 91 zúčastnil na znovuzískaní Veľkých štyroch Minas pod vedením Gisely. Po tom, čo sa stal kyjevsko-pečerským archimandritom, sa tejto záležitosti venoval ešte vytrvalejšie. O poverení Demetriovi zostaviť štyri meniony sám Barlaam hovorí toto: "Boh prostredníctvom mojej vrúcnej modlitby poslal obozretného kazateľa Božieho slova, zbožného hieromona Demetria, aby býval v kláštore. Tomuto zručnému kazateľovi slova Božieho, ktorý obozretne pracuje v tejto Lávri, dosvedčujúc samú dôveru bratov a rady, som rád svätých bratov. Lávra, aby toto sväté dielo mohlo byť úplne napravené.“92 Práce sa začali 6. mája 1684. "Ak Boh dá, urob to!" Demetrius napísal do svojho denníka. Odvtedy sa úplne ponoril do svojej novej knižnej činnosti a robil to 20 rokov. Sám Demetrius mal po ruke málo kníh; chýbali mu také naliehavo potrebné, ako je Veľký štvrtý Menaion a „Skutky svätých“ od bollandistov („Asta Sanctorum“). Ale knižnica Dómu sv. Sofie mala veľký knižný depozit 93. A vo všeobecnosti bol Kyjev považovaný za centrum vzdelávania, ktoré, ako povedal Baranovič, za „rozumnú hlavu“, ktorá dávala odpovede na všetky otázky. Demetrius si okrem toho často požičiaval knihy súvisiace s jeho zamestnaním od ľudí, ktorých poznal. Ukázalo sa, že ruských prekladov potrebných kníh je málo: „Životy svätých“ od Simeona Metaphrasta, „Kronikár“, skopírované z Pečerska, „Chronograf“ z gréčtiny, preložené, veľké, „Ruská kronika a zbierka rôznych vecí“, niekoľko kópií ruských kroník a následne „Veľký chronograf“ 94. Tieto knihy sú väčšinou v latinčine, poľštine, gréčtine. - Baronius 12 zväzkov v 6 knihách histórie: Byzantina, Suplicius Severus, John Lepi, I. Cluverius, Frederick (všeobecná história), George Gornius, Flosculi, Vetis, Justina, Horace Turcelinus, Josephus, Platini Boli tu martyrológie, kroniky, kniha „Churchronopses of the Writers, Bozius, The Synchology of the History. Životy latinských svätých, „Belly“ od Lazara Baranoviča atď. Prevaha kníh nepravoslávneho pôvodu nútila Demetria venovať pozornosť svojim písomným prameňom. Len bohoslužby, ktoré nikdy nevynechal, mu na krátky čas prerušili štúdium. Teraz označujú miesto vo Veľkom kostole Nanebovzatia, kde vždy stál na modlitbe 95. Jeho prehĺbenie do knižnej práce bolo také veľké, že to zažil aj v spánku. Jedného dňa celú noc pracoval na zostavovaní životov svätých. Do Matins zostávala už hodina. Keď na chvíľu zabudol na seba, vidí vo sne mučeníka Oresta, ktorý ho oslovuje veselým pohľadom: „Pre Krista som vytrpel viac múk, ako si napísal. Keď to povedal, mučeník otvoril hruď a ukázal ranu na ľavom boku, zasahujúcu hlboko do hrude. "Toto bolo prepálené cez mňa palicou." Potom ukázal na ranu na lakti a povedal: „To je to, čo mi odrezali!“ Ukázal na rany na oboch kolenách a pokračoval." "Porezali ma kosou!" Vidíš, pre Krista som trpel viac, ako si napísal! Dimitri si pomyslel: "Kto je to? Nie je to jeden z piatich mučeníkov? - "Nie som ten istý Orestes, akoby som odpovedal na myšlienky Demetria, povedal mučeník, ale ten, o ktorom si dnes napísal svoj život." Potom sa objavil ďalší dôležito vyzerajúci svätec alebo mučeník. Ale zrazu zazvonil ranný zvonček a Dimitri, vždy citlivý na to, sa zobudil 96. Demetrius videl také sny tak jasne, že si ich pamätal do najmenších detailov a prežíval potešenie, keď si na ne spomínal, čo sa prejavuje v jeho samotných príbehoch o takýchto ospalých víziách. Jedného dňa (10. augusta) v omámení po matutíne počuje cirkevné evanjelium, no naďalej spí. Sníva sa mu, že v jaskyni zverenej jeho dozoru so sviečkou skúma relikvie svätých. Keď videl relikvie svätej mučeníčky Barbory, ležiace na boku a v zhnitej rakve, vybral ich a uložil na iné miesto, aby očistil svätyňu. Potom, keď opäť vzal relikvie do rúk, uvidel sväticu živú a začal sa jej pýtať: „Svätá Panna Barbora, moja dobrodinkyňa, modli sa k Bohu za moje hriechy! "Neviem," povedal mučeník, "či sa môžem za teba modliť: ty sa modlíš po rímsky!" Dimitri začal zúfalo smútiť. Ale svätý s úsmevom povedal slová: „Neboj sa,“ a tiež povedal niečo upokojujúce. Demetrius uložil jej relikvie do rakvy a pobozkal jej ruky a nohy; Celé jej telo sa zdalo biele a živé a rakovina bola pre ňu príliš veľká. Začal hľadať ďalšieho raka a v tom istom čase sa zobudil. Demetriovo rozprávanie o takýchto videniach vždy sprevádzal výraz krajnej a živej pokory: vyčíta si videnie v spánku sv. Barbari boli v čase evanjelia pre matutín, ktoré „z obyčajnej lenivosti“ prespal až do čítania žaltára. Keď mu svätec pripomenul, že sa modlí „po rímsky“, pomyslel si: „Toto mi bolo povedané, pretože som veľmi lenivý v modlitbe, a v tomto prípade to bolo ako u Rimanov, ktorí majú veľmi krátku modlitebnú knižku, keďže ja mám krátku a vzácnu modlitbu. "Boh vie, čo tento sen znamená a aké udalosti budú nasledovať! Ó, keby len modlitbami svätej Barbory, mojej patrónky, Boh mi dal nápravu môjho zlého a prekliateho života!" Bez ohľadu na to, ako veľmi sa Dimitri zaujímal o štúdium kníh, neuhasili jeho veľký záujem o jeho rodnú cirkev. Udalosti boli veľmi dôležité. V roku 1685 sa konali voľby kyjevského metropolitu. Aby vyhoveli Samoilovičovi, zvolili princa Gedeona Chetvertinského, biskupa z Lucku, ktorý žil v Baturyne. Z vôle moskovskej vlády sa Gideon nedal zasvätiť do Konštantínopolu, ale k moskovskému patriarchovi. Nevšímali si nevôľu maloruských duchovných autorít; vopred nepožiadali o súhlas východných patriarchov. Gideon, ktorý prijal zasvätenie od moskovského patriarchu, sa mu podriadil s celým svojím stádom (1685). Dimitri neskrýval svoju nevôľu; prejavil živú radosť zo správy, že jeruzalemský patriarcha Dositheus je nespokojný s terajšou závislosťou maloruskej cirkvi od Moskvy, že Dositheus dokonca poslal protest moskovským kráľom proti neoprávnenému odňatiu Ukrajiny spod nadvlády Konštantínopolu. Tento protest bol spôsobený nasledujúcimi okolnosťami. Tí, ktorí boli poslaní z Moskvy, prišli do Jeruzalema so správou o zasvätení Gedeona a vy ste povedali Dositheovi, že ak bude súhlasiť s tým, že Gedeona schváli a uzná, potom mu dajú almužnu od kráľov, a ak s tým nebude súhlasiť, nedostane žiadny panovnícky plat; zároveň hlásili, že konštantínopolský patriarcha na to už dal súhlas. Urazený jeruzalemský patriarcha vyčítavo píše do Moskvy, že takýto súhlas si nemali vymáhať za peniaze, ale žiadať pre vieru a prospech veriacich. Dositheus nechválil Gideónovu obetavosť v Moskve. Konštantínopolský patriarcha sám podľa jeho názoru nemôže dať Kyjevskú diecézu Moskve. Toto je práca všetkých štyroch východných patriarchov, ktorí boli určení, aby sa starali o cirkev. Možno sa obávať, že ruský ľud žijúci pod poľským občianstvom takého metropolitu neuzná, čo spôsobí rozkol a nezhody v maloruskej cirkvi. – Dosifeiho slová sa naplnili. – Keď Demetrius prečítal tento list, už bola evidentná všeobecná nespokojnosť s voľbou Gedeona: protestoval kyjevsko-pečerský archimandrit a tajný uniatsky biskup z Ľvova Jozef Šumľanskij nesúhlasil s voľbou. "Je to, ako keby ste uhádli, že sa to stane, a nedobrovoľne prorokovali," pripísal Dmitrij svoju poznámku patriarchálnej charte 97. Pri všetkej svojej skromnosti dokonca vzniesol námietky voči listu moskovského patriarchu. Týmto listom patriarcha dovolil, aby bol Pečerský archimandrit zvolený radou starších a určite poslaný do Moskvy na zasvätenie. Demetrius vyjadril, že požiadavka zvoleného do Moskvy je nespravodlivým porušením práv maloruského kléru a je v rozpore nielen s chartami ekumenických patriarchov, ale dokonca aj proti privilégiám samotnej Moskvy o nezávislosti vedenia Kyjevsko-pečerskej lavry. Pri tom všetkom sa odvolával na „Palinode“ Z. Kopystenského o závislosti Kyjeva v duchovných záležitostiach nie od Moskvy, ale od Konštantínopolu. Celý Demetriov výber historických informácií je namierený proti Moskve, ktorá vo svojom politickom raste čerpala cirkevnú správu z Malej Rusi; Medzitým zo všetkých zažitých katastrof zostáva jedna drahá hodnota - nezávislá cirkev združujúca ruské obyvateľstvo Ukrajiny a Poľska. Najurážlivejšou vecou pre Demetria a ďalších duchovných autorít však bolo, že čelili obvineniam z nepravoslávia a inklinácie ku katolicizmu. Nikto sa tam s tým nevedel zmieriť. Používanie poľského a latinského jazyka kyjevským duchovenstvom, uniforma kláštorného odevu a iné každodenné prvky vyvolali podozrenie. Jeruzalemský patriarcha, ktorý stál za originalitou cirkevného života na Ukrajine, napísal v roku 1686 moskovským kráľom: "teraz v tej krajine, ktorá sa volá kozácka zem, niektorí latinskí učenci v Ríme a Poľsku z radov Latinov, archimandriti, opáti sa nedržia podobnej múdrosti v kláštoroch. Len pravoslávna viera (vedie) k spáse pre verných a nie je správna, aby sme sa dostali cez filozofiu. považujú kozákov za pravoslávnych, mnohí však majú poškodenú morálku, ktorú pravoslávni neprijímajú“ 98 . Demetrius sa o tejto recenzii Dosifei dozvedel s horkosťou; nechcel veriť pravosti listu; začal tušiť, že to všetko sa pripisuje prekladateľovi. "Postupne sa však ukázalo, že okrem jeruzalemského patriarchu podozrievavosť Moskvy voči kyjevským vedcom usilovne podporovali a živili grécki prisťahovalci, ktorí ich považovali za rivalov v snahe o monopol na vzdelanie. Vzhľadom na tendenciu Moskvy veriť takýmto fámam, ktokoľvek na Ukrajine, kto chcel získať priazeň Moskvy, ich tam nikdy nezmeškal. Dokonca ani hajtman, ktorý prišiel k svojej rodine zo Samoilovi, oddanosť duchovenstva „latinskej vede“ a nezhody. Na stretnutie s novým metropolitom vracajúcim sa z Moskvy išiel kyjevsko-pečerský archimandrit do hlavného mesta hajtmana Baturina a vzal so sebou Demetria ako „vykonateľa Pečerska“, teda kazateľa. Nedávny exulant na Ukrajine, ktorý žil s Demetriom v kláštore, Gideon Chetvertinsky, spolu so svojím príbuzným, hajtmanom, mal teraz na Ukrajine veľkú moc. Obaja sa tešili silnej priazni moskovských cárov a patriarchu. Gideon tam dostal titul metropolita „Celého Ruska“ a dostal od nich bohaté dary cirkevné rúcha zdobené drahými kameňmi. Dokonca mu pridelili koč s koňmi. Králi nezabudli ani na jeho katedrálu, katedrálu sv. Sofie, kam Gideon priniesol ako dary kráľov zlaté nádoby zdobené smaltom. Gedeonova pozornosť Demetriovi sa prejavila v tom, že sa začal spolu s hetmanom pýtať a presviedčať ho, aby znovu prijal abatyšu v kláštore Baturinský. Demetrius, zvyknutý uctievať biskupov a brať ich slová ako pokyny zhora, súhlasil s návrhom. Pravdepodobne mu bola sľúbená každá pomoc pri zostavovaní štyroch menyas. Duchovné autority sprevádzali nového metropolitu z Baturina, keď sa pripojil k kyjevskému stádu. Dmitrij sa opäť musel rozlúčiť so svojimi príbuznými. Domácnosť Saga Grigorieviča bola širšia; mal už pri dome záhradu a dvor, ktorý kúpil v roku 1684 za 1000 zlatých. Teraz bol ktitorom kláštora Kirillov. Vo svojom dome sa Demetrius pravdepodobne stretol s Inocentom Monastyrským. Demetrius sa rozišiel s Kyjevsko-pečerskou lávrou. Musel som prerušiť nové známosti. Tu sa stretol s kyjevským guvernérom Šeremeťjevom a Gordonom, ktorí počúvali jeho cirkevné kázne pri zvláštnych príležitostiach 100. tu sa spriatelil so Štefanom Jaworským, ktorý prišiel zo zahraničia. Hetman prijal opatrenia, aby pomohol Dmitrijovi pri jeho vedeckej práci v Baturine. Pri prvej príležitosti začal z Moskvy lobovať za vyhnanie Veľkého Chateyho Menyu. Píše o tom V.V. Golitsyn, jeho láskavý priateľ a dobrodinec. Bez toho, aby uviedol meno Demetrius, hajtman informuje, že duchovní v Malej Rusi začali písať životy svätých Božích svätých a pre lepší výskum potrebujú Menaiony Matky Božej, ktoré nemajú, ale patriarcha Joachim ich má v kostole Nanebovzatia Panny Márie. Hetman usilovne („znovu a znova“) žiada poslať tieto knihy pre zostavovateľov životov svätých, ak nie všetky, tak aspoň na prvé štyri mesiace: september, október, november, december, pričom potvrdzuje, že toto je želanie kyjevského metropolitu, a zaručuje, že knihy po prečítaní budú zaslané späť patriarchovi; potom sa pýta V.V. Golitsynovi, aby o takejto veci podal kráľovi správu, Bohu milú a slúžiacu ľuďom na spásu, aby mu patriarcha neodoprel Štyri Menaiony 101. S hejtmanovou petíciou bola vec korunovaná úspechom. Demetrius dostal Moskovský veľký Chetya Menaion of Macarius, napísaný chartou, 4 knihy 102. S neutíchajúcim nadšením pokračoval vo svojom knižnom biznise v Baturine. Keďže svoju prácu považoval za úlohu od celej Maloruskej cirkvi, zaobchádzal s ňou opatrne. Všetko, čo napísal, dostalo na prečítanie množstvo ľudí, svetských i duchovných, so žiadosťou o vyjadrenie sa k napísanému 103. Pri zostavovaní Životov došlo k mnohým nedorozumeniam. V Katedrále sv. Sofie bol knižný depozitár. Dimitri tam použil všetky knihy a kúpil si ich sám, takže knižného materiálu bolo veľa. Aby mu porozumel a kriticky ho ohodnotil, zostavil referenčný abecedný slovník alebo „Onomastikon mien svätých z prológu podľa zozbieranej abecedy (skala 1687 mesiac september)“ 104. Tu je meno svätca uvedené abecedne, či ide o mučeníka alebo svätca. Táto abeceda uľahčila prácu 105. Nejednotnosť v biblickej chronológii a v chronografoch prácu veľmi spomalila. Dmitrij mal otázku o roku Narodenia Krista. Pri opise mučeníkov a svätých, ktorí žili v časoch prenasledovania kresťanov, som narazil na pohanskú definíciu času podľa konzulov s odkazmi na Kalendy, Ides a Nones, ktoré slúžili ako dočasné označenia v kalendári grécko-rímskeho sveta. Pre chronologické určenie Demetrius skopíroval aj starorímsky kalendár na celý rok. Na uľahčenie takýchto pátraní mal mnemotechnické verše, možno zostavené niekde v západných školách pre študentov 106 ; bol vždy milovníkom poézie; Básničky sa asi naučil naspamäť. Záujemcovia o Demetriovu prácu ho ponáhľali, aby čo najrýchlejšie vytlačil to, čo napísal, a najmä archimandrita Kyjevskopečerskej lavry, kde bola potreba Chetyam Menaion naliehavá, ho k tomu povzbudil 107 . Narazil však na prekážky pri publikovaní zo strany, od ktorej sa to dalo najmenej očakávať. Metropolita Gideon, ktorý dostal patriarchálny list, zvolal kyjevské duchovné autority vrátane Demetria do Kyjevskopečerskej lavry a za prítomnosti všetkých prikázal prečítať ho. Všetkých zaskočila žiadosť z Moskvy. Príkaz nezverejniť to ľuďom, aby medzi nimi nevznikol zmätok a vo všeobecnosti politické komplikácie, odhalil skryté podozrenia patriarchu voči jednému z kyjevských duchovných. Keď sa dozvedeli, že existuje podobný list vládcovi Černigova, všetci pochopili zámer patriarchu vyskúšať, či „Malá Rus skutočne akceptuje Florentskú katedrálu ako katedrálu? 109 Všetci hovorili „negatívne“, že celá východná cirkev toto zhromaždenie odmietla a nepovažovala ho za koncil. S takouto jednomyseľnosťou nariadili archimandritovi Kirillovskému Inocentovi z Monastyrského, aby spolu s archimandritom Theodosiom z Uglitského z Černigova napísali do Moskvy odpoveď, že koncil nie je legálny a nie je kanonický, a že tí pravoslávni, ktorí boli zvedení do zväzku s rímskou cirkvou, ktorí by sa z nich nakazili mnohými autokrami, by nasledovali mnoho tu. Všetci, ktorí tu boli, vrátane Dimitriho, podpísali Innocentovi písomné splnomocnenie. Inocent o tom písomne ​​komunikoval s Theodosiom, ale Theodosius sa obmedzil na prísľub, že z Černigova pošle na rokovania do Kyjeva osobitného dôverníka. Z Černigova však nikto neprišiel, pretože černigovský arcibiskup Lazar Baranovič už poslal odpoveď moskovskému patriarchovi vo svojom mene. Napísal, že o florentskej katedrále vedel málo, v Černigove bolo o tomto stretnutí málo kníh a podrobne to bolo publikované v Ostrogskej histórii katedrály, vydanej v Moskve pod názvom „Život sv. Sergia Radoneža“. Lazarus stručne zhŕňa históriu florentskej katedrály. Kyjevské duchovné autority spolu s Demetriom sa nemohli ubrániť žiadosti Moskvy, pretože patriarcha sa pod zámienkou informácií o koncile spýtal, či medzi nimi nie je „heréza uctievania chleba“. Toto je názov pre latinský názor vo Veľkom Rusku, ktorý predstavuje náboženskú zvláštnosť pápežstva. Podľa tohto názoru sa na liturgii chlieb a víno transsubstanciujú pri vyslovovaní slov Ježiša Krista: „Vezmite, jedzte, toto je moje telo“ a tiež „Pite z neho všetci, toto je moja krv“; keďže podľa pravoslávneho učenia dochádza k transsubstanciácii počas nasledujúcej modlitby celebranta, „a utvor tento chlieb do ctihodného tela svojho Krista... prelož ho svojím svätým duchom“. Podľa pravoslávneho názoru sa latiníci klaňajú pred svätými darmi počas liturgie, aj keď nie sú transsubstanciované, ale jednoducho predstavujú chlieb a víno; Počas moskovských sporov o transsubstanciáciu boli Latiníci prezývaní „ctitelia chleba“, to znamená, že neuctievali sväté tajomstvá, ale jednoduchý chlieb a víno. Na Florentskom koncile bola schválená doktrína transsubstanciácie darov mocou Kristových slov. Patriarcha totiž svojimi otázkami chcel zistiť, či takéto stanovisko, schválené Florentským koncilom, existuje aj v maloruskej cirkvi. Kvôli kontaktu malorusov s uniatmi mali v Moskve podozrenie, že tamojší vedci: „uctievajú na dvoch kolenách“, slovami lichotivo ukazujú, že patria k cirkvi, ale držia sa rovnakého presvedčenia ako latiníci. "Sú plné latinského jedu... šíria takéto fámy medzi obyčajnými ľuďmi a poburujú ich." Vyhýbavá odpoveď od Lazara Baranoviča a mlčanie z Kyjeva ešte viac posilnili podozrenie patriarchu, podľa Demetria kyjevské duchovenstvo mlčalo vo svojej odpovedi patriarchovi „o forme konsekrácie Najsvätejšej Eucharistie, pretože túto otázku nastolili v Moskve grécko-latinskí učitelia, ktorí prišli z Grécka“ 110. Patriarcha však považoval za potrebné objasniť túto otázku, aby sa predišlo vzniku sporov v Malej Rusi o transsubstanciácii podobných tým, ku ktorým došlo v Moskve. Hoci vyjadruje iba jeden hlavný dôvod svojej žiadosti, a to, že musí dať Bohu odpoveď za celé stádo, jeho motívy boli širšie: okrem náboženských aj politické. Obávali sa, že novo anektovaná Malá Rus by mohla prerušiť svoje krehké politické väzby pre náboženské rozdiely. Otázka času transsubstanciácie vstúpila do Moskvy z Malej Rusi. V Moskve boli predstaviteľmi „herézy uctievania obilnín“ Malí Rusi. Likhudovci usilovne rozdúchavali podozrenia Moskovčanov voči kyjevským vedcom. Literárny boj prebiehal na plné obrátky. Podozrenie z nepravoslávnosti kyjevských učencov sa v Moskve zintenzívnilo kvôli fámam o rituálnych rozdieloch v Malom Rusku. Patriarcha Dosifei poukázal na svojrázny odev kyjevských mníchov, ktorí v tomto napodobňovali jezuitov. Duchovenstvo prijímalo na liturgii nie trikrát v mene Najsvätejšej Trojice, ako vo Veľkom Rusku, ale raz, na počesť jednopodstatného Božieho Syna 111; Moskovský patriarcha obvinil černigovského arcibiskupa, že počas jednej liturgie vysvätil niekoľko nohsledov 112. To všetko slúžilo ako materiál na nedorozumenia. Napriek úsiliu Moskvy zabrániť tomu, aby sa toto všetko prezradilo ľuďom, zvesti o požiadavkách Moskvy na vysvetlenia od Malých Rusov, zvyknutých na slobodu, rástli a silneli. Vystrašený nimi poslal hajtman Mazepa Varlaamovi Yasinskému „cidulku“ s otázkou, aké má vzťahy s patriarchom 113. Za archimandritu Pečora, ktorý bol vtedy chorý na oči, Dmitrij Savič odpovedal hajtmanovi špeciálnym listom, v ktorom povedal, ako sa kyjevské duchovné autority dozvedeli o patriarchálnom liste Monovi Innocentovi z Moskvy, ako v Moskve svätý, „ale nebol poučený, aby odpovedal na čas transsubstanciácie, keďže všetci veríme v starý spôsob, ako sme sa naučili od našich otcov,“ uzatvára Dmitrij. Potom sa Mazepa ústne porozprával s archimandritom Kirillovským Innocentom, ukázal mu list Šaklovityho z Moskvy a niektoré ďalšie noviny; Inocent chválil Hieromonka Sylvestra Medvedeva, ktorý v Moskve obhajoval latinský názor na transsubstanciáciu darov, vyzdvihoval jeho diela, inteligenciu a vieru. Inocent potvrdil to isté vo svojom liste Mazepovi: „Nie je vecou mojej mysle pochopiť, ako sa transsubstanciácia uskutočňuje slovami Pána, ale Božia moc sa uskutočňuje v slabosti – môžem o tom niečo napísať“ 114. Moskovské literárne hnutie, ktoré sa zmenilo na politické, bolo v Malej Rusi predmetom osobitnej pozornosti. Mnoho ľudí tam už čítalo knihu Sylvestra Medvedeva „Mannu“, ktorú patriarcha prenasledoval. Hetman to mal, Archimandrite Innokenty Monastyrsky a Dimitrij Savich si to prečítali a prezreli. Obaja porovnávali „Mannu“ s knihou Likhudovcov, Sylvesterových odporcov, „Akos“, ktorú poslal samotný patriarcha metropolitovi Gideonovi, Lazarovi Baranovičovi a Varlaamovi Yasinskému; navyše dali prednosť „Manne“, ktorá vysvetľuje latinské učenie. Inocent nenašiel v gréckej knihe Akose nič okrem jednej herézy a začal písať jej vyvrátenie. Demetrius v roku 1688 porovnávajúc „Mannu“ s „Akosom“, urobil veľa výňatkov z Medvedevovej odpovede na Likhudovov „Akos“. Mazepa informoval Shaklovityho, že všetci duchovní ľudia sú pripravení nielen podpísať, že Medvedev mal pravdu, ale boli pripravení aj zomrieť za takýto názor. Hejtman to ubezpečil slovami Inocenta z Monastyrského. – V celom tomto duševnom hnutí nebolo Dimitrimu cudzie, že sa nechal unášať Monastyrského názormi. Čoskoro aj v Malej Rusi sa spory presunuli z literárnej pôdy na cirkevnú. Z Moskvy sa hnutie rozšírilo na Ukrajinu. Každá strana sa zoskupila okolo jednej osoby, akoby okolo svojho transparentu. V Moskve boli vodcami hnutia na jednej strane Gréci – bratia Likhudovci a na druhej strane Sylvester Medvedev; v Kyjeve bol „dekrétom metropolitu a celého kléru“ navrhnutý za hovorcu všeobecnej mienky 115 Archimandrita Kirillovskij, Dimitrijevov priateľ Inocent z Monastyrského. V Kyjeve považovali patriarchove žiadosti za jeden z mnohých pokusov zbaviť ich kánonickej nezávislosti, ktoré teraz predložili grécki prisťahovalci. Akoby v reakcii na obvinenia gréckych prisťahovalcov, kyjevskí vedci urobili vyhlásenie, že kniha Likhudovcov obsahuje herézy. Učia, že slová Pána sú vyslovené len na pamiatku, a píšu s hnevom, pričom Kyjevskú lávru nazývajú uniatskou a heretickou. Inocent of Monastyrsky napísal aj ďalšiu esej „Vyvrátenie Akosu“. Tu sú Likhudovia obvinení z nečestnosti. Malorusov, ktorí si vedu požičiavajú od jezuitov, považujú za nepravoslávnych; ale toto je ohováranie. Z Božej milosti má Maloruská cirkev mnoho svedkov svojej neochvejnej vernosti pravosláviu. Vzbúrila sa proti jezuitom ešte v čase, keď bola pod vládou katolíckeho kráľa Poľska, a stála, až kým nevykrvácala; má mučeníkov za pravoslávnu vieru: relikvie bojovníka za pravoslávie, mučeníka Hieromonka Atanáza, dodnes odpočívajú v Brest-Litve. Vo všetkých veľkých mestách Poľska sú ľudia, ktorí pre svoju vieru trpia na smrť. Ak teda maloruská cirkev vedie nezmieriteľný boj s latiníkmi, potom nie je jasné, že s nimi v ničom nesúhlasí? Samotní Likhudovia sú pokrytci; oni sami nemajú žiadne presvedčenie. Literárne hnutie, tak horlivo začaté, napriek sympatiám všetkých duchovných vodcov, nerástlo, len vďaka obvyklým rozhodným moskovským metódam. Patriarcha Joachim bol už dlho podozrievavý voči Malorusom a prijal drastické opatrenia. Ešte v roku 1677 nariadil, aby liturgické a kronikárske knihy vytlačené v Čerkasoch neboli v rozpore s ostatnými a vo všetkom súhlasili s tými istými knihami vydanými v Moskve 117. Bez toho, aby požiadal o súhlas kyjevského metropolitu, pripojil k svojmu oddeleniu maloruské kláštory. V roku 1686 pod zámienkou, že v bieloruskej diecéze nie sú žiadni „legitímni biskupi“, dal polotský kláštor Epifánia pod svoju priamu kontrolu, „kým z vôle Božej nebudú v tejto krajine usadení ich vlastní pravoslávni biskupi“ 118. V roku 1688 bol metropolita uprostred sporov zbavený všetkých sporov. Rusko“ dané cármi. V tom istom roku bola Černigovská diecéza vyňatá spod jurisdikcie Kyjevského metropolitu a pripojená k Moskve. Patriarcha bdelo monitoroval život v novo anektovaných regiónoch. Joachim je za to, aby v jednotkách neboli žiadni zahraniční velitelia, aby neveriaci nevelili pravoslávnym 120. V roku 1675 bolo zakázané nosiť nemecký odev 121. Joachim dokonca zakázal „jednoduchý obyčajný jazyk“ na vyjadrenie viery 122. Po anexii maloruskej cirkvi zakázali vstup do Poľska ruský patriarcha a sekulár Ukrajiny. tak (február 1688). V Moskve panovalo presvedčenie, že v zahraničí žijú len rozsievači buriny uniati a jezuiti 123; kým Demetrius tam videl neúnavných bojovníkov proti zväzku a obrancov pravoslávneho ľudu žijúcich medzi uniatmi. Joachim píše aj kyjevskopečerskému archimandritovi, uisťuje ho, že on sám vie o pravoslávnosti mníchov z Lavry, ale žiada ho, aby sa vyjadril k modernej horúcej otázke Eucharistie, aby po prvé potvrdil pravdu a po druhé zahanbil niektorých zvodcov, ktorí predpisujú latinské názory žili kyjevskopečerským mníchom25 za hranicami v Litve. Slutsk sa tiež mohol počítať medzi „mladých múdrych mužov, ktorí sa učili od latinských heretikov“, o ktorých patriarcha písal. Pre Demetria bolo obzvlášť významné, že patriarcha odsúdil vydanie knihy „Ste poklad“ v tlačiarni Kyjevskopečerskej lavry. Patriarcha, vidiac v nej latinské názory, píše do Kyjeva, že „Výklad“ pravdepodobne vydali aj jezuiti pod menom mníchov z Lavry. Černigovský vládca bol prvý, kto na to patriarchovi odpovedal, ale on odpovedal takým nezávislým tónom, pokiaľ ide o jeho presvedčenie o Eucharistii a knihe „Výklad“, že patriarcha začal ešte ostražitejšie sledovať kyjevské publikácie. Lazár neskrýval svoju vieru v silu Pánových slov „ber, jedz“ na transsubstanciáciu, čo bolo učenie prijaté nie od latiníkov, ale od gréckych, úplne ortodoxných učiteľov. Knihu „Exposition“, ktorá to dokazuje, nevydali jezuiti, ale svätý a zosnulý kyjevský archimandrita Theodosius Safonovič. Dôkazy v ňom nie sú uvedené zo spisov latinských učiteľov, ale z diel východných cirkevných otcov a plne sa zhodujú so všetkými knihami, ktoré vyšli z Kyjevskopečerskej lavry. Knihy boli teda opäť odoslané do Moskvy. Odpoveď od patriarchu dlho neprichádzala a začať tlačiť bez dovolenia patriarchu, ako to bolo predtým pred rokom 1685 za vlády konštantínopolského patriarchu, sa teraz stalo nepohodlným. Lavra si to stihla vypýtať sama, vo februári. 1688 z Moskvy všetky privilégiá stauropégie, ale patriarchov preferenčný list mlčal o jeho dispozičnom práve tlače: patriarcha chcel sám skontrolovať knižnú produkciu kyjevských vedcov. Keďže nedostali povolenie na tlač Chetya Menya, rozhodli sa bez neho zaobísť, pretože Lavra už mala pre tlačiareň suverénnu chartu. Prvá kniha Chetya Meneyho sa začala tlačiť 2. júna 1688. Sám Dimitri prišiel z Baturina do Kyjeva, aby sledoval tento prípad. Ešte pred jeho príchodom boli vytlačené životy za mesiac september a začal sa ďalší mesiac 127. Demetrius bol veľmi šťastný, keď kniha vyšla v januári 1689. Jeho diela nezmizli bez stopy. Kniha bola starostlivo recenzovaná všetkými duchovnými autoritami, samotným kyjevským metropolitom, černigovským arcibiskupom 128 a ďalšími. Moskovskému patriarchovi bol v mene Pečerského archimandritu zaslaný list s ospravedlnením za vytlačenie štvrtého Menaiona bez súhlasu svätca; na odôvodnenie sa odvolávali na skutočnosť, že Jasinského predchodca, Archimandrita Gisel, dostal také požehnanie na tlač kníh. Zároveň poslali okrem knihy Chetya Menaion pre samotného patriarchu aj tú istú, aby ju predložili moskovským kráľom. Zároveň požiadali o opätovné zaslanie Makaryevského Veľkého štvrtého Menaiona do Lavry na ďalšie zostavenie Životov svätých. Patriarcha vyčítavo napísal, že v „Korune“ bolo napísané, že on, patriarcha, požehnal publikáciu, ale požehnanie im bolo nielen odmietnuté, ale priamo zakázané 129 . Hoci Chetya Menaion už bol vytlačený a jeho oprava, ako si patriarcha prial, sa stala nemožnou, našiel spôsob, ako to opraviť. Opatrenia na opravu kyjevských kníh už boli známe; spočívali v odstránení listov z knihy a ich nahradení opravenými 130. Patriarcha teraz požadoval, aby hárky v Chetya Menaion, kde si všimol chyby, boli znovu vytlačené a distribuované tým osobám, od ktorých boli zakúpené nové Chetya Menaion na výmenu; a knihy v tlačiarni by nemali byť vydané pod hrozbou cirkevnej popravy, kým ich všetky neprezrie samotný patriarcha, ktorý je teraz veľmi zaneprázdnený inými záležitosťami. Na prirodzene skromného Dimitrija musela mať patriarchova tvrdá recenzia depresívny účinok. Pečerský archimandrit a hajtman nemohli urobiť nič, aby ho utešili. Ich petície adresované V.V. Golitsyna za „Kristovu korunu“ neboli rešpektované, pretože patriarcha sa nielen správal nezávisle od svojho suseda bojara, ale vždy bez prekážok išiel „na vrchol“ k panovníkom, aby sa s nimi poradil, konal s autoritou a sebadôverou, pričom na kyjevských vedcov hľadel zblízka s rastúcou podozrievavou pozornosťou. Demetrius najprv uvažoval, že by odpovedal na patriarchove obvinenia a dokázal jej názory. Vo svojich 131 „poznámkach k abecede“ urobil úryvky z kníh Barónia o Preblahoslavenej Panne Márii, Damascénskeho o jej narodení a Jána z Cartageny na obranu náuky o Nepoškvrnenom počatí. Čo sa týka učiteľov západnej cirkvi, našli a vydali aj moskovské osvedčenie o ich úcte ako svätých. Hieronym je teda vo Veľkom Menaionovi metropolitu Macarius nazývaný najstarším presbyterom veľkej rímskej cirkvi, ktorý zažiaril ako učiteľ v Cirkvi Božej; hovorí, že žil „najsvätejším životom, aby bol svetlom proti heretikom a najpevnejším základom celej kresťanskej pravdy“; v evanjeliu moskovskej tlače v živote ev. Marek je priamo nazývaný „svätý“. Vo farebnom trióde na Cheese Saturday, v piesni 9, sa Jerome a Herman nazývajú „božské lampy“. Augustín z Ippony je v predslove k bibliám moskovskej tlače nazývaný „božský“. V nasledujúcom žaltári, vytlačenom v Moskve, je Augustínov predhovor umiestnený na zbožné poučenie. V roku 1689 Dmitrij cestoval do Moskvy v sprievode hajtmana Mazepu. Mazepa vyrazil na radu svojho patróna, bojara V.V. Golitsynovi, aby podal správu kráľom o konci letného krymského ťaženia. Každý očakával, že tam dostane vrelé privítanie. V hajtmanovom sprievode bolo 200 ľudí. Boli medzi nimi duchovní: Kirillovský opát - Inocent z Monastyrského, a Baturinský opát - Dimitrij Tuptalo, hieromoni, 2 bieli kňazi 134. Pod opátmi boli guvernéri a hierodiakoni. S Demetriom cestovali dvaja diakoni, Peter a Efraim. Niektorí duchovní mali na cestu špeciálne dôvody. Innocenta z kláštora vyslala rada kyjevských duchovných autorít na žiadosť moskovského patriarchu ako „pokorného manžela najúprimnejšieho syna východnej cirkvi, vodcu známych spisov svätých otcov, starých učiteľov východnej cirkvi sv. Krista“, aby sa v Moskve osobne porozprával o čase transsubstanciácie samotného Svätého daru.135 Afanasy Zarutsky, obyvateľ Glukhova, išiel požiadať o povolenie vydať svoju knihu „Na chválu veľkých panovníkov“. Rovnako ako Demetrius potreboval kroniky uložené v Moskve na overenie kráľovských rodokmeňov. O ďalších duchovných motívoch cestovania do Moskvy nie je známe. Podľa niektorých dôkazov bolo z Kyjeva poslaných veľa ľudí na ústne vysvetlenie 136. Možno bol opát z Baturina daný za súdruha svojmu priateľovi Inocentovi Monastyrskému. Malorusi s hajtmanom vstúpili do Moskvy 10. augusta 137. Dlho pred príchodom pre nich bolo pripravené okázalé privítanie. Od kráľov bol poslaný „drahý kočiar s oknami“. Keď Mazepa vstúpil do Moskvy, privítali ho s vojenskými poctami. Malorusi sa zastavili na veľkom veľvyslaneckom dvore. Recepcia sa vyznačovala priateľskosťou. Samotná princezná Sofia Aleksejevna posielala jedlo zo svojho stola, Mazepa bola za svoje víťazstvá chválená 138. Každému je pridelené určité množstvo jedla. Dmitrij dostával 75 rubľov denne (5 altynov). Nasledujúci deň, po príchode, boli prijatí k cárovi Ioannovi Alekseevičovi a princeznej Sofii Alekseevnej. Mazepa tu ocenili ako účastníka krymskej kampane, ktorý pomohol V.V. Golitsyn porazil Tatárov a dostal suverénny plat pozostávajúci zo strieborných a zlatých predmetov. V ten istý deň sa Dmitrij spolu s hajtmanom a ďalšími duchovnými hajtmanskej družiny predstavili patriarchovi. Pravdepodobne práve tam u patriarchu videli moskovských biskupov, ktorí sú teraz zaneprázdnení bojom proti schizmatikom: budúceho ruského patriarchu, metropolitu Adriána Kazanského, ako aj metropolitu Euthymia Krutitského, metropolitu Pavla Nižného Novgorodu a najmä Atanáza, ktorý nenávidel pápežov, arcibiskupa z Cholmogory ako poznámku z jeho prekladu, ktorý študoval latinčinu z prekladu. o liturgii“ – do ktorej patril aj latinský mech – že túto knihu mal „pre poznanie latinských nezmyslov“ 139. Bol tam aj metropolita Ignác Korsakov z Tobolska. Malorusi sa dozvedeli, že kniha pre panovníkov bola prijatá a že Hieromonk Sila Žuravskij s hierodeakonom Meletijom Trofimovičom a Iľjom Ponovským, ktorí boli na tento účel vyslaní z Kyjevskopečerskej lavry, boli ocenení a dostali dve chrbtové kožušiny z líšky 141 . Ale ponuka bola urobená v nesprávny čas: pozornosť všetkých bola rozptýlená mimoriadnymi udalosťami. Rovnako zbytočné sa ukázalo aj darovanie knihy bratovi brigádnika Alexeja Vasilieviča Golitsyna 142. Od Petra prišla žiadosť o vydanie Medvedeva a Šaklovitého. Sophia sa už netajila nebezpečenstvom a verejne vyhlásila, že jej brat hľadá jej smrť. V.V. Golitsyn bol požiadaný, aby videl Trinity a bol tam zadržaný. Septembrové oslavy Nového roka sa pre neprítomnosť patriarchu nekonali. Známky ľudových nepokojov si už všimli cudzinci žijúci v Moskve: začali opúšťať mesto a Malí Rusi museli čakať buď na výsledok udalostí, ktoré sa začali, alebo na prázdninový dom. Keď bolo všetko usporiadané týmto spôsobom, duchovenstvo Mazepovej družiny mohlo voľnejšie dýchať. Deň po prijatí Mazepu Petrom sa predstavili patriarchovi. Malí Rusi ho podľa Demetria často navštevovali 145. Pravdepodobne v tomto čase existovali vysvetlenia o čase premeny Svätých Darov. Inocent z Monastyrského, ktorý vyjadril svoju pripravenosť „stáť a zomrieť“ za latinské učenie transsubstanciácie mocou Pánových slov, tvrdošijne obhajoval svoj názor. Jeho pozícia sa však stávala falošnou: obhajoval názor na transsubstanciáciu v mene všetkých duchovných autorít Kyjeva a medzitým tá s kyjevským metropolitom Gideonom na čele patriarchovi poslala vyznanie, že „budú plne nasledovať všetko, čo od Krista... Cirkev... prijala“, ako aj učenie o „najúžasnejšom tajomstve svätej Eucharistie v čase, keď hovoril o nezávislosti Kyivno“ 146. katedrále, patriarcha už mal v rukách tento list z 22. augusta a strašne sa hneval na Inocenta. Niekde zistili, že Monastyrsky bol židovského pôvodu, neznámy kým a zasvätený atď.; Ublížila mu najmä blízka známosť s Hieromonkom Sylvesterom Medvedevom, obhajcom latinskej mienky. Monastyrsky bol obvinený, že falošne predložil svoje dôkazy ako názor svätých otcov, tí ho „prekliali“ a napokon bol 28. septembra poslaný z Ruska na Ukrajinu na 8 vozoch so všetkými svojimi podriadenými. Jeho kniha o transsubstanciácii bola neskôr spálená v Moskve, pretože bola nájdená „plná všetkých druhov ohovárania“ 147. Baturinský opát Dimitrij Savič zostal na čele duchovných Malorusov pri Trojici. Možno na radu skúseného politika Mazepu zmenili tón všetci Malí Rusi. Teraz hovorili s patriarchom „zbožne a skromne“ a súhlasili s ním vo všetkom 148. Moskovskí hierarchovia už o Demetriovi počuli. Jeho „Irigated Fleece“ bolo distribuované aj v Moskve 149. Patriarcha priaznivo počúval Demetria, požehnal ho, aby pokračoval v Životoch svätých, a dal mu obraz Matky Božej. Koniec Dmitrijovho pobytu v Rusku zatienili krvavé udalosti. Spomína popravy, ktorých boli nevedomky svedkami aj Malí Rusi: „počas nášho pôsobenia v Kláštore Najsvätejšej Trojice boli za nejakú vzburu popravení traja šľachtici, ktorým boli odseknuté hlavy, iným odrezané bičom, niektorým podrezali jazyk, iným uši a poslali ich do vyhnanstva“ 150 . Pred odoslaním na Ukrajinu sa jedlo pre všetkých malorusov strojnásobilo. V strachu zo všetkého, čo videli, sa ponáhľali čo najskôr odísť. Dimitrij sa pri spomienke na moskovské udalosti pred odchodom zachvel: v Denníku si napísal: "Ideme na cestu, do našich domovov, s Božím požehnaním. Pane, ponáhľaj sa!" Nemohol sa zmieriť s tvrdými opatreniami Moskvy: nie nadarmo sa v Malom Rusku hovorilo, že „ani smrť nie je taká strašná, ako poslať ju do Moskvy“ 151. Moskva si nemohla pomôcť, ale urobila na Dimitriho zvláštny dojem. Vyznačovala sa svojou mocnou silou, bohatstvom a inými tradíciami. Kým na Ukrajine nebola ústredná osobnosť, okolo ktorej by sa sústreďoval politický život, v Moskve všetko prilákala silná cárska moc. Na príkaz mladého cára klesol význam brigádnikov v Moskve, ako Golitsyn, ktorý do Malej Rusi ustanovil hajtmanov, a samotná vládkyňa, princezná Sofia Aleksejevna, bola odstránená. Dimitri vedľa cára videl ruských vládnych úradníkov, ktorí s krutou vytrvalosťou vykonávali vládne funkcie. Duchovenstvo stálo na stráži aj nad ochranou kráľovskej moci; Za Malých Rusov zaznela patriarchálna kliatba proti cárskym odporcom. Krutosť sa používala aj v cirkevných záležitostiach: Dimitri sa zoznámil s naliehaním „nemúdrych Rusov“ na udržiavanie jednoty v cirkevnej viere, a to z listov patriarchu, ako aj z diskusií o Trojici s mníchom, a vo všeobecnosti tých, ktorí poznajú západný život, prekvapil charakteristický moskovský poriadok: „nemí učitelia stoja na zadných nohách, namiesto toho, aby vyučovali Konštantínsku vežu, namiesto evanjelia s ohňom bič“ 152. O niekoľko desaťročí neskôr si samotní Malí Rusi osvojili takéto moskovské techniky a stojac na čele duchovnej správy v Rusku sa vyznamenali takou krutosťou, že meno Čerkasy dlho slúžilo ako objekt nenávisti k veľkoruskému duchovenstvu. Ale teraz, na svieži pohľad tichého a skromného Dimitriho, ho takéto opatrenia priviedli do krajného zmätku. Demetrius sa čoskoro začal báť, že kacírstvo, ktoré sa v Moskve tak prísne trestá „civilnými popravami“, mu nebude pripísané. Pri prvej príležitosti, 13. februára nasledujúceho roku 153, poslal vo svojom mene a v mene majiteľov tlačiarne vysvetlenie tých častí svojej Chetya-Menaia, kde patriarcha našiel neortodoxný pohľad, so svojím sľubom, že odteraz „uchváti myseľ k poslušnosti“. Po príchode do svojho Baturinského kláštora Demetrius opäť začal zostavovať Chetya-Minea. Prácu sťažoval nedostatok potrebných kníh. Simeon Metaphrastus okrem prológu o živote svätých využíval aj západné zdroje, ktoré bolo jednoduchšie získať, ako vyprosiť z Moskvy Veľkého Chetya Menaiona metropolitu Macariusa. O niektorých svätých nebolo dostatok informácií, životy iných sa ukázali byť také zvláštne, že nezapadali do hraníc kláštorných čítaní (čítaní). Dmitrij ich neochotne skrátil a stanovil, že úplnejší opis života svätca si možno prečítať vo Veľkej Chetya-Menaii. Dokončením Chetya Menaion Demetrius napísal aj také životy, ktorých metropolita Macarius nemal 154. Jeho hagiografia sa už neobmedzovala len na sprostredkovanie informácií o živote svätca z gréckych, latinských a slovanských kníh, ktoré mal, ale bola doplnená o geografické a chronologické informácie 155. Po 4 mesiacoch usilovnej práce bolo možné začať tlačiť druhú knihu Chetya-Minea na december, január a február. Kyjevskopečerské úrady poslali do Moskvy pokladníka Elisha Zavadovského s písomnou žiadosťou patriarchovi Joachimovi o povolenie začať tlač. Zároveň mu boli zaslané opravené a dotlačené listy septembrovej knihy, ktoré nahradili tie, ktoré boli nariadené odstrániť. Zároveň pripojili vysvetlenie, ktoré zostavil Demetrius o Hieronymovi, že je v knihách moskovskej tlače nazývaný svätým, a to: v pôstnom triodione v službe Syrovej soboty na Matins, v starodávnej vilnijskej a ľvovskej listine z 15. júla, ako aj v knihe „The Rod“ na liste 50. Podobne sa odvolávali na názor o bezmocnej Panne Márii, keď odôvodňovali svoju predstavu o B. Moskovská kniha „Rod“ na liste 5 a na strane 6 hymnus k Narodeniu Panny Márie. Za umiestnenie takýchto názorov v tlačenej Chetya-Minea ponúkajú kyjevsko-pečerské úrady výhovorku, že takéto myslenie, hovorenie a tlač ešte nie je zakázané. Opravené dva hárky sa posielajú do Moskvy na katedrálne rozhodnutie, sľubujú úplnú poslušnosť a bez toho, aby to oznámili ľuďom, hárky vymenia. Keď Zavadovský prišiel do Moskvy, patriarcha už nežil a voľba nového ešte neprebehla. Zaslané knihy už nemal kto vydať. Zavadovský, ktorý potrebuje panovnícky plat, potom píše samotným cárom, aby od neho prijali opravené hárky na septembrový Menaion, keďže na príkaz zosnulého patriarchu o nich svetskí ľudia nemajú vedieť a on sa ich teda neodvažuje nikomu dať. Po tejto žiadosti nasledoval výnos, aby sa listy z Kyjevskopečerskej lavry posudzovali v maloruskom prikaze. Kráľ sa s voľbou patriarchu neponáhľal. Upozornili ho na dvoch kandidátov: Adrian, metropolita Kazaň, a Athanasius, arcibiskup z Kholmogory. Po nejakom čase bol Adrián zvolený. Demetriovo želanie sa splnilo až koncom jesene 1690, keď sa do čela veľkoruskej a maloruskej cirkvi dostali ľudia, ktorí plne ocenili jeho knižnú prácu a dôverovali mu. 6. apríla 1690 zomrel metropolita Gideon z Kyjeva. Bol to láskavý muž, ktorý tiež súcitil s Demetriom a nezabudol naňho vo svojom testamente. Kláštoru Demetrius odmietol 100 zlatých za štyridsaťjeden pre seba 156. Ale okrem súcitu nemohol urobiť nič na podporu Demetria, pretože sám nemal veľké vzdelanie, nevynikal ani povahou, ani intelektom 157. Namiesto toho bol na Kyjevskom koncile 2. júna zvolený za metropolitu archimandrita Varlaam. Varlaam, ktorý zveril Demetriovi poslušnosť napísať Životy svätých, ho predtým podporil 158. Preto mal teraz Demetrius úplnú nádej na nového vládcu. A skutočne, počas cesty do Moskvy kvôli svojej vysviacke do hodnosti metropolitu sa tam Jasinskij dôrazne prihováral za Demetria. Po svojej inštalácii 31. augusta 1690 159 požiadal nového patriarchu Adriana o pomoc pri zostavovaní Životov svätých a pri ich tlači. Zároveň vyzdvihol pracovitosť a pracovitosť zostavovateľa. Nový moskovský svätec zaobchádzal s robotníkom so živými súcitmi. Sám mu poslal svoj list, v ktorom vyjadril potešenie z takej zbožnej práce pri písaní, opravovaní a tlačení knihy v prvých mesiacoch. Pre Demetria bolo dôležité, že svätec, ktorý ho požehnal za prácu na zostavovaní Chetya-Menaia na celý rok, vyjadril svoj súhlas s vytlačením písaného Chetya-Menaion tam v Kyjevskej lavre; patriarchálna listina predpisovala, aby nový kyjevský metropolita a nový rektor Kyjevskopečerskej lavry poskytli zostavovateľovi všetku možnú pomoc. Samotný metropolita Varlaam priniesol list patriarchu Baturinovi Dimitrijovi. Demetrius s veľkou radosťou prijal svätcovo posolstvo a odpovedal naň listom, v ktorom mu srdečne ďakoval za jeho milosrdenstvo. Zároveň, nie bez vedomia Jasinského, v tom istom liste uviedol žiadosť, aby mu poslali Veľké menaiony na december, január a február na zostavenie a overenie jeho druhej knihy Životy svätých, keďže prvýkrát bola odoslaná z Moskvy na taký krátky čas, že nemal čas si ich prečítať a požičať si potrebné 160. Strana 94 Rôznorodé zloženie dostupných kníh s nedostatkom potrebných a spoľahlivých historických zdrojov prinútilo Dmitrija kritizovať svedectvo nielen západných, ale aj kníh z moskovskej tlače. Chronológia oboch sa ukázala byť odlišná. Čakala nás usilovná práca na harmonizácii biblickej, patristickej a západnej chronológie. Aby si uľahčil štúdium, sám zostavil grécko-rímsky kalendár, potom chronologický zoznam udalostí ruského štátu, katalóg gréckych kráľov a získal „Katalóg biskupov a patriarchov“ byzantskej cirkvi, zostavený z diel Nicephorus Callistus Xanthopoulus, Constantine Armenopoulus, Philip Kiprianin. Demetrius zostavil špeciálny „katalóg“ o kyjevských metropolitoch s krátkym kronikárom o nich; Hneď pridal správy o veľkoruských hierarchoch. Pri zostavovaní katalógov a chronologických dátumov použil, ako vidno z jeho referencií, prácu Jána Guboviča, nemeckého archimandritu „o cirkevnej hierarchii“, kronikára Nestora, Palinodie, Kossovho paterikonu a moskovského chronografu. Pri takomto kritickom postoji k prameňom cirkevných dejín však prezentácia Životov svätých nemá formu jednoduchého suchého zoznamu udalostí. Kompilátor zrejme sám zažil vo svojej duši vnútorný stav askétov a mučeníkov. Niekedy sa jeho sympatie k svätcovi vyliali aj v poetickej podobe. "Dimitrij, ktorý sa obetavo venoval svojej obľúbenej zábave, ponoril sa do knižných štúdií, až sa pre ne nadchol, musel reagovať na udalosti okolo seba. Mal blízky vzťah s kyjevským metropolitom. Jasinského metódy riadenia najprv stauropegického kláštora a potom diecézy ho nepochybne ovplyvnili. Keďže v západnej oblasti sa snažili o šírenie vplyvu všetkých jezuitov, ktorí sa najviac snažili o vplyv jezuitov. stáda, pravoslávni na rozdiel od nich museli posilniť význam svojho kléru. V roku 1691 metropolita Varlaam zvolal do Kyjeva radu duchovenstva, kde sa rozhodlo venovať pozornosť dôležitosti spovedania a činnosti vierozvestcov, najmä posilňovaniu školského vzdelania, aby deti mohli následne úspešne obsadiť duchovné miesta. Pozícia metropolitu si vyžadovala značný takt a zručnosť; jeho stádo bolo rôznorodé. Bol povinný podriadiť sa autorite moskovského patriarchu v duchovných veciach iba tej časti svojho stáda, ktorá podliehala Moskve. Ale mal aj pravoslávne stádo, pozostávajúce z poľských poddaných, laikov aj duchovných. Ľavobrežná Ukrajina bola v duchovných záležitostiach úplne podriadená Moskve a časť ľavobrežnej Ukrajiny bola zvyknutá považovať za hlavu konštantínopolského patriarchu. Pre poľských poddaných, ako sú poddaní z bieloruskej diecézy, by nebolo bezpečné hľadať iné požehnanie ako od konštantínopolského patriarchu, ktorého duchovnú autoritu uznával aj poľský kráľ. Ťažké boli aj vzťahy s diecéznymi maloruskými biskupmi. Biskup Joseph Shumlyansky z Mogileva bol považovaný za pravoslávneho iba podľa mena, ale v skutočnosti bol uniatom. Metropolita Varlaam bol nútený sťažovať sa na neho moskovským kráľom. O územnú celistvosť diecézy musel bojovať s černigovským arcibiskupom Lazarom Baranovičom. Táto situácia viedla k zvláštnym nedorozumeniam; Varlaam sa napríklad považoval za nezávislého od moskovského patriarchu v záležitostiach duchovenstva poľského národa a vymenoval Dionýzia Zhabokritského, ktorý bol ženatý s vdovou a s ňou sa rozviedol, za biskupa v Lucku v nádeji, že okrem moskovského, keďže Luck bol v Poľsku, požiada o povolenie aj východných patriarchov. Zostavené Chetii-Minea mali prispieť k náboženskému sebauvedomeniu celého ortodoxného stáda a jeho zjednoteniu. Uvedomujúc si dôležitosť svojej práce pre cirkev, pod vplyvom kyjevského vládcu, sa Demetrius intenzívne „vo dne i v noci“, ako povedal, zaoberal ich zostavovaním, pokiaľ mu to život v blízkosti hlučného hajtmanovho sídla dovoľoval. V práci si bral voľno len kvôli bohoslužbám, ktoré sa oddávna stali jeho nevyhnutným duchovným pokrmom. Ani v ranej mladosti nevynechal ranné bohoslužby. Ak náhodou v noci dlho pracoval, zaspal pred matutínom bez vyzliekania 161. Ľudové a náboženské procesie ho našli ako nepostrádateľného účastníka. V roku 1690 si teda išiel druhýkrát uctiť rudenskú ikonu Matky Božej pri príležitosti jej premiestnenia z Rudny 162 do Kyjeva. 13. januára 1691 povolil hajtman preniesť z vojenskej pokladničnej komory v Baturine do kláštora Demetrius časť relikvií sv. Veľká mučeníčka Barbara. Pri príležitosti prenesenia relikvií pre ňu Dimitri zriadil modlitebnú službu každý utorok v kláštore. Relikvie sv. Mučeníci skončili v Baturine v dôsledku nasledujúcich okolností. V roku narodenia sv. Dmitrija Kyjev prevzal Radzivil. Dobyvateľ si prial prijať dve časti relikvií mučeníka z hrude a z rebra. Jeden si nechal pre svoju manželku, bývalú dcéru vládcu Voložska, ktorý ho pred smrťou odkázal metropolitovi Jozefovi Tukalskému z Kyjeva. Takto skončila táto časť relikvií najprv v Kaneve a potom v ľavobrežnej rezidencii hajtmanov - Baturyn 163. O jej pravosti svedčí podľa Demetria kniha „Exposition“, ktorú zostavil Theodosius Safonovič, opát kláštora sv. Michala, kde sú uložené relikvie sv. Keď sa Dmitrij dozvedel, že svätyňa leží vo vojenskej pokladnici medzi peňažnými cennosťami, požiadal hejtmana o povolenie vziať ju do svojho kláštora. Demetrius si musel vypočuť pochybnosti o tom, či ide o skutočné relikvie svätých barbarov. Na obranu relikvií svojho „patróna“ Demetrius napísal príbeh o zázračnej pomoci mučeníka kyjevskému okresnému kňazovi Johnovi Safonovičovi. Počas choroby si Safonovič prial vziať vodu z relikvií svätých barbarov. Potom vo sne vidí samotnú mučeníčku, ktorá povedala: „Mnohí neveria, že moje relikvie sú v kláštore sv. Michala, ale ty veríš a hovoríš to iným, aby verili.“ Ján Safonovič oznámil videnie svojmu bratovi Theodosiovi. Úctivé uctievanie tejto mučeníčky podnietilo Demetria, aby zaznamenal prípady zázračnej pomoci umierajúcim, ktorí sa k nej obrátili v modlitbe. A tak jedna osoba odsúdená na smrť prostredníctvom modlitieb k nej nebola popravená, kým neprijal prijímanie svätých tajomstiev; všetci, ktorí o to požiadajú, podľa Demetria nezomrú bez prijímania; kto sa bojí smrti bez prijímania, nech sa k nej obráti; jeden mních, ktorý zanedbal pomoc svätej Barbory, zomrel bez prijatia svätých tajomstiev; a druhý, vzývajúci svätú mučeníčku Barboru, bol poctený, že ich prijal z rúk anjela 164. Následne Demetrius napísal život svätej mučeníčky Barbory ​​pre Chetya-Mineu a vydal ho ako samostatnú knihu 165. Túto sväticu si obzvlášť vážil a zapisoval všetky prípady pomoci naplnenej milosťou z jej relikvií, ktoré sú mu známe. Dimitri teda vedel, ako spojiť svoje obľúbené činnosti: knihu aj kostol. Nájde si čas sledovať životy svojich známych, počíta roky ich služby, trápenia a utrpenia, 166 smúti nad ich smrťou. Z tohto dôvodu sa tešil zvláštnej úcte každého, kto ho poznal. Vyznačoval sa metropolitmi Kyjeva, Gideonom a Varlaamom, ako aj inými mníšmi. Túžba tých, ktorí poznajú Demetria prijať tonzúru z jeho rúk, je zrejmá. Po príchode z Moskvy v januári 1690 previedol chorú Angelinu do mníšstva a v apríli Porfiryho, Martiniana a Klementa 167. Demetrius zo svojej strany zaobchádzal so svojimi tonzúrami so zvláštnou láskou, pričom dni kláštornej tonzúry klasifikoval ako pozoruhodné dni svojho života a zaznamenal ich vo svojom denníku spolu s výnimočnými udalosťami, ako sú napríklad otrasy slnka, zemetrasenia. kobylky a smrť blízkych priateľov. Ako tí, ktorí ho poznali, milovali Demetria, ukazujú dary, ktoré dostal, a dôvera, ktorú v neho mali. Metropolita Gideon pred svojou smrťou odkáže peniaze Demetriovi na jeho vlastný pamätník; Feodosius Gugurevich mu zanecháva knihu od seba - "Nomenclator Marianus. Romae. 1649". Bol taký prípad. Jeden mních z Kirillovského kláštora menom Theophan sa pred niekoľkými rokmi (1684) rozhodol odísť do zahraničia študovať na zahraničné vysoké školy. To bol vtedy zvyk, ale Demetriovi sa jeho odchod nepáčil. "Boh vie, prečo ide?" myslel vtedy na svoju tonzúru. Teraz sa ten istý Feofan vrátil zo zahraničia, navštívil Paríž, Bari, Rím atď. a zoznámil sa tam so západnou vedou 168. Pri stretnutí s ním Dimitri zabudol na svoju predchádzajúcu nespokojnosť. Následne dokonca vyzdvihol zvyk posielať ľudí za vedou do zahraničia, odvážne o tom hovoril v cirkevnej kázni pred Moskovčanmi, ktorí neprestali veriť, že je škodlivé zoznámiť sa s Nemcami 169 pre ich šarm, aby sa viera nezrušila a ostatní neboli obťažovaní 170 . Vtedajšia rozsiahla správa kláštorov Dimitrija dosť zamestnávala. Pred stavmi roku 1764 vlastnili veľkoruský aj maloruský kláštor pozemkový majetok, ktorý bol vždy a všade spojený s ekonomickými starosťami. Kláštory chovali nielen voly a kone na oranie; ale na pozemkoch za opátmi a biskupmi žili roľníci, tak ako kozáci. Aby získali prostriedky na ich údržbu, cvičili všetky možné činnosti až po destiláciu vrátane. 2. februára 1691 dostal Demetrius ako dar do svojho kláštora od samotného hejtmana Mazepu „zhitelny aukcie“ 171, teda clo od obchodníkov s obilím v Baturyne. Znepokojovali ho aj úrody. V auguste 1690 zaznamenal Demetrius roj kobyliek. Objavil sa tento rok v takej mase, že zdevastoval zasiate polia, zostal v celých haldách na zemi a hnil. Ochorel dobytok, ktorý to jedol s trávou. Zápach kobyliek bolo cítiť aj na mäse hospodárskych zvierat. Strašné náklady na jedlo prišli 172 . Objem Dmitrijovej ekonomiky rástol vďaka dispozícií úradov nielen maloruských, ale aj veľkoruských. Takže v roku 1689 moskovskí králi odpovedali na ponuku Dmitrievovho Chetey-Menya listom o udelení grantu krajinám Krupitského Baturinského kláštora. Charta schválila všetky majetky a pozemky na riekach Seima, Romna, Kushch, Ushuruna, ktoré kláštoru pridelili rôzni hajtmani, lesy s hranicami, polia so senom, jazerá a lesy, do 10 mlynov, polia, ostrovy, záhrady, včelári: Staroe, Zaboroshnoye, Krivosache, dedina Osovojačev, dedina Lozovitsaechye, Lozovity Borok, Litsetovshchina, Khmilovo, dediny v okrese Ovruch Torchinka a Mogilnaya Zemlya, majetky Lyubetovo, Zabolotovo, Ozarichi, dedina Spassky Field s Bozhk. Všetky tieto majetky a quitrenty si vyžadovali pozornosť a zručné vedenie zo strany opáta. Život v blízkosti hetmanovho bydliska nedovolil, aby sa Dmitrij stiahol. Prichádzali k nemu rôzni ukrajinskí duchovní, ktorí sa hajtmanovi zjavovali a mali potreby pred ním. Vďaka tomu mal prehľad o všetkom politickom a cirkevnom dianí na Ukrajine. V roku 1692 teda čakal na archimandritu z novgorodsko-severského kláštora Theodosia Uglického, ktorý bol vymenovaný za biskupa v Moskve pre černigovskú diecézu namiesto staršieho Lazara Baranoviča a na jeho žiadosť, pretože nový biskup bol povinný predstúpiť pred hajtmana po jeho vysvätení v Moskve. Medzitým sa udalosti stali alarmujúcimi. Už sa hovorilo o politickom oddelení Ukrajiny od Moskvy, aby sa vzdala Poľsku. Mazepu odsúdili. Dokonca aj duchovní prišli do Baturina, aby sa dozvedeli o stave vecí. Kyjevský metropolita Varlaam Yasinsky bol tiež znepokojený fámami o blížiacich sa zmenách. Od neho prišla do Baturina abatyša kyjevského Podolského Frolovského kláštora, aby skontrolovala povesti v samotnom hlavnom meste hajtmana. Na jednej strane alarmujúci priebeh udalostí a okolností a na druhej strane donútenie metropolitu Varlaama pokračovať v zostavovaní Chetya Menaion prinútilo Demetria opustiť vedenie kláštora kvôli štúdiu kníh. 14. februára 1692 opäť odmietol byť abatyšou. Metropolita Varlaam síce vymenoval ďalšieho opáta Pachomia Chodoroviča, no ten nechcel nechať Demetria bez povýšenia. Predložil hejtmanovi projekt na zriadenie protopopie vzhľadom na dôležitosť Baturina ako sídla hajtmana, na zriadenie archimandry pre kláštory a dosadenie ctihodného otca Dimitrija za archimandritu, ktorý mu zveril moc nad Baturinskými kláštormi: Glukhovskij, Maksanovskij a ďalší zostali bez projektu 17 Demetrius opustil vedenie kláštora a usadil sa v cele, ktorú postavil v roku 1691 a vysvätil ju 18. októbra. Elegancia Dimitriho vkusu sa odrážala v samotnej štruktúre cely. Bol z dubu, celý maľovaný konárikmi a kvetmi a zachoval sa ešte dlho po ňom 174. Teraz v tejto cele strávil Dmitrij všetok svoj čas písaním životov svätých. Celú zimu pracoval na Veľkých Menaionoch vyslaných z Moskvy a na jar, počas pôstu 1693, mu z Gdanska (ktorý vtedy patril Poľsku) poslali bollandistov „Acta Sanctorum“. „Skutky svätých“ poskytli nový bohatý materiál pre Chetya-Minea. Napísané životy museli byť podľa nich opravené a tie životy, ktoré neboli vo Veľkej Chetya-Menaia a Surius, museli byť opäť zostavené podľa aktov. Takto zostavil život Petra zo Sebaste 9. januára, požičaný od bollandistov, a Dorothea, Kristíny a ich oddielu 6. februára. Takéto opravy boli promptne vtlačené do tlačenej druhej knihy na december, január a február. Pokiaľ ide o už vytlačenú prvú časť, Dimitri zostavil špeciálny zošit dodatkov pre jej druhú tlač. Tento zápisník si následne ponechal a zostal v jeho knižnici 175. Narýchlo, už v máji (9.) mesiaca toho roku, bola pripravená do tlače druhá kniha. Sám Dmitrij odišiel do Kyjevskopečerskej lavry dohliadať na tlačiarenské práce 176. Na začatie tlačiarenských prác bol však zvyknutý čakať celé 2 mesiace, od 9. mája do 10. júla. Dimitri opäť našiel krátky čas oddychu vo vlastnej rodine pred novou usilovnou prácou. Savva Grigorievich bol vtedy ktitorom Kirillovského kláštora. Opátom tohto kláštora bol stále Dimitriho blízky priateľ, Archimandrita Innocent z Monastyrského. Navštívil ho aj on, zúčastnil sa na bohoslužbe aj na kázni. Zachovalo sa slovo 177 o Demetriovi, ktoré vtedy hovoril v tomto kláštore. V tomto slove, vyslovenom v prítomnosti takých osôb, ktoré už dávno poznal z mladosti a miloval ich, vidíme budúceho arcipastiera. Tok reči je pozoruhodný svojou dobrou povahou a jednoduchosťou. Toto je jednoduchý výklad jednoduchej modlitby „Sláva Otcu i Synu a Duchu Svätému“: tak ako má syn ctiť svojho otca a človek je povinný vzdávať slávu Nebeskému Otcovi, hovorí Demetrius. Tak ako sa úctivý syn neodvažuje sadnúť si pred svojho otca, ale postaví sa pred neho, „keď si zloží čiapku“, aj človek sa musí správať k Bohu podobnými prejavmi úcty. A tak si anjeli v nebi pred Bohom zakrývajú tvár dvoma krídlami, majú dve nohy a dvoma lietajú. Boží Syn hovorí, že svojím utrpením oslávil Otca. Mučeníci oslavovali Otca aj svojím utrpením. Ale akými utrpeniami ho oslávime? Už nemáme Perunova, Volosova, Lada, Kupala. Na ich miestach sú sväté kostoly. Sú však modly: Chryzostom trvá na tom, že máme rôzne druhy modlárstva. "Vysvetlite nám, svätý učiteľ, povedzte nám aspoň jednu modlu, aby ju bolo možné rozdrviť ako Perún v Kyjeve!" Počúvajte, čo nám ten svätý učiteľ povie: „Nehovor mi, že sa neklaniaš zlatému idolu, ale povedz mi, ak neurobíš, čo zlato prikazuje! Máte modlu nie na kopci v kyjevských horách, ale v krabici a modlárstvo je vo vašom srdci! Čokoľvek vám zlato hovorí, počúvate to ako pokrstený modloslužobník. S pokorou musíme oslavovať Boha. "V čistom úli je veľa medu: v čistom srdci je veľa darov Ducha Svätého. Odkiaľ pochádzajú včely, namiesto nich lietajú osy a jedovaté sršne: odkiaľ je Duch Svätý zahnaný zlými skutkami, tam bude veľa osí - žihadiel hriechov. Nebola by to pravda," keby niekto nehanebne "vyhnali z domu panovníka a Ducha Svätého sme namiesto toho vyhnali." usadiť sa v idoloch. Toto bol obsah kázne. Príhovor v rodnom maloruskom jazyku o úcte k otcovi v prítomnosti Savvu Grigorieviča, zmienka o pohanských kyjevských starožitnostiach na samom mieste ich starobylého umiestnenia, zmienka o včelárstve, okupácii Kyjevčanov – udivuje vitalitou, srdečnosťou a na prítomných zrejme silno zapôsobila. Teraz bola prirodzenosť reči brzdená iba násilnými pokusmi interpretovať, že nohy anjelov znamenajú našu nízkosť a hlava ich česť. Niektoré porovnania sú tiež napäté. Rutinný je aj scholastický spôsob uvádzania pohanských mien a odvolávanie sa na západných spisovateľov, ktorým sa Františkovi pripisuje plnosť ducha (Spiritu elevatus). V tom čase bol Demetrius v Pečerskej lavre obklopený ľuďmi, ktorí s ním zaobchádzali s láskou. Tam si celá katedrála prezrela jeho Cheti-Menaion za december, január a február. Patriarcha Joachim to zveril Pečerskému archimandritovi. Okrem tejto objednávky bol v Kyjeve zvyk, že autori dávali svoje diela pred tlačou svojim priateľom na prečítanie, aby sa predišlo nepresnostiam a prehliadnutiam. Sám robotník napísal patriarchovi cez štyri menaiony. Demetrius, nazývajúc sa podnožkou patriarchu, posielajúc mu poklonu k tvári zeme, žiada prijať knihu ako ovocie patriarchálneho požehnania a modlitieb; ospravedlňuje sa, potom, že to nie je viazané, ďakuje patriarchovi za to, že ho „vyburcoval a povzbudil“ k práci s jeho predchádzajúcim listom. „Odvážil som sa vložiť tvoje arcipastierske požehnanie (t. j. list patriarchu z roku 1690) do tejto novej knihy pre lepšiu výzdobu“ a potvrdiť čitateľom v mene patriarchu, že opísané zázračné skutky sú nepochybné. Na záver Demetrius žiada patriarchu, aby mu znova poslal Veľkých Menaions of Met. Macarius za marec, apríl a máj pre dohodu dostupnú pri zostavovaní zdrojov kníh; rovnakým spôsobom mu daj patriarchálne požehnanie, aby pokračoval v štvordňovej práci, a kyjevskému metropolitovi, aby pokračoval v čítaní napísaného: „Vaša Svätosť sa o tom rozhodne napísať najmä Jeho Eminencii (pánovi Varlaamovi)“ 179. Aby sa predišlo nedorozumeniam, ktoré sa vyskytli pri predstavovaní prvej knihy Chetya, v predhovore k druhej knihe boli uvedené a opravené všetky nepresnosti, ktoré zaznamenal patriarcha Joachim a samotný autor, napríklad o čase smrti svätej Anny, matky Božej Matky, o počte klincov, ktorými bol pribitý Spasiteľ a o zámene mien R. Travava Mikha. Zároveň je čitateľovi adresovaná výzva na opravu všetkých chýb, ktoré sa v knihe môžu objaviť. Keď bol Adrian metropolitom v Kazani, v roku 1687 Rusi, ktorí sa tam usadili, trpeli epidemickou chorobou „odpadom“. Choroba ušetrila miestnych Tatárov, akoby ich „Pán nechal, aby sa im tu dobre žilo“. Pri tejto príležitosti na povzbudenie kresťanov postavil Adrian v roku 1688 v Kazani chrám v mene kizianskych mučeníkov, ktorí podľa viery Cirkvi poskytujú bezplatné uzdravenie. Demetriovi teraz poslali list z patriarchálneho domu, aby napísal ich život, ako aj opísal stavbu chrámu v Kazani. V roku 1694 už Demetrius dokončil túto prácu a predložil ju Moskve 184, pričom získal informácie o kizianskych mučeníkoch od bollandistov, cirkevnú históriu Sozomen a Cornelius a Lyapida 185. Ale aj napriek takej priazni voči patriarchovi Demetriovi mu osud hrozil novými skúškami. Nastali problémy, ktoré zatemnili svetlé vzťahy patriarchu Adriana. Pečerský archimandrita Meletiy Vuyakhevič, ktorý bol tiež poverený napomáhaním veci Demetrius, sa neprejavil v ničom inom, ako v tom, že vytrvalo chodil do Moskvy k patriarchovi na inštaláciu 186 a hádal sa s mníchmi. Patriarcha po odsúdení mnícha Hierothea mu dokonca zakázal slúžiť v kňazstve za údajné vyhostenie mníchov z Lávry. V diecéznom živote v Kyjeve tiež vznikali nedorozumenia, ktoré by mohli zatiahnuť kyjevské duchovenstvo do stretu s moskovským patriarchom, ako napríklad dosadenie muža, ktorý bol rozvedený s manželkou, za biskupa v Lucku a Ostrogoži. Do tejto záležitosti bol zatiahnutý dokonca aj Dimitryho priateľ, školský prefekt Stefan Yavorsky. Demetrius mal stále v pamäti spory s moskovským patriarchom Joachimom, ktoré sa odrazili aj v jeho štúdiách Chetov. Teraz sa obával zrady nepriateľa 187. Ešte počas tlače druhej knihy bol vymenovaný za opáta Glukhovského kláštora 188. Demetrius tam teraz odišiel do dôchodku a začal kláštor ekonomicky organizovať, zveľaďoval budovy a okrem iného navrhol nový katedrálny kostol. Na to bol vyžiadaný metropolitný list a bola uzavretá dohoda so zhotoviteľmi. Cirkevné a politické udalosti však Demetria neprestali zaujímať. Arcibiskup Lazar Baranovič zomrel 3. septembra 1693 v Černigove, v tomto „stĺpe kostolov“, ako ho nazýva Dimitrij. Onedlho, 6. februára 1696, jeho nástupca, svätý Theodosius Uglitsky; Začiatkom roku 1696 prišla správa o smrti moskovského cára Ivana Alekseeviča. V tom istom roku nasledovala smrť Demetriovho priateľa, opáta Inocenta Monastyrského. V roku 1696 bol Demetrius ponúknutý, aby zaujal miesto opáta v kláštore Kirillov, kde bol jeho otec Savva Grigorievich ktitorom. Najprv odmietol, ale neskôr bol „presvedčený, aby prijal abatyše“. Takmer sa mu tu nepodarilo bývať: pridelený sem začiatkom roku 1696, 20. júna dostal ďalšie menovanie za archimandritu kláštora Eletského Nanebovzatia pri Černigove namiesto Jána Maksimoviča 189, ktorý bol po smrti sv. Teodosia z Uglického povýšený do hodnosti černigovského biskupa. Biskup Ján vykonal vysviacku do hodnosti archimandritu. Toto menovanie považoval za poctu, ktorá presahovala jeho sily, ako napísal v reakcii na gratulácie z Moskvy od Feologa; zároveň Demetrius 3 roky neprestal spravovať kláštor Glukhov. Pomohol mu v tom jeho miestodržiteľ Hippolytus. Keď bol prijatý Eletský kláštor, bola tam pokladnica 190 a značné pozemkové majetky. Takže, keď sa nový opát pripravil o mesiac neskôr do Baturina, Kyjeva a Gluchova, bol obliehaný žiadosťami o peniaze: mnísi žiadali, aby im dali „prosperujúce veci“, otec Gennadij vyhlásil, že má málo peňazí na výdavky. Guvernér Ippolit, ktorý v rovnakom čase odchádzal do Nižynu, uviedol, že potrebuje aj peniaze. Po Dmitrijovom návrate z Glukhova sa k nemu pokladník opäť obrátil so žiadosťou o peniaze. Keď bol v decembri toho roku pokladník nahradený novým, ukázali sa rovnaké potreby. Takže pred každým odchodom archimandritu z kláštora dostali bratia peniaze, „lebo neexistuje spôsob, ako ich zobrať“. Zo sumy, ktorá sa povaľovala, Dimitri minul 544 zlotých a „tri kroky“ za celý svoj manažment. Pokladnica kláštora sa však za Demetria nezmenšila, ale zväčšila, pretože boli darcovia, ako Pan Bunchuk, konvoj a samotný hajtman, takže keď v roku 1697 prijal sto zlomených toliarov, pri odovzdaní kláštora ich zanechal 1000. V kláštore Yeletsky Dimitri usilovne udržiaval pomerne širokú ekonomiku v dedinách Ovdeevtsy, Gorbovo, Serednitsa a Svyatoy Rizniki, dohliadal na plodiny, seno, mlátenie, chov dobytka, včelín, zásoby obilia a sena. Za vlády Demetria sa nádoby v kostole zväčšili o majetok od pani Oboznoyovej a samotného pána Oboznoya. Sám hajtman prispel 300 zlatými šekmi ako dar. Pozemok 191 kúpil aj samotný Dimitri. Demetrius sa okamžite stal zodpovedným za ochranu hraníc pozemkov kláštora a roľníkov, ktorí na nich žili. Hejtman sa zaoberal žiadosťami Jeletského archimandritu a bratov proti Šabelnikovi, ktorý sa zmocnil kláštorného sena; bola podaná sťažnosť proti Černigovčanom, ktorí utláčali „onisovitov“ k černigovskému plukovníkovi Lizogubovi 192. V tomto období, počas hladnej zimy roku 1699, sa Demetrius prejavil ako súcitný voči chudobnému roľníkovi. Na jeho príkaz vykúpili chlieb z ležiacej pokladnice kláštora a nasýtili hladných v samotnom kláštore 193. Podľa Dimitriho marky sa na to vynaložilo 250 zlatých grošov. Táto suma však bola čiastočne pokrytá štedrým darom 150 zlatých od bohabojného Pan Bunchuka. Kláštorné hospodárstvo, vlastníctvo aj riadenie, bolo považované za nezávislé od kohokoľvek na Ukrajine. Nadobúdanie pozemkov ešte vláda neobmedzovala, ako vo Veľkom Rusku. Dimitri sa ukázal ako manažérsky a opatrný manažér, ktorý šetril peniaze na upršaný deň. V tomto čase mal vlastné kone: pri odchode z kláštora na rozlúčku nechal kláštoru 6 vlastných ako dar 194. 3 mesiace po nástupe do úradu si urobil výlet do Baturina, potom do Glukhovského kláštora a do Kyjeva. Jeho účelom bolo s najväčšou pravdepodobnosťou vysvätenie samotného kostola v Glukhove, ktorý začal stavať v roku 1693. V Kyjeve navštívil nielen svojich príbuzných, ale zúčastnil sa aj na chrámovom festivale kláštora sv. Michala so zlatou kupolou. Tu vyslovil slovo, ktoré sa nám zachovalo 195, na text: „Anjel Pánov sa utáborí okolo tých, ktorí sa ho boja.“ 8. november toho roku pripadol na 23. týždeň Turíc, keď sa číta evanjelium o vyháňaní démonov. Pri porovnaní sviatku dňa s touto evanjeliovou udalosťou kazateľ zisťuje, že Svätá Cirkev akoby „priviedla anjelskú radu s démonickou légiou do boja, kde... Kristus ako vodca zostupuje do krajiny Gadarénov a s Ním tam vstupuje veliteľ netelesných síl so všetkými svojimi anjelskými plukmi, vyzbrojený proti Gaedarom, do starovekého nepriateľa Ježiša a Michaela. anjeli bojovali s hadom." Po takomto zvláštnom, v scholastickom duchu, kazateľ hovorí, že anjeli bojujú za nás ľudí, potom uvádza mená a pozície archanjelov, ktorí nás chránia, a vysvetľuje význam 7 rohov apokalyptického hada, ktorý je vo vojne s ľuďmi. V tomto slove už presakujú živé, talentované prirovnania charakteristické pre Demetria, ale rečník je stále veľmi opatrný v pripúšťaní slobôd a odchýlok od vtedajších pravidiel „skladania“ kázní. Pokiaľ ide o dôvod cesty do Baturny, z porovnania listov a faktov môžeme konštatovať, že Dmitrij išiel hľadať hetmanovu ochranu. S vládcom Černigova nemal výrazný dobromyseľný vzťah, takže moskovský patriarcha Adrian považoval za potrebné chrániť jeho a kláštorných bratov. Patriarcha vo svojom liste z 1. februára 1698 ubezpečuje Demetria, že už napísal vládcovi Černigova, aby ich neurážal a do potrieb („požiadaviek“) sa zahĺbil „s láskou a rukou“; žiada len, aby sa nevzdal práce pri zostavovaní „Životov svätých“ a sám posiela 20 červoňov na náklady tejto záležitosti 196 . Jeho priatelia v Moskve teraz stáli za Demetriom, posielali mu svoje listy, pomáhali mu nielen s modlitbami o jeho knižnom biznise a tešili sa z jeho vzostupu 197 . Pravdepodobne informovali patriarchu o vzťahu černigovského biskupa k Demetriovi. Patriarcha napísal biskupovi Johnovi Maksimovičovi: "Bol som informovaný, že teraz v blízkosti teba v kláštore Černigov Jeletskij najctihodnejší Archimandrita Dimitrij, ktorý zostavuje Životy svätých, pracuje na písaní verejných kníh. Prosíme ťa o lásku - pomôž mu svojou rukou, keď je to potrebné... ukáž mu lásku s uspokojením v prospech cirkvi." Černigovské oddelenie malo určité dedičné nedorozumenia s duchovenstvom kláštorov ovládaných Demetriom, ktoré boli vyriešené prostredníctvom najvyšších svetských a duchovných autorít. Demetrius strávil sviatok Narodenia Krista s biskupom a dokonca povedal toto slovo v tento deň 198. Ich nedorozumenia sa však obnovili, len čo bol Demetrius prevezený z Jeletského kláštora do Novgorodu-Severského. Tento kláštor bol považovaný za bohatší ako biskupský dom. Lazar Baranovič vyjadril presvedčenie, že je tam lepšie ako v Černigove; Má pri sebe pozemok a mlyn. Svojou právomocou preto pripojil k departementu niektoré kláštorné majetky a žiadosti o pripojenie ďalších boli predložené hajtmanovi. Mazepa nedávno prišiel do Černigova a dozvedel sa o tom od samotného biskupa. Na začiatku Dimitriho riadenia kláštora vydal hajtman Baturinov príkaz, aby kontroverznú osadu Jurinovka z novgorodsko-severského kláštora prevzal do domu biskupa Černigov. Dimitri musel proti takémuto rozhodnutiu protestovať, pretože hajtman mu napísal: „Ak prosím, vaša úcta, bez toho, aby ste niečo ospravedlňovali a bez toho, aby ste nás rušili ďalšími žiadosťami, odovzdajte túto osadu Yurinovka oddeleniu“ 199. Počas Dimitriho pobytu v černigovských kláštoroch vyšlo niekoľko diel. Takto sa objavila nová kniha - „Skrátka martyrológia, novo napísaná v kláštore Spasiteľa Novgorod Severského v lete roku 1700“. Z Kyjevskopečerskej lavry v mene archimandritu Jozefa Krokovského opäť vyslali veľvyslanectvo do Moskvy, aby odovzdali knihu patriarchovi. Ale tentoraz cestoval katedrálny starší, napísal Gabriel Filippovič a kazateľ Ambróz zo Slonim. V Moskve prijali veľvyslancov milo, každému z nich zaplatili peniaze, zásoby jedla a milo sa k nim správali. Keď predložili vytlačenú tretiu knihu „Životy svätých“, poslali ich domov so štipendiom 61 rubľov. za celú družinu a jedlo na 10 dní 203. Vydanie tretej knihy Chetya-Minea je v kronike poznamenané, že jej objavenie sa vo svete naplnilo srdcia knižných ľudí duchovnou radosťou 204. Z Kyjevskopečerskej lavry v tom čase poslal Archimandrite Krokovský obraz Najsvätejšieho samotnému zostavovateľovi Demetriovi. Matky Božej, pozoruhodný tým, že ho daroval cár Alexej Michajlovič kyjevskému metropolitovi Petrovi Mogilovi 205. Sám Dimitrij neskrýval radosť z vydania 3. knihy životov. Vo svojom liste teológovi 206 vyjadruje svoju úprimnú túžbu: „Ó, keby mi Pán dal schopnosť písať posledné tri mesiace!“ V novgorodskom Severskom kláštore Demetrius nadviazal nové známosti; Veľkým priateľom bol teda novgorodský občan Pan Domorec, ktorý si s ním dopisoval aj po roku 207. Dimitri Savich, ktorý sa točil medzi všetkými výnimočnými udalosťami svojej doby, zjavne hlboko zaujatý zverenými úlohami, v tom čase objavil hlboké náboženské cítenie a mimoriadnu pokoru. Vo svojom Denníku si tak starostlivo zaznamenal zázraky, ktoré sa dejú zo Zázračných ikon Matky Božej, podobné tým, ktoré sú opísané v jeho „Rune Irigated“, napríklad uzdravenie piatich chorých v nedeľu počas liturgie v dedine Starozhishche pri Slutsku v roku 1678, alebo 76 zázrakov v Starchitsy, ako aj zázračné prípady Marty Great 208 od Martyr miry Barbary. Jeho hlboké náboženské dispozície sú viditeľné aj zo vzťahu k hierarchom. Blahoželám arcibiskupa Lazara Baranoviča pripisuje prorocký význam a modlí sa: „Boh daj, aby sa splnilo proroctvo o jeho arcipastierstve! Úzkostné sny ho nútia myslieť si, že cez osobu najctihodnejšieho otca arcibiskupa ho trestal sám Stvoriteľ. V krížový týždeň v roku 1676 mu ten istý biskup vo sne vyčítavo povedal: "Nemenoval som ťa? Nechal brata Pavla a ostatných, čo prišli, ale vyvolil si teba!" Štyri roky nosil Dimitri tento zvláštny sen vo svojej pamäti. Štyri roky sa pýtal na diakona Pavla, či ním niekedy bol, ale nenašiel ho ani v Kyjeve, ani v Černigove, ani v iných kláštoroch. "Boh vie, čo má na mysli Pavol diakon?" 209, je zmätený. Dimitriho pokora je úžasná. Keď Chudovský mních teológ v roku 1677 zablahoželal mu k povýšeniu do hodnosti archimandritu, označil ho za hodného takého povýšenia ako slušne vychovaného, ​​porovnával ho so svetlom, ktoré osvetľuje svet atď., potom Demetrius v odpovedi napíše, že sa hanbí za takúto chválu: „Som neslušný a zlomyseľný, plný zlých návykov, som hrubý a moje svetlo a nevedomosť! 210. Kapitola III. Dimitry v Moskve Druhá polovica 17. storočia v Rusku je plná bohatých historických udalostí a predstavuje pozoruhodnú éru jeho rozvoja. Nastal čas spojiť starý Rus s novým. Osvetlilo minulé storočia ako ich jasný výsledok; slúžila ako odkaz pre budúce udalosti. Toto bola posledná chvíľa štátneho a verejného života, v duchu starých ruských základov, takmer bez známok duchovného spojenia so Západom. Úlohy zjednotenia Rusi boli splnené: stala sa jedným politickým celkom. V 17. storočí sa dokončovala stará ruská politická štruktúra krajiny: bol vydaný zákonník, bola anektovaná Malá Rus, ruská nadvláda sa rozšírila a posilnila v severnej a východnej časti Ázie, diplomatické vzťahy dobyli rozsiahle územie východného a západného oceánu. V prípade Nikon a v postojoch k rozkolu sa určilo vnútorné presvedčenie ruského ľudu. Koncom 17. storočia sa Rusko prudko obrátilo na Západ a prejavila sa zvýšená túžba po zblížení s Európou a vnímaní nových princípov západného školstva. Pravda, málokto sa zoznámil s Európou; ruský ľud sa na cudzinca nepozeral inak ako na bezbožného človeka, s ktorým boli dovtedy všetky vzťahy obmedzené len vo vojenskej oblasti. Ale týchto pár ľudí, ktorí tvorili vládnucu silu, prilákalo ľudí k západoeurópskemu spôsobu života, prilákalo ich proti ich vôli, prostredníctvom dekrétov, príkazov, odevov, dokonca aj krutých opatrení. Na to, aby sa masám vštepilo povedomie o nových európskych koncepciách, boli potrební noví ľudia. V takej dôležitej ére ruského štátu začal cár Peter pozývať kyjevských vedcov na svoje miesto. Z mnohých len jeden úplne uspokojil Petrov vkus a túžby. Toto je Feofan Prokopovič. Kráľ sa podozrievavo pozrel na ostatných. Od Európy očakával osvietenie. Ale osveta tam má oddávna dva prúdy. Jedna je stará – scholastická, ktorú zastávali katolícki učenci, a druhá – zdegenerovaná z humanistického hnutia, oslobodeného od všetkých autorít, prekvitajúceho na protestantských univerzitách. Prvý sa zakorenil v Kyjeve. Malé Rusko vďačí za svoje vzdelanie Poľsku, kde vládla scholastika. Obyvatelia Kyjeva, naplnení učením, pozerali zhora na „nemúdrych Rusov“. Peter si všimol ich smäd po dominancii a požiadavku na poslušnosť od ostatných 211. Sám inklinoval k nemeckému poriadku a bol rozčarovaný z kyjevských vedcov, ktorí nezodpovedali transformačným názorom. Ako prvý sa v Rusku objavil Dimitriho priateľ Stefan Javorskij. Približne v tomto čase metropolita Varlaam z Kyjeva požiadal patriarchu o vikára s titulom biskupa z Pereyaslavlu. Voľba padla na Štefana, ktorý bol vtedy opátom Svyatonikolu. Na pohrebe Voivode A.S. Shein, Stefan predniesol prejav. Tu sa prítomným Petrovi zapáčila a zaujal ho aj samotný vrúcny živý rečník. Cár ho chcel vymenovať na Ryazanskú stolicu namiesto metropolitu Abraháma na dôchodku. Štefan sa otvorene postavil proti vymenovaniu, no Petrova vôľa bola neoblomná. Bol zasvätený Ryazanovi. Po Stepanovi bol zavolaný Dimitri. Bol pridelený na Sibír. Rovnako ako pri menovaní Štefana Yavorského do Rjazane išlo o vymenovanie človeka nie s úzkymi názormi a nie fanatika, ale človeka, ktorý by bol predovšetkým nasiaknutý cárskymi vzdelávacími plánmi a bol by jeho pomocníkom vo všetkom, rovnaké vlastnosti sa vyžadovali aj od kandidáta na sibírsku metropolu. Od sibírskeho arcipastiera sa podľa Petra nevyžadovalo veľké učenie, ale bol potrebný rozumný a flexibilný človek 212. V skutočnosti obrovská sibírska diecéza požadovala od jednotlivcov, ktorí jej vládli, širokú škálu nehnuteľností. Jeho priestory sa rozprestierajú na desiatky tisíc kilometrov. Obyvateľstvo z väčšej časti tvorili neosvietení ľudia, divoké kmene a nomádski kočovníci. Všetci stále čakali na kresťanskú kázeň. Guvernéri a náčelníci nemohli vykonávať vzdelávacie úlohy, pretože sami boli často v postavení vyhnancov. Neboli ani krátke obdobia, kedy sa ľudia zo Sibíri prestali sťažovať na svojvôľu, krutosť a nespravodlivosť vládnuceho ľudu. V 17. storočí sa veľké nádeje vkladali do biskupov menovaných na Sibír. Sibírsky a tobolský arcibiskup je už oddávna poverený povinnosťou a právom prihovárať sa za všetkých zneuctených a prenasledovaných Tatárov u miestodržiteľov, privykať a viesť cudzincov ku krstu náklonnosťou a učením, a nie strachom a krutým zaobchádzaním. V prípade zverstiev bojarov, miestodržiteľov a úradníkov mohol prijať najvyšších kráľovských sluhov najprv s nežnosťou a potom s pokarhaním 213. Sibírskemu biskupovi by stačilo jednoducho bojovať proti nepokojom pochádzajúcim od samotných sibírskych vládcov. Misionári ako láskavosť požiadali moskovskú vládu o príhovor, aby miestodržitelia a úradníci nezasahovali do obrátenia pohanov na kresťanstvo. Navyše, len zoznámiť sa s rozmanitým kŕdľom, hovoriacim neznámymi jazykmi, žijúcimi v rôznych klimatických pásmach, od horúcich až po polárne, by trvalo veľa rokov manažmentu. Nie nadarmo sa predchádzajúci biskup Ignác Korsakov zbláznil. Aby si to uľahčil vo vláde, pokúsil sa podľa starého ruského zvyku zaviesť z detí bojarov desať tenerov a po niekoľkých rokoch sa dopočul o strašných ruinách, urážkach, daniach, bití, dehonestovaní dievčat, násilí, vydieraní, ktoré páchali na Sibíri v mene vládcu. Ako kresťanské body slúžili vzácne kostoly, chudobné kaplnky a chudobné kláštory. Metropolita Ignatius Korsakov stratil spánok od vyčerpania a bol „poškodený v mysli“ nespavosťou. V roku 1692 sa začali diplomatické vzťahy s Pekingom ohľadom povolenia pre ruské karavány vstúpiť do Číny za účelom obchodu a výstavby ruského kostola. Peter bol informovaný, že čínsky boh-chán Kanziy je naklonený pravoslávnej viere, a tak vzbudil v cárovi nádej, že bude môcť ovplyvniť ak nie samotného čínskeho cisára, tak svojich poddaných, keďže tam už pôsobili jezuiti. V roku 1685 ruskí zajatci násilne vzali so sebou do Číny ruského kňaza Maxima. Metropolita Ignác poslal Maximovi do Pekingu požehnaný list na posvätenie prvého kostola. Keď sa o tom Peter dozvedel, napísal: "Toto je veľmi dôležitá vec. Len preboha, konaj opatrne a nie príliš, aby si nenahneval čínskych vodcov, ako aj jezuitov, na čo potrebujú kňazov, ktorí nie sú ani tak vzdelaní, ako skôr inteligentní a flexibilní."214 Teraz, so správou o Ignácovej beznádejnej situácii, Peter priamo vrhá oči na kyjevských vedcov. Kyjevskému metropolitovi boli inštruovaní: „na založenie a zvýšenie pravoslávnej viery a kázanie svätého evanjelia v modlárskych národoch, tiež na privedenie národov yasakov ku kresťanskej viere“, keď o tom hovoril s Jeho Svätosťou patriarchou, veľký panovník naznačil: „hľadať v maloruskom regióne, - mestách a iných slávnych kláštoroch a dobrých kláštoroch, - a dobrý, nepoškvrnený život, ktorý by bol metropolitom v Tobolsku a mohol by s Božou pomocou postupne v Číne a na Sibíri v zaslepenosti modlárstva a inej nevedomosti priviesť zatvrdlých ľudí k poznaniu, službe a uctievaniu pravého živého Boha. Keďže cár požadoval takú osvietenú osobu, schopnú pozdvihnúť dielo kázania do výšky, chcel, aby vyvolený necestoval sám, ale s dvoma alebo tromi dobrými a učenými mníchmi, aby vyučoval čínsky a mongolský jazyk, ako aj slúžil a vyučoval v pekinskom kostole, ktorý bol novo postavený v roku 1685, v takom duchu a smerovaní, aby získal Bogdychána a Číňanov pre ruských obchodníkov215. Cár zrejme chcel vyťažiť zo svojich štátnych funkcií duchovné úlohy, a to obnoviť a upevniť diplomatické a obchodné vzťahy so susednými štátmi. Úspechy ruskej kolónie v Pekingu ho natoľko zaujali, že prikázal Viniusovi, aby sa pri návšteve obchodníkov z Číny spýtal, či Číňania chodia do kostola, či si bohoslužbu pochvaľujú, či sa na nej smejú a ku ktorej cirkvi viac inklinujú – ruskej alebo jezuitskej? Cár sa pýtal aj na to, akí sú tam kňazi, koľko je tam Rusov, ako je vyzdobený kostol, kde sú pochovávaní mŕtvi, ktorí Číňania boli krstení? 216 Peter počítal s kyjevskými mníchmi, že sú skúsenejší a schopnejší konkurovať jezuitom v organizovaní cirkevných záležitostí a kázaní ako veľkoruskí duchovní. Patriarcha Adrian informoval kyjevského metropolitu Varlaama o potrebe poslať ľudí do Moskvy na príkaz panovníka, o čom s ním už „konzultoval“, pretože „teraz je čas túto záležitosť mučiť“. Pokúste sa, napísal metropolitovi Varlaamovi, pre slávu Božieho mena a rozšírenie našej viery, aby poslal, ak si to želajú, ľudí schopných kázať a hodných biskupskej hodnosti opátov a hieromoncov, dvoch ľudí a s nimi 4 ľudí vzdelaných a zručných v dobrom živote, na dlhú cestu 217. To leto mal metropolita Stefan Javorskij v úmysle odísť z Moskvy na Ukrajinu „kvôli jeho potrebám“. Patriarcha mu dal pokyn, aby doručil svoj list do Kyjeva a v auguste sa naňho opäť obrátil s prosbou: "Teraz sme boli informovaní, že si tam nešiel. Teraz si vytvorte víziu našej pravidelnosti: poslali ste náš list do Kyjeva metropolitovi Kyjeva alebo nie? A dokonca nás postavte, akí by tam boli ľudia, podľa vášho úsudku, ktorí by boli na to vhodní" bol koniec 27. decembra 2000 osobne. na zvolenie konsekrovanou katedrálou do hodnosti sibírskeho metropolitu, aby začiatkom roku 1701 prišiel do Moskvy za perejaslavlským biskupom Zacharijom Kornilovičom a novgorodským Černigovským archimandritom Dimitrijom, aby vyvolení mohli odísť do Tobolska na terajšiu zimnú cestu. S cieľom povzbudiť ich, aby sa ponáhľali opustiť Ukrajinu, bola oznámená dvojnásobná časť príspevku od toho istého dňa, keď „budú v rukách veľkých panovníkov“. Dimitri teda Malú Rus navždy opustil. Do Moskvy pricestoval s malým sprievodom – s guvernérom, 3 diakonmi, 3 sluhami a 14 koni na 12 koňoch. Tí, čo prišli, dostali panovnícky plat v peniazoch, pive a mede; dostávali zvláštne peniaze na palivové drevo na vykurovanie majákov, lojové sviečky a krmivo pre kone. Na všetko bolo pridelených 72 rubľov 2 altyny (asi 500–600 súčasných rubľov). Demetrius čakal na cára v Moskve od 9. februára celý mesiac. Peter v tom čase začínal s novými kombináciami. Sny o obchodných vzťahoch s Čínou boli trochu zakryté jej naliehavejšou potrebou v Baltskom mori. Práve sa vrátil z mesta Birzh, kde sa stretol s poľským kráľom Augustom, aby vyjednal spôsob vedenia spojeneckej vojny proti Švédom. Pri prvom stretnutí s kráľom ho Demetrius privítal prejavom. Kráľ bol v tom čase v plnom rozvoji mladíckej sily a schopností. V porovnaní s päťdesiatročným Demetriom, ktorý už z usilovnej knižnej práce stratil zrakovú ostrosť a bol už akosi zhrbený, pôsobil vysoký, štíhly mladý kráľ s orlím skúmavým pohľadom majestátnym dojmom. Dimitrij, skúsený v oratóriu, mu začal rozprávať o kráľovskom majestátovi 219, odrážajúc na zemi veľkosť Nebeského Kráľa, poukazoval na tri triedy: šľachtický, vojenský a vyslanecký 220, na ktorých je založená činnosť kráľa, keďže v nebi sa Pán nesie na tajomných zvieratách; ako nebeský kráľ položil svoju dušu za cirkev, tak pozemský kráľ nešetrí svoje zdravie a námahu pre Kristovu cirkev a pre bezpečnosť vlasti 221. Toto bol obsah Demetriovej reči. Bol uprednostnený pred biskupom z Pereyaslavlu. Bolo mu pridelené oddelenie Tobolsk. Na vymenovaní a posvätení sa veľkou mierou podieľal jeho priateľ Štefan Javorskij, ktorý vtedy nosil titul ryazanského metropolitu, a vlastne aj hlava celej patriarchálnej oblasti a záležitostí podriadených patriarchovi po smrti patriarchu Adriána, ktorý zomrel 16. októbra 1700. Demetriovo vysvätenie do hodnosti metropolitu sa uskutočnilo 23. marca 1701 počas týždňa uctievania kríža 222 v moskovskom Uspenskom chráme. Na jeho svätorečení boli prítomní traja metropoliti: Krutitskij – Trifilij, Nižný Novgorod – Izaiáš a Riazan – Štefan. Hoci teraz už debata o transsubstanciácii utíchla, malorusi a všetci zasvätení boli povinní okrem vyznania pravoslávnej viery deklarovať aj svoju neangažovanosť v omyloch, z ktorých boli malorusi podozrievaní. V roku 1696 bolo rozhodnuté zahrnúť do textu biskupskej prísahy a pre cárskych spovedníkov pravoslávne vyznanie o čase premeny svätých darov týmito slovami: „neprijímať cudzie zvyky v cirkevných tradíciách a obradoch, najmä z novozavedených latiníkov; stále veriť a vykonávať filozofiu Litistana o transsubstanciácii Krv – Telo. Krista, ako učia starí východní a naši ruskí učitelia, prílevom a pôsobením Ducha Svätého – prostredníctvom slovného vzývania biskupa alebo kňaza k Bohu Otcovi tých, čo sa modlia: stvor tento chlieb a iný chlieb“ 223. A pri svojom svätorečení bol Dmitrij nútený zložiť prísahu, aby neuznal učenie, za ktoré stál Sylvester Medvedev v Moskve a s ktorým v Malej Rusi sympatizovali niektoré duchovné autority. Okrem toho Demetrius prisahal, že zachová cirkevný pokoj, bude riadiť a vyučovať svoje stádo, bez toho, aby očakával odmenu – keďže on sám dostáva svoju hodnosť slobodne z vôle panovníka –, že neurobí nič nedôstojné cirkevných pravidiel, aj keby to niekto požadoval pod hrozbou dokonca smrti. Keď je patriarcha zvolený a zvolá koncil, poslúchni jeho výzvu. Novozvolený „Metropolita miest Sibíri a Toboľska“ odovzdal svoj porotný hárok metropolitom, ktorí ho vymenovali: oni, „keď Boh ustanoví... byť Otcom patriarchom..., nech odovzdajú (toto) písmo vyvolenému svätcovi“ 224. Nový tobolský biskup v marci 1701 po svojom vysvätení prevzal správu sibírskej diecézy. Družina, ktorá s ním prišla do Moskvy, bola prepustená späť do Malej Rusi. Dmitrijovi maloruskí spoločníci boli štedro odmenení panovníkovým platom: peniazmi, kožušinami a látkou a zaopatrení jedlom na 2 týždne 225. Metropolita Dimitrij sa teraz usadil v Čudovskom kláštore, kde bol sibírsky metochion. Keďže jeho predchodca, metropolita Ignác Korsakov, prišiel do Moskvy na sériu kňazských bohoslužieb, v Moskve boli zboristi, ktorí prišli zo Sibíri, a bola tu aj biskupská sakristia. Ignáca, po prejave násilia pri menovaní Štefana Javorského, držali od 3. apríla v kláštore Šimonov. Pred metropolitom Dimitrijom opäť plynul obyčajný moskovský život, ako to videl v roku 1689. Petrova reforma sa už začala. Jedna za druhou sa vykonávali dôležité objednávky a udalosti politického a cirkevného významu, ktoré menili doterajší vzťah cirkvi a štátu. Hoci bol kráľ doma zriedka, aj keď bol neprítomný, celý jeho život sa točil podľa jeho myšlienok, túžob a vôle. Úplné podriadenie sa jeho plánom sa vyžadovalo nielen od svetských služobníkov, ale aj od duchovenstva, hoci ruské nepripravené duchovenstvo nemohlo byť naplnené plánmi Transformera. V lete, 19. júna, bola za Demetria vyhlásená vojna so Švédmi. Cez Moskvu pochodovali pluky, presúvali sa vojenské konvoje. Zdĺhavé prípravy vyriešili hrozné klebety o porážke Narvy. Duchovenstvo malo povinnosť udržiavať medzi ľuďmi veselosť. Správa bola sklamaním. Porážka si vyžiadala mnoho obetí, mnohých zajali Švédi. Podľa Demetria sa celá loď Kristovej cirkvi a celá kresťanská vlasť vzbúrila a búri, či už hladomorom, alebo ohnivými popravami, požiarmi veľkolepých budov, miest a chrámov Pána, alebo neustálymi bitkami a vzburami cudzincov! Niektorých sťali mečom, iných odviedli do zajatia. O vnútorných sporoch ani nehovoríme! 226 Súčasne s fámami o vojenských neúspechoch za Demetria, ktorý žil v Chudovskom kláštore, vypukol strašný požiar aj v samotnom Kremli, pri ktorom bolo spálených až 2000 budov. Peter však sám neklesol na duchu. Naopak, ako silná povaha, inšpirovaná jasnou myšlienkou, neúspechy pozdvihli jeho ducha a disponovali ho vytrvalo bojovať s nepriateľom. Ale aby zlepšil vojenské záležitosti, ktoré upadli do neporiadku, obetoval predovšetkým duchovenstvo zamýšľanej veci. Vzhľadom na nedostatok financií na vojnu ho upozornili na údajne nevyčísliteľné cirkevné bohatstvo: patrimoniálne, peňažné a majetkové. Za Demetria sa do Moskvy z celého sveta privážali medené kostolné zvony, aby z nich odlievali delá. Ak sa mal ľud s hrôzou prizerať, ako ich všade zo zvoníc snímajú a odvážajú na vojenské účely, čo potom môže cítiť duchovenstvo a najmä Demetrius, ktorý v Malej Rusi videl neustálu protekciu Cirkvi aj od neveriacich? Z budúcej Rostovskej diecézy Dimitria 227 bolo do Moskvy dodaných viac ako 300 libier zvonovej medi. Potreba financií zo strany štátu sa premietla do všemožných obmedzení cirkevných inštitúcií. Všetko, čo sa považovalo podľa vlády za zbytočné, im bolo odobraté. Postupne bol vydaný rad najvyšších dekrétov, ktoré boli pre duchovenstvo ponižujúce. Už počas príchodu Demetria do Ruska tu prebiehala inventarizácia kláštorov - budov, majetku, majetkov, ľudí a služobníctva. Bol vydaný dekrét o prepustení Baltiho z kláštorov a neponechávaní ďalších služobníkov. Samotní mnísi majú príkaz zapojiť sa do fyzickej práce. Písanie do buniek bolo zakázané; ani papier, ani atrament tam nebolo nariadené uchovávať. Demetriovi, ktorý celý život písal vo svojej cele a z kroník vedel, že písanie kníh je zaslúženou dôstojnosťou ruských mníchov, sa muselo zdať takéto nariadenie zvláštne. Staré cirkevné inštitúcie, ako napríklad patriarchálna hodnosť, boli zatvorené. Klérom nenávidený mníšsky rád, proti ktorému patriarchovia bojovali, bol obnovený. Rád sústredil všetku správu kláštorných majetkov. Na starosti to mala svetská osoba, guvernér I. A. Musin-Puškin. Všetko, čo sa Petrovi v kláštoroch zdalo zbytočné, sa premenilo na štátne zdroje; ako sú: quitrent artikuly patriarchálnych, biskupských a kláštorných majetkov a všelijaké zvyšky z výdavkov v kláštoroch. Nakoniec všetci mnísi majú nárok na určitý „pravidelný“ plat - asi 10 rubľov ročne pre každého. Všetky pozostatky z takýchto dachov boli nariadené odovzdať z kláštorov kláštornému Prikazu a odtiaľ sa použili na vojenské potreby. Vyskytli sa aj protesty nižších duchovných, ale nespokojní s vládnymi nariadeniami boli trestaní ako štátni zločinci, a aby nemohli byť z najvyššej duchovnej hierarchie, odďaľovali za týmto účelom voľbu patriarchu. Stefan Yavorsky, vymenovaný za strážcu patriarchálneho trónu, sa nemohol zbaviť poníženia, ktoré zdedil po smrti posledného patriarchu. Vzťahy vlády s ním sa obmedzovali na jednoduché príkazy k nemu. Stefan Yavorsky, ak niekto mohol zdieľať vedomie o jeho útočnej pozícii, tak to bolo s jeho priateľom, metropolitom Demetriom. Pre jeho zanietenosť, prirodzenú pohyblivosť a citlivú vnímavosť ku všetkému sa Štefan nemohol neozvať a neporovnať situáciu cirkvi v Moskve so slobodným, slobodným cirkevným životom v Malej Rusi. Dôvodom takýchto rozhovorov by mohla byť Korbova esej, ktorá bola práve odoslaná do Moskvy, ktorá hovorila o zúrivosti Moskovčanov počas hnutia Streltsy. Sám Demetrius si nemohol nevšimnúť podivné nápisy pribité na mestských bránach, kde vláda verejne vyjadrila svoj zámer obmedziť majetok a triedne práva duchovenstva. Ak Demetrius vo svojich kázňach hovoril o aktuálnom dianí, tak len o tých, v ktorých bolo treba poslucháčov utešiť a povzbudiť. Malí Rusi nemali nič proti Petrovým príkazom (december 1701), že každý, kto chodí po Moskve, má nosiť nemecké šaty, ale spôsob presviedčania bol pre nich zvláštny. Porušovateľom kráľovského poriadku hrozila pokuta a kráľov hnev. Veľkosť reformných plánov a opatrení na výchovu ľudu zatienila starodávna ruská krutosť, v Malom Rusku nezvyčajná. Ľudská osobnosť bola úplne obetovaná štátu a jeho cieľom. Demetrius, ktorý nahradil metropolitu Ignáca Korsakova, ktorý bol povolaný zo Sibíri, aby sa zúčastnil na bohoslužbách a kázaní, bol nútený reagovať na politické udalosti, ktoré zamestnávali mysle, živým cirkevným slovom. Všetky vojenské zlyhania a nešťastia pripisoval hriechom ľudí a vyzýval k pokániu. Pri príležitosti vyhlásenia vojny so Švédmi mal v Moskve kázeň; Nezostal ticho ani počas všeobecnej skľúčenosti po porážke Narvy. Vyjadril potrebu pevne znášať skúšky a prinášať obete pre spoločnú vec. Ešte nie je všetko stratené. Nemôžete zúfať ako ľudia, ktorí veria v osud a predurčenie. Sám Spasiteľ povedal: modlite sa a bude vám dané. Ruka Všemohúceho, natiahnutá, aby potrestala hriešnikov, je zadržaná počas ich modlitieb. Príkladov je nespočetne veľa. Tvrdá práca je vojna, vyžaduje si veľa sily, prostriedkov, pomoci: tu musíte zdvihnúť ruky ako Mojžiš, aby ste sa modlili k Bohu za udelenie víťazstva. Každý sa musí modliť. Celé Rusko teraz, ako urazená vdova, musí padnúť so slzami k Spravodlivému sudcovi, aby sa pomstil nášmu rivalovi a priniesol radosť z nebeskej pomoci 228. Slzy z modlitby vytvoria mraky. Z mrakov môžu na našich nepriateľov hromy a blesky! 229 Úspech zbraní jeho novej vlasti bol vrúcnou túžbou Demetria, aby v jednej kázni vysvetlil svojim poslucháčom, akých nepriateľov treba milovať. Kristus povedal: „Milujte svojich nepriateľov“. Ale nehovorí o tých nepriateľoch, ktorí bojujú proti našej kresťanskej vlasti a sú nepriateľskí voči našej zbožnej viere 230. Z vtedy prednesených kázní je jasné, že Demetrius vo svojej novej pozícii vďaka čerstvosti svojich dojmov zdieľal všeobecnú náladu ruského ľudu. Nespokojnosť s kráľovým správaním mu bola tiež oznámená. V jeho kázni sú náznaky, že Peter sám nie je prítomný v armáde, nevzdáva sa svojho veselého života počas strašných skúšok, že Nemci riadia všetko a vedú ho a ruská armáda trpí neúspechmi a porážkami 231. Na príklade proroka Samuela a kráľa Saula, Demetrius hovorí, že ak neveriace modlitby kňazov nemôžu prilákať len vojenské úspechy. 232. Je teda pochopiteľné, že súcit s novým sibírskym vládcom starej ruskej strany. Cárevič Alexej Petrovič počúval jeho kázne a posielal mu dary. Demetrius si ponechal zlatý kríž, ktorý mu dal knieža, s tou istou reťazou a s relikviami uprostred, zdobenými po stranách drahými kameňmi: yahonty, smaragdy a lalasy 233. Počas celého obdobia Demetriovho ročného pobytu v Moskve je známych 15 kázní. Hovorilo sa ním väčšinou v dedine. Preobraženského (3) a v kláštore Donskoy (3), ako aj v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a na iných miestach a prípadoch. Niektoré boli vyslovené za prítomnosti panovníka 234 a členov kráľovskej rodiny. Nie sú žiadne správy o tom, že by Dmitrijova reč mala na cára zvláštny vplyv, ako prejavy živého a živého Stefana. Možno, v pokojnom Demetriovom tóne, jeho samotný vzhľad a tichá výslovnosť znížili hodnotu jeho kázne v očiach kráľa. Na Petrovu pýchu možno nepríjemne zapôsobila skutočnosť, že Demetrius sa k nemu vo svojich kázňach neprihlásil, ako napríklad Atanáz, arcibiskup z Kholmogory, ktorý pre svojho panovníka nenašiel ani nepoužil iné prirovnanie ako k Bohu a Kristovi 235 . Existuje legenda, že kráľ, ktorý podozrieval najvyšších hierarchov z mocenských „hojdačiek“ a tajomstva, chcel poznať postavu Demetria a jeho názory na politiku; za tým účelom, zavolajúc ho do svojho paláca, pilne ho pohostil vínom, chtiac ho popudiť k úprimnosti. Demetrius kráľovskú pochúťku prijal, no na všetko, o čom mu kráľ hovoril, odpovedal neustálymi pokornými úklonami a Petra len ticho požehnal. V Moskve mal Demetrius okrem metropolitu Štefana oddaných priateľov, na ktorých neskôr s vďakou spomínal. Boli to úradníci tlačiarne Feolog a Karion. Keď ochorel, nenechali ho bez pomoci. Chudovský sklepník Joasaph "Koldyčevskij mi slúžil ako chorý láskavo, nepohŕdal chorobou, v spojení s vašou (Feologovou) poctivosťou a Dmitrijom Alekseevičom. Boh zachráni aj otca Kariona, ktorý ma kŕmil čerešňovými plodmi," 236, spomínal neskôr Dimitri. Tu sa spriatelil aj s budúcim metropolitom Sibíri Filotheom Leshchinskym, o ktorom predtým nesúhlasne hovoril ako o mužovi s nedokonalou literárnou presnosťou. - Vďaka priateľom sa Dimitriho známosť so súčasným moskovským cirkevným hnutím rozšírila. Dimitrij bol teda prítomný v Preobraženskom pri spore medzi metropolitom Štefanom Javorským a fanatikom Grigorijom Talitským „o letech“ 237. Táto otázka by už Demetriovi mala byť známa, keďže mal knihu na túto tému od Josepha Volotského, ktorú mu poslali jeho moskovskí priatelia ešte v Kyjeve 238 . Prinajmenšom kritizoval Yavorského argumenty a jeho odkazy na svätých otcov, ktorých výpočet rokov sa podľa Demetria ani zďaleka nezhoduje s tým biblickým. Dimitri sa však správal tak správne, že ho všetci milovali a rešpektovali. Aj jezuiti žijúci v Moskve ho spočiatku považovali za dobre nakloneného. Jeden jezuita označuje Demetria za vzdelaného Európana a uisťuje ho, že je rovnako naklonený ako Štefan Javorskij, o ktorom protestanti tiež hovorili ako o tajnom pápežovi 239 . V Moskve oslovili metropolitu Dimitrija rôzni ľudia cestujúci na Sibír. Zachovali sa básne, ktoré zložil pre Nikitu Demidova, ktorý odchádzal do oblastí Nevyansk a Nižný Tagil, ktoré mu udelil cár: „Nikita Demidovič, požehnaný manžel So svojím synom Yacinthosom sa vo všetkom rozmnožili. Ó, Matka všespievajúca, sprevádzaj ho, Udržujte svoj domov zdravý, buďte prítomní na ceste, Biskup Tobolsk sa k Tebe vrúcne modlí: Daj mu zdravie, bezpečnosť a zdravie, Udržujte ho v bezpečí po mnoho rokov, Zbavte sa a prikryte zlého ohovárania.“ Počas pobytu Dimitrija v Moskve zomrel (13. mája 1701) jeho predchodca na oddelení, nešťastný M. Ignatius Korsakov. Sám Dimitrij mu zaplatil jeho posledný dlh. Ignáca pochovali v kláštore Simonov, kde žil nedávno pred svojou smrťou. Na pohrebe boli okrem strážcu patriarchálneho trónu 240 aj ďalší metropoliti. Dimitrija nepotešili príbehy o ďalekej Sibíri. Čas bol čoraz teplejší. Sami sibírski cudzinci inklinovali ku kresťanstvu. Ich masové hnutie o niečo neskôr vytvorilo slávu sibírskeho metropolitu Filotea Leshchinského, osvietenca Sibíri. Demetrius počul chýry o obrátení Vogulov na kresťanstvo. Museli sa učiť kresťanskej viere. Takéto utešujúce zvesti sa utopili v množstve správ o sibírskych nepokojoch, chudobe a sociálnych katastrofách. V lete 1701 v Tobolsku pri strašnom požiari vyhorelo 5 kostolov a ženský kláštor. Pri požiari boli zničené zoznamy roľníkov zo sibírskych biskupských majetkov. Dmitrij vydal príkaz vyžiadať si nové zoznamy z Tobolskej rádovej komory 241 do biskupského domu. Petrove nové dane dali čoskoro pocítiť. Demetrius, metropolita Sibír a Tobolsk, bol poverený vymáhaním týchto peňazí od 150 cirkví nielen za aktuálny rok, ale aj za minulosť, počnúc rokom 1688 242. Sibírskym kostolom, obdareným pôdou, bola pôda odobratá už v roku 1698 243. Za takýchto okolností je potrebné, aby človek so sibírskou praktickou skúsenosťou. Dimitri sa síce postaral, aby tam povolali Malých Rusov, a pokiaľ mohol, dal veci do poriadku, no okolnosti ho prinútili čo najskôr ísť na miesto služby. Pre Dmitrija, ako pre každého Malého Rusa, nebola Sibír považovaná za „zlatú baňu“. Sibír na Ukrajine sa navzájom vystrašili 244. Nikto z tam vyhnaných malorusov, ktorých Dimitri poznal, sa odtiaľ živý nevrátil. Na pamiatku Dmitrija tam boli na rozkaz Moskvy poslaní úradník Shiykevich, vojenský sudca Nazamay, Roslavets, Adamovič, D. Mnogohreshny a ďalší. Všetci zmizli pre Ukrajinu bez stopy v sibírskej diaľke, kde ľudia aj podnebie súperili v nemilosrdnosti voči Ukrajincom. Dimitri ešte nemal dovolenku na Sibíri. Cisár, ktorý opustil Moskvu, sa zaoberal stavbou lodí vo Voroneži. 17. apríla 1701 Vinius pripomenul cárovi: „Sibírsky biskup, pane, čaká na dekrét vášho panovníka: má ísť z Moskvy, kým nepríde váš panovník, alebo má počkať, aj keď sám čaká? Na to Peter stručne odpovedal z Voroneže: „biskupovi, ktorý žije, aby žil“ 246. Po príchode panovníka do Moskvy sa mu Dimitri nemohol okamžite objaviť, pretože bol chorý. Potom ho navštívil sám kráľ a spýtal sa ho na jeho chorobu. Dimitri prezradil, že jeho chorobu spôsobila melanchólia: poslali ho proti jeho vôli a sile na vzdialenú, neznesiteľnú a nezdravú Sibír a jeho jedinou túžbou bolo dokončiť zostavovanie svojich Menyasov. Cisár si vypočul jeho situáciu a dovolil mu zostať v Moskve. Sám sa začal obťažovať hľadaním osoby vhodnej pre jeho plány na Sibíri, dokonca sa spýtal patriarchu Dosifeia, či je v Jeruzaleme taký taktný a zbožný človek pre Sibírsku stolicu? 10. novembra 1701 zomrel v Rostove metropolita Joasaph Lazarevič. Jeho miesto, nie bez asistencie Štefana Javorského, bolo poskytnuté 4. januára 1702 Demetrius 247. V ten istý deň bol predstavený Hieromonk Filofei Leshchinsky, aby obsadil oddelenie Tobolsk na Sibíri. Demetrius sa zúčastnil na zasvätení (1. februára) Filotea spolu s M. Štefanom a M. Partheniom z Laodicey. Denné poznámky alebo „denník“ Demetria, ktorý sám začal v roku 1668. Diela sv. Demetria, I. časť. Savva Grigorievich zomrel vo veku 103 rokov v roku 1703. Savva Tuptalo mal šľachtický erb: červený štít s vyobrazením gréckej delty s krížmi. Maria Mikhailovna Tuptalo, ktorá žila viac ako 70 rokov, zomrela v roku 1689. Bola o 20 rokov mladšia ako jej manžel; V dôsledku toho mal Savva Grigorievich najmenej 35 rokov manželstva. Keď sa Dimitri narodil, mal 50 rokov. Dimitriho sestry sa narodili neskôr. Demetrius začal zaznamenávať udalosti v roku 1668. Uvádzajú roky jeho narodenia v rokoch 1650 a 1651. Tu nepochybne uvádza, že sa narodil v Radzivilsku a rok naznačuje rok 1650 alebo 1651. Podobne pochyboval o rokoch pri zaznamenávaní ďalších udalostí; V roku 1681 teda zaznamenal výskyt kométy, ale svoj záznam okamžite opravil s rezerváciou „takmer minulý rok, nie tento rok“. Z toho môžeme predpokladať, že sa nenarodil v roku 1651, ale skôr - v roku 1650, pretože potom by jeho tonzúra padla vo veku 18 rokov, čo potvrdzuje jeho prvý „život“ napísaný v roku 1757. Askochensky A. "Kyjev od staroveku. učil ho." Kyjev.1856, I, 98. Dejiny Malej Rusi D. Bantysh-Kamensky 1782, M., Ich. 35–36 s.; dodatok 107, 108 str. Tu je menovaný Tuptalo. V Denníku sv. Dimitrija z roku 1654: "Kozáci zostrelili Poliakov pri Dživipoli; alebo v roku 1664 "Kazimir, poľský kráľ, obliehal Glukhov, stál pod ním 4 týždne, ale bez úspechu." V roku 1657 je tam napísané: „Vyhovský zostrelil strelca“. Makarov, miesto pri rieke Lovča, ktorá sa vlieva do Dnepra, patrilo Malej Rusi, potom bolo odstúpené Poľsku a potom pripojené k Rusku. Toto miesto sa nachádza 50 verst hore Dneprom od Kyjeva. Tuptalov dom zostal majetkom rodiny až do roku 1710, kedy najmladšia dcéra Savvu Grigorieviča Paraskeva pred svojou smrťou odkázala svoj majetok kláštoru Kirillov („Priateľ ľudu“ 1870 č. 11, 163 s.). Askochensky: "Kyjev so svojou starobylou školou." Predslov ku gramatike, vyd. 1591 vo Ľvove. V 2. polovici 18. storočia hovorila Katarína II o kyjevských vedcoch ako o arogantných ľuďoch, za čo podľa nej mohla katolícka škola, z ktorej pochádzali, a „skazené pravidlá rímskeho duchovenstva“ (Zbierané R.I.O., VII, 378). Všetky učebnice boli písané v latinčine, mali zložité názvy a nemali jediné slovo v ruštine. Prednášky prebiehali aj v latinčine (Bulgakov „Ist. Kiev. Acad.“). Pod hlavou svätého Demetria boli pri jeho pohrebe položené hrubé práce. „Kyjevský starovek“, X, 355; Askochensky A. „Kyjev so školou“, I, 201. Nad hrobkami Tuptalovcov bol umiestnený portrét Savvu Grigorieviča. Existujúca kópia portrétu, zdobená erbom Tuptalovcov, nesie pôvodný nápis; „Zbožný manžel Tuptalo Savva, česť a sláva Záporožským vojskám, v Deň Zjavenia Pána, otvoril oblohu, sprievod tam naplnil potrebu“ (Kyjevský eparcha. Ved. 1868, II, č. 16. Primárny život Demetria v hriechu. Archívny súbor 1752 č. 28. Ak teda vezmeme do úvahy, že vek Demetriovej tonzúry je tam presne určený, musíme akceptovať jeho výhradu v Denníku a za rok jeho narodenia uznať nie 1651, ale 1650. Diarius. Na jednom obraze je Demetrius zobrazený, ako sa klania svojim rodičom a žiada ich o požehnanie pre vstup do mníšstva (Kostom. „R. Ist.“, II, 520). Denník vychádza v prvom zväzku jeho diel v preklade Bantysh-Kamensky. Mlodvyanovsky Thomas, slávny poľský kazateľ, vyzval ľudí, aby sa podieľali na spáse svojej vlasti, že teraz musia všetci plakať spolu s Dávidom. Všetci sú na pokraji smrti. Bože, zvolal kazateľ: pozri na Kamenec; kto ti teraz zaspieva? Neexistujú žiadne chrámy, žiadne ikony. Kosti mŕtvych boli vyhodené z ich hrobov! („Sborník z Kyjeva. Duchovný akademik.“ 1871, III kniha., 138). Po prijatí mníšstva Demetrius neopustil štúdium poézie. Jeho nálada sa vylievala v elegických básňach o tom, že medzi chudobnými... (Afmilochy Uglichsky: „Z nepublikovaného diela Demetria“, 1869, 13–14). "Akty juhu. A zap. Rusko" VI zväzok 245 str. Areogr. Wil. zber. Vilna 1967, II, 79: V roku 1666 boli obyvatelia Mogileva prekliaty moskovskými duchovnými autoritami. Joseph sa vzdal takýchto prísah ako nesprávnych. Mesto Kanev nie je ďaleko od Pereyaslavlu pri Dnepri. Akty Yu. a Zap. Rusko, ХI, 328–330. Bulgakov, „História Kyjevskej akadémie“, 85. Hry pripisované Demetriovi sú: „Kajúci hriešnik“, „Kristovo zmŕtvychvstanie“, „Veľký mučeník Demetrius“, „Usnutie Panny Márie“, „Narodenie Krista“ a „Vyhlásenie súdu nad Ježišom Nazaretským“. („Ruská scéna“ 1864 II, 148; III, 2). Kronika Gustynskaja, 38, 62 s. Kronika Gustynskaja, 63 strán. Demetrius zahrnul túto udalosť do Diária: „Som vysvätený za kňaza, aby som zostúpil Ducha Svätého“ (pod 1675). „Listy Lazara Baranoviča“, 206 strán. Černigovské vydania „Run“ s pridaným morálnym prvkom vyšli v rokoch 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugene, slovník o spisovateľoch. 131). Sumcov, "L. Baranovič", 150. G. Starodub v roku exkomunikácie strašne vyhorel. Nepriamy náznak toho je v Dzikovom liste bratom kláštora, ako keby chránil pokorného Demetria, dovolil im, aby Demetria obmedzovali, „ak sa mu to páči“; To znamená, že v skutočnosti nechcel žiť s Lazarom. Sobieskemu sa pripisuje známa veta, ktorá vraj raz povedala Triznovi, stojac pred ním v tichosti: "Ahoj, Trizna! No, ako sa máš?" Na textoch je teda celá Goljatovského kázeň: „Odhoď odo mňa bremeno ohňa, alebo zmeraj dych vetra, alebo vráť deň mimoidovi“ (III Esdras IV, 5. „Kľúč porozumenia“, 146. Hlavnou myšlienkou je téma. „Kľúč porozumenia“ od Hieromonka Ioannikiyho Golyatovského, ed. Kyjevsko-pečerská lavra 1659, v oddelení „veda a spôsob skladania legiend“, 241 l. "Kľúč porozumenia", 164-178. Z podobných prirovnaní vychádzajú aj niektoré kázne sv. Napríklad Demetrius. V lekcii ku dňu Ap. Petra a Pavla – sú prirovnaní k ohnivým a oblakovým stĺpom; má kázeň „Stĺp alebo pyramída“ – slovo chvály pre Gisel, ktorá tiež predstavuje sériu stĺpov a pyramíd, počnúc babylonskými (Op. III). V „listoch temných ľudí“, kde sú scholastici zosmiešňovaní, je tento zmätok v ich reči o kresťanskom budovaní s anekdotickým prvkom prezentovaný v jasnom svetle. „Príručka pre vidieckych pastierov“ 1869, zv. II, Ternovskij F., „Juhoruské kázanie“ 16.–17. storočia podľa poľských vzorov.“ Askočenskij – („Hist. Kyjev. Akademik.“ Ich.) vysvetľuje vývoj oratória u Demetria výlučne vplyvom akadémie. Dzik píše, že Demetrius žil v Litve, „aby rozsieval slovo Božie“. V živote, ktorý napísal A. Matskevič, sa hovorí, že „v Slutsku dva roky neúnavne pracoval a pracoval v tomto druhu práce (kázanie) v miestnom bratskom kláštore Preobraženskij; Podľa legendy miestnych obyvateľov mal patróna, istého zbožného občana Jána Skochkeviča, tvorcu tohto kláštora. Ďalšie knihy moderného pôvodu a rovnakého charakteru: „Desuderosus“ od Sakoviča, „Pravá viera“ od Gisel, „Palinochia“ od Kopystenského. Meletius Dzik napísal o Demetriovi bratom zo Slutského kláštora: „Hoci vás nepoznám, drahí páni, som si úplne vedomý vašej horlivosti a horlivej horlivosti pre našu spoločnú matku, Božiu cirkev... Z listu, ktorý mi bol adresovaný... som videl veľké milosrdenstvo a nevysloviteľné, zapálené Duchom Svätým, úprimné slovo k vášmu otcovi a otcovi za to, že ste s Demetriom. Tvoje srdcia za seba a za náš kláštor, nezakazujem mu však tvoju náklonnosť, aby ho to potešilo, potom mu dovolím, aby zostal s tebou dlhšie. (Diarius). Ním zaslané listy z 3. marca 1678 sa nezachovali. O metropolitovi Melchizedekovi Bulharsku je známe, že v Baturine vysvätil tonzúrového diakona Dimitrieva Gabriela (24. novembra 1682). Kostomarov, „Ruina“, 42, 184 s. Kapterev. Povaha vzťahov Ruska s pravoslávnou cirkvou. Východ XVI-XVII storočia. a 1885 152–210. Život sv. Demetria, op. A. Matsievič. Filaret. "Východ. – stat. popis Chernig. ep." III, 281. Chet'i-Minea I. diel, predslov. Napríklad „Životy svätých od 4. mája do 31. mája z 11. storočia (Sv. Demetrius, M. 1849) alebo Novgorodský charateský prológ z 13. storočia. Golubev, P. Mogila do roku 1883 I, 320–331, 362, Arch. 10–3 Rusko, I, V, 277. O osude jeho „Životov svätých“ - v Shlyapkin, 38 strán. List Samoiloviča V.V. Golitsyn (Shlyapkin, 47). Archív 10–3 Ruska, I, V, 278. Varlaamov predhovor k 1. štvrtine štvrtého Menaionu, ed. 1837 2p. O jeho zničení požiarom na začiatku 18. storočia. U Petrova, - Mater. východ. Kyjev. Akademik Prof. Shlyapkin. „Sv. Dimitri“; príloha, 54 – 58 s. Nachádza sa na ľavej strane vchodu, v blízkosti pamätníka princa. K. Ostrogského. Teraz je tu bohato zdobená ikona sv. Demetria, pamätník sv. kniha Kyjev. Lip. na rok 1857, 67 str. Kapterev. Povaha vzťahov s pravoslávnou cirkvou. Východ XVI-XVII storočia. "Kyjev. Ep. Ved.“ 1868, 143 s. 1685 24. februára, na výročie Giselovej smrti, Demetrius hovoril na spomienkovej slávnosti za prítomnosti popredných predstaviteľov Moskvy. Ohromuje svojou priestrannosťou a zvláštnym názvom „Stĺp alebo Giselina pyramída“. Reč pozostáva výlučne z chvály zosnulému. List Samoiloviča V.V. Golitsyn, citované prof. Shlyapkinom, 46 a 47 s. Názov „Onomasticon“ má poznámku „bene hoc“ - to je dobré. Ako teraz dávame latinské predložky do rytmickej formy. Archív Juhozápadné Rusko, I, V, 245–246. Takto Demetrius, „Sv. Demetrius“ 1849, M. 25–26. Bratia Likhudovci, ktorí prišli z východu do Moskvy. Sumcov, Lazar Baranovič, 174. Prof. Šljapkin, 177. List od sv. Demetria v knihe „Sv. Dimitrij“, 1849, M.25–26. List od Mazepu Shaklovitymu (prof. Shlyapkin, 179). Bol prenasledovaný v Moskve a zachovaný v rukopise v Imp. Publ. Biblia F. I, č. 668, 21 s. Mansvetov, "Ako boli spravované naše cirkvi. knihy." M. 1883 20. Akty Yu.-Zap. Rusko V, 190. Tento pisateľ nevie o tom koncile a o tých, ktorí na ňom boli, ale chcel byť informovaný, či sa (vrátane Lazara Baranoviča) zhodli na podstate svetlej východnej cirkvi. Život a testament svätého Joachima. Petrohrad, 1879, 132 s. Medovníčky. Historik. význam c. Al. Mich. 216. Syn. Ručne písané č. 586, Shlyapkin má 230. Odpoveď od Patr. Kalinnik Konštantínopolský a Patr. Dositheus Jeruzalemský prišiel do Moskvy v priaznivom zmysle 14. marca 1691 (arch. Juhozápadné Rusko. I, 449). Keďže cirkevný rok sa začína nie v januári, ale v septembri, životy svätých sa začínajú v septembri. Archív Juhozápadné Rusko I, V, 281–283. V roku 1677 patriarcha nariadil vytrhnúť list 239 zo žaltára, ktorý bol vytlačený v Čerkaskom Novgorode. Kostomarov. "Mazepa a Mazeppovci." 1885, Petrohrad, 33 str. Domenetsky, latinský polemik, poukazuje na tento účel Monastyrského predpokladu (Prof. Shlyapkin 201). Tamže, 202. Kostomarov, “Mazepa”, Petrohrad. 1905, 409. Soloviev. východ. Rusko, XIV, 153. Op. I, –Diarius 1689 Akty Zap. Rusko, V, 224. Veryuzhsky “Afanasy Kholmogor.”, Petrohrad, 1908, 585 s. Soloviev, I. R. XIV, 153, Kostomarov, „Mazepa and the Mazepas“, 409 – 419 s. Kostomarov, "Mazepa". Petrohrad, 1903, 409–419 s. Archív Juhozápadné Rusko, I, V, 288–289. Prof. Shlyapkin, úryvky z Yakhontovho rukopisu, 207 strán. Vyuzhsky, "Afanasy Kholmogorsky". Petrohrad, 1908, 503 s. Patriarcha Adrian, ktorý bol v tom čase na Trojici, dosvedčuje, že okrem Žida z kláštora boli „iní s ich vlastnými tvárami a menami, ich posolstvom je ich svedomie“ (Prof. Shlyapkin, 215). Op. I, 347 str. ed. M., 1895 Kostomarov, „Ruina“, 65 str. Petrom Artemyevom, s prof. Shlyapkina úryvok, 235 strán. Keď orgány Kyjevsko-pečerskej lavry požiadali patriarchu, aby pokračoval v tlači Chetya Menaion. Veryuzhsky P.I. "Afanasy Kholmogorsky". Evgeny. Popis Kyjev. Sob., 114, 118 s. Príloha. Sumcov, "L. Baranovič", 162. Dodal Demetriovi knihy, napríklad „Katalóg biskupov a patriarchov byzantskej cirkvi“ (prof. Šljapkin, 243). Op. I, 350 str. Ed. M. 1895 Op. I, 344, ed. M. 1895 „Sen o Demetriovi“. 60 verst z Černigova, neďaleko Lyubechu. Ďalšiu časť relikvií mučeníka odovzdali vilnianskym biskupom. Chet'i-Minei, 4. december. Demetrius bol veľmi pozorný voči všetkým legendám o zázračných javoch, ktoré boli medzi ľuďmi. Na evanjeliu o tróne teda jeho ruka zaznamenáva legendu o Krupitskom kláštore, v blízkosti ktorého sa nachádzala jeho „cela“, že tento kláštor dostal svoje meno od Krupitsov, ktoré padli v blízkosti kláštora počas hladomoru. Pekarskij, "Veda a literatúra. Za Petra V.", II. 8. Pri príležitosti smrti Theodosia Gugureviča Dimitri vo svojich zápiskoch uvádza miesta a roky svojej služby, spomína na svoju trpezlivosť, že zosnulý strávil celý rok v ťažkostiach a utrpení (Oc. I, 488). 4. júla 1691 bol zaňho zaznamenaný zosnulý Peter, diakon Baturinský a 23. júna Mitrofan Kirillovsky. Dimitrij o tom hovoril, keď sa pod tlakom Petrových drastických reforiem rozvinula a rástla nenávisť k cudzím zvykom. Kotoshikhin, „O Rusku“, Petrohrad. 1859, 43. Filaret, "Historický štatistický popis Černigova. Ep.", III, 303. Kostomarov, „Mazepa“, 430 str. Tolstoj, „Starožitnosti a svätyne mesta Rostov“, M., 1860, 50. Cirkevné spoločenstvo. Bulletin, 1881, č. 105, 119 a 125 s. Inventár Dimitriho majetku od prof. Shlyapkina, príloha, 52 strán. "Št." Všeobecný východ. a Ukr. R.“ 1884, II kniha. Archív juhozápad. Rusko, I sv. V, 417,419. Archív juhozápad. Rusko, I sv. V, 421–423. Archív juhozápad. Rusko, I sv. V, 433–436. Archív juhozápad. Rusko, I sv. V, 430, 431. Jeho list Teológovi z roku 1696 („Sv. Demetrius“ 1849, 36–37 s.). Patriarcha napísal Demetriovi: „Želáme vám, služobníkovi Pána a novicovi Svätej Cirkvi a pracovníkovi, aby ste mali vynikajúci prospech z triedy našej cirkvi, zdravie, spásu a prosperujúci pobyt. Posiela mu svoje hierarchické požehnanie pre novú „hodnosť dôstojnosti“, to znamená archimandritstvo, a žiada ho, aby pracoval ako pri riadení stáda, tak pri kázaní Slova Božieho a pri zostavovaní „Životov svätých“ (Prof. Shlyapkin, 261). Napr. 2 listy od teológa z roku 1697, o ktorých sa zmienil Demetrius "Yar. Ep. Ved." 1874, s. 246–247. Op. III, 402. Ed. K. 1903 Filaret. "Popis. Chernig. Ep.", III, 68. Pekársky. "Veda a literatúra. Za Petra V.", II, 8. "Yar. Ep. Ved." 1861, č.43,417. Pekársky. "Veda a literatúra. Za Petra V.", II, 31. Kronika Wieliczka, III, 551. "Yar. Ep. Ved." 1874, č.32. "Yar. Ep. Ved." 1874, č. 46, 374 s. Op. I, 334-335, ed. M. 1893 "Yar. Ep. Ved." 1874, č. 31, 246–247 s. V paródiách Petra Veľkého na najvtipnejší koncil sú zreteľne zaznamenané črty juhozápadného kléru. Ivanov. Popis stavu Archív starých prípadov. M. 1830. 260–263. Historické akty V zv., č.295. Veličenstvo, trón (francúzsky). Osobne slobodné vidiecke obyvateľstvo Malého Ruska. Poľsko-litovské spoločenstvo vykonávalo službu zemstva, čiastočne vo forme platieb do vojenskej pokladnice, čiastočne vo forme rôznych druhov prírodných povinností - podvodných, stacionárnych a podobne. Historické činy V roč., č. 218, 374 s. Prof. Shlyapkin, 279, 216. Miestodržiteľ dostal 7 rubľov, anglické súkno, pár sobolov v hodnote 5 rubľov, traja diakoni po 4 ruble, anglické plátno každý, pár sobolov v hodnote 3 ruble. pár atď. Dokonca aj sluhovia a vodiči dostávali dary v peniazoch a amburskom plátne. "Yar. Ep. Ved." 1867 č. 10, 79 s. Súpis majetku Sv. Demetrius „Yar. Ep. Ved.“, 1861 č. 17, 164. Napríklad v prvý týždeň pôstu. Známych je 7 kázní Demetriových, ktoré boli prednesené v roku 1701 v Moskve („Sv. Demetrius“ 1849, 41 strán). Veryuzhsky V.I. "Afanasy Kholmogorsky", Petrohrad, 1909 "Zborník Kyjev. Duch. Ak." 1864, III, 259. Jeden jezuita smie žiť v Moskve a v roku 1689 boli 4 z nich. "Rozprava o knihe Kameň viery." Rukopis Imp. Publ. Biblia Cvetajev. Z dejín histórie. Rusko. M. 1886, 368–376. Zabelin "Mat. Východ. Pre Moskvu", I, 1091. Ruga - platby duchovenstvu, „ruzhniki“ v ruskom štáte. a Ros. ríše, vydávané spravidla od štátu. pokladnice alebo z vlastného. finančných prostriedkov. veľkostatkár. Okrem toho boli Samko, Metod a ďalší vyhnaní na Sibír. „Ruina“, 66, 204, 280 s. "Listy a dokumenty Petra V.," vyd. A. F. Bychkova, Petrohrad 1887, I ročník, 853 a 449. Op. I, 493; "Yar. Lip. Ved." 1849 č.6.