Часть I. Руина

Capitolul I. Copilăria și educația lui Dimitri "Eu, păcătosul ieromonah Dimitrie, m-am născut din părinți creștini, Sava și Maria, căsătoriți legal în orașul Makarov, la șapte mile de Kiev. Numele Daniel mi-a fost dat și am fost luminat de sfântul botez în luna decembrie. În acel an (1651) a fost războiul lui Radzivilov și Kievul a fost salvat așa originea lui Demetris1. Tatăl lui Daniel a fost poreclit Tuptalo sau Tuptalenko. Numele de familie Tuptalo este al unei familii nobiliare și a devenit cunoscut abia de la sfârșitul secolului al XVI-lea. Tatăl lui Daniel, Savva Grigorievici, s-a născut în jurul anului 1599 2. Toată tinerețea și cei mai buni ani și-a petrecut în rândurile armatei cazaci. Îl vedem apărând Kievul de trupele poloneze chiar și în vârstă de optzeci de ani. A fost un om managerial și inteligent care a meritat atenția tovarășului nu numai pentru curajul său, ci și pentru capacitatea sa de a naviga, păstrându-și demnitatea în mediul de atunci periculos al tendințelor politice. Studiile militare l-au împiedicat multă vreme să se căsătorească. Nu a fost căsătorit în prima tinerețe, nu mai devreme de 35–40 de ani 3 . Fotografie dintr-un portret păstrat în arhivele Sfântului Sinod În anul nașterii fiului său Daniil, Savva Grigorievich purta deja gradul de centurion al armatei micilor cazaci rusești. Micul popor rus trecea printr-o perioadă dificilă în acea perioadă. Ucraina se afla în mijlocul unei mișcări politice și religioase extraordinare. Prinși în curentul turbulent, locuitorii s-au oferit, fără să vrea, să se apere. Poporul și-a apărat ferm independența și credința. Întreaga povară a luptei le revenea cazacilor. Multă vreme a avut loc o răscoală la nivel național pentru libertate și credință, care a produs eroi, luptători și oameni experimentați în luptă. Serviciul militar de jumătate de secol al lui Savva Grigorievich a fost investit în întregime în lupta poporului pentru Ucraina. A devenit deosebit de periculos să trăiești în Rusia Mică odată cu urcarea pe tronul polonez a regelui Ioan Casimir, care nu a reținut ura polonezilor față de Rusia Mică. După Tratatul de la Zborov, care a restituit drepturile cazacilor, Savva Grigorievici ar putea trăi mai liniștit în Makarov. Dar curând războiul a izbucnit din nou. „Războiul Radzivilov” a rămas deosebit de dificil în memoria oamenilor. „În regiunea Radzivil” 4 și s-a născut Daniel, fiul lui Savva Grigorievich. Savva Grigorievich însuși avea atunci deja peste 50 de ani. În timpul nașterii lui Daniel, a fost forțată o pace nefavorabilă între Mica Rusia și Polonia la Bila Tserkva (28 septembrie 1651). Trupele poloneze au inundat toată Ucraina, cu excepția Kievului, Cernigovului și Bratzlavlului. Peste tot populația locală a fost asuprită și jefuită. Centurionul Tuptalo, din ordinul lui Bogdan Hmelnițki, s-a stabilit cu detașamentul care i-a fost încredințat în orașul Makarov, la 50 de verste sud-vest de acesta, pentru a proteja populația de jaf și violență. – Nu se știe unde a vrut să-și plaseze fiul. Nu voia să-l vadă ca pe un „bun cazac”, din moment ce vremurile veniseră foarte grele. Cazacii de rând duceau o viață militară îngrijorată, plină de incertitudine, dar cei semnificativi, precum Savva Grigorievich, aveau nevoie de un mare tact pentru a manevra în siguranță între partidele atrase de Polonia sau Moscova sau de Hanul Crimeei. Situația politică a Ucrainei a devenit din ce în ce mai instabilă, peste tot au fost trădări, denunțuri, dezastre, chiar și centrul național nu mai exista: Kievul, în 1668–1670. mutându-se temporar din Polonia la Moscova, în acel an a fost „ucis” de Radzivil. În anul următor, a izbucnit una dintre acele mari epidemii epidemice care au rămas multă vreme în memoria oamenilor: „în 1752, consemnată de Dimitrie, „pestilența, epidemia a fost mare”. Viața însăși a dezvoltat o dispoziție religioasă în oameni. Mama lui Daniel se remarca prin religiozitatea ei. Înaintea fiului ei Daniel, ea a dezvăluit constant o „viață virtuoasă și evlavioasă” 5. Viața ei este plină de griji abuzive. Soțul ei și-a petrecut aproape tot timpul făcând drumeții și s-a întors acasă pentru scurt timp. În 1653, tatăl lui Daniel a participat, împreună cu alți lideri ai Micii Armate Ruse, la expulzarea proprietarilor polonezi din Ucraina, apoi i-a respins cu curaj pe tătari și polonezi. În împrejurări dificile, când libertatea Ucrainei a fost amenințată, pe lângă polonezi, de către turci și tătari, când oamenii sufereau de tulburări interne, trădări frecvente și temeri pentru credință, ochii tuturor s-au îndreptat spre țarul Moscovei ca apărător al ortodoxiei. Rusia nu a considerat niciodată Ucraina străină de sine. Ambasadorii Moscovei au declarat în repetate rânduri în Polonia că Ucraina este țara originară a Rusiei. Aceste puncte de vedere ale Moscovei au intensificat și mai mult atracția Micilor Ruși: „au un singur gând, cum să ajungă sub mâna statului: le este frică de polonezi, și mai mult (teme) de refuzul țarului; nu aveau unde să meargă în afară de suveran” 6. Dorințele emergente au fost exprimate chiar și sub țarul Mihail Mihail Fenovici și în special sub conducerea țarului Mihail Mikhailovici. În 1650, Hmelnițki l-a trimis pe colonelul Konevski la țar pentru a-l implora pe țar să accepte Mica Rusia drept cetățenie. Țarul a fost de acord să o accepte numai atunci când regele polonez i-a recunoscut pe cazaci ca independenți. – În 1654, Mica Rusie a fost acceptată ca cetățenie rusă. Centurionul Tuptalo a fost prezent cu detașamentul său la Pereyaslav Rada în 1654, împreună cu întreaga armată Zaporojie, și a depus jurământul de cetățenie rusă. Decizia Radei Pereyaslav nu a putut să nu afecteze familia lui Savva Grigorievich. Sub stăpânirea puternicului țar al Moscovei, se putea aștepta ca anxietățile militare să dispară și el să se întoarcă la familia sa. Dar acesta a fost doar începutul unor noi războaie, trădări și acele tulburări pentru care oamenii le-au numit chiar acea vreme „ruina”. Polonia nu a vrut să cedeze în mod voluntar Ucraina Moscovei. În războiul care a rezultat cu Moscova, fericirea sa militară a fluctuat. Polonezii au avut aparent avantajul, pentru că invazia hanului Crimeea asupra pământurilor rusești a pus Rusia într-o poziție dificilă. Cazacii trebuiau să participe la campania de la Moscova împotriva Poloniei; Toate aceste evenimente au rămas memorabile. În familia Savva Grigorievici s-au bucurat de fiecare succes al cazacilor 8 și eșecurile a 9 dușmani. Destul de mulți s-au dovedit a fi trădători ai cauzei poporului, iar Savva a rămas fidel jurământului de la Pereyaslavl, în ciuda încălcării acestuia de către succesorii lui Hmelnițki, centurioni și colonolii lor. Când Vygovsky a visat să formeze o Mică Republică Rusă independentă și a cerut tuturor un jurământ de a nu ceda unei puteri străine, Tuptalo și detașamentul său au rămas de partea țarului Moscovei. În toată Ucraina, în 1758, cazacii lui Vyhovsky au domnit. Au ars Kyiv Posad pe Lybid și i-au ținut pe locuitorii orașului în frică. În 1659 a izbucnit Războiul Konotop 10, în 1660 a izbucnit Războiul Chudnov 11. Prinderea guvernatorului rus de către polonezi a generat multă discuție 12 . Ca urmare a trădării Moscovei de către Vygovsky, regimentele ruse ale prințului Baryatinsky s-au mutat în Ucraina. Comandanții de la Moscova au planificat măsuri extrem de crude împotriva trădării jurământului Pereyaslav în Rusia Mică. Drumul trupelor ruse este presărat cu spânzurătoare, unde au fost executați până la 3.000 de oameni. Apropierea Ucrainei de Polonia a stârnit suspiciuni la Moscova, pentru ca locuitorii săi să nu revină la dependența de polonezi. Pentru a tăia calea dintre Ucraina și Polonia, prințul Baryatinsky a propus să facă un deșert între aceste țări care să servească drept graniță artificială; și anume, să ardă și să devasteze Ucraina la 150 de mile de la Kiev vest până la granițele Poloniei. Ororile războiului l-au determinat pe Savva Grigorievich să aibă grijă de siguranța familiei sale. În 1660, toată Ucraina a ajuns sub puterea Poloniei și era greu să ne așteptăm la o viață liniștită de la polonezi în orașul lipsit de apărare Makarov, având în vedere amărăciunea polonezilor și lipsa de drepturi dintre ei. În acest moment, s-a mutat de la Makarov 13 cu familia sa la Kiev și a început să fie numit centurion Kiev. La Kiev, Savva Grigorievich și-a achiziționat „propria curte lângă Pritisko-Nikola”, în partea Podolsk a Kievului, unde se află acum mănăstirea Frolovsky și biserica Pritisko-Nikolaevskaya. Anterior, această curte aparținea vechiului soltanovski 14 de la Kiev. Pentru un băiețel de nouă ani, marele oraș care era pe buzele tuturor ucrainenilor nu putea să nu impresioneze cu clădirile sale de piatră care se înalță printre grădini și verdeață. În această inimă a Ucrainei, Daniel a văzut nu numai ruși, ci și neamuri, polonezi și evrei care dețineau bogăția orașului. Abundența de biserici și mănăstiri din jurul casei lui Savva Grigorievich vorbea „despre credința sinceră a Kyivanilor în Dumnezeu”, care, într-adevăr, erau evlavioși și „suplicabili pentru săraci”. Dar, în același timp, oamenii în vizită au fost loviți de beția de la Kiev, de morala nestăpânită generată de obicei de vremuri instabile și, în același timp, de sărăcia de pe străzile îndepărtate. În ciuda orașului aglomerat, păzit, pe lângă cazaci, de militari moscoviți, nimeni nu era sigur de siguranța Kievului. Aici cazacii erau în dușmănie cu orășenii, nu exista unanimitate între cazaci și cler, între obște și cazacii importanți, călugării și clerul alb. Cu un asemenea dezacord, locuitorii nu s-au înțeles între ei la cine să apeleze pentru ajutor și protecție - polonezilor sau țarul Moscovei - să trăiască independent sau să se dea sub protecția turcilor și tătarilor. Vremurile tulburi nu au putut decât să se reflecte la Kiev. Toate firele de tendințe și sentimente politice au convergit aici, în centrul Ucrainei. O sărbătoare a anexării la Rusia în 1654 a avut loc și la Kiev. Casa de piatră cu un etaj a lui Savva Grigorievich nu se afla în orașul vechi, ci pe Podol, lângă Mănăstirea Frolovsky. Maria Mihailovna singură a îndurat grijile și ostenelile de menaj și creșterea fiului ei. Sub îndrumarea tatălui său alfabetizat, Daniel a învățat să citească, a trecut prin cartea orelor, Psaltirea, a citit Biblia și viețile sfinților. Acum Daniel trebuia să fie învățat să scrie. În 1662 a fost trimis la școala fraternă Bobotează din Kiev. Acesta a fost un moment important în viața lui. Influența școlii s-a reflectat de-a lungul vieții sale. Viața de școală se potrivea caracterului concentrat și modest al lui Daniel. Aici și-a dezvoltat înclinația naturală către poezie. De pe vremea mitropolitului de Kiev Peter Mohyla, la școala 15 a venit un timp nou și mai bun. Dar cu puțin timp înainte, în 1658, un incendiu teribil a devastat atât clădirea, cât și proprietatea școlii. Şcoala de Bobotează a fost restaurată în mănăstirea frăţească de către celebrul Ioannikiy Golyatovsky. Cursurile de retorica sunt deschise pentru ei aici. Însuși Goliatovski a predat acolo. Biserica Fraților a fost și ea reconstruită. Nu exista încă nici o clopotniță; clopotele atârnau la intrare pe stâlpi lângă poarta cu zăbrele. În interiorul bisericii, atenția elevilor a fost atrasă de noua icoană revelată a Preasfintei Maicii Domnului. – Școala ia oferit lui Dimitri dezvoltarea formală a abilităților mentale. Educația, aparent, era de natură enciclopedică, dar totul s-a rezumat la capacitatea de a folosi materiale verbale, așa cum se cere de moment. Elevul, în calitate de politician, a fost învățat cu inventivitate și inventivitate dialectică în dezbaterile verbale. Nu era nevoie nici de amploarea viziunii, nici libertatea de cercetare, nici măcar un depozit de informații. Gramatica era considerată cheia care deblochează mintea pentru a cunoaște scripturile. De la ea, parcă pe trepte, trecea scara predării: dialectică, retorică, muzică, aritmetică, geometrie și astronomie. Prin combinarea acestor științe au fost cuprinse cele mai înalte: filozofia și teologia 16. Cursul de poetică și retorică a fost însoțit de obișnuitele exerciții practice de compunere de versuri și discursuri, precum și de alcătuire a scrisorilor: felicitare, primire, petiționare, recunoscător, rămas bun, în special predici și cuvinte funerare. Tot materialul școlar a fost aranjat în așa fel încât să-i facă pe elevi vorbitori extraordinar de elocvenți, pricepuți în dezvoltarea pozițiilor religioase și plini de resurse în apărarea dialectică. Succesul elevilor a fost măsurat prin dezvoltarea capacității de a echilibra ușor construcțiile logice. Directorul școlii din Kiev, Ioannikiy Goliatovsky, a compilat el însuși „Cheia înțelegerii sau o metodă de însumare a Kazanului”. Acest tip de știință era necesar la acea vreme. Așa cum în viața sa politică Mica Rusia a luptat cu dușmanii vecini, apărându-și identitatea, tot așa a trebuit să-și apere credința de urătorii Ortodoxiei. Dușmanii erau iezuiții, care propovăduiau unirea sau unirea ortodocșilor cu papa, în sensul supunerii față de acesta. Iezuiții erau deosebit de pricepuți să apere orice fel de adevăr. Clerul din Rusia Mică a luptat cu greu, dar cu succes, pentru independența politică și religioasă, iar luptătorii au căzut în toate privințele sub influența forței culturale occidentale care se afla atunci în Polonia. Au realizat nevoia de a lua aceleași arme pe care le aveau dușmanii lor: iezuiții au uimit de învățarea lor ostentativă și au început să deschidă școli în Rusia Mică; Oricare ar fi regulile în colegiile iezuite, aceleași au apărut și în școlile ortodoxe. Pentru oameni, o astfel de școală nu avea sens. De asemenea, a acordat puțină atenție sarcinii educației. Elevii au dezvoltat un obicei de viclenie, subtilități dialectice și o pasiune pentru polemici, care s-au transformat în intoleranță religioasă și fanatism. După ce au înțeles înțelepciunea dialectică, teologii învățați, atât în ​​Polonia, cât și în Kiev, priveau oamenii cu dispreț. Școlile de la Kiev au produs oameni cu o enormă stima de sine, autocontrol și, în același timp, cu capacitatea de a se închina în fața autorității 17. Dar chiar și cu acest cadru, știința și-a făcut treaba: aici mintea s-a întărit, s-a dezvoltat curiozitatea și capacitatea de a stăpâni cunoștințele și de a găsi baza unui subiect. La școala frățească, Dmitri nu a ajuns în acele școli care erau considerate coroana învățământului școlar - filozofie și teologie; dar a stăpânit pregătirea și mijloacele pentru a le studia - retorica și limbile greacă și latină 18. Sistemul scolastic și toate trăsăturile sale s-au reflectat în mentalitatea și primele lucrări ale viitorului Sfânt Dimitrie. Nu s-a putut abține să nu le împrumute pur și simplu pentru că se distingea prin hărnicia și dragostea lui pentru cărți, cu care și-a petrecut de atunci întreaga viață, fără a se despărți de el nici măcar în mormânt 19 . El a descoperit o înclinație specială pentru „poezie și ornamente”. Școala frățească nu avea niciun sprijin financiar și puțină supraveghere. Biserica, contrar regulilor, a fost frecventată de studenți fără tragere de inimă. Masa este slabă. Profesorii nu au primit nicio încurajare sau ajutor și, prin urmare, predarea a fost lentă 20 . S-a păstrat vestea că Dimitrie a ocolit camaraderia și s-a îndreptat spre singurătate, dedacându-se la citirea Sfintelor Scripturi, lucrările sfinților părinți și asistând la slujbele divine. Învățătura nu putea fi liniștită: Kievul a trecut din mână în mână de mai multe ori, fie rușilor, fie polonezilor. În 1665, Daniel, în vârstă de 15 ani, părăsise deja școala „un înțelept neînvățat și un ignorant rezonabil”. În timpul capturarii Kievului, trupele lui Vygovsky au distrus complet colegiul. Cursurile de acolo au fost întrerupte mult timp, până în 1669. Daniel nu s-a mai întors la el după aceea. A locuit o vreme acasă. Familia a devenit acum mai mare. Daniel a avut surori. Faptul că Savva Grigorievich și-a crescut copiii într-un spirit religios a fost evidențiat cel mai bine de faptul că niciunul dintre copiii săi nu a rămas în rang laic. Trei surori, Pamphilia, Fevronia, Paraskeva, au devenit călugărițe și, până în 1710, au fost succesiv stareță la Mănăstirea Iordan, unde Savva Grigorievici a construit pe cheltuiala sa o capelă specială în numele sfințitului mucenic Dimitrie Mironositorul21. armată, iar la Kiev a devenit un binefăcător al mănăstirilor Chiril, Iordan și al Bisericii Țarului Constantin Podolsk din Kiev. Întrucât școala frățească era încă în ruină și învățătura nu putea începe, Daniel, cu acordul părinților săi, s-a călugărit în Mănăstirea Kirillov și i s-a numit Dimitrie. Era 9 iulie 1668, când Dimitrie avea 18 ani 22. Există știri că tânărul Daniel s-a călugărit, probabil în imitarea Sfântului Benedict de Nursia. Și-a încetat și predarea în școlile romane, „disprețuind înțelepciunea exterioară pentru a păstra castitatea interioară” și a lăsat averea părinților săi pentru rangul monahal. Înainte de a accepta monahismul, Dimitrie fie a trăit într-o mănăstire, fie a vizitat-o ​​des. Cel puțin, starețul Chiril, Meletius Dzik, care a luat vălul 23, ar fi trebuit să-l cunoască mai devreme. În acel moment, Dzik, după ce Goliatovsky a plecat în Lituania, era responsabil de școala fraternă distrusă. Preocuparea lui, se pare, s-a extins și asupra studenților colegiului. Mănăstirea se afla la 3 verste de Kiev. Daniel a putut îndura testul monahal fie vizitând frecvent mănăstirea, fie în timp ce stătea în ea. Tânărul călugăr a intrat imediat sub îndrumarea experimentatului și mult suferit Meletius Dzik în viață. Convingerile liderului l-au influențat pe novice. Pentru a cunoaște starea de spirit a lui Demetrius în acești ani tineri de speranțe și pasiuni, trebuie să te întorci la propriile sale cuvinte. În Mănăstirea Kirillov în 1671, Dmitri a început să-și scrie „Jurnalul” sau însemnările în poloneză 24. În Jurnal există însemnări de la el pentru primii ani de monahism. Aproape toate sunt de natură politică: în 1668 „Ivan Bryukhovetsky a fost ucis”, 1672 „Turcii au luat Kamenets-Podolsk”, 1674 „Ladyzhin și Uman au fost predați de la turci”, 1676 „cuviosul țar Alexei Mihailovici s-a prezentat”, 1678, desigur, Turcii au luat cunoștință. Diariile îi îngrijora nu numai pe poporul sovietic, ci și pe călugări. Capturarea lui Kameneț, de exemplu, a adus o descurajare teribilă întregii populații creștine nu numai în Ucraina, ci și în Polonia și chiar la Moscova. Forța militară turcească a părut atât de îngrozitoare întregii lumi creștine încât tot felul de lupte naționale au fost uitate pentru a lupta împotriva turcilor cu forțe unite. Tânărul Dimitrie, chiar călugăr, nu a putut să nu noteze evenimente politice remarcabile, când conducătorul său, Meletiy Dzik, un om cu viață evlavioasă, generos și învățat, în cei 30 de ani de stareță sa nu a văzut decât încercări din structura politică a țării sale: Ucraina, devastată în mod constant de războaie, o mănăstire înconjurată de dușmanii și „atacurile mintale ale dușmanilor” pe turma lui spirituală”. Meletius Dzik a suferit chiar și din partea clerului pentru convingerile sale politice. Păzitorul metropolei, episcopul Metodie, era cunoscut de Dimitrie încă din copilărie ca patronul școlii frățești. Acum, apărând corectitudinea ideilor sale la Moscova, el l-a denunțat pe Meletius Dzik și pe alți stareți din Kiev de acolo în relațiile cu Tukalsky și Hatmanul de pe malul drept Doroșenko; la rândul său, Meletiy Dzik, împreună cu stareții mănăstirilor din Kiev, s-au plâns de el hatmanului de pe malul stâng și bătrânului întregii armate Zaporozhye, ca un mare distrugător și dușman. Dacă amândoi, Metodie și Meletie, au vizitat Moscova, atunci cu diferite cereri: unul a cerut subordonarea completă a Micii Biserici Ruse față de Patriarhul Moscovei, iar celălalt pentru păstrarea drepturilor la libertatea de alegere. Dzik putea să trezească suspiciuni față de sine, de parcă el, ca și alții, nedorindu-și un mitropolit de la Moscova, ar fi avut dublu-minte și ar fi privit ambele părți. Pe vremea tonsurii lui Dimitrie, starețul mănăstirii Kirillov a suferit mari necazuri. În denunțurile la Moscova împotriva lui Dzik, el a fost numit trădător al marelui suveran, împreună cu Feodosius Safonovich; S-a indicat că în 1663 au trimis scrisori cu bătrânul Pechersk în Ucraina poloneză (către Korsun) la Duma, unde în funcția de mitropolit a fost ales episcopul de Mogilev din Rusia Albă, antipatic de Moscova, care îl trădase pe marele suveran, Iosif Tukalsky. Astfel, Dzik a fost acuzat că are relații cu trădătorii țarului Moscovei. Luptătorii pentru independență s-au bucurat de respect universal. Meletius Dzik a decis ca tonsura lui, Daniil Savvich, să fie hirotonit la gradul de ierodiacon, pe lângă episcopul Metodie, care a locuit cu ei la Kiev, dintre cel mai popular dintre acești eroi, mitropolitul Iosif de Tukala. Polonezii l-au ținut prizonier doi ani și l-au eliberat doar la cererea lui Doroșenko; a suferit și de episcopul ortodox Metodie și odată chiar a fugit de el. Contrar dorințelor sale, el nu a locuit la Kiev, ci cu Doroșenka. Cu o lună înainte de aceasta, Iosif a înaintat o cerere regilor Moscovei pentru a-i permite să locuiască la Kiev. În malul drept al Ucrainei, a îndurat tot felul de greutăți militare. În timpul asediului lui Chigirin, casa lui a fost distrusă de grenade. El însuși s-a îmbolnăvit de emoție și chiar a trezit participarea Hanului Crimeei, care a ordonat să fie tratat. Poate că cele mai înalte autorități spirituale de la Kiev sperau să obțină permisiunea de la Moscova pentru ca el să locuiască la Kiev. Dar nu a urmat permisiunea, deoarece Tukalsky, contrar aparențelor Moscovei, reprezenta subordonarea stabilită în afacerile spirituale față de Constantinopol și nu față de Moscova. Se presupune că obișnuia să le spună protejaților moscoviți: „Nu ești vrednic să fii episcop, pentru că ai acceptat hirotonirea de la Mitropolitul Moscovei” 28 . În timp ce micul cler rus era dependent canonic de Patriarhul Constantinopolului, Tukalsky nu dorea să recunoască niciun jurământ 29 sau binecuvântare de la Marea Biserică Rusă. Oamenii au apreciat neclintirea neclintită a mitropolitului de pe malul drept, iar clerul de pe ambele maluri ale Niprului l-a simpatizat pe deplin, ca un ierarh care a reușit să apere puritatea și independența Ortodoxiei în Polonia. În primăvara anului 1669, Dimitri a sosit de la Kiev în orașul străin Kanev 30 și în ziua Bunei Vestiri în vechea mănăstire Kanev a primit rangul de ierodiacon de la Mitropolitul Iosif. Nu se știe cum l-a tratat Tukalsky pe Dmitri. Singurul lucru sigur este simpatia lui pentru colegiul din Kiev care l-a educat pe Demetrius. Având în vedere sărăcia sa extremă, Tukalsky a ajutat în timpul declinului său, dar el și Goliatovsky nu au avut sentimente reciproce, deși Ioannikiy a participat la Duma Korsun în timpul alegerii lui Iosif ca mitropolit. O furtună groaznică a atârnat toată Ucraina: turcii nu au părăsit Ucraina mai mult de doi ani, în 1672 a fost luată numele Kamenets-Podolsk, căderea căreia a îngrozit Polonia și a alarmat și Moscova. Doi ani mai târziu, au sosit știrile, înregistrate de Dimitri, despre predarea lui Ladyjin și Uman în fața turcilor. Devastarea Ucrainei a dat naștere la gânduri sumbre. Oamenii se temeau că turcii încearcă să ia Kievul pentru a eradica și acolo credința creștină, a distruge bisericile și a le înlocui cu moschei 31 . Toate aceste încercări, atât familiale, cât și naționale, l-au dispus pe Dimitrie la o stare de rugăciune, contemplativă. Regele l-a eliberat din captivitate pe Savva Grigorievici, dar pentru a duce scrisorile regale la Doroșenka. La întoarcerea de la Kanev de la Doroșenko, la Kiev, a fost interogat de guvernatorul rus despre ce fel de foi le-a adus de la regele polonez la Doroșenko și care era conținutul acestora. Numai ingeniozitatea lui Savva Grigorievici l-a salvat de suspiciunea Moscovei. Savva Grigorievici a mărturisit că nu cunoștea conținutul scrisorilor, dar a auzit o conversație între Tukalsky și Doroșenka cu următorul conținut: „Doamne să dea ca credința lui Hristos să fie peste tot” 32. După șederea sa la Mănăstirea Kirillov, Dimitrie a devenit deja cunoscut pentru capacitatea sa de a studia cărți și de a predica. Din „viața” sa reiese clar că a dus o viață evlavioasă cu Meletius Dzik, a citit mult, a scris și a îndeplinit ordine de la stareț și alți superiori 33. Pe parcursul a trei ani de studii de „științe externe” de la școala de la Kiev, nu a putut suporta informațiile mari și variate care se cereau atunci fiecărui predicator. Se poate presupune că aici, în Mănăstirea Kirillov, i s-a deschis ocazia de a se familiariza cu literatura laică și spirituală, poloneză, latină și slavă, care se regăsea în mănăstirile și bisericile de la Kiev de atunci. Compoziția cărților de atunci era determinată de nevoile vremii: acestea erau lucrări polemice cu conținut savant și predicator. Hegumen Dzik a susținut obiceiul de a predica în mănăstire prin propriul exemplu 34 . Se poate presupune că, înclinat în mod firesc către creativitatea poetică, Dimitri, sub influența tinerei inspirații, s-a angajat în acești ani în poezie, compunând poezii religioase 35. În 1675, Dimitri a fost numit predicator la Cernigov sub însăși paznicul Mitropoliei din Kiev, arhiepiscopul Lazăr Baranovici. Fiecare frăție, fiecare departament a încercat apoi să aibă un predicator. Dmitri a fost ales dintre toți la Cernigov drept cel mai bun. El putea fi recomandat de starețul Meletius Dzik, care era în relații bune cu arhiepiscopul de Cernigov. Între timp, sub influența reprezentanților Moscovei în Rada cazacului electoral, Yves a fost ales hatman al Rusiei Mici. Artă. Samoilovici. Noul hatman s-a arătat a fi un donator generos pentru biserici și un iubitor de evlavie bisericească. În 1674, a construit o nouă biserică de piatră în numele Sfintei Treimi 36 în mănăstirea Gustynsky, în locul celei care a ars în 1671. 37 În sărbătoarea bisericii, când un număr imens de oameni s-au adunat cu ocazia târgului, arhiepiscopul de Cernigov, Lazăr Baranovici, a sosit mitropolia Kievului. Aici, în Ziua Duhovnicească din 1675, în noua biserică, Dimitrie a fost hirotonit la rangul de ieromonah 38. De acum începe pentru Dimitrie un nou timp de serviciu public, pentru care, cu modestia lui, alții l-au nominalizat. Dimitri a propovăduit mult timp de doi ani (de la 23 mai 1675 până la 31 iulie 1677) atât în ​​orașul Cernigov, cât și în alte locuri ale eparhiei 39. Dar predicile sale de atunci nu au supraviețuit. Pe lângă predicare, Dimitrie a scris aici prima sa carte, tot nu din proprie inițiativă, ci din ordinul arhiepiscopului. Acesta este eseul său - „Irigated Fleece”. Demetrius spune despre conținutul său: „Izhe în Rune este uneori prefigurat Maica Creatorului tuturor este scrisă aici.” Aici sunt descrise minunile care au avut loc din icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din Mănăstirea Treime-Ilyinsky Cernigov. Demetrius a spus că a alcătuit „Lâna” din ascultare și, ca și cum ar fi ghidat de legendele anterioare despre miracole, le-a adunat „ca o albină din diferite verzi într-un singur fagure”. - De atunci, metoda de culegere a devenit baza constantă pentru toate lucrările sale literare și de predicare. Domnitorul Cernigov și-a exprimat plăcerea față de munca lui Dimitrie – abia mai târziu, câțiva ani mai târziu (1683), când autorul a avut o apropiere deosebită de hatman și când cartea tipărită s-a vândut atât de repede încât a trebuit să fie tipărită de mai multe ori 40. Nu se vede nicăieri că arhiepiscopul l-a încurajat pe Dimitrie în noua sa funcție de responsabil ca predicator. Dimitrie, care nu i-a lăsat fără recunoştinţă pe cei care l-au patronat, nu a spus nimic despre bunătatea lui Lazăr. Un om inteligent care a înțeles semnificația vremurilor pentru Mica Rusie, Baranovici a știut să facă pe plac Moscovei, care introducea controlul voievodatului în malul stâng al Ucrainei și, în același timp, a aprobat dorințele bătrânilor din Mica Rusie, „pentru ca piciorul Marelui Rus să nu fie în ei”, că „a trăi sub regatul ortodox rus este mai rău decât munca turcească și Egiptul”. După ce a obținut de la Patriarhul Moscovei controlul Mitropoliei Kievului și l-a convins pe țar să ia Kievul sub protecția sa constantă, a obținut titlul de arhiepiscop, a trăit independent atât de Patriarhul Moscovei, cât și de mitropoliții Kievului; De asemenea, a arătat respect pentru Tukalsky; totuși, acest lucru nu l-a împiedicat să dețină turma de pe malul stâng al lui Tukalsky. În general, în timp ce era atent la cele mai înalte, el a fost neclintit exigent cu cei de jos. Folosind exemplul lui Dmitri, s-a dezvăluit că exigența lui a fost înlocuită cu expresii de bunăvoință, de îndată ce a aflat despre patronajul hatmanului: apoi a devenit un „tată drag”. În anul următor, la sosirea lui Dimitri la Cernigov, domnitorul a anatematizat întregul oraș Starodubtsev. El a excomunicat din biserică nu numai laici, ci și monahali, 41 atât din eroare doctrinară, cât și din cauza pământului. Astfel de măsuri au avut un efect deprimant asupra modestului și neîmpărtășit Dimitrie 42 , după cum se poate concluziona din visul povestit de Dimitri. "Preasfințitul Episcop stă pe scaune și suntem cu toții lângă tron, ne pregătim pentru slujbă, citim ceva. Dintr-odată episcopul s-a supărat pe mine și a început să mă chinuie aspru. Îmi amintesc bine cuvintele lui: "Nu v-am ales eu, nu ți-am dat un nume?..." M-am înclinat jos în fața Eminenței și am promis totuși ca să fac însemnătatea (și am promis totuși ca să fac însemnătatea Dimitrie), mi-a cerut iertare și i s-a acordat iarăși mi-am luat locul, am desfășurat misalul, dar în el am găsit aceleași cuvinte, scrise cu majuscule: „Nu te-am ales, nu ți-am dat un nume?..” Am citit asta cu mare groază și surpriză... și acum cred că în această viziune, prin intermediul dreptului meu arhiepiscop, s-a pedepsit pe mine. Oh, Doamne! Aranjează-mi un lucru după voia Ta cea mai bună și prea milostivă pentru mântuirea sufletului meu păcătos” 43. S-ar putea crede că, din acest motiv, Dimitrie s-a retras de la domnitorul Cernigov în străinătate - în Lituania, unde Joseph Tukalsky era mitropolit. El a făcut acest lucru nu fără sfatul patronului său, Meletius Dzik, care știa cât de greu îi era să trăiască sub Lazăr 44. În primul rând, Dimitri i-a cerut episcopului permisiunea de a călători la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului din Novodvorsky, unde trebuia să aibă loc sărbătoarea bisericească a transferului icoanei Maicii Domnului din Novodvor de la vechea biserică la cea nouă. Lazăr i-a permis să călătorească. Pe 13 august, Dimitri a ajuns la Novodvor, împreună cu tovarășul său Buchinsky, și a venerat icoana făcătoare de minuni din vechea biserică. Era o icoană venerată universal, pictată după legenda Sfântului Petru, Mitropolitul Moscovei, pe când era încă călugăr. Lacasul a doua zi, 14 august, a fost deja mutat de episcopul Teodosie Vasilevici la noua biserică. Mulți clerici de seamă din regiunea belarusă s-au adunat pentru sărbătoare. Au fost ieromonahul senior al mănăstirii frățești Sf. Duhovnicesc Vilna, Klimenty Trizna, și predicatori ortodocși lituanieni. Chiar înainte de sărbătorile bisericești, Dimitrie a fost prezentat predicatorului episcopal Khomentovsky și altor clerici. Timp de două zile episcopul a primit clerul și i-a tratat. Aceasta nu a fost o sărbătoare bisericească obișnuită, a fost un congres al luptătorilor ortodocși împotriva uniților. Astfel, Trizna a suferit batjocura față de Ortodoxie personal din partea Regelui Poloniei însuși, în ale cărui posesiuni se aflau eparhiile uniate 45 . În special, bătrânul episcop Theodosius Vasilevich a luptat mult împotriva uniților. A slujit aici din 1656, a participat la evenimentele politice ale vremii sale și a acționat în toate împreună cu zelotul Ortodoxiei, Mitropolitul Iosif de Tukalsky: a lucrat pentru resursele materiale ale eparhiei sale din Belarus, a luat bisericile pe care le-au confiscat de la uniați și a construit noi biserici. În timpul sărbătorilor bisericești, unul dintre clerici a anunțat public fenomene miraculoase în cadrul unei procesiuni religioase de la acea icoană, venerată de toți ortodocșii, la transferul căreia se adunase toată lumea. Aceasta a fost și dovada mântuirii Ortodoxiei. La serbarea propriu-zisă, predica a fost ținută în fiecare zi. Dimitrie amintește de discursuri la sărbătoare rostite de doi predicatori: părintele Khomentovsky, predicator episcopal, și părintele Paskevici, predicator de la Minsk. Obiceiul de a predica a fost menținut peste tot în bisericile ortodoxe lituaniene. – Când părintele Klimenty Trizna l-a dus pe Dimitry la Vilna de la sărbătorile de la Novodvorsk, atunci acolo, în Sfânta Mănăstire Duhovnicească, Dimitri însuși a ținut o predică în săptămâna a 18-a și în săptămâna a 23-a (22 septembrie). În total, a stat la Vilna aproximativ 2 luni. Aici fiecare dintre confrări a considerat necesar să aibă un preot capabil să vestească Cuvântul lui Dumnezeu. Unele dintre frății chiar i-au atras pe câteva dintre ele pentru ca predica să fie auzită în fiecare duminică și sărbătoare; uneori erau trimişi să predice în alte locuri. Demetrius, pe lângă Khomentovsky și Paskevici, îi mai menționează pe Ilarius Goslavsky, Ion Dublinsky la Vilna și Timofey Bogdanovich la Novgorod-Seversky. Abilitățile de predicare au promovat viitorii lideri. Aproape toate cele mai înalte autorități spirituale de la Kiev din acest timp și din cele ulterioare și-au început slujirea cu predicare. Circumstanțele istorice din sudul Rusiei au provocat atunci o renaștere rapidă a predicării. Și toate trăsăturile înviorătoarei predici din sudul Rusiei din acea vreme s-au reflectat în Dimitrie cu toate avantajele și defectele ei, astfel încât șederea lui în Lituania a servit ca un fel de școală de pregătire pentru activitățile sale pastorale. Conform cerințelor scolastice stabilite, cuvântul bisericesc a fost îmbrăcat în această formă și anume: A) a fost construit după un plan specific, b) a avut un conținut variat și c) se distingea prin armonia sa exterioară. Profesorul lui Demetrius, Ioannikiy Goliatovsky, a prescris acest lucru. „Cine vrea să vorbească de la amvon trebuie în primul rând să se aseze din Sfânta Scriptură tema 46 care servește drept temelie pentru întreaga sa predică, pentru că întreaga predică, formată din trei părți, este aranjată în conformitate cu tema. Prima parte este introducerea, în care predicatorul începe să vorbească despre ceea ce vrea să vorbească despre el, și conturează subiectul predicatorului lui Dumnezeu și a neascultării lui Dumnezeu. Cealaltă parte este narațiunea: în această parte, predicatorul spune oamenilor ceea ce a promis că va spune, în ea întreaga predică este închisă și părțile rămase sunt atrase spre ea. rău” 47. Astfel, predica devine o compoziție, și nu o conversație lipsită de artă, așa cum era cazul vechilor vorbitori de biserică rusă. Necesită unitate de subiect și gândire, completitudine și proporționalitate a părților. Această formă poate fi aplicată cu mare comoditate conversațiilor dogmatice și morale și evocă conștientizarea de sine în ascultător. Dar predicatorii îi distrau adesea pe ascultători rezolvând întrebări complicate de la amvon, cum ar fi aceasta: „Unde exact – pe pământ sau în ceruri este Preacurata Fecioară?” Sau au redus în mod deliberat predica la o situație curioasă. O predică abordează întrebarea: de ce iudeii, cerând moartea lui Iisus Hristos, au spus de două ori „l-au răstignit” și o dată „să fie beat” 48 . Ioannikiy Golyatovsky pune, de asemenea, o întrebare cazuistică asemănătoare punctul de plecare și tema predicii: de ce a luat Fiul lui Dumnezeu natura umană și nu îngerească? De ce anume s-a întrupat Fiul lui Dumnezeu, și nu Dumnezeu Tatăl și nu Duhul Sfânt? Și toate acestea au fost prezentate ascultătorului într-o formă strictă de introducere, narațiune și concluzie. Cel mai obișnuit tip de predicare, pe care Sf. îi plăcea să-l folosească. Dimitrie, acestea sunt predici alegorice. Aici a fost necesar să se găsească o corespondență între două obiecte care nu au nimic în comun. Gloria și dificultatea predicatorului constă în capacitatea de a găsi mai îndemânatic o astfel de relație prin comparație, sau metaforă sau alegorie. Un predicator a fost epuizat să demonstreze că Sfânta Fecioară este ca marea (I. Goliatovsky); alta, că ea este ca casa lui Solomon, un curcubeu, o mare, o cetate solidă, o poartă, un castel, toiagul lui Aaron, o oglindă, un crin (Radivilovsky). La Nașterea Maicii Domnului, I. Goliatovsky a citat textul: „Înțelepciunea și-a creat o casă și a întemeiat șapte stâlpi” iar pentru comparație cu Maica Domnului descrie un stâlp de sare, stâlpi de nor și foc, un stâlp de fum (Judecata XX); stâlp de fier (Ierem. I), stâlp de argint (Cântare. Cânt. V), stâlp al cerului (Iov. XXIV, 38) 49 Toate astfel de discursuri dialectic-sofistice și alegorice nu aveau o semnificație vitală, deși atunci erau numite „semănarea cuvântului lui Dumnezeu”, iar Dimitri le respira, ca atmosfera, în timpul șederii sale la Kiev, Lituania și Ucraina. Dar ei l-au ajutat pe Dimitrie în capacitatea sa de a-i oferi vorbirii armonie și rotunjime, deși nu corespundeau sincerității și veridicității sale naturale. Adesea, chiar și într-un cuvânt construit artificial, se exprimă un sentiment viu, curgând liber, neîncadrându-se într-un cadru școlar sec. Nimic de genul acesta nu se imagina în vechiul cuvânt bisericesc rusesc. Acolo, mențiunea naturii și a lumii a fost folosită în măsura în care a fost edificatoare pentru ascultători, iar în predica școlară s-a dorit să distreze ascultătorul cu povești din istorie, știință și chiar mituri. Un alt scop a fost urmărit în predicarea scolastică; atenția ascultătorilor s-a concentrat asupra a ceea ce era distractiv, amuzant, amuzant, impresionant și uimitor; edificarea a venit pe fundal. Povești apocrife și legendare, anecdote, legende, invenții fantastice de zoologie medievală, botanică, mineralogie și multe altele. Toate acestea au fost incluse în conținutul predicii împreună cu textele Sf. scripturi. Revelația divină a primit o ușoară edificare, ca lucrările verbale. Textul scripturii a fost dezmembrat până în punctul în care a pierdut sigiliul divin al ungerii 50, preferând unul în care exista un cuvânt întunecat care dădea loc imaginației. Pe lângă un astfel de material, era permisă folosirea lucrărilor părinților bisericii, precum predicatorii ruși vechi, dar pe o scară mai largă. Se observă că la sosirea în Lituania, Dimitri a fost lovit de știre. Predicatorii au încetat să adere cu strictețe la forma stabilită a cuvântului și au abandonat ceea ce a fost adus din Polonia la Kiev, dezvoltând un nou mod de a influența verbal ascultătorii. Atât partea exterioară a predicii, cât și spiritul ei au devenit complet noi. Reprezentantul noii direcții era atunci predicatorul polonez, Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski a neglijat complet cerințele hermeneuticii. Dimpotrivă, pe cât au încercat anterior să asigure armonia părților predicii, Mlodzyanovsky părea că vrea să-l ocupe pe ascultător cu o schimbare rapidă a gândurilor și împrăștierea lor haotică. Predicatorul nu era stânjenit nici de importanța amvonului, nici de sfințenia lui. Și-a permis glumele și bătaia de joc în predicile sale și a citat fabule care au devenit demult învechite în Europa, dar care se repetau încă în Polonia 51 . Succesul unei astfel de predici a fost ajutat de dorința predicatorilor de a aduce elementul popular polonez în discurs, de a vorbi despre evenimente reale, speranțe, mândrie națională și ura față de străini 52. A fost o predică strălucitoare, dar nu o predică bisericească. Scopul predicatorului nu este acela de a edifica turma, ci de a o încălzi. Direcția lui Mlodzyanovsky a fost comunicată cu tărie lui Dimitri; unele dintre predicile sale sunt literalmente copiate din Mlodzyanovsky și chiar încep cu aceleași cuvinte, de exemplu, celebra sa predică: „Există un oaspete în orașul mântuit de Dumnezeu, dragul meu ascultător; dar un oaspete nu ar trebui să vină fără un dar persoanelor cinstite”. Dimitri a împrumutat de la Mlodzyanovsky o descriere a motivului abdicării lui Petru: „Nu-l cunosc pe bărbat!” Vor spune că sunt vinovat că am intrat într-o conversație cu sexul feminin” etc. 53 Mai târziu, Dimitrie a pus la amvonul bisericii aceleași întrebări pe care le-a ridicat Mlodzianovski, de exemplu: de ce a intrat Hristos în Ierusalim altfel decât pe un măgar 54 sau: „cine în paradis a fost primul care a rostit cuvântul Dumnezeu?” Dimitri a repetat și expresiile lui Mlodzianovski; de exemplu: - „nici az, nici fagi, nici vedami” sau „n-ar merita să vorbim despre demoni și porci: despre demoni e înfricoșător, despre porci e rușinos.” În același mod, el exprimă nedumerirea într-o formă dramatică, de exemplu, înfățișând un înger dând un sul lui Ioan Teologul, rugându-l: „Îngerul lui Dumnezeu! Nu-i spune teologului să mănânce sulul!” La fel, Longinus îl convinge pe centurion să cedeze locul său la Crucea Domnului lui Dimitrie al Tesalonicului; el numește și obiectele biblice în mod modern: „nobili ai lui Dumnezeu”, „omul din Semey” (păstor la Nașterea lui Hristos), „raioane” etc. Influența lui Mlodzyanovsky s-a reflectat cel mai clar în structura externă a predicii lui Dimitrie. Spre deosebire de cerințele scolastice pentru temă, introducere, narațiune și încheiere, Młodzianowski a împărțit predica în două părți și ambele au fost izbitoare prin claritatea tonurilor lor. Prima parte a fost distractivă: conținea glume, ironie și povestiri, iar a doua a fost prezentată pe un ton trist, elegiac: în timp ce rostia cea de-a doua parte a predicii, vorbitorul, spun ei, a izbucnit în lacrimi, a vrut să beneficieze ascultătorii. Nebunii i-au reproșat personal lui Mlodzyanovsky că construia prima parte pentru domni și doar învață poporul în a doua: aici se aude o rugăciune plângătoare către Dumnezeu despre necazurile care l-au lovit, aici se aude un murmur și un reproș pentru umilirea Poloniei. Nu este la fel și cu Dimitri? Uneori, terminând o predică, începe deodată: „Dar nu încă - nu amin: voi spune și ceva pentru edificarea celor simpli! S-a spus asta pentru oamenii de carte, nu vreau să renunț fără folos pe cei nelibrici 55. Influența tuturor acestor lucruri asupra lui Dimitrie este fără îndoială. În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, fascinația și imitația lui Mlodzyanowski au crescut într-un grad extrem. Culegeri ale predicilor sale au fost dobândite de cei mai buni predicatori de la Kiev (Krokovsky) din 1686. Mai târziu, în 1706, Feofan Prokopovici a spus că Mlodzyanovsky a fost primit cu încântare de mentorii academicieni de la Kiev. Mulți dintre ei îl aprobă și îl laudă. Datorită lor, tinerii studenți ai elocvenței îl privesc doar ca pe un model de urmat. A vorbi împotriva lui Mlodzianowski în acest moment însemna a stârni nemulțumirea multora împotriva propriei persoane 56 . În scrisoarea sa către Iakov Markevici din 1716, Feofan Prokopovici, care a devenit conștient de direcția germană a reformelor în Rusia, scrie de la Sankt Petersburg despre entuziasmul de atunci pentru tehnicile (conceptele) de predicare ale lui Mlodzyanovsky, care au ajuns la punctul de febră, deci. "În vremea noastră, am văzut și febre științifice similare în patria noastră de mai multe ori. În urmă cu aproximativ cincisprezece ani, așa-zisele concepte erau la modă. Amvonurile bisericii răsunau atunci (vai!) cu subtilități minunate, de exemplu, ce înseamnă cele cinci litere din numele Maria? 57 De ce este Hristos scufundat în Iordan în timp ce stă în picioare și nu stă culcat sau șezut? De ce nu au murit peștii în apele marelui potop, deși nu au fost păstrați în arca lui Noe? – Și cele mai importante și solide răspunsuri au fost date la astfel de întrebări 58 . Nefirescul unei astfel de imitații a fost recunoscut deja la sfârșitul secolului al XVII-lea. Exponentul acestei conștiințe a fost Meleti Smotritsky în polemica sa cu A. Muzhilovsky: "Dacă n-ar fi fost postilele romane", a spus el, "oratorul nu s-ar fi repezit la amvon, sofistul nu s-ar fi putut descuraja. Spune-i mulțumesc lui Bessius, care te învață să pronunți de la amvon. Știu bine că fără el roțile ar scârțâi, ca șoferul fără un șofer, și toți ești înțelept, dar tu ești totuși înțelept. Osorius, altul cu Fabricius, al treilea cu Skarga, iar alții cu alți predicatori ai Bisericii Romane, fără de care nu poți face un pas.”59 Ca și în Biserica Răsăriteană, predicarea poloneză folosea o formă dialogică de edificare, dar într-o formă liberă neobișnuită în Biserica Greco-Răsăriteană. Thomas Mlodzyanovsky are următoarea conversație cu regele David: „Sfinte David, ce faci? Îl iubești pe Dumnezeu? „Te iubesc”, spune el. „Este plin? Îl iubești? - Iubesc! "Femeie samariteancă, unde te duci? Poate să vezi prietenii? Dar nu pentru apă cu o găleată? Nu crezi, femeie samariteancă, că acest lucru este dezonorant? Chiar vrei ca alții să te privească suspicios?" 60 și altele asemenea. Împrumutarea formei de predici a fost însoțită de o schimbare a limbii în ele. Limba slavona bisericească este plină de expresii poloneze și latine. Acei oameni din Lituania, printre care se afla atunci Demetrius, au fost crescuți în aceste reguli. Pentru practică și îndrumare, au avut colecții întregi de astfel de predici ale celor mai faimoși vorbitori de autoritate bisericești din sud-vestul Rusiei: Kirill Tranquillion, Peter Mogila, I. Goliatovsky, L. Baranovich, A. Radivilovsky și alții 61, acum s-au adăugat colecții de predici ale lui Mlodzianovski. Cunoașterea metodelor poloneze de predicare a avut o influență puternică asupra lui Dimitri. Sub entuziasmul general pentru Mlodzianowski, vechea credință că sarcina predicării constă în armonia sa pricepută a fost risipită. O altă frumusețe a fost dezvăluită în cuvânt, captivând inimile ascultătorilor; acesta este farmecul sincerității predicatorului și al sentimentelor puternice impetuoase. Prin fire, receptiv și cald, Dimitri a acceptat, deși nu fără prea multe ezitari, un nou mod de predicare. Dar nu s-a supus în totalitate atracției generale, pentru care Andrei Muzhilovsky, venit și din Lituania (din Slutsk), le-a reproșat ulterior altora. El dobândește treptat doar un element de naționalitate și o reacție vie la evenimentele actuale. Simplificarea vorbirii nu a degenerat la el, ca și la imitatorii polonezi ai lui Mlodzyanowski, în vorbărie și glume, ci s-a rezolvat într-un tip special de discurs artistic, sincer. Nu doar instinctele naturale ale artistului l-au protejat pe Dmitri Savich de extremele imitații, ci au fost parțial ajutate bazele verbale scolastice pe care le-a asimilat ferm. Şederea în Lituania a avut un alt sens, mai important, pentru Dmitri Savich. Cu toată modestia lui înnăscută, el s-a trezit conștient de apărarea credinței persecutate din partea uniaților. În mijlocul unei asemenea lupte, temeliile Ortodoxiei au fost mai clar asimilate de luptători. La 3 luni după sărbătoarea Novodvorsky, episcopul belarus Feodosius Vasilevici a sosit la Vilna (14 noiembrie). În decurs de o săptămână, episcopul l-a cunoscut atât de mult pe Dimitrie, încât l-a luat cu el în orașul Slutsk, care aparținea prinților Radziwill. În acest oraș, populația ortodoxă a suferit tot felul de asupriri din partea acelor locuitori care au acceptat unirea. Ei nu au vrut să-i considere pe ortodocși drept cetățeni egali; i-au calomniat că schismaticii (adică ortodocșii) au vrut să deschidă porțile orașului, unde se afla curtea domnească cu 200 de case filistene, și să-i lase pe cazacii sau moscoviții din suburbii. Chiar și bisericile le-au fost luate. Prin restrângerea drepturilor civile ale populației ortodoxe și a privilegiilor obișnuite ale clerului, ei doreau să întărească uniatismul și să elimine Ortodoxia în Lituania. În acest sens s-au făcut cereri și regelui. Dar poporul rus și-a apărat cu curaj atât credința, cât și drepturile, astfel încât să constituie un bastion viu al Ortodoxiei împotriva asaltului propagandei catolice. Situația lor dificilă printre uniați a devenit cunoscută chiar și în Ierusalim. De acolo, Patriarhul Dosifei a trimis o scrisoare de aprobare către Sluțk, lăudând statornicia ortodocșilor pentru mărturisirea lor. Uniații au cerut ajutorul regelui pentru a le întări importanța în orașe 62; iar Patriarhul Dosifei îi sfătuiește pe ortodocși să apeleze la aceeași înțelepciune și generozitate a împăratului liniștit. La momentul primirii acestei hrisovice, 1678, iezuiții, care impuneau unirea, și-au intensificat predicarea în Slutsk; spre deosebire de ei, călugării ruși predicau cu insistență aici; iar în timpul apariției mănăstirii catolice Bernardine, construită la Slutsk, și a tipografiei iezuite, ortodocșii și-au construit și mănăstirile frățești în Slutsk și raionul său. Episcopul Vasilevici a fost considerat arhimandritul Mănăstirii Trinity Slutsk, căruia i-au fost repartizați Preobrazhensky din orașul însuși, precum și proaspăt înființați Starchitsky și Grozovsky din districtul Slutsk. La sugestia episcopului belarus sau, poate, la dorința de a sluji în metropola ilustrului ierarh din Tukala, care și-a dedicat atât pacea, cât și mijloacele slabe cauzei iluminismului și și-a exprimat plângeri cu privire la sărăcirea evlaviei în Lituania, Dimitri a rămas la Slutsk. Aici a locuit aproape un an întreg, stabilindu-se la Mănăstirea Schimbarea la Față și devenind predicator frățesc 63. Mănăstirea era săracă; Clădirea din ea este din lemn. Patronul mănăstirii a fost Ioan Skochkevich. Skochkevich s-a îndrăgostit de Dimitri și, deși i-a oferit patronajul, nu a vrut să se despartă de el 64. Predicile lui Dimitrie de atunci nu au supraviețuit. Dar natura activităților sale poate fi judecată după cărțile pe care le are. Acestea au fost lucrări polemice împotriva erorilor catolice, cum ar fi: „Întrebări și răspunsuri la ortodocși cu papezhnik”, „Adnotare lui Hypatius la Sinodul de la Florența”, etc. – Dimitri, la fel ca tot clerul din Slutsk, era interesat să protejeze nu numai credința, ci și drepturile ortodocșilor. El a fost pe deplin de acord cu temeiurile istorice juridice pe care însuși Episcopul Vasilevici a luptat împotriva uniților. Dimitrie le-a notat; iată-le: Rus' (în Lituania) are un drept istoric la libertatea religiei sale, pentru că a acceptat credința de la Patriarhul Constantinopolului când nu a existat unire cu Roma; apoi, Rus' a fost anexat Poloniei sub regele Cazimir mult mai devreme decât Sinodul de la Florența și după care a rămas întotdeauna ortodox; în continuare, - și în cetățenia poloneză, prin urmare, drepturile ei trebuie să rămână neschimbate; în sfârșit, după Conciliul de la Florența, chiar și până de curând, nu a fost niciodată într-o uniune și rușilor ar trebui să li se acorde în continuare funcții și drepturi. Deci modestul Dimitrie a luat armele pentru a apăra Ortodoxia. Lazăr Baranovici cu greu și-a imaginat că va rămâne într-o astfel de „biserică militantă”, așa cum spunea el, și că se va opune uniaților fără scrupule, dar informațiile că s-a alăturat luptătorilor ortodocși din Slutsk au ajuns curând la Cernigov. După 3 săptămâni, starețul mănăstirilor din Slutsk, părintele Mokrievici, a mers la Cernigov și a adus o scrisoare de la colonelul Cernigov Vasily Dunin-Borkovsky, care a cerut în numele hatmanului ca Dimitri Savici să se întoarcă la Cernigov. Episcopul putea cere acest lucru, deoarece după moartea lui Tukalsky a devenit responsabil de întreaga populație ortodoxă din Ucraina și Lituania. Meletius Dzik, care a devenit acum starețul Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur, i-a cerut și lui Dimitrie înapoi. La Slutsk au realizat nevoia de a-l lăsa pe Dimitri să plece, dar nu au vrut să se despartă de el și, cu ajutorul lui Skochkevich, l-au rugat să rămână cu frăția, făcându-i promisiuni generoase. De la Cernigov au scris curând pentru a doua oară că Dmitri se întoarce din străinătate, pentru că aceasta era dorința hatmanului. Întrucât era obligat să se supună lui Meletius Dzik în acel moment, lui Dzik i-a fost trimisă o cerere prin intermediul unui mesager, părintele Khristinich, să-l lase la Slutsk. Problema a fost decisă de Dzik. „În numele său și al Mănăstirii Sfântul Mihail”, a fost de acord că Dimitrie, dacă ar dori așa, să rămână o vreme cu frăția, până când va fi nevoie pentru ascultarea de Mănăstirea Sfântul Mihail 66 . În ciuda tinereții lui Dimitrie, i s-a acordat o excelentă cinste de la Mănăstirea Sf. Mihail cu Cupola de Aur și anume: i-au trimis particule din moaștele sfintei mucenice Barbara și o carte într-o bogată legătură de aur de la călugărul Sfântului Mihail, pr. Arsenia. Demetrius însuși a răspuns atât colonelului Dunin-Borkowski cât și stareț Dzik 67 . Partea trimisă a sfintelor moaște într-o cruce de aur a fost așezată în biserică sub chipul Mântuitorului 68. Datorită consimțământului starețului Mănăstirii Sfântul Mihail, frăția l-a ținut pe Dimitrie la Slutsk până în anul următor 1679 (29 ianuarie). Dimitrie a făcut cunoștință cu tehnicile verbale de predicare bisericească de la oratorii lituanieni în timpul călătoriilor sale frecvente la sărbătorile monahale. Așa că a mers la Mănăstirea Grozovsky pentru sărbătoarea de 9 mai și la Starozhitsky pentru cinstirea Icoanei miraculoase a Maicii Domnului, unde s-a ascultat o predică în biserică. Nu degeaba își notează întâlnirile cu predicatorii Olaikevici și Goslavski. Perioada Slutsk a vieții sale, scurtă în timp, a lăsat o amprentă profundă asupra lui Dimitri, forțându-l să aprecieze meritele clerului din Rusia de Sud în apărarea Ortodoxiei în rândul populației uniate. Şederea lui la Slutsk s-a încheiat cu evenimente triste pentru el: Ioan Skochkevich a murit, iar episcopul Feodosius Vasilevici a murit chiar mai devreme decât Skochkevich. Demetrius și-a îndeplinit trista datorie de a-și despărți patronii decedați cu slujbe și discursuri funerare. Predica conform lui Skochkevich a început cu cuvintele: „cum ți-a încheiat Ioan cursul”. Pentru aceasta, vorbitorul a primit șase coți de lenjerie bună olandeză. Înmormântarea episcopului a fost în orașul Dziencilovichi. A murit și cunoscutul lui Dimitri, părintele Serapion Zamarevici. Așa s-au dus la mormintele binevoitorilor care l-au ținut pe Dmitri la Slutsk. Acum era un nou stareț al mănăstirii, arhimandritul Feofan Krehovetsky. Au venit alți oameni. Apropo, unul dintre ierarhii estici care a venit în Rusia pentru pomană a vizitat Slutsk sub Dimitrie. Era Macarius Ligaridi. Sosirea lui Ligaridi (11 august) a coincis cu moartea episcopului Vasilevici. Prin urmare, un oaspete de la răsărit a săvârșit o înmormântare peste episcopul decedat, iar apoi, la cererea bătrânului din Vilna, Clementy Trizna, a hirotonit preoți și diaconi persoane locale. Dimitrie, care știa greaca, a devenit un mijlocitor sârguincios între clerul din Slutsk și mitropolitul grec; ulterior a făcut cunoștință îndeaproape cu Ligaridi. Între timp, pericolele politice se adunau asupra populației creștine. Al doilea război Chigirin era în derulare. Turcii și tătarii nu au încetat aproape niciodată să devasteze malul drept al Ucrainei; au înființat corrale, au prins locuitori, au luat prizonieri, au ars orașe și sate. Locuitorii nu au putut să-și cultive pământurile. În august 1678, Chigirin a căzut. Apărarea sa de către forțele combinate ale Moscovei și Ucrainei a fost în zadar. Turcii l-au luat și, conform proverbului popular, pe cine a urmat Cigirin, Kievul va urma 69. Cel mai greu a fost cunoașterea că dușmanii prădători au fost aduși în Ucraina de fiul lui Bogdan Hmelnițki, Yuri, care a studiat cu același profesor ca Dmitri, Ioanniki Goliatovsky. Populația trăia în groază; dar nu putea fugi pe malul drept al Moscovei, pentru că inamicii trecuseră deja acolo. În timpul acestui test popular, Dmitri a decis să plece în străinătate în patria sa. S-a îndreptat spre Baturin, probabil având în vedere dorințele hatmanului I.S. Samoilovici, exprimat într-o scrisoare a colonelului Dunin-Borkovsky. Lângă capitala hatmanului se află Mănăstirea Krupetsky Nikolaevsky, unde era stareț Teodosie Gugurevici la acea vreme. Aici Dmitry s-a oprit și a trăit mai mult de 2 ani (din 6 februarie 1679 până în septembrie 1681). Deși hatmanul punea capăt războiului cu turcii, anxietatea nu s-a potolit. Pe tot parcursul verii lui 1679, au ridicat fortificații la Kiev, au staționat trupe de-a lungul drumului din Crimeea și le-au ținut adunate peste tot. Oamenii se temeau de aşteptata invazie turcească. Evenimentele alarmante au sporit importanța hatmanului și locația guvernului de la Moscova față de el. Samoilovici a făcut două campanii Chigirin și acum punea capăt războiului turcesc. Așa este descrisă în narațiunea din partea a IV-a a lucrărilor Sfântului Dimitri. Turcii, având intenția de a lua Kievul pentru ei, s-au apropiat mai întâi de vechiul oraș cazac Chigirin cu o armată uriașă. Cazacii și trupele regale aflate acolo au respins primele lor atacuri teribile, iar guvernatorul regal, prințul Romodanovsky, și hatmanul, I. S. Samoilovici, au grăbit cu trupele lor să-i salveze („a tăia”) pe cei asediați. Înainte de sosirea lor, pe 27 august, dușmanii extrageau orașul cu eforturi intense; iar în această zi la Kiev, din ordinul arhimandritului Kiev-Pechersk Gisel, au făcut o procesiune religioasă în jurul Kievului de sus; Ei au scos la procesiunea bisericii Icoana Kiev-Pecersk a Maicii Domnului, care nu se mai întâmplase până atunci, precum și sanctuare cinstite și mulți sfinți. putere. Dumnezeu a auzit rugăciunile. Dușmanii, după ce au aflat despre apropierea trupelor ruse, au căzut în frică și au fugit chiar în acea zi. Toate planurile lor erau împrăștiate ca o pânză de păianjen. În anul următor (1678), vara, turcii au venit în număr și mai mare lângă Chigirin. Militarii prezenți în oraș nu numai că au respins toate primele atacuri ale inamicilor asupra orașului, dar i-au și învins în lupte pe câmp, astfel încât dușmanii se gândeau deja să se retragă. Când au auzit că trupele prințului Romodanovski și ale lui Hetman Samoilovici, „cu ramura dăruită de Dumnezeu a lui Simeon”, se mută spre salvarea lui Chigirin, au venit să ne întâlnească în număr mare. Rușii i-au atacat pe turci când aceștia se aflau pe un munte înalt. Prevăzut cu dușmani, cu focuri de armă neîncetate din cheile munților, muntele abrupt părea ca un nor îngrozitor suspendat, cu ploaie înfocată și tunet aprig.” La 3 august, trupele ruse sub „conducerea decentă a unui conducător prudent”, I. S. Samoilovici, s-au deplasat cu inspirație religioasă împotriva dușmanilor Sfintei Cruci și i-au învins. Mulți dintre ei au fost bătuți, scufundați în timpul traversării și luați prizonieri. Pe 4 august, trupele ruse s-au apropiat de Chigirin, spre groaza dușmanilor lor. Turcii au folosit un truc pentru a lua orașul: au început să sape sub el. Apoi trupele ruse care apărau orașul l-au abandonat. La sfârșitul războiului de la Chigirin, trupele ruse s-au oprit la Nipru și, fiind „călăuzite de conducerea ordonată a unui conducător iscusit, au purtat o mare luptă cu murdaria”, care nu se mai vedea de secole: soarele a fost eclipsat de focuri de armă, aerul a fost întunecat de praful care se ridica, pământul s-a gemuit, s-a plâns de gloațe și s-a plâns de gloanțe. Mâinile creștine au fost „sfințite” în sângele celor murdari. Turcii au mai stat șapte zile și au plecat în stepă. Abia o treime dintre ei s-au întors acasă, iar forțele regale și Zaporozhye erau intacte 70. După asemenea evenimente glorioase, curtea hatmanului a început să se distingă prin splendoare, iar proprietarul a rămas la fel de bucuros ca înainte. Au fost organizate sărbători pentru a sărbători sosirea ambasadorilor Moscovei. Hatmanul a ascultat vestea păcii de la Bakhcisarai cu turcii oftând că toată partea dreaptă a Niprului a plecat la ei, dar a organizat sărbători magnifice: a tunat muzica și s-au tras tunuri. Ocupat cu afaceri, hatmanul a trăit inaccesibil pentru cler: casa acestui fost preot era înconjurată de serdyuks cu berdysh, iar el a călărit pe stradă cu un „puf în trăsură” inaccesibil; Cu toate acestea, l-a tratat cu atenție pe Demetrius, iar în Jurnal a fost chiar numit „binefăcător”. Hetmanului îi plăcea să se înconjoare cu clerici de rang înalt, distinși prin rangul și abilitățile lor remarcabile. Așa că l-a invitat pe mitropolitul sârb Pocheka 71 în vizită la sfințirea bisericii sale nou construite. În mănăstirea Baturinsky a trăit, nu fără acordul lui Samoilovici, un profesor parizian, Adam Zernikov, un exil voluntar pentru credințele sale ortodoxe. A scris două tratate la Paris împotriva învățăturii catolice despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și de la Fiul. Hatmanul era atât de prietenos cu Dimitrie, încât zvonurile despre asta au ajuns la domnitorul Cernigovului. La un an după sosirea lui Dimitrie la Baturin, părintele Mercur a ajuns acolo de la Mănăstirea Kirillovsky cu înștiințarea că frații îl alegeau ca stareț și cu o cerere din partea ei de a lua mănăstirea sub conducerea lor. Doar la cererea hatmanului, Dmitri a refuzat o asemenea cinste, pentru că puțin mai târziu, același hatman nu l-a împiedicat să fie stareț într-o altă mănăstire și chiar a contribuit la aceasta. În Mănăstirea Kirillovsky ei au fost consolați de faptul că înflăcăratul apărător al Ortodoxiei, Innokenty of Monastyrsky, care a trăit anterior în Lituania și era prieten cu Dimitrie, a acceptat să fie stareț acolo. Se poate presupune că hatmanul zadarnic a văzut în Dmitry o persoană capabilă să-și imortalizeze isprăvile militare din istorie și că Dmitri a descris de fapt campaniile Chigirin. În partea a IV-a a lucrărilor se laudă lui Samoilovici pentru întărirea Lavrei Kiev-Pechersk, scrisă în timpul hatmanului său 72. La 10 august 1681, după moartea starețului Ieremia Shirkevich, funcția de stareț la Mănăstirea Sfânta Spassky Maksakovsky a devenit vacanta. Alegerea fraților de aici a căzut și asupra lui Dimitrie 73. Doi ieromonahi fuseseră deja trimiși de la Mănăstire la paznicul Mitropoliei Kievului, Lazăr Baranovici, cu vești despre aceasta. Hatmanul nu numai că l-a eliberat de bunăvoie pe Dmitri, dar i-a înmânat domnitorului Cernigov o scrisoare scrisă de mână. La Cernigov, arhiepiscopul i-a primit lui Dimitrie o primire prietenoasă. „Am fost (4 septembrie) primit de la Eminența Sa cu multă milă”, spune Demetrius. „De îndată ce a deschis scrisoarea, a spus imediat următoarele cuvinte: „Fără să citesc scrisoarea, spun: Domnul Dumnezeu să vă binecuvânteze nu numai cu stareța, ci și cu numele lui Dimitrie, vă doresc o mitră: Dimitrie va primi o mitră”. În aceeași zi am fost la cina Înaltpreasfințitului și am fost tratat cu dragoste, unde, printre alte cuvinte pline de har, mi-a adăugat: „Astăzi proorocul Moise Văzătorul lui Dumnezeu; Astăzi Domnul Dumnezeu ți-a dat să fii stareță în mănăstirea unde se află Biserica Schimbarea la Față a Domnului, ca Moise pe Tabor. Cel care a spus lui Moise căile sale, să vă spună și el în acest Tabor căile lui către Taborul veșnic.” Dimitrie a fost încântat să audă asemenea cuvinte de pe buzele episcopului; le considera un semn bun și o profeție: „Fă, Doamne, ca profeția lui arhipastorală să se împlinească!” a scris în Diaria. Lazăr Baranovici, în timpul inițierii sale ca stareț, i-a înmânat un toiag și l-a văzut ca fiind propriul său fiu 74 . Dmitri și-a asumat prima stareție pe 9 septembrie și deja pe 7 februarie a anului următor, 5 luni mai târziu, la cererea hatmanului, a fost transferat la Baturin la Mănăstirea Nicolae 75, în locul lui Teodosie Gugurevici, care a fost transferat la Mănăstirea cu cupola de aur din Kiev. La 1 martie 1682, Dimitrie a primit-o pe stareța la Mănăstirea Baturinsky, iar pe 3 martie s-a grăbit la Mănăstirea Maksakovski pentru a-și lua rămas bun de la prima turmă monahală. Adio lui a fost marcat de mai multe tonsuri. După ce a primit un nou decret privind transferul la Baturin pe 6 martie, Dimitri a notat în notele sale „Doamne să dea, la timp”, „Doamne ajută-mă, te rog!” Preacurată Fecioară, binecuvântează începutul!” Aparent, Dimitri a acordat o mare importanță acestei schimbări. Prin aspectul ei, mănăstirea lui Dimitri putea fi confundată cu o fortăreață străină, non-ucraineană, înconjurată de un meterez de pământ: era păzită nu de cazaci, ci de un detașament de arcași moscoviți, neobișnuit pentru un mic rus. Printre clădirile din lemn ale mănăstirii a fost ridicată apoi o biserică de piatră, pe cheltuiala judecătorului general Ivan Domontovich. Apropierea de capitala hatmanului a dat mănăstirii o vitalitate extraordinară. Aici era centrul relațiilor dintre Micul cler rus și Patriarhia Moscovei; cleri veniți din diferite direcții au rămas cu Dimitrie: din Ucraina, din Moscova, Kiev, din străinătate din Polonia și Lituania, din Grecia și din alte locuri pentru audiență, cine avea nevoie de hatmanul 76. Dmitri știa despre toate relațiile hatmanului și ale altor persoane cu Moscova. De asemenea, era conștient de anxietatea neascunsă cu privire la cererile Moscovei pe care Rusia Mică le depune nu doar politic, ci și în treburile bisericești. Sub Samoilovici, nemulțumirea generalului cazac față de Moscova, care i-a distrus pe predecesorii săi, Bryukhovetsky și Mnogohrishny, nu se stinguse încă. Neputincioși împotriva turcilor, tătarilor și polonezilor, ei au reproșat poporului moscovit indiferența față de situația lor și au exprimat cu amărăciune că de la Moscova, în loc de asistență militară împotriva dușmanilor, trimit doar decrete de luptă: „de la Moscova trimit o mulțime de lucruri scrise, doar pe hârtie, dar se consolează cu cuvinte bune”; Moscova s-a confruntat cu incapacitatea guvernatorului regal Kievului de a proteja Kievul și împrejurimile sale de devastările și devastările din partea polonezilor 77 . Nevăzând în timp util protecția Moscovei, Micii Ruși s-au indignat de trimiterea comandanților țariști la ei pentru hrană și de cerințele oricărei subordonări. „Nu ne-ai luat cu sabia, n-am fost zestre, n-am fost cumpăraţi” 78 de la tine; Iată ce spuneau Micii Rusi despre încălcarea libertăților lor. Nemulțumirea clerului a fost și mai puternică. Întrucât cazacii nu știau dinainte cui vor trebui să jure credință mâine: Moscova, sau Polonia, sau Turcia, pentru propria lor siguranță sau sub constrângerea uneia dintre puteri; clerul de pe ambele maluri ale Niprului a avut un singur conducător hotărât și de lungă durată, recunoscut de-a lungul întregii istorii creștine de secole opt a Kievului, acesta este Patriarhul Constantinopolului. Clerul a spus cu îndrăzneală poporului Moscova: „Suntem sub binecuvântarea Sfântului Ierarh Patriarh al Constantinopolului și nu a altcuiva!” – Așa cum în Turcia creștinii și-au mărturisit Ortodoxia în timp ce erau sub cetățenia turcă, tot așa și în Ucraina autoritățile spirituale au găsit posibil să guverneze liber și independent de Patriarhul Moscovei. Reticența de a se supune Patriarhului Moscovei în rândul micului cler rus a fost atât de persistentă, încât în ​​malul stâng al Ucrainei ei considerau că este mai pașnic să trăiască sub stăpânirea unei alte puteri, chiar turcești: „cu care există un han, este și un maestru”, obișnuia să spună mitropolitul Tukalski. Dimitrie nu era departe de astfel de convingeri ale tuturor stareților de la Kiev; și și-a exprimat întotdeauna afecțiunea arzătoare pentru libertatea și unitatea Micii Biserici Ruse. Odată cu supunerea față de Patriarhul Moscovei, a trebuit în mod firesc să se împartă în două: dacă clerul din Stânga se recunoștea ca fiind subordonat Moscovei în sens spiritual, atunci Malul drept nu și-ar putea exprima supunerea în timp ce era sub cetățenia poloneză. Polonezii, care dețineau Ucraina pe malul stâng, nu le-au permis supușilor lor ruși să trăiască în nici un fel de dependență de Moscova. Din aceasta, desigur, ar fi trebuit să se aștepte la împărțirea bisericii unice în două: în timp ce o jumătate s-ar fi supus sfântului Moscova, iar cealaltă ar fi rămas la Constantinopol. Ceea ce a fost deosebit de supărător în Ucraina a fost dezacordul țarului că Tukalsky ar trebui să locuiască la Kiev; Gisel i-a mai scris Moscovei: „ordonați, domnule, să plasați acest om bun în metropola din Kiev și să arătați sprijinul necesar rangului său, ... nu va fi indecent: este un om foarte învățat, cu bun simț” 79 . Pentru Moscova, unde biserica și statul au fost întotdeauna considerate nimic altceva decât legate indisolubil, astfel de cereri păreau atât impracticabile, cât și suspecte. În Ucraina, s-au încăpățânat să se țină de Tukalsky chiar și atunci când Moscova a numit un gardian al tronului mitropolitan pentru Kiev: pentru a-l umili pe gardian, Lazăr Baranovici, autoritățile spirituale s-au prefăcut că nu-i recunosc arhiepiscopia dată de Moscova și l-au numit episcop. Nemulțumirea a crescut odată cu relațiile dintre Moscova și Polonia: Micilor ruși nu le-a plăcut faptul că Moscova, acceptându-i drept cetățenie, avea relații cu polonezii și căuta pacea cu domnii. A fost o vreme (1667) când rușii aproape că au dat Kievul polonezilor; Acest lucru a fost împiedicat doar de o circumstanță accidentală - trădarea lui Doroșenka, care a doborât mândria domnilor. Toate acestea și-au pus amprenta asupra atitudinii clerului mic rus față de Moscova, care prețuia sanctuarele de la Kiev, unde polonezii puteau introduce o uniune. Când Demetrius se afla în Baturin, Kievul încă nu avea propriul său mitropolit. Mitropoliții greci au venit în Ucraina, „nemărturisiți de nimeni”: unii dintre ei „și fără binecuvântarea preasfinților patriarhi au slujit și aprovizionat fără voie” 80, numindu-se mitropoliți de greacă, bulgară, sârbă, Filippov, Drama 81. Au înălțat la preoție chiar și pe acele persoane cărora le-au fost hirotoniți episcopii locali. Dimitrie, datorită cunoștințelor sale de limba greacă, pe unii dintre ei îi cunoștea mai aproape decât pe alții, Pocheka, M. Ligaridi, putea auzi de la acești oaspeți răsăriteni tot felul de discuții despre compatrioții veniți în Rusia pentru pomană și refugiu. După ce a experimentat mașinațiunile iezuiților din Lituania, Dimitrie a văzut nu mai puțin decât alte autorități spirituale pericolul propagandei uniate, neîngrădită de autoritatea spirituală administrativă. Administratorul Mitropoliei Kievului, episcopul din Lvov Joseph Shumlyansky, și-a trimis „foașele încântătoare” în toată Ucraina, unde a inspirat pe toată lumea că importanța Mitropolitului Kievului era mai mare decât cea a Patriarhului Moscovei. Dar toată lumea știa că era un Uniate secret și înțelegea obiectivele sale ascunse de Uniate. În Lituania, Shumlyansky a pus mâna pe proprietatea patronului lui Dimitriev, episcopul Vasilevici, iar acum a pus mâna pe proprietatea Mănăstirii Kiev-Pechersk. Având în vedere o astfel de tulburare, guvernul de la Moscova a început să recunoască necesitatea instalării unui mitropolit la Kiev, din moment ce gardianul metropolei nu a avut timp să hirotonească protejați. Hatmanul, din dorința de a-și arăta devotamentul față de Moscova, a cerut de acolo permisiunea de a alege Mitropolitul Kievului. Dar Moscova nu a putut rezolva acest lucru în niciun fel, în timp ce Mica Rusie era considerată ca aparținând jurisdicției spirituale a Patriarhului Constantinopolului. În toată această nemulțumire, la care Dimitri a participat, principalul motor a fost teama pentru principiul Micului Rus al guvernării conciliare. Depărtarea de Constantinopol și obiceiurile populare au asigurat în Mica Biserică Rusă alegeri libere nu numai ale preoților de rând pentru parohii, stareților pentru mănăstiri, ci și mitropoliților pentru Kiev. La Moscova, principiul guvernării patriarhale cu un singur om a fost întotdeauna urmat. Micile autorități spirituale rusești considerau folosirea acesteia o încălcare a libertății lor sau, așa cum a spus cu atenție Dimitri, un „privilegiu” al bisericii. Prin urmare, nu putea împărtăși convingerea „binefăcătorului său”, hatmanul, care a vorbit despre subordonarea clerului mic rus față de Moscova și a decis să o părăsească pe stareță. În timpul stareței lui Dimitrie la Baburin, aici a murit faimosul Adam Zernikov. După moartea lui Zernikov, au rămas tratatele lui scrise de mână despre originea Sf. Spirit 82. În același timp, a murit (1683) generosul binefăcător al mănăstirii Baturin, judecătorul general Ivan Domontovich. A fost înmormântat în biserica pe care și-a construit-o el însuși. Demetrius 83 a compus pentru el un epitaf funerar, care a supraviețuit până în zilele noastre. În Jurnalul lui Dimitri, s-a notat moartea altor cunoștințe în acest timp: patronul său, starețul Meletius Dzik, și țarul Moscovei, Teodor Alekseevici (1682). Pompa curții hatmanului nu l-a distrat pe Dmitri, când a fost conștient de suferința a zeci de mii de familii înfometate care se mutaseră din malul drept al Ucrainei și așteptau în zadar ajutorul hatmanului. Deja acum se gândea la soarta lui viitoare: „Dumnezeu știe, undeva sunt sortit să-mi pun capul”, a scris el în Diaria. Puterea în mănăstire și cinstea de la hatman îl chinuiau. Atenția sa s-a concentrat mai mult pe noii călugări, a căror tonsura a consemnat-o în Jurnalul său ca evenimente speciale din viața sa 84 . A fost distras de la langoarea lui și reînviat de lucrarea care i-a fost propusă pe neașteptate - compilarea Chetyi-Minea. Și-a pus toată puterea în această activitate, în ea a găsit bucuria creativității și momente fericite de sublimă inspirație „zi-noapte”. Capitolul II. Ascultarea de Dimitrie. „Viețile sfinților” În ziua Îngerului său, 26 octombrie 1683, Dimitrie s-a lepădat de stareța la mănăstirea Baturinsky. Timp de șase luni (26 octombrie 1683 - 23 aprilie 1684) a locuit aici în supunere, iar când Varlaam Yasinsky a fost ales arhimandrit Pechersk, apoi, la invitația acestuia din urmă, s-a mutat la Kiev Pechersk Lavra. Era 23 aprilie 1684 85 Abundența de altare și relicve din Kiev, precum și viața liniștită și măsurată cu care se obișnuise încă din copilărie, toate acestea l-au determinat pe Dimitrie să accepte invitația arhimandritului de la Kiev. Aici începe perioada glorioasă a vieții viitorului sfânt. Arhimandritul Varlaam i-a încredințat lui Dimitrie ascultarea de a întocmi viețile sfinților 86 . Dar al patrulea menaion Makaryevsky era netipărit la Moscova și era inaccesibil pentru inspecție. Călugării de la Kiev, care aveau nevoie de Viețile sfinților, au apelat întotdeauna la cărți în latină, poloneză și belarusă. Dându-și seama de inconvenientul și pericolul unei astfel de deficiențe, Mitropolitul Petru al Kievului (Mogila) a început sarcina de a întocmi viețile sfinților în spiritul ortodox. În acest scop, viețile sfinților scrise de mână de Simeon Metaphrast le-au fost deja trimise de la Athos la Kiev pentru a compila traduceri din limba greacă. Dar întreaga întreprindere a încetat după moartea lui 88. Domnitorul de la Cernigov Lazăr Baranovici 89 a făcut o încercare nereușită în acest sens. Nevoia de viețile sfinților a chemat pe cineva la o mare muncă sârguincioasă și concentrată. Arhimandritul Pechersk Inocent Gisel a continuat lucrarea mitropolitului Petru Mohyla; pentru că chety menaia a devenit necesară în toate mănăstirile pentru citirea statutară, iar în timpul luptei împotriva unirii, citirea în mănăstiri ortodoxe a acelorași cărți de viață din Uniate nu era prea convenabilă. În acest scop, i-au cerut mitropolitului Moscovei Ioachim să trimită Marele al IV-lea Menaion Makarievski. Copia trimisă a acestora s-a dovedit a fi, însă, scrisă nu într-o scrisoare statutară, ci în cursivă, foarte greu de citit. Cărțile au fost trimise înapoi la Moscova fără a fi folosite pentru nevoile și scopurile Micului Rus. Încercările de a compila menaions erau cunoscute și de hatman, care a scris despre asta patronului său, prințul V.V. Golitsyn, că în Rusia Mică, clerul, despre „buna lor sârguință cu privire la mântuirea umană, a început afacerea” de a compila „vieți”. În 1680, Varlaam Yasinsky 91 a luat parte la revendicarea Marii Patru Mine sub Gisela. Devenit acum arhimandritul Kiev-Pechersk, el a abordat problema și mai persistent. Și, în general, Kievul era considerat centrul educației, adică, așa cum spunea Baranovici, un „cap rezonabil” care dădea răspunsuri la toate întrebările. Demetrius, în plus, a împrumutat adesea cărți legate de ocupația sa de la oameni pe care îi cunoștea. Traducerea în limba rusă a cărților necesare s-a dovedit a fi puțină: „Viețile sfinților” de Simeon Metaphrastus, „Cronicerul”, copiat din Pechersk, „Cronograf”, din greacă, tradus, mare”, „Cronica rusă și o colecție de diverse lucruri”, mai multe exemplare ale cronicilor rusești și, ulterior, cele mai multe cărți ale DimiLartri4. au fost în limbi străine: latină, greacă, poloneză. Acestea sunt, de exemplu, - Baronius 12 volume în 6 cărți: Byzantina, Suplicius Severus, John Lepi, I. Cluverius, Frederick (istoria generală), George Gornius, Flosculi, Vetis, Justina, Horace Turcelinus, Therese, Chr cărți de referință, rezumate istorice, cronologia lui I. Bozius „Viețile sfinților latini”, „Pântecele” de Lazăr Baranovici etc. Predominanța cărților de origine neortodoxă l-a forțat pe Dimitrie să fie atent la izvoarele sale scrise. Doar slujbele divine, pe care nu le-a ratat niciodată, i-au întrerupt studiile pentru o scurtă perioadă de timp. Acum ele indică locul din Biserica Mare Adormirea Maicii Domnului unde stătea mereu pentru rugăciune 95. Aprofundarea lui în lucrarea de carte a fost atât de mare încât a experimentat-o ​​chiar și în somn. Într-o zi a lucrat toată noaptea la alcătuirea vieților sfinților. Mai era deja o oră până la Utrenie. Uitându-se de sine pentru o scurtă vreme, îl vede în vis pe martirul Oreste, care i se adresează cu o privire veselă: „Am îndurat mai mult chin pentru Hristos decât ai scris tu”. Spunând acestea, martirul și-a deschis pieptul și și-a arătat o rană în partea stângă, curgându-i adânc în piept. „Aceasta a fost ars prin mine cu un toiag”. Apoi, arătând spre rana de la cot, a spus: „Asta este ceea ce mi-a fost tăiat!” Arătând rănile de la ambii genunchi, a continuat: „M-au tăiat cu coasa!” Vezi tu, am suferit pentru Hristos mai mult decât ai scris tu!” Dimitri s-a gândit: "Cine este acesta? Nu este el unul dintre cei cinci martiri? - "Nu sunt același Oreste, ca și cum ar fi răspuns la gândurile lui Dimitrie, a spus martirul, ci cel despre care ți-ai scris viața astăzi." Apoi a apărut un alt sfânt sau martir cu aspect important. Dar deodată a sunat soneria de dimineață și, mereu sensibil la el, Dimitri s-a trezit 96. Demetrius a văzut astfel de vise atât de clar, încât și-a amintit de ele până în cele mai mici detalii și a experimentat plăcerea de a le aminti, care apare chiar în poveștile sale despre astfel de viziuni somnoroase. Într-o zi (10 august), năucit după Utrenie, aude evanghelia bisericii, dar continuă să doarmă. Visează că examinează cu o lumânare moaștele sfinților din peștera încredințată supravegherii sale. După ce a văzut moaștele Sfintei Mucenițe Barbara, întinse pe o parte și într-un sicriu putrezit, le-a scos și le-a pus în alt loc pentru a curăța lăcașul. Apoi, când a luat din nou moaștele în mâini, a văzut-o pe sfântă în viață și a început să o întrebe: „Sfântă Fecioară Barbara, binefăcătoarea mea, roagă-te lui Dumnezeu pentru păcatele mele!” „Nu știu”, a spus martirul, „dacă pot să mă rog pentru tine: roagă-te în roman!” Dimitri a început să se întristeze de disperare. Dar sfântul, zâmbind, a rostit cuvintele: „Nu vă temeți”, și a mai spus și ceva mângâietor. Dimitrie și-a așezat moaștele în sicriu, sărutându-i mâinile și picioarele; Întregul ei trup părea alb și viu, iar cancerul era prea mare pentru ea. A început să caute un alt rac și, în același timp, s-a trezit. Povestirea lui Dimitrie despre astfel de viziuni a fost întotdeauna însoțită de o expresie de extremă și vie smerenie: se învinovățește pentru vedenia în somnul Sf. Barbarii se afla la vremea Evangheliei pentru Utrenie, prin care el a dormit „din lenea obișnuită” până la citirea psaltirii. Când sfântul i-a amintit că s-a rugat „în felul roman”, s-a gândit: „Că mi s-a spus asta pentru că sunt foarte leneș la rugăciune și în acest caz a fost ca romanii, care au o carte de rugăciuni foarte scurtă, pentru că am o rugăciune scurtă și rară”. "Dumnezeu știe ce înseamnă acest vis și ce fel de evenimente vor urma! O, dacă numai prin rugăciunile Sfintei Barbara, patrona mea, Dumnezeu mi-a dat îndreptarea vieții mele rele și blestemate!" Oricât de mult l-au interesat pe Dimitri studiile de carte, acestea nu i-au stins interesul aprins pentru biserica natală. Evenimentele au fost foarte importante. În 1685, a avut loc alegerea Mitropolitului Kievului. Pentru a-i face pe plac lui Samoilovici, l-au ales pe prințul Gideon Chetvertinsky, episcop de Luțk, care locuia la Baturyn. Prin voința guvernului de la Moscova, Ghedeon a mers să fie inițiat nu la Constantinopol, ci la Patriarhul Moscovei. Nu au dat seama de nemulțumirea Micilor autorități spirituale rusești; nu au cerut în prealabil acordul patriarhilor răsăriteni. Ghedeon, acceptând inițierea de la Patriarhul Moscovei, i s-a supus astfel cu toată turma (1685). Dimitri nu și-a ascuns resentimentele; s-a arătat plin de bucurie la vestea că Patriarhul Ierusalimului Dositeu era nemulțumit de dependența de acum a Micii Biserici Ruse de Moscova, că Dositeu a trimis chiar un protest regilor Moscovei împotriva sechestrării neautorizate a Ucrainei de sub domnia Constantinopolului. Acest protest a fost cauzat de următoarele circumstanțe. Cei trimiși de la Moscova au sosit la Ierusalim cu vestea dedicației lui Ghedeon și i-ai spus lui Dositeu că, dacă va fi de acord să-l aprobe și să-l recunoască pe Ghedeon, atunci îi vor da pomană de la regi, iar dacă nu va fi de acord cu aceasta, atunci nu va primi nici un salariu suveran; în același timp, au raportat că Patriarhul Constantinopolului și-a dat deja acordul în acest sens. Patriarhul Ierusalimului ofensat îi scrie cu reproș Moscovei că nu ar fi trebuit să stoarcă un astfel de acord pentru bani, ci să ceară de dragul credinței și al credincioșilor. Dositeu nu a lăudat dedicarea lui Ghedeon la Moscova. În opinia sa, Patriarhul Constantinopolului însuși nu poate da dieceza de Kiev Moscovei. Aceasta este lucrarea tuturor celor patru patriarhi răsăriteni, care au fost numiți să aibă grijă de biserică. Se poate teme că poporul rus care trăiește sub cetățenia poloneză nu va recunoaște un astfel de mitropolit, iar acest lucru va provoca schismă și discordie în Mica Biserică Rusă. – Cuvintele lui Dosifei s-au adeverit. – Când Dimitrie a citit această scrisoare, nemulțumirea generală față de alegerea lui Ghedeon era deja evidentă: arhimandritul Kiev-Pechersk a protestat, iar episcopul secret uniat de Lvov, Iosif Shumlyansky, nu a fost de acord cu alegerea. „Este ca și cum ai ghici că acest lucru se va întâmpla și ai profețit involuntar”, și-a atribuit nota Dmitri cartei patriarhale 97. Cu toată modestia sa, a făcut chiar obiecții la scrisoarea patriarhului Moscovei. Prin această scrisoare, Patriarhul a permis ca arhimandritul Pechersk să fie ales de către consiliul bătrânilor și cu siguranță trimis la Moscova pentru inițiere. Dimitrie a exprimat că cererea celui ales la Moscova este o încălcare nedreaptă a drepturilor clerului mic rus și vine împotriva nu numai cartelor patriarhilor ecumenici, ci chiar împotriva privilegiilor acordate de Moscova însăși cu privire la independența conducerii Lavrei Kiev-Pecersk. În toate acestea, s-a referit la „Palinoda” a lui Z. Kopystensky despre dependența Kievului în chestiuni spirituale nu de Moscova, ci de Constantinopol. Întreaga selecție a informațiilor istorice a lui Dimitrie este îndreptată împotriva Moscovei, care în creșterea sa politică a atras administrația bisericească din Rusia Mică; Între timp, din toate catastrofele trăite, rămâne un bun drag - o biserică independentă care unește populația rusă din Ucraina și Polonia. Dar cel mai ofensator lucru pentru Dimitrie și pentru alte autorități spirituale a fost că s-au confruntat cu acuzații de non-ortodoxie și înclinație către catolicism. Nimeni de acolo nu s-ar putea împăca cu asta. Folosirea polonezei și latinei de către clerul de la Kiev, uniforma hainelor monahale și alte trăsături cotidiene au dat naștere la suspiciuni. Patriarhul Ierusalimului, care a reprezentat originalitatea vieții bisericești în Ucraina, le-a scris regilor Moscovei în 1686: „acum, în țara aceea numită pământ cazac, unii cărturari din Roma și Polonia din latini, arhimandriți, stareți, nu aderă la o înțelepciune similară în mănăstiri. credincioși să fie înșelați prin filozofie și amăgire zadarnică Pe cazaci îi considerăm ortodocși, totuși, mulți au moravuri deteriorate, pe care ortodocșii nu se cuvine să le accepte” 98 . Dimitrie a aflat cu amărăciune despre această recenzie a lui Dosifei; nu voia să creadă autenticitatea scrisorii; a început să bănuiască că toate acestea erau atribuite traducătorului. "Cu toate acestea, a devenit treptat clar că, pe lângă Patriarhul Ierusalimului, suspiciunea Moscovei față de oamenii de știință de la Kiev a fost susținută și alimentată cu sârguință de imigranții greci, care îi vedeau drept rivali în căutarea unui monopol al educației. Având în vedere tendința Moscovei de a crede astfel de zvonuri, oricine din Ucraina ar fi putut să-i umfle pe Moscow Hetmanovici. care provenea din familia Popovich, nu a ratat niciodată ocazia de a raporta despre angajamentul clerului său față de „știința latină” și discordie. Pentru a-l întâlni pe noul mitropolit care se întorcea de la Moscova, arhimandritul Kiev-Pechersk a mers în capitala hatmanului, Baturin, și l-a luat cu el pe Dimitrie ca „executor al Pecherskului”, adică predicator. Un exilat recent în Ucraina, care a locuit cu Dimitrie în mănăstire, Ghedeon Chetvertinsky, împreună cu ruda sa, hatmanul, avea acum mare putere în Ucraina. Amândoi s-au bucurat de puternica favoare a țarilor Moscovei și a patriarhului. Acolo lui Ghedeon i s-a acordat titlul de Mitropolit al „Întregii Rusii” și a primit de la ei daruri bogate de veșminte bisericești împodobite cu pietre prețioase. I s-a dat chiar și o trăsură cu cai. Regii nu au uitat de catedrala sa, Catedrala Sf. Sofia, unde Ghedeon a adus în dar de la regi vase de aur decorate cu email. Atenția lui Ghedeon față de Dimitrie a fost exprimată prin faptul că a început să ceară, împreună cu hatmanul, și să-l convingă să o accepte din nou pe stareța la mănăstirea Baturinsky. Dimitrie, obișnuit să-i venereze pe episcopi și luând cuvintele lor drept instrucțiuni de sus, a fost de acord cu propunerea. Probabil că i s-a promis toată asistența la elaborarea celor patru menyas. Autoritățile spirituale l-au însoțit pe noul mitropolit din Baturin în timp ce acesta s-a alăturat turmei de la Kiev. Dmitri a trebuit din nou să se despartă de rudele sale. Gospodăria lui Sag Grigorievici era mai largă; avea deja o grădină la casa lui și o curte, pe care le-a cumpărat în 1684 cu 1000 de aur. Acum era ktitor al Mănăstirii Kirillov. În casa lui, Demetrius s-a întâlnit probabil cu Inocențiu din Monastyrsky. Demetrius s-a despărțit de Lavra Kiev-Pechersk. A trebuit să rup noile cunoștințe. Aici i-a cunoscut pe guvernatorul Kievului Sheremetyev și Gordon, care au ascultat predicile sale bisericești la ocazii speciale 100. aici S-a împrietenit cu Stefan Jaworski, venit din străinătate. Hatmanul și-a luat măsurile pentru a-l ajuta pe Dmitri în munca sa științifică din Baturin. Cu prima ocazie, a început să facă lobby de la Moscova pentru expulzarea Marelui Chatey Menya. El îi scrie despre asta lui V.V. Golitsyn, prietenul său afectuos și binefăcător. Fără să menționeze numele lui Dimitrie, hatmanul informează că clerul din Rusia Mică a început să scrie viețile sfinților sfinți ai lui Dumnezeu și, pentru o mai bună cercetare, au nevoie de Menaions ale Maicii Domnului, pe care nu le au, dar Patriarhul Ioachim le are în Biserica Adormirea Maicii Domnului. Hetmanul cere cu stăruință („din nou și din nou”) să trimită aceste cărți pentru compilatorii vieților sfinților, dacă nu tuturor, atunci cel puțin pentru primele patru luni: septembrie, octombrie, noiembrie, decembrie, atestând că aceasta este dorința Mitropolitului Kievului și garantând că cărțile, după citire, vor fi trimise înapoi Patriarhului; apoi întreabă V.V. Golitsyn să raporteze regilor despre o astfel de chestiune, plăcut lui Dumnezeu și slujind oamenilor pentru mântuire, pentru ca patriarhul să nu-i refuze cele Patru Menaions 101. Odată cu petiția hatmanului, chestiunea a fost încununată cu succes. Dimitrie a primit Marele Chetya Menaion al lui Macarius de la Moscova, scris prin carte, 4 cărți 102. Cu entuziasm nediminuat și-a continuat afacerea cu carte la Baturin. Considerând munca sa o misiune din partea întregii Biserici Mici Ruse, el a tratat-o ​​cu prudență atentă. Tot ceea ce scria a fost dat multor oameni, atât laici, cât și clerici, pentru a le citi, cu cererea de a-și exprima părerea despre cele scrise 103. Au fost multe neînțelegeri la alcătuirea Vieților. În Catedrala Sf. Sofia era un depozit de cărți. Dimitri a folosit toate cărțile de acolo și le-a achiziționat el însuși, așa că era mult material de carte. Pentru a o înțelege și a o trata cu o evaluare critică, a alcătuit un dicționar alfabetic de referință, sau „Onomasticon al numelor sfinților din prolog după alfabetul cules (roca 1687 luna septembrie)” 104. Aici este indicat alfabetic numele sfântului, fie că este martir sau sfânt. Acest alfabet a făcut munca mai ușoară 105. Lipsa de uniformitate în cronologia biblică și în cronografie a încetinit foarte mult munca. Dmitri a avut o întrebare despre anul Nașterii Domnului. Când am descris martirii și sfinții care au trăit în vremurile de persecuție a creștinilor, am dat peste definiția păgână a timpului conform consulilor, cu referiri la calende, iduri și none, care serveau ca desemnări temporare în calendarul lumii greco-romane. Pentru determinări cronologice, Dimitrie a copiat și calendarul roman antic pentru întregul an. Pentru a facilita astfel de anchete, a avut versete mnemonice, poate compilate undeva în şcolile occidentale pentru elevi 106 ; a fost mereu un iubitor de poezie; Probabil că a învățat poeziile pe de rost. Cei interesați de opera lui Dimitrie l-au grăbit să imprime cât mai repede ceea ce a scris și, în special, arhimandritul Lavrei Pechersk de la Kiev, unde necesitatea Chetyam Menaion era urgentă, l-a încurajat să facă acest lucru 107 . Dar a întâmpinat obstacole în calea publicării dintr-o latură de la care ne-am fi putut aștepta cel mai puțin. În 1686, Patriarhul Moscovei a venit să ceară ca micul cler rus să-și dea opinia cu privire la Sinodul de la Florența. Patriarhul a scris că acum unii acceptă și laudă acest consiliu, în timp ce alții, dimpotrivă, nu-l recunosc. Atribuind o asemenea împărțire mașinațiunilor diavolului, sfântul a cerut știri despre conciliu din cărțile disponibile la Kiev, și anume: de ce a început și ce probleme și propuneri au fost luate în considerare la acesta 108 . Mitropolitul Ghedeon, care a primit scrisoarea patriarhală, a chemat autoritățile spirituale de la Kiev, inclusiv pe Dimitrie, la Lavra Pechersk din Kiev și, în prezența tuturor, a ordonat să fie citită. Toată lumea a fost surprinsă de cererea de la Moscova. Ordinul de a nu dezvălui acest lucru oamenilor, pentru a nu provoca confuzie și, în general, complicații politice în rândul lor, a scos la iveală suspiciuni ascunse ale patriarhului față de unul dintre clerul de la Kiev. Când au aflat că există o scrisoare similară către domnitorul de la Cernigov, toată lumea a înțeles intenția patriarhului de a testa dacă „Mica Rusă acceptă într-adevăr Catedrala Florentină ca catedrală?” 109 Toată lumea a vorbit „negativ”, că întreaga Biserică Răsăriteană a respins această adunare și nu a considerat-o un conciliu. Cu o asemenea unanimitate, ei l-au instruit pe arhimandritul Kirillovsky Inocențiu de Monastyrsky, împreună cu arhimandritul Teodosie de Uglițki din Cernigov, să scrie un răspuns Moscovei că conciliul nu este legal și nu este canonic și că aceia dintre ortodocși care au fost ademeniți să se unească cu Biserica Romană, devenind de aici papale aceia autocrată neinfectate ei ar urma. Toți cei care au fost aici, inclusiv Dimitri, au semnat autoritatea scrisă lui Inocent. Inocențiu a comunicat în scris cu Teodosie despre acest lucru, dar Teodosie s-a limitat la a promis că va trimite un confident special la Kiev de la Cernigov pentru negocieri. Cu toate acestea, nimeni nu a venit de la Cernigov pentru că arhiepiscopul Cernigovului, Lazăr Baranovici, trimisese deja un răspuns Patriarhului Moscovei în numele său. El a scris că știa puțin despre Catedrala din Florența, erau puține cărți la Cernigov despre această adunare și a fost publicată în detaliu în istoria Ostrog a catedralei, publicată la Moscova sub titlul „Viața Sfântului Serghie de Radonezh”. Lazăr rezumă pe scurt istoria Catedralei din Florența. Autoritățile spirituale de la Kiev, împreună cu Dimitrie, nu au putut să nu fie jignite de cererea de la Moscova, deoarece, sub pretextul unor informații despre consiliu, patriarhul s-a întrebat dacă între ei există o „erezie de închinare a pâinii”. Acesta este numele dat opiniei latine din Marea Rusie, care constituie particularitatea religioasă a papalității. După această opinie, la Liturghie, pâinea și vinul sunt transsubstanțiate în timpul rostirii cuvintelor lui Iisus Hristos: „Luați, mâncați, acesta este trupul Meu” și, de asemenea, „Beți din el, toți, acesta este sângele Meu”; întrucât, conform învățăturii ortodoxe, transsubstanțiarea are loc în timpul rugăciunii ulterioare a celebrantului, „și creează această pâine în trupul cinstit al lui Hristos Tău... transpunându-l cu duhul Tău sfânt”. Potrivit concepției ortodoxe, latinii se închină în fața Sfintelor Daruri în timpul liturghiei chiar și atunci când acestea nu sunt transsubstanțiate, ci reprezintă pur și simplu pâinea și vinul; În timpul disputelor de la Moscova despre transsubstanțiere, latinii au fost supranumiți „închinători de pâine” pentru aceasta, adică nu se închină Sfintelor Taine, ci simplă pâine și vin. Doctrina transsubstanțiarii Darurilor prin puterea cuvintelor lui Hristos a fost aprobată la Sinodul de la Florența. Patriarhul, într-adevăr, cu anchetele sale a vrut să afle dacă există o astfel de opinie, aprobată de Sinodul de la Florența, în Mica Biserică Rusă. Datorită contactului Micilor Ruși cu Uniații, la Moscova au bănuit că oamenii de știință de acolo: „se închină în doi genunchi”, în cuvinte se arată în mod măgulitor că aparțin bisericii, dar aderă la aceleași convingeri ca și latinii. „Sunt plini de otravă latină... răspândesc astfel de zvonuri printre oamenii de rând și îi supără.” Răspunsul evaziv al lui Lazăr Baranovici și tăcerea de la Kiev au întărit și mai mult suspiciunea patriarhului, potrivit lui Dimitrie, clerul de la Kiev a tăcut în răspunsul adresat patriarhului „despre forma de sfințire a Sfintei Euharistii pentru că întrebarea a fost pusă în legătură cu aceasta la Moscova de către profesorii greco-latini veniți din Grecia”. Cu toate acestea, patriarhul a considerat că este necesar să clarifice această problemă pentru a preveni apariția unor dispute în Rusia Mică cu privire la transsubstanțiere similare celor care au avut loc la Moscova. Deși exprimă un singur motiv principal pentru cererea sa și anume că trebuie să dea un răspuns lui Dumnezeu pentru întreaga turmă, motivele sale au fost mai largi: pe lângă cele religioase, au existat și cele politice. Ei se temeau că noua Rusie Mică, recent anexată, s-ar putea rupe legăturile sale politice fragile din cauza diferențelor religioase. Întrebarea timpului transsubstanțiarii a intrat în Moscova din Rusia Mică. La Moscova, reprezentanții „ereziei de închinare a cerealelor” au fost Micii Ruși. Likhud-ii au avântat cu sârguință suspiciunile moscoviților față de oamenii de știință de la Kiev. Lupta literară se derula cu viteză maximă. Suspiciunea de non-ortodoxie a cărturarilor de la Kiev s-a intensificat la Moscova din cauza zvonurilor despre diferențele rituale existente în Rusia Mică. Patriarhul Dosifei a subliniat îmbrăcămintea deosebită a călugărilor de la Kiev, care i-au imitat pe iezuiți în acest sens. Clerul s-a împărtășit la liturghie nu de trei ori în numele Sfintei Treimi, ca în Rusia Mare, ci o dată, în cinstea Fiului consubstanțial al lui Dumnezeu 111; Patriarhul Moscovei l-a acuzat pe arhiepiscopul de la Cernigov că a hirotonit mai mulți acoliți în timpul unei liturghii 112. Toate acestea au servit drept material pentru neînțelegeri. În ciuda eforturilor Moscovei de a împiedica toate acestea să fie dezvăluite oamenilor, zvonurile despre cererile Moscovei de explicații de la Micii Ruși, obișnuiți cu libertatea, au crescut și s-au intensificat. Alarmat de ei, hatmanul Mazepa ia trimis lui Varlaam Yasinsky o „tsidulka”, întrebându-l ce fel de relații a avut cu patriarhul 113. Pentru arhimandritul Pechora, care atunci era bolnav de ochi, Dmitri Savich i-a răspuns lui hatman printr-o scrisoare specială, în care a spus cum autoritățile spirituale de la Kiev au aflat despre modul în care au scris un răspuns patriarhului la scrisoarea patriarhului. sfântul Moscovei, „dar nu a fost instruit să răspundă despre timpul transsubstanțiarii, deoarece toți credem în modul vechi, așa cum am învățat de la părinții noștri”, conchide Dmitri. Apoi Mazepa a avut o conversație orală cu arhimandritul Kirillovsky Inocent, i-a arătat scrisoarea lui Shaklovity de la Moscova și alte câteva ziare; Inocențiu l-a lăudat pe ieromonahul Sylvester Medvedev, care a apărat la Moscova opinia latină privind transsubstanțiarea Darurilor, lăudându-și lucrările, inteligența și credința. Inocențiu a confirmat același lucru în scrisoarea sa către Mazepa: „Nu este treaba minții mele să înțeleg cum se realizează transsubstanțiarea prin cuvintele Domnului, ci puterea lui Dumnezeu se realizează în slăbiciune – pot scrie ceva despre asta” 114. Mișcarea literară de la Moscova, care s-a transformat într-una politică, a făcut obiectul unei atenții deosebite în Rusia Mică. Mulți oameni de acolo citiseră deja cartea lui Sylvester Medvedev „Mannu”, care a fost persecutată de patriarh. Hatmanul o avea, arhimandritul Innokenty Monastyrsky și Dimitri Savich l-au citit și au trecut în revistă. Ambii au comparat „Mana” cu cartea Likhud-ilor, oponenții lui Sylvester, „Akos”, trimisă de însuși patriarhul mitropolitului Gideon, Lazăr Baranovici și Varlaam Yasinsky; în plus, ei au preferat „Mana”, care expune învăţătura latină. Inocențiu nu a găsit nimic în cartea greacă Akose, cu excepția unei erezii și a început să scrie o respingere a acesteia. Demetrius în 1688, comparând „Mana” cu „Akos”, a făcut extrase abundente din răspunsul lui Medvedev la „Akos” al lui Likhudov. Mazepa l-a informat pe Shaklovity că toți oamenii spirituali sunt gata nu numai să semneze că Medvedev are dreptate, dar sunt gata să moară pentru o astfel de opinie. Hatmanul a asigurat acest lucru din cuvintele lui Inocențiu de Monastyrsky. – În toată această mișcare mentală, Dimitri nu a fost străin să fie dus de opiniile lui Monastyrsky. Curând, și în Rusia Mică, disputele s-au mutat de la temeiurile literare la cele bisericești. De la Moscova mișcarea s-a extins în Ucraina. Fiecare grup s-a grupat în jurul unei persoane, ca în jurul bannerului lor. La Moscova, conducătorii mișcării au fost, pe de o parte, grecii - frații Likhud, iar pe de altă parte, Sylvester Medvedev; la Kiev, „prin decret al mitropolitului și al întregului cler”, arhimandritul Kirillovsky, prietenul lui Dimitriev, Inocențiu de Monastyrsky, a fost înaintat ca purtător de cuvânt al opiniei generale 115. La Kiev, ei au privit cererile patriarhului ca pe una dintre multele încercări de a-i priva de independența lor canonică, prezentate acum de imigranții greci. Ca și cum ar fi răspuns la acuzațiile imigranților greci, oamenii de știință de la Kiev au făcut o declarație că cartea Likhuds conține erezii. Având în vedere faptul că, în timpul chestiunii transsubstanțiarii, Dmitri a simpatizat cu cartea lui Sylvester Medvedev și nu a rupt legăturile amicale cu micul său apărător rus, Innokenty Monastyrsky, nu este de prisos să menționăm argumentele lui Innokenty Monastyrsky cu privire la chestiunea transsubstanțiării 116. Cartea sa se numește „Acțiunea lui Hristos cu Obstanțare”. Duh care se înfăptuiește, Inocențiu al Mănăstirii, din Kiev, împotriva Likhudievilor, care creează cuvintele lui Hristos în lenevire, scrise în vara întrupării lui Dumnezeu Cuvântul lui 1689 în Postul Mare.” Se indică aici că opinia Likhudilor contrazice conținutul liturghiei apostolului Iacov și opinia părinților bisericii. Likhud-urile umilesc cuvintele divine atotputernice ale Domnului Însuși, „Luați, mâncați...”, etc., și dovedesc că cuvintele omenești ale lui Iacov, Hrisostom și Vasile cel Mare sunt mai puternice decât ele în liturghie. Aceasta este asemănătoare ereziei lui Berendarius, care nu a murit din secolul al XI-lea, care a învățat că cuvintele Domnului: „Luați, mâncați...” trebuie înțelese istoric. Acesta este modul în care Likhud-ii încearcă să răstoarne instituția Divină. Ei învață că cuvintele Domnului sunt rostite doar pentru amintire și scriu cu furie, numind Lavra Kievului uniat și eretic. Inocențiu din Monastyrsky a scris și un alt eseu, „Refutarea lui Akos”. Aici Likhud-ii sunt acuzați de necinste. Micii Ruși, care împrumută știință de la iezuiți, sunt considerați de către aceștia neortodocși; dar aceasta este calomnie. Prin harul lui Dumnezeu, Mica Biserică Rusă are mulți martori ai fidelității sale neclintite față de Ortodoxie. Ea s-a răzvrătit împotriva iezuiților chiar și într-un moment în care era sub stăpânirea regelui catolic al Poloniei și a stat în picioare până a sângerat; are martiri pentru credința ortodoxă: moaștele luptătorului pentru Ortodoxie, martirul ieromonah Atanasie, încă mai odihnesc în Brest-Lituania. În toate marile orașe ale Poloniei sunt oameni care suferă până la moarte pentru credința lor. Deci, dacă Mica Biserică Rusă se află într-o luptă ireconciliabilă cu latinii, atunci nu este clar că nu este de acord cu ei în nimic? Likhud-ii înșiși sunt ipocriți; ei înșiși nu au convingeri. Mișcarea literară, începută cu atâta înflăcărare, în ciuda simpatiei tuturor conducătorilor spirituali, nu a crescut, datorită doar metodelor obișnuite decisive de la Moscova. Patriarhul Ioachim era de multă bănuială față de Micii Ruși și a luat măsuri drastice. În 1677, a ordonat ca cărțile liturgice și de cronică tipărite la Cerkași să nu contrazică altele și să fie de acord în toate cu aceleași cărți publicate la Moscova 117. Fără a cere acordul Mitropolitului Kievului, a anexat Micile mănăstiri rusești la departamentul său. Astfel, în 1686, sub pretextul că nu existau „episcopi legitimi” în eparhia belarusă, el a plasat sub controlul său direct Mănăstirea Epifaniei Polotsk, „până când, prin voia lui Dumnezeu, se înființează în acea țară proprii episcopi ortodocși” 118. În 1688, în mijlocul disputei de Mitropolit, a fost privată titlul de Mitropolit la Kiev, în mijlocul disputei. „toată Rusia” dată de țari. În același an, eparhia Cernigov a fost scoasă de sub jurisdicția Mitropoliei Kievului și anexată la Moscova. Și aceasta s-a făcut dintr-un motiv neînsemnat: domnitorul Cernigov, Lazăr Baranovici, nu a vrut să ghicească că patriarhul Ioachim, cerându-i părerea și veștile despre Sinodul de la Florența, nu a cerut informații despre consiliu, ci să-și exprime punctul de vedere 119 cu privire la momentul transsubstanțiarii Sfântului Darov. Nu numai pentru publicare, ci și pentru compilarea lui Dimitrie a Vieților sfinților, astfel de circumstanțe au adus multe obstacole. În ciuda ordinului repetat al patriarhului către înaltul cleric de la Kiev de a-și exprima opinia cu privire la momentul transsubstanțiarii Sf. Daruri", mitropolitul Ghedeon și arhimandritul Kiev-Pecersk și-au întârziat răspunsul timp de șase luni. Patriarhul Moscovei a început în cele din urmă să ceară Patriarhului Ecumenic să scrie scrisori coercitive, împreună cu celelalte autorități duhovnicești rusești, au fost rugați să-și susțină micul patriarh. ca de obicei, printr-o pomana de 50 de aur 124. Ioachim îi scrie și arhimandritului Pechersk de la Kiev, asigurându-l că el însuși știe despre Ortodoxia călugărilor Lavrei, dar îi cere să vorbească despre problema actuală fierbinte a Euharistiei, pentru, în primul rând, a confirma adevărul și, în al doilea rând, pentru a face de rușine pe niște seducători care prescriu păreri latine călugăriștilor de la Kiev, Demetrius a125. timp considerabil în afara graniței cu Lituania din Slutsk, se putea număra și printre „înțelepții tineri care au aflat de la ereticii latini” despre care a scris patriarhul. În mijlocul relațiilor agravate cu autoritățile spirituale de la Kiev la începutul anului 1688, patriarhul a cerut brusc întoarcerea la Moscova a Marelui Makaryevsky Chetya Menya, expulzat la cererea fostului hatman Samoilovici. Deportarea a avut loc apoi cu ajutorul lui V.V. Golitsyn, cu care patriarhul era acum în dezacord. Astfel, Dimitrie a fost lipsit de sursa principală pentru lucrările sale de carte. Cererile patriarhului de returnare a cărților au fost trimise mitropolitului Kievului și arhimandritului Kiev Pechersk. Dimitrie i-a scris acum patriarhului însuși. El a raportat că cărțile din mănăstirea Baturinsky erau ținute în mâinile lui, că le-a citit cu atenție și a primit multe beneficii de la ele. Le dau Sfinției Voastre cu mulțumire și vă aduc la cunoștință că în sfânta ascultare încredințată mie de Mica Biserică Rusă (1683, când Rusia Mică nu era încă subordonată în materie spirituală Patriarhului Moscovei), am scris viața sfinților timp de șase luni, folosind cărțile lui M. Macarie și alți istorici creștini. Patriarhul a fost însă nemulțumit de autoritățile Kiev Pechersk. El a reproșat că Lavra nu acționa conform promisiunii lor, că ar fi trebuit mai întâi să trimită la Moscova tot ceea ce este scris în manuscris pentru examinare înainte de tipărire și să-l tipări cu permisiunea lui, patriarhul. În noua carte, patriarhul, așa cum era de așteptat, a atras atenția asupra atitudinii autorului față de învățăturile occidentale și a văzut erori în ea. În opinia sa, ea conține o viziune străină de Biserica Ortodoxă și anume afirmarea imaculatei concepții a Sfintei Fecioare Maria, doctrină pe care până și papiștii le-au interzis să o interpreteze sub amenințarea pedepsei pentru aceasta. În plus, patriarhul a remarcat că Fericitul Ieronim de Stridon este clasificat drept profesor ortodox. În cele din urmă, scrisoarea patriarhală menționează un motiv indirect al nemulțumirii de la Moscova. Aceasta este tipărirea cărții „Coroana lui Hristos” în tipografia Kiev-Pechersk cu puțin timp înainte de acel moment. Patriarhul a scris cu reproș că în „Coroană” scria că el, Patriarhul, a binecuvântat publicația, dar nu numai că li s-a refuzat binecuvântarea, ci au fost direct interzise 129 . Deși Chetya Menaion fusese deja tipărit și corectarea lui, așa cum dorea patriarhul, a devenit imposibilă, el a găsit un mijloc de a o corecta. Măsurile de corectare a cărților de la Kiev erau deja familiare; constau in scoaterea frunzelor din carte si inlocuirea lor cu altele corectate 130. Patriarhul a cerut acum ca foile din Chetya Menaion, unde a observat erori, să fie retipărite și distribuite acelor persoane de la care au fost cumpărate noi Chetya Menaion pentru înlocuire; iar cărțile din tipografie nu ar trebui să fie eliberate sub pedeapsa execuției bisericii până când toate nu sunt examinate de însuși patriarhul, care acum este foarte ocupat cu alte chestiuni. Demetrius s-a gândit la început să răspundă acuzațiilor patriarhului și să-i demonstreze opiniile. În cele 131 de „însemnări la alfabet” ale sale, el a făcut extrase din cărțile lui Baronius despre Sfânta Fecioară Maria, Damaschin despre nașterea ei și Ioan din Cartagena în apărarea doctrinei Imaculatei Concepții. În ceea ce privește profesorii Bisericii de Apus, ei chiar au găsit și au eliberat un certificat de la Moscova de venerare a lor ca sfinți. Astfel, în Marele Menaion al Mitropolitului Macarie, Ieronim este numit cel mai bătrân presbiter al marii Biserici Romane, care a strălucit ca învăţător în Biserica lui Dumnezeu; se spune că a trăit „viața cea mai sfântă, pentru a fi o lumină împotriva ereticilor și cea mai fermă temelie pentru tot adevărul creștin”; în evanghelia presei de la Moscova în viața lui Ev. Marcu este numit direct „sfânt”. În triodul de culori de sâmbătă de brânză, în cântecul 9, Jerome și Herman sunt numiți „lămpi divine”. Augustin din Ippona este numit „divin” în prefața bibliilor presei din Moscova. În psaltirea următoare, tipărită la Moscova, prefața lui Augustin este pusă pentru edificarea evlavioasă. În 1689, Dmitri a călătorit la Moscova în urma lui Hetman Mazepa. Mazepa a pornit la sfatul patronului său, boierul V.V. Golitsyn, să raporteze regilor despre sfârșitul campaniei de vară din Crimeea. Toată lumea se aștepta să primească o primire călduroasă acolo. În alaiul hatmanului erau 200 de oameni. Printre aceștia se numărau clerici: starețul Kirillovsky - Inocențiu din Monastyrsky și starețul Baturinsky - Dimitri Tuptalo, ieromonahi, 2 preoți albi 134. Sub stareți erau guvernatori și ierodiaconi. Doi diaconi, Petru și Efraim, călătoreau cu Dimitrie. Unii dintre clerici aveau motive speciale pentru călătorie. Inocențiu al Mănăstirii a fost trimis de către consiliul autorităților spirituale de la Kiev, la cererea Patriarhului Moscovei, ca „un soț umil al celui mai sincer fiu al Bisericii Răsăritene, un conducător al binecunoscutelor scrieri ale sfinților părinți, vechii învățători ai Bisericii Răsăritene Sf. Hristos” pentru a vorbi personal la Moscova despre timpul Transstantivării 13, ca Daruri sfințite. Patriarhul însuși a dorit. Afanasi Zarutsky, un rezident al orașului Glukhov, a mers să ceară permisiunea de a-și publica cartea „Spre lauda marilor suverani”. A doua zi, la sosire, au fost admiși la țarul Ioann Alekseevich și la prințesa Sofia Alekseevna. Mazepa a fost lăudat aici ca un participant la campania din Crimeea, care l-a ajutat pe V.V. Golitsyn i-a învins pe tătari și i s-a oferit un salariu suveran format din argint și aur. În aceeași zi, Dmitri, împreună cu hatmanul și cu alți clerici ai succesiunii hatmanului, s-au prezentat patriarhului. Probabil, chiar acolo, la locul patriarhului, i-au văzut pe episcopii Moscovei, ocupați acum să lupte împotriva schismaticilor: viitorul Patriarh al Rusiei, Mitropolitul Adrian de Kazan, precum și Mitropolitul Eutimie de Krutitsky, Mitropolitul Pavel de Nijni Novgorod și mai ales Atanasie, care îi ura pe papiști, Arhiepiscopul de Hholmogo, care i-a studiat părerea latină din Kholmogo. notează pe „cartea despre Liturghie” – care includea și mușchi latin – că avea această carte „de dragul cunoașterii prostiei latine” 139. Acolo era și mitropolitul Ignatie Korsakov de Tobolsk. Micii Ruși au ajuns la Moscova la cea mai incomodă oră pentru oaspeți. Tocmai a început o ceartă între țarul Petru Alekseevici și sora lui. În ziua intrării Micilor Ruși, țarul Petru a plecat la Mănăstirea Treime Serghie. Și Dimitri a observat că din anumite motive țarul Petru nu a fost la recepție: „nu era nicăieri în campanie”, ghicește el 140. Dar oamenii erau deja îngrijorați; Arcașii au trebuit să aleagă de ce parte să ia în cearta dintre frate și soră. La două zile după sosirea Micilor Ruși, patriarhul a plecat spre Trinity, iar înainte de a pleca din capitală, a rostit un blestem asupra Prințesei Sofia pentru aderarea ei la partidul latinizant. Poziția Micilor Ruși, care au ajuns la invitația preferatei prințesei, a devenit incomodă. Încercările Sofiei de a face pace cu fratele ei au fost fără succes. Ea l-a trimis pe prințul Troyekurov să-l cheme pe Peter la Moscova, dar Peter nu a mers. El a cerut expulzarea arcașilor din Moscova. Micii Ruși au aflat că cartea pentru suverani a fost acceptată și că ieromonahul Sila Zhuravsky, împreună cu ierodiaconul Meletii Trofimovici și Ilya Ponovski, care fuseseră trimiși din Lavra Pechersk din Kiev în acest scop, au fost premiați și au primit două blănuri de vulpe 141 . Dar ofranda a fost făcută la momentul nepotrivit: atenția tuturor a fost distrasă de evenimente extraordinare. Donarea cărții fratelui lucrătorului temporar Alexei Vasilyevich Golitsyn 142 s-a dovedit a fi la fel de inutilă. Din partea lui Peter a venit o cerere de extrădare a lui Medvedev și Shaklovity. Sophia nu a mai ascuns pericolul și a declarat public că fratele ei caută moartea ei. V.V. Golitsyn i s-a cerut să o vadă pe Trinity și a fost reținut acolo. Sărbătorile de Anul Nou din septembrie nu au avut loc din cauza absenței patriarhului. Semne de tulburare populară au fost deja observate de străinii care locuiau la Moscova: au început să părăsească orașul, iar Micii Ruși au fost nevoiți să aștepte fie rezultatul evenimentelor care începuseră, fie o casă de vacanță. Undeva au aflat că Monastyrsky era de origine evreiască, necunoscut de către cine și dedicat etc.; A fost afectat mai ales de cunoștința sa apropiată cu ieromonahul Sylvester Medvedev, un apărător al opiniei latine. Monastyrsky a fost acuzat că și-a prezentat în mod fals dovezile ca fiind părerea sfinților părinți, l-au „blestemat” și, în cele din urmă, la 28 septembrie, a fost trimis din Rusia în Ucraina pe 8 căruțe cu toți subalternii săi. Cartea sa despre transsubstanțiere a fost arsă mai târziu la Moscova, deoarece a fost găsită „plină de tot felul de calomnii” 147. Starețul Baturinsky Dimitri Savich a rămas în fruntea Micilor Ruși spirituali la Treime. Poate, la sfatul experimentatului politician Mazepa, toți Micii Ruși și-au schimbat tonul. Acum au vorbit cu patriarhul „cu evlavie și modestie” și au fost de acord cu el în tot 148. Ierarhii moscoviți mai auziseră despre Dimitrie. „Lâna sa irigată” a fost distribuită și la Moscova 149. Patriarhul l-a ascultat favorabil pe Dimitrie, l-a binecuvântat să continue Viețile Sfinților și i-a dat chipul Maicii Domnului. Sfârșitul șederii lui Dmitri în Rusia a fost umbrit de evenimente sângeroase. El amintește de execuțiile la care au asistat fără să vrea și Micii Ruși: „în vremea noastră în Mănăstirea Treimii, trei oameni nobili au fost executați pentru o răzvrătire, li s-a tăiat capul, altora au fost tăiați cu biciul, unora li s-a tăiat limba, altora au fost trimiși în exil” 150 . Înainte de a fi trimisă în Ucraina, hrana pentru toți Micii Ruși s-a triplat. De teamă de tot ce vedeau, s-au grăbit să plece cât mai curând posibil. Dimitri s-a cutremurat la amintirea evenimentelor de la Moscova dinaintea plecării sale: în Jurnal a scris: "Mergem pe drum, spre casele noastre, cu binecuvântarea lui Dumnezeu. Doamne, grăbește-te!" El nu a putut suporta măsurile dure ale Moscovei: nu degeaba în Rusia Mică se spunea că „nici moartea nu este la fel de groaznică ca a fi trimis la Moscova” 151. Moscova nu a putut să nu facă o impresie deosebită lui Dimitri. Ea se distingea prin puterea ei puternică, bogăția și alte tradiții. În timp ce în Ucraina nu exista o personalitate centrală în jurul căreia să fie centrată viața politică, la Moscova totul a fost atras de puternica putere țaristă. La ordinul tânărului țar, importanța lucrătorilor temporari la Moscova a scăzut, ca Golițin, care a numit hatmani în Rusia Mică, iar domnitorul însăși, prințesa Sofia Alekseevna, a fost înlăturată. Alături de țar, Dimitri a văzut oficiali guvernamentali ruși îndeplinesc funcții guvernamentale cu o perseverență crudă. De asemenea, clerul stătea de pază asupra protecției puterii regale; Sub Micii Ruși, s-a auzit un blestem patriarhal împotriva adversarilor țarului. Cruzimea a fost folosită chiar și în treburile bisericești: Dimitri s-a familiarizat cu insistența „rușilor neînțelepți” de a menține uniformitatea în credințele bisericești, atât din scrisorile patriarhului, cât și din dezbaterile Treimii cu monahul și, în general, cei familiarizați cu viața occidentală au fost surprinși de ordinul caracteristic Moscovei: „învățătorii muți stau în turnul lor Constantin; luminează cu foc, în locul Apostolului, se învață cu biciul” 152. Câteva decenii mai târziu, Micii Ruși înșiși au adoptat astfel de tehnici moscovite și, stând în fruntea administrației spirituale din Rusia, s-au remarcat cu atâta cruzime, încât numele Cerkasi a servit multă vreme drept obiect de ură pentru marele cler rus. Dar acum, după privirea proaspătă a tăcutului și modestului Dimitri, astfel de aranjamente l-au condus la o nedumerire extremă. Demetrius s-a temut curând că erezia, care este atât de strict pedepsită la Moscova prin „execuții civile”, nu i se va atribui. Cu prima ocazie, la 13 februarie a anului următor 153, el a trimis în numele său și al proprietarilor tipografiei o explicație a acelor părți din Chetya-Menaia sa unde patriarhul a găsit o viziune neortodoxă, cu promisiunea sa de a „captura mintea în ascultare”. La sosirea la mănăstirea sa Baturinsky, Demetrius a început din nou să întocmească Chetya-Minea. Lucrarea a fost îngreunată de lipsa cărților necesare. Pe lângă prologul vieții sfinților, Simeon Metaphrastus a folosit și surse occidentale, care erau mai ușor de obținut decât de a cerși de la Moscova pe Marele Chetya Menaion al mitropolitului Macarie. Nu existau suficiente informații despre unii sfinți, viețile altora s-au dovedit a fi atât de ciudate încât nu se încadrau în limitele lecturilor monahale (lecturi). Dmitri le-a scurtat fără tragere de inimă, stipulând că o descriere mai completă a vieții sfântului poate fi citită în Marea Chetya-Menaia. Completând Chetya Menaion, Dimitrie a scris și astfel de vieți pe care mitropolitul Macarie nu le-a avut 154. Hagiografia sa nu se mai limita la a transmite informații despre viața sfântului din cărțile grecești, latine și slave pe care le avea, ci a fost completată cu informații geografice și cronologice 155. După 4 luni de muncă asiduă, a fost posibil să se înceapă tipărirea celei de-a doua cărți a lui Chetya-Minea pentru decembrie, ianuarie și februarie. Autoritățile de la Kiev Pechersk l-au trimis la Moscova pe trezorierul Elisei Zavadovsky cu o cerere scrisă către Patriarhul Ioachim pentru a primi permisiunea de a începe tipărirea. Totodată, i-au fost trimise foi corectate și retipărite pentru cartea de septembrie, înlocuindu-le pe cele care s-au dispus scoaterea. În același timp, au atașat o explicație întocmită de Dimitrie cu privire la Ieronim, că el este numit sfânt în cărțile presei de la Moscova, și anume: în triodul de Post în slujba Sâmbătei Brânzei la Utrenie, în vechile hărți de la Vilnius și Lvov din 15 iulie, precum și în cartea „Toiagul” despre imaculata lor concepție50, pe foaia imaculată, în opinia lor. ale Sfintei Fecioare Maria, ei au făcut referire la cartea de la Moscova „Toiagul” de pe foaia 5, iar la pagina 6 un imn la Nașterea Fecioarei Maria. Pentru a plasa astfel de opinii în Cetia-Minea tipărită, autoritățile de la Kiev-Pechersk oferă scuza că gândirea, vorbirea și tipărirea așa nu au fost încă interzise. Cele două foi corectate sunt trimise la Moscova pentru o hotărâre de catedrală, promițând ascultare deplină și, fără a anunța poporului, pentru a schimba foile. Când Zavadovsky a ajuns la Moscova, patriarhul nu mai era în viață, iar alegerea unuia nou nu avusese loc încă. Nu a mai rămas nimeni să dea cărțile trimise. Având nevoie de salariul suveranului, Zavadovsky scrie apoi țarilor înșiși să accepte de la el foile corectate pentru Menaionul din septembrie, deoarece, din ordinul regretatului patriarh, oamenii laici nu ar trebui să știe despre ele și, prin urmare, nu îndrăznește să le dea nimănui. Această solicitare a fost urmată de un decret prin care scrisorile de la Lavra Pechersk din Kiev să fie luate în considerare în Micul Prikaz rusesc. Regele nu se grăbea să aleagă un patriarh. I-au fost indicați doi candidați: Adrian, Mitropolitul Kazanului și Atanasie, Arhiepiscopul Kholmogory. După ceva timp, Adrian a fost ales. Dorința lui Dimitrie a fost îndeplinită abia la sfârșitul toamnei anului 1690, când oamenii care îi apreciau pe deplin lucrarea de carte și aveau încredere în el au devenit șefii Bisericii Marii Ruse și Micilor Ruse. La 6 aprilie 1690, mitropolitul Ghedeon al Kievului a murit. Era un om bun, care a simpatizat și cu Dimitrie și nu l-a uitat în testament. Mănăstirii lui Dimitrie i-a refuzat pentru sine 100 de monede de aur la patruzeci și unu 156. Dar, în afară de simpatie, nu a putut face nimic pentru a-l sprijini pe Dimitrie, întrucât el însuși nu avea prea multă educație, neremarcabil nici ca caracter și nici ca intelect 157. În schimb, la Sfatul de la Kiev din 2 iunie a fost ales mitropolit arhimandritul Varlaam. După ce i-a încredințat lui Dimitrie ascultarea de a scrie Viețile sfinților, Varlaam îl sprijinise anterior 158. Prin urmare, Dimitrie avea acum speranță deplină pentru noul conducător. Și într-adevăr, în timpul unei călătorii la Moscova pentru hirotonirea sa la gradul de mitropolit, Yasinsky a mijlocit cu tărie acolo pentru Dimitrie. După instalarea sa la 31 august 1690, 159, a cerut ajutor noului Patriarh Adrian atât la întocmirea Vieților Sfinților, cât și la tipărirea lor. În același timp, a lăudat sârguința și munca grea a compilatorului. Noul sfânt de la Moscova l-a tratat pe muncitor cu simpatie vie. El însuși i-a trimis scrisoarea sa, exprimându-și plăcerea față de asemenea lucrări evlavioase în scris, corectând și tipărind cartea în primele luni. Ceea ce era important pentru Dimitrie a fost că sfântul, binecuvântându-l pentru munca de compilare a Chetya-Menaia pentru întregul an, și-a exprimat consimțământul de a tipări scrisul Chetya-Menaion acolo, în Lavra Kievului; Carta patriarhală prevedea ca noul Mitropolit al Kievului și noul rector al Lavrei Pechersk din Kiev să ofere toată asistența posibilă compilatorului. Scrisoarea patriarhului a fost adusă la Baturin de însuși Mitropolitul Varlaam. Cu mare bucurie, Dimitrie a primit mesajul sfântului și i-a răspuns printr-o scrisoare, unde i-a mulțumit călduros pentru mila sa. În același timp, nu fără știrea lui Yasinsky, el a afirmat în aceeași scrisoare o cerere de a-i trimite Marile Menaions pentru decembrie, ianuarie și februarie pentru compilarea și verificarea celei de-a doua cărți a lui Viețile Sfinților, de când prima dată a fost trimisă de la Moscova pentru un timp atât de scurt încât nu a avut timp să le citească și să împrumute ceea ce era necesar 160. Pagina 94. Compoziția diversă a cărților la îndemână, cu lipsa surselor istorice necesare și de încredere, l-a forțat pe Dmitri să critice mărturia nu numai a cărților occidentale, ci și a cărților din presa din Moscova. Cronologia ambelor s-a dovedit a fi diferită. Urmează o muncă sârguincioasă pentru a armoniza cronologia biblică, patristică și occidentală. Pentru a-și ușura studiile, el însuși a întocmit calendarul greco-roman, apoi o listă cronologică a evenimentelor statului rus, un catalog al regilor greci și și-a obținut un „Catalog al episcopilor și patriarhilor” al Bisericii Bizantine, compilat din lucrările lui Nicephorus Callistus Xanthopoulus, Constantin Armenopoulus, Philip Kiprianin. Dimitrie a compus un „catalog” special despre mitropoliții de la Kiev cu un scurt cronicar despre ei; A adăugat imediat știri despre Marii ierarhi ruși. La alcătuirea cataloagelor și a datelor cronologice, el a folosit, după cum se poate vedea din referințele sale, lucrările lui Jan Gubovici, arhimandritul Germaniei „despre ierarhia bisericii”, cronicarul lui Nestor, Palinodia, patericonul lui Kossov și cronograful din Moscova. Cu o atitudine atât de critică față de izvoarele istoriei bisericești, prezentarea Vieților Sfinților nu se face însă sub forma unei simple liste secate de evenimente. Compilatorul, se pare, însuși a experimentat în sufletul său starea interioară a asceților și a martirilor. Uneori, simpatia lui pentru sfânt era revărsată chiar și în formă poetică. „Devotandu-se dezinteresat distracției sale preferate, cufundându-se în studiile de carte până când a devenit pasionat de ele, Dimitri a trebuit să răspundă evenimentelor din jurul său. A avut o relație strânsă cu mitropolitul Kievului. Metodele de conducere ale lui Yasinsky, mai întâi ale mănăstirii stauropegice, apoi ale eparhiei, fără îndoială, l-au influențat în cea mai mare parte a iezuitului. dintre toate pentru a sublinia influența ierarhiei asupra turmei, ortodocșii, spre deosebire de ei, trebuiau să întărească importanța clerului lor. În 1691, mitropolitul Varlaam a convocat un consiliu al clerului la Kiev, unde s-a decis să se acorde atenție importanței mărturisirii și activităților mărturisitorilor, în special, întăririi educației școlare, astfel încât copiii să poată ocupa ulterior cu succes funcții de cler. Poziția de mitropolit necesita tact și pricepere considerabile; turma lui era diversă. El a fost obligat să se supună autorității patriarhului Moscovei în chestiuni spirituale numai acelei părți a turmei sale care era supusă Moscovei. Dar avea și o turmă ortodoxă, formată din supuși polonezi, atât laici, cât și clerici. Ucraina de pe malul stâng era în întregime subordonată Moscovei în chestiuni spirituale, iar o parte din Ucraina de pe malul stâng era obișnuită să-l considere pe Patriarhul Constantinopolului drept șef. Ar fi nesigur pentru supușii polonezi, cum ar fi cei ai diecezei din Belarus, să caute binecuvântări în afară de Patriarhul Constantinopolului, a cărui autoritate spirituală a fost recunoscută și de regele polonez. Relațiile cu Episcopii Mici Ruși diecezani au fost și ele dificile. Episcopul Joseph Shumlyansky de Mogilev era considerat ortodox doar de nume, dar în realitate era uniat. Mitropolitul Varlaam a fost nevoit să se plângă de el regilor Moscovei. Pentru integritatea teritorială a eparhiei a trebuit să lupte cu arhiepiscopul Cernigovului Lazăr Baranovici. Această situație a dat naștere unor neînțelegeri deosebite; de exemplu, considerându-se independent de Patriarhul Moscovei în problemele clerului națiunii poloneze, Varlaam l-a numit pe Dionysius Zhabokritsky, care a fost căsătorit cu o văduvă și a divorțat de ea, ca episcop de Lutsk, în speranța de a cere permisiunea pentru acest lucru de la patriarhii estici, din moment ce Moscova era unul, în plus față de Polonia. Chetii-Minea întocmite trebuiau să contribuie la conștientizarea de sine religioasă a întregului turmă ortodoxă și la unificarea acesteia. Dându-și seama de importanța lucrării sale pentru biserică, sub influența conducătorului Kievului, Demetrius s-a angajat intens „zi și noapte”, după cum spunea el, în compilarea acestora, în măsura în care i-a permis viața lui lângă reședința zgomotoasă a hatmanului. Și-a luat timp liber de la serviciu doar pentru slujba bisericii, care devenise de multă vreme hrana lui spirituală esențială. Chiar și în tinerețea sa, nu rata slujbele de dimineață. Dacă se întâmpla să lucreze multă vreme noaptea, adormea ​​înaintea Utreniei fără să se dezbrace 161. Procesiunile populare și religioase îl găseau un participant indispensabil. Deci, în 1690, a mers pentru a doua oară pentru a venera Icoana Rudensky a Maicii Domnului cu ocazia transferului acesteia de la Rudnya 162 la Kiev. La 13 ianuarie 1691, hatmanul a permis ca o parte din moaștele Sf. să fie transferate din Camera Trezoreriei militare din Baturin la mănăstirea Dimitrie. Mare Muceniță Barbara. Cu ocazia transferului moaștelor, Dimitri a stabilit pentru ea o slujbă de rugăciune în fiecare marți în mănăstire. Moaștele Sf. Mucenicii au ajuns la Baturin din următoarele împrejurări. În anul nașterii Sfântului Dmitri Kievul a fost luat de Radzivil. Cuceritorul dorea să primească din cufăr și din coastă două părți din moaștele martirului. El a păstrat unul pentru soția sa, fosta fiică a domnitorului Volozhsk, care l-a lăsat moștenire înainte de moartea ei mitropolitului Iosif de Tukalsky al Kievului. Așa se face că această parte a moaștelor a ajuns mai întâi la Kanev, iar apoi în reședința de pe malul stâng al hatmanilor - Baturyn 163. Autenticitatea ei este atestată, potrivit lui Dimitrie, în cartea „Expoziție”, întocmită de Teodosie Safonovici, starețul Mănăstirii Sfântul Mihail, unde sunt multe moaștele Sf. Barbari. Când Dmitri a aflat că altarul se afla în vistieria militară printre bunuri de valoare, i-a cerut hatmanului permisiunea să-l ducă în mănăstirea sa. Dimitrie trebuie să fi fost nevoit să asculte îndoieli cu privire la faptul că acestea erau adevărate relicve ale Sf. Barbari. În apărarea moaștelor „patronului său”, Demetrius a scris o poveste despre ajutorul miraculos al martirului preotului districtual Kiev John Safonovich. În timpul bolii, Safonovici a dorit să ia apă din moaștele Sf. Barbari. În vis după aceasta, o vede pe însăși mucenița, care a spus: „mulți nu cred că moaștele mele sunt în Mănăstirea Sfântul Mihail, dar tu crezi și le spui și altora ca să creadă”. Ioan Safonovici a raportat viziunea fratelui său Teodosie. Venerarea reverentă a acestui martir l-a determinat pe Dimitrie să înregistreze cazuri de ajutor miraculos pentru muribunzii care s-au întors la ea în rugăciune. Astfel, o persoană condamnată la moarte, prin rugăciuni către ea, nu a fost executată până nu a primit împărtășirea Sfintelor Taine; toți cei care o cer, după Dimitrie, nu vor muri fără împărtășire; cine se teme să moară fără împărtășire să se întoarcă la ea; un călugăr, care a neglijat ajutorul Sfintei Barbara, a murit fără să primească Sfintele Taine; iar celălalt, chemând pe sfânta muceniță Barbara, a fost onorat să-i primească din mâinile unui înger 164. Ulterior, Dimitrie a scris viața sfintei mucenice Barbara pentru Chetya-Minea și a publicat-o ca o carte separată 165. El a venerat în mod special pe această sfântă și a notat toate cazurile de ajutor plin de har din moaștele ei cunoscute de el. Așa că Dimitri a știut să îmbine activitățile sale preferate: atât cartea, cât și biserica. Găsește timp să urmărească viețile cunoștințelor, numără anii de serviciu, necazurile și suferințele lor, deplânge moartea lor 166. Din acest motiv, s-a bucurat de un respect deosebit din partea tuturor celor care l-au cunoscut. S-a remarcat atât de mitropoliții Kievului, Ghedeon și Varlaam, cât și de alți monahi. Se remarcă dorința celor care îl cunosc pe Demetrius de a accepta tonsura în mâinile lui. La sosirea de la Moscova, în ianuarie 1690, el a tonsurat-o pe Angelina bolnavă în monahism, iar în aprilie Porfiry, Martinian și Clement 167. La rândul său, Dimitrie și-a tratat tonsurile cu o dragoste deosebită, clasificând zilele tonsurii monahale drept zile remarcabile ale vieții sale și notându-le în jurnalul său, împreună cu apariția evenimentelor remarcabile, cutremurele solare, eclipsele de pământ, de exemplu. cometă, zborul lăcustelor și moartea prietenilor apropiați. Cum l-au iubit cei care l-au cunoscut pe Dimitrie se arată prin darurile pe care le-a primit și prin încrederea pe care o aveau în el. Mitropolitul Ghedeon, înainte de moartea sa, lasă moștenire bani lui Dimitrie pentru propriul său memorial; Feodosius Gugurevich îi lasă o carte de la sine - „Nomenclator Marianus. Romae. 1649”. A existat un astfel de caz. Un călugăr al Mănăstirii Kirillov, numit Teofan, a decis în urmă cu câțiva ani (1684) să plece în străinătate pentru a studia la colegii străine. Acesta era obiceiul atunci, dar lui Dimitrie nu-i plăcea plecarea. „Dumnezeu știe de ce se duce?” se gândi atunci la tonsura lui. Acum, același Feofan s-a întors din străinătate, după ce a vizitat Paris, Bari, Roma etc. și a făcut cunoștință acolo cu știința occidentală 168. Când s-a întâlnit cu el, Dimitri și-a uitat nemulțumirea anterioară. Ulterior, a lăudat chiar și obiceiul de a trimite oameni în străinătate pentru știință, a vorbit cu îndrăzneală despre acest lucru într-o predică bisericească în fața oamenilor din Moscova, care nu au încetat să creadă că este dăunător să se familiarizeze cu germanii 169 de dragul farmecului lor, astfel încât credința să nu fie anulată și alții să nu fie tulburați 170 . Conducerea extinsă a mănăstirilor din acea vreme l-a ocupat și pe Dimitri destul de mult. Înainte de statele din 1764, atât mănăstirile Rusiei Mari cât și Rusiei Mici dețineau proprietăți funciare, care erau întotdeauna și peste tot asociate cu preocupările economice. Mănăstirile nu păstrau numai boi și cai pentru arat; dar pe pământurile din spatele stareților și episcopilor trăiau țărani, la fel ca cazacii. Pentru a obține fonduri pentru întreținerea lor, au practicat toate activitățile posibile până la distilare inclusiv. La 2 februarie 1691, Dimitrie a primit în dar mănăstirii sale de la însuși hatmanul Mazepa „licitații zhitelny” 171, adică o datorie de la comercianții de cereale din Baturyn. L-au îngrijorat și recoltele. În august 1690, Demetrius a înregistrat un roi de lăcuste. A apărut anul acesta într-o asemenea masă încât a devastat câmpurile semănate, rămânând în grămezi întregi pe pământ și putrezind. Vitele care l-au mâncat cu iarbă s-au îmbolnăvit. Mirosul de lăcuste se simțea chiar și pe carnea vitelor. Costul teribil al alimentelor a venit 172 . Volumul economiei lui Dmitri a crescut, grație dispoziției autorităților nu numai de Micul Rus, ci și de Mare Rus. Deci, în 1689, regii Moscovei au răspuns la oferta Chetey-Menya a lui Dmitriev cu o scrisoare de acordare a pământurilor Mănăstirii Krupitsky Baturinsky. Carta a aprobat toate posesiunile și terenurile de pe râurile Seima, Romna, Kushch, Ushuruna, atribuite mănăstirii de către diverși hatmani, păduri cu granițe, câmpuri de fân, lacuri și păduri, până la 10 mori, câmpuri, insule, grădini, apicultori: Staroe, Zaboroshnoye, Krivoye, satul Obsechzovit, Kravoie, Krasov Borok, Litsetovshchina, Khmilovo, satele din districtul Ovruch Torchinka și Mogilnaya Zemlya, moșiile Lyubetovo, Zabolotovo, Ozarichi, satul Spassky Field cu Bozhk. Toate aceste moșii și quitrents au necesitat atenție și o gestionare pricepută din partea starețului. Viața în apropierea reședinței hatmanului nu i-a permis lui Dmitri să fie retras. Au venit la el diverși clerici ucraineni care i-au apărut hatmanului și aveau nevoi înaintea lui. Datorită acestui fapt, a fost la curent cu toate evenimentele politice și bisericești din Ucraina. Așadar, în 1692, îl aștepta pe arhimandritul Mănăstirii Novgorod-Seversky Theodosius Uglitsky, care a fost numit episcop la Moscova pentru eparhia Cernigov în locul bătrânului Lazăr Baranovici și la cererea acestuia din urmă, deoarece noul episcop a fost obligat să se prezinte în fața hatmanului din Moscova. Între timp, evenimentele au devenit alarmante. S-a vorbit deja despre separarea politică a Ucrainei de Moscova pentru a se preda Poloniei. S-au făcut denunțuri împotriva lui Mazepa. Până și clerici au venit la Baturin pentru a afla despre starea lucrurilor. Mitropolitul Kievului Varlaam Yasinsky a fost, de asemenea, alarmat de zvonurile despre schimbări iminente. De la el, stareța mănăstirii Kiev Podolsk Frolovsky a venit la Baturin pentru a verifica zvonurile din capitala hatmanului. Pe de o parte, cursul alarmant al evenimentelor și împrejurărilor și, pe de altă parte, constrângerea Mitropolitului Varlaam de a continua să întocmească Chetya Menaion l-a forțat pe Dimitrie să părăsească conducerea mănăstirii de dragul studiilor de carte. La 14 februarie 1692 a refuzat din nou să fie stareță. Deși mitropolitul Varlaam a numit un alt stareț, Pahomius Hodorovici, el nu a vrut să-l lase pe Dimitrie fără promovare. El a înaintat hatmanului un proiect de înființare a unei protopopie acolo, având în vedere importanța lui Baturin ca sediu al hatmanului, de a face o arhimandrie pentru mănăstiri și de a instala pe cinstitul Părinte Dimitry ca arhimandrit, încredințându-i puterea asupra mănăstirilor Baturin: Gluhovsky, Maksanovski și alții, însă, proiectul a rămas neîmplinit 173. Dimitrie, după ce a abandonat conducerea mănăstirii, s-a așezat într-o chilie pe care a construit-o în 1691 și a sfințit-o la 18 octombrie. Eleganța gustului lui Dimitri s-a reflectat în însăși structura chiliei. Era din stejar, totul pictat cu crengi și flori, și s-a păstrat mult timp după el 174. Acum, în această chilie, Dmitri și-a petrecut tot timpul scriind viețile sfinților. A lucrat la Marile Menaions trimise de la Moscova toată iarna, iar primăvara, în Postul lui 1693, i-a fost trimisă „Acta Sanctorum” a bollandiștilor de la Gdansk (care aparținea atunci Poloniei). „Faptele sfinților” a oferit material nou și bogat pentru Chetya-Minea. Viețile scrise trebuiau corectate după ele, iar acele vieți care nu erau în Marea Chetya-Menaia și Surius trebuiau adunate din nou conform actelor. Așa a alcătuit viața lui Petru de Sebaste pe 9 ianuarie, împrumutat de la bollandiști, iar Dorotheus, Christina și echipa lor pe 6 februarie. Astfel de corecturi au fost stoarse prompt în a doua carte tipărită pentru decembrie, ianuarie și februarie. În ceea ce privește prima parte deja tipărită, Dimitri a alcătuit un caiet special de completări pentru a doua imprimare. Acest caiet a fost păstrat ulterior și a rămas în biblioteca sa 175. Imediat, deja în luna mai (9) a acelui an, a doua carte a fost pregătită pentru tipărire. Dmitri însuși a mers la Lavra Pechersk din Kiev pentru a supraveghea tipografia 176. Cu toate acestea, el era obișnuit să aștepte timp de 2 luni întregi, de la 9 mai până la 10 iulie, pentru începerea lucrărilor de tipar. Dimitri și-a găsit din nou odihnă pentru o perioadă scurtă de timp în propria sa familie înainte de noi munci asidue. Savva Grigorievici era atunci ktitor al Mănăstirii Kirillov. Starețul acestei mănăstiri era încă prietenul apropiat al lui Dimitri, arhimandritul Inocențiu de Monastyrsky. De asemenea, l-a vizitat, participând atât la serviciul divin, cât și la predică. Cuvântul 177 al lui Dimitrie, rostit de el atunci în această mănăstire, s-a păstrat. În acest cuvânt, rostit în prezența unor asemenea persoane pe care le cunoștea de mult din tinerețe și le iubea, îl vedem pe viitorul arhipăstor. Fluxul vorbirii este izbitor prin natura sa bună și simplitatea. Aceasta este o interpretare simplă a rugăciunii simple „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”: așa cum un fiu ar trebui să-și cinstească tatăl și omul este obligat să dea slavă Tatălui Ceresc, spune aici Dimitrie. Așa cum un fiu respectuos nu îndrăznește să stea în fața tatălui său, ci stă în fața lui „du-și scoate șapca”, - trebuie să-L tratezi pe Dumnezeu cu expresii similare ale respectului cuiva. Deci, îngerii din cer înaintea lui Dumnezeu își acoperă fețele cu două aripi, au două picioare și zboară cu două. Fiul lui Dumnezeu spune că l-a proslăvit pe Tatăl prin suferința sa. Mucenicii L-au proslăvit și pe Părintele cu suferința lor. Dar cu ce suferințe îl vom slăvi? Nu mai avem Perunov, Volosov, Lad, Kupal. În locurile lor sunt biserici sfinte. Cu toate acestea, există idoli: Hrisostom insistă că avem diferite tipuri de idolatrie. „Explică-ne nouă, sfinte învăţătoare, spune-ne măcar un idol, ca să poată fi zdrobit cum făcea Perun cândva la Kiev!” Ascultă ce ne va spune acel sfânt profesor: „Nu-mi spune că nu te închini în fața idolul de aur, ci spune-mi dacă nu faci ce poruncește aurul!” Ai un idol nu pe un deal din munții Kiev, ci într-o cutie, iar idolatria este în inima ta! Orice îți spune aurul, îl asculți ca un idolatru botezat. Cu smerenie trebuie să-L slăvim pe Dumnezeu. "Într-un stup curat este multă miere: există multe daruri ale Duhului Sfânt într-o inimă curată. De unde vin albinele, viespi și viespi otrăvitori zboară în locul lor: de unde Duhul Sfânt este alungat de fapte rele, vor fi multe viespi - înțepăturile păcatelor. Nu ar fi adevărat dacă cineva ar scoate Duhul din casă, ci suveran, "am alungat cu obrăznicie" cu fapte rele și în schimb să se instaleze în idoli. Acesta a fost conținutul predicii. Discursul în limba nativă Mica Rusă despre respectul față de tatăl său în prezența lui Savva Grigorievich, menționarea antichităților păgâne din Kiev chiar la locul lor antic, menționarea apiculturii, ocuparea locuitorilor din Kiev - uimește prin vitalitate, cordialitate și probabil a avut un efect puternic asupra celor prezenți. Acum, naturalețea vorbirii a fost împiedicată doar de încercări violente de a interpreta că picioarele îngerilor înseamnă josnicia noastră, iar capul onoarea lor. Unele comparații sunt, de asemenea, tensionate. De asemenea, o rutină este și maniera scolastică de a menționa nume păgâne și referirea la scriitorii occidentali, cărora Francisc i se atribuie plinătatea spiritului (Spiritu elevatus). În acest moment, în Lavra Pechersk, Demetrius era înconjurat de oameni care l-au tratat cu dragoste. Acolo toată catedrala a privit prin Cheti-Menaionul său pentru decembrie, ianuarie și februarie. Aceasta a fost încredințată arhimandritului Pechersk de către patriarhul Ioachim. Pe lângă această comandă, la Kiev exista obiceiul ca autorii să-și dea lucrările prietenilor să le citească înainte de tipărire, pentru a evita inexactitățile și neglijările. Sub supravegherea autorităților spirituale de la Kiev, tipărirea Chetya-Minea a început și a continuat până în 1695. În ianuarie, a fost publicată a doua carte. Mai mulți ambasadori și mai multe scrisori au fost trimise din Lavra Pechersk la Moscova cu ocazia încheierii întreprinderii de carte. La cererea lui Dimitrie, s-au dus acolo bătrânii catedralei din Kiev Pechersk, constructorul Mănăstirii Spitalului Treime și îngrijitorul tipografiei Kiev Pechersk, ieromonahul Sofronie. Scrisoarea mitropolitului Kievului conținea o cerere ca sfântul Moscovei să accepte cu bunăvoință Cheta Menaion tipărit și să-l binecuvânteze pe starețul Dimitrie, un onorabil muncitor, pentru sârguința sa și, de asemenea, să permită continuarea „Vieților sfinților”. Conducătorul Kievului a promis că le va monitoriza din nou scrisul și tipărirea. Hatmanul Mazepa, la rândul său, de asemenea, cu o scrisoare din 8 februarie din Luben, îl înștiințează pe Patriarh de dorința lui ca Dimitrie să termine de scris Viețile Sfinților. O scrisoare specială din 26 februarie a fost trimisă Patriarhului despre același lucru de la arhimandritul Pechersk și de la frații 178. Lucrătorul însuși a scris Patriarhului asupra celor Patru Menaions. Numindu-se scaunul picioarelor patriarhului, trimițându-i o plecăciune la fața pământului, Dimitrie cere să accepte cartea ca rod al binecuvântării și rugăciunilor patriarhale; se scuză, apoi că nu este legat, îi mulțumește patriarhului că l-a „excitat și încurajat” să lucreze cu scrisoarea anterioară. „Am îndrăznit să pun binecuvântarea ta arhipastorală (adică, scrisoarea patriarhului din 1690) în această nouă carte pentru o mai bună decorare” și să confirm cititorilor în numele patriarhului că faptele miraculoase descrise sunt fără îndoială. În concluzie, Dimitrie îi cere Patriarhului să-i trimită din nou Marile Menaions din Met. Macarius pentru martie, aprilie și mai pentru acordul disponibil la compilarea surselor de carte la îndemână; la fel, dă-i binecuvântarea patriarhală să continue lucrarea de patru zile, iar Mitropolitul Kievului să citească în continuare cele scrise: „despre aceasta se învrednicește Preasfinția Voastră să scrie îndeosebi Înaltpreasfințitului (domnului Varlaam)” 179. Pentru a preveni neînțelegerile apărute la prezentarea primei cărți a lui Chetya, în prefața celei de-a doua cărți au fost menționate și corectate toate inexactitățile observate de patriarhul Ioachim și de autorul însuși, de exemplu, despre momentul morții Sfintei Ana, mama Maicii Domnului, despre numărul de cuie cu care a fost bătut Mântuitorul în cuie, despre numele lui Mikhail și Mikhail, despre confuzia lui Mikhail. Rangava. În același timp, se face o cerere către cititor pentru a corecta toate erorile care pot apărea în carte. A doua carte a Chetya-Minea a fost primită la Moscova incomparabil mai milostiv decât prima sub bătrânul patriarh. Patriarhul Adrian însuși i-a scris personal lui Dimitrie drept „fiul său iubit și iubitor de cărți”. Lucrării sale i se atribuie o importanță deosebită și se exprimă o dorință patriarhală cu rugăciune de a finaliza o lucrare utilă pentru întreaga biserică pentru întregul an. Patriarhul îi dorește compilatorului „Viețile sfinților” ani lungi de sănătate prosperă și să merite o soartă cerească cu ei 180. Ca recompensă pentru munca lui Dimitri, patriarhul a dat 10 ruble. Atenția patriarhului față de Dimitrie nu a slăbit nici după aceea. Un an mai târziu, el a răspuns la oferta Chetya-Menaia trimițându-i o carte a „catehismului” ortodox, din nou tradusă din greacă în slavă și publicată la Moscova, „pentru a-și exprima dragostea arhipastorală” pentru Dimitrie 181. Lavrei Pechersk i s-a permis să retipărească „Icecerele Frígates”. Adrian, într-o scrisoare specială din 29 mai 1695, îl implora pe mitropolitul Kievului Varlaam să-l convingă pe omul bun, starețul Dimitrie, plin de inteligență și muncă de dragoste, ca un scriitor experimentat și temeinic, să nu părăsească lucrarea pe care o începuse până nu va fi terminată. Hatmanul Mazepa și arhimandritul Kiev Pechersk au primit scrisori patriarhale separate cu expresii de plăcere și urări de bine din partea sfântului. Mila patriarhului l-a mulțumit atât de mult pe Dimitri, încât a visat să aducă însuși următoarea a treia carte a lui Chetey la Moscova 183. Patriarhul Adrian i-a încredințat lui Dimitrie o nouă misiune - să scrie viețile martirilor kiziani. Când Adrian era mitropolit la Kazan, în 1687, rușii care s-au stabilit acolo sufereau de boala epidemică „gunoi”. Boala ia cruțat pe tătarii locali, de parcă „Domnul îi lasă să trăiască bine aici”. Cu această ocazie, pentru a-i încuraja pe creștini, Adrian a construit o biserică la Kazan în 1688 în numele martirilor kiziani, care, conform credinței Bisericii, asigură vindecarea gratuită. O scrisoare a fost trimisă acum lui Dimitrie de la casa patriarhală pentru a le scrie viața, precum și pentru a descrie construcția bisericii din Kazan. În 1694, Dimitrie terminase deja această lucrare și a prezentat-o ​​Moscovei 184, după ce a extras informații despre martirii kiziani de la bollandiști, istoria bisericii lui Sozomen și Cornelius și Lyapida 185. Dar chiar și cu o asemenea favoare față de Patriarhul Dimitrie, soarta l-a amenințat cu noi încercări. Au apărut necazuri, întunecând relațiile luminoase ale Patriarhului Adrian. Arhimandritul Pechersk Meletiy Vuyakhevich, căruia i s-a încredințat și el să ajute cauza lui Dimitrie, nu s-a arătat în altceva decât în ​​stăruința sa de a merge la Moscova la patriarh pentru instalarea 186 și a se certa cu călugării. Patriarhul, în urma denunțării călugărului Ieroteu, i-a interzis chiar să slujească în preoție pentru că ar fi expulzat monahii din Lavră. În viața diecezană de la Kiev, au apărut și neînțelegeri care ar putea implica clerul de la Kiev într-o ciocnire cu Patriarhul Moscovei, cum ar fi, de exemplu, instalarea unui bărbat care a fost divorțat de soția sa ca episcop de Luțk și Ostrogozh. Chiar și prietenul lui Dimitry, prefectul școlii Stefan Yavorsky, a fost implicat în această chestiune. Dimitrie avea încă în memorie dispute cu Patriarhul Moscovei Ioachim, care s-au reflectat și în studiile sale despre Chetov. Acum se temea de trădarea inamicului 187. Chiar și în timpul tipăririi celei de-a doua cărți, a fost numit stareț al Mănăstirii Gluhov 188. Acum Dimitrie s-a retras acolo și a început să organizeze mănăstirea economic, a îmbunătățit clădirile și, printre altele, a proiectat o nouă biserică catedrală. Pentru aceasta s-a cerut o scrisoare de mitropolit și s-a încheiat un acord cu antreprenorii. Cu toate acestea, evenimentele bisericești și politice nu au încetat să-l intereseze pe Dimitrie. A murit la 3 septembrie 1693 la Cernigov, arhiepiscopul Lazăr Baranovici, acest „stâlp al bisericilor”, cum îl numește Dimitri. Nu mult mai târziu, la 6 februarie 1696, urmașul său, Sfântul Teodosie Uglițki; La începutul anului 1696, au sosit vești despre moartea țarului Moscovei Ivan Alekseevici. În același an, a urmat moartea prietenului lui Dimitrie, starețul Inocențiu de Monastyrsky. Când a fost primită Mănăstirea Elețki, exista o trezorerie în numerar 190 și exploatații de pământ considerabile acolo. Așa că, când noul stareț s-a pregătit să plece la Baturin, Kiev și Gluhov o lună mai târziu, a fost asediat de cereri de bani: călugării au cerut să le dea „lucruri prospere”, părintele Ghenadi a declarat că are puțini bani pentru cheltuieli. Guvernatorul Ippolit, care pleacă la Nizhyn în același timp, a declarat că și el are nevoie de bani. La întoarcerea lui Dmitri din Glukhov, trezorierul l-a abordat din nou pentru bani. Când vistiernicul a fost înlocuit cu unul nou, în luna decembrie a acelui an, s-au dovedit și aceleași nevoi. Așadar, înainte de fiecare plecare a arhimandritului de la mănăstire, li s-au dat bani fraților, „căci nu se poate lua”. Din suma din jur, Dimitri a cheltuit 544 de zloți și „trei pași” pentru întreaga sa conducere. Tezaurul mănăstirii, însă, sub Dimitrie nu a scăzut, ci a crescut, pentru că au existat donatori, precum Pan Bunchuk, convoiul și hatmanul însuși, astfel încât, după ce a acceptat o sută de taleri sparți în 1697, a lăsat 1000 dintre ei când mănăstirea a fost predată. În mănăstirea Yeletsky, Dimitri a menținut cu sârguință o economie destul de largă în satele Ovdeevtsy, Gorbovo, Serednitsa și Svyatoy Rizniki, supravegheând culturile, fânul, treieratul, creșterea vitelor, stupinele, rezervele de cereale și fân. În timpul domniei lui Dimitrie, ustensilele din biserică au crescut cu proprietatea doamnei Oboznoy și a domnului Oboznoy însuși. Hatmanul însuși a contribuit cu 300 de cecuri de aur drept donație. Dimitri însuși a cumpărat și terenul 191. Dimitrie a devenit imediat responsabil pentru protejarea granițelor terenurilor mănăstirii și a țăranilor care locuiau pe ele. Hatmanul s-a ocupat de cererile arhimandritului Ielețki și ale fraților împotriva lui Shabelnik, care puseseră mâna pe fânul mănăstirii; s-a depus o plângere împotriva poporului din Cernigov care i-a asuprit pe „onisoviți” la colonelul Cernigov Lizogub 192. La 3 luni de la preluarea mandatului, a făcut o călătorie la Baturin, apoi la Mănăstirea Gluhov și la Kiev. Scopul său, după toate probabilitățile, a fost sfințirea bisericii din Glukhov, pe care a început să o construiască în 1693. La Kiev, el și-a vizitat nu numai rudele, ci a participat și la festivalul bisericii Mănăstirii cu cupola de aur a Sf. Mihail. Aici el a rostit un cuvânt care ne-a supraviețuit 195, pe text: „Îngerul Domnului va tăbăra în jurul celor ce se tem de El”. 8 noiembrie în acel an a căzut în a 23-a săptămână a Rusaliilor, când se citește Evanghelia despre scoaterea demonilor. Comparând sărbătoarea zilei cu acest eveniment evanghelic, predicatorul constată că Sfânta Biserică, parcă „aduce la luptă soborul îngeresc cu legiunea demonică, unde... Hristos, ca conducător, coboară în țara gadarenilor, iar împreună cu El, comandantul forțelor necorporale cu toate regimentele îngerești intră în țara atât de antică, venind în țara lui Iisus, înarmat în armata lui Iisus. Gadarenes, Mihail și îngerii lui au făcut război cu șarpele.” Făcând o comparație atât de curioasă, într-un spirit scolastic, predicatorul continuă spunând că îngerii luptă pentru noi oamenii, apoi indică numele și pozițiile arhanghelilor care ne protejează și explică semnificația celor 7 coarne ale șarpelui apocaliptic, care este în război cu oamenii. În acest cuvânt, comparațiile vii și talentate, caracteristice lui Dimitrie, se scurg deja, dar vorbitorul este încă foarte atent în a permite libertăți și abateri de la regulile de atunci de „alcătuire” predici. Patriarhul i-a scris episcopului Ioan Maksimovici: "Am fost informat că lângă tine acum, în Mănăstirea Cernigov Yeletsky, cel mai onorabil arhimandrit Dimitri, alcătuind Viețile sfinților, lucrează la scrierea cărților publice. Vă cerem dragostea - ajutați-l cu mâna când este necesar... arătați-i dragostea cu complezență în folosul bisericii". Departamentul Cernigov a avut unele neînțelegeri ereditare cu clerul mănăstirilor controlate de Dimitrie, care au fost rezolvate prin cele mai înalte autorități laice și spirituale. Dimitrie a petrecut sărbătoarea Nașterii Domnului cu episcopul și chiar a spus acest cuvânt în această zi 198. Dar neînțelegerile lor s-au reluat de îndată ce Dimitrie a fost transferat de la Mănăstirea Yeletsky la Novgorod-Seversky. Această mănăstire era considerată mai bogată decât casa episcopală. Lazăr Baranovici și-a exprimat convingerea că acolo era mai bine decât la Cernigov; Are pământ și o moară cu el. El, deci, a anexat departamentului cu autoritatea sa niște moșii monahale, iar hatmanului i s-au făcut cereri de anexare a altora. Mazepa venise recent la Cernigov și aflase despre asta chiar de la episcop. La începutul conducerii mănăstirii de către Dimitri, hatmanul a emis un ordin de la Baturin de a duce controversata așezare a Iurinovka de la Mănăstirea Novgorod-Seversky în casa episcopală de la Cernigov. Dimitri trebuie să fi protestat împotriva unei astfel de decizii, pentru că hatmanul i-a scris: „dacă vă rog, reverența voastră, fără a justifica nimic și fără a ne mai deranja cu alte cereri, dați acea așezare a lui Yurinovka departamentului” 199. În timpul șederii lui Dimitri în mănăstirile Cernigov au fost publicate mai multe lucrări. Cartea sa „Viața Marelui Martir Barbara” (1698) 200 a fost tipărită separat. De asemenea, i-a scris un psalm Marelui Mucenic Dimitrie din Salonic 201, „Scuze”, care a apărut tipărit în 1700. 202 În acest moment, Dimitrie avea să se maturizeze alte planuri literare. Când a alcătuit „Viețile sfinților”, a găsit util să publice aceleași vieți într-o formă prescurtată într-o singură carte mică, în ordinea lunii, și să o numească, conform obiceiului străvechi, „martirologie” (Martirologie), deoarece nu toată lumea poate avea viața îndelungată a sfinților din cauza costului lor ridicat; dar chiar dacă le dobândește, atunci, din cauza lipsei lui obișnuite de timp liber, nu le poate citi în fiecare zi; se întâmplă ca unii oameni să fie obișnuiți să plătească cinstire sfinților cu o plecăciune specială în fața lor în fiecare zi; și din moment ce cărțile lunare nu scriu despre toți sfinții, Dimitrie a decis să adune vieți scurte ale sfinților. Așa a apărut o nouă carte - „Martirologie pe scurt, nou scrisă în mănăstirea Mântuitorului Novgorod Seversky, în vara anului 1700”. Din Lavra Pechersk din Kiev, în numele arhimandritului Iosif Krokovsky, au trimis din nou o ambasadă la Moscova pentru a prezenta cartea patriarhului. Dar de această dată bătrânul catedralei călătorea, scriau Gabriel Filippovici și predicatorul, Ambrozie din Slonim. La Moscova, ambasadorii au fost primiți cu amabilitate, le-au plătit fiecăruia bani, provizii de mâncare și i-au tratat cu amabilitate. După ce au prezentat cea de-a treia carte tipărită „Viețile sfinților”, au fost trimiși acasă cu o bursă de 61 de ruble. pentru întreg alaiul și hrana timp de 10 zile 203. Publicarea celei de-a treia cărți a lui Chetya-Minea se notează în cronică că apariția ei în lume a umplut inimile oamenilor de carte de bucurie spirituală 204. Din Lavra Pechersk din Kiev în acest moment, arhimandritul Krokovsky a trimis imaginea Preasfântului însuși compilatorului Dimitrie. Maica Domnului, remarcabilă prin faptul că a fost prezentată de țarul Alexei Mihailovici mitropolitului Kievului, Petru Mogila 205. Însuși Dimitri nu și-a ascuns bucuria la lansarea cărții a 3-a a vieților. În scrisoarea sa către teologul 206, el își exprimă dorința sinceră: „O, dacă Domnul mi-ar da posibilitatea de a scrie ultimele trei luni!” În Mănăstirea Novgorod Seversky, Dimitrie și-a făcut noi cunoștințe; Astfel, un mare prieten a fost cetățeanul din Novgorod Pan Domorets, care a corespondat cu el și după 207. Învârtindu-se printre toate evenimentele marcante ale timpului său, aparent profund absorbit de sarcinile atribuite, Dimitri Savich a descoperit în acest timp un sentiment religios profund și o umilință extraordinară. Astfel, în Jurnalul său, el a notat cu atenție minunile care au avut loc din icoanele miraculoase ale Maicii Domnului, asemănătoare cu cele descrise în „Runa irigată”, de exemplu, vindecarea a cinci bolnavi duminică, în timpul liturghiei din satul Starozhishche, lângă Slutsk, în 1678, sau 76 de miracole în cazuri de mare ajutor miraculos28, precum și de la Starchitsy. Mucenița Barbara. Dispoziția sa religioasă profundă este vizibilă și din relația cu ierarhii. El acordă o semnificație profetică urărilor de bine ale Arhiepiscopului Lazăr Baranovici și se roagă: „Doamne să dea ca profeția arhipăstoriei sale să se împlinească!” Visele neliniştite îl fac să creadă că prin persoana Preasfinţitului Părinte Arhiepiscop, Însuşi Creatorul îl pedepsea. În săptămâna Crucii din 1676, același episcop, în vis, i-a spus cu reproș: „Nu ți-am numit eu? A lăsat pe fratele Pavel și pe ceilalți veniți, dar te-a ales pe tine!”. Timp de patru ani, Dimitri a purtat în memorie acest vis ciudat. Timp de patru ani a întrebat despre diaconul Paul, dacă a fost vreodată unul, dar nu l-a găsit nici la Kiev, nici la Cernigov, nici în alte mănăstiri. „Dumnezeu știe, ce vrea să spună Pavel diaconul?” 209, este perplex. Umilința lui Dimitri este uimitoare. Când călugărul Chudov Teolog în 1677 l-a felicitat pentru ridicarea la rangul de arhimandrit, numindu-l demn de o astfel de promovare ca un bine-purtat, comparându-l cu lumina care luminează lumea etc., apoi Dimitrie, ca răspuns, scrie că îi este rușine de o asemenea laudă: „Sunt nepotrivit și răutăcios, plin de obiceiuri rele, nu sunt nimic întuneric și nesăbuit!”. 210. Capitolul III. Dimitry la Moscova A doua jumătate a secolului al XVII-lea în Rusia este plină de evenimente istorice bogate și constituie o eră remarcabilă a dezvoltării sale. Sosise vremea să unim vechiul Rus cu noul. Ea a luminat secolele trecute ca rezultat al lor strălucitor; a servit drept legătură pentru evenimente viitoare. Acesta a fost momentul final al vieții statale și publice, în spiritul vechilor fundații rusești, aproape fără semne de legătură spirituală cu Occidentul. Sarcinile de unificare a Rusiei au fost îndeplinite: a devenit un singur tot politic. În secolul al XVII-lea, vechea structură politică rusă a pământului era în curs de finalizare: a fost publicat un cod, Mica Rusie a fost anexată, stăpânirea rusă s-a răspândit și s-a întărit în părțile de nord și de est ale Asiei, relațiile diplomatice au ocupat un teritoriu vast al oceanelor de est și de vest. În cazul Nikon și în atitudinile față de scindare au fost determinate convingerile interne ale poporului rus. La sfârșitul secolului al XVII-lea, Rusia s-a întors brusc spre Occident și a fost dezvăluită o dorință crescută de apropiere de Europa și percepția noilor principii ale educației occidentale. Adevărat, puțini oameni s-au familiarizat cu Europa; poporul rus nu privea un străin în nici un alt fel decât la o persoană nereligioasă, cu care toate relaţiile până atunci fuseseră limitate doar în sfera militară. Dar acești câțiva oameni, constituind forța conducătoare, au atras oamenii către modul de viață vest-european, i-au atras împotriva voinței lor, prin decrete, ordine, ținute, chiar măsuri de cruzime. Pentru a insufla conștiința noilor concepte europene în mase, era nevoie de oameni noi. Într-o eră atât de importantă a statului rus, țarul Petru a început să invite oamenii de știință de la Kiev la locul său. Dintre mulți, doar unul a satisfăcut pe deplin gusturile și aspirațiile lui Peter. Acesta este Feofan Prokopovici. Regele i-a privit bănuitor pe alții. Se aștepta la iluminare din Europa. Dar iluminismul acolo a avut de mult timp două curente. Unul este vechi – scolastic, care era deținut de savanții catolici, iar celălalt – degenerat din mișcarea umanistă, eliberat de toate autoritățile, înfloritoare în universitățile protestante. Prima a prins rădăcini la Kiev. Mica Rusia își datorează educația Poloniei, unde domnea scolastica. Îmbunătăți de învățătură, oamenii din Kiev îi priveau cu dispreț pe „rușii neînțelepți”. Peter a observat setea lor de dominație și cererea de ascultare din partea celorlalți 211. El însuși a gravitat către ordinea germană și a devenit dezamăgit de oamenii de știință de la Kiev care nu corespundeau opiniilor transformatoare. Primul care a apărut în Rusia a fost prietenul lui Dimitri, Stefan Yavorsky. În această perioadă, Mitropolitul Varlaam al Kievului i-a cerut patriarhului un vicar cu titlul de episcop de Pereyaslavl. Alegerea a revenit lui Stefan, care era atunci stareț de Svyatonikol. La înmormântarea voievodului A.S. Shein, Stefan a ținut un discurs. Peter, care era prezent aici, îi plăcea de ea, iar vorbitorul fierbinte și plin de viață însuși îl interesa și el. Țarul dorea să-l numească la Scaunul din Ryazan în locul mitropolitului în retragere Abraham. Ştefan s-a opus deschis numirii, dar voinţa lui Peter a fost neclintită. El a fost dedicat lui Ryazan. În urma lui Stepan, a fost chemat Dimitri. A fost repartizat în Siberia. Așa cum la numirea lui Stefan Yavorsky la Ryazan, era menită să numiți o persoană nu cu vederi înguste și nu un bigot, ci unul care să fie impregnat, în primul rând, de planurile educaționale ale țarului și să fie asistentul său în toate, aceleași calități i se cereau candidatului pentru metropola siberiană. De la arhipăstorul Siberiei, după spusele lui Petru, nu era nevoie de o mare învățare, dar era nevoie de o persoană rezonabilă și flexibilă 212. De fapt, imensa eparhie siberiană cerea o mare varietate de proprietăți de la indivizii care o conduceau. Spațiile sale s-au întins pe zeci de mii de mile. Populația, în cea mai mare parte, era formată din oameni neluminați, triburi sălbatice și nomazi nomazi. Toți mai așteptau predica creștină. Guvernatorii și șefii nu puteau îndeplini sarcini educaționale, deoarece ei înșiși erau adesea în postura de exilați. Nu au fost nici măcar perioade scurte de timp în care oamenii din Siberia au încetat să se plângă de arbitrariul, cruzimea și nedreptatea poporului conducător. În secolul al XVII-lea, s-au pus mari speranțe în episcopii numiți în Siberia. Arhiepiscopul Siberiei și Tobolskului a fost însărcinat de multă vreme cu datoria și i s-a dat dreptul de a mijloci pentru toți tătarii dizgrați și persecutați în fața guvernanților, de a obișnui și conduce străinii la botez prin afecțiune și învățătură, și nu prin frică și tratament crud. În cazul atrocităților boierilor, guvernanților și funcționarilor, el putea primi pe cei mai înalți slujitori regali, mai întâi cu tandrețe, iar apoi cu mustrare 213. La momentul dedicării lui Stefan Yavorsky, el locuia la Moscova în Mănăstirea Chudov. Patriarhul încă mai spera la însănătoșirea lui Ignatie pentru a-l avea alături ca asistent, dar Petru a privit altfel problema. Țarul a dezvoltat vederi speciale asupra Siberiei. El a vrut să extindă în continuare zona și departamentul domnitorului siberian. În 1692, au început relațiile diplomatice cu Beijingul privind permisiunea pentru caravanele rusești de a intra în China pentru comerț și de a construi o biserică rusă. Petru a fost informat că zeul-han chinez Kanziy era dispus față de credința ortodoxă și, astfel, a trezit în țar speranța de a putea influența, dacă nu chiar și împăratul chinez, atunci supușii săi, deoarece iezuiții acționaseră deja acolo. În 1685, prizonierii ruși l-au luat cu forța pe preotul rus Maxim cu ei în China. Mitropolitul Ignatie a trimis o scrisoare binecuvântată lui Maxim la Beijing pentru sfințirea primei biserici. Aflând despre acest lucru, Petru a scris: "Aceasta este o chestiune foarte importantă. Doar pentru numele lui Dumnezeu, acționați cu grijă și nu prea mult, pentru a nu înfuria liderii chinezi, precum și pe iezuiți, pentru care au nevoie de preoți care nu sunt atât de învățați, cât de inteligenți și flexibili."214 Acum, cu vestea despre situația fără speranță a lui Ignatius, Peter își aruncă direct ochii asupra oamenilor de știință de la Kiev. Ei au fost instruiți mitropolitului Kievului: „pentru instaurarea și sporirea credinței ortodoxe și propovăduirea Sfintei Evanghelii la popoarele idolatre, precum și pentru aducerea popoarelor yasak la credința creștină”, după ce a vorbit despre aceasta cu Înalt Prea Sfinția Sa Patriarhul, marele suveran a indicat: „să caute în Micul Regiunea Rusă, - orașe și monarhii celebre și alte orașe din Rusia. călugări cu o viață bună și învățată și bună, imaculată, care ar fi mitropolit în Tobolsk și ar putea, cu ajutorul lui Dumnezeu, treptat în China și Siberia, în orbirea idolatriei și a altor ignoranțe, să aducă pe oameni împietriți la cunoașterea, slujirea și închinarea adevăratului Dumnezeu Viu.” Cerând o astfel de persoană luminată, capabilă să ridice la înălțime lucrarea de predicare, țarul dorea ca alesul să călătorească nu singur, ci cu doi sau trei călugări buni și învățați pentru a preda limbile chineză și mongolă, precum și să slujească și să predea în biserica din Beijing nou construită în 1685 într-un asemenea spirit și direcție încât să-i cucerească pe negustorii și pe bog pe ruși. Țarul, aparent, dorea să-și extragă funcțiile de stat în numiri spirituale, și anume, să reîmprospăteze și să consolideze relațiile diplomatice și comerciale cu statele vecine. Era atât de interesat de succesele coloniei ruse din Beijing, încât i-a ordonat lui Vinius să-i întrebe pe negustorii din China în vizită dacă chinezii merg la biserică, dacă laudă slujba, dacă râd de ea și spre ce biserică sunt mai înclinați – rusă sau iezuită? Țarul a întrebat și cum sunt preoții acolo, câți ruși erau, cum era împodobită biserica, unde erau îngropați morții, ce chinezi au fost botezați? 216 Petru a contat pe călugării de la Kiev că ei erau mai experimentați și mai capabili să concureze cu iezuiții în organizarea treburilor bisericești și predicare decât Marele cler rus. Patriarhul Adrian l-a informat pe Mitropolitul Kievului Varlaam despre necesitatea de a trimite oameni la Moscova, la ordinul suveranului, despre care el deja „s-a consultat” cu el, pentru că „acum momentul chinuiește această problemă”. Încercați, scria el mitropolitului Varlaam, de dragul slavei numelui lui Dumnezeu și extinderii credinței noastre, să trimiteți, dacă vor, oameni capabili de propovăduire și vrednici de treapta episcopală de stareți și ieromonahi, doi oameni, și cu ei 4 oameni învățați și pricepuți în viața bună, într-o călătorie lungă 217. În acea vară, mitropolitul Stefan Iavorski intenționa să plece de la Moscova în Ucraina „de dragul nevoilor sale”. Patriarhul l-a instruit să-și predea scrisoarea la Kiev, iar în august s-a întors din nou la el cu o cerere: "Acum am fost informați că nu ați mers acolo. Acum creați o viziune asupra regularității noastre: ați trimis scrisoarea noastră la Kiev la Mitropolitul Kievului sau nu? Și chiar ne-ați construi, care ar fi oamenii de acolo, după judecata dvs., cine ar fi potrivit pentru asta" (7181702) a fost emis un decret personal pentru alegerea de către catedrala consacrată în rang de mitropolit siberian pentru a veni la Moscova la începutul anului 1701 pentru episcopul Pereyaslavl, Zakhary Kornilovich, și arhimandritul Novgorod Cernigov Dimitri, pentru ca alesul să poată pleca în actuala călătorie de iarnă. Pentru a-i încuraja să se grăbească să părăsească Ucraina, a fost anunțată o porție dublă a indemnizației chiar din ziua în care „vor fi la mâna marilor suverani”. Așa că Dimitri a părăsit Mica Rusia pentru totdeauna. A ajuns la Moscova cu un mic alai - cu un guvernator, 3 diaconi, 3 slujitori și 14 miri pe 12 cai. Cei care soseau primeau salariul suveranului în bani, bere și miere; li s-au dat bani speciali pentru lemne de foc pentru încălzirea farurilor, lumânări de seu și hrană pentru cai. 72 de ruble 2 altyns au fost alocate pentru tot (aproximativ 500–600 de ruble curente). Demetrius l-a așteptat pe țar la Moscova o lună întreagă din 9 februarie. Peter a început noi combinații în acel moment. Visele de relații comerciale cu China au fost oarecum ascunse de nevoia ei mai presantă în Marea Baltică. Tocmai se întorsese din orașul Birzh, unde s-a întâlnit cu regele polonez Augustus pentru a negocia cum să conducă un război aliat împotriva suedezilor. La prima sa întâlnire cu regele, Dimitrie l-a salutat cu un discurs. Regele la acea vreme se afla în plină dezvoltare a forței și abilităților tinerești. În comparație cu Demetrius, în vârstă de cincizeci de ani, care își pierduse deja acuitatea vizuală din cauza muncii sârguincioase de carte și era deja oarecum aplecat, tânărul rege înalt și zvelt, cu privirea cercetătoare de vultur, a făcut o impresie maiestuoasă. Dimitri, experimentat în oratorie, începu să-i vorbească despre maestatul regal 219, reflectând pe pământ măreția Regelui Ceresc, arătă spre trei clase: nobili, militar și ambasade 220, pe care se întemeiază activitatea regelui, întrucât în ​​cer Domnul este purtat pe animale misterioase; precum regele Ceresc și-a pus sufletul pentru biserică, tot așa regele pământesc nu-și cruță sănătatea și munca pentru Biserica lui Hristos și pentru siguranța patriei 221. Acesta a fost conținutul discursului lui Dimitrie. A fost preferat episcopului de Pereyaslavl. Departamentul Tobolsk i-a fost dat. Prietenul său Stefan Yavorsky, care purta atunci titlul de Mitropolit al Ryazanului și, de fapt, șeful întregii regiuni patriarhale și al afacerilor subordonate patriarhului după moartea Patriarhului Adrian, care a murit la 16 octombrie 1700, a luat o mare parte la numire și dedicare. Consacrarea lui Dimitrie la gradul de mitropolit a avut loc la 23 martie 1701, în săptămâna de cinstire a crucii 222 din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova. La sfințirea sa au fost prezenți trei mitropoliți: Krutitsky - Trifilliy, Nijni Novgorod - Isaia și Ryazan - Stefan. Deși acum dezbaterea despre transsubstanțiere a încetat deja, Micii Ruși și toți inițiații au fost obligați, pe lângă mărturisirea credinței ortodoxe, să-și declare neimplicarea în erorile de care erau bănuiți Micii Ruși. În 1696, s-a hotărât includerea în textul jurământului episcopului și pentru mărturisitorii țarului o mărturisire ortodoxă despre vremea transsubstanțierii Sfintelor Daruri cu următoarele cuvinte: „să nu accepte obiceiuri ciudate în tradițiile și riturile bisericești, în special de la latinii nou introduși; să se înfăptuiască în continuare liturghierea și să se înfăptuiască în continuare liturghierea. a Trupului și Sângelui lui Hristos, așa cum ne învață învățătorii antici răsăriteni și ruși, prin afluxul și acțiunea Duhului Sfânt - prin invocarea în cuvinte a episcopului sau a preotului, către Dumnezeu Tatăl celor ce se roagă: fă această pâine și altă pâine” 223. Și la sfințirea sa, Dmitri a fost nevoit să depună un jurământ pentru a nu recunoaște învățătura pentru care Sylvester Medvedev a stat la Moscova și pe care unele autorități spirituale o simpatizau în Mica Rusia. În plus, Dimitrie a jurat că va menține pacea în biserică, să-și guverneze și să-și învețe turma, fără să aștepte recompense – de vreme ce el însuși își primește rangul în mod liber prin voința suveranului – să nu facă nimic nedemn de regulile bisericii, chiar dacă cineva i-ar fi cerut chiar sub amenințarea morții. Când patriarhul este ales și cheamă pentru un consiliu, atunci ascultați chemarea lui. Proaspătul ales „Mitropolitul orașelor Siberia și Tobolsk” a predat foaia sa de juriu mitropoliților care l-au numit: ei, „când Dumnezeu se va îngâmfa... să fie Părinte Patriarh..., să predea (această) scripturie sfântului ales” 224. Noul episcop de Tobolsk, în martie 1701, după sfințirea sa, a preluat conducerea diecezei siberiei. Suita care a sosit cu el la Moscova a fost eliberată înapoi în Rusia Mică. Micii însoțitori ruși ai lui Dmitri au fost răsplătiți cu generozitate cu salariul suveranului: bani, blănuri și pânză și au fost asigurați cu hrană timp de 2 săptămâni 225. Mitropolitul Dimitri s-a stabilit acum în Mănăstirea Chudov, unde se afla un metochion siberian. Din moment ce predecesorul său, Mitropolitul Ignatius Korsakov, a venit la Moscova pentru o serie de slujbe preoțești, au fost coriști sosiți din Siberia la Moscova și a existat și o sacristie episcopală. Ignatie, după manifestarea de violență în timpul numirii lui Ștefan Iavorski, a fost păstrat din 3 aprilie în Mănăstirea Simonov. Înainte de mitropolitul Dimitri, viața obișnuită la Moscova a curge din nou, așa cum văzuse el în 1689. Reforma lui Petru începuse deja. Una după alta s-au desfășurat ordine și evenimente importante de însemnătate politică și ecleziastică, schimbând relația anterioară dintre biserică și stat. Deși regele era rar acasă, chiar și în absența lui, întreaga sa viață s-a învârtit în funcție de gândurile, dorințele și voința lui. O supunere completă față de planurile sale era necesară nu numai din partea oamenilor de serviciu seculari, ci și din partea clerului, deși clerul rus nepregătit nu putea fi impregnat de planurile Transformerului. Vara, la 19 iunie, sub Dimitrie, a fost declarat război cu suedezii. Regimente au mărșăluit prin Moscova, s-au mutat convoaie militare. Pregătirile îndelungate au fost rezolvate de zvonuri teribile despre înfrângerea Narvei. Clerul avea responsabilitatea de a menține veselia în rândul poporului. Vestea a fost dezamăgitoare. Înfrângerea a luat multe vieți, mulți au fost luați prizonieri de suedezi. Potrivit lui Dimitrie, întreaga navă a Bisericii lui Hristos și întreaga Patrie Creștină s-a răzvrătit și se răzvrătește, fie prin foamete, fie prin execuții înfocate, prin incendii ale clădirilor magnifice, ale orașelor și bisericilor Domnului, fie prin lupte și răscoale constante ale străinilor! Unii au fost tăiați cu sabia, alții au fost luați prizonieri. Să nu menționăm nici măcar cearta internă! 226 Concomitent cu zvonurile despre eșecuri militare sub conducerea lui Dimitrie, care locuia în Mănăstirea Chudov, un incendiu teribil a izbucnit chiar în Kremlin, care a incinerat până la 2000 de clădiri. Petru, însă, nu s-a rătăcit însuși. Dimpotrivă, ca natură puternică, inspirată de o idee clară, eșecurile i-au înălțat spiritul și l-au dispus să lupte cu insistență cu inamicul. Dar, pentru a îmbunătăți treburile militare, care căzuseră în dezordine, el a sacrificat în primul rând clerul pentru cauza pe care o avea. Dată fiind lipsa de fonduri pentru război, i s-a atras atenția bogățiilor bisericești presupuse incalculabile: patrimoniale, bănești și proprietății. Sub Dimitrie, au fost aduse la Moscova clopote de aramă de peste tot pentru a arunca tunuri din ele. Dacă oamenii ar trebui să privească cu groază cum erau pretutindeni luați din clopotnițe și luați pentru uz militar, atunci ce ar putea simți clerul, și mai ales Dimitrie, care vedea în Mica Rusia patronajul constant al Bisericii chiar și de la necredincioși? Peste 300 de kilograme de cupru clopot au fost livrate la Moscova de la viitoarea eparhie Rostov a Dimitria 227. Nevoia de fonduri a statului a fost reflectată de tot felul de restricții asupra instituțiilor bisericești. Tot ceea ce era considerat, în opinia guvernului, inutil le-a fost luat. Au fost emise o serie graduală de cele mai înalte decrete care au fost umilitoare pentru cler. Deja în timpul sosirii lui Dimitrie în Rusia, aici avea loc un inventar al mănăstirilor - clădiri, proprietăți, moșii, oameni și slujitori. S-a dat un decret prin care Bălțiul se demite din mănăstiri și nu se păstrează slujitori în plus. Călugărilor înșiși li se ordonă să se angajeze în muncă fizică. Scrisul în celule era interzis; nici hârtie, nici cerneală nu s-a ordonat să fie păstrată acolo. Un astfel de ordin trebuie să fi părut ciudat pentru Dimitrie, care și-a petrecut întreaga viață scriind în chilia sa și știa din surse cronice că a scrie cărți era o demnitate binemeritată a călugărilor ruși. Vechile instituții bisericești, precum rangul patriarhal, au fost închise. Ordinul monahal, urât de cler, împotriva căruia patriarhii au luptat, a fost restaurat. Ordinul concentra toată conducerea moșiilor mănăstirii. Era responsabil de o persoană laică, guvernatorul I. A. Musin-Pușkin. Tot ce i se părea inutil lui Petru în mănăstiri a fost transformat în resurse guvernamentale; precum: quitrent articole ale moșiilor patriarhale, episcopale și monahale și tot felul de rămășițe din cheltuielile din mănăstiri. În cele din urmă, toți călugării au dreptul la un anumit salariu „obișnuit” - aproximativ 10 ruble pe an pentru fiecare. Toate rămășițele din astfel de daha au fost ordonate să fie depuse de la mănăstiri la Prikazul Monahal, iar de acolo au fost folosite pentru nevoi militare. Au fost proteste și din partea clerului inferior, dar cei nemulțumiți de ordinele guvernamentale au fost pedepsiți ca criminali de stat, iar pentru a nu putea fi cei din cea mai înaltă ierarhie spirituală, în acest scop au amânat alegerea patriarhului. Stefan Yavorsky, numit gardian al tronului patriarhal, nu a putut să nu simtă umilința pe care a moștenit-o la moartea ultimului patriarh. Relațiile guvernului cu el se limitau la simple ordine către el. Stefan Yavorsky, dacă cineva a putut împărtăși conștientizarea poziției sale ofensive, a fost cu prietenul său, Mitropolitul Dimitrie. Datorită ardorii, mobilității sale naturale și receptivității sensibile la orice, Ștefan nu s-a putut abține să nu-i vorbească și să compare situația bisericii din Moscova cu viața bisericească liberă și liberă din Rusia Mică. Motivul pentru astfel de conversații ar putea fi eseul lui Korb, care tocmai fusese trimis la Moscova, care vorbea despre ferocitatea moscoviților în timpul mișcării Streltsy. Demetrius însuși nu a putut să nu vadă inscripțiile ciudate bătute în cuie la porțile orașului, unde guvernul și-a exprimat public intenția de a limita proprietatea și drepturile de clasă ale clerului. Dacă Dimitrie a vorbit despre evenimentele actuale în predicile sale, era vorba doar despre acelea în care era nevoie să consoleze și să încurajeze ascultătorii. Micii Ruși nu aveau nimic împotriva ordinelor lui Petru (decembrie 1701) ca toți cei care se plimbă prin Moscova să poarte îmbrăcăminte germană, dar metoda de convingere era ciudată pentru ei. Încălcatorii ordinului regal erau amenințați cu o amendă și cu mânia regelui. Măreția planurilor de reformă și a măsurilor de educare a poporului au fost umbrite de vechea cruzime rusească, neobișnuită în Rusia Mică. Personalitatea umană a fost complet sacrificată statului și scopurilor acestuia. Înlocuindu-l acum pe mitropolitul Ignatie Korsakov, care fusese chemat din Siberia să ia parte la închinare și predicare, Dimitrie a fost nevoit să răspundă evenimentelor politice care au ocupat mințile cu un cuvânt bisericesc viu. El a atribuit toate eșecurile și nenorocirile militare păcatelor oamenilor și a cerut pocăință. Cu ocazia declarării de război cu suedezii, a ținut o predică la Moscova; De asemenea, nu a tăcut în timpul disperării generale după înfrângerea Narvei. El a exprimat nevoia de a îndura cu fermitate încercările și de a face sacrificii pentru cauza comună. Nu totul este încă pierdut. Nu poți dispera ca oamenii care cred în soartă și predestinare. Însuși Mântuitorul a spus: roagă-te și ți se va da. Mâna Celui Atotputernic, întinsă pentru a pedepsi pe păcătoși, este reținută în timpul rugăciunilor lor. Exemplele în acest sens sunt nenumărate. Munca grea este război, necesită multă putere, mijloace, ajutor: aici trebuie să ridici mâinile, ca Moise, să te rogi lui Dumnezeu pentru acordarea biruinței. Toată lumea trebuie să se roage. Toată Rusia acum, ca o văduvă jignită, trebuie să cadă cu lacrimi la Dreptul Judecător, pentru ca El să se răzbune pe rivalul nostru și să aducă bucuria ajutorului ceresc 228. Lacrimile de rugăciune vor forma nori. Din nori pot fi tunete și fulgere asupra dușmanilor noștri! 229 Succesul armelor noii sale patrii a fost dorința arzătoare a lui Dimitrie ca într-o predică să explice ascultătorilor săi ce dușmani trebuie iubiți. Hristos a spus: „Iubește-ți vrăjmașii”. Dar El nu vorbește despre acei dușmani care luptă împotriva patriei noastre creștine și sunt ostili credinței noastre evlavioase 230. Din predicile rostite atunci, se vede că Dimitrie, în noua sa funcție, datorită prospețimii impresiilor sale, împărtășea starea generală de spirit a poporului rus. I-a fost comunicată și nemulțumirea față de comportamentul regelui. În predica sa sunt indicii că Petru nu este prezent în armată însuși, nu renunță la viața sa veselă în timpul unor încercări teribile, că germanii sunt stăpâni de toate și îl conduc, iar armata rusă suferă eșecuri și înfrângeri 231. Prezentând exemplul profetului Samuel și al regelui Saul, Dimitrie spune că, dacă rugăciunile nu pot atrage succesul preoților, doar succesul preoților nu poate fi atras. necredința 232. Este de înțeles, așadar, simpatia pentru noul conducător siberian al vechiului partid rus. Țareviciul Alexei Petrovici și-a ascultat predicile și i-a trimis cadouri. Dimitrie a păstrat crucea de aur dăruită de prinț, cu același lanț și cu moaște la mijloc, împodobită pe părțile laterale cu pietre prețioase: iahoane, smaralde și lalas 233. Pe toată perioada șederii anuale a lui Dimitrie la Moscova, sunt cunoscute 15 predici. Ele erau vorbite de el în cea mai mare parte în sat. Preobrazhensky (3) și în Mănăstirea Donskoy (3), precum și în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și în alte locuri și cazuri. Unele au fost pronunțate în prezența suveranului 234 și a membrilor familiei regale. Nu există știri că discursul lui Dmitri a avut un efect special asupra țarului, precum discursurile vioiului și plin de viață Ștefan. Poate că, în calmul tonului lui Demetrius, înfățișarea lui și pronunția liniștită au diminuat meritele predicii sale în ochii regelui. Poate că faptul că Dimitrie nu a avut panegiri pentru el în predicile sale a avut un efect neplăcut asupra mândriei lui Petru, ca, de exemplu, Atanasie, Arhiepiscopul de Kholmogory, care nu a găsit și nu a folosit alte comparații pentru suveranul său decât cu Dumnezeu și Hristos 235 . Există o legendă conform căreia regele, care bănuia pe cei mai înalți ierarhi ai puterii „leagăne” și secret, a vrut să cunoască caracterul lui Dimitrie și părerile sale despre politică; în acest scop, chemându-l la palatul său, l-a tratat cu sârguinţă cu vin, vrând să-l provoace la sinceritate. Dimitrie a acceptat tratarea regală, dar a răspuns cu închinăciuni umile la tot ceea ce i-a vorbit regele și numai l-a binecuvântat în tăcere pe Petru. La Moscova, Dimitrie, pe lângă mitropolitul Ștefan, avea prieteni devotați, de care mai târziu și-a amintit cu recunoștință. Aceștia erau funcționarii tipografiei, Feolog și Karion. Când s-a îmbolnăvit, nu l-au lăsat fără ajutor. Cremărul lui Chudovsky Joasaph "Koldychevsky m-a slujit ca o persoană bolnavă cu bunăvoință, fără a disprețui infirmitatea, împreună cu onestitatea dvs. (Feologa) și cu Dmitri Alekseevici. Dumnezeu îl va salva și pe părintele Karion, care mi-a hrănit cu fructe de cireș", 236, și-a amintit mai târziu Dimitri. Aici s-a împrietenit și cu viitorul mitropolit al Siberiei Philotheus Leshchinsky, despre care mai înainte vorbise dezaprobator ca fiind un om cu acuratețe literară imperfectă. – Mulțumită prietenilor, cunoașterea lui Dimitri cu actuala mișcare bisericească din Moscova s-a extins. Astfel, Dimitri a fost prezent la Preobrazhenskoe în timpul disputei dintre mitropolitul Stefan Yavorsky și fanaticul Grigory Talitsky „despre letech” 237. Această întrebare ar trebui să fie deja familiară lui Dimitrie, deoarece avea o carte despre acest subiect de Iosif Volotsky, trimisă lui de prietenii săi din Moscova din nou la Kiev 238 . Cel puțin, el a criticat argumentele lui Yavorsky și referirile sale la sfinții părinți, al căror calcul al anilor, potrivit lui Dimitrie, este departe de a fi în concordanță cu cel biblic. Cu toate acestea, Dimitri s-a comportat atât de corect încât toată lumea l-a iubit și l-a respectat. Până și iezuiții care locuiau la Moscova l-au considerat la început bine dispus față de ei. Un iezuit îl numește pe Demetrius educat european și îl asigură că este de aceeași dispoziție ca și Stefan Yavorsky, despre care protestanții l-au vorbit și ca un papist secret 239 . La Moscova, diverse persoane care călătoreau în Siberia s-au adresat mitropolitului Dimitri. S-au păstrat poeziile pe care le-a compus pentru Nikita Demidov, care mergea în zonele Nevyansk și Nijni Tagil, care i-au fost acordate de țar: „Nikita Demidovich, soț binecuvântat Cu fiul său Yacinthos, fiind înmulțit în toate. O, Mamă Atot-Cântătoare, însoțește-l, Păstrează-ți casa sănătoasă, fii prezent pe drum, Episcopul Tobolsk vă roagă cu ardoare: Oferă-i sănătate, în siguranță, Păstrează-l în siguranță peste mulți ani, Eliberează și acoperă de calomnii rele.” În timpul șederii lui Dimitri la Moscova, a murit predecesorul său în departament, nefericitul M. Ignatius Korsakov (13 mai 1701). Însuși Dimitri i-a plătit ultima sa datorie. Ignatie a fost înmormântat în Mănăstirea Simonov, unde a locuit recent înainte de moarte. La înmormântare au fost prezenți și alți mitropoliți, pe lângă paznicul tronului patriarhal 240. Dimitri nu era mulțumit de poveștile despre îndepărtata Siberia. Vremea devenea din ce în ce mai fierbinte. Străinii siberieni înșiși gravitau spre creștinism. Mișcarea lor în masă puțin mai târziu a creat gloria mitropolitului siberian Philotheus Leshchinsky, iluminatorul Siberiei. Dimitrie a auzit zvonuri despre convertirea vogulilor la creștinism. Au trebuit să li se învețe credința creștină. Astfel de zvonuri reconfortante au fost înecate în masa de știri despre tulburările, sărăcia și dezastrele sociale din Siberia. În vara anului 1701 la Tobolsk, în timpul unui incendiu teribil, 5 biserici și o mănăstire de maici au fost incendiate. Liste de țărani din moșiile episcopilor siberieni au fost distruse în incendiu. Dmitri a dat ordin să solicite noi liste de la Camera Ordinului Tobolsk 241 la casa episcopului. Noile taxe ale lui Peter s-au făcut simțite curând. Dimitrie, Mitropolitul Siberiei și Tobolskului, a fost însărcinat cu recuperarea acestor bani de la 150 de biserici nu numai pentru anul curent, ci și pentru trecut, începând cu 1688 242. Bisericile siberiene, înzestrate cu pământ, au fost lipsite de pământul lor încă din 1698 243. În asemenea împrejurări, este necesar pentru o persoană și o experiență practică. Siberia. Deși Dimitri a avut grijă să-i cheme pe Micii Ruși să slujească acolo și, pe cât a putut, să pună lucrurile în ordine, dar împrejurările l-au obligat să meargă cât mai curând la locul de serviciu. Pentru Dmitri, ca pentru fiecare mic rus, Siberia nu era considerată o „mină de aur”. Siberia din Ucraina s-a speriat reciproc 244. Niciunul dintre Micii Ruși exilați acolo, pe care îi cunoștea Dimitri, nu s-a întors de acolo viu. În memoria lui Dmitri, grefierul Shiykevich, judecătorul militar Nazamay, Roslavets, Adamovich, D. Mnogohreshny și alții au fost trimiși acolo din ordinul Moscovei. Toți au dispărut pentru Ucraina fără urmă pe distanța siberiană, unde atât oamenii, cât și clima s-au întrecut fără milă față de ucraineni. Dimitri nu a avut încă o vacanță în Siberia. Împăratul, după ce a părăsit Moscova, a fost angajat în construcția de nave în Voronezh. La 17 aprilie 1701, Vinius i-a amintit țarului: „Domnule episcopul siberian, așteaptă decretul suveranului dumneavoastră: să plece de la Moscova, până la sosirea suveranului dumneavoastră, sau să aștepte, chiar dacă el însuși așteaptă?” La aceasta Petru a răspuns pe scurt din Voronej: „episcopului care trăiește pentru a trăi” 246. La sosirea suveranului la Moscova, Dimitri nu i-a putut apărea imediat pentru că era bolnav. Atunci regele însuși l-a vizitat și l-a întrebat despre boala lui. Dimitri a dezvăluit că boala lui s-a datorat melancoliei: l-au trimis împotriva voinței și puterii lui în Siberia îndepărtată, insuportabilă și nesănătoasă, iar singura lui dorință era să termine de alcătuirea lui Menyas. Împăratul a ținut seama de situația lui și i-a permis să rămână la Moscova. El însuși a început să se deranjeze să găsească o persoană potrivită pentru planurile sale în Siberia, chiar l-a întrebat pe Patriarhul Dosifei dacă există o persoană atât de plină de tact și de evlavie la Ierusalim pentru Scaunul siberian? La 10 noiembrie 1701, mitropolitul Ioasaf Lazarevici a murit la Rostov. Locul lui, nu fără asistența lui Stefan Yavorsky, a fost asigurat la 4 ianuarie 1702 Demetrius 247. În aceeași zi, ieromonahul Filofei Leshchinsky a fost introdus să ocupe departamentul Tobolsk din Siberia. Dimitrie a participat la dedicarea (1 februarie) a lui Filotheus, împreună cu M. Ștefan și M. Parthenios din Laodicea. Note zilnice sau „jurnal” al lui Dimitrie, început de el însuși în 1668. Lucrările Sfântului Dimitrie, partea I. Savva Grigorievici a murit la vârsta de 103 ani, în 1703. Savva Tuptalo avea o stemă nobilă: un scut roșu cu o imagine a deltei grecești cu cruci. Maria Mikhailovna Tuptalo, care a trăit peste 70 de ani, a murit în 1689. Era cu 20 de ani mai tânără decât soțul ei; În consecință, Savva Grigorievich a avut cel puțin 35 de ani de căsătorie. Când s-a născut Dimitri, avea 50 de ani. Surorile lui Dimitri s-au născut mai târziu. Dimitrie a început să înregistreze evenimente în 1668. Ele indică anii nașterii sale în 1650 și 1651. Aici, fără îndoială, afirmă că s-a născut în regiunea Radzivil, iar anul sugerează 1650 sau 1651. În mod similar, avea îndoieli cu privire la anii când a înregistrat alte evenimente; Deci, în 1681, a înregistrat apariția unei comete, dar și-a corectat imediat intrarea cu rezerva „aproape anul trecut, nu anul acesta”. Din aceasta putem presupune că s-a născut nu în 1651, ci mai devreme - în 1650, pentru că atunci tonsura îi va cădea la vârsta de 18 ani, după cum confirmă prima sa „viață”, scrisă în 1757. Askochensky A. „Kievul din cele mai vechi timpuri. l-a învățat”. Kiev.1856, I, 98. Istoria Micii Rusii de D. Bantysh-Kamensky 1782, M., Ich. 35–36 p.; adaosul 107, 108 p. Aici este numit Tuptalo. În Jurnalul din 1654 Sfântul Dimitri: „Cazacii au doborât polonezii la Dzhivipol; sau în 1664 „Cazimir, regele polonez, a asediat Gluhov, a stat sub ea timp de 4 săptămâni, dar nu a avut succes”. Acolo, sub 1657, este scris: „Vyhovsky a doborât tunarul”. Makarov, un loc lângă râul Lovcha, care se varsă în Nipru, a aparținut Micii Rusii, apoi a fost cedat Poloniei, apoi anexat Rusiei. Acest loc este situat la 50 de verste în sus pe Nipru de la Kiev. Casa Tuptal a rămas în proprietatea familiei până în 1710, când fiica cea mică a lui Savva Grigorievich Paraskeva, înainte de moarte, a lăsat moștenire proprietatea ei Mănăstirii Kirillov („Prietenul poporului” 1870 nr. 11, 163 p.). Askochensky: „Kiev cu școala sa veche”. Prefață la Gramatică, ed. 1591 la Lvov. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, Ecaterina a II-a vorbea despre oamenii de știință de la Kiev ca fiind oameni aroganți, pentru care, în opinia ei, erau de vină școala catolică din care provin și „regulile depravate ale clerului roman” (Colectarea R.I.O., VII, 378). Toate manualele erau scrise în latină, aveau nume complicate și nu aveau un singur cuvânt în rusă. S-au ținut prelegeri și în latină (Bulgakov „Ist. Kiev. Acad.”). Sub capul lucrărilor aspre ale Sfântului Dimitrie au fost depuse la înmormântarea lui. „Antichitatea Kievului”, X, 355; Askochensky A. „Kiev cu școala sa”, I, 201. Un portret al lui Savva Grigorievich a fost plasat peste mormintele Tuptalilor. Copia existentă a portretului, decorată cu stema familiei Tuptal, poartă inscripția originală; „Cuviosul soț Tuptalo Savva, cinste și slavă trupelor Zaporozhian, în ziua de Bobotează, deschizând cerul, cortegiul de acolo a împlinit nevoia” (Kiev. Eparh. Ved. 1868, II, nr. 16. Viața primară a lui Dimitrie în Sin. Dosar de arhivă 1752 Nr. 28. Așadar, dacă ținem cont de faptul că acolo se stabilește cu precizie vârsta tonsurii lui Dimitrie, trebuie să acceptăm rezervarea lui în Jurnal și să recunoaștem anul nașterii sale nu ca 1651, ci ca 1650. Diarius. Într-un tablou, Dimitrie este înfățișat înclinându-se în fața părinților săi și cerând binecuvântarea lor pentru a intra în monahism (Kostom. „R. Ist.”, II, 520). Jurnalul este publicat în primul volum al lucrărilor sale în traducerea lui Bantysh-Kamensky. Mlodvyanovsky Thomas, un faimos predicator polonez, a cerut oamenilor să participe la mântuirea patriei lor, că acum toată lumea trebuie să plângă împreună cu David. Toată lumea este la un pas de moarte. Doamne, a strigat predicatorul: uită-te la Kamenets; cine îți va cânta acum? Nu există biserici, nici icoane. Oasele morților au fost aruncate din mormintele lor! („Proceedings of Kiev. Spiritual academician.” 1871, cartea III., 138). După ce a acceptat monahismul, Dimitrie nu și-a abandonat studiile de poezie. Starea lui era revărsată în poezii elegiace despre faptul că printre săraci... (Afmilochy Uglichsky: „Din opera nepublicată a lui Demetrius”, 1869, 13–14). „Actele Sudului. Și Zap. Rusia” volumul VI 245 pp. Areogr. Wil. colectare. Vilna 1967, II, 79: În 1666, locuitorii din Mogilev au fost blestemati de autoritățile spirituale de la Moscova. Iosif a renunțat la astfel de jurăminte ca fiind greșite. Orașul Kanev nu este departe de Pereyaslavl, în josul Niprului. Actele lui Yu. și Zap. Rusia, ХI, 328–330. Bulgakov, „Istoria Academiei de la Kiev”, 85. Piesele atribuite lui Dimitrie sunt: ​​„Păcătosul pocăit”, „Învierea lui Hristos”, „Marele Mucenic Dimitrie”, „Adormirea Fecioarei Maria”, „Nașterea lui Hristos” și „Proclamația Judecății asupra lui Isus din Nazaret”. („Scena rusă” 1864 II, 148; III, 2). Cronica Gustynskaya, 38, 62 p. Cronica lui Gustynskaya, 63 p. Dimitrie a inclus acest eveniment în Diare: „Sunt rânduit în preoție pentru pogorârea Duhului Sfânt” (sub 1675). „Scrisorile lui Lazăr Baranovici”, 206 p. Edițiile de la Cernigov ale „Alergă” cu adăugarea unui element moral au fost publicate în 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugene, dicționar despre scriitori. 131). Sumtsov, „L. Baranovici”, 150. G. Starodub a ars teribil în anul excomunicării. Există o indicație indirectă a acestui lucru în scrisoarea lui Dzik către frații mănăstirii, de parcă l-ar proteja pe umilul Dimitrie, el le permite să-l rețină pe Dimitrie, „dacă îi place”; Asta înseamnă că nu a vrut cu adevărat să trăiască cu Lazăr. Există o frază binecunoscută atribuită lui Sobieski, care se presupune că a spus odată Trizna, stând în tăcere în fața lui: "Bună, Trizna! Ei bine, cum este schisma ta?" Astfel, există o predică întreagă a lui Goliatovsky asupra textelor: „Alungă de la mine povara focului, sau măsoară suflarea vântului, sau întoarce ziua la mimoid” (III Esdras IV, 5. „Cheia înțelegerii”, 146. Tema este ideea principală. „Cheia înțelegerii” de ieromonah Ioanniki Goliatovsky, ed. Kiev-Pechersk Lavra 1659, în departamentul „știință și metoda de compunere a legendelor”, 241 l. „Cheia înțelegerii”, 164–178. Unele dintre predicile Sf. se bazează pe comparații similare. Demetrius, de exemplu. În lecția pentru ziua de Ap. Petru și Pavel - ei sunt asemănați cu stâlpi de foc și nor; are o predică „Stâlp sau Piramidă” - un cuvânt de laudă către Gisel, care prezintă și o serie de stâlpi și piramide, începând cu cel babilonian (Op. III). În „scrisorile oamenilor întunecați”, unde scolasticii sunt ridiculizati, această confuzie în discursul lor de edificare creștină cu un element anecdotic este prezentată într-o lumină strălucitoare. De exemplu, chinul episcopului păcătosului din iad este descris într-o predică ca aceasta: „Când un păcătos aruncă blesteme asupra tuturor lucrurilor sfinte: asupra părinților săi, pe pământ, asupra lui Dumnezeu, demonii îl bat, spunând: „El este cu adevărat vrednic să trăiască cu noi pentru totdeauna”. Cât de bine poate să cânte un cântec hulitor! Să-l trimitem în iad - lasă-l să învețe acest cântec și mai bine acolo.” (Matskevich L. „Predicatorul polonez F. Mlodzyanovsky”, în „Tr. Kiev. Spirit. Ak.”, 1871, III vol., 139). O predică condamnă faptul că fetele poloneze s-au căsătorit cu moscoviți, sași și suedezi. Predicatorul de la amvon povestește cum a avertizat o fată dintr-o casă celebră să nu se căsătorească cu un moscovit – că, conform obiceiului, își va bate soția cu bici și batog, și cum a obiectat fata aceea că i-ar plăcea astfel de glume (ibid., 165 p.). „Proceedings Kyiv. Spirit. Academy” 1864 aprilie, 631–636 pp. Extrase din retorica scrisă de mână a lui F. Prokopovich. Dimitrie are o astfel de predică. „Proceedings Kyiv. Academy” 1865 ian., 148. Scrisori de la F. Prokopovich. „Patria. Note”, 1862 nr. 2, 572. „Proceedings Kyiv. Academy” 1865 ian., 635. Extrase din retorica scrisă de mână a lui F. Prokopovici. „Ghid pentru păstorii rurali” 1869, vol. II, Ternovsky F., „Predicarea sud-rusă” din secolele XVI–XVII după modele poloneze.” Askochensky - („Istor. Kiev. Academic.” Ich.) explică dezvoltarea oratoriei la Dimitrie exclusiv prin influența academiei. Dzik scrie că Dimitrie a trăit în Lituania „pentru a semăna Cuvântul lui Dumnezeu”. În viața scrisă de A. Matskevici, se spune că „la Sluțk timp de doi ani a lucrat și a muncit neobosit la acest gen de muncă (predicare) în mănăstirea frățească locală Preobrazhensky; conform legendei locuitorilor locului, el avea un patron, un anume cetăţean evlavios, John Skochkevich, creatorul acelei mănăstiri.” Alte cărți de origine modernă și de aceeași natură: „Desuderosus” de Sakovich, „True Faith” de Gisel, „Palinochia” de Kopystensky. Meletius Dzik a scris despre Dimitrie fraților mănăstirii Slutsk: „Deși nu am cunoștință cu voi, stimați domni, sunt pe deplin conștient de râvna și râvna voastră arzătoare pentru maica noastră comună, Biserica lui Dumnezeu... Din scrisoarea către mine... Am văzut îndurare mare și nespusă, aprinsă de Sfântul Duh și de dragostea voastră cu Duhul Sfânt, pentru a fi cinstit tatăl vostru pentru fratele vostru Demetri, pentru a fi cinstit fratele vostru. Cuvântul lui Dumnezeu în inimile voastre, de bunăvoie pentru mine și pentru mănăstirea noastră, nu vă interzic pentru un timp, pentru ca să nu-i fie mare nevoie de el, atunci îi aprob mai mult înclinația de a asculta. (Diariu). Scrisorile trimise de el din 3 martie 1678 nu au supraviețuit. Despre mitropolitul Melchisedec al Bulgariei se știe că la Baturin l-a hirotonit pe tonsuratul diacon Dimitriev, Gabriel (24 noiembrie 1682). Kostomarov, „Ruina”, 42, 184 p. Kapterev. Natura relațiilor Rusiei cu Biserica Ortodoxă. Răsărit secolele XVI–XVII. şi 1885 152–210. Viața Sfântului Dimitrie, op. A. Matsievici. Filaret. „Est. – descriere statistică Chernig. ep.” III, 281. Chet'i-Minea I vol., prefaţă. De exemplu, „Viețile Sfinților de la 4 mai până la 31 mai, din secolul al XI-lea (Sf. Dimitrie, M. 1849) sau Prologul Charatean Novgorod din secolul al XIII-lea. Golubev, P. Mogila prin 1883 I, 320–331, 362, Arh. 10–3 Rusia, I, V, 277. Despre soarta lui „Viețile sfinților” - în Shlyapkin, 38 de pagini. Scrisoare de la Samoilovici către V.V. Golitsyn (Shlyapkin, 47). Arhiva 10–3 a Rusiei, I, V, 278. Prefața lui Varlaam la primul trimestru al celui de-al patrulea menaion, ed. 1837 2p. Despre distrugerea sa prin incendiu la începutul secolului al XVIII-lea. La Petrov, - Mater. est. Kiev. Academician prof. Shlyapkin. „Sf. Dimitri”; anexa, 54–58 p. Este situat în partea stângă a intrării, lângă monumentul Prințului. K. Ostrogsky. Acum există o icoană bogat împodobită a Sfântului Dimitrie, Pomenirea Sfântului. carte Kiev. buza. pentru 1857, 67 p. Kapterev. Natura relațiilor cu Biserica Ortodoxă. Răsărit secolele XVI–XVII. „Kiev. Ep. Ved.” 1868, 143 p. 1685 La 24 februarie, la aniversarea morții lui Gisel, Demetrius a vorbit la o slujbă de pomenire în prezența oamenilor de conducere ai Moscovei. Uimește prin spațiul său și cu titlul ciudat „Stâlpul sau Piramida lui Gisel”. Discursul constă în întregime în laudă la adresa defunctului. Scrisoare de la Samoilovici către V.V. Golitsyn, citat de prof. Shlyapkina, 46 și 47 p. Titlul „Onomasticon” are o notă „bene hoc” - asta e bine. Cum punem acum prepozițiile latine în formă ritmică. Arhiva Rusia de Sud-Vest, I, V, 245–246. Așa se face că Dimitrie, „Sf. Dimitrie” 1849, M. 25–26. Frații Likhud, care au venit din Est la Moscova. Sumtsov, Lazar Baranovici, 174. Prof. Shlyapkin, 177. Scrisoare de la Sfântul Dimitrie în cartea „Sf. Dimitri”, 1849, M.25–26. Scrisoare de la Mazepa către Shaklovity (Prof. Shlyapkin, 179). A fost persecutat la Moscova și păstrat în manuscris în Imp. Publ. Biblia F. I, Nr. 668, 21 p. Mansvetov, „Cum au fost guvernate bisericile noastre. cărți”. M. 1883 20. Actele lui Yu.-Zap. Rusia V, 190. Acest scriitor nu știe despre acel consiliu și despre cei care au fost la el, dar a vrut să fie informat dacă ei (inclusiv Lazăr Baranovici) au fost de acord cu esența strălucitoarei Biserici Răsăritene. Viaţa şi testamentul Sfântului Ioachim. Sankt Petersburg, 1879, 132 p. Prajituri cu miere. Istoric. adică c. Al. Mich. 216. Sin. scris de mână nr. 586, Shlyapkin are 230. Răspuns de la Patr. Kalinnik al Constantinopolului și Patr. Dositeu al Ierusalimului a venit la Moscova în sens favorabil la 14 martie 1691 (Arh. Sud-Vest Rusia. I, 449). Întrucât anul bisericesc începe nu în ianuarie, ci în septembrie, viața sfinților începe în septembrie. Arhiva Rusia de Sud-Vest I, V, 281–283. În 1677, patriarhul a ordonat să se smulgă foaia 239 din psaltirea care a fost tipărită la Cerkasy Novgorod. Kostomarov. „Mazepa și mazeppienii”. 1885, Sankt Petersburg, 33 p. Domenețki, un polemist latin, subliniază acest scop al premisei lui Monastyrsky (Prof. Shlyapkin 201). Ibid., 202. Kostomarov, „Mazepa”, Sankt Petersburg. 1905, 409. Soloviev. Orientul. Rusia, XIV, 153. Op. I, –Diarius 1689 Acts Zap. Rusia, V, 224. Veryuzhsky „Afanasy Kholmogor.”, Sankt Petersburg, 1908, 585 p. Soloviev, I. R. XIV, 153, Kostomarov, „Mazepa and the Mazepas”, 409–419 pp. Kostomarov, „Mazepa”. Sankt Petersburg, 1903, 409–419 p. Arhiva Rusia de Sud-Vest, I, V, 288–289. Prof. Shlyapkin, extrase din manuscrisul lui Yakhontov, 207 p. Vyuzhsky, „Afanasy Kholmogorsky”. Sankt Petersburg, 1908, 503 p. Patriarhul Adrian, care se afla pe atunci la Treime, mărturisește că pe lângă evreul Mănăstirii mai existau „alții cu fețele și numele lor, conștiința lor este solia” (Prof. Shlyapkin, 215). op. I, 347 p. ed. M., 1895 Kostomarov, „Ruina”, 65 p. Petr Artemiev, cu prof. Extras Shlyapkina, 235 p. Când autoritățile Lavrei Pechersk din Kiev i-au cerut patriarhului să continue tipărirea Chetya Menaion. Veryuzhsky P.I. „Afanasy Hholmogorsky”. Evgeny. Descriere Kiev. Sob., 114, 118 p. Anexă. Sumtsov, „L. Baranovici”, 162. El i-a furnizat lui Dimitrie cărți, de exemplu, „Catalogul Episcopilor și Patriarhilor Bisericii Bizantine” (Prof. Shlyapkin, 243). op. I, 350 p. Ed. M. 1895 op. I, 344, ed. M. 1895 „Visul lui Dimitrie”. 60 de verste din Cernigov, lângă Lyubech. O altă parte din moaștele martirului a fost prezentată Episcopului de Vilna. Chet'i-Minei, 4 dec. Dimitrie era foarte atent la toate legendele despre fenomenele miraculoase care se aflau printre oameni. Astfel, pe Evanghelia Tronului, mâna lui consemnează legenda despre mănăstirea Krupitsky, lângă care se afla „chilia” sa, că această mănăstire și-a primit numele de la Krupitsy care a căzut lângă mănăstire în timpul foametei. Pekarskiy, „Știință și literatură. Sub Petru al V-lea”, II. 8. Cu prilejul morții lui Teodosie Gugurevici, Dimitri în însemnările sale enumeră locurile și anii slujirii sale, își amintește de răbdarea sa, că defunctul a petrecut un an întreg în necazuri și suferințe (Oc. I, 488). La 4 iulie 1691, defunctul Petru, diaconul Baturinsky a fost remarcat pentru el, iar la 23 iunie, Mitrofan Kirillovsky. Dimitri a vorbit despre asta atunci când ura față de obiceiurile străine s-a dezvoltat și a crescut sub presiunea reformelor drastice ale lui Petru. Kotoshikhin, „Despre Rusia”, Sankt Petersburg. 1859, 43. Filaret, „Istor. Descrierea statisticiană a Cernigovului. Ep.”, III, 303. Kostomarov, „Mazepa”, 430 p. Tolstoi, „Antichități și altare ale orașului Rostov”, M., 1860, 50. Comunitatea bisericească. Buletinul, 1881, nr. 105, 119 și 125 p. Inventarul proprietății lui Dimitri de la prof. Shlyapkina, anexă, 52 p. „Joi.” General Est. și Ukr. R." 1884, cartea II. Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 417, 419. Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 421–423. Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 433–436. Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 430, 431. Scrisoarea sa către Theologus din 1696 („Sf. Dimitrie” 1849, 36–37 p.). I se dă numele: "Tămăduirea gratuită a Sfinților nouă martiri din Kizi în vara anului 7202, luna martie, prin munca ieromonahului păcătos Dimitri Savich, un scriitor de viață. Povestea proslăvirii lor în orașul Kazan și noua biserică de piatră și mănăstire creată în numele lor, este cuvântul păcatului despre ei, Demetrius". Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 416. Arhiva Sud-Vestului. Rusia, I vol. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Când Dimitri a primit vistieria, a găsit 10 taleri sparți, 1000 de cecuri de aur, iar banii de depozit a doamnei Polubotkova au fost păstrați în trezorerie - 15 bănuți roșii îndoiți. „Antichitatea Rusă”, 1882, X, 170–173. Filaret, "I. S. Descrierea Cernigovului. Ep." III, 6, 19, 21. „Antichitatea Rusă”, 1882, X, 171–172 p., Filaret, „I. S. Descrierea Cernigovului. Ep." III, 20. „Antichitatea Rusă”, 1882, X, 170–173 p. Cuvântul său se intitulează astfel: „bătălia Sfântului Arhanghel Mihail, comandantul forțelor cerești, și a îngerilor săi cu șarpele cu șapte capete” (Oc. III, 499). Patriarhul i-a scris lui Dimitrie: „Îți dorim ție, slujitor al Domnului și novice al Sfintei Biserici și lucrător pentru binele clasei noastre bisericești, sănătate, mântuire și o ședere prosperă”. Trimițându-i binecuvântarea ierarhică pentru un nou „rang de demnitate”, adică arhimandritul, îi cere să lucreze atât la conducerea turmei, cât și la propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu, cât și la alcătuirea „Viețile sfinților” (Prof. Shlyapkin, 261). De ex. 2 scrisori de la Teolog în 1697, menționate de Demetrius „Yar. Ep. Ved.” 1874, p. 246–247. op. III, 402. Ed. K. 1903 Filaret. „Descriere. Chernig. Ep.”, III, 68. Pekarsky. „Știință și literatură. Sub Petru al V-lea”, II, 8. "Yar. Ep. Ved." 1861, nr. 43, 417. Pekarsky. „Știință și literatură. Sub Petru al V-lea”, II, 31. Cronica lui Wieliczka, III, 551. "Yar. Ep. Ved." 1874, nr. 32. "Yar. Ep. Ved." 1874, nr. 46, 374 p. op. I, 334–335, ed. M. 1893 "Yar. Ep. Ved." 1874, nr. 31, 246–247 p. În parodiile lui Petru cel Mare despre cel mai plin de umor conciliu, trăsăturile clerului de sud-vest sunt clar remarcate. Ivanov. Descrierea statului Arhiva cazurilor vechi. M. 1830. 260–263. Acte istorice V vol., Nr. 295. Majestate, tron (franceză). Populația rurală liberă personal din Mica Rusie. Commonwealth-urile polono-lituaniene au efectuat serviciul zemstvo, parțial sub formă de plăți către trezoreria militară, parțial sub formă de diferite tipuri de taxe naturale - subacvatice, staționare și altele asemenea. Acte de istorie V vol., Nr. 218, 374 p. prof. Shlyapkin, 279, 216. Viceregelui i s-au dat 7 ruble, pânză englezească, o pereche de sable în valoare de 5 ruble, trei diaconi câte 4 ruble fiecare, pânză englezească fiecare, o pereche de sable în valoare de 3 ruble. cuplu etc. Chiar și servitorii și șoferii primeau cadouri în bani și pânză Amburg. "Yar. Ep. Ved." 1867 nr. 10, 79 p. Inventarul proprietății Sfântul Dimitrie „Yar. Ep. Ved.”, 1861 Nr. 17, 164. De exemplu, în prima săptămână a Postului Mare. Sunt cunoscute 7 predici ale lui Dimitrie tipărite, rostite în 1701 la Moscova („Sf. Dimitrie” 1849, 41 pagini). Veryuzhsky V.I. „Afanasy Kholmogorsky”, Sankt Petersburg, 1909 "Proceedings Kiev. Spirit. Ak." 1864, III, 259. Un iezuit are voie să locuiască la Moscova, iar în 1689 erau 4 dintre ei. „Discurs despre cartea Piatra credinței”. Manuscris Imp. Publ. Biblia Tsvetaev. Din istoria istoriei. Rusia. M. 1886, 368–376. Zabelin „Mat. Est. Pentru Moscova”, I, 1091. Ruga - plăți către cler, „ruzhniki” în statul rus. și Ros. imperii, de obicei emise de la stat. trezorerie sau din propriile lor. fonduri. mare proprietar de teren. În plus, Samko, Methodius și alții au fost exilați în Siberia. „Ruina”, 66, 204, 280 p. „Scrisorile și lucrările lui Petru V.”, ed. A. F. Bychkova, Sankt Petersburg 1887, volumul I, 853 și 449. op. I, 493; "Yar. Lip. Ved." 1849 nr 6.