Часть I. Руина

Rozdział I. Dzieciństwo i edukacja Dymitra "Ja, grzeszny hieromnich Demetriusz, urodziłem się z chrześcijańskich rodziców, Sawy i Marii, prawnie poślubionych w mieście Makarów, siedem mil od Kijowa. Nadano mi imię Daniel i zostałem oświecony chrztem świętym w miesiącu grudniu. W tym roku (1651) była wojna Radziwiłłowa i Kijów został ocalony" 1. W ten sposób Demetriusz przekazuje swoje pochodzenie. Daniel's father was nicknamed Tuptalo or Tuptalenko. The surname Tuptalo is of a noble family and became known only from the end of the 16th century. Daniel's father, Savva Grigorievich, was born around 1599 2. He spent all his youth, and his best years, in the ranks of the Cossack army. Widzimy go broniącego Kijowa przed wojskami polskimi już jako osiemdziesięciolatek. Był człowiekiem menadżerskim i inteligentnym, zasługującym na uwagę towarzysza nie tylko odwagą, ale także umiejętnością poruszania się przy zachowaniu godności w niebezpiecznym wówczas środowisku trendów politycznych. Studia wojskowe na długo uniemożliwiły mu zawarcie związku małżeńskiego. Nie był żonaty we wczesnej młodości, nie wcześniej niż w wieku 35–40 lat 3 . Zdjęcie z portretu przechowywanego w archiwum Świętego Synodu W roku urodzenia syna Daniila Savva Grigorievich nosił już stopień centuriona armii małorosyjskiej kozackiej. Naród małorosyjski przeżywał wówczas trudny okres. Ukraina znajdowała się w centrum niezwykłego ruchu politycznego i religijnego. Złapani w wzburzonym nurcie mieszkańcy nieświadomie zgłosili się do obrony. Lud stanowczo bronił swojej niepodległości i wiary. Cały ciężar walki spadł na Kozaków. Przez długi czas trwało ogólnonarodowe powstanie o wolność i wiarę, które wydało bohaterów, bojowników i ludzi zaprawionych w walce. Półwieczna służba wojskowa Sawwy Grigoriewicza była całkowicie poświęcona walce ludu o Ukrainę. Życie w Małej Rusi stało się szczególnie niebezpieczne wraz z wstąpieniem na tron ​​polski króla Jana Kazimierza, który nie powstrzymał nienawiści Polaków do Małej Rusi. Po traktacie zborowskim, który przywrócił prawa Kozakom, Savva Grigorievich mógł żyć w Makarowie spokojniej. Ale wkrótce wojna wybuchła ponownie. „Wojna Radziwiłłowa” szczególnie mocno zapisała się w pamięci ludzi. „Do regionu Radziwiłła” 4 i urodził się syn Sawwy Grigoriewicza, Daniel. Sam Savva Grigorievich miał już wtedy ponad 50 lat. Mniej więcej w czasie narodzin Daniela w Białej Cerkwi (28 września 1651 r.) pomiędzy Małorusią a Polską został wymuszony niekorzystny pokój. Wojska polskie zalały całą Ukrainę z wyjątkiem Kijowa, Czernigowa i Bratzlavla. Wszędzie miejscowa ludność była uciskana i rabowana. Centurion Tuptało z rozkazu Bogdana Chmielnickiego osiedlił się z powierzonym mu oddziałem w mieście Makarów, 50 wiorst na południowy zachód od niego, aby chronić ludność przed rabunkami i przemocą. – Nie wiadomo, gdzie chciał umieścić swojego syna. Nie chciał widzieć w nim „dobrego Kozaka”, gdyż nadeszły bardzo trudne czasy. Zwykli Kozacy wiedli niespokojne życie wojskowe, pełne niepewności, ale znaczący, jak Sawwa Grigoriewicz, potrzebowali wielkiego taktu, aby bezpiecznie manewrować między stronami przyciąganymi do Polski, Moskwy lub Chana Krymskiego. Sytuacja polityczna Ukrainy stawała się coraz bardziej niestabilna, wszędzie dochodziło do zdrad, donosów, katastrof, nie istniało już nawet centrum narodowe: Kijów w latach 1668–1670. przenosząc się chwilowo z Polski do Moskwy, w tym samym roku został „zamordowany” przez Radziwiłła. W następnym roku wybuchła jedna z tych wielkich epidemii epidemicznych, które na długo zapadły w pamięć ludzi: „w roku 1752, zanotowanym przez Demetriusza, «była zaraza, epidemia była wielka». Samo życie rozwinęło w ludziach nastrój religijny. Matka Daniela wyróżniała się religijnością. Przed swoim synem Danielem nieustannie objawiała „cnotliwe i pobożne życie” 5. Jej życie jest pełne obelżywych zmartwień. Jej mąż prawie cały czas spędzał na pieszych wędrówkach i na krótki czas wrócił do domu. W 1653 roku ojciec Daniela brał udział wraz z innymi dowódcami armii małoruskiej w wygnaniu polskich właścicieli ziemskich z Ukrainy, a następnie odważnie odpierał Tatarów i Polaków. W trudnych okolicznościach, gdy wolności Ukrainy, oprócz Polaków, zagrażali także Turcy i Tatarzy, gdy naród cierpiał z powodu niepokojów wewnętrznych, częstych zdrad i obaw o wiarę, oczy wszystkich zwrócone były na cara Moskwy jako obrońcę prawosławia. Rosja nigdy nie uważała Ukrainy za obcą sobie. Ambasadorowie Moskwy wielokrotnie powtarzali w Polsce, że Ukraina jest pierwotną ziemią rosyjską. Te poglądy Moskwy jeszcze bardziej spotęgowały atrakcyjność Małych Rosjan: „myślą tylko o tym, jak dostać się w ręce państwa: boją się Polaków, jeszcze bardziej (boją się) odmowy cara, nie mają dokąd pójść poza władcą” 6. Pojawiające się pragnienia były wyrażane już za cara Michaiła Fiodorowicza i szczególnie wzmocnione za Aleksieja Michajłowicza. Już w 1650 r. Chmielnicki wysłał do cara pułkownika Koniewskiego, aby błagał cara o przyjęcie Małej Rusi jako swojego obywatelstwa. Car zgodził się ją przyjąć dopiero wtedy, gdy król polski uznał Kozaków za niepodległą. – W 1654 r. Mała Ruś została przyjęta do obywatelstwa rosyjskiego. Centurion Tuptało był obecny ze swoim oddziałem w Radzie Perejasławskiej w 1654 r. wraz z całą armią zaporoską i złożył przysięgę obywatelstwa rosyjskiego. Decyzja Rady Perejasławskiej nie mogła nie wpłynąć na rodzinę Savvy Grigoriewicza. Pod rządami potężnego cara moskiewskiego można było się spodziewać, że niepokoje militarne ustąpią i wróci do rodziny. Ale to był dopiero początek nowych wojen, zdrad i zamieszek, przez które ludzie nazywali ten czas „ruiny”. Polska nie chciała dobrowolnie oddać Ukrainy Moskwie. W wynikającej z tego wojnie z Moskwą szczęście militarne ulegało wahaniom. Najwyraźniej Polacy mieli przewagę, gdyż najazd chana krymskiego na ziemie rosyjskie postawił Rosję w trudnym położeniu. Kozacy mieli wziąć udział w kampanii moskiewskiej przeciwko Polsce; Wszystkie te wydarzenia pozostały w pamięci. W rodzinie Savvy Grigoriewicza cieszyli się każdym sukcesem Kozaków 8 i niepowodzeniami 9 wrogów. Spora część okazała się zdrajcami sprawy ludowej, a Sawwa pozostał wierny przysiędze Perejasławia, mimo jej złamania przez następców Chmielnickiego, centurionów i ich pułkowników. Kiedy Wygowski marzył o utworzeniu niezależnej Małej Republiki Rosyjskiej i zażądał od wszystkich przysięgi, że nie poddadzą się obcemu potędze, Tuptało i jego oddział pozostali po stronie cara moskiewskiego. W 1758 roku na całej Ukrainie rządzili Kozacy Wyhowskiego. Spalili Kijowski Posad na Łybidzie i zastraszyli mieszkańców miasta. W 1659 r. wybuchła I wojna Konotopska, w 1660 r. wybuchła I wojna czudnowska. Dużo mówiło się o schwytaniu rosyjskiego gubernatora przez Polaków 12 . W wyniku zdrady Moskwy przez Wygowskiego rosyjskie pułki księcia Bariatyńskiego przeniosły się na Ukrainę. Dowódcy moskiewscy zaplanowali niezwykle okrutne działania przeciwko zdradzie przysięgi Perejasława w Małej Rusi. Droga wojsk rosyjskich usiana jest szubienicami, na których rozstrzelano do 3000 osób. Bliskość Ukrainy do Polski wzbudziła podejrzenia w Moskwie, aby jej mieszkańcy nie powrócili ponownie do zależności od Polaków. Aby odciąć drogę między Ukrainą a Polską, książę Bariatynski zaproponował utworzenie między tymi krajami pustyni, która służyłaby za sztuczną granicę; mianowicie spalić i zdewastować Ukrainę 250 mil od Kijowa na zachód do granic Polski. Okropności wojny skłoniły Savvę Grigoriewicza do zadbania o bezpieczeństwo swojej rodziny. W 1660 roku cała Ukraina znalazła się pod panowaniem Polski i trudno było oczekiwać od Polaków spokojnego życia w bezbronnym mieście Makarów, biorąc pod uwagę zgorzknienie Polaków i brak wśród nich praw. W tym czasie przeniósł się z rodziną z Makarowa 13 do Kijowa i zaczęto go nazywać centurionem kijowskim. W Kijowie Savva Grigorievich nabył „własny dziedziniec w pobliżu Pritisko-Nikoły”, w podolskiej części Kijowa, gdzie obecnie znajduje się klasztor Frolovsky i cerkiew Pritisko-Nikolaevskaya. Wcześniej podwórko to należało do kijowskiego starca Sołtanowskiego 14. Dla dziewięcioletniego chłopca wielkie miasto, o którym mówili wszyscy Ukraińcy, nie mogło nie imponować kamiennymi budynkami wznoszącymi się wśród ogrodów i zieleni. W tym sercu Ukrainy Daniel widział nie tylko Rosjan, ale także pogan, Polaków i Żydów, którzy byli właścicielami bogactw miasta. Obfitość kościołów i klasztorów otaczających dom Sawwy Grigoriewicza świadczyła o „serdecznej wierze Kijowan w Boga”, którzy w istocie byli pobożni i „ulegli wobec biednych”. Ale jednocześnie przyjezdnych uderzało pijaństwo w Kijowie, niepohamowana moralność, zwykle generowana przez niestabilne czasy, a jednocześnie bieda na odległych ulicach. Mimo zatłoczonego miasta, którego oprócz Kozaków strzegli także moskiewscy wojskowi, nikt nie był pewien bezpieczeństwa Kijowa. Tutaj Kozacy byli wrogo nastawieni do mieszczan, nie było jednomyślności między Kozakami a duchowieństwem, między gminą a ważnymi Kozakami, mnichami i białym duchowieństwem. Przy takim sporze mieszkańcy nie byli zgodni między sobą co do tego, do kogo zwrócić się o pomoc i ochronę - do Polaków czy do cara Moskwy - aby żyć samodzielnie lub oddać się pod opiekę Turków i Tatarów. Burzliwe czasy nie mogły nie mieć odzwierciedlenia w Kijowie. Tutaj, w centrum Ukrainy, zbiegały się wszystkie wątki tendencji i nastrojów politycznych. W Kijowie odbywały się także uroczystości związane z przyłączeniem do Rosji w 1654 roku. Kamienny, parterowy dom Savvy Grigorievicha stał nie na Starym Mieście, ale na Podolu w pobliżu klasztoru Frolovsky. Sama Maria Michajłowna znosiła zmartwienia i trudy związane z prowadzeniem domu i wychowywaniem syna. Pod okiem wykształconego ojca Daniel nauczył się czytać, przeglądał księgę godzin, Psałterz, czytał Biblię i żywoty świętych. Teraz Daniela trzeba było nauczyć pisać. W 1662 roku został wysłany do szkoły braterskiej Objawienia Pańskiego w samym Kijowie. To był ważny moment w jego życiu. Wpływ szkoły odbijał się na całym jego życiu. Życie szkolne odpowiadało skupionemu i skromnemu charakterowi Daniela. Tutaj rozwinęła się jego naturalna skłonność do poezji. Od czasów metropolity kijowskiego Piotra Mohyły nastał w szkole 15 nowy, lepszy czas. Jednak niedługo wcześniej, w 1658 r., straszny pożar strawił zarówno budynek, jak i majątek szkoły. Szkoła Objawienia Pańskiego została przywrócona w klasztorze braterskim przez słynnego Jana Goliatowskiego. Zajęcia z retoryki są tu dla nich otwarte. Uczył tam sam Golyatovsky. Odbudowano także kościół braci. Nie było jeszcze dzwonnicy; dzwony zawieszono przy wejściu na słupach w pobliżu kratowej bramy. Wewnątrz kościoła uwagę uczniów przykuwała nowo odsłonięta ikona Najświętszej Bogurodzicy. – Szkoła zapewniła Dymitrowi formalny rozwój zdolności umysłowych. Edukacja miała najwyraźniej charakter encyklopedyczny, ale wszystko sprowadzało się do umiejętności posługiwania się materiałem werbalnym zgodnie z potrzebami danej chwili. Studenta, jako polityka, uczono zaradności dialektycznej i zaradności w debatach werbalnych. Nie była wymagana ani szeroka wizja, ani swoboda badań, ani nawet magazyn informacji. Gramatykę uważano za klucz otwierający umysł i pozwalający poznać pisma święte. Od niej, jakby po schodach, przeszła drabina nauczania: dialektyka, retoryka, muzyka, arytmetyka, geometria i astronomia. Dzięki połączeniu tych nauk ujęto te najwyższe: filozofię i teologię 16. Kursowi poetyki i retoryki towarzyszyły zwyczajowe ćwiczenia praktyczne z układania wierszy i przemówień, a także z pisania listów: gratulacyjnego, powitalnego, błagalnego, wdzięcznego, pożegnalnego, zwłaszcza kazań i słów pogrzebowych. Cały materiał szkolny został ułożony w taki sposób, aby uczniowie byli wyjątkowo elokwentnymi mówcami, biegłymi w kształtowaniu stanowisk religijnych i zaradnymi w obronie dialektycznej. Miarą sukcesu uczniów był rozwój umiejętności łatwego bilansowania konstrukcji logicznych. Dyrektor szkoły kijowskiej Ioannikiy Golyatovsky sam opracował „Klucz porozumienia, czyli metoda sumowania Kazania”. Tego typu nauka była wówczas potrzebna. Tak jak w życiu politycznym Mała Rosja walczyła z sąsiadującymi wrogami, broniąc swojej tożsamości, tak musiała bronić swojej wiary przed hejterami prawosławia. Wrogami byli jezuici, którzy głosili unię lub unię prawosławnych z papieżem, w sensie podporządkowania się mu. Jezuici byli szczególnie biegli w obronie każdego rodzaju prawdy. Duchowieństwo w Małej Rusi z trudem, ale skutecznie, walczyło o niepodległość polityczną i religijną, a bojownicy pod każdym względem ulegli wpływom kulturalnej siły Zachodu, która wówczas panowała w Polsce. Zrozumieli potrzebę chwycenia za tę samą broń, co ich wrogowie: jezuici zdumiewali się ostentacyjną nauką i zaczęli otwierać szkoły w Małej Rusi; Jakiekolwiek zasady obowiązywały w kolegiach jezuickich, te same zasady pojawiły się w szkołach prawosławnych. Dla ludzi taka szkoła nie miała żadnego znaczenia. Niewiele uwagi poświęcała także zadaniu wychowawczym. U uczniów wykształcił się nawyk przebiegłości, dialektycznych subtelności i zamiłowanie do polemik, które przerodziło się w nietolerancję religijną i fanatyzm. Po zrozumieniu mądrości dialektycznej uczeni teolodzy, zarówno w Polsce, jak i w Kijowie, patrzyli na naród z góry. Szkoły kijowskie wykształciły ludzi o ogromnej samoocenie, samokontroli, a jednocześnie umiejętności kłaniania się władzy 17. Ale nawet w tym otoczeniu nauka spełniła swoje zadanie: tutaj wzmocniono umysły, rozwinęła się dociekliwość i umiejętność opanowania wiedzy oraz znalezienia podstaw przedmiotu. W szkole braterskiej Dmitry nie dotarł do szkół uznawanych za koronę edukacji scholastycznej - filozofii i teologii; ale opanował przygotowanie i środki do ich studiowania - retorykę oraz języki grecki i łaciński 18. System scholastyczny i wszystkie jego cechy znalazły odzwierciedlenie w mentalności i pierwszych dziełach przyszłego świętego Demetriusza. Nie mógł ich powstrzymać po prostu dlatego, że wyróżniała go pracowitość i miłość do książek, z którymi odtąd spędził całe życie, nie rozstając się z nim nawet w grobie 19 . Odkrył w sobie szczególne upodobanie do „poezji i zdobności”. Szkoła braterska nie miała żadnego wsparcia finansowego i niewielkiego nadzoru. Do kościoła, wbrew zasadom, studenci uczęszczali niechętnie. Posiłek jest skromny. Nauczycielom nie zapewniono żadnej zachęty ani pomocy, w związku z czym nauczanie było powolne 20 . Zachowała się wiadomość, że Demetriusz stronił od koleżeństwa i skłaniał się ku samotności, oddając się czytaniu Pisma Świętego, dzieł świętych ojców i uczęszczaniu na nabożeństwa. Nauczanie nie mogło być spokojne: Kijów nie raz przechodził z rąk do rąk, czy to w ręce Rosjan, czy też Polaków. W roku 1665 piętnastoletni Daniel opuścił już szkołę jako „nieuczony mędrzec i rozsądny ignorant”. Podczas zdobycia Kijowa wojska Wygowskiego całkowicie zniszczyły uczelnię. Zajęcia tam zostały przerwane na długi czas, aż do 1669 roku. Daniel już do nich nie wrócił. Przez jakiś czas mieszkał w domu. Rodzina teraz się powiększyła. Daniel miał siostry. O tym, że Savva Grigoriewicz wychowywał swoje dzieci w duchu religijnym, najlepiej świadczy fakt, że żadne z jego dzieci nie pozostało w randze świeckiej. Trzy siostry: Pamfilia, Fevronia, Paraskeva zostały zakonnicami i do 1710 roku były kolejno przeoryszą klasztoru w Jordanii, gdzie Sawwa Grigoriewicz zbudował na własny koszt specjalną kaplicę imienia Hieromęczennika Demetriusza Dmuchacza Mirry 21. Sam Sawwa, obydwie w stopniu wojskowym, zasłynął z chwały armii zaporoskiej, a w Kijowie został dobroczyńca klasztorów Cyryla, Jordanii i kościoła cara Konstantyna w Kijowie Podolskim. Ponieważ szkoła braterska była jeszcze w ruinie i nie można było rozpocząć nauczania, Daniel za zgodą rodziców został mnichem w klasztorze Kiriłłow i otrzymał imię Demetriusz. Był 9 lipca 1668 roku, kiedy Demetriusz miał 18 lat i 22 lata. Istnieją wieści, że młody Daniel został mnichem, prawdopodobnie na wzór św. Benedykta z Nursji. Zaprzestał także nauczania w szkołach rzymskich, „gardząc mądrością zewnętrzną, aby zachować czystość wewnętrzną”, a majątek rodziców pozostawił dla rangi zakonnej. Przed przyjęciem monastycyzmu Demetriusz albo mieszkał w klasztorze, albo często go odwiedzał. Przynajmniej opat Cyryla Meletiusz Dzik, który przyjął zasłonę 23, powinien był go poznać wcześniej. W tym czasie Dzik, po wyjeździe Golatowskiego na Litwę, był odpowiedzialny za zniszczoną szkołę braterską. Najwyraźniej jego obawy rozszerzyły się na studentów uczelni. Klasztor stał 3 wiorsty od Kijowa. Daniel mógł znieść monastyczną próbę albo często odwiedzając klasztor, albo przebywając w nim. Młody mnich od razu wszedł pod okiem doświadczonego i bardzo doświadczonego w życiu Meletiusa Dzika. Przekonania lidera miały wpływ na nowicjusza. Aby poznać nastrój Demetriusza w tych młodych latach pełnych nadziei i namiętności, trzeba sięgnąć do jego własnych słów. W klasztorze Kiriłłów w 1671 r. Dymitr zaczął pisać swój „Dziennik”, czyli notatki w języku polskim 24. W Dzienniku znajdują się jego zapiski z pierwszych lat monastycyzmu. Prawie wszystkie mają charakter polityczny: w 1668 r. „Zginął Iwan Bryukowiecki”, 1672 r. „Turcy zajęli Kamieniec Podolski”, 1674 r. „Od Turków wydano Ladyżyna i Uman”, 1676 r. „przedstawił się pobożny car Aleksiej Michajłowicz”, 1678 r. „Turcy zabrali Czigirin” itp. Oczywiście wydarzenia zapisane w „Dziennikach” niepokoiły nie tylko naród radziecki, ale także mnisi. Na przykład zdobycie Kamienieca spowodowało straszliwe przygnębienie całej ludności chrześcijańskiej nie tylko na Ukrainie, ale także w Polsce, a nawet w Moskwie. Wojskowe siły tureckie wydawały się tak straszne całemu światu chrześcijańskiemu, że zapomniano o wszelkiego rodzaju konfliktach narodowych, aby walczyć z Turkami zjednoczonymi siłami. W polskich kościołach rozbrzmiewało wówczas wezwanie kaznodziejów do pokuty 25 . Dlatego mnisi wraz z Dmitrijem byli zmartwieni. Jednak niezależnie od wybitnych wydarzeń Małej Rusi, duchowieństwo aktywnie uczestniczyło w życiu politycznym swojego kraju. Najwyższe postacie monastycyzmu wyróżniały się niezależnością swoich opinii. Nie zgadzali się w swoich przekonaniach nawet z białym duchowieństwem. Podczas gdy białe duchowieństwo wraz z ludem chciało podporządkowania się Moskwie, przedstawiciele monastycyzmu domagali się niezależności Małej Cerkwi Rosyjskiej od Patriarchatu Moskiewskiego. Niezgoda znalazła także odzwierciedlenie w praktyce kościelnej. W kościołach parafialnych modlili się za biskupa Metodego, mianowanego opiekunem Kijowskiego Tronu Metropolitalnego w Moskwie, a w klasztorach upamiętniali przebywającego za granicą w Polsce metropolitę Józefa Tukalskiego. Metody rządził białym duchowieństwem, natomiast zakonnicy często udawali się do Polski na inicjację u metropolity Tukalskiego. Niektórzy uznawali Metodego za głowę kościoła, inni zaś uznawali biskupa czernihowskiego Łazara Baranowicza. Jeżeli obaj, Metody i Meletiusz, odwiedzali Moskwę, to z różnymi prośbami: jeden prosił o całkowite podporządkowanie Cerkwi Małorosyjskiej Patriarsze Moskiewskiemu, drugi o zachowanie prawa do wolności wyboru. Dzik potrafił wzbudzić w sobie podejrzenia, jakby podobnie jak inni, nie chcąc metropolity z Moskwy, miał wątpliwości i patrzył na obie strony. Mniej więcej w czasach tonsury Demetriusza opat klasztoru Kirillov przeżywał wielkie kłopoty. W donosach kierowanych do Moskwy na Dzika nazwano go zdrajcą wielkiego władcy wraz z Feodozjuszem Safonowiczem; Wskazano, że w 1663 r. wysłali listy ze starszym peczerskim na polską Ukrainę (do Korsuna) do Dumy, gdzie na stanowisko metropolity wybrano nielubianego przez Moskwę biskupa mohylewskiego z Rusi Białej, który zdradził wielkiego władcę Józefa Tukalskiego. Tym samym Dzik został oskarżony o kontakty ze zdrajcami cara moskiewskiego. Teraz w nowym donosie na Dzika władze moskiewskie w Kijowie przesłuchały go i zabrały informację o tym, jakie miał stosunki z hetmanem Doroszenką, która zdradziła go w Moskwie i poddała się Tatarom, oraz o tym, co korespondował z metropolitą Józefem Tukalskim. Dzik zdołał się usprawiedliwić. Udowodnił, że Doroszenko wysłał mnicha nie w sprawach politycznych, ale z prośbą o zwrot do klasztoru wołów i koni zabranych przez Kozaków Doroszenki; W tej samej sprawie wysłałem prośbę do Tukalskiego, aby metropolita zwrócił się do hetmana z prośbą o zwrot wołów. Wszystko to rzekomo zrobił za wiedzą gubernatora Kijowa. Tymi wyjaśnieniami Meletiusz uskarżał się na swoją sytuację, że na poboczu nie można kupić chleba, a samemu trudno jest prowadzić działalność rolniczą, skoro z oddalonych od Kijowa pól klasztornych można kraść bydło pociągowe, jak to robili Kozacy Doroszenki. Bojownicy o niepodległość cieszyli się powszechnym szacunkiem. Meletius Dzik zdecydował, że jego tonsura Daniił Savvich powinien otrzymać święcenia hierodeakona, oprócz mieszkającego z nimi w Kijowie biskupa Metodego, od najpopularniejszego z tych bohaterów, metropolity Józefa z Tukali. W trudnych stosunkach z biskupem Metodym Meletiusz Dzik nie bez radości usłyszał wiadomość, że wreszcie metropolita Józef został zatwierdzony w randze metropolity kijowskiego przez samego patriarchę Konstantynopola, który mianował metropolitów kijowskich przez całą historię Kijowa od czasów św. Włodzimierza. Józef Tukalski dał się poznać jako niezachwiany bojownik o prawa kościelne Małej Rusi przeciwko polskim machinacjom jezuickiej propagandy. Wiele wycierpiał w obronie wiary. Walce o prawosławie z unitami poświęcił ponad dekadę. Za to go kochali Czarni, Kozacy i mieszczanie. Zarówno na Litwie, jak i w Wilnie szanowano go za niezłomność wobec Unii i dziwiono się niebezpieczeństwom, na jakie narażał siebie i swoje cierpienia. Kiedy zamordowano fanatyka unickiego Jozafata Kuntsewicza, a jezuici, uznając go za świętego, zorganizowali uroczyste sprowadzenie zamordowanego do Wilna, Józef zakazał zarówno zgromadzeń, jak i bicia w dzwony w Wilnie. Tukalskiego szanował także Ioanniky Golyatovsky, nauczyciel Dymitra. Polacy przetrzymywali go w niewoli przez dwa lata i wypuścili dopiero na prośbę Doroszenki; cierpiał także ze strony prawosławnego biskupa Metodego, a raz nawet przed nim uciekł. Wbrew swojej woli nie mieszkał w Kijowie, ale u Doroszenki. Miesiąc wcześniej Józef zwrócił się do królów moskiewskich z prośbą o pozwolenie na zamieszkanie w Kijowie. Na prawobrzeżnej Ukrainie znosił wszelkiego rodzaju trudności militarne. Podczas oblężenia Chigirin jego dom został zniszczony przez granaty. On sam zachorował z podniecenia, a nawet wzbudził udział chana krymskiego, który nakazał go leczyć. Być może najwyższe duchowe władze Kijowa liczyły na pozwolenie Moskwy na zamieszkanie w Kijowie. Ale pozwolenie nie nastąpiło, gdyż Tukalski, wbrew pozorom Moskwy, opowiadał się za ustalonym podporządkowaniem w sprawach duchowych Konstantynopolowi, a nie Moskwie. Rzekomo mawiał do moskiewskich protegowanych: „Nie jesteście godzien być biskupem, bo przyjąłeś święcenia kapłańskie od metropolity moskiewskiego” 28 . Nad całą Ukrainą wisiała straszliwa burza: Turcy nie opuścili Ukrainy dłużej niż dwa lata, w 1672 roku przyjęto nazwę Kamieniec-Podolsk, którego upadek przeraził Polskę, a także zaniepokoił Moskwę. Dwa lata później nadeszła wiadomość, zapisana przez Dymitra, o kapitulacji Ladyżyna i Humana Turkom. Zniszczenie Ukrainy nasuwało ponure myśli. Ludzie obawiali się, że Turcy próbują zająć Kijów, aby i tam wykorzenić wiarę chrześcijańską, zniszczyć kościoły i zastąpić je meczetami 31 . Wszystkie tego typu próby, zarówno rodzinne, jak i narodowe, wprawiały Demetriusza w nastrój modlitewny i kontemplacyjny. Król uwolnił Sawwę Grigoriewicza z niewoli, ale po to, aby zaniósł listy królewskie do Doroszenki. Po powrocie z Kaniewa z Doroszenki w Kijowie był przesłuchiwany przez namiestnika rosyjskiego w sprawie tego, jakie prześcieradła przywiózł Doroszence od króla polskiego i jaka była ich zawartość. Dopiero zaradność Savwy Grigoriewicza uchroniła go przed podejrzeniami Moskwy. Sawwa Grigoriewicz zeznał, że nie znał treści listów, ale słyszał rozmowę Tukalskiego z Doroszenką o następującej treści: „Niech Bóg sprawi, aby wszędzie była wiara Chrystusowa” 32. Po pobycie w klasztorze Kiriłłow Demetriusz zasłynął już ze swojej zdolności do studiowania ksiąg i głoszenia kazań. Z jego „życia” wynika, że ​​prowadził wraz z Meletiusem Dzikiem życie pobożne, dużo czytał, pisał i wykonywał polecenia opata i innych przełożonych 33. W ciągu trzech lat studiowania „nauk zewnętrznych” w szkole kijowskiej nie mógł znieść dużej i różnorodnej informacji, jakiej wówczas wymagano od każdego kaznodziei. Można przypuszczać, że tutaj, w klasztorze Kiriłłow, otworzyła się przed nim możliwość zapoznania się z literaturą świecką i duchową, polską, łacińską i słowiańską, którą można było spotkać w ówczesnych klasztorach i kościołach kijowskich. Skład ówczesnych ksiąg determinowany był potrzebami epoki: były to dzieła polemiczne o treści naukowej i kaznodziejskiej. Hegumen Dzik własnym przykładem poparł zwyczaj głoszenia kazań w klasztorze 34 . Można przypuszczać, że Dymitr, naturalnie skłonny do twórczości poetyckiej, pod wpływem młodych inspiracji zajmował się w tych latach poezją, komponując wiersze religijne 35. W 1675 r. Dymitr został mianowany kaznodzieją w Czernihowie pod patronatem Stolicy Metropolitalnej Kijowa, arcybiskupa Łazara Baranowicza. Każde bractwo, każdy wydział wówczas starało się mieć kaznodzieję. Dmitry został wybrany spośród wszystkich Czernigowa jako najlepszy. Mógł go polecić opat Meletius Dzik, pozostający w dobrych stosunkach z arcybiskupem czernihowskim. Tymczasem pod wpływem przedstawicieli Moskwy w wyborczej Radzie Kozackiej Yves został wybrany na hetmana Małej Rusi. Sztuka. Samojłowicz. Nowy hetman dał się poznać jako hojny darczyńca na rzecz kościołów i miłośnik kultu kościelnego. W 1674 r. wzniósł w klasztorze Gustynskim nowy murowany kościół pod wezwaniem Trójcy Świętej 36, zamiast tego, który spłonął w 1671 r. 37 W święto świątynne, gdy z okazji jarmarku zgromadziła się ogromna liczba ludzi, przybył arcybiskup Czernigowa Łazar Baranowicz, władca metropolii kijowskiej. Tutaj w Dniu Duchowym 1675 roku, w nowym kościele, Demetriusz przyjął święcenia kapłańskie do stopnia hieromnicha 38. Odtąd rozpoczyna się dla Demetriusza nowy czas służby publicznej, na którą przez swoją skromność nominowali go inni. Dymitr dużo głosił przez dwa lata (od 23 maja 1675 r. do 31 lipca 1677 r.) zarówno w mieście Czernigow, jak i w innych miejscach diecezji 39. Jednak jego kazania z tego czasu nie zachowały się. Oprócz działalności kaznodziejskiej Demetriusz napisał tu swoją pierwszą książkę, także nie z własnej inicjatywy, ale na polecenie arcybiskupa. Oto jego esej - „Nawodnione runo”. Demetriusz tak mówi o jego zawartości: „Izhe w Runach jest czasami zapowiadane Tutaj jest zapisana Matka Stworzyciela nas wszystkich.” Tutaj opisano cuda, które miały miejsce z cudownej ikony Matki Bożej w klasztorze Trójcy-Iljinskiej w Czernihowie. Demetriusz opowiadał, że „runo” ułożył z posłuszeństwa i jakby kierując się wcześniejszymi legendami o cudach, zebrał je „jak pszczoła z różnych warzyw w jeden plaster miodu”. – Odtąd metoda kolekcjonerska stała się stałą podstawą wszystkich jego dzieł literackich i kaznodziejskich. Czernihowski władca wyraził swoje zadowolenie z twórczości Demetriusza dopiero później, kilka lat później (1683), kiedy autora łączyła szczególna bliskość z hetmanem i kiedy drukowana książka wyprzedała się tak szybko, że trzeba było ją drukować kilka razy 40. Nigdzie nie widać, aby arcybiskup zachęcał Demetriusza do objęcia nowego odpowiedzialnego stanowiska kaznodziejskiego. Demetriusz, który nie pozostawił bez wdzięczności tych, którzy mu patronowali, nie wspomniał ani słowa o dobroci Łazarza. Baranowicz, człowiek inteligentny, rozumiejący znaczenie czasów dla Małej Rusi, wiedział, jak zadowolić Moskwę, wprowadzającą kontrolę wojewódzką na lewobrzeżnej Ukrainie, a jednocześnie aprobował pragnienia starszyzny Małej Rusi, „aby nie było w nich stopy wielkoruskiej”, że „życie pod rosyjskim królestwem prawosławnym jest gorsze niż turecka męka i egipska praca”. Uzyskawszy od patriarchy moskiewskiego kontrolę nad metropolią kijowską i namawiając cara do wzięcia Kijowa pod swoją stałą opiekę, uzyskał tytuł arcybiskupa, żyjąc niezależnie zarówno od patriarchy moskiewskiego, jak i metropolitów kijowskich; Okazał także szacunek Tukalskiemu; nie przeszkodziło mu to jednak w posiadaniu lewobrzeżnego stada Tukalskiego. Ogólnie rzecz biorąc, zważając na to, co wyższe, był niezachwianie wymagający wobec tego, co niższe. Na przykładzie Dmitrija ujawniono, że jego wymagalność zastąpiła wyrazy dobrej woli, gdy tylko dowiedział się o mecenacie hetmana: stał się wówczas „drogim ojcem”. W następnym roku, po przybyciu Dymitra do Czernigowa, władca nałożył anatemę na całe miasto Starodubcew. Ekskomunikował z Kościoła nie tylko świeckich, ale także mnichów, 41 zarówno z powodu błędów doktrynalnych, jak i ze względu na ziemię. Takie środki wywarły przygnębiający wpływ na skromnego, nieodwzajemnionego Demetriusza 42, jak można wywnioskować ze snu opowiedzianego przez Dymitra. "Wielki Biskup siedzi na krzesłach, a my wszyscy jesteśmy blisko tronu, przygotowujemy się do nabożeństwa, coś czytamy. Nagle biskup rozzłościł się na mnie i zaczął mnie dotkliwie torturować. Dobrze pamiętam jego słowa: "Czyż nie ja Cię wybrałem, czy nie nadałem Ci imienia?.." Skłoniłem się nisko przed Eminencją i obiecałem sprostowanie (i nadal tego nie robię, zauważa skromny Demetriusz), prosiłem o przebaczenie i zostało mi udzielone. Ponownie przyjąłem moje miejscu, rozłożyłem mszał, ale znalazłem w nim te same słowa, zapisane wielkimi literami: „Czy to nie ja cię wybrałem, czy nie nadałem ci imienia?…” Czytam to z wielkim przerażeniem i zdziwieniem… i teraz myślę, że w tej wizji, przez prawego, czcigodnego arcybiskupa, sam mój Stwórca mnie karał. O mój Boże! Zorganizuj dla mnie rzecz według Twojej najlepszej i najbardziej miłosiernej woli dla zbawienia mojej grzesznej duszy” 43. Można by pomyśleć, że z tego powodu Demetriusz wycofał się z władcy Czernigowa za granicę – na Litwę, gdzie metropolitą był Józef Tukalski. Uczynił to nie bez rady swojego patrona, Meletiusa Dzika, który wiedział, jak trudno mu było żyć pod Łazarem 44. Najpierw Dymitr poprosił biskupa o pozwolenie na podróż do klasztoru Wniebowzięcia Nowodworskiego, gdzie miała odbyć się kościelna uroczystość przeniesienia ikony Matki Bożej w Nowodworze ze starego kościoła do nowego. Lazar pozwolił mu podróżować. 13 sierpnia Dymitr przybył do Novodvoru wraz ze swoim towarzyszem Buchinskim i oddał cześć cudownej ikonie w starym kościele. Była to ikona powszechnie czczona, namalowana według legendy o św. Piotrze, metropolicie moskiewskim, gdy był jeszcze mnichem. Sanktuarium następnego dnia, 14 sierpnia, zostało już przeniesione przez biskupa Teodozjusza Wasilewicza do nowego kościoła. Na uroczystość przybyło wielu znamienitych duchownych regionu białoruskiego. Nie zabrakło starszego hieromnicha wileńskiego klasztoru braterskiego Św. Duchownego Klimenty Trizna oraz litewskich kaznodziejów prawosławnych. Tuż przed uroczystościami kościelnymi Demetriusz został przedstawiony biskupowi kaznodziei Chomentowskiemu i innym duchownym. Biskup przez dwa dni przyjmował duchownych i leczył ich. To nie była zwykła uroczystość kościelna, to był zjazd bojowników prawosławnych przeciwko unitom. Tym samym Trizna doznała kpin dla prawosławia osobiście ze strony samego króla polskiego, w którego posiadaniu znajdowały się diecezje unickie 45 . W szczególności starszy biskup Teodozjusz Wasilewicz dużo walczył z unitami. Pełnił tu służbę od 1656 r., brał udział w wydarzeniach politycznych swoich czasów i we wszystkim działał wspólnie z fanatykiem prawosławia, metropolitą Józefem z Tukalskiego: pracował dla zasobów materialnych swojej diecezji białoruskiej, odbierał cerkwiom odebrane unitom i budował nowe. Podczas uroczystości kościelnych jeden z duchownych ogłosił publicznie cudowne zjawiska podczas procesji religijnej od tej ikony, czczonej przez wszystkich prawosławnych, na której przeniesienie wszyscy się zgromadzili. Był to także dowód na ocalenie prawosławia. Podczas samej uroczystości codziennie wygłaszano kazanie. Demetriusz wspomina przemówienia wygłoszone podczas uroczystości przez dwóch kaznodziejów: kaznodzieję biskupiego księdza Chomentowskiego i kaznodzieję mińskiego księdza Paskiewicza. Zwyczaj głoszenia ewangelii utrzymywał się wszędzie w litewskich cerkwiach prawosławnych. – Kiedy ojciec Klimenty Trizna zabrał Dymitra z obchodów Nowodworska do Wilna, wówczas tam, w Świętym Klasztorze Duchownym, sam Dymitr wygłosił kazanie w 18. i 23. tygodniu (22 września). W sumie przebywał w Wilnie około 2 miesięcy. Tutaj każde z bractw uznało za konieczne posiadanie kapłana zdolnego do głoszenia słowa Bożego. Niektóre bractwa zgromadziły nawet po kilka, aby kazanie można było wysłuchiwać w każdą niedzielę i święto; czasami wysyłano ich, aby głosili w innych miejscach. Demetriusz, oprócz Chomentowskiego i Paskiewicza, wspomina także Ilariusza Gosławskiego, Iona Dublinskiego w Wilnie i Timofeja Bogdanowicza w Nowogrodzie-Siewierskim. Umiejętności głoszenia promowały przyszłych przywódców. Niemal wszystkie najwyższe duchowe autorytety Kijowa tej i późniejszych czasów rozpoczynały swoją posługę od głoszenia kazań. Okoliczności historyczne południowej Rosji spowodowały wówczas gwałtowne odrodzenie głoszenia. I wszystkie cechy odradzającego się wówczas głoszenia południowo-rosyjskiego, ze wszystkimi jego zaletami i wadami, znalazły odzwierciedlenie w Demetriuszu, tak że jego pobyt na Litwie stał się swego rodzaju szkołą przygotowującą do jego działalności duszpasterskiej. Zgodnie z ustalonymi wymogami scholastycznymi, słowo kościelne przybrało tę postać, a mianowicie: A) został zbudowany według określonego planu, b) miał zróżnicowaną treść, c) wyróżniał się zewnętrzną harmonią. Przepisał to nauczyciel Demetriusza, Ioannikiy Golyatovsky. "Kto chce przemawiać z ambony, musi najpierw wyciągnąć z Pisma Świętego temat 46, który stanowi podstawę całego jego kazania, gdyż całe kazanie, składające się z trzech części, jest ułożone zgodnie z tematem. Pierwsza część to wstęp, w którym kaznodzieja zaczyna mówić o tym, o czym chce mówić, zarysowuje słuchaczom temat swojego kazania i prosi Boga i Najświętszą Dziewicę o pomoc, a słuchaczy o uwagę. Druga część to narracja: w tym w części kaznodzieja mówi ludziom to, co obiecał powiedzieć. Ta część jest największa, w niej zamyka się całe kazanie i do niej ciągną się pozostałe części. Trzecia część to konkluzja – konkluzja: tutaj kaznodzieja przypomina o tym, o czym mówił w narracji i zgodnie z jej treścią nawołuje słuchaczy, aby kochali wspomniane dobro lub wystrzegali się wspomnianego zła” 47. Kazanie staje się zatem kompozycją, a nie bezmyślną rozmową, jak to miało miejsce w starożytności. Rosyjscy mówcy kościelni. Wymaga jedności tematu i myśli, kompletności i proporcjonalności części. Formę tę można z dużą wygodą zastosować w rozmowach dogmatycznych i moralnych, wywołując w słuchaczu samoświadomość. Jednak kaznodzieje często zabawiali słuchaczy, rozwiązując z ambony zawiłe pytania, takie jak to: „Gdzie dokładnie – na ziemi czy w niebie jest Najświętsza Dziewica?” Albo celowo sprowadzili kazanie do jakiejś dziwnej sytuacji. W jednym z kazań zadano pytanie: dlaczego Żydzi, żądając śmierci Jezusa Chrystusa, dwa razy powiedzieli „ukrzyżuj go” i raz „niech się upije” 48 . Również Ioannikiy Golyatovsky za punkt wyjścia i temat kazania stawia podobne kazuistyczne pytanie: dlaczego Syn Boży przyjął naturę ludzką, a nie anielską? Dlaczego właściwie wcielił się Syn Boży, a nie Bóg Ojciec i Duch Święty? A wszystko to zostało przedstawione słuchaczowi w ścisłej formie wstępu, narracji i zakończenia. Najczęstszy rodzaj przepowiadania, z którego lubił korzystać św. Demetriuszu, to są kazania alegoryczne. Tutaj konieczne było znalezienie zgodności między dwoma obiektami, które nie mają ze sobą nic wspólnego. Chwała i trudność kaznodziei polegała na umiejętności zręczniejszego znalezienia takiego związku poprzez porównanie, metaforę lub alegorię. Jeden kaznodzieja był wyczerpany udowadnianiem, że Najświętsza Dziewica jest jak morze (I. Goliatowski); druga, że ​​jest jak dom Salomona, tęcza, morze, solidne miasto, brama, zamek, laska Aarona, lustro, lilia (Radivilovsky). Podczas Narodzenia Matki Bożej I. Golyatovsky zacytował tekst: „Mądrość stworzyła sobie dom i ustanowiła siedem filarów” i dla porównania z Matką Bożą opisuje słup soli, słupy obłoku i ognia, słup dymu (Wyrok XX); słup żelazny (Jerem. I), słup srebrny (Pieśń. V), słup nieba (Hiob. XXIV, 38) 49 Wszelkie tego typu dialektyczno-sofistyczne i alegoryczne przemówienia nie miały żadnego istotnego znaczenia, chociaż nazywano je wówczas „siewem słowa Bożego”, a Dymitr oddychał nimi, podobnie jak atmosferą, podczas swego pobytu w Kijowie, na Litwie i Ukrainie. Ale pomogły Demetriuszowi w nadaniu jego mowie harmonii i okrągłości, choć nie odpowiadały jego naturalnej szczerości i prawdomówności. Często nawet w sztucznie skonstruowanym słowie wyraża się żywe uczucie, płynące swobodnie, nie mieszczące się w suchych szkolnych ramach. Nic takiego nie zostało wyobrażone w starym rosyjskim słowie kościelnym. Wykorzystano tam wzmiankę o przyrodzie i świecie w stopniu budującym dla słuchaczy, a w kazaniu scholastycznym zamierzano zabawiać słuchacza opowieściami z historii, nauki, a nawet mitów. Inny cel przyświecał głoszeniu szkolnemu; uwaga słuchaczy skupiała się na tym, co zabawne, zabawne, zabawne, efektowne i niesamowite; zbudowanie przyszło w tle. Apokryficzne i legendarne opowieści, anegdoty, legendy, fantastyczne wynalazki średniowiecznej zoologii, botaniki, mineralogii i nie tylko. Wszystko to znalazło się w treści kazania wraz z tekstami pism św. Boskie objawienie otrzymało lekkie zbudowanie, podobnie jak dzieła słowne. Tekst Pisma Świętego został poćwiartowany do tego stopnia, że ​​utracił Boską pieczęć namaszczenia 50, preferując taką, w której znajdowało się mroczne słowo dające pole dla wyobraźni. Oprócz tego materiału wolno było korzystać z dzieł ojców kościoła, podobnie jak kaznodziejów staroruskich, ale na szerszą skalę. Wzorem polskich mówców sprowadzili także ojców Kościoła zachodniego: Augustyna, Cypriana, Hieronima, a nawet nieuznawanych przez Kościół wschodni: Baroniusza, Bellarminę, Tomasza a à Kempis i innych. Swego czasu Piotra Wielkiego także urzekła rozrywka, jaką stanowiło kazanie kijowskie, dopiero później odwrócił się od niego, gdyż nie odpowiadał jego przemieniającym poglądom. Dokonując przeglądu życia św. Demetriusza z Rostowa, należy mieć na uwadze takie wskazówki dla kaznodziei. W analizowanym okresie przyszły święty mimowolnie się nimi żywił. Pierwsze kazania, jak „Piramida do Gisel” czy „Słowo na Dzień Piotra i Pawła”, miały rutynowy, powszechnie przyjęty charakter harmonijnie skomponowanego słowa. Można zauważyć, że po przybyciu na Litwę Dymitr był uderzony tą wiadomością. Kaznodzieje przestali trzymać się ściśle ustalonej formy słowa i porzucili to, co przywieziono z Polski do Kijowa, wypracowując nowy sposób werbalnego oddziaływania na słuchaczy. Zupełnie nowa stała się zarówno zewnętrzna strona kazania, jak i sam jego duch. Przedstawicielem nowego kierunku był wówczas polski kaznodzieja Tomasz Młodzianowski. Młodzianowski całkowicie zaniedbał wymogi hermeneutyki. Wręcz przeciwnie, o ile wcześniej starano się zapewnić harmonię fragmentów kazania, o tyle Młodzianowski zdawał się chcieć zająć słuchacza szybką zmianą myśli i ich chaotycznym rozproszeniem. Kaznodzieja nie wstydził się ani znaczenia ambony, ani jej świętości. W swoich kazaniach pozwalał sobie na żarty i kpiny, przytaczał bajki, które w Europie już dawno straciły na aktualności, a w Polsce wciąż je powtarzano 51 . Powodzenie takiego kazania sprzyjało pragnieniu kaznodziejów, aby w przemówieniu wprowadzić polski pierwiastek ludowy, opowiedzieć o prawdziwych wydarzeniach, nadziejach, dumie narodowej i nienawiści do cudzoziemców 52. To było wspaniałe kazanie, ale nie kazanie kościelne. Celem kaznodziei nie jest budowanie trzody, ale jej rozgrzewanie. Kierunki Młodyanowskiego zostały mocno przekazane Dymitrowi; niektóre jego kazania są dosłownie skopiowane od Młodzianowskiego i nawet zaczynają się tymi samymi słowami, jak na przykład jego słynne kazanie: „W mieście zbawionym przez Boga jest gość, mój drogi słuchaczu, ale gość nie powinien przychodzić bez prezentu dla uczciwych osób”. Dymitr pożyczył od Młodzianowskiego opis przyczyny abdykacji Piotra: „Nie znam tego człowieka!” Powiedzą, że jestem winien rozmowy z płcią żeńską” itd. 53 Demetriusz zadawał później przy ambonie kościoła te same pytania, które postawił Młodzianowski, na przykład: dlaczego Chrystus wjechał do Jerozolimy inaczej niż na ośle 54 lub: „kto w raju jako pierwszy wypowiedział słowo Bóg?” Dymitr powtórzył także wyrażenia Młodejanowskiego; na przykład: - „ani az, ani buki, ani vedami” lub „nie warto mówić o demonach i świniach: o demonach to straszne, o świniach to wstyd”. W ten sam sposób w dramatycznej formie wyraża zdziwienie, przedstawiając na przykład anioła podającego zwój Janowi Teologowi, prosząc go: „Aniele Boży! Nie mów Teologowi, żeby zjadł zwój!” W ten sam sposób Longinus przekonuje setnika, aby oddał swoje miejsce pod Krzyżem Pańskim Demetriuszowi z Tesaloniki; nazywa także w nowoczesny sposób obiekty biblijne: „szlachtą Bożą”, „człowiekiem z Semey” (pasterzem przy Narodzeniu Chrystusa), „dzielnicami” itp. Wpływ Młodzianowskiego najwyraźniej znalazł odzwierciedlenie w zewnętrznej strukturze kazania Demetriusza. Wbrew scholastycznym wymaganiom dotyczącym tematu, wstępu, narracji i zakończenia Młodzianowski podzielił kazanie na dwie części, a obie uderzały ostrością tonu. Pierwsza część była zabawna: zawierała dowcipy, ironię i dowcipy, druga zaś została przedstawiona w smutnym, elegijnym tonie: wygłaszając drugą część kazania, mówca, jak mówią, sam zalał się łzami, chciał zrobić korzyść słuchaczom. Prostki osobiście zarzucały Młodejanowskiemu, że pierwszą część buduje dla panów, a w drugiej uczy tylko lud: tu słychać żałosną modlitwę do Boga o nieszczęścia, które go spotkały, tu szmer i wyrzuty o upokorzeniu Polski. Czy nie jest tak samo z Dymitrem? Czasami, kończąc kazanie, nagle zaczyna: "Ale jeszcze nie - nie amen: powiem też coś na zbudowanie prostych! To było powiedziane dla ludzi książkowych, nie chcę puszczać ludzi nieksiążkowych bez korzyści 55. Wpływ tego wszystkiego na Demetriusza jest niewątpliwie. W drugiej połowie XVII w. fascynacja i naśladownictwo Młodzyanowskiego wzrosła do skrajnego stopnia. Od 1686 r. zbiory jego kazań nabywali najlepsi kaznodzieje kijowscy (Krokowski). Później, w 1706 r., Feofan Prokopowicz opowiadał, że Młodzianowski został przyjęty przez kijowskich mentorów akademickich z zachwytem. Wielu z nich go aprobuje i chwali. Dzięki nim młodzi adepci elokwencji uważają go jedynie za wzór do naśladowania. Wypowiadanie się w tym czasie przeciwko Młodzianowskiemu oznaczało wzbudzenie niezadowolenia wielu przeciwko sobie 56 . W swoim liście do Jakowa Markewicza z 1716 r. Feofan Prokopowicz, który dowiedział się o niemieckim kierunku reform w Rosji, pisze z Petersburga o ówczesnym entuzjazmie dla technik (koncepcji) kaznodziejskich Młodyanowskiego, który osiągnął punkt gorączki, tzw. "W naszych czasach też nie raz widzieliśmy podobną gorączkę naukową w naszej ojczyźnie. Około piętnaście lat temu w modzie były tzw. koncepcje. Z ambon kościelnych rozbrzmiewały wówczas (niestety!) cudowne zawiłości, na przykład, co oznacza pięć liter w imieniu Maryja? 57 Dlaczego Chrystus zanurza się w Jordanie stojąc, a nie leżąc lub siedząc? Dlaczego ryby nie zdechły w wodach wielkiego potopu, chociaż nie zostały zachowane w arce Noego? – I na takie pytania padły najważniejsze i najsolidniejsze odpowiedzi 58 . Już pod koniec XVII wieku dostrzeżono nienaturalność takiego naśladownictwa. Wyrazicielem tej świadomości był Meletij Smotricki w swojej polemice z A. Mużilowskim: "Gdyby nie rzymskie postille" - mówił - "mówca nie spieszyłby się na ambonę, sofista nie byłby w stanie odwieść. Podziękuj Bessjuszowi, który uczy cię wymawiać z ambony. Wiem dobrze, że bez niego koła skrzypiałyby jak woźnica bez smarownicy, ale przecież jesteś mądrym człowiekiem i wszyscy są twoi. Jeden do ambony z Osoriuszem, drugi z Fabriciusem, trzeci z Skargi i innych z innymi kaznodziejami Kościoła rzymskiego, bez których nie można zrobić kroku”59. Podobnie jak w Kościele wschodnim, w polskim przepowiadaniu posługiwano się dialogiczną formą zbudowania, tyle że w luźnej formie, niespotykanej w Kościele grecko-wschodnim. Tomasz Młodzianowski prowadzi następującą rozmowę z królem Dawidem: „Święty Dawidzie, co robisz? Czy kochasz Boga? „Kocham Cię” – mówi. „Czy jest pełny? Czy go kochasz? - Kocham! "Kobieto Samarytanka, dokąd idziesz? Może do znajomych? Ale nie po wodę z wiadrem? Czy nie uważasz, Samarytanko, że to jest niehonorowe? Czy naprawdę chcesz, żeby inni patrzyli na Ciebie podejrzliwie?" 60 i tym podobne. Zapożyczeniu formy kazań towarzyszyła zmiana języka w nich zawartego. Język cerkiewno-słowiański jest pełen wyrażeń polskich i łacińskich. W tych zasadach wychowywali się ludzie na Litwie, wśród których był wówczas Demetriusz. Dla praktyki i wskazówek mieli całe zbiory takich kazań najsłynniejszych autorytatywnych mówców kościelnych południowo-zachodniej Rosji: Cyryla Tranquilliona, Piotra Mogili, I. Goliatowskiego, L. Baranowicza, A. Radivilovsky'ego i innych 61, teraz dodano zbiory kazań Młodzijanowskiego. Znajomość polskich metod głoszenia wywarła silny wpływ na Dymitra. Pod powszechnym entuzjazmem dla Młodzianowskiego rozwiało się odwieczne przekonanie, że zadaniem głoszenia jest umiejętne jego harmonijne komponowanie. W słowie odkryto inne piękno, które porywało serca słuchaczy; na tym polega urok szczerości i silnej porywczości kaznodziei. Z natury wrażliwy i serdeczny Dymitr przyjął, choć nie bez większego wahania, nowy sposób głoszenia. Ale nie poddał się całkowicie ogólnej atrakcyjności, za co Andriej Mużiłowski, który również pochodził z Litwy (ze Słucka), wyrzucał później innym. Stopniowo nabywa jedynie element narodowości i żywej reakcji na bieżące wydarzenia. Uproszczenie mowy nie przerodziło się u niego, jak u polskich naśladowców Młodzianowskiego, w pogawędkę i żarty, lecz przerodziło się w szczególny rodzaj artystycznej, serdecznej mowy. Nie tylko naturalne instynkty artysty chroniły Dmitrija Savicha przed skrajnościami naśladownictwa, ale częściowo pomogły także scholastyczne podstawy werbalne, które mocno przyswoił. Pobyt na Litwie miał dla Dmitrija Savicha jeszcze jedno, ważniejsze znaczenie. Przy całej swojej wrodzonej skromności uświadomił sobie obronę prześladowanej wiary ze strony unitów. W środku takiej walki bojownicy wyraźniej przyswoili sobie podstawy prawosławia. Trzy miesiące po uroczystościach Nowodworskich do Wilna (14 listopada) przybył białoruski biskup Feodozjusz Wasilewicz. W ciągu tygodnia biskup tak zaprzyjaźnił się z Demetriuszem, że zabrał go ze sobą do miasta Słucka, które należało do książąt Radziwiłłów. W tym mieście ludność prawosławna doznawała wszelkiego rodzaju ucisku ze strony mieszkańców, którzy przyjęli unię. Nie chcieli uważać prawosławnych za równych obywateli; szkalowali ich, że to schizmatycy (czyli prawosławni) chcieli otworzyć bramy miasta, w którym mieścił się dwór książęcy liczący 200 domów filistyńskich, i wpuścić Kozaków lub Moskali z przedmieść. Odebrano im nawet kościoły. Ograniczając prawa obywatelskie ludności prawosławnej i zwykłe przywileje duchowieństwa, chcieli umocnić unityzm i wykorzenić prawosławie na Litwie. W tym sensie zwrócono się również z prośbami do króla. Ale naród rosyjski odważnie bronił zarówno swojej wiary, jak i swoich praw, tak że stanowił żywy bastion prawosławia przed naporem propagandy katolickiej. O ich trudnej sytuacji wśród unitów stało się głośno nawet w Jerozolimie. Stamtąd patriarcha Dosifei wysłał do Słucka list zatwierdzający, w którym pochwalił niezłomność prawosławnych w wyznawaniu wiary. Unici zwrócili się do króla o pomoc w celu wzmocnienia swojego znaczenia w miastach 62; a patriarcha Dosifei radzi prawosławnym, aby zwrócili się ku tej samej mądrości i hojności cichego króla. W chwili otrzymania tego przywileju, czyli w 1678 r., jezuici, którzy egzekwowali unię, zintensyfikowali swoje głoszenie w Słucku; w przeciwieństwie do nich głosili tu uparcie rosyjscy mnisi; a w okresie powstania katolickiego klasztoru bernardynów, zbudowanego w Słucku i drukarni jezuickiej, prawosławni budowali także swoje klasztory braterskie w Słucku i okolicach. Biskup Wasilewicz był uważany za archimandrytę klasztoru Trójcy Słuckiej, do którego przydzielono Preobrażeńskiego w samym mieście, a także nowo założone Starczycki i Grozowski w obwodzie słuckim. Za namową białoruskiego biskupa, a może też chęcią służenia w metropolii znamienitego hierarchy Tukały, który zarówno pokój, jak i skromne środki poświęcił sprawie oświecenia i wyrażał skargi na zubożenie pobożności na Litwie, Dymitr pozostał w Słucku. Mieszkał tu prawie cały rok, osiedlając się w klasztorze Przemienienia Pańskiego i zostając braterskim kaznodzieją 63. Klasztor był biedny; Budynek w nim jest drewniany. Patronem klasztoru był Jan Skoczkiewicz. Skoczkiewicz zakochał się w Dymitrze i zapewniając mu patronat, nie chciał się z nim rozstać 64. Kazania Demetriusza z tego czasu nie zachowały się. Ale charakter jego działalności można ocenić na podstawie ksiąg, które posiada. Były to dzieła polemiczne wobec błędów katolickich, takie jak: „Pytania i odpowiedzi kierowane do prawosławnych z papeżnikiem”, „Adnotacja do Hypatiusza na soborze florenckim” itp. 65 Z tego samego okresu zachowała się także własna recenzja i porównanie niedzielnych czytań Ewangelii wśród katolików i prawosławnych przez Demetriusza. – Dymitr, jak całe duchowieństwo słuckie, był zainteresowany ochroną nie tylko wiary, ale także praw prawosławnych. W pełni zgadzał się z prawnymi i historycznymi podstawami, na których sam biskup Wasilewicz walczył z unitami. Demetriusz je spisał; oto one: Ruś (na Litwie) ma historyczne prawo do wolności swojej religii, ponieważ przyjęła wiarę od patriarchy Konstantynopola, gdy nie było unii z Rzymem; następnie Ruś została przyłączona do Polski za króla Kazimierza znacznie wcześniej niż sobór florencki i po czym zawsze pozostawała prawosławna; dalej – i w obywatelstwie polskim zatem jej prawa muszą pozostać niezmienione; wreszcie po soborze florenckim nawet do niedawna nie była nigdy w unii i Rosjanom nadal należy przyznawać stanowiska i prawa. Skromny Demetriusz chwycił więc za broń w obronie prawosławia. Łazar Baranowicz nie wyobrażał sobie, że pozostanie w tak, jak to określił, „kościele bojowym” i będzie przeciwstawiał się pozbawionym skrupułów unitom, jednak informacja, że ​​wstąpił w szeregi bojowników prawosławnych w Słucku, szybko dotarła do Czernigowa. Po 3 tygodniach opat klasztorów słuckich ks. Mokrievich udał się do Czernihowa i przywiózł list od czernihowskiego pułkownika Wasilija Dunina-Borkowskiego, który w imieniu hetmana żądał powrotu Dymitra Savicha do Czernihowa. Biskup mógł tego żądać, gdyż po śmierci Tukalskiego objął władzę nad całą ludnością prawosławną Ukrainy i Litwy. Meletiusz Dzik, który teraz został opatem klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach, również zażądał powrotu Demetriusza. W Słucku zdali sobie sprawę z konieczności wypuszczenia Dymitra, ale nie chcieli się z nim rozstać i przy pomocy Skoczkiewicza błagali go, aby pozostał w bractwie, składając hojne obietnice. Z Czernigowa wkrótce napisano po raz drugi, że Dmitrij wraca z zagranicy, bo takie było życzenie hetmana. Ponieważ był wówczas zobowiązany do posłuszeństwa Meletiusowi Dzikowi, wysłano do Dzika za pośrednictwem posłańca, księdza Christinicha, prośbę o pozostawienie go w Słucku. Sprawę rozstrzygnął Dzik. „W imieniu swoim i klasztoru św. Michała” zgodził się, aby Demetriusz, jeśli sobie tego życzy, pozostał w bractwie przez pewien czas, dopóki nie będzie potrzebny do posłuszeństwa klasztorowi św. Michała 66 . Mimo młodego wieku Demetriusza spotkał go wspaniały zaszczyt ze strony klasztoru św. Michała pod Złotymi Kopułami, a mianowicie: przysłano mu cząstki relikwii świętej męczennicy Barbary oraz księgę w bogatej złotej oprawie od mnicha św. Michała, ks. Arsenia. Sam Demetriusz odpowiedział zarówno pułkownikowi Duninowi-Borkowskiemu, jak i opatowi Dzik 67 . Wysłaną część świętych relikwii w złotym krzyżu złożono w cerkwi pod obrazem Zbawiciela 68. Dzięki zgodzie opata klasztoru św. Michała bractwo przetrzymywało Demetriusza w Słucku aż do następnego 1679 roku (29 stycznia). Demetriusz zapoznawał się z werbalnymi technikami głoszenia kazań kościelnych od mówców litewskich podczas częstych wyjazdów na święta klasztorne. Udał się więc do klasztoru Grozowskiego na święto 9 maja i do Starożickiego na cześć Cudownego Ikony Matki Bożej, gdzie wygłoszono kazanie kościelne. Nie bez powodu odnotowuje swoje spotkania z kaznodziejami Ołajkiewiczem i Gosławskim. Krótki okres jego życia w Słucku odcisnął głębokie piętno na Dymitrze, zmuszając go do docenienia zasług duchowieństwa południowo-rosyjskiego w obronie prawosławia wśród ludności unickiej. Dlatego przyjezdny gość ze wschodu dokonał pochówku nad zmarłym biskupem, a następnie na prośbę starosty wileńskiego Klemensa Trizny wyświęcał miejscowe osoby na kapłanów i diakonów. Demetriusz, znający grekę, stał się sumiennym pośrednikiem między duchowieństwem słuckim a metropolitą greckim; następnie bliżej poznał Ligaridiego. Tymczasem nad ludnością chrześcijańską gromadziło się niebezpieczeństwo polityczne. Trwała druga wojna Czigirin. Turcy i Tatarzy niemal nigdy nie przestali niszczyć prawobrzeżnej Ukrainy; zakładali zagrody, łapali mieszkańców, brali ich do niewoli, palili miasta i wsie. Mieszkańcy nie mogli uprawiać swoich ziem. W sierpniu 1678 upadł Czigirin. Jej obrona przez połączone siły Moskwy i Ukrainy poszła na marne. Zabrali go Turcy i według popularnego przysłowia, za kimkolwiek poszedł Czigirin, za Kijowem pójdzie 69. Najtrudniejsza była świadomość, że drapieżnych wrogów sprowadził na Ukrainę syn Bogdana Chmielnickiego, Jurij, który uczył się u tego samego nauczyciela co Dmitrij, Janniki Golatowski. Ludność żyła w przerażeniu; ale nie mógł uciec na prawy brzeg Moskwy, ponieważ wrogowie już tam przeszli. Podczas tego popularnego testu Dmitry postanowił wyjechać za granicę do swojej ojczyzny. Udał się do Baturina, zapewne na życzenie hetmana I.S. Samoilowicza, wyrażone w liście pułkownika Dunina-Borkowskiego. W pobliżu stolicy hetmana znajduje się klasztor Krupetsky Nikolaevsky, w którym wówczas opatem był Teodozjusz Gugurewicz. Tutaj Dmitry zatrzymał się i żył przez ponad 2 lata (od 6 lutego 1679 r. do września 1681 r.). Choć hetman kończył wojnę z Turkami, niepokój nie ustępował. Przez całe lato 1679 r. wznieśli fortyfikacje w Kijowie, rozmieścili wojska na drodze z Krymu i wszędzie ich zgromadzili. Ludność obawiała się spodziewanej inwazji tureckiej. Niepokojące wydarzenia zwiększyły znaczenie hetmana i nastawienie wobec niego rządu moskiewskiego. Samojłowicz przeprowadził dwie kampanie Czigirin i teraz kończył wojnę turecką. Tak jest to opisane w narracji znajdującej się w IV części dzieł św. Dymitra. Turcy, mając zamiar zająć Kijów dla siebie, najpierw z ogromną armią zbliżyli się do starożytnego kozackiego miasta Czigirin. Znajdujące się tam wojska kozackie i królewskie odparły pierwsze straszliwe ataki, a namiestnik królewski książę Romodanowski i hetman I. S. Samojłowicz pospieszyli ze swoimi oddziałami na ratunek („odciąć”) oblężonym. Przed ich przybyciem, 27 sierpnia, wrogowie intensywnie zdobywali miasto; i tego dnia w Kijowie na rozkaz archimandryty kijowsko-peczerskiej Gisela odprawili procesję religijną wokół górnego Kijowa; Na procesję kościelną przynieśli Kijowsko-Peczerską Ikonę Matki Bożej, co nigdy wcześniej się nie wydarzyło, a także czczone sanktuaria i wielu świętych. moc. Bóg wysłuchał modlitw. Wrogowie, dowiedziawszy się o zbliżaniu się wojsk rosyjskich, jeszcze tego samego dnia przestraszyli się i uciekli. Wszystkie ich plany rozsypały się jak pajęczyna. Latem następnego roku (1678) Turcy przybyli pod Czigirin w jeszcze większej liczbie. Obecni w mieście wojskowi nie tylko odparli wszystkie pierwsze ataki wrogów na miasto, ale także pokonali ich w bitwach na polu, tak że wrogowie myśleli już o odwrocie. Kiedy usłyszeli, że wojska księcia Romodanowskiego i hetmana Samojłowicza „z daną przez Boga gałęzią Symeona” ruszają na ratunek Czigirinowi, licznie przybyli nam na spotkanie. Rosjanie zaatakowali Turków, gdy znajdowali się na wysokiej górze. Usiana wrogami i nieustannym ostrzałem z górskich wąwozów, stroma góra wyglądała jak wisząca straszna chmura z ognistym deszczem i gwałtownymi grzmotami. 3 sierpnia wojska rosyjskie pod „przyzwoitym przywództwem rozważnego przywódcy” I. S. Samojłowicza ruszyły z natchnieniem religijnym przeciwko wrogom Świętego Krzyża i pokonały ich. Wielu z nich zostało pobitych, zatopionych podczas przeprawy i wziętych do niewoli. 4 sierpnia wojska rosyjskie zbliżyły się do Czigirina, ku przerażeniu swoich wrogów. Turcy wykorzystali podstęp, aby zdobyć miasto: zaczęli pod nim kopać. Następnie broniące miasta wojska rosyjskie opuściły je. Pod koniec wojny Czigirin wojska rosyjskie zatrzymały się nad Dnieprem i „pod przewodnictwem umiejętnego wodza stoczyły wielką bitwę z brudasami”, jakiej nie widziano od wieków: słońce zaćmiły wystrzały, powietrze pociemniało wznoszący się pył, ziemia jęczała, wojsko obsypano kulami niczym grad, miecze błyszczały, a ręce chrześcijan „uświęcały się” we krwi brudny. Turcy pozostali jeszcze siedem dni i wyjechali na stepy. Zaledwie jedna trzecia z nich wróciła do domu, a siły królewskie i zaporoskie pozostały nienaruszone 70. Po tak chwalebnych wydarzeniach dwór hetmański zaczął odznaczać się przepychem, a właściciel pozostał równie radosny jak dawniej. Odbyły się uroczystości z okazji przybycia ambasadorów Moskwy. Hetman słuchał wiadomości o pokoju Bakczysaraju z Turkami z westchnieniem, że poszła do nich cała prawa strona Dniepru, ale urządził wspaniałe uroczystości: grzmiała muzyka i strzelano z armat. Zajęty sprawami hetman żył niedostępny dla duchowieństwa: dom byłego księdza otaczały serdiuki z berdyszami, a on jechał ulicą niedostępnym „puffem w powozie”; Traktował jednak Demetriusza z uwagą, a w Dzienniku nazwano go nawet „dobroczyńcą”. Hetman lubił otaczać się duchownym wyższym, wyróżniającym się rangą i wybitnymi zdolnościami. Zaprosił więc odwiedzającego go serbskiego metropolitę Poczekę 71 na poświęcenie swojego nowo wybudowanego kościoła. W klasztorze Baturinskim mieszkał, nie bez zgody Samojłowicza, paryski nauczyciel Adam Zernikow, dobrowolny wygnaniec ze względu na swoje prawosławne przekonania. Napisał w Paryżu dwa traktaty sprzeczne z nauką katolicką o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna. Traktaty starannie dowodzą, że argumenty katolików na rzecz ich nauczania nie mają żadnego znaczenia, gdyż wypaczają wszystko, co podaje Pismo św. i dzieła patrystyczne. Przekonany na podstawie swoich badań naukowych, że wyznanie katolickie jest błędne, opuścił Paryż, aby uniknąć zwykłych prześladowań ze strony katolików za swoje przekonania. Latynosi znali jego traktaty, ale nie odważyli się im sprzeciwić, aby nie podnosić niesłusznej sprawy. Traktaty, które utworzyły dużą, ręcznie napisaną księgę, nie zostały opublikowane za jego życia. Zostały one następnie wykorzystane przez Feofana Prokopowicza w antyluterańskiej polemice na temat pochodzenia św. Ducha, zapewniając, że żaden sprzeciw wobec zasadnych argumentów Zernikowa nie jest możliwy, nie ma nawet powodu do takiego sprzeciwu. Oprócz tych osób hetman przyjmował także inne osoby z zagranicy. Następnie w 1684 r. przed prześladowaniami unickimi przybył tu przyszły metropolita kijowski, biskup łucki, książę Gedeon Światopełk z Czetwertyńskiego. Hetman był tak przyjacielski dla Demetriusza, że ​​pogłoski na ten temat dotarły do ​​władcy Czernigowa. Rok po przybyciu Demetriusza do Baturina przybył tam ojciec Merkury z klasztoru Kiriłłowskiego z powiadomieniem, że bracia wybierają go na swojego opata i z prośbą od niej o przejęcie klasztoru pod swoje zarządzanie. Dopiero na prośbę hetmana Dmitrij odmówił takiego zaszczytu, gdyż nieco później ten sam hetman nie przeszkodził mu zostać opatem w innym klasztorze, a nawet się do tego przyczynił. W klasztorze Kiryłłowskim pocieszał ich fakt, że zagorzały obrońca prawosławia Innokenty z Monastyrskiego, który wcześniej mieszkał na Litwie i był przyjacielem Demetriusza, zgodził się zostać tam opatem. Można przypuszczać, że próżny hetman widział w Dmitriju osobę zdolną do uwiecznienia w historii jego militarnych wyczynów i że Dmitrij faktycznie opisał kampanie Czigirin. W części IV dzieła znajduje się pochwała Samojłowicza za wzmocnienie Ławry Kijowsko-Peczerskiej, napisana za jego hetmana 72. 10 sierpnia 1681 r., Po śmierci opata Jeremiasza Szirkiewicza, stanowisko opata w klasztorze Maksakowskiego Świętego Spasskiego zwolniło się. Wybór tutejszych braci padł także na Demetriusza 73. Z wieść o tym wysłano już dwóch hieromnichów z klasztoru do strażnika metropolii kijowskiej, Łazara Baranowicza. Hetman nie tylko chętnie wypuścił Dmitrija, ale wręczył mu odręcznie napisany list do władcy Czernigowa. W Czernihowie arcybiskup serdecznie powitał Demetriusza. „Zostałem (4 września) przyjęty przez Jego Eminencję bardzo łaskawie” – mówi Demetriusz. „Gdy tylko otworzył list, natychmiast powiedział następujące słowa: „Nie czytając listu, mówię: niech Pan Bóg błogosławi cię nie tylko przeoryszą, ale imieniem Demetriusz, życzę ci mitry: Demetriusz otrzyma mitrę”. Tego samego dnia byłem na obiedzie u Jego Eminencji i zostałem potraktowany z miłością, gdzie między innymi łaskawymi słowami dodał do mnie: „Dzisiaj prorok Mojżesz Widzący Boży; Dziś Pan Bóg obdarzył Cię przeoryszą w klasztorze, w którym znajduje się Kościół Przemienienia Pańskiego, jak Mojżesz na Taborze. Ten, który opowiedział Mojżeszowi swoje drogi, niech i w tym Taborze przekaże wam swoje drogi do wiecznego Taboru”. Demetriusz był zadowolony, słysząc takie słowa z ust biskupa; uważał je za dobry znak i proroctwo: „Spraw, Boże, aby spełniło się jego arcyduszpasterskie proroctwo!” – napisał w „Diarii”. Łazar Baranowicz podczas inicjacji na opata wręczył mu laskę i odprawił go jak własnego syna 74 . Dmitrij objął swój pierwszy opat 9 września i już 7 lutego następnego roku, 5 miesięcy później, na prośbę hetmana, został przeniesiony do Baturina do klasztoru Mikołaja 75, zamiast Teodozjusza Gugurewicza, który został przeniesiony do kijowskiego klasztoru o Złotych Kopułach. 1 marca 1682 r. Demetriusz przyjął przełożoną w klasztorze Baturinsky, a 3 marca pospieszył do klasztoru Maksakowskiego, aby pożegnać się ze swoją pierwszą owczarnią zakonną. Jego pożegnanie zostało naznaczone kilkoma tonsurami. Otrzymawszy 6 marca nowy dekret o przeniesieniu do Baturin, Dymitr zanotował w swoich notatkach: „Boże, daj mi w odpowiednim czasie”, „Boże, pomóż mi, proszę!” Najświętsza Dziewico, błogosław początek!” Najwyraźniej Dymitr przywiązywał dużą wagę do tej zmiany. Ze względu na swój wygląd klasztor Dymitra można było pomylić z obcą, nieukraińską fortecą, otoczoną ziemnym wałem: strzegły go nie Kozacy, ale nietypowy dla Małego Rosjanina oddział moskiewskich łuczników. Wśród drewnianej zabudowy klasztoru wzniesiono wówczas murowany kościół na koszt sędziego generalnego Iwana Domontowicza. Bliskość stolicy hetmańskiej nadawała klasztorowi niezwykłą żywotność. Tutaj znajdował się ośrodek stosunków duchowieństwa małoruskiego z Patriarchatem Moskiewskim; U Demetriusza przybywało duchowieństwo przybywające z różnych stron: z Ukrainy, z Moskwy, Kijowa, z zagranicy w Polsce i na Litwie, z Grecji i innych miejsc na audiencję, kto potrzebował hetmana 76. Dmitrij wiedział o wszystkich stosunkach hetmana i innych osób z Moskwą. Zdawał sobie także sprawę z nieskrywanego zaniepokojenia żądaniami Moskwy, które Mała Ruś poddaje się nie tylko politycznie, ale także w sprawach kościelnych. Za Samojłowicza ogólne niezadowolenie kozackie z Moskwy, które zniszczyło jego poprzedników, Bryukhovetsky'ego i Mnogohrishnego, jeszcze nie ucichło. Bezradni wobec Turków, Tatarów i Polaków, zarzucali narodowi moskiewskiemu obojętność na ich sytuację i z goryczą wyrażali, że z Moskwy zamiast pomocy wojskowej przeciwko wrogom wysyłają jedynie dekrety do walki: „przysyłają z Moskwy wiele pism, tylko na papierze, ale pocieszają dobrymi słowami”; Moskwa stanęła w obliczu niezdolności królewskiego gubernatora kijowskiego do ochrony Kijowa i okolic przed dewastacją i dewastacją ze strony Polaków 77 . Nie widząc na czas ochrony ze strony Moskwy, Mali Rosjanie byli oburzeni wysyłaniem do nich dowódców carskich po żywność i żądaniami jakiegokolwiek podporządkowania. „Nie wzięliście nas szablą, nie byliśmy w posagu, nie zostaliśmy kupieni” 78 od was; Tak mówili Mali Rosjanie o łamaniu swoich wolności. Niezadowolenie duchowieństwa było jeszcze większe. Natomiast Kozacy nie wiedzieli z góry, komu będą musieli jutro przysiąc wierność: Moskwie, czy Polsce, czy Turcji, dla własnego bezpieczeństwa lub pod przymusem któregoś z mocarstw; duchowieństwo po obu brzegach Dniepru miało jednego zdecydowanego i wieloletniego władcę, uznawanego w całej ośmiowiecznej chrześcijańskiej historii Kijowa, był nim patriarcha Konstantynopola. Duchowni odważnie powiedzieli narodowi moskiewskiemu: „Jesteśmy pod błogosławieństwem Świętego Hierarchy Patriarchy Konstantynopola, a nie nikogo innego!” – Tak jak w Turcji chrześcijanie wyznawali prawosławie, mając obywatelstwo tureckie, tak na Ukrainie władzom duchowym udało się rządzić swobodnie i niezależnie od patriarchy moskiewskiego. Niechęć do podporządkowania się patriarsze moskiewskiemu wśród duchowieństwa małoruskiego była tak utrzymująca się, że na lewobrzeżnej Ukrainie uznano, że pokojowo jest żyć pod rządami innej władzy, choćby tureckiej: „z kim jest chan, ten też jest panem” – mawiał metropolita Tukalski. Demetriusz nie stronił od takich przekonań wszystkich opatów kijowskich; i zawsze wyrażał gorące przywiązanie do wolności i jedności Małego Kościoła Rosyjskiego. Poddając się Patriarsze Moskiewskiemu, w naturalny sposób musiało ono rozdzielić się na dwie części: skoro duchowieństwo lewobrzeżne uznawało się za podporządkowane Moskwie w sensie duchowym, to Prawy Brzeg nie mógł wyrazić uległości, dopóki posiadał obywatelstwo polskie. Polacy, będący właścicielami lewobrzeżnej Ukrainy, nie pozwolili swoim rosyjskim poddanym żyć w jakiejkolwiek zależności od Moskwy. Na tej podstawie należało się oczywiście spodziewać podziału jednego kościoła na dwa: jedna połowa poddałaby się świętemu moskiewskiemu, a druga pozostałaby przy Konstantynopolu. Na Ukrainie szczególnie niepokoił brak zgody cara na zamieszkanie Tukalskiego w Kijowie; Gisel pisał także do Moskwy: „rozkaż, proszę pana, umieścić tego dobrego człowieka w metropolii kijowskiej i okazać mu niezbędne poparcie, […] nie będzie to nieprzyzwoite: to człowiek bardzo uczony, rozsądny” 79 . Dla Moskwy, gdzie Kościół i państwo zawsze były uważane za nic innego jak nierozerwalnie powiązane, takie prośby wydawały się zarówno niewykonalne, jak i podejrzane. Na Ukrainie uparcie trzymali się Tukalskiego nawet wtedy, gdy Moskwa mianowała dla Kijowa strażnika tronu metropolitalnego: aby upokorzyć opiekuna Łazara Baranowicza, władze duchowe udawały, że nie uznają jego arcybiskupstwa nadanego przez Moskwę i nazywały go biskupem. Niezadowolenie wzrosło w stosunkach między Moskwą a Polską: Małym Rosjanom nie podobało się, że Moskwa, uznając ich za swoje obywatelstwo, utrzymuje stosunki z Polakami i zabiega o pokój z panami. Był taki czas (1667), kiedy Rosjanie prawie oddali Kijów Polakom; Zapobiegła temu tylko jedna przypadkowa okoliczność - zdrada Doroszenki, która powaliła dumę panów. Wszystko to odcisnęło swoje piętno na stosunku duchowieństwa małorosyjskiego do Moskwy, ceniącego sobie cerkwie kijowskie, w których Polacy mogli wprowadzić unię. Kiedy Demetriusz przebywał w Baturinie, Kijów nie miał jeszcze własnego metropolity. Metropolici greccy przybyli na Ukrainę „bez niczyjego świadka”: niektórzy z nich „i bez błogosławieństwa najświętszych patriarchów służyli i zaopatrywali się bez pozwolenia” 80, nazywając siebie metropolitami greckimi, bułgarskimi, serbskimi, Filippow, Drama 81. Wywyższali do kapłaństwa nawet te osoby, którym miejscowi biskupi z powodu braku praw odmówili wyświęcenia. Demetriusz, dzięki znajomości języka greckiego, niektórych znał bliżej niż innych, Pocheka, M. Ligaridi słyszał od tych wschodnich gości wszelakie rozmowy o rodakach, którzy przybywali do Rosji po jałmużnę i schronienie. Doświadczywszy machinacji jezuitów na Litwie, Demetriusz nie mniej niż inne autorytety duchowe widział niebezpieczeństwo propagandy unickiej, nieskrępowanej administracyjną władzą duchową. Administrator Metropolii Kijowskiej, biskup lwowski Józef Szumlanski, rozesłał po całej Ukrainie swoje „cudowne prześcieradła”, w których przekonywał wszystkich, że znaczenie metropolity kijowskiego jest wyższe niż patriarchy moskiewskiego. Ale wszyscy wiedzieli, że był tajnym unitem i rozumiał jego ukryte cele unickie. Na Litwie Szumlanski przejął majątek patrona Dymitriewa, biskupa Wasilewicza, a teraz przejął majątek klasztoru kijowsko-peczerskiego. W obliczu takich niepokojów władze moskiewskie zaczęły dostrzegać potrzebę zainstalowania w Kijowie metropolity, gdyż opiekun metropolii nie miał czasu na wyświęcanie protegowanych. Hetman, pragnąc okazać swoje przywiązanie do Moskwy, zwrócił się z prośbą o pozwolenie stamtąd na wybór metropolity kijowskiego. Ale Moskwa nie mogła tego w żaden sposób rozwiązać, uznając, że Mała Ruś należy do duchowej jurysdykcji patriarchy Konstantynopola. W całym tym niezadowoleniu, którego uczestnikiem był Dymitr, główną przyczyną był strach o małorosyjską zasadę soborowego rządu. Oddalenie od Konstantynopola i zwyczaje ludowe zapewniły w Małorosyjskim Kościele wolne wybory nie tylko zwykłych księży do parafii, opatów do klasztorów, ale także metropolitów do Kijowa. W Moskwie zawsze przestrzegano zasady jednoosobowego rządu patriarchalnego. Małorosyjskie władze duchowe uważały jego użycie za pogwałcenie ich wolności lub, jak to ostrożnie ujął Dymitr, za „przywilej” Kościoła. Nie mógł zatem podzielać przekonania swego „dobroczyńcy”, hetmana, który mówił o podporządkowaniu duchowieństwa małoruskiego Moskwie i zdecydował się opuścić przeorę. Za przeoryszy Demetriusza w Baburinie zmarł tu słynny Adam Zernikow. Po śmierci Zernikowa pozostały jego rękopiśmienne traktaty o pochodzeniu św. Duch 82. W tym samym czasie zmarł hojny dobroczyńca klasztoru Baturin, sędzia generalny Iwan Domontowicz (1683). Został pochowany w kościele, który sam zbudował. Demetriusz 83 ułożył dla niego epitafium pogrzebowe, które przetrwało do dziś. W Dzienniku Dymitra odnotowano śmierć w tym czasie kolejnych znajomych: jego patrona, opata Meletiusa Dzika i cara Moskwy Teodora Aleksiejewicza (1682). Przepych dworu hetmańskiego nie bawił Dmitrija, gdy zdawał sobie sprawę z cierpień dziesiątek tysięcy głodujących rodzin, które przeprowadziły się z prawobrzeżnej Ukrainy i na próżno czekały na pomoc hetmana. Już teraz myślał o swoim przyszłym losie: „Bóg jeden wie, gdzieś mam głowę położyć” – napisał w „Dziennikach”. Dręczyła go władza w klasztorze i honor hetmana. Jego uwaga była bardziej skupiona na nowych zakonnikach, których tonsurę zapisał w swoim Dzienniczku jako szczególne wydarzenie w swoim życiu 84 . Oderwał się od senności i ożywił niespodziewanie zaproponowane mu dzieło - kompilacja Chetyi-Minea. Włożył w tę działalność całe swoje siły, odnalazł w niej radość twórczą i szczęśliwe chwile wzniosłej inspiracji „dzienno-nocnej”. Rozdział II. Posłuszeństwo Demetriuszowi. „Żywoty świętych” W dniu swojego Anioła, 26 października 1683 r., Demetriusz zrzekł się opatki w klasztorze Baturinsky. Przez sześć miesięcy (26 października 1683 r. - 23 kwietnia 1684 r.) Mieszkał tu w posłuszeństwie, a kiedy Warłaam Jasiński został wybrany na archimandrytę peczerskiego, następnie na zaproszenie tego ostatniego przeniósł się do Ławry Peczerskiej w Kijowie. Był 23 kwietnia 1684 r. 85 Obfitość cerkwi i relikwii w Kijowie, a także spokojne, wyważone życie, do którego przywykł od dzieciństwa, wszystko to skłoniło Demetriusza do wyrażenia zgody na zaproszenie archimandryty kijowskiego. Tutaj rozpoczyna się chwalebny okres życia przyszłego świętego. Archimandryta Warlaam powierzył Demetriuszowi posłuszeństwo sporządzania żywotów świętych 86 . Demetriusz podjął się tego zadania i z coraz większą miłością zaczął się w nie angażować. Potrzeba skompilowania Chetya Menaion była odczuwalna od dawna. W Kościele Konstantynopola, do którego należał także Kijów, nie było Chatey Menaia. Z języka greckiego na księgi słowiańskie przeniesiono kilka przekładów hagiograficznych tego typu pism z IX–X w., np. żywot św. Apostoła Kondrata, męczennicy Tekli. Zachowały się także całe zbiory żywotów świętych 87. Do rosyjskich klasztorów przybyły bułgarskie, serbskie i atonickie tłumaczenia żywotów z języka greckiego. Istniejące spisy żywotów świętych zostały zniszczone; Podczas klęski tatarskiej unici zniszczyli wszystko, co pozostało z pisma starożytnego pochodzenia słowiańskiego. Wszystkie ocalałe indywidualne „Żywoty świętych”, na przykład książęta Borys i Gleb, święci Peczersk, święci moskiewscy, zostali rozproszeni. W Wielkiej Rosji istniała Wielka Czwórka Menajonów Makariusza, metropolity moskiewskiego, która zebrała w swoich 12 menaionach wszystkie księgi, „które znalazły się” w prologach i zbiorach. Ale Czwarta Mowa Makaryjewskiego nie została wydrukowana w Moskwie i nie można było do niej zajrzeć. Kijowscy mnisi, którzy potrzebowali żywotów świętych, zawsze sięgali po książki w języku łacińskim, polskim i białoruskim. Zdając sobie sprawę z niedogodności i niebezpieczeństwa takiego niedociągnięcia, metropolita Piotr Kijów (Mogila) podjął się zadania zestawiania żywotów świętych w duchu prawosławnym. W tym celu przysłano im już z Athosa w Kijowie spisane żywoty świętych autorstwa Symeona Metafrasta w celu sporządzenia tłumaczeń z języka greckiego. Całe przedsięwzięcie jednak ustało po jego śmierci 88. Władca Czernihowa Łazar Baranowicz 89 podjął nieudaną próbę w tym zakresie. Potrzeba życia świętych wzywała do wielkiej, sumiennej i skoncentrowanej pracy. Archimandryta Peczerski Innocenty Gisel kontynuował dzieło metropolity Piotra Mohyły; gdyż we wszystkich klasztorach do czytania ustawowego konieczne stały się czety menaia, a w czasie walki z unią czytanie w klasztorach prawosławnych tych samych ksiąg życia unickich nie było zbyt wygodne. W tym celu poprosili metropolitę moskiewskiego Joachima o przysłanie Wielkiego Czwartego Menaiona Makaryjewskiego. Nadesłany ich egzemplarz okazał się jednak napisany nie pismem ustawowym, lecz kursywą, bardzo trudną do odczytania. Książki odesłano do Moskwy i nie wykorzystano ich na potrzeby i cele małorosyjskie. Próby zestawiania menaionów znane były także hetmanowi, który pisał o tym swojemu patronowi, księciu V.V. Golicyna, że ​​w Małej Rusi duchowieństwo, w związku ze swą „dokładną starannością o zbawienie człowieka, rozpoczęło działalność” sporządzania „życiorysów”. W 1680 r. Warłaam Jasiński 91 brał udział w odzyskaniu Wielkich Czterech Minas pod rządami Giseli. Będąc teraz archimandrytą kijowsko-peczerskim, podjął tę sprawę jeszcze bardziej wytrwale. O poleceniu Demetriuszowi skompletowania czterech menionów sam Barlaam tak mówi: "Bóg przez moją żarliwą modlitwę posłał do klasztoru roztropnego głosiciela słowa Bożego, pobożnego hieromnicha Demetriusza. Temu zręcznemu głosicielowi słowa Bożego, który roztropnie pracuje w tej Ławrze, poświadczonej samą prawdą, za radą ojców i braci soboru powierzyłem Świętego Ławra, aby to święte dzieło mogło zostać całkowicie naprawione.”92 Prace rozpoczęły się 6 maja 1684 roku. „Jeśli Bóg pozwoli, zrób to!” Demetriusz napisał w swoim pamiętniku. Od tego momentu całkowicie pogrążył się w swoim nowym zajęciu książkowym, robiąc to przez 20 lat. Sam Demetriusz miał pod ręką niewiele książek; brakowało mu tak pilnie potrzebnych, jak Wielka Czwarta Menaion i „Dzieje Świętych” Bollandystów („Asta Sanctorum”). Ale biblioteka katedry św. Zofii posiadała duży magazyn książek 93. I w ogóle Kijów uważano za ośrodek oświaty, czyli, jak to ujął Baranowicz, „rozsądną głowę”, która dawała odpowiedzi na wszystkie pytania. Demetriusz ponadto często pożyczał książki związane z jego zawodem od znanych mu osób. Rosyjskie tłumaczenie niezbędnych książek okazało się nieliczne: „Żywoty świętych” Symeona Metafrastusa, „Kronikarz” skopiowane z Peczerska, „Chronograf” z greckiego, przetłumaczone, duże”, „Kronika rosyjska i zbiór różnych rzeczy”, kilka egzemplarzy kronik rosyjskich, a następnie „Duży chronograf” 94. Większość książek Dymitra była w językach obcych: łacińskim, greckim, polskim. Są to na przykład - Baronius 12 tomów w 6 księgach; historie: Byzantina, Suplicius Severus, John Lepi, I. Cluverius, Frederick (historia ogólna), George Gornius, Flosculi, Vetis, Justina, Horace Turcelinus, Josephus, Platini. Były tam martyrologie, kroniki, księga „Pisarze kościelni”, różne podręczniki, streszczenia historyczne, chronologia I. Boziusa „Żywoty”. święci łacińscy”, „Brzuch” Lazara Baranowicza itp. Któregoś dnia całą noc pracował nad spisaniem żywotów świętych. Do Jutrzni pozostała już godzina. Zapominając się na chwilę o sobie, widzi we śnie męczennika Orestesa, który zwraca się do niego pogodnym spojrzeniem: „Więcej męk zniosłem dla Chrystusa, niż napisałeś”. Mówiąc to, męczennik otworzył klatkę piersiową i pokazał ranę w lewym boku, sięgającą głęboko w klatkę piersiową. „To zostało przepalone przeze mnie rózgą”. Następnie, wskazując na ranę na łokciu, powiedział: „To właśnie mi wycięto!” Wskazując na rany na obu kolanach, mówił dalej: „Przecięli mnie kosą!” Widzisz, cierpiałem dla Chrystusa więcej, niż napisałeś!” Dymitr pomyślał: "Kto to jest? Czy nie jest jednym z pięciu męczenników? - "Nie jestem tym samym Orestesem, jakby w odpowiedzi na myśli Demetriusza, powiedział męczennik, ale tym, o którym napisałeś dzisiaj swoje życie. " Potem pojawił się inny, wyglądający na ważnego święty lub męczennik. Ale nagle zadzwonił poranny dzwonek i zawsze wyczulony na niego Dymitr obudził się w wieku 96 lat. Demetriusz widział takie sny tak wyraźnie, że pamiętał je w najdrobniejszych szczegółach i doświadczał przyjemności, gdy je przypominał, co widać w jego opowieściach o takich sennych wizjach. Pewnego dnia (10 sierpnia), oszołomiony po jutrzni, słyszy kościelną ewangelię, ale nadal śpi. Śni mu się, że przy świecy ogląda relikwie świętych w powierzonej mu jaskini. Widząc relikwie św. Barbary Męczennicy leżące na boku i w zgniłej trumnie, wyjął je i przełożył w inne miejsce w celu oczyszczenia sanktuarium. Następnie, gdy ponownie wziął w ręce relikwie, ujrzał świętą żywą i zaczął ją prosić: „Święta Dziewico Barbaro, moja dobrodziejko, módl się do Boga za moje grzechy!” „Nie wiem” – powiedział męczennik – „czy mogę się za ciebie modlić. Ty modlisz się po rzymsku!” Dymitr zaczął smucić się w rozpaczy. Ale święty uśmiechając się, wypowiedział słowa: „Nie bójcie się”, a także powiedział coś pocieszającego. Demetriusz złożył jej relikwie w trumnie, całując jej dłonie i stopy; Całe jej ciało wydawało się białe i żywe, a rak był dla niej za duży. Zaczął szukać kolejnego raka i jednocześnie się obudził. Opowiadaniu Demetriusza o takich wizjach zawsze towarzyszył wyraz skrajnej i żywej pokory: obwinia się za wizję we śnie św. Barbarzyńcy byli w czasie ewangelii na jutrznię, którą „ze zwykłego lenistwa” przesypiał aż do przeczytania psałterza. Kiedy święty przypomniał mu, że modli się „po rzymsku”, pomyślał: „Że mi to powiedziano, bo jestem bardzo leniwy na modlitwie i w tym przypadku było tak jak Rzymianie, którzy mają bardzo krótki modlitewnik, bo ja mam krótką i rzadką modlitwę”. "Bóg wie, co oznacza ten sen i jakie wydarzenia po nim nastąpi! Och, choćby przez modlitwy św. Barbary, mojej patronki, Bóg dał mi naprawienie mojego złego i przeklętego życia! Bez względu na to, jak bardzo Dymitr był zainteresowany studiami nad książką, nie wygasiło to jego żywego zainteresowania jego rodzinnym kościołem. Wydarzenia były bardzo ważne. W 1685 r. odbyły się wybory metropolity kijowskiego. Aby zadowolić Samojłowicza, wybrali księcia Giedona Czetwertyńskiego, biskupa łuckiego, mieszkającego w Baturynie. Z woli rządu moskiewskiego Gedeon udał się na inicjację nie do Konstantynopola, ale do patriarchy moskiewskiego. Nie zwrócili uwagi na niezadowolenie małorosyjskich autorytetów duchowych; nie pytali z góry o zgodę wschodnich patriarchów. Gedeon, przyjmując inicjację od patriarchy moskiewskiego, poddał się mu w ten sposób wraz z całą swoją trzodą (1685). Dymitr nie ukrywał swojej urazy; okazywał żywą radość na wieść, że patriarcha Jerozolimy Dozyteusz był niezadowolony z obecnej zależności Małego Kościoła Rosyjskiego od Moskwy, że Dozyteusz wysłał nawet protest do królów moskiewskich przeciwko nieuprawnionemu zagarnięciu Ukrainy spod panowania Konstantynopola. Protest ten został spowodowany następującymi okolicznościami. Wysłani z Moskwy przybyli do Jerozolimy z wiadomością o poświęceniu Gedeona, a ty powiedziałeś Dozyteuszowi, że jeśli zgodzi się zatwierdzić i uznać Gedeona, to dadzą mu jałmużnę od królów, a jeśli się na to nie zgodzi, nie otrzyma żadnej suwerennej pensji; jednocześnie poinformowali, że patriarcha Konstantynopola wyraził już na to zgodę. Obrażony patriarcha Jerozolimy pisze z wyrzutem do Moskwy, że nie należało takiej zgody wyłudzać za pieniądze, ale prosić w imię wiary i dobra wierzących. Dositheus nie pochwalił poświęcenia Gedeona w Moskwie. Jego zdaniem sam Patriarcha Konstantynopola nie może oddać diecezji kijowskiej Moskwie. Jest to dzieło wszystkich czterech wschodnich patriarchów, którzy zostali wyznaczeni do opieki nad kościołem. Można się obawiać, że naród rosyjski żyjący pod polskim obywatelstwem nie uzna takiego metropolity, co spowoduje schizmę i niezgodę w Małorosyjskim Kościele. – Słowa Dosifei się sprawdziły. – Kiedy Demetriusz przeczytał ten list, ogólne niezadowolenie z wyboru Gedeona było już widoczne: archimandryta kijowsko-peczerski protestował, a tajny unicki biskup lwowski Józef Szumlanski nie zgodził się na wybór. „To tak, jakbyś się domyślił, że tak się stanie i mimowolnie przepowiedział” – Dmitry przypisał swoją notatkę patriarchalnej karcie 97. Przy całej swojej skromności sprzeciwił się nawet listowi patriarchy moskiewskiego. Za pomocą tego listu patriarcha zezwolił, aby rada starszych wybrała archimandrytę peczerskiego i z pewnością wysłała go do Moskwy w celu inicjacji. Demetriusz stwierdził, że żądanie wybranego do Moskwy stanowi niesłuszne naruszenie praw duchowieństwa małoruskiego i jest sprzeczne nie tylko ze statutami patriarchów ekumenicznych, ale nawet z przywilejami nadanymi przez samą Moskwę w zakresie niezależności kierownictwa Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Nawiązał w tym wszystkim do „Palinody” Z. Kopystenskiego o zależności Kijowa w sprawach duchowych nie od Moskwy, ale od Konstantynopola. Cały wybór informacji historycznych Demetriusza jest skierowany przeciwko Moskwie, która w swoim rozwoju politycznym ciągnęła administrację kościelną z Małej Rusi; Tymczasem ze wszystkich przeżytych katastrof pozostał jeden cenny atut – niezależny Kościół jednoczący rosyjską ludność Ukrainy i Polski. Na spotkanie z nowym metropolitą powracającym z Moskwy archimandryta kijowsko-peczerski udał się do stolicy hetmana, Baturina, i zabrał ze sobą Demetriusza jako „wykonawcę Peczerska”, czyli kaznodziei. Niedawny zesłaniec na Ukrainie, który mieszkał z Demetriuszem w klasztorze, Gedeon Czetwertyński wraz ze swoim krewnym, hetmanem, miał teraz wielką władzę na Ukrainie. Obaj cieszyli się dużą przychylnością carów moskiewskich i patriarchy. Gedeon otrzymał tam tytuł metropolity „Całej Rusi” i otrzymał od nich bogate dary w postaci szat kościelnych zdobionych drogimi kamieniami. Dostał nawet powóz z końmi. Królowie nie zapomnieli o swojej katedrze, katedrze św. Zofii, do której Gedeon jako prezenty od królów przynosił złote naczynia ozdobione emalią. Uwaga Gideona na Demetriusza wyrażała się w tym, że zaczął wraz z hetmanem namawiać go, aby ponownie przyjął ksienię w klasztorze Baturynskim. Demetriusz, przyzwyczajony do okazywania czci biskupom i przyjmowania ich słów jako wskazówek z góry, zgodził się na tę propozycję. Prawdopodobnie obiecano mu wszelką pomoc w sporządzeniu czterech menyas. Władze duchowe towarzyszyły nowemu metropolicie z Baturina w procesie jego przyłączania się do owczarni kijowskiej. Dmitry ponownie musiał rozstać się z bliskimi. Dom Saga Grigoriewicza był szerszy; miał już przy domu ogród i podwórko, które kupił w 1684 r. za 1000 sztuk złota. Teraz był ktitorem klasztoru Kirillov. W swoim domu Demetriusz prawdopodobnie spotkał się z Innocentym z Monastyrskiego. Demetriusz rozstał się z Ławrą Kijowsko-Peczerską. Musiałem zerwać nowe znajomości. Tutaj poznał wojewodę kijowskiego Szeremietiewa i Gordona, którzy przy specjalnych okazjach słuchali jego kazań kościelnych 100. Tutaj zaprzyjaźnił się ze Stefanem Jaworskim, który przybył z zagranicy. Hetman podjął kroki, aby pomóc Dmitrijowi w pracy naukowej w Baturinie. Przy pierwszej okazji zaczął lobbować w Moskwie na rzecz wydalenia Wielkiego Chateya Menyi. Pisze o tym do V.V. Golicyn, jego serdeczny przyjaciel i dobroczyńca. Nie wymieniając imienia Demetriusza, hetman informuje, że duchowieństwo Małej Rusi zaczęło spisywać żywoty świętych Bożych i dla lepszego zbadania potrzebne są Wzmianki o Matce Bożej, których nie mają, ale patriarcha Joachim ma je w kościele Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Hetman usilnie („w kółko”) prosi o przysyłanie tych ksiąg dla kompilatorów żywotów świętych, jeśli nie wszystkich, to przynajmniej przez pierwsze cztery miesiące: wrzesień, październik, listopad, grudzień, potwierdzając, że taka jest wola metropolity kijowskiego i zapewniając, że księgi po przeczytaniu zostaną odesłane Patriarsze; następnie pyta V.V. Golicyna, aby w tej sprawie doniósł królom, podobając się Bogu i służąc ludziom dla zbawienia, aby patriarcha nie odmówił mu Czterech Menaionów 101. Petycją hetmana sprawa została uwieńczona sukcesem. Demetriusz otrzymał moskiewską Wielką Chetyę Menaion Makarygo, napisaną przez statut, 4 księgi 102. Z niesłabnącym entuzjazmem kontynuował swój biznes wydawniczy w Baturinie. Uważając swoje dzieło za zadanie całego Małorosyjskiego Kościoła, traktował je z dużą ostrożnością. Wszystko, co napisał, rozdano do przeczytania wielu osobom, zarówno świeckim, jak i duchownym, z prośbą o wyrażenie swojej opinii na temat tego, co zostało napisane. 103. Przy sporządzaniu Żywotów doszło do wielu nieporozumień. W katedrze św. Zofii znajdował się depozyt książek. Dymitr korzystał ze wszystkich znajdujących się tam książek i sam je kupił, więc było dużo materiału książkowego. Aby to zrozumieć i krytycznie ocenić, sporządził referencyjny słownik alfabetyczny, czyli „Onomasticon imion świętych z prologu według zebranego alfabetu (skała 1687 miesiąc wrzesień)” 104. Tutaj imię świętego jest wskazane alfabetycznie, niezależnie od tego, czy jest to męczennik, czy święty. Alfabet ten ułatwił pracę 105. Brak jednolitości chronologii biblijnej i chronografów bardzo spowalniał prace. Dmitry miał pytanie dotyczące roku Narodzenia Chrystusa. Opisując męczenników i świętych żyjących w czasach prześladowań chrześcijan, natknąłem się na pogańską definicję czasu według konsulów, z odniesieniami do Kalend, Id i Nonów, które pełniły funkcję tymczasowych oznaczeń w kalendarzu świata grecko-rzymskiego. Dla celów chronologicznych Demetriusz przepisał także starożytny kalendarz rzymski na cały rok. Aby ułatwić takie dociekania, miał mnemoniczne wersety, być może zebrane gdzieś w zachodnich szkołach dla uczniów 106; zawsze był miłośnikiem poezji; Prawdopodobnie nauczył się wierszy na pamięć. Zainteresowani twórczością Demetriusza pośpieszyli go z jak najszybszym wydrukowaniem tego, co napisał, a szczególnie zachęcał go do tego archimandryta Ławry Pieczerskiej, gdzie pilna była potrzeba Chetyam Menaion 107 . Ale napotkał przeszkody w publikacji ze strony, po której najmniej można było się spodziewać. W 1686 r. patriarcha moskiewski zażądał od duchowieństwa małoruskiego wyrażenia opinii na temat soboru florenckiego. Patriarcha napisał, że obecnie niektórzy akceptują i chwalą ten sobór, inni zaś, wręcz przeciwnie, go nie uznają. Widząc taki podział machinacje diabła, święty domagał się wiadomości o soborze z dostępnych w Kijowie ksiąg, a mianowicie: dlaczego się rozpoczął oraz jakie kwestie i propozycje na nim rozważano 108 . Metropolita Gedeon, który otrzymał list patriarchalny, wezwał duchowe władze Kijowa, w tym Demetriusza, do Ławry Kijowsko-Peczerskiej i w obecności wszystkich nakazał jego odczytanie. Wszyscy byli zaskoczeni prośbą Moskwy. Nakaz nieujawniania tego społeczeństwu, aby nie wywołać wśród nich zamieszania i w ogóle komplikacji politycznych, ujawnił ukryte podejrzenia patriarchy wobec jednego z duchownych kijowskich. Kiedy dowiedzieli się, że podobny list został skierowany do władcy Czernihowa, wszyscy zrozumieli zamiar patriarchy sprawdzenia, czy „Mała Ruś” rzeczywiście uznaje katedrę florencką za katedrę? 109 Wszyscy mówili „negatywnie”, że cały Kościół Wschodni odrzucił to zgromadzenie i nie uważał go za sobór. Przy takiej jednomyślności poinstruowali archimandrytę Cyrylowskiego Innocentego z Monastyrskiego wraz z archimandrytą Teodozjuszem Uglickim z Czernihowa, aby napisali do Moskwy odpowiedź, że sobór jest nielegalny i niekanoniczny oraz że ci ortodoksi, którzy dali się zwieść unii z Kościołem rzymskim, zarażeni wieloma herezjami powstałymi z autokracji papieskiej, żaden z nich nie poszedł. Wszyscy, którzy tu byli, łącznie z Dymitrem, podpisali pisemne upoważnienie dla Innocentego. Innocenty porozumiał się w tej sprawie na piśmie z Teodozjuszem, lecz Teodozjusz ograniczył się do obietnicy wysłania do Kijowa specjalnego powiernika z Czernihowa w celu negocjacji. Z Czernihowa jednak nikt nie przybył, gdyż arcybiskup czernihowski Łazar Baranowicz już w swoim imieniu wysłał odpowiedź do patriarchy moskiewskiego. Napisał, że niewiele wie o katedrze florenckiej, w Czernigowie było niewiele książek o tym zgromadzeniu, a szczegółowo opublikowano to w Ostrogskiej historii katedry, wydanej w Moskwie pod tytułem „Życie św. Sergiusza z Radoneża”. Łazarz krótko podsumowuje historię katedry we Florencji. Władze duchowe Kijowa wraz z Demetriuszem nie mogły powstrzymać się od urazy prośbą Moskwy, gdyż pod pretekstem informacji o soborze patriarcha zapytał, czy nie ma wśród nich „herezji kultu chleba”. Taką nazwę nadano opinii łacińskiej w Wielkiej Rusi, która stanowi religijną osobliwość papiestwa. Zgodnie z tą opinią, w Liturgii chleb i wino dokonują się poprzez wymowę słów Jezusa Chrystusa: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje” oraz „Pijcie z tego wszyscy, to jest Krew Moja”; natomiast według nauczania prawosławnego przeistoczenie następuje podczas kolejnej modlitwy celebransa „i stwórz z tego chleba czcigodne ciało Twojego Chrystusa... tłumacząc to swoim świętym duchem”. Według poglądu prawosławnego Latynosi podczas liturgii kłaniają się Świętym Darom, nawet jeśli nie są one przeistoczone, ale po prostu reprezentują chleb i wino; Podczas moskiewskich sporów o przeistoczenie Latynosów za to nazywano „czcicielami chleba”, to znaczy czcili nie Święte Tajemnice, ale zwykły chleb i wino. Doktryna o przeistoczeniu darów mocą słów Chrystusa została zatwierdzona na Soborze Florenckim. Patriarcha bowiem chciał w swoich dociekaniach dowiedzieć się, czy w Małorosyjskim Kościele istniała taka opinia, zatwierdzona przez Sobór Florencki. W związku z kontaktami Małych Rusinów z unitami w Moskwie podejrzewano, że tamtejsi naukowcy: „oddają cześć na dwóch kolanach”, czyli pochlebnie okazują się przynależnością do Kościoła, ale wyznają te same przekonania co Latynosi. „Jest w nich pełno łacińskiej trucizny... Rozsiewają takie plotki wśród zwykłych ludzi i oburzają ich.” Wymijająca odpowiedź Łazara Baranowicza i milczenie Kijowa jeszcze bardziej wzmocniły podejrzenia patriarchy, zdaniem Demetriusza duchowieństwo kijowskie milczyło w odpowiedzi patriarsze „w sprawie formy konsekracji Najświętszej Eucharystii, ponieważ kwestię tę podnosili w Moskwie przybyli z Grecji grecko-łacińscy nauczyciele” 110. Patriarcha uznał jednak za konieczne wyjaśnienie tej kwestii, aby zapobiec pojawieniu się w Małej Rusi sporów o przeistoczenie podobnych do tych, które miały miejsce w Moskwie. Choć podaje tylko jeden główny powód swojej prośby, a mianowicie potrzebę udzielenia odpowiedzi Bogu za całą trzodę, to jego motywy były szersze: oprócz religijnych były też polityczne. Obawiali się, że nowo zaanektowana Mała Rosja może zerwać kruche więzi polityczne ze względu na różnice religijne. Kwestia czasu przeistoczenia dotarła do Moskwy z Małej Rusi. W Moskwie przedstawicielami „herezji kultu zboża” byli Mali Rosjanie. Lichudowie pilnie podsycali podejrzenia Moskali wobec kijowskich naukowców. Walka literacka toczyła się pełną parą. Podejrzenia o nieortodoksję uczonych kijowskich nasiliły się w Moskwie w związku z pogłoskami o różnicach rytualnych istniejących w Małej Rusi. Patriarcha Dosifei zwrócił uwagę na osobliwy ubiór mnichów kijowskich, którzy naśladowali w tym jezuitów. Duchowni przyjmowali komunię na liturgii nie trzykrotnie w imię Trójcy Świętej, jak w Wielkiej Rusi, ale raz, na cześć współistotnego Syna Bożego 111; Patriarcha moskiewski oskarżył arcybiskupa Czernihowa o wyświęcenie kilku popleczników podczas jednej liturgii 112. Wszystko to stało się materiałem do nieporozumień. Mimo wysiłków Moskwy, by nie ujawnić tego wszystkiego społeczeństwu, narastały i nasilały się pogłoski o żądaniach Moskwy wyjaśnień od przyzwyczajonych do wolności Małych Rosjan. Zaniepokojony nimi hetman Mazepa wysłał do Warłaama Jasińskiego „cydułkę” z pytaniem, jakie ma stosunki z patriarchą 113. Za chorującego wówczas na oczy archimandryty Peczory Dmitrij Savich odpowiedział hetmanowi specjalnym listem, w którym opowiedział, jak władze duchowe Kijowa dowiedziały się o liście patriarchalnym, jak poleciły Innocentemu z Monastyrskiego napisać odpowiedź do moskiewskiego świętego: „ale nie polecono mu odpowiedzieć na temat czasu przeistoczenia, ponieważ wszyscy wierzymy po staremu, jak nauczyliśmy się od naszych ojców” – podsumowuje Dmitry. Następnie Mazepa odbył ustną rozmowę z archimandrytą Kiriłłowskim Innocentym, pokazał mu list Szakłowity z Moskwy i kilka innych papierów; Innocenty chwalił Hieromnicha Sylwestra Miedwiediewa, który bronił w Moskwie łacińskiej opinii o przeistoczeniu Darów, wychwalając jego dzieła, inteligencję i wiarę. Innocenty potwierdził to samo w swoim liście do Mazepy: „Nie jest moją sprawą pojmowanie, jak przeistoczenie dokonuje się słowami Pana, lecz moc Boża dokonuje się w słabości – mogę coś o tym napisać” 114. Wkrótce i w Małej Rusi spory przeniosły się z płaszczyzny literackiej na kościelną. Z Moskwy ruch rozprzestrzenił się na Ukrainę. Każda partia skupiała się wokół jednej osoby, jakby wokół swojego sztandaru. W Moskwie przywódcami ruchu byli z jednej strony Grecy – bracia Lichud, z drugiej – Sylwester Miedwiediew; w Kijowie „dekretem metropolity i całego duchowieństwa” na rzecznika opinii powszechnej wysunął się archimandryta Cyrylowski, przyjaciel Dymitriewa, Innocenty z Monastyrskiego 115. W Kijowie potraktowali prośby patriarchy jako jedną z wielu prób pozbawienia ich kanonicznej niepodległości, zgłaszaną obecnie przez greckich imigrantów. Jakby w odpowiedzi na oskarżenia greckich imigrantów, kijowscy naukowcy wydali oświadczenie, że księga Lichudów zawiera herezje. Biorąc pod uwagę fakt, że w kwestii przeistoczenia Dmitrij sympatyzował z książką Sylwestra Miedwiediewa i nie zerwał przyjaznych stosunków ze swoim małym rosyjskim obrońcą Innokentym Monastyrskim, nie jest zbyteczne przypomnienie argumentów Innokentego Monastyrskiego w kwestii przeistoczenia 116. Jego książka nosi tytuł „O przeistoczeniu słów Chrystusa za pomocą św. Ducha” który dokonuje Innocentego z klasztoru kijowskiego przeciwko Lichudiewom, którzy w bezczynności tworzą słowa Chrystusa, spisane latem wcielenia Bożego Słowo 1689 w czasie Wielkiego Postu”. Wskazuje się tutaj, że opinia Likhudów jest sprzeczna z treścią liturgii apostoła Jakuba i opinią ojców kościoła. Lichudy poniżają wszechmocne Boskie słowa samego Pana: „Bierzcie, jedzcie…” itd. i udowadniają, że ludzkie słowa Jakuba, Chryzostoma i Bazylego Wielkiego są od nich silniejsze w liturgii. Przypomina to nieumarłą od XI wieku herezję Berendariusza, który nauczał, że słowa Pana: „Bierzcie, jedzcie...” należy rozumieć historycznie. W ten sposób Likhudowie próbują obalić Boską instytucję. Uczą, że słowa Pana wypowiadane są jedynie na pamiątkę, a z wściekłością piszą, nazywając Ławrę Kijowską unicką i heretycką. Innocenty z Monastyrskiego napisał także inny esej „Obalenie Akosa”. Tutaj Likhudowie są oskarżani o nieuczciwość. Mali Rosjanie, którzy zapożyczają naukę od jezuitów, są przez nich uważani za nieortodoksyjnych; ale to jest oszczerstwo. Dzięki łasce Bożej Kościół Małorosyjski ma wielu świadków swojej niezachwianej wierności prawosławiu. Buntowała się przeciwko jezuitom już w czasie, gdy znajdowała się pod panowaniem katolickiego króla Polski, i stała aż do krwi; ma męczenników za wiarę prawosławną: relikwie bojownika o prawosławie, męczennika Hieromonka Atanazego, do dziś spoczywają w Brześciu Litewskim. We wszystkich dużych miastach Polski są ludzie, którzy umierają za wiarę. Jeśli więc Kościół Małorosyjski toczy nieprzejednaną walkę z łacinnikami, to czy nie jest jasne, że w niczym się z nimi nie zgadza? Sami Likhudowie są hipokrytami; oni sami nie mają żadnych przekonań. Ruch literacki, tak gorąco zapoczątkowany, pomimo sympatii wszystkich przywódców duchowych, nie rozwinął się jedynie dzięki zwykłym, zdecydowanym metodom moskiewskim. Patriarcha Joachim od dawna był podejrzliwy wobec Małych Rosjan i podjął drastyczne kroki. Już w 1677 r. nakazał, aby księgi liturgiczne i kronikarskie drukowane w Czerkasach nie były sprzeczne z innymi i we wszystkim zgadzały się z tymi samymi księgami wydanymi w Moskwie 117. Nie pytając o zgodę metropolity kijowskiego, przyłączył do swojego departamentu klasztory małoruskie. I tak w 1686 r., pod pretekstem braku „prawowitych biskupów” w diecezji białoruskiej, oddał pod swoją bezpośrednią władzę klasztor Objawienia Pańskiego w Połocku, „dopóki, z woli Bożej, nie zostaną w tym kraju ustanowieni ich własni biskupi prawosławni” 118. W 1688 r., w środku sporów o przeistoczenie, metropolita kijowski został pozbawiony nadanego przez biskupa tytułu „całej Rosji” carowie. W tym samym roku diecezja czernihowska została wyłączona spod jurysdykcji metropolity kijowskiego i przyłączona do Moskwy. A stało się to z błahego powodu: władca Czernihowa, Łazar Baranowicz, nie chciał się domyślić, że patriarcha Joachim, prosząc go o opinię i wieści na temat soboru florenckiego, nie żądał informacji o soborze, lecz wyrażenia swojego poglądu na temat czasu przeistoczenia św. Darowa. Dla Demetriusza takie stosunki z Wielką Rosją były tym trudniejsze, że cała Ukraina oczekiwała jedynie porządku i spokoju, gdyż u podstaw władzy kościelnej leżały inne zasady: w Małej Rusi trzymano się zasady rządów soborowych i przyzwyczajono się do przywilejów stauropegialnych, podczas gdy w Moskwie uznawano jedynie indywidualną kontrolę w sprawach duchowych pod nadzorem patriarchy. Kijowscy naukowcy dążyli do naukowej ważności treści dogmatycznych; Patriarcha moskiewski uznał go jedynie za prawdziwego syna Kościoła, który opiera się na słowach Pisma Świętego, Świętych Ojców, „a nie tylko ćwiczy się w sylogizmach i argumentach”. Na Rusi Moskiewskiej „wszelkie pisma uważano za boskie”, łącznie z dziełami Ojców Wschodnich, a tamtejsze tradycje kościelne uważano za nienaruszalne. Tolerancja, nawet w obrzędach, nie należała do cnót moskiewskich. Powodem starcia były silne przed Piotrowe więzi w Moskwie między państwem a kościołem: po przejęciu politycznym prawie zawsze następowała przynależność religijna. Nie tylko w przypadku publikacji, ale także w przypadku kompilacji Żywotów Świętych dokonanej przez Demetriusza, takie okoliczności stwarzały wiele przeszkód. Pomimo wielokrotnego nakazu patriarchy skierowanego do wyższego duchowieństwa kijowskiego, aby wyraził swoją opinię w sprawie terminu przeistoczenia Darów Św., metropolita Gedeon i archimandryta kijowsko-peczerski zwlekali z odpowiedzią o sześć miesięcy. Patriarcha moskiewski w końcu zaczął zwracać się do Patriarchy Ekumenicznego o napisanie przymusowych listów do małoruskich władz duchowych wraz z innymi patriarchami wschodnimi. Prośbę poparto jak zwykle jałmużną. 50 sztuk złota 124. Joachim pisze także do archimandryty kijowskiego Peczerska, zapewniając go, że sam wie o prawosławiu mnichów z Ławry, ale prosi go, aby wypowiedział się w gorącej współczesnej kwestii Eucharystii, aby po pierwsze potwierdzić prawdę, a po drugie zawstydzić niektórych zwodzicieli, którzy przepisują mnichom kijowskim Peczersk 125. Demetriusz, który przez dłuższy czas mieszkał za granicą litewską w Słucku, także mógł się liczyć znalazł się wśród „młodych mędrców, którzy uczyli się od łacińskich heretyków”, o których pisał patriarcha. Szczególnie znaczące dla Demetriusza było potępienie przez patriarchę publikacji książki „Jesteś skarbem” w drukarni Ławry Pieczerskiej. Patriarcha, widząc w nim opinie łacińskie, pisze do Kijowa, że ​​prawdopodobnie „Ekspozycja” została opublikowana także przez jezuitów pod nazwą mnichów z Ławry. Jako pierwszy odpowiedział na to patriarsze władca Czernihowa, jednak w kwestii swoich przekonań na temat Eucharystii i książki „Wystawienie” odpowiedział w tak niezależnym tonie, że patriarcha zaczął jeszcze uważniej śledzić pisma kijowskie. Łazarz nie krył wiary w moc słów Pana: „bierzcie, jedzcie” dla przeistoczenia, co było nauką przejętą nie od łacinników, ale od greckich, całkowicie ortodoksyjnych nauczycieli. Świadcząca o tym książka „Ekspozycja” została opublikowana nie przez jezuitów, ale przez świętego i zmarłego archimandrytę kijowskiego Teodozjusza Safonowicza. Dowody w nim zawarte nie pochodzą z pism nauczycieli łaciny, ale z dzieł wschodnich ojców Kościoła i całkowicie zgadzają się ze wszystkimi księgami, które wyszły z Ławry Peczerskiej. Łazarz obiecuje stałe posłuszeństwo patriarsze, jeśli nie jest to sprzeczne z dogmatami kościelnymi i nie narusza wierności Kościołowi Chrystusowemu. Władze Kijowa postanowiły także bronić tej samej „Wystawy” przed patriarchą: metropolitą, archimandrytą kijowskim Peczerskim i całą radą duchową. Jednak patriarcha w przedstawionych przez nich argumentach widział, że nadal trzymali się swoich zwyczajów i przytoczył pewne argumenty z nauk łaciny. Dlatego wysyłając im instrukcje duszpasterskie, święty moskiewski żąda, aby w sprawie przeistoczenia poszli za Kościołem Wschodnim, poprawili się, zgodzili we wszystkim i natychmiast mu odpowiedzieli. W radzie duchowej metropolii kijowskiej, do której skierowano takie patriarchalne napomnienie, wszedł także Demetriusz. Takie okoliczności przyniosły Dymitrowi wiele smutku. W obliczu zaostrzonych stosunków z władzami duchowymi Kijowa na początku 1688 r. patriarcha nagle zażądał powrotu do Moskwy Wielkiego Makaryjewskiego Czetii Menii, wypędzonego na prośbę byłego hetmana Samojłowicza. Następnie deportacja odbyła się za pośrednictwem V.V. Golicyn, z którym patriarcha był teraz w sprzeczności. Tym samym Demetriusz został pozbawiony głównego źródła swoich dzieł książkowych. Żądania patriarchy dotyczące zwrotu ksiąg zostały przesłane do metropolity kijowskiego i archimandryty kijowskiego peczerskiego. Demetriusz napisał teraz do samego patriarchy. Poinformował, że w jego rękach trzymał książki w klasztorze Baturinsky, że czytał je z uwagą i czerpał z nich wiele korzyści. Oddaję je Waszej Świątobliwości z dziękczynieniem i informuję, że w świętym posłuszeństwie powierzonym mi przez Mały Kościół Ruski (1683, kiedy Mała Rosja nie była jeszcze podporządkowana w sprawach duchowych Patriarsze Moskiewskiemu), przez sześć miesięcy pisałem żywoty świętych, korzystając z ksiąg M. Makarego i innych historyków chrześcijańskich. Spisane żywoty świętych czytali niektórzy szlachcice i byli przez nich oceniani, zwłaszcza w Ławrze Peczerskiej. Teraz na prośbę wielu osób chciałbym je opublikować dla duchowego dobra chrześcijan, do czego namawia mnie w swoich listach Archimandryta Peczerska. W tej sprawie, która nie jest (jak sądzę) bezużyteczna dla Kościoła Bożego, proszę o najwyższe błogosławieństwo arcypasterskie 126. Zatem książki ponownie wysłano do Moskwy. Odpowiedź od patriarchy nie nadchodziła długo, a rozpoczęcie druku bez zgody patriarchy, jak to miało miejsce wcześniej przed 1685 rokiem za panowania patriarchy Konstantynopola, stało się obecnie niewygodne. Lavra zdążyła o to poprosić sama w lutym. 1688, z Moskwy wszystkie przywileje stauropegii, ale preferencyjny list patriarchy milczał na temat jego prawa do rozporządzania drukiem: patriarcha chciał sam sprawdzić produkcję książkową kijowskich naukowców. Nie otrzymawszy pozwolenia na druk Chetya Menya, postanowili się bez niego obejść, ponieważ Ławra miała już suwerenny statut drukarni. Pierwsza księga Czetyi Meneya zaczęła być drukowana 2 czerwca 1688 roku. Sam Dymitr przyjechał z Baturina do Kijowa, aby obserwować tę sprawę. Żywoty na wrzesień wydrukowano jeszcze przed jego przybyciem i rozpoczął się kolejny miesiąc 127. Demetriusz był bardzo szczęśliwy, gdy w styczniu 1689 r. nakład książki się wyczerpał. Jego dzieła nie zniknęły bez śladu. Książka została szczegółowo zrecenzowana przez wszystkie autorytety duchowe, samego metropolitę kijowskiego, arcybiskupa czernihowskiego 128 i innych. W imieniu archimandryty peczerskiego wysłano list do patriarchy moskiewskiego z przeprosinami za wydrukowanie Czwartego Wspomnienia bez uzyskania zgody świętego; w uzasadnieniu powoływali się na fakt, że poprzednik Jasińskiego, archimandryta Gisel, otrzymał takie błogosławieństwo na druk książek. Jednocześnie oprócz księgi Chetya Menaion dla samego patriarchy wysłano tę samą, aby przedstawiła ją królom moskiewskim. Jednocześnie poprosili o ponowne wysłanie Wielkich Czterech Menaionów Makaryjewskiego do Ławry w celu dalszego opracowania Żywotów Świętych. Patriarcha był jednak niezadowolony z władz kijowskiego Peczerska. Wyrzucał Ławrze, że nie postąpiła zgodnie ze swą obietnicą, że powinna była najpierw wysłać do Moskwy wszystko, co napisano w rękopisie, do sprawdzenia przed drukiem i wydrukować za zgodą jego, patriarchy. W nowej książce patriarcha, jak można było się spodziewać, zwrócił uwagę na stosunek autora do nauk Zachodu i dostrzegł w nim błędy. Jego zdaniem zawiera pogląd obcy Cerkwi prawosławnej, a mianowicie stwierdzenie o niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny, doktrynę, której interpretacji zabraniali nawet papiści pod groźbą kary za nią. Ponadto patriarcha zauważył, że błogosławiony Hieronim ze Strydonu jest klasyfikowany jako nauczyciel prawosławny. Wreszcie list patriarchalny wspomina o pośredniej przyczynie niezadowolenia w Moskwie. Jest to druk książki „Korona Chrystusa” w drukarni kijowsko-peczerskiej na krótko przed tym czasem. Patriarcha napisał z wyrzutem, że w „Koronie” napisano, że on, Patriarcha, pobłogosławił publikację, ale nie tylko odmówiono im błogosławieństwa, ale wprost zakazano 129 . Chociaż Chetya Menaion został już wydrukowany i poprawienie go zgodnie z życzeniem patriarchy stało się niemożliwe, znalazł sposób, aby go poprawić. Znane były już środki poprawiania ksiąg kijowskich; polegały one na usuwaniu kartek z księgi i zastępowaniu ich poprawionymi 130. Patriarcha zażądał teraz, aby arkusze Chetya Menaion, w których zauważył błędy, zostały przedrukowane i rozdane osobom, od których zakupiono nowy Chetya Menaion w celu wymiany; a księgi znajdujące się w drukarni nie powinny być wydawane pod groźbą egzekucji kościelnej, dopóki nie zostaną wszystkie zbadane przez samego patriarchę, który jest teraz bardzo zajęty innymi sprawami. Ostra recenzja patriarchy musiała mieć przygnębiający wpływ na naturalnie skromnego Dymitra. Archimandryta peczerski i hetman nie mogli go pocieszyć. Ich petycje do V.V. Golicyna dla „Korony Chrystusa” nie szanowano, gdyż patriarcha nie tylko zachowywał się niezależnie od sąsiada bojara, ale zawsze bez przeszkód udawał się „na górę” do władców, aby się z nimi konsultować, działał z autorytetem i pewnością siebie, przyglądając się kijowskim naukowcom z rosnącą podejrzliwą uwagą. Demetriusz początkowo myślał, aby odpowiedzieć na oskarżenia patriarchy i udowodnić jej opinie. W swoich 131 „notatkach do alfabetu” poczynił wyciągi z ksiąg Baroniusza o Najświętszej Maryi Pannie, Damasceńskiej o Jej narodzeniu i Jana z Kartageny w obronie nauki o Niepokalanym Poczęciu. Jeśli chodzi o nauczycieli Kościoła zachodniego, znaleźli nawet i wydali moskiewskie świadectwo czczenia ich jako świętych. I tak w Wielkim Menaionie Metropolity Makarego Hieronim nazywany jest najstarszym prezbiterem wielkiego Kościoła rzymskiego, który zabłysnął jako nauczyciel w Kościele Bożym; czytamy, że prowadził „najświętsze życie, aby być światłem przeciw heretykom i najtrwalszym fundamentem wszelkiej prawdy chrześcijańskiej”; w ewangelii prasy moskiewskiej w życiu Ew. Marka bezpośrednio nazywa się „świętym”. W kolorowym triodionie w Cheese Saturday, w pieśni 9, Hieronim i Herman nazywani są „boskimi lampami”. Augustyn z Ippony w przedmowie do Biblii prasy moskiewskiej nazywany jest „boskim”. W kolejnym psałterzu, wydrukowanym w Moskwie, przedmowa Augustyna ma na celu pobożne zbudowanie. W 1689 r. Dmitrij udał się do Moskwy w orszaku hetmana Mazepy. Mazepa wyruszył za radą swojego patrona, bojara V.V. Golicyna, aby zdać królom raport o zakończeniu letniej kampanii krymskiej. Każdy spodziewał się, że zostanie tam ciepło przyjęty. Orszak hetmana liczył 200 osób. Byli wśród nich duchowni: opat Kiriłłowski - Innocenty z Monastyrskiego i opat Baturinski - Dimitry Tuptalo, hieromonkowie, 2 białych księży 134. Pod opatami byli namiestnicy i hierodeakoni. Z Demetriuszem podróżowało dwóch diakonów, Piotr i Efraim. Część duchownych miała szczególne powody do wyjazdu. Innocenty z Klasztoru został wysłany przez sobór władz duchowych Kijowa, na prośbę patriarchy moskiewskiego, jako „pokorny mąż najszczerszego syna Kościoła wschodniego, przywódca znanych pism świętych ojców, starożytnych nauczycieli Kościoła wschodniego św. Chrystusa”, aby zgodnie z życzeniem samego patriarchy osobiście porozmawiać w Moskwie o czasie przeistoczenia Świętych Darów 135. Afanasy Zarutski, mieszkaniec Głuchowa, udał się z prośbą o pozwolenie na publikację swojej książki „Ku chwale wielkich władców”. On, podobnie jak Demetriusz, potrzebował kronik przechowywanych w Moskwie, aby zweryfikować genealogie królewskie. Nie wiadomo o innych duchowych motywach podróży do Moskwy. Według niektórych źródeł z Kijowa wysłano wiele osób po ustne wyjaśnienia 136. Być może opat Baturina został podany jako towarzysz swojemu przyjacielowi, Innocentemu z Monastyrskiego. Mali Rosjanie i hetman wkroczyli do Moskwy 10 sierpnia 137 roku. Na długo przed przybyciem przygotowano dla nich wystawne powitanie. Od królów przysłano „drogi powóz z oknami”. Kiedy Mazepa wjechał do Moskwy, powitano go z honorami wojskowymi. Mali Rosjanie zatrzymali się na dużym dziedzińcu ambasady. Przyjęcie wyróżniało się życzliwością. Sama księżna Sofia Aleksiejewna przysłała jedzenie ze swojego stołu, Mazepę chwalono za zwycięstwa 138. Każdej osobie przydzielono określoną obfitą ilość jedzenia. Dmitry otrzymywał 75 rubli dziennie (5 altynów). Następnego dnia po przybyciu zostali przyjęci do cara Jana Aleksiejewicza i księżnej Sofii Aleksiejewnej. Mazepę chwalono tutaj jako uczestnika kampanii krymskiej, który pomógł V.V. Golicyn pokonał Tatarów i otrzymał suwerenną pensję składającą się ze srebra i złota. Tego samego dnia Dmitrij wraz z hetmanem i pozostałymi duchownymi orszaku hetmańskiego stawił się patriarsze. Prawdopodobnie właśnie tam, u patriarchy, widzieli biskupów moskiewskich, zajętych obecnie walką ze schizmatykami: przyszłego patriarchę Rosji, metropolity Adriana z Kazania, a także metropolitę Eutymiusza z Krutitsky, metropolitę Pawła z Niżnego Nowogrodu, a zwłaszcza nienawidzącego papistów Atanazego, arcybiskupa Chołmogorskiego, który studiował łacińską opinię na temat przeistoczenia, jak wynika z jego notatki na temat „książkę o Liturgii” – w której znajdował się także mch łaciński – że posiada tę księgę „dla poznania bzdur łacińskich” 139. Był tam także metropolita Ignacy Korsakow z Tobolska. Zamiast wielkiego zaszczytu przygotowanego przed przybyciem Mazepy, członkowie orszaku Małego Rosjanina zaczęli na niego inaczej patrzeć. Zostali gośćmi imprezy, która się rozpadała. Żałowali Samojłowicza, a nawet mówili o wyborze nowego hetmana zamiast Mazepy 143. Po ostatecznym upadku pracownika tymczasowego Zofii, V.V. Golicyna 9 września Mali Rosjanie przenieśli się do Trójcy, ale nie wpuszczono ich do klasztoru i stamtąd nakazano im pozostać we wsi Wozdwiżenskoje. Jednak następnego dnia pozwolono im pojawić się przed jasnymi królewskimi oczami. Dla hetmana w osadzie wzniesiono wspaniały namiot. Car Piotr przyjął go bardzo łaskawie. Tutaj on i starsi również pochwalili go za służbę w kampanii krymskiej. Przebiegłemu Mazepie udało się zadowolić Piotra i już oczerniać jego dobroczyńcę V.V. Golicyn. Piotr nakazał zaspokojenie wszystkich jego próśb 144. Duchowieństwo stało także na straży ochrony władzy królewskiej; Za czasów Małych Rosjan na przeciwników cara słyszano patriarchalną klątwę. Okrucieństwo stosowano nawet w sprawach kościelnych: Dymitr zapoznał się z naleganiem „niemądrych Rosjan” w utrzymaniu jednolitości wierzeń kościelnych, zarówno z listów patriarchy, jak i z debat o Trójcy z klasztorem, i ogólnie osoby zaznajomione z życiem zachodnim były zaskoczone charakterystycznym moskiewskim porządkiem: „niemi nauczyciele stoją na tylnych łapach w Wieży Konstantyna; zamiast Ewangelii oświetlają ogniem, zamiast apostoła uczą biczem” 152. Po przybyciu do swojego klasztoru Baturinsky Demetrius ponownie zaczął kompilować Chetya-Minea. Pracę utrudniał brak niezbędnych książek. Oprócz prologu żywotów świętych Symeon Metafrast skorzystał także ze źródeł zachodnich, które łatwiej było pozyskać niż wyżebrać z Moskwy Wielkiego Czetię Menaiona Metropolity Makarego. O niektórych świętych nie było wystarczających informacji, życie innych okazało się na tyle dziwne, że nie mieściło się w granicach czytań monastycznych (czytań). Dmitry niechętnie je skrócił, zastrzegając, że pełniejszy opis życia świętego można przeczytać w Wielkiej Chetya-Menai. Kończąc Chetya Menaion, Demetriusz napisał także takie żywoty, że metropolita Makary nie miał 154. Jego hagiografia nie ograniczała się już do przekazywania informacji o życiu świętego z posiadanych przez niego ksiąg greckich, łacińskich i słowiańskich, ale została uzupełniona informacjami geograficznymi i chronologicznymi 155. Po 4 miesiącach sumiennej pracy udało się rozpocząć druk drugiej księgi Chetya-Minea na grudzień, styczeń i luty. Władze Kijowa Peczerska wysłały do ​​Moskwy skarbnika Elizeusza Zawadowskiego z pisemną prośbą do patriarchy Joachima o pozwolenie na rozpoczęcie druku. Jednocześnie przesłano mu poprawione i przedrukowane arkusze księgi wrześniowej w miejsce tych, które nakazano usunąć. Jednocześnie dołączyli sporządzone przez Demetriusza wyjaśnienie dotyczące Hieronima, że nazywany jest on świętym w księgach prasy moskiewskiej, a mianowicie: w triodionie wielkopostnym w nabożeństwie Soboty Serowej na Jutrzni, w starożytnych statutach wileńskich i lwowskich z dnia 15 lipca, a także w książce „Laska” na stronie 50. Podobnie, uzasadniając swoje zdanie o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny, odwoływali się do księgi moskiewskiej „Red” na stronie 5 i na stronie 6 hymn do Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Za umieszczanie takich opinii w drukowanej „Czetii-Minei” władze Kijowa-Peczerska podają wymówkę, że takie myślenie, mówienie i drukowanie nie zostało jeszcze zakazane. Poprawione dwie kartki wysyłane są do Moskwy w celu ustalenia katedralnego, obiecując całkowite posłuszeństwo i bez ogłaszania tego ludziom zmianę kartek. Kiedy Zawadowski przybył do Moskwy, patriarcha już nie żył, a wybór nowego jeszcze się nie odbył. Przysłanych książek nie miał już kto oddać. Potrzebując pensji władcy, Zawadowski pisze następnie do samych carów, aby przyjęli od niego poprawione arkusze na Menaion wrześniowy, ponieważ z rozkazu zmarłego patriarchy świeccy ludzie nie powinni o nich wiedzieć i dlatego nie odważy się ich nikomu dać. Po tej prośbie wydano dekret, aby listy z Ławry Peczerskiej uwzględnić w Małorosyjskim Prikazie. Król nie spieszył się z wyborem patriarchy. Wskazano mu dwóch kandydatów: Adriana, metropolitę kazańskiego i Atanazego, arcybiskupa Chołmogorskiego. Po pewnym czasie wybrany został Adrian. Pragnienie Demetriusza spełniło się dopiero późną jesienią 1690 r., kiedy zwierzchnikami cerkwi wielkoruskiej i małoruskiej zostali ludzie, którzy w pełni docenili jego twórczość książkową i obdarzyli go zaufaniem. 6 kwietnia 1690 roku zmarł metropolita kijowski Gedeon. Był człowiekiem życzliwym, który także sympatyzował z Demetriuszem i nie zapomniał o nim w swoim testamencie. Do klasztoru Demetriusza odmówił dla siebie 100 złotych monet po czterdzieści jeden 156. Ale poza współczuciem nie mógł nic zrobić, aby wesprzeć Demetriusza, gdyż sam nie miał dużego wykształcenia, nie wyróżniał się ani charakterem, ani intelektem 157. Zamiast tego na soborze kijowskim w dniu 2 czerwca archimandryta Warlaam został wybrany metropolitą. Powierzając Demetriuszowi posłuszeństwo w pisaniu Żywotów Świętych, Varlaam wspierał go już wcześniej 158. Dlatego Demetriusz miał teraz całkowitą nadzieję dla nowego władcy. I rzeczywiście, podczas podróży do Moskwy w celu uzyskania święceń metropolitalnych, Jasiński gorąco tam wstawiał się za Demetriuszem. Po swej intronizacji 31 ​​sierpnia 1690 r. 159 roku poprosił nowego patriarchę Adriana o pomoc zarówno w zestawieniu Żywotów Świętych, jak i w ich wydrukowaniu. Jednocześnie pochwalił pracowitość i ciężką pracę kompilatora. Nowy moskiewski święty traktował robotnika z żywą sympatią. On sam wysłał do niego swój list, wyrażając radość z tak pobożnych trudów pisania, poprawiania i drukowania księgi w pierwszych miesiącach. Dla Demetriusza ważne było to, że święty błogosławiąc go za całoroczną pracę nad redagowaniem Chetja-Menaia, wyraził zgodę na wydrukowanie tam, w Ławrze Kijowskiej, napisanego Chetja-Menaja; Statut patriarchalny przewidywał, że nowy metropolita kijowski i nowy rektor Ławry Pieczerskiej udzielą kompilatorowi wszelkiej możliwej pomocy. Sam metropolita Varlaam przyniósł list patriarchy do Baturina do Dymitra. Z wielką radością Demetriusz przyjął przesłanie świętego i odpowiedział na nie listem, w którym gorąco podziękował mu za okazane miłosierdzie. Jednocześnie, nie bez wiedzy Jasińskiego, w tym samym liście złożył prośbę o przysłanie mu Wielkich Menaionów na grudzień, styczeń i luty w celu opracowania i sprawdzenia jego drugiej księgi Żywotów Świętych, gdyż po raz pierwszy przysłano je z Moskwy na tak krótki czas, że nie miał czasu ich przeczytać i pożyczyć, co było potrzebne 160. Page 94 Różnorodny skład dostępnych książek, przy braku niezbędnych i wiarygodnych źródeł historycznych, zmusił Dmitrija do krytycznej oceny nie tylko zeznań zachodnich, ale także książek z prasy moskiewskiej. Chronologia obu wydarzeń okazała się odmienna. Czeka nas pilna praca nad zharmonizowaniem chronologii biblijnej, patrystycznej i zachodniej. Aby ułatwić sobie studia, sam sporządził kalendarz grecko-rzymski, następnie chronologiczną listę wydarzeń państwa rosyjskiego, katalog królów greckich i kupił sobie „Katalog biskupów i patriarchów” Kościoła bizantyjskiego, opracowany na podstawie dzieł Nicefora Callistusa Xanthopoulusa, Konstantyna Armenopoulusa, Filipa Kiprianina. Demetriusz ułożył specjalny „katalog” o metropolitach kijowskich wraz z krótkim kronikarzem na ich temat; Natychmiast dodał wiadomość o wielkorosyjskich hierarchach. Przy sporządzaniu katalogów i dat chronologicznych korzystał, jak wynika z jego źródeł, z dzieł Jana Gubowicza, archimandryty niemieckiego „o hierarchii kościelnej”, kronikarza Nestora, Palinodii, paterykonu Kossowa i chronografu moskiewskiego. Przy tak krytycznym podejściu do źródeł dziejów Kościoła przedstawienie żywotów świętych nie dokonuje się jednak w formie prostego, suchego spisu wydarzeń. Kompilator najwyraźniej sam doświadczył w swojej duszy wewnętrznego stanu ascetów i męczenników. Czasami jego współczucie dla świętego przelewało się nawet w formie poetyckiej. "Poświęcając się bezinteresownie swojej ulubionej rozrywce, pogrążając się w studiach książkowych, aż stała się nimi pasja, Dymitr musiał reagować na otaczające go wydarzenia. Miał bliskie stosunki z metropolitą kijowskim. Metody zarządzania Jasińskiego, najpierw klasztoru stauropegicznego, a potem diecezji, niewątpliwie wywarły na niego wpływ. Ponieważ w regionie zachodnim jezuici, szerząc unię, starali się przede wszystkim podkreślić wpływ hierarchii na trzodę, Ortodoksi w przeciwieństwie do nich musieli wzmocnić znaczenie swojego duchowieństwa. W 1691 r. metropolita Warlaam zwołał sobór duchownych w Kijowie, na którym postanowiono zwrócić uwagę na znaczenie spowiedzi i działalności spowiedników, w szczególności na rzecz wzmocnienia edukacji szkolnej, aby dzieci mogły później z powodzeniem zajmować stanowiska duchownych. Stanowisko metropolity wymagało dużego taktu i umiejętności; jego trzoda była zróżnicowana. Był zobowiązany poddać się władzy patriarchy moskiewskiego w sprawach duchowych tylko tej części swego stada, która podlegała Moskwie. Ale miał też owczarnię prawosławną, składającą się z poddanych polskich, zarówno świeckich, jak i duchownych. Lewobrzeżna Ukraina była całkowicie podporządkowana Moskwie w sprawach duchowych, a część lewobrzeżnej Ukrainy była przyzwyczajona uważać patriarchę Konstantynopola za swoją głowę. Niebezpiecznie byłoby dla poddanych polskich, np. diecezji białoruskiej, szukać błogosławieństw innych niż u patriarchy Konstantynopola, którego duchową władzę uznawał także król polski. Trudne były także stosunki z biskupami diecezjalnymi małoruskimi. Biskup Józef Szumlanski z Mohylewa tylko z nazwy uchodził za prawosławnego, w rzeczywistości jednak był unitą. Metropolita Varlaam był zmuszony poskarżyć się na niego królom moskiewskim. O integralność terytorialną diecezji musiał walczyć z arcybiskupem Czernihowa Łazarem Baranowiczem. Sytuacja ta doprowadziła do osobliwych nieporozumień; na przykład, uważając się za niezależnego od patriarchy moskiewskiego w sprawach duchowieństwa narodu polskiego, Warlaam mianował na biskupa łuckiego Dionizjusza Żabokryckiego, ożenionego z wdową i rozwiedzionego z nią, w nadziei, że poprosi o pozwolenie na to patriarchów wschodnich, oprócz moskiewskiego, ponieważ Łuck był w Polsce. Zestawione Chetii-Minea miały przyczynić się do samoświadomości religijnej całej owczarni prawosławnej i jej zjednoczenia. Zdając sobie sprawę z wagi swojej pracy dla Kościoła, pod wpływem władcy kijowskiego Demetriusz intensywnie „dzień i noc”, jak mówił, zajmował się ich opracowywaniem, na ile pozwalało mu życie w pobliżu hałaśliwej rezydencji hetmana. Wolne od pracy brał wyłącznie na nabożeństwa kościelne, które od dawna stały się jego podstawowym pokarmem duchowym. Już we wczesnej młodości nie opuszczał porannych nabożeństw. Jeśli zdarzało mu się pracować dłużej w nocy, zasypiał przed jutrznią, nie rozbierając się 161. Nieodzownym uczestnikiem procesji ludowych i religijnych. Tak więc w 1690 r. Udał się po raz drugi, aby oddać cześć Rudeńskiej Ikonie Matki Bożej z okazji jej przeniesienia z Rudnyi 162 do Kijowa. 13 stycznia 1691 r. hetman zezwolił na przeniesienie części relikwii św. z wojskowej Izby Skarbowej w Baturinie do klasztoru Demetriusza. Wielka Męczennica Barbara. Z okazji przekazania relikwii Dymitr zorganizował w klasztorze nabożeństwo modlitewne za nią w każdy wtorek. Relikwie św. Męczenników trafiły do ​​Baturina w wyniku następujących okoliczności. W roku urodzin św. Dmitrija Kijów został zajęty przez Radziwiłła. Zdobywca chciał otrzymać dwie części relikwii męczennika z piersi i z żebra. Zachował jeden dla swojej żony, byłej córki władcy Wołożyska, która przed śmiercią przekazała go metropolicie kijowskiemu Józefowi z Tukalskiego. W ten sposób ta część relikwii trafiła najpierw do Kanewa, a następnie do lewobrzeżnej rezydencji hetmanów – Baturyn 163. O jej autentyczności świadczy, zdaniem Demetriusza, w księdze „Ekspozycja”, opracowanej przez Teodozjusza Safonowicza, opata klasztoru św. Michała, gdzie znajdują się relikwie św. Barbarzyńców. Kiedy Dmitrij dowiedział się, że kapliczka znajduje się w skarbcu wojskowym wśród kosztowności pieniężnych, poprosił hetmana o pozwolenie na zabranie jej do swego klasztoru. Demetriusz musiał zapewne wysłuchiwać wątpliwości, czy są to autentyczne relikwie św. Barbarzyńców. W obronie relikwii swojego „patrona” Demetriusz napisał opowieść o cudownej pomocy męczennika księdzu dystryktu kijowskiego Janowi Safonowiczowi. W czasie choroby Safonowicz pragnął zaczerpnąć wody z relikwii św. Barbarzyńców. Później we śnie widzi samą męczennicę, która powiedziała: „wielu nie wierzy, że moje relikwie znajdują się w klasztorze św. Michała, ale wy wierzycie i mówicie innym, żeby uwierzyli”. Jan Safonowicz opowiedział o wizji swemu bratu Teodozjuszowi. Pełna czci cześć dla tej męczennicy skłoniła Demetriusza do odnotowania przypadków cudownej pomocy umierającym, którzy zwracali się do niej w modlitwie. Tak więc jedna osoba skazana na śmierć poprzez modlitwy do niej została stracona dopiero po przyjęciu Komunii Świętych Tajemnic; wszyscy, którzy o to proszą, według Demetriusza, nie umrą bez komunii; kto boi się umrzeć bez komunii, powinien zwrócić się do niej; jeden mnich, który zaniedbał pomoc św. Barbary, zmarł nie otrzymawszy Świętych Tajemnic; a drugi, wzywając świętą męczennicę Barbarę, dostąpił zaszczytu przyjęcia Je z rąk anioła 164. Następnie Demetriusz spisał życie świętej męczennicy Barbary za Czetya-Mineę i opublikował je jako odrębną księgę 165. Szczególną cześć tę świętą spisał i spisał wszystkie znane mu przypadki pełnej łaski pomocy jej relikwii. Zatem Dymitr wiedział, jak połączyć swoje ulubione zajęcia: książkę i kościół. Znajduje czas na śledzenie życia znajomych, liczy lata ich służby, kłopoty i cierpienia, opłakuje ich śmierć 166. Z tego powodu cieszył się szczególnym szacunkiem ze strony wszystkich, którzy go znali. Wyróżniał się zarówno metropolitami kijowskimi, Gedeonem i Warlaamem, jak i innymi zakonnikami. Zauważalne jest pragnienie tych, którzy znają Demetriusza, aby przyjąć tonsurę z jego rąk. Po przybyciu z Moskwy w styczniu 1690 r. tonsurował chorą Anielę na monastycyzm, a w kwietniu Porfiry, Martinian i Klemens 167. Demetriusz ze swojej strony traktował swoje tonsury ze szczególną miłością, zaliczając dni tonsury monastycznej do dni niezwykłych swojego życia i odnotowując je w swoim pamiętniku wraz z wybitnymi wydarzeniami, np. trzęsieniami ziemi, zaćmieniami słońca, pojawieniem się komety, lotem szarańcza i śmierć bliskich przyjaciół. O tym, jak ci, którzy go znali, kochali Demetriusza, świadczą dary, które otrzymał, oraz zaufanie, jakim go obdarzyli. Metropolita Gedeon przed śmiercią zapisuje Demetriuszowi pieniądze na jego własny pomnik; Feodozjusz Gugurewicz pozostawia mu książkę od siebie - „Nomenclator Marianus. Romae. 1649”. Był taki przypadek. Pewien mnich z klasztoru Kirillov, imieniem Teofan, kilka lat temu (1684) zdecydował się wyjechać za granicę, aby studiować w zagranicznych uczelniach. Taki był wówczas zwyczaj, lecz Demetriuszowi nie podobało się jego odejście. „Bóg wie, dlaczego on idzie?” pomyślał wtedy o swojej tonsurze. Teraz ten sam Feofan wrócił z zagranicy, odwiedził Paryż, Bari, Rzym itd. i tam zapoznał się z zachodnią nauką 168. Spotykając się z nim, Dymitr zapomniał o swoim wcześniejszym niezadowoleniu. Później pochwalił nawet zwyczaj wysyłania ludzi za granicę na naukę, śmiało mówił o tym w kościelnym kazaniu przed ludem moskiewskim, który nigdy nie przestawał wierzyć, że poznawanie Niemców jest szkodliwe 169 ze względu na ich urok, aby wiara nie została wymazana i aby inni nie byli niepokojeni 170 . Szerokie zarządzanie klasztorami w tamtym czasie również zajmowało Dymitra. Przed stanami 1764 r. zarówno klasztory wielkorosyjskie, jak i małoruskie posiadały majątek ziemski, co zawsze i wszędzie wiązało się ze względami gospodarczymi. Klasztory nie tylko trzymały woły i konie do orki; ale na ziemiach za opatami i biskupami mieszkali chłopi, zupełnie jak Kozacy. Aby zdobyć środki na ich utrzymanie, ćwiczyli wszelkie możliwe czynności, łącznie z destylacją. 2 lutego 1691 roku Demetriusz otrzymał w darze dla swego klasztoru od samego hetmana Mazepy „licytacje zitelne” 171, czyli cło od handlarzy zbożem w Baturynie. Martwiły go także żniwa. W sierpniu 1690 roku Demetriusz zaobserwował rój szarańczy. Pojawił się w tym roku w takiej masie, że zdewastował zasiane pola, zalegając całymi hałdami na ziemi i gnijąc. Bydło, które jadło je z trawą, zachorowało. Zapach szarańczy był wyczuwalny nawet w mięsie bydła. Nadeszła straszna cena żywności 172 . Wielkość gospodarki Dmitrija wzrosła dzięki dyspozycji władz nie tylko małorosyjskiego, ale także wielkorosyjskiego. Tak więc w 1689 r. Królowie moskiewscy odpowiedzieli na ofiarę Chetey-Menyi Dmitriewa listem przyznającym ziemie klasztoru Krupitsky Baturinsky. Statut zatwierdzał cały majątek i ziemie na rzekach Seima, Romna, Kuszcz, Ushuruna, przydzielone klasztorowi przez różnych hetmanów, lasy z granicami, pola siana, jeziora i lasy, do 10 młynów, pola, wyspy, ogrody, pszczelarze: Staroe, Zaboroshnoye, Krivoye, Lozovitsa, Osechye, wieś Obmaczow, Krasny Borok, Litsetowszczyzna, Chmiłowo, wsie w okręgu owruckim Torczinka i Mogilna Ziemia, majątki Lubetowo, Zabolotowo, Ozarichi, wieś Spasskie Pole z Bożkiem. Wszystkie te majątki i dzierżawcy wymagały uwagi i umiejętnego zarządzania ze strony opata. Życie w pobliżu rezydencji hetmana nie pozwoliło na wycofanie Dmitrija. Przychodzili do niego różni duchowni ukraińscy, którzy pojawiali się przed hetmanem i mieli przed nim potrzeby. Dzięki temu był świadomy wszystkich wydarzeń politycznych i kościelnych na Ukrainie. Tak więc w 1692 r. Czekał na archimandrytę klasztoru Nowogrodu-Severskiego Teodozjusza Uglickiego, który został mianowany biskupem w Moskwie dla diecezji czernihowskiej zamiast starszego Łazara Baranowicza i na prośbę tego ostatniego, ponieważ nowy biskup miał obowiązek stawić się przed hetmanem po konsekracji w Moskwie. Tymczasem wydarzenia stały się niepokojące. Mówiono już o politycznym oddzieleniu Ukrainy od Moskwy w celu poddania się Polsce. Potępiono Mazepę. Nawet duchowni przybyli do Baturina, aby dowiedzieć się o stanie rzeczy. Pogłoski o zbliżających się zmianach zaniepokoiły także metropolitę kijowskiego Warłaama Jasińskiego. Od niego przeorysza kijowskiego klasztoru Podolskiego Frolowskiego przybyła do Baturina, aby sprawdzić pogłoski w samej stolicy hetmana. Z jednej strony niepokojący przebieg wydarzeń i okoliczności, a z drugiej strony przymus metropolity Warlaama do kontynuowania opracowywania Chetya Menaion zmusił Demetriusza do opuszczenia kierownictwa klasztoru na rzecz studiów książkowych. 14 lutego 1692 roku ponownie odmówił pełnienia funkcji opatki. Choć metropolita Warlaam mianował kolejnego opata, Pachomiusza Chodorowicza, nie chciał on opuścić Demetriusza bez awansu. Przedłożył hetmanowi projekt założenia tam protopopii ze względu na znaczenie Baturina jako siedziby hetmana, utworzenia archimandry dla klasztorów i mianowania na archimandrytę czcigodnego ojca Dymitra, powierzając mu władzę nad klasztorami Baturin: Głuchowskim, Maksanowskim i innymi 173. Projekt jednak pozostał niezrealizowany. Demetriusz, porzuciwszy kierownictwo klasztoru, osiadł w celi, którą zbudował jeszcze w 1691 roku i poświęcił 18 października. Elegancja gustu Dymitra znalazła odzwierciedlenie w samej strukturze celi. Wykonano go z dębu, całość pomalowano w gałęzie i kwiaty i po nim zachowała się jeszcze długo 174. Teraz w tej celi Dmitry cały swój czas spędzał na pisaniu żywotów świętych. Nad Wielkimi Menaionami przysyłanymi z Moskwy pracował przez całą zimę, a wiosną, w okresie Wielkiego Postu 1693, przysłano mu z Gdańska (wówczas należącego do Polski) „Acta Sanctorum” bollandystów. „Dzieje świętych” dostarczyły nowego, bogatego materiału dla Chetya-Minea. Należało według nich poprawić spisane żywoty, a żywoty, których nie było w Wielkiej Chetya-Menaia i Surius, trzeba było ponownie skompilować zgodnie z aktami. W ten sposób zestawił życie Piotra z Sebaste z 9 stycznia, pożyczone od Bollandystów, oraz Dorotheusa, Krystyny ​​i ich oddziału z 6 lutego. Takie poprawki zostały natychmiast wciśnięte do drukowanej drugiej księgi za grudzień, styczeń i luty. Jeśli chodzi o już wydrukowaną pierwszą część, Dimitri przygotował specjalny notatnik z dodatkami do drugiego druku. Notatnik ten został następnie zachowany i pozostał w jego bibliotece 175. Szybko, bo już w maju (9) miesiąca tego roku, przygotowano do druku drugą książkę. Sam Dmitrij udał się do Ławry Peczerskiej, aby nadzorować prace drukarskie 176. Był jednak przyzwyczajony do czekania całych 2 miesięcy, od 9 maja do 10 lipca, na rozpoczęcie prac drukarskich. Dymitr ponownie znalazł na krótki czas odpoczynek we własnej rodzinie przed nową, wytężoną pracą. Savva Grigorievich był wówczas dyrektorem klasztoru Kirillov. Opatem tego klasztoru był nadal bliski przyjaciel Dymitra, archimandryta Innocenty z Monastyrskiego. Odwiedził go także, uczestnicząc zarówno w nabożeństwie, jak i w kazaniu. Zachowało się słowo 177 Demetriusza, wypowiedziane przez niego wówczas w tym klasztorze. W tym słowie, wypowiedzianym w obecności osób, które znał od dawna i kochał, widzimy przyszłego arcypasterza. Tok mowy uderza swoją dobrocią i prostotą. Jest to prosta interpretacja prostej modlitwy „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”: tak jak syn powinien czcić ojca, a człowiek ma obowiązek oddawać chwałę Ojcu Niebieskiemu, mówi tutaj Demetriusz. Tak jak pełen szacunku syn nie ma odwagi usiąść przed ojcem, ale staje przed nim „zdjąwszy czapkę”, tak samo należy odnosić się do Boga z podobnymi wyrazami szacunku. Tak więc aniołowie w niebie przed Bogiem zakrywają twarz dwoma skrzydłami, mają dwie nogi i latają na dwóch. Syn Boży mówi, że swoim cierpieniem uwielbił Ojca. Męczennicy także wychwalali Ojca swoim cierpieniem. Ale jakimi cierpieniami Go uwielbimy? Nie mamy już Perunowa, Wołosowa, Chłopa, Kupała. Na ich miejscach są święte kościoły. Istnieją jednak bożki: Chryzostom upiera się, że mamy do czynienia z różnymi rodzajami bałwochwalstwa. „Wytłumacz nam, święty nauczycielu, wskaż chociaż jednego bożka, aby go zmiażdżono, jak kiedyś Perun w Kijowie!” Posłuchajcie, co powie nam ten święty nauczyciel: „Nie mów mi, że nie kłaniasz się złotemu bożkowi, ale powiedz mi, jeśli nie robisz tego, co nakazuje złoto!” Masz bożka nie na wzgórzu w górach Kijowskich, ale w skrzyni, a bałwochwalstwo jest w twoim sercu! Cokolwiek powie ci złoto, słuchaj tego jak ochrzczony bałwochwalca. Z pokorą powinniśmy chwalić Boga. "W czystym ulu jest dużo miodu: w czystym sercu jest wiele darów Ducha Świętego. Tam, skąd pochodzą pszczoły, w ich miejsce latają osy i jadowite szerszenie: skąd Duch Święty jest wypędzany złymi uczynkami, będzie dużo os - użądleń grzechów. Nie byłoby prawdą, gdyby ktoś bezczelnie „wyrzucił władcę z domu”, ale my wypędzamy Ducha Świętego złymi uczynkami i zamiast tego osiedlamy się w bożkach. Taka była treść kazania. Przemówienie w rodzimym języku małorosyjskim o szacunku dla ojca w obecności Savvy Grigorievicha, wzmianka o pogańskich starożytnościach kijowskich w samym miejscu ich starożytnego położenia, wzmianka o pszczelarstwie, okupacji ludności Kijowa - zadziwia żywotnością, serdecznością i prawdopodobnie wywarła silne wrażenie na obecnych. Teraz naturalność mowy zakłócały jedynie gwałtowne próby interpretacji, że nogi aniołów oznaczają naszą podłość, a głowa ich cześć. Niektóre porównania są również naciągane. Rutynową praktyką jest także scholastyczny sposób wymieniania imion pogańskich i odwoływanie się do pisarzy zachodnich, którym Franciszkowi przypisuje się pełnię ducha (Spiritu elevatus). W tym czasie w Ławrze Peczerskiej Demetriusz był otoczony ludźmi, którzy traktowali go z miłością. Tam cała katedra przeglądała jego Cheti-Menaion na grudzień, styczeń i luty. Zostało to powierzone archimandrycie peczerskiemu przez patriarchę Joachima. Oprócz tego nakazu, w Kijowie istniał zwyczaj przekazywania przez autorów swoich dzieł znajomym do przeczytania przed drukiem, aby uniknąć nieścisłości i przeoczeń. Sam robotnik napisał do Patriarchy w sprawie Czterech Menaionów. Nazywając siebie podnóżkiem patriarchy, wysyłając mu ukłon w stronę ziemi, Demetriusz prosi o przyjęcie księgi jako owoc patriarchalnego błogosławieństwa i modlitw; przeprasza, po czym że nie jest oprawiony, dziękuje patriarsze za „pobudzenie i zachęcenie” go do pracy nad swoim poprzednim listem. „Odważyłem się umieścić w tej nowej księdze wasze błogosławieństwo arcypasterskie (tj. list patriarchy z 1690 r.) dla lepszej dekoracji” i potwierdzić czytelnikom w imieniu patriarchy, że opisane cudowne czyny są niewątpliwe. Podsumowując, Demetriusz prosi Patriarchę, aby ponownie wysłał mu Wielkie Menaiony Met. Macarius za marzec, kwiecień i maj dla zgody dostępnej przy kompletowaniu dostępnych źródeł książkowych; w ten sam sposób udziel mu patriarchalnego błogosławieństwa na kontynuację czterodniowej pracy, a metropolicie kijowskiemu na dalsze czytanie tego, co napisano: „w tej sprawie Wasza Świątobliwość raczy napisać szczególnie do Jego Eminencji (pana Varlaama)” 179. Aby zapobiec nieporozumieniom, które powstały przy prezentacji pierwszej księgi Czetii, we wstępie do drugiej księgi wszystkie nieścisłości zauważone przez patriarchę Joachima i samego autora zostały podane i poprawione, na przykład dotyczące czasu śmierci św. Anny, matki Matki Bożej, liczby gwoździ, którymi przybito Zbawiciela, pomylenia imion Michaiła Trawli i Michaiła Rangawy. Jednocześnie zwraca się do czytelnika z prośbą o poprawienie wszelkich błędów, jakie mogą pojawić się w książce. Druga księga Czetya-Minei została przyjęta w Moskwie nieporównanie miłosierniej niż pierwsza za czasów starego patriarchy. Sam patriarcha Adrian osobiście napisał do Demetriusza jako do swojego „ukochanego syna i miłośnika książek”. Jego dziełu przypisuje się szczególną wagę i wyraża modlitewne, patriarchalne pragnienie, aby przez cały rok dokończyć dzieło pożyteczne dla całego Kościoła. Patriarcha życzy autorowi „Żywotów świętych” długich lat pomyślnego zdrowia i zasłużenia na niebiański los z nimi 180. W nagrodę za pracę Dymitra patriarcha dał 10 rubli. Uwaga patriarchy poświęcona Demetriuszowi nie osłabła nawet później. Rok później w odpowiedzi na ofiarę Czetya-Menai wysłał mu księgę prawosławnego „katechizmu”, ponownie przetłumaczoną z greckiego na słowiański i opublikowaną w Moskwie, „aby wyrazić (swoją) arcypasterską miłość” do Demetriusza 181. Ławrze Peczerskiej pozwolono przedrukować „Nawodnione runo” Demetriusza. Adrian w specjalnym liście z 29 maja 1695 r. błagał metropolitę kijowskiego Warlaama, aby przekonał dobrego człowieka, pełnego inteligencji i pracy miłości opata Demetriusza, jako doświadczonego i dokładnego pisarza, aby nie pozostawiał rozpoczętego dzieła do czasu jego ukończenia. Hetman Mazepa i archimandryta kijowsko-peczerski otrzymali od świętego osobne listy patriarchalne z wyrazami radości i życzeń. Miłosierdzie patriarchy tak bardzo ucieszyło Dymitra, że marzył o tym, aby sam sprowadzić do Moskwy kolejną trzecią księgę Cheteya 183. Patriarcha Adrian powierzył Demetriuszowi nowe zadanie – spisanie żywotów męczenników z Kizian. Kiedy Adrian był metropolitą w Kazaniu, w 1687 roku osiedlający się tam Rosjanie cierpieli na epidemię „śmieci”. Choroba oszczędziła miejscowych Tatarów, jakby „Pan ich zostawił, aby tu dobrze żyli”. Z tej okazji, aby dodać otuchy chrześcijanom, Adrian w 1688 roku zbudował w Kazaniu cerkiew w imię męczenników z Kizia, którzy zgodnie z wiarą Kościoła zapewniają bezpłatne uzdrowienia. Wysłano teraz list z domu patriarchalnego do Demetriusza, w którym miał opisać ich życie, a także opisać budowę cerkwi w Kazaniu. Już w 1694 roku Demetriusz ukończył to dzieło i przedstawił je Moskwie 184, po wydobyciu od Bollandystów informacji o męczennikach z Kizia, historii kościelnej Sozomena oraz Korneliusza i Lyapidy 185. Ale nawet przy takiej przychylności wobec patriarchy Demetriusza los groził mu nowymi próbami. Pojawiły się kłopoty, które zaciemniły jasne relacje patriarchy Adriana. Archimandryta peczerski Meletij Wujakewicz, któremu również powierzono pomoc w sprawie Demetriusza, nie okazał się niczym innym jak tylko uporem w udaniu się do Moskwy do patriarchy na urząd 186 i kłótnię z mnichami. Patriarcha po potępieniu mnicha Hierotheusa zakazał mu nawet sprawowania funkcji kapłańskich za rzekome wypędzenie mnichów z Ławry. W życiu diecezjalnym w Kijowie pojawiały się także nieporozumienia, które mogły wciągnąć duchowieństwo kijowskie w starcie z patriarchą moskiewskim, jak np. mianowanie na biskupa łuckiego i ostrogoskiego mężczyzny rozwiedzionego z żoną. W tę sprawę wciągnięty został nawet przyjaciel Dymitra, prefekt szkoły Stefan Jaworski. Demetriusz wciąż miał w pamięci spory z patriarchą moskiewskim Joachimem, które znalazły odzwierciedlenie także w jego studiach nad Czetowem. Teraz bał się zdrady wroga 187. W 1696 r. zaproponowano Demetriuszowi zajęcie miejsca opata w klasztorze Kirillov, gdzie jego ojciec, Savva Grigorievich, był ktitorem. Początkowo odmówił, ale później „przekonano go do przyjęcia przeoryszy”. Prawie nie udało mu się tu zamieszkać: przydzielony tu na początku 1696 r., 20 czerwca otrzymał kolejną nominację na archimandrytę klasztoru Wniebowzięcia Eletskiego pod Czernihowem zamiast Jana Maksimowicza 189, który po śmierci św. Teodozjusza z Uglickiego został podniesiony do godności biskupa Czernigowa. Biskup Jan udzielił święceń kapłańskich do stopnia archimandryty. Uznał tę nominację za zaszczyt przekraczający jego siły, jak pisał w odpowiedzi na gratulacje Moskwy od Feologa; w tym samym czasie Demetriusz nie przestał zarządzać klasztorem Głuchow przez 3 lata. Pomógł mu w tym jego namiestnik Hipolit. W klasztorze Yeletsky Dimitri pilnie utrzymywał dość szeroką gospodarkę we wsiach Ovdeevtsy, Gorbovo, Serednitsa i Svyatoy Rizniki, nadzorując uprawy, sianokosy, omłoty, hodowlę bydła, pasiekę, rezerwy zboża i siana. Za panowania Demetriusza wyposażenie kościoła powiększyło się dzięki majątkowi pani Oboznoy i samego pana Oboznoya. Sam hetman przekazał darowiznę w wysokości 300 złotych czeków. Sam Dimitri również kupił ziemię 191. Demetriusz natychmiast stał się odpowiedzialny za ochronę granic posiadłości ziemskich klasztoru i zamieszkujących je chłopów. Hetman zajął się prośbami archimandryty Jeleckiego i braci przeciwko Szabelnikowi, który zajął klasztorne siano; złożono skargę na ludność Czernihowa, która uciskała „Onisowitów”, do czernihowskiego pułkownika Lizoguba 192. W tym czasie, podczas głodnej zimy 1699 r., Demetriusz okazał współczucie biednemu chłopowi. Z jego rozkazu kupili chleb z kłamliwego skarbca klasztoru i nakarmili głodnych w samym klasztorze 193. Według znaku Dymitra okazało się, że wydano na to 250 złotych groszy. Kwotę tę jednak częściowo pokrył hojny datek w wysokości 150 sztuk złota od bogobojnego Pana Bunczuka. Gospodarkę klasztorną, zarówno właścicielską, jak i zarządczą, uważano na Ukrainie za niezależną od kogokolwiek. Nabywanie gruntów nie było jeszcze ograniczane przez rząd, jak w Wielkiej Rosji. Dymitr dał się poznać jako menadżer odpowiedzialny i ostrożny, oszczędzający pieniądze na czarną godzinę. W tym czasie posiadał już własne konie: opuszczając klasztor na pożegnanie, pozostawił w darze klasztorowi 6 własnych 194. W 3 miesiące po objęciu urzędu udał się do Baturina, następnie do klasztoru Głuchowa i do Kijowa. Jego celem najprawdopodobniej było poświęcenie samego kościoła w Głuchowie, który rozpoczął budowę w 1693 r. W Kijowie odwiedził nie tylko swoich bliskich, ale także wziął udział w święcie świątynnym klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach. Tutaj wypowiedział słowo, które przetrwało do nas 195, w tekście: „Anioł Pański rozłoży się obozem wokół tych, którzy się Go boją”. 8 listopada tego roku przypadł na 23 tydzień Pięćdziesiątnicy, kiedy czytana jest Ewangelia o wypędzaniu demonów. Porównując święto tego dnia z tym ewangelicznym wydarzeniem, kaznodzieja stwierdza, że Kościół Święty, jak gdyby „prowadzi radę anielską z legionem demonicznym do bitwy, gdzie... Chrystus jako wódz zstępuje do krainy Gadareńczyków, a wraz z Nim wchodzi tam dowódca bezcielesnych sił ze wszystkimi pułkami anielskimi, uzbrojony przeciwko starożytnemu wrogowi. Zatem Michał i jego aniołowie, przybywszy do Jezusa do krainy Gadareńczyków, stoczyli wojnę z wąż.” Dokonawszy tak ciekawego, w duchu scholastycznym, porównania, kaznodzieja stwierdza dalej, że aniołowie walczą za nas, ludzi, następnie wskazuje imiona i stanowiska archaniołów, którzy nas chronią, oraz wyjaśnia znaczenie 7 rogów apokaliptycznego węża, który toczy wojnę z ludźmi. W tym słowie przebijają się już charakterystyczne dla Demetriusza żywe, utalentowane porównania, lecz mówca jest nadal bardzo ostrożny w dopuszczaniu swobód i odstępstw od ówczesnych zasad „komponowania” kazań. Jeśli chodzi o powód wyjazdu do Baturynia, z porównania listów i faktów wynika, że ​​Dmitrij udał się szukać opieki u hetmana. Nie miał zauważalnie dobrodusznych stosunków z władcą Czernigowa, dlatego sam patriarcha moskiewski Adrian uznał za konieczne ochronę jego i braci klasztornych. W swoim piśmie z 1 lutego 1698 r. patriarcha zapewnia Demetriusza, że ​​już pisał do władcy Czernigowa, aby ich nie obrażał, a aby zagłębił się w potrzeby („żądania”) „z miłością i ręką”; prosi jedynie, aby nie zaniedbywać pracy nad opracowaniem „Żywotów świętych” i sam na pokrycie kosztów tej sprawy przesyła 20 czerwońców 196 . Jego przyjaciele w Moskwie stanęli teraz za Demetriuszem, wysyłając mu listy, pomagając mu nie tylko modlitwami w sprawie jego biznesu wydawniczego i ciesząc się z jego awansu 197 . Prawdopodobnie poinformowali patriarchę o związku biskupa czernihowskiego z Demetriuszem. Patriarcha napisał do biskupa Jana Maksimowicza: "Poinformowano mnie, że obecnie w pobliżu Was, w klasztorze Czernihowa Jeletskiego, nad publicznym pisaniem książek pracuje najczcigodniejszy archimandryta Dymitr, pisząc Żywoty Świętych. Prosimy o Waszą miłość - w razie potrzeby pomóżcie mu ręką... okażcie mu miłość z samozadowoleniem dla dobra Kościoła. " Departament Czernihowski miał pewne dziedziczne nieporozumienia z duchowieństwem klasztorów kontrolowanych przez Demetriusza, które zostały rozwiązane za pośrednictwem najwyższych władz świeckich i duchowych. Demetriusz spędził z biskupem święto Narodzenia Chrystusa, a nawet wypowiedział to słowo w tym dniu 198. Ale ich nieporozumienia wznowiły się, gdy tylko Demetriusz został przeniesiony z klasztoru Jeleckiego do Nowogrodu-Severskiego. Klasztor ten uchodził za bogatszy od domu biskupiego. Lazar Baranowicz wyraził przekonanie, że jest tam lepiej niż w Czernihowie; Ma przy sobie ziemię i młyn. Swoją władzą przyłączył więc do departamentu część majątków zakonnych, a o przyłączenie pozostałych zwracał się do hetmana. Mazepa niedawno przyjechał do Czernigowa i dowiedział się o tym od samego biskupa. Na początku zarządzania klasztorem przez Dymitra hetman wydał rozkaz od Baturina, aby przenieść kontrowersyjną osadę Jurinowkę z klasztoru Nowogród-Siewierski do domu biskupa Czernigowa. Dymitr musiał zaprotestować przeciwko takiej decyzji, bo hetman napisał do niego: „Jeśli łaska, Wasza Wysokość, nie uzasadniając niczego i nie niepokojąc nas kolejnymi prośbami, oddaj do wydziału to rozliczenie Jurinovki” 199. Podczas pobytu Dymitra w klasztorach Czernigowa opublikowano kilka prac. Jego książka „Życie wielkiego męczennika Barbary” (1698) 200 została wydrukowana osobno. Napisał także psalm do Wielkiego Męczennika Demetriusza z Salonik 201 „Przeprosiny”, który ukazał się drukiem w 1700 r. 202. W tym czasie Demetriusz miał już inne plany literackie. Kiedy zestawiał „Żywoty świętych”, uznał za pożyteczne opublikowanie tych samych żywotów w skróconej formie w jednej małej książeczce, w kolejności miesiąca, i nazwanie ich, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, „martyrologią” (Martyrologią), ponieważ nie każdy może mieć długie życie świętych ze względu na ich wysokie koszty; ale nawet jeśli je zdobędzie, to ze względu na zwykły brak wolnego czasu nie może ich czytać codziennie; zdarza się, że niektórzy ludzie są przyzwyczajeni do codziennego oddawania czci świętym ze specjalnym ukłonem; a ponieważ w księgach miesięcznych nie jest napisane o wszystkich świętych, Demetriusz postanowił zebrać krótkie żywoty świętych. Tak pojawiła się nowa książka - „W skrócie o martyrologii, nowo napisana w klasztorze Zbawiciela Nowogrodu Siewierskiego latem 1700 roku”. Z Ławry Peczerskiej w imieniu archimandryty Józefa Krokowskiego ponownie wysłali ambasadę do Moskwy, aby wręczyła książkę patriarsze. Ale tym razem starszy katedry był w podróży – pisali Gabriel Filippowicz i kaznodzieja Ambroży ze Słonima. W Moskwie ambasadorów przyjmowano życzliwie, płacili każdemu z nich pieniądze, zapasy żywności i życzliwie ich traktowali. Po zaprezentowaniu wydrukowanej trzeciej księgi „Żywoty świętych” zostali odesłani do domu ze stypendium w wysokości 61 rubli. za cały orszak i wyżywienie na 10 dni 203. Publikacja trzeciej księgi Czetya-Minei odnotowuje się w kronice, że jej pojawienie się na świecie napełniło serca książkowych ludzi duchową radością 204. W tym czasie archimandryta Krokowski wysłał obraz Najświętszego z Ławry Peczerskiej do samego kompilatora Demetriusza. Matka Boża o tyle niezwykła, że ​​została przedstawiona przez cara Aleksieja Michajłowicza metropolicie kijowskiemu Piotrowi Mogile 205. Sam Dymitr nie krył radości z wydania 3. księgi żywotów. W swoim liście do Teologa 206 wyraża swoje szczere pragnienie: „Och, gdyby Pan dał mi możliwość napisania ostatnich trzech miesięcy!” W nowogrodzkim klasztorze Severskim Demetriusz zawarł nowe znajomości; Tak więc wielkim przyjacielem był obywatel Nowogrodu Pan Domorec, który korespondował z nim nawet po 207 roku. Krążąc wśród wszystkich wybitnych wydarzeń swoich czasów, najwyraźniej głęboko pochłonięty przydzielonymi mu zadaniami, Dymitr Savich odkrył w tym czasie głębokie uczucia religijne i niezwykłą pokorę. Dlatego też w swoim Dzienniku skrupulatnie odnotowywał cuda zachodzące na Cudownych Ikonach Matki Bożej, podobne do tych opisanych w jego „Runie Nawadnionej”, np. uzdrowienie pięciu chorych w niedzielę podczas liturgii we wsi Starożeszcze koło Słucka w 1678 r. czy 76 cudów w Starczycach 208, a także przypadki cudownej pomocy relikwii Wielkiej Męczennicy Barbary. Jego głębokie usposobienie religijne widoczne jest także w stosunkach z hierarchami. Do życzeń arcybiskupa Łazara Baranowicza przywiązuje prorocze znaczenie i modli się: „Niech Bóg sprawi, aby spełniło się proroctwo jego arcypasterstwa!” Niespokojne sny każą mu myśleć, że poprzez osobę Najprzewielebniejszego Ojca Arcybiskupa sam Stwórca go karze. W Tydzień Krzyża w 1676 roku ten sam biskup we śnie powiedział mu z wyrzutem: "Czyż nie podałem ci imienia? Opuścił brata Pawła i innych, którzy przyszli, ale ciebie wybrał!" Przez cztery lata Dymitr nosił w pamięci ten dziwny sen. Przez cztery lata pytał o diakona Pawła, czy kiedykolwiek nim był, ale nie mógł go znaleźć ani w Kijowie, ani w Czernihowie, ani w innych klasztorach. „Bóg wie, co ma na myśli diakon Paweł?” 209, jest zakłopotany. Pokora Dymitra jest niesamowita. Kiedy mnich z Chudowa teolog w 1677 r gratulował mu wyniesienia do rangi archimandryty, nazywając go godnym takiego awansu jako grzecznego, porównując go do światła oświetlającego świat itp., po czym Demetriusz w odpowiedzi pisze, że wstydzi się takiej pochwały: „Jestem niestosowny i złośliwy, pełen złych nawyków, jestem niegrzeczny i nieświadomy, a moim światłem jest tylko ciemność i kurz!” 210. Rozdział III. Dymitra w Moskwie Druga połowa XVII wieku w Rosji obfituje w bogate wydarzenia historyczne i stanowi niezwykłą epokę jej rozwoju. Nadszedł czas, aby zjednoczyć starą Ruś z nową. Oświetliło minione stulecia jako ich jasny rezultat; służył jako link do przyszłych wydarzeń. Był to ostatni moment życia państwowego i publicznego, w duchu starożytnych rosyjskich fundamentów, prawie bez oznak duchowego związku z Zachodem. Zadania zjednoczenia Rusi zostały zakończone: stała się ona jedną całością polityczną. W XVII wieku dopełniała się staroruska struktura polityczna kraju: opublikowano kodeks, zaanektowano Małą Rosję, w północnej i wschodniej części Azji rozprzestrzeniły się i umocniły panowanie rosyjskie, stosunki dyplomatyczne objęły rozległe terytorium oceanów wschodniego i zachodniego. W przypadku Nikona i postaw wobec rozłamu zdeterminowały się wewnętrzne przekonania narodu rosyjskiego. Pod koniec XVII w. Rosja zwróciła się ostro na Zachód, ujawniło się wzmożone pragnienie zbliżenia z Europą i postrzeganie nowych zasad zachodniej edukacji. To prawda, że ​​niewiele osób zapoznało się z Europą; naród rosyjski nie patrzył na cudzoziemca inaczej, jak na osobę niereligijną, z którą wszelkie dotychczasowe stosunki ograniczały się jedynie do sfery militarnej. Ale te nieliczne osoby, stanowiące siłę rządzącą, przyciągały ludzi do zachodnioeuropejskiego stylu życia, przyciągały ich wbrew ich woli dekretami, rozkazami, umundurowaniem, a nawet środkami okrucieństwa. Aby zaszczepić w masach świadomość nowych koncepcji europejskich, potrzebni byli nowi ludzie. W tak ważnej epoce państwa rosyjskiego car Piotr zaczął zapraszać do siebie kijowskich naukowców. Spośród wielu tylko jeden całkowicie zaspokajał gusta i aspiracje Piotra. To jest Feofan Prokopowicz. Król patrzył na innych podejrzliwie. Oczekiwał oświecenia od Europy. Jednak tam oświecenie od dawna ma dwa nurty. Jedna jest stara – scholastyczna, którą wyznawali uczeni katoliccy, a druga – zdegenerowana od ruchu humanistycznego, wolna od wszelkich autorytetów, kwitnąca na uniwersytetach protestanckich. Pierwsza zakorzeniła się w Kijowie. Mała Ruś swoją edukację zawdzięcza Polsce, gdzie królował scholastycyzm. Przesiąknięci nauką mieszkańcy Kijowa patrzyli z góry na „niemądrych Rosjan”. Piotr zauważył ich pragnienie dominacji i żądanie posłuszeństwa ze strony innych 211. Sam skłaniał się ku porządkowi niemieckiemu i rozczarował się kijowskimi naukowcami, którzy nie odpowiadali poglądom transformacyjnym. Pierwszym, który pojawił się w Rosji, był przyjaciel Dymitra, Stefan Jaworski. Mniej więcej w tym czasie metropolita kijowski Varlaam zwrócił się do patriarchy o wikariusza z tytułem biskupa perejasławskiego. Wybór padł na Stefana, który był wówczas opatem Światonikola. Na pogrzebie Wojewody A.S. Shein, Stefan wygłosił przemówienie. Obecny tutaj Peter ją polubił, a sam gorący, żywy mówca również go zainteresował. Car chciał go mianować na stolicę riazańską w miejsce emerytowanego metropolity Abrahama. Stefan otwarcie sprzeciwiał się tej nominacji, ale wola Petera była nieugięta. Był oddany Ryazanowi. Po Stepanie wezwano Dymitra. Został przydzielony na Syberię. Tak jak przy mianowaniu Stefana Jaworskiego do Riazania chodziło o powołanie osoby nie o wąskich poglądach i nie bigota, ale takiej, która będzie przepojona przede wszystkim planami edukacyjnymi cara i będzie jego asystentem we wszystkim, takich samych cech wymagano od kandydata na metropolię syberyjską. Od arcypasterza Syberii, zdaniem Piotra, nie wymagano wielkiej nauki, ale potrzebna była osoba rozsądna i elastyczna 212. W rzeczywistości ogromna diecezja syberyjska żądała od rządzących nią jednostek różnorodnych majątków. Jego przestrzenie rozciągają się na dziesiątki tysięcy mil. Populacja składała się głównie z nieoświeconych ludzi, dzikich plemion i nomadów. Wszyscy wciąż czekali na chrześcijańskie kazanie. Gubernatorzy i wodzowie nie mogli realizować zadań edukacyjnych, gdyż sami często znajdowali się na wygnaniu. Nie było nawet krótkich okresów, w których ludzie z Syberii przestali narzekać na arbitralność, okrucieństwo i niesprawiedliwość rządzącego narodu. W XVII w. wielkie nadzieje pokładano w biskupach mianowanych na Syberię. Arcybiskup Syberii i Tobolska od dawna ma obowiązek i ma prawo wstawiać się za wszystkimi zhańbionymi i prześladowanymi Tatarami przed namiestnikami, przyzwyczajać i prowadzić cudzoziemców do chrztu poprzez miłość i nauczanie, a nie przez strach i okrutne traktowanie. W przypadku okrucieństw bojarów, namiestników i urzędników mógł przyjąć najwyższych urzędników królewskich, najpierw z czułością, a następnie z naganą 213. Wystarczyłoby, gdyby biskup syberyjski po prostu walczył z niepokojami, które wyrosły ze strony samych syberyjskich władców. Misjonarze w ramach łaski zwrócili się do rządu moskiewskiego o wstawiennictwo, aby namiestnicy i urzędnicy nie przeszkadzali w nawracaniu pogan na chrześcijaństwo. Ponadto samo zapoznanie się z różnorodnym stadem, mówiącym nieznanymi językami, żyjącym w różnych strefach klimatycznych, od gorącego po polarny, wymagałoby wielu lat zarządzania. Nie bez powodu poprzedni biskup Ignacy Korsakow oszalał. Aby ułatwić sobie sprawowanie rządów, próbował, zgodnie ze starym rosyjskim zwyczajem, ustanowić od dzieci bojarów dziesięciotenerów, a po kilku latach usłyszał o strasznych ruinach, obelgach, podatkach, pobiciach, zniesławianiu dziewcząt, przemocy, wymuszeniach, jakich dopuszczali się przez nich na Syberii w imieniu władcy. Punktami chrześcijańskimi były rzadkie kościoły, biedne kaplice i biedne klasztory. Metropolita Ignacy Korsakow stracił sen ze zmęczenia i „umysł został uszkodzony” na skutek bezsenności. W czasie poświęcenia Stefana Jaworskiego mieszkał w Moskwie w klasztorze Chudov. Patriarcha nadal miał nadzieję na wyzdrowienie Ignacego, aby mieć go przy sobie jako asystenta, ale Piotr patrzył na tę sprawę inaczej. Car rozwinął szczególne poglądy na Syberię. Pragnął dalej poszerzać obszar i departament władcy syberyjskiego. W 1692 r. nawiązano stosunki dyplomatyczne z Pekinem w sprawie pozwolenia na wjazd rosyjskich karawan do Chin w celach handlowych oraz na budowę rosyjskiego kościoła. Piotr dowiedział się, że chiński bóg-chan Kanzij był skłonny do wiary prawosławnej, wzbudził w ten sposób w carze nadzieję, że uda mu się wpłynąć, jeśli nie na samego cesarza chińskiego, to na jego poddanych, tak jak działali tam już jezuici. W 1685 r. jeńcy rosyjscy siłą zabrali ze sobą rosyjskiego księdza Maksyma do Chin. Metropolita Ignacy przesłał list błogosławiony do Maksyma w Pekinie w sprawie poświęcenia pierwszego kościoła. Dowiedziawszy się o tym, Piotr napisał: "To bardzo istotna sprawa. Tylko na litość boską, postępujcie ostrożnie i nie zanadto, aby nie rozgniewać przywódców chińskich, a także jezuitów, do których potrzebni są księża nie tyle uczeni, ile inteligentni i elastyczni."214 Domagając się tak oświeconej osoby, zdolnej wynieść dzieło głoszenia na wyżyny, car chciał, aby wybraniec podróżował nie sam, ale z dwoma lub trzema dobrymi i uczonymi mnichami, aby nauczali języka chińskiego i mongolskiego, a także służyli i nauczali w nowo wybudowanej w 1685 r. cerkwi w Pekinie w takim duchu i kierunku, aby pozyskać Bogdychana i Chińczyków do kupców rosyjskich 215 . Car najwyraźniej chciał wydobyć swoje funkcje państwowe z nominacji duchowych, a mianowicie odświeżyć i skonsolidować stosunki dyplomatyczne i handlowe z sąsiednimi państwami. Tak bardzo zainteresowały go sukcesy rosyjskiej kolonii w Pekinie, że kazał Winiuszowi zapytać przyjezdnych kupców z Chin, czy Chińczycy chodzą do kościoła, czy chwalą nabożeństwo, czy się z niego śmieją i do jakiego kościoła są bardziej skłonni – rosyjskiego czy jezuickiego? Car pytał także, jacy są tam księża, ilu jest Rosjan, jak urządza się kościół, gdzie chowano zmarłych, którzy Chińczycy przyjmowali chrzest? Piotr liczył na mnichów kijowskich, że byli oni bardziej doświadczeni i zdolni do konkurowania z jezuitami w organizowaniu spraw kościelnych i głoszeniu kazań niż duchowieństwo wielkorosyjskie. Patriarcha Adrian poinformował metropolitę kijowskiego Warłaama o konieczności wysłania ludzi do Moskwy na polecenie władcy, o czym już z nim „konsultował”, bo „teraz czas męczyć tę sprawę”. Spróbujcie – pisał do metropolity Warlaama – przez wzgląd na chwałę imienia Bożego i poszerzenie naszej wiary, aby wysłać, jeśli chcą, w długą podróż osoby zdolne do głoszenia kazań i godne godności biskupiej opatów i hieromoników, dwie osoby, a wraz z nimi 4 osoby wykształcone i wprawne w dobrym życiu 217. Tego lata metropolita Stefan Jaworski zamierzał udać się z Moskwy na Ukrainę „w imię swoich potrzeb”. Patriarcha polecił mu dostarczyć swój list do Kijowa, a w sierpniu ponownie zwrócił się do niego z prośbą: "Teraz dowiedzieliśmy się, że tam nie pojechałeś. Stwórzmy teraz wizję naszej prawidłowości: czy wysłałeś nasz list do Kijowa do metropolity kijowskiego, czy nie? A nawet zbuduj nas, kim byliby tam ludzie, według ciebie, którzy byliby do tego odpowiedni" 218. Pod koniec 1700 r. (27 grudnia) dokonano osobistej wydano dekret nakazujący elekcję przez konsekrowaną katedrę na stopień metropolity syberyjskiego, aby na początku 1701 roku przybył do Moskwy dla biskupa perejasławskiego Zacharego Korniłowicza i nowogrodzkiego archimandryty czernihowskiej Dymitra, aby wybrany mógł wyjechać do Tobolska w obecną zimową podróż. Aby zachęcić ich do pośpiesznego wyjazdu z Ukrainy, zapowiedziano podwójną część diety od dnia, w którym „będą z ręki wielkich władców”. Więc Dymitr opuścił Małą Rosję na zawsze. Do Moskwy przybył z małą świtą – z gubernatorem, 3 diakonami, 3 sługami i 14 stajennymi na 12 koniach. Ci, którzy przybyli, otrzymywali wynagrodzenie władcy w postaci pieniędzy, piwa i miodu; otrzymywali specjalne pieniądze na drewno opałowe do ogrzewania latarni morskich, świece łojowe i karmę dla koni. Na wszystko przeznaczono 72 ruble 2 altyny (około 500–600 bieżących rubli). Demetriusz czekał na cara w Moskwie przez cały miesiąc, począwszy od 9 lutego. Doświadczony w oratorium Dymitr zaczął z nim rozmawiać o królewskim maestacie 219, zastanawiając się na ziemi o wielkości Niebiańskiego Króla, wskazał na trzy klasy: szlachecką, wojskową i ambasadową 220, na której opiera się działalność króla, tak jak w niebie Pana przenoszono na tajemniczych zwierzętach; tak jak król niebieski oddał duszę za Kościół, tak król ziemski nie szczędzi zdrowia i trudów dla Kościoła Chrystusowego i bezpieczeństwa ojczyzny 221. Taka była treść przemówienia Demetriusza. Preferowano go od biskupa Pereyaslavl. Oddano mu oddział w Tobolsku. W nominacji i poświęceniu duży udział miał jego przyjaciel Stefan Jaworski, który wówczas nosił tytuł metropolity riazańskiego, a w rzeczywistości zwierzchnik całego regionu patriarchalnego i spraw podległych patriarsze po śmierci patriarchy Adriana, który zmarł 16 października 1700 roku. Konsekracja Demetriusza do godności metropolity nastąpiła 23 marca 1701 roku, podczas tygodnia kultu krzyża 222 w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia. Na jego poświęceniu byli obecni trzej metropolici: Krutitsky – Trifilliy, Niżny Nowogród – Izajasz i Ryazan – Stefan. Choć obecnie dyskusja na temat przeistoczenia już się zakończyła, Małorusianie i wszyscy wtajemniczeni byli zobowiązani, oprócz wyznania wiary prawosławnej, zadeklarować swój brak udziału w błędach, o które Małorusjanin był podejrzewany. Już w 1696 roku postanowiono włączyć do tekstu przysięgi biskupiej i spowiedników carskich prawosławną spowiedź o czasie przeistoczenia Świętych Darów w następujących słowach: „nie przyjmować dziwnych zwyczajów w tradycjach i obrzędach kościelnych, zwłaszcza nowo wprowadzonych łacin; nadal wierzyć i filozofować - odprawiać Boską Liturgię Przeistoczenia Ciała i Krwi Chrystusa, jak starożytny wschodni a nasi rosyjscy nauczyciele uczą przez napływ i działanie Ducha Świętego – przez słowne wzywanie biskupa lub kapłana do Boga Ojca modlących się: stwórzcie ten chleb i inny chleb” 223. Nowy biskup tobolski w marcu 1701 roku po swojej konsekracji objął administrację diecezji syberyjskiej. Orszak, który przybył z nim do Moskwy, został wypuszczony z powrotem do Małej Rusi. Małoruscy towarzysze Dmitrija zostali hojnie wynagrodzeni pensją władcy: pieniędzmi, futrami i suknem oraz zaopatrzeni w żywność na 2 tygodnie 225. Metropolita Dymitr osiadł teraz w klasztorze Chudov, gdzie znajdował się metochion syberyjski. Ponieważ jego poprzednik, metropolita Ignacy Korsakow, przyjeżdżał do Moskwy na szereg nabożeństw kapłańskich, w Moskwie byli chórzyści, którzy przybyli z Syberii, była też zakrystia biskupia. Ignacy po przejawach przemocy podczas nadawania imienia Stefanowi Jaworskiemu był przetrzymywany od 3 kwietnia w klasztorze Simonow. Przed metropolitą Dymitrem zwykłe życie w Moskwie znów toczyło się, jak widział w 1689 r. Reforma Piotra już się rozpoczęła. Realizowano jeden po drugim ważne zarządzenia i wydarzenia o znaczeniu politycznym i kościelnym, zmieniając dotychczasowe relacje między Kościołem a państwem. Choć króla rzadko bywał w domu, nawet pod jego nieobecność, całe jego życie kręciło się według jego myśli, pragnień i woli. Całkowitego poddania się jego planom wymagano nie tylko od osób świeckich, ale także od duchowieństwa, choć nieprzygotowanego duchowieństwa rosyjskiego nie można było nasycić planami Transformatora. Latem, 19 czerwca, za Demetriusza wypowiedziano wojnę Szwedom. Pułki maszerowały przez Moskwę, przemieszczały się konwoje wojskowe. Długotrwałe przygotowania przerwały straszliwe pogłoski o klęsce Narwy. Duchowni mieli obowiązek zachować pogodę ducha wśród ludu. Wiadomość była rozczarowująca. Klęska pochłonęła wiele ofiar, wielu dostało się do niewoli szwedzkiej. Według Demetriusza cały okręt Kościoła Chrystusowego i cała Ojczyzna Chrześcijańska zbuntowała się i buntuje albo przez głód, albo przez ogniste egzekucje, pożary wspaniałych budowli, miast i cerkwi Pańskich, albo ciągłe bitwy i powstania cudzoziemców! Niektórych pocięto mieczem, innych wzięto do niewoli. O konfliktach wewnętrznych nawet nie wspominajmy! Równocześnie z pogłoskami o niepowodzeniach militarnych pod rządami Demetriusza, który mieszkał w klasztorze Chudov, na samym Kremlu wybuchł straszliwy pożar, który strawił aż 2000 budynków. Jednak sam Piotr nie stracił ducha. Wręcz przeciwnie, jako silna natura, inspirowana jasnym pomysłem, niepowodzenia podnosiły go na duchu i przygotowywały do ​​wytrwałej walki z wrogiem. Aby jednak poprawić sprawy wojskowe, które popadły w chaos, przede wszystkim poświęcił duchowieństwo dla swojej zamierzonej sprawy. Wobec braku środków na wojnę zwrócono uwagę na rzekomo nieobliczalne bogactwa kościelne: patrymonialne, pieniężne i majątkowe. Za Demetriusza sprowadzono do Moskwy miedziane dzwony kościelne, aby odlewać z nich armaty. Jeśli ludzie musieli z przerażeniem patrzeć, jak wszędzie je ściągano z dzwonnic i wywożono do celów wojskowych, to co mogło czuć duchowieństwo, a zwłaszcza Demetriusz, który w Małej Rusi widział stały patronat Kościoła nawet ze strony niewierzących? Z przyszłej diecezji rostowskiej Dimitria 227 do Moskwy dostarczono ponad 300 funtów miedzi dzwonowej. Zapotrzebowanie państwa na fundusze znalazło odzwierciedlenie w różnego rodzaju ograniczeniach nałożonych na instytucje kościelne. Odebrano im wszystko, co uznano za niepotrzebne. Wydawano stopniowo serię najwyższych dekretów, które były upokarzające dla duchowieństwa. Już w czasie przybycia Demetriusza do Rosji odbywała się tu inwentaryzacja klasztorów – budynków, majątku, majątków, ludzi i służby. Wydano dekret wydalający Baltiego z klasztorów i niezatrzymujący dodatkowej służby. Sami mnisi mają obowiązek wykonywania pracy fizycznej. Zakaz pisania w komórkach; nie nakazano przechowywania tam ani papieru, ani atramentu. Taki rozkaz musiał wydawać się dziwny Demetriuszowi, który całe życie spędził na pisaniu w swojej celi i ze źródeł kronikarskich wiedział, że pisanie książek jest zasłużoną godnością rosyjskich mnichów. Stare instytucje kościelne, takie jak ranga patriarchalna, zostały zamknięte. Zakon Zakonny, znienawidzony przez duchowieństwo, z którym walczyli patriarchowie, został przywrócony. Zakon skupiał całą administrację majątkiem klasztornym. Kierował nim osoba świecka, gubernator I. A. Musin-Puszkin. Wszystko, co Piotrowi wydawało się niepotrzebne w klasztorach, zostało zamienione na zasoby rządowe; jak: nieruchome artykuły majątku patriarchalnego, biskupiego i zakonnego oraz wszelkiego rodzaju pozostałości po wydatkach w klasztorach. Wreszcie wszystkim mnichom przysługuje pewna „regularna” pensja – około 10 rubli rocznie na każdego. Wszystkie pozostałości takich daczy nakazano przekazać z klasztorów klasztorowi Prikaz, a stamtąd wykorzystano je na potrzeby wojskowe. Dochodziło także do protestów ze strony duchowieństwa niższego, lecz niezadowolonych z zarządzeń rządu karano jak przestępców państwowych, a żeby nie mogło być tych z najwyższej hierarchii duchowej, w tym celu opóźniano wybór patriarchy. Stefan Jaworski, mianowany strażnikiem tronu patriarchalnego, nie mógł powstrzymać się od poczucia upokorzenia, jakie odziedziczył po śmierci ostatniego patriarchy. Stosunki rządu z nim ograniczały się do prostych poleceń wydawanych mu. Stefana Jaworskiego, jeśli ktokolwiek mógł podzielić się świadomością jego ofensywnego stanowiska, to właśnie z jego przyjacielem, metropolitą Demetriusem. Ze względu na swój zapał, naturalną ruchliwość i wrażliwą wrażliwość na wszystko, Stefan nie mógł powstrzymać się od rozmowy z nim i porównania sytuacji Kościoła w Moskwie z wolnym, wolnym życiem kościelnym w Małej Rusi. Powodem takich rozmów mógł być przesłany właśnie do Moskwy esej Korba, który mówił o zaciekłości Moskali w czasie ruchu Streltsy. Sam Demetriusz nie mógł nie zauważyć dziwnych napisów przybitych do bram miasta, gdzie rząd publicznie wyraził zamiar ograniczenia własności i praw klasowych duchowieństwa. Jeśli Demetriusz w swoich kazaniach mówił o wydarzeniach bieżących, to tylko o tych, w których należało pocieszać i dodawać otuchy słuchaczom. Mali Rosjanie nie mieli nic przeciwko rozkazowi Piotra (grudzień 1701), aby wszyscy przechadzający się po Moskwie nosili strój niemiecki, lecz sposób przekonywania był dla nich dziwny. Łamiącym porządek królewski grożono karą grzywny i gniewem króla. Wielkość planów reform i środków mających na celu edukację narodu została przyćmiona przez starożytne rosyjskie okrucieństwo, niezwykłe w Małej Rusi. Osobowość ludzka została całkowicie poświęcona państwu i jego celom. Zastępując teraz metropolitę Ignacego Korsakowa, wezwanego z Syberii do wzięcia udziału w nabożeństwach i głoszeniu kazań, Demetriusz był zmuszony odpowiedzieć żywym słowem kościelnym na wydarzenia polityczne, które zajmowały umysły. Wszystkie niepowodzenia i nieszczęścia militarne przypisywał grzechom ludzi i wzywał do pokuty. Z okazji wypowiedzenia wojny Szwedom wygłosił kazanie w Moskwie; Nie milczał także podczas ogólnego przygnębienia po klęsce Narwy. Wyraził potrzebę niezłomnego znoszenia prób i poświęceń dla wspólnej sprawy. Jeszcze nie wszystko stracone. Nie można rozpaczać jak ludzie wierzący w przeznaczenie i przeznaczenie. Sam Zbawiciel powiedział: módlcie się, a będzie wam dane. Ręka Wszechmogącego, wyciągnięta, aby ukarać grzeszników, jest powstrzymywana podczas ich modlitw. Przykłady tego są niezliczone. Ciężka praca to wojna, wymaga dużo siły, środków, pomocy: tutaj trzeba podnieść ręce, jak Mojżesz, aby modlić się do Boga o przyznanie zwycięstwa. Każdy potrzebuje się modlić. Cała Rosja teraz, niczym obrażona wdowa, musi ze łzami upaść przed Sprawiedliwym Sędzią, aby zemścił się na naszym rywalu i przyniósł radość z niebiańskiej pomocy 228. Łzy modlitewne będą tworzyć chmury. Z chmur mogą padać grzmoty i błyskawice na naszych wrogów! 229 Sukces broni jego nowej ojczyzny był żarliwym pragnieniem Demetriusza, aby w jednym kazaniu wyjaśnił swoim słuchaczom, jakich wrogów należy kochać. Chrystus powiedział: „kochajcie swoich wrogów”. Ale nie mówi On o tych wrogach, którzy walczą z naszą chrześcijańską ojczyzną i są wrogo nastawieni do naszej pobożnej wiary 230. Z wygłaszanych wówczas kazań wynika, że ​​Demetriusz na swoim nowym stanowisku, dzięki świeżości wrażeń, podzielał ogólne nastroje narodu rosyjskiego. Przekazano mu także informację o niezadowoleniu z zachowania króla. W jego kazaniu pojawiają się aluzje, że Piotr sam nie jest obecny w wojsku, nie rezygnuje ze swojego pogodnego życia w czasie straszliwych prób, że Niemcy kierują wszystkim i go kierują, a armia rosyjska ponosi porażki i porażki 231. Podając przykład proroka Samuela i króla Saula, Demetriusz mówi, że jeśli modlitwy kapłanów nie mogą przynieść sukcesu militarnego, to tylko z powodu niewiary króla 232. Jest zatem zrozumiałe, że: współczucie dla nowego syberyjskiego władcy starej partii rosyjskiej. Carewicz Aleksiej Pietrowicz słuchał jego kazań i przesyłał mu prezenty. Demetriusz zachował podarowany mu przez księcia złoty krzyż z tym samym łańcuchem i relikwiami pośrodku, ozdobiony po bokach drogimi kamieniami: jahontami, szmaragdami i lalami 233. Przez cały okres corocznego pobytu Demetriusza w Moskwie znanych jest 15 kazań. Mówił nimi przeważnie we wsi. Preobrażeńskiego (3) oraz w klasztorze Dońskim (3), a także w katedrze Wniebowzięcia oraz w innych miejscach i przypadkach. Niektóre ogłaszano w obecności władcy i członków rodziny królewskiej. Nie ma wiadomości, że przemówienie Dmitrija wywarło szczególny wpływ na cara, podobnie jak przemówienia żywego i ożywionego Stefana. Być może w spokojnym tonie Demetriusza sam jego wygląd i cicha wymowa umniejszały wartość jego kazania w oczach króla. Być może fakt, że Demetriusz nie miał do niego panegiryków w swoich kazaniach, nieprzyjemnie wpłynął na dumę Piotra, jak na przykład Atanazy, arcybiskup Kholmogory, który nie znajdował i nie stosował dla swego władcy innego porównania niż z Bogiem i Chrystusem 235 . Istnieje legenda, że ​​król, podejrzewając najwyższych hierarchów o „huśtawki” i tajemnicę władzy, chciał poznać charakter Demetriusza i jego poglądy na politykę; w tym celu, wzywając go do swego pałacu, pilnie częstował go winem, chcąc go sprowokować do szczerości. Demetriusz przyjął królewski poczęstunek, lecz odpowiadał nieustannymi pokornymi ukłonami na wszystko, o czym mówił do niego król, i jedynie w milczeniu błogosławił Piotra. W Moskwie Demetriusz, oprócz metropolity Stefana, miał oddanych przyjaciół, których później wspominał z wdzięcznością. Byli to urzędnicy drukarni Feolog i Karion. Kiedy zachorował, nie pozostawiono go bez pomocy. Chudowski piwniczny Joasaf "Koldychevsky służył mi jak chory życzliwie, nie gardząc niemocą, w połączeniu z twoją (Feologą) uczciwością i Dmitrijem Aleksiejewiczem. Bóg uratuje także ojca Kariona, który karmił mnie jagodami wiśniowymi" 236, wspominał później Dymitr. Tutaj zaprzyjaźnił się także z przyszłym metropolitą syberyjskim Filoteuszem Leszczyńskim, o którym wcześniej wypowiadał się z dezaprobatą jako o człowieku o niedoskonałej poprawności literackiej. – Dzięki przyjaciołom poszerzyła się znajomość Dymitra z obecnym moskiewskim ruchem kościelnym. Tym samym Dymitr był obecny w Przeobrażeńskim podczas sporu metropolity Stefana Jaworskiego z fanatykiem Grigorijem Talickim „o letech” 237. To pytanie powinno być już znane Demetriuszowi, gdyż miał na ten temat książkę Józefa Wołockiego, przysłaną mu przez moskiewskich przyjaciół jeszcze w Kijowie 238 . Co najmniej krytycznie odniósł się do wywodów Jaworskiego i jego odniesień do świętych ojców, których liczenie lat, zdaniem Demetriusza, odbiega od biblijnego. Jednak Dymitr zachowywał się tak poprawnie, że wszyscy go kochali i szanowali. Nawet jezuici mieszkający w Moskwie początkowo uważali go za dobrze do nich nastawionego. Jeden z jezuitów nazywa Demetriusza Europejczykiem wykształconym i zapewnia, że ​​ma on takie same usposobienie jak Stefan Jaworski, o którym protestanci mówili także jako o tajnym papiście 239 . W Moskwie różne osoby podróżujące na Syberię zwracały się do metropolity Dymitra. Zachowały się wiersze, które komponował dla Nikity Demidowa udającego się na tereny Niewiańska i Niżnego Tagila podarowane mu przez cara: „Nikita Demidowicz, błogosławiony mąż Ze swoim synem Yacinthosem, rozmnożonym we wszystkim. O WszechŚpiewająca Matko, towarzysz mu, Zadbaj o zdrowie swojego domu, bądź obecny w drodze, Biskup Tobolsk modli się do Ciebie żarliwie: Daj mu zdrowie, cały i zdrowy, Zachowaj je w bezpiecznym miejscu na długie lata, Wybaw i ukryj przed złymi oszczerstwami.” Podczas pobytu Dymitra w Moskwie zmarł (13 maja 1701 r.) jego poprzednik na wydziale, nieszczęsny M. Ignacy Korsakow. Sam Dymitr spłacił mu swój ostatni dług. Ignacy został pochowany w klasztorze Simonov, gdzie mieszkał niedawno przed śmiercią. Oprócz strażnika patriarchalnego tronu 240 obecni byli także inni metropolici. Dymitr nie był zadowolony z opowieści o odległej Syberii. Czas stawał się coraz gorętszy. Sami cudzoziemcy z Syberii skłaniali się ku chrześcijaństwu. Ich ruch masowy nieco później stworzył chwałę syberyjskiego metropolity Filoteusza Leszczyńskiego, oświeciciela Syberii. Demetriusz słyszał pogłoski o nawróceniu Vogulów na chrześcijaństwo. Trzeba było ich uczyć wiary chrześcijańskiej. Takie pocieszające pogłoski utonęły w natłoku wiadomości o syberyjskich niepokojach, biedzie i katastrofach społecznych. Latem 1701 roku w Tobolsku podczas straszliwego pożaru spłonęło 5 kościołów i klasztor. W pożarze zniszczone zostały spisy chłopów z majątków biskupów syberyjskich. Dmitrij wydał rozkaz zwrócenia się z prośbą do Izby Zakonnej nr 241 w Tobolsku do domu biskupiego. Nowe podatki Piotra wkrótce dały się odczuć. Demetriuszowi, metropolicie syberyjsko-tobolskiemu, postawiono zarzut odzyskania tych pieniędzy od 150 kościołów nie tylko za bieżący rok, ale także za przeszłość, począwszy od 1688 r. 242. Obdarowane ziemią kościoły syberyjskie zostały pozbawione ziemi już w 1698 r. 243. W takich okolicznościach koniecznym jest, aby na Syberii przebywała osoba posiadająca sprawność praktyczną i doświadczenie. Co prawda Dymitr zadbał o to, aby wezwać Małych Rosjan, aby tam służyli i, na ile mógł, zaprowadzić porządek, jednak okoliczności zmusiły go do jak najszybszego udania się na miejsce służby. Dla Dmitrija, jak dla każdego Małego Rosjanina, Syberia nie była uważana za „kopalnię złota”. Syberia na Ukrainie straszyła się nawzajem 244. Po przybyciu władcy do Moskwy Dymitr nie mógł od razu się mu objawić, ponieważ był chory. Wtedy odwiedził go sam król i zapytał o jego chorobę. Dymitr wyjawił, że jego choroba wynikała z melancholii: wysłano go wbrew jego woli i siłom na odległą, nie do zniesienia i niezdrową Syberię, a jego jedynym pragnieniem było dokończenie tworzenia Menyasa. Cesarz wsłuchawszy się w jego sytuację, pozwolił mu pozostać w Moskwie. Sam zaczął zaprzątać sobie głowę znalezieniem na Syberii osoby odpowiedniej dla jego planów, zapytał nawet patriarchę Dosifei, czy w Jerozolimie jest tak taktowna i pobożna osoba dla Stolicy Syberyjskiej? 10 listopada 1701 roku w Rostowie zmarł metropolita Joasaf Łazarewicz. Jego miejsce, nie bez pomocy Stefana Jaworskiego, zapewniono 4 stycznia 1702 r. Demetriusz 247. Tego samego dnia Hieromonk Filofei Leshchinsky został wprowadzony do zajęcia departamentu w Tobolsku na Syberii. Demetriusz uczestniczył w poświęceniu (1 lutego) Filoteusza wraz z M. Szczepanem i M. Parteniusem z Laodycei. Notatki codzienne lub „dziennik” Demetriusza, rozpoczęte przez niego w 1668 r. Dzieła św. Demetriusza, część I. Sawwa Grigoriewicz zmarł w 1703 roku w wieku 103 lat. Savva Tuptalo miał herb szlachecki: czerwoną tarczę z wizerunkiem greckiej delty z krzyżami. Maria Michajłowna Tuptało, która żyła ponad 70 lat, zmarła w 1689 r. Była o 20 lat młodsza od męża; W rezultacie Savva Grigorievich miał co najmniej 35 lat małżeństwa. Kiedy Dymitr się urodził, miał 50 lat. Siostry Dymitra urodziły się później. Demetriusz zaczął spisywać wydarzenia w 1668 r. Wskazują one lata jego urodzin na 1650 i 1651 r. Tutaj niewątpliwie stwierdza, że ​​urodził się na ziemi Radziwiłłów, a rok sugeruje 1650 lub 1651. Podobnie wątpliwości co do lat miał przy zapisywaniu innych wydarzeń; Tak więc w 1681 r. zanotował pojawienie się komety, ale natychmiast poprawił swój wpis, dodając zastrzeżenie „prawie w zeszłym roku, a nie w tym roku”. Z tego możemy przypuszczać, że urodził się nie w 1651 r., ale wcześniej – w 1650 r., gdyż wtedy jego tonsura spadłaby w wieku 18 lat, co potwierdza jego pierwsze „życie”, napisane w 1757 r. Askochensky A. „Kijów od czasów starożytnych. nauczył go”. Kijów.1856, I, 98. Historia Małej Rusi D. Bantysza-Kamenskiego 1782, M., Ich. 35–36 s.; dodatek 107, 108 s. Tutaj zostaje nazwany Tuptalo. W Dzienniku św. Dymitra z 1654 r.: „Kozacy zestrzelili Polaków pod Dżiwipolem lub w 1664 r. „Król polski Kazimierz, oblegany Głuchow, stał pod nim przez 4 tygodnie, ale bez skutku”. Tam pod 1657 rokiem jest napisane: „Wyhowski zestrzelił strzelca”. Makarow, miejscowość w pobliżu rzeki Łowczy wpadającej do Dniepru, należała do Małej Rusi, następnie została oddana Polsce, a następnie przyłączona do Rosji. To miejsce znajduje się 50 wiorst w górę Dniepru od Kijowa. Dom Tuptalów pozostawał własnością rodziny do 1710 r., kiedy to najmłodsza córka Sawwy Grigoriewicza Paraskewy przed śmiercią zapisała swój majątek klasztorowi Kiriłłow („Przyjaciel ludu” 1870 nr 11, 163 s.). Askochensky: „Kijów ze swoją starożytną szkołą”. Przedmowa do gramatyki, wyd. 1591 we Lwowie. W 2. połowie XVIII w. Katarzyna II określała kijowskich uczonych jako ludzi aroganckich, za co jej zdaniem winna jest szkoła katolicka, z której pochodzili, oraz „zdeprawowane zasady duchowieństwa rzymskiego” (Collected R.I.O., VII, 378). Wszystkie podręczniki były pisane po łacinie, miały zawiłe nazwy i nie zawierały ani jednego słowa po rosyjsku. Wykłady prowadzono także w języku łacińskim (Bułhakow „Ist. Kijów. Acad.”). Pod głową św. Demetriusza złożono szorstkie dzieła przy jego pochówku. „Starożytność Kijowska”, X, 355; Askochensky A. „Kijów ze swoją szkołą”, I, 201. Nad grobowcami Tuptalów umieszczono portret Savvy Grigoriewicza. Na istniejącym egzemplarzu portretu, ozdobionym herbem rodziny Tuptal, widnieje oryginalny napis; „Pobożny mąż Tuptalo Savva, cześć i chwała wojskom zaporoskim, w Dzień Trzech Króli, otwierając niebo, procesja tam spełniła potrzebę” (Kijów. Eparcha. Wed. 1868, II, nr 16. Pierwotne życie Demetriusza w grzechu. Akta archiwalne 1752 nr 28. Jeżeli więc weźmiemy pod uwagę, że wiek tonsury Demetriusza jest tam dokładnie określony, to musimy przyjąć jego zastrzeżenie w Dzienniku i za rok jego urodzin uznać nie 1651, lecz 1650. Diariusz. Na jednym z obrazów Demetriusz kłania się rodzicom i prosi o błogosławieństwo wstąpienia do monastycyzmu (Kostom. „R. Ist.”, II, 520). Dziennik ukazuje się w pierwszym tomie jego dzieł w przekładzie Bantysza-Kamenskiego. Młodwianowski Tomasz, słynny polski kaznodzieja, wezwał naród do udziału w zbawieniu ojczyzny, aby teraz wszyscy musieli płakać razem z Dawidem. Wszyscy są na skraju śmierci. Boże, wołał kaznodzieja: spójrz na Kamieniec; kto Ci teraz zaśpiewa? Nie ma cerkwi, nie ma ikon. Kości zmarłych zostały wyrzucone z grobów! („Procedury kijowskie. Duchowy akademik.” 1871, III księga., 138). Po przyjęciu monastycyzmu Demetriusz nie porzucił studiów poetyckich. Jego nastrój wyrażał się w elegijnych wierszach o tym, że wśród biednych... (Afmilochy Uglichsky: „Z niepublikowanego dzieła Demetriusza”, 1869, 13–14). „Akty Południa. I Zap. Rosja” VI tom 245 s. Areogr. Wil. kolekcja. Wilno 1967, II, 79: W roku 1666 mieszkańcy Mohylewa zostali przeklęci przez moskiewskie władze duchowe. Józef zrezygnował z takich przysięg jako złych. Miasto Kaniew leży niedaleko Perejasławia, nad Dnieprem. Akty Yu. i Zap. Rosja, ХI, 328–330. Bułhakow, „Historia Akademii Kijowskiej”, 85. Sztuki przypisywane Demetriuszowi to: „Pokutujący grzesznik”, „Zmartwychwstanie Chrystusa”, „Wielki męczennik Demetriusz”, „Zaśnięcie Najświętszej Marii Panny”, „Narodziny Chrystusa” i „Ogłoszenie sądu nad Jezusem z Nazaretu”. („Scena Rosyjska” 1864 II, 148; III, 2). Kronika Gustyńska, 38, 62 s. Kronika Gustyńskiej, 63 s. Demetriusz umieścił to wydarzenie w Diariuszu: „Przyjmuję święcenia kapłańskie na zesłanie Ducha Świętego” (pod 1675). „Listy Łazara Baranowicza”, 206 s. Czernigowskie wydania „Biegu” z dodatkiem elementu moralnego ukazały się w latach 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugeniusz, słownik o pisarzach. 131). Sumcow, „L. Baranowicz”, 150. G. Starodub strasznie się wypalił w roku ekskomuniki. Pośrednio wskazuje na to list Dzika do braci klasztornych, jak gdyby chroniąc pokornego Demetriusza, pozwalał mu go powstrzymywać, „jeśli mu się to podoba”; Oznacza to, że tak naprawdę nie chciał mieszkać z Łazarzem. Znane jest zdanie przypisywane Sobieskiemu, który podobno kiedyś powiedział Trizna, stojąc przed nim w milczeniu: „Witam, Trizna! No i jak tam twoja schizma?” Tak więc jest całe kazanie Golyatovsky'ego na temat tekstów: „Odrzuć ode mnie ciężar ognia, zmierz oddech wiatru lub przywróć dzień mimoidowi” (III Ezdrasz IV, 5. „Klucz zrozumienia”, 146. Temat jest główną ideą. „Klucz zrozumienia” Hieromonka Ioannikiy Golyatovsky, wyd. Ławra Kijowsko-Peczerska 1659, w dziale „nauka i sposób tworzenia legend”, 241 l. „Klucz zrozumienia”, 164–178. Niektóre kazania św. opierają się na podobnych porównaniach. Demetriusz na przykład. Na lekcji z dnia Ap. Piotr i Paweł – przyrównani są do słupów ognia i obłoków; wygłasza kazanie „Filar lub piramida” - pochwała Gisel, która przedstawia także szereg filarów i piramid, zaczynając od babilońskiej (op. III). W „listach ciemnych ludzi”, w których wyśmiewano scholastyków, to zamieszanie w ich mowie o chrześcijańskim zbudowaniu z elementem anegdotycznym jest ukazane w jasnym świetle. Na przykład mękę biskupa grzesznika w piekle przedstawiono w następującym kazaniu: „Kiedy grzesznik rzuca przekleństwa na wszystko, co święte: na swoich rodziców, na ziemię, na Boga, demony biją go, mówiąc: „Naprawdę godzien jest żyć z nami na wieki”. Jak dobrze potrafi śpiewać bluźnierczą pieśń! Ześlijmy go do piekła, niech tam jeszcze lepiej nauczy się tej piosenki.” (Mackiewicz L. „polski kaznodzieja F. Młodzianowski”, w „Tr. Kijów. Spirit. Ak.”, 1871, t. III, 139). W jednym z kazań potępiono fakt, że polskie dziewczęta wychodziły za mąż za Moskali, Sasów i Szwedów. Kaznodzieja z ambony opowiada, jak przestrzegł dziewczynę ze sławnego domu, aby nie wychodziła za Moskala – że zgodnie ze zwyczajem będzie bił żonę biczami i batogami, i jak dziewczyna ta sprzeciwiała się, że podobają jej się takie żarty (tamże, 165 s.). „Postępowanie Kijów. Duch. Akademia” 1864 kwiecień, 631–636 s. Fragmenty rękopiśmiennej retoryki F. Prokopowicza. Demetriusz ma takie kazanie. „Postępowanie Akademii Kijowskiej” 1865 styczeń, 148. Listy F. Prokopowicza. „Ojczyzna. Notatki”, 1862 nr 2, 572. „Postępowanie Akademii Kijowskiej” 1865 styczeń 635. Fragmenty odręcznej retoryki F. Prokopowicza. „Przewodnik dla pasterzy wiejskich” 1869, t. II, Ternovsky F., „Południowo-rosyjskie głoszenie” XVI – XVII wieku według polskich wzorów.” Askochensky - („Histor. Kijów. Akademik.” Ich.) wyjaśnia rozwój oratorium w Demetriuszu wyłącznie wpływem akademii. Dzik pisze, że Demetriusz przebywał na Litwie, „aby siać słowo Boże”. W życiorysie A. Matskiewicza jest powiedziane, że „w Słucku przez dwa lata niestrudzenie pracował i trudził się tego rodzaju pracą (głoszeniem) w miejscowym klasztorze braterskim Preobrażeńskiego; według legendy tutejszych mieszkańców miał on patrona, pewnego pobożnego obywatela, Jana Skoczkiewicza, twórcę tego klasztoru.” Inne książki współczesnego pochodzenia i o tym samym charakterze: „Desuderosus” Sakovicha, „Prawdziwa wiara” Gisela, „Palinochia” Kopystensky’ego. Meletiusz Dzik tak pisał o Demetriuszu do braci klasztoru słuckiego: „Chociaż nie znam was, drodzy panowie, doskonale zdaję sobie sprawę z waszej gorliwości i gorącej gorliwości o naszą wspólną matkę, Kościół Boży... Z listu do mnie... Widziałem wielkie miłosierdzie i niewysłowioną, rozpaloną Duchem Świętym, waszą miłość za bycie z wami do waszego ojca i brata, uczciwego ojca Demetriusza za zasianie w was słowa Bożego Zgadzając się na to dobrowolnie dla siebie i dla naszego klasztoru, nie zabraniam ci okazywać mu miłości, jednak na jakiś czas, aby mu się to spodobało. Jeśli nie ma tu dla niego wielkiej potrzeby, to pozwalam mu zostać dłużej u ciebie. (Diarius). Nie zachowały się wysłane przez niego listy datowane na 3 marca 1678 roku. Wiadomo o metropolicie Melchizedeku z Bułgarii, który w Baturinie wyświęcił diakona tonsurowanego Dimitriewa Gabriela (24 listopada 1682). Kostomarow, „Ruina”, 42, 184 s. Kapteriew. Charakter stosunków Rosji z Cerkwią prawosławną. Wschód XVI–XVII w. i 1885 152–210. Życie św. Demetriusza, op. A. Matiewicz. Filaret. „Wschód. – opis statystyczny Chernig. ep.” III, 281. Chet'i-Minea I tom, przedmowa. Na przykład „Życie świętych od 4 do 31 maja, z XI wieku (św. Demetriusz, M. 1849) lub nowogrodzki prolog Charatean z XIII wieku. Golubev, P. Mogila do 1883 I, 320–331, 362, Arch. 10–3 Rosja, I, V, 277. O losach jego „Żywotów świętych” - w Shlyapkin, 38 stron. List Samojłowicza do V.V. Golicyn (Szlapkin, 47). Archiwum 10–3 Rosji, I, V, 278. Przedmowa Varlaama do pierwszej ćwiartki czwartej wzmianki, wyd. 1837 2 s. O jego zniszczeniu przez pożar na początku XVIII wieku. U Petrowa, - Mater. Wschód. Kijów. Akademik Prof. Shlyapkin. „Św. Dimitri”; dodatek, 54–58 s. Znajduje się po lewej stronie od wejścia, niedaleko pomnika księcia. K. Ostrogski. Obecnie znajduje się tam bogato zdobiona ikona św. Demetriusza, pomnik św. książka Kijów. Warga. za rok 1857, 67 s. Kapteriew. Charakter stosunków z Cerkwią prawosławną. Wschód XVI–XVII w. „Kijów. Odc. Wed.” 1868, 143 s. 1685 24 lutego, w rocznicę śmierci Gisela, Demetriusz przemawiał na nabożeństwie żałobnym w obecności czołowych osobistości Moskwy. Zachwyca przestronnością i dziwnym tytułem „Filar lub piramida Gisel”. Przemówienie składa się w całości z pochwały zmarłego. List Samojłowicza do V.V. Golicyn, cyt. prof. Shlyapkina, 46 i 47 s. W tytule „Onomasticonu” znajduje się dopisek „bene hoc” – to dobrze. Jak teraz nadajemy przyimkom łacińskim formę rytmiczną. Archiwum Rosja Południowo-Zachodnia, I, V, 245–246. Tak Demetriusz, „Św. Demetriusz” 1849, M. 25–26. Bracia Likhud, którzy przybyli ze Wschodu do Moskwy. Sumcow, Łazar Baranowicz, 174. Prof. Shlyapkin, 177. List św. Demetriusza w księdze „Św. Dymitr”, 1849, M.25–26. List Mazepy do Szaklowity (prof. Szlapkin, 179). Prześladowano go w Moskwie i zachował się w rękopisie w Imp. wyd. Biblia F. I, nr 668, 21 s. 21. Mansvetov, „Jak zarządzano naszymi kościołami. Książki”. M. 1883 20. Akty Yu.-Zapa. Rosja V, 190. Pisarz ten nie wie nic o tym soborze i jego uczestnikach, ale chciał się dowiedzieć, czy ci (łącznie z Łazarem Baranowiczem) zgadzają się co do istoty jasnego Kościoła wschodniego. Życie i testament św. Joachima. Petersburg, 1879, 132 s. Ciasta miodowe. Historyk. co oznacza C. Glin. Mich. 216. Syn. odręcznie nr 586, Shlyapkin ma 230. Odpowiedź od Patra. Kalinnik z Konstantynopola i Patr. Dozyteusz z Jerozolimy przybył do Moskwy w pozytywnym znaczeniu 14 marca 1691 r. (Arch. Rosja Południowo-Zachodnia. I, 449). Ponieważ rok kościelny rozpoczyna się nie w styczniu, ale we wrześniu, życie świętych rozpoczyna się we wrześniu. Archiwum Rosja Południowo-Zachodnia I, V, 281–283. W 1677 r. patriarcha nakazał wyrwać kartkę 239 z psałterza wydrukowanego w Czerkasach Nowogrodzie. Kostomarow. „Mazepa i Mazeppowie”. 1885, Petersburg, 33 s. Na taki cel założenia Monastyrskiego wskazuje Domeniecki, łaciński polemista (prof. Szlapkin 201). Ibid., 202. Kostomarow, „Mazepa”, St. Petersburg. 1905, 409. Sołowiew. Wschód. Rosja, XIV, 153. Op. Ja, –Diarius 1689 Dzieje Zap. Rosja, V, 224. Veryuzhsky „Afanasy Kholmogor.”, St. Petersburg, 1908, 585 s. Sołowiew, I. R. XIV, 153, Kostomarow, „Mazepa i Mazepas”, 409–419 s. Kostomarow, „Mazepa”. Petersburg, 1903, 409–419 s. Archiwum Rosja Południowo-Zachodnia, I, V, 288–289. Prof. Shlyapkin, fragmenty rękopisu Jakontowa, 207 s. Wyużski, „Afanasy Chołmogorski”. Petersburg, 1908, 503 s. Patriarcha Adrian, który był wówczas w Trójcy, zeznaje, że oprócz Żyda z klasztoru byli „inni o własnych twarzach i imionach, ich sumienie jest przesłaniem” (prof. Shlyapkin, 215). Op. I, 347 s. wyd. M., 1895 Kostomarow, „Ruina”, 65 s. Petr Artemyev z prof. Fragment Szlapkiny, 235 s. Kiedy władze Ławry Kijowsko-Peczerskiej zwróciły się do patriarchy z prośbą o dalsze drukowanie „Czetya Menaion”. Veryuzhsky P.I. „Afanasy Chołmogorski”. Jewgienij. Opis Kijów. Sob., 114, 118 s. Załącznik. Sumcow, „L. Baranowicz”, 162. Zaopatrywał Demetriusza w książki, np. „Katalog biskupów i patriarchów Kościoła bizantyjskiego” (prof. Szlapkin, 243). Op. I, 350 s. wyd. M. 1895 Op. I, 344, wyd. M. 1895 „Sen Demetriusza”. 60 wiorst od Czernigowa, niedaleko Lubecza. Kolejna część relikwii męczennika została przekazana biskupowi wileńskiemu. Chet'i-Minei, 4 grudnia. Demetriusz był bardzo uważny na wszystkie legendy o cudownych zjawiskach, które miały miejsce wśród ludzi. Tak więc na Ewangelii Tronu jego ręka zapisuje legendę o klasztorze Krupitsky, w pobliżu którego znajdowała się jego „cela”, że klasztor ten otrzymał swoją nazwę od Krupitów, które spadły w pobliżu klasztoru podczas głodu. Pekarski, „Nauka i literatura. Pod Piotrem V.”, II. 8. Z okazji śmierci Teodozjusza Gugurewicza Dymitr w swoich notatkach wymienia miejsca i lata swojej służby, wspomina swoją cierpliwość, że zmarły spędził cały rok w kłopotach i cierpieniach (Oc. I, 488). 4 lipca 1691 r. Zanotowano dla niego zmarłego Piotra, diakona Baturinskiego, a 23 czerwca Mitrofana Kiriłłowskiego. Dymitr mówił o tym, gdy nienawiść do obcych zwyczajów rozwinęła się i rosła pod presją drastycznych reform Piotra. Kotoshikhin, „O Rosji”, St. Petersburg. 1859, 43. Filaret, „Histor. Statystyk opis Czernigowa. Ep.”, III, 303. Kostomarow, „Mazepa”, 430 s. Tołstoj, „Starożytności i cerkwie miasta Rostów”, M., 1860, 50. Wspólnota kościelna. Biuletyn 1881, nr 105, 119 i 125 s. Inwentarz majątku Dymitra od prof. Shlyapkiny, załącznik, 52 s. „Czw.” Generał Wschód. i ukr. R.” 1884, księga II. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V, 417, 419. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V, 421–423. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V, 433–436. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V, 430, 431. Jego list do Teologa z 1696 r. („Św. Demetriusz” 1849, 36–37 s.). Nosi nazwę: "Uzdrowienie za darmo świętych dziewięciu męczenników z Kizi latem 7202 r., w miesiącu marcu, dzięki pracy grzesznego hieromonka Dimitri Savicha, życiorysu. Historia ich uwielbienia w mieście Kazań i nowo utworzonego kamiennego kościoła i klasztoru w ich imieniu oraz słowo o nich to stworzenie grzesznego Demetriusza. " Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V, 416. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, tom I. V. 296, 317, 323, 325, 327, 334. Kiedy Dymitr otrzymał skarbiec, znalazł 10 złamanych talarów, 1000 czeków na złoto, a w skarbcu trzymano pieniądze z depozytu pani Polubotkowej - 15 wygiętych czerwonych groszy. „Starożytność rosyjska”, 1882, X, 170–173. Filaret, „IS Opis Czernigowa. Odc.” III, 6, 19, 21. „Russian Antiquity”, 1882, X, 171–172 s., Filaret, „I. S. Opis Czernigowa. Ep.” III, 20. „Starożytność rosyjska”, 1882, X, 170–173 s. Jego słowo nosi następujący tytuł: „Bitwa Świętego Archanioła Michała, dowódcy sił niebieskich, i jego aniołów z siedmiogłowym wężem” (Oc. III, 499). Patriarcha napisał do Demetriusza: „Życzymy Tobie, słudze Pana i nowicjuszowi Kościoła Świętego oraz pracownikowi, wspaniałego dobra naszej klasy kościelnej, zdrowia, zbawienia i pomyślnego pobytu”. Przesyłając mu swoje hierarchiczne błogosławieństwo na nowy „stopień godności”, czyli archimandrytę, prosi go o pracę zarówno przy zarządzaniu owczarnią, jak i głoszeniu Słowa Bożego oraz przy sporządzaniu „Żywotów Świętych” (prof. Szlapkin, 261). Np. 2 listy Teologa z 1697 r., o których wspomina Demetriusz „Yar. Ep. Ved.” 1874, s. 246–247. Op. III, 402. Wyd. K. 1903 Filaret. „Opis. Chernig. Ep.”, III, 68. Pekarski. „Nauka i literatura. Pod Piotrem V.”, II, 8. „Yar. Odc. Ved.” 1861, nr 43, 417. Pekarski. „Nauka i literatura. Pod Piotrem V.”, II, 31. Kronika Wieliczki, III, 551. „Yar. Odc. Ved.” 1874, nr 32. „Yar. Odc. Ved.” 1874, nr 46, 374 s. Op. I, 334–335, wyd. M. 1893 „Yar. Odc. Ved.” 1874, nr 31, 246–247 s. W parodiach najbardziej humorystycznego soboru Piotra Wielkiego wyraźnie widać cechy duchowieństwa południowo-zachodniego. Iwanow. Opis stanu Archiwum starych spraw. M. 1830. 260–263. Akty historyczne V t., nr 295. Wysokość, tron (francuski). Osobiście wolna ludność wiejska Małej Rusi. Rzeczpospolita Obojga Narodów wykonywała usługę zemstvo, częściowo w formie wpłat na skarb wojskowy, częściowo w formie różnego rodzaju obowiązków naturalnych - podwodnych, stacjonarnych i tym podobnych. Akty historyczne V t., nr 218, 374 s. Prof. Shlyapkin, 279, 216. Namiestnik otrzymał 7 rubli, sukno angielskie, parę soboli o wartości 5 rubli, trzech diakonów po 4 ruble, sukno angielskie każdy, parę soboli o wartości 3 ruble. para itp. Nawet służba i woźnicy otrzymywali prezenty w postaci pieniędzy i amburskiego sukna. „Yar. Odc. Ved.” 1867 nr 10, 79 s. Inwentarz majątku św. Demetriusza „Yar. Ep. Ved.”, 1861 nr 17, 164. Na przykład w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu. W druku znanych jest 7 kazań Demetriusza, wygłoszonych w 1701 r. w Moskwie („Św. Demetriusz” 1849, 41 s.). Veryuzhsky V.I. „Afanasy Chołmogorski”, Petersburg, 1909 „Postępowanie Kijów. Duch. Ak.” 1864, III, 259. W Moskwie może mieszkać jeden jezuita, a w 1689 r. było ich 4. „Rozprawa o książce Kamień Wiary”. Rękopis Imp. wyd. Biblia Cwietajew. Z historii historii. Rosja. M. 1886, 368–376. Zabelin „Mat. Wschód. Dla Moskwy”, I, 1091. Ruga - wypłaty dla duchowieństwa, „rużniki” w państwie rosyjskim. i Ros. imperia, zwykle wydawane przez państwo. ze skarbca lub z własnego. fundusze. duży właściciel ziemski. Ponadto Samko, Metody i inni zostali zesłani na Syberię. „Ruina”, 66, 204, 280 s. „Listy i dokumenty Piotra V.”, wyd. A. F. Bychkova, St. Petersburg 1887, tom I, 853 i 449. Op. ja, 493; „Yar. Lip. Ved.” 1849 nr 6.