Часть I. Руина

Поглавје I. Детството и образованието на Димитри „Јас, грешниот јеромонах Димитриј, се родив од родители христијани Сава и Марија, легално венчани во градот Макаров, седум милји од Киев. Ми го дадоа името Даниел и се просветлив со светото крштевање во декември. Таткото на Даниел го добил прекарот Туптало или Тупталенко. Презимето Туптало е од благородничко семејство и станало познато дури од крајот на 16 век. Таткото на Даниел, Савва Григориевич, е роден околу 1599 година 2. Целата младост и најубавите години ја поминал во редовите на козачката војска. Го гледаме како го брани Киев од полските трупи дури и како осумдесетгодишен старец. Тој беше менаџерски и интелигентен човек кој го заслужи вниманието на другарот не само поради неговата храброст, туку и поради неговата способност да плови додека го одржуваше своето достоинство во тогашната опасна средина на политички текови. Воените студии го спречуваа да се ожени долго време. Тој не бил оженет во раната младост, не порано од 35–40 години 3 . Фотографија од портрет зачуван во архивата на Светиот синод Во годината на раѓањето на неговиот син Даниил, Савва Григориевич веќе го носеше чинот на стотник на малата руска козачка војска. Малиот руски народ во тоа време минуваше низ тешко време. Украина беше во средина на извонредно политичко и религиозно движење. Заглавени во бурната струја, жителите несвесно се пријавиле да се одбранат. Народот цврсто ја бранеше својата независност и вера. Целиот товар на борбата лежеше кај Козаците. Долго време се креваше сенародно востание за слобода и вера, од кое произлегоа херои, борци и луѓе зачинети во борбата. Полувековната воена служба на Савва Григориевич беше целосно вложена во борбата на луѓето за Украина. Посебно стана опасно да се живее во Мала Русија со доаѓањето на кралот Џон Казимир на полскиот трон, кој не ја спречи омразата на Полјаците кон Мала Русија. По Зборовиот договор, со кој се вратија правата на Козаците, Савва Григориевич можеше помирно да живее во Макаров. Но, наскоро војната повторно избувна. „Војната на Раџивилов“ остана особено тешка во сеќавањето на луѓето. „Во регионот Раџивил“ 4 и се роди Даниел синот на Савва Григориевич. Самиот Савва Григориевич тогаш веќе имаше повеќе од 50 години. Околу времето на раѓањето на Даниел, беше принуден неповолен мир меѓу Мала Русија и Полска во Била Церква (28 септември 1651 година). Полските трупи ја преплавија цела Украина, освен Киев, Чернигов и Братцлавл. Насекаде локалното население било угнетувано и ограбено. Стотникот Туптало, по наредба на Богдан Хмелницки, се населил со четата што му била доверена во градот Макаров, 50 верса југозападно од него, за да го заштити населението од грабежи и насилство. – Не се знае каде сакал да го смести синот. Тој едвај сакаше да го гледа како „добар козак“, бидејќи времињата дојдоа многу тешки. Обичните Козаци водеа вознемирен воен живот, полн со неизвесност, но на значајните, како Савва Григориевич, им требаше голема тактичност за безбедно маневрирање меѓу партиите привлечени од Полска или Москва или од Кримскиот Кан. Политичката ситуација во Украина стануваше сè понестабилна, насекаде имаше предавства, осудувања, катастрофи, дури и националниот центар повеќе не постоеше: Киев, во 1668-1670 година. привремено преселувајќи се од Полска во Москва, таа година бил „убиен“ од Раџивил. Следната година избувна една од оние големи епидемиски епидемии што останаа во сеќавањето на луѓето долго време: „во 1752 година, запишано од Деметриј, „поморот, епидемијата беше голема“. Самиот живот развил религиозно расположение кај луѓето. Мајката на Даниел се одликувала по својата религиозност. Пред нејзиниот син Даниел, таа постојано откривала „доблесен и побожен живот“ 5. Нејзиниот живот е полн со навредливи грижи. Нејзиниот сопруг речиси цело време го поминувал на планинарење и на кратко се вратил дома. Во 1653 година, таткото на Даниел учествувал, заедно со другите водачи на малата руска војска, во протерувањето на полските земјопоседници од Украина, а потоа храбро ги одбил Татарите и Полјаците. Во тешки околности, кога слободата на Украина, покрај Полјаците, беше загрозена и од Турците и Татарите, кога народот страдаше од внатрешни немири, чести предавства и стравови за верата, очите на сите беа свртени кон Московскиот цар како бранител на православието. Русија никогаш не ја сметала Украина за туѓа за себе. Московските амбасадори постојано ѝ изјавија на Полска дека Украина е оригиналната руска земја. Овие погледи на Москва дополнително ја засилија привлечноста на Малите Руси: „тие имаат само една мисла, како да дојдат под рака на државата: тие се плашат од Полјаците, уште повеќе (се плашат) од одбивањето на царот; тие немаа каде да одат освен суверенот“ 6. Појавните желби беа изразени дури и под царот Алексович Михаил. Уште во 1650 година, Хмелницки го испратил полковникот Коневски кај царот да го моли царот да ја прифати Мала Русија како негово државјанство. Царот се согласил да го прифати само кога полскиот крал ги признал Козаците како независни. – Во 1654 година, Мала Русија беше прифатена во руско државјанство. Стотникот Туптало бил присутен со својот одред во Рада Перејаслав во 1654 година, заедно со целата војска на Запорожје и положил заклетва за руско државјанство. Одлуката на Перејаслав Рада не можеше а да не влијае на семејството на Савва Григориевич. Под власта на моќниот московски цар, можеше да се очекува дека воените грижи ќе стивнат и тој ќе се врати кај своето семејство. Но, ова беше само почеток на нови војни, предавства и оние немири за кои народот токму тоа време го нарече „пропаст“. Полска не сакаше доброволно да и ја предаде Украина на Москва. Во војната со Москва што резултираше, нејзината воена среќа флуктуираше. Полјаците очигледно имаа предност, бидејќи инвазијата на Кримскиот Кан на руските земји ја стави Русија во тешка позиција. Козаците требаше да учествуваат во кампањата во Москва против Полска; Сите овие настани останаа незаборавни. Во семејството на Савва Григориевич се радуваа на секој успех на Козаците 8 и неуспесите на 9 непријатели. Многумина се покажаа како предавници на народната кауза, а Савва остана верен на заклетвата на Перејаслав, и покрај нејзиното прекршување од страна на наследниците на Хмелницки, стотниците и нивните полковници. Кога Виговски сонувал да формира независна Мала руска република и барал од сите заклетва да не подлегнуваат на странска сила, Туптало и неговиот одред останале на страната на Московскиот цар. Низ Украина во 1758 година владееле Козаците на Виховски. Тие го запалија Киев Посад на Либид и ги држеа жителите на градот во страв. Во 1659 година избувна Конотопската војна 10, во 1660 година избувна Чудновската војна 11. Фаќањето на рускиот гувернер од страна на Полјаците предизвика многу разговори 12 . Како резултат на предавството на Виговски на Москва, руските полкови на принцот Барјатински се преселиле во Украина. Московските команданти планирале крајно сурови мерки против предавството на заклетвата на Перејаслав во Мала Русија. Патот на руските трупи е прошаран со бесилка, каде што беа егзекутирани до 3.000 луѓе. Близината на Украина со Полска предизвика сомнеж во Москва, за нејзините жители повторно да не се вратат на зависност од Полјаците. За да го пресече патот меѓу Украина и Полска, принцот Барјатински предложи да се направи пустина меѓу овие земји што ќе служи како вештачка граница; имено, да ја запали и опустоши Украина 150 милји од Киев западно до границите на Полска. Ужасите на војната го поттикнаа Савва Григориевич да се грижи за безбедноста на своето семејство. Во 1660 година, цела Украина станала под власта на Полска, и било тешко да се очекува мирен живот од Полјаците во беспомошниот град Макаров, со оглед на горчината на Полјаците и недостатокот на права меѓу нив. Во тоа време тој се преселил од Макаров 13 со своето семејство во Киев и почнал да се нарекува киевски стотник. Во Киев, Сава Григориевич се здоби со „свој двор во близина на Притиско-Никола“, во Подолскиот дел на Киев, каде што сега се наоѓаат манастирот Фроловски и црквата Притиско-Николаевскаја. Претходно, овој двор му припаѓаше на киевскиот олдтајмер Солтановски 14. За деветгодишно момче, големиот град кој беше на усните на сите Украинци не можеше да не импресионира со неговите камени згради кои се издигнуваат меѓу градините и зеленилото. Во ова срце на Украина, Даниел видел не само Руси, туку и не-Евреи, Полјаци и Евреи кои го поседувале богатството на градот. Изобилството на цркви и манастири околу куќата на Савва Григориевич зборуваше „за срдечната вера на Киевците во Бога“, кои, навистина, беа побожни и „попустливи за сиромашните“. Но, во исто време, луѓето што ги посетуваа беа погодени од пијанството во Киев, нескротливиот морал што обично го создаваат нестабилните времиња, а во исто време и сиромаштијата на оддалечените улици. И покрај преполниот град, чуван, покрај Козаците, од московски воени лица, никој не беше сигурен во безбедноста на Киев. Овде Козаците беа во непријателство со жителите на градот, немаше едногласност меѓу Козаците и свештенството, меѓу заедницата и важните Козаци, монасите и белото свештенство. Со таквото несогласување, жителите не се договориле меѓу себе кому да се обратат за помош и заштита - Полјаците или Московскиот цар - да живеат самостојно, или да се предадат под заштита на Турците и Татарите. Турбулентните времиња не можеа а да не се одразат во Киев. Сите нишки на политички трендови и чувства се споија овде, во центарот на Украина. Во Киев се одржа и прослава на припојувањето кон Русија во 1654 година. Камената еднокатна куќа на Сава Григориевич не стоеше во Стариот град, туку на Подол во близина на манастирот Фроловски. Марија Михајловна сама ги издржа грижите и трудот на домаќинството и воспитувањето на својот син. Под водство на својот писмен татко, Даниел научил да чита, ја поминал книгата на часови, Псалтирот, ја читал Библијата и житијата на светците. Сега Даниел мораше да се научи да пишува. Во 1662 година бил испратен во братското училиште Богојавление во самиот Киев. Ова беше важен момент во неговиот живот. Влијанието на училиштето се одрази во текот на неговиот живот. Училишниот живот одговараше на фокусираниот и скромен карактер на Даниел. Тука ја разви својата природна наклонетост кон поезијата. Од времето на киевскиот митрополит Питер Мохила, дојде ново и подобро време во училиштето 15. Но, непосредно пред тоа, во 1658 година, страшен пожар ја опустоши и зградата и имотот на училиштето. Богојавленското училиште беше возобновено во братскиот манастир од познатиот Јоаникиј Гољатовски. Овде им се отворени часови по реторика. Самиот Голјатовски предавал таму. Беше обновена и црквата Браќа. Сè уште немаше камбанарија; ѕвоната висеа на влезот на столбови во близина на решетката порта. Внатре во црквата вниманието на учениците го привлече новооткриената икона на Пресвета Богородица. – Училиштето му даде на Димитри формален развој на менталните способности. Образованието, очигледно, беше од енциклопедиска природа, но се се сведуваше на способноста да се користи вербален материјал како што бараше во моментот. Студентот како политичар се учеше на дијалектичка снаодливост и снаодливост во дебати со зборови. Не се бараше ниту широчина на видот, ниту слобода на истражување, ниту пак залиха на информации. Граматиката се сметаше за клучот што го отклучува умот да ги знае светите списи. Од неа, како по чекори, помина скалата на наставата: дијалектика, реторика, музика, аритметика, геометрија и астрономија. Со спојувањето на овие науки се согледаа највисоките: филозофијата и теологијата 16. Курсот по поетика и реторика беше проследен со вообичаените практични вежби при составување стихови и говори, како и во составување писма: честитки, добредојдени, молби, благодарни, проштални, особено проповеди и погребни зборови. Целиот училишен материјал беше уреден на таков начин што учениците ќе ги направат извонредно елоквентни говорници, вешти во развојот на религиозните позиции и снаодливи во дијалектичката одбрана. Успехот на учениците се мери со развојот на способноста за лесно балансирање на логичките конструкции. Раководителот на киевското училиште, Јоаникиј Гољатовски, самиот го составил „Клучот на разбирањето или метод за собирање Казан“. Овој тип на наука беше потребен во тоа време. Како што во својот политички живот Мала Русија се бореше со соседните непријатели, бранејќи го својот идентитет, така мораше да ја брани својата вера од мразителите на православието. Непријатели биле језуитите, кои проповедале соединување или соединување на православните со папата, во смисла на потчинување кон него. Језуитите биле особено вешти во одбрана на секаков вид вистина. Свештенството во Мала Русија тешко, но успешно се бореше за политичка и верска независност, а борците во сите погледи потпаднаа на влијанието на културната западна сила што тогаш беше во Полска. Тие ја сфатија потребата да го земат истото оружје што го имаа нивните непријатели: Језуитите се воодушевија со нивното наметливо учење и почнаа да отвораат училишта во Мала Русија; Какви и да беа правилата во језуитските колеџи, истите се појавија и во православните училишта. За народот такво училиште немаше никакво значење. Таа, исто така, обрнала малку внимание на задачата за образование. Учениците развиле навика за лукавство, дијалектички суптилности и страст за полемика, која преминала во верска нетрпеливост и фанатизам. Сфаќајќи ја дијалектичката мудрост, учените теолози, и во Полска и во Киев, со презир гледаа на луѓето. Киевските училишта произведоа луѓе со огромна самодоверба, самоконтрола и во исто време, со способност да се поклонат пред авторитетот 17. Но, дури и со оваа поставка, науката ја заврши својата работа: тука се зајакнаа умовите, се разви љубопитноста и способноста да се совлада знаењето и да се најде основата на предметот. Во братското училиште, Дмитриј не стигна до оние училишта што се сметаа за круна на школското образование - филозофија и теологија; но ги совладал подготовките и средствата за нивно изучување - реториката и јазиците грчки и латински 18. Схоластичкиот систем и сите негови карактеристики се одразиле во менталитетот и првите дела на идниот свети Димитриј. Не можеше да не ги позајми само затоа што се одликуваше со трудољубивоста и љубовта кон книгите, со кои оттогаш го помина целиот свој живот, не разделувајќи се со него ниту во неговиот гроб 19 . Тој открил посебна наклонетост кон „поезијата и украсноста“. Братското училиште немаше финансиска поддршка и мал надзор. Во црква, спротивно на правилата, учениците присуствуваа неволно. Оброкот е скуден. Наставниците не добиваа никакво охрабрување или помош, и затоа наставата беше бавна 20 . Зачувана е веста дека Димитриј избегнувал другарство и гравитирал кон осаменоста, уживајќи во читањето на Светото писмо, делата на светите отци и присуствувајќи на божествените служби. Наставата не можеше да биде мирна: Киев премина од рака на рака повеќе од еднаш, или на Русите или на Полјаците. Во 1665 година, петнаесетгодишниот Даниел веќе го напуштил училиштето „неучен мудрец и разумен неук“. За време на заземањето на Киев, трупите на Виговски целосно го уништија колеџот. Наставата таму била прекината долго време, до 1669 година. Даниел не се вратил на тоа потоа. Извесно време живеел дома. Семејството сега стана поголемо. Даниел имаше сестри. Фактот дека Савва Григориевич ги воспитувал своите деца во религиозен дух најдобро говорел фактот што ниту едно од неговите деца не останало во секуларен ранг. Три сестри, Памфилија, Февронија, Параскева, станаа монахињи и до 1710 година, последователно беа игумани во манастирот Јордан, каде Сава Григориевич на свој трошок изгради специјална капела во името на свештеномаченикот Димитриј Миропродувник 21. Савванкглори беше познат по војската на Ражјо во Киев станал добродетел на манастирите Кирил, Јордан и на црквата Киевски Подолск Цар Константин. Бидејќи братското училиште сè уште беше во урнатини и наставата не можеше да започне, Даниил, со согласност на родителите, се замонаши во Кириловиот манастир и го доби името Димитриј. Беше 9 јули 1668 година, кога Димитриј имаше 18 години 22. Има вести дека младиот Даниел се замонашил, веројатно по имитација на свети Бенедикт Нурсијски. Тој, исто така, го прекинал своето учење во римските училишта, „презирајќи ја надворешната мудрост за да ја зачува внатрешната целомудреност“ и го оставил богатството на своите родители за монашки чин. Пред да го прифати монаштвото, Димитриј или живеел во манастир или често го посетувал. Барем игуменот Кирил, Мелетиј Џик, кој го зеде превезот 23, требаше да го познава порано. Во тоа време Џик, по заминувањето на Гољатовски во Литванија, раководел со разрушеното братско училиште. Неговата грижа, очигледно, се прошири и на студентите на колеџот. Манастирот стоел на 3 верса од Киев. Даниел можел да го поднесе монашкиот тест или со често посетување на манастирот или додека престојувал во него. Младиот монах веднаш влегол под водство на искусниот и многу настраданиот во животот Мелетиј Џик. Верувањата на водачот влијаеле на почетниците. За да се знае расположението на Деметриј во овие млади години на надежи и страсти, мора да се свртиме кон неговите сопствени зборови. Во Кириловскиот манастир во 1671 година, Дмитриј почнал да го пишува својот „Дневник“ или белешки на полски 24. Во Дневникот има белешки од него за првите години на монаштвото. Речиси сите се од политичка природа: во 1668 година „Иван Брјуховецки беше убиен“, 1672 година „Турците го зазедоа Каменец-Подолск“, 1674 година „Ладижин и Уман беа предадени од Турците“, 1676 година „побожниот цар Алексеј Михајлович се претстави“, „Настаните Туркин се претставија во Чигир“, 167 година. Дијариите ги загрижи не само советскиот народ, туку и монасите. Заробувањето на Каменец, на пример, донесе страшна очај на целото христијанско население не само во Украина, туку и во Полска, па дури и во Москва. Воената турска сила изгледаше толку страшна за целиот христијански свет што беа заборавени секакви национални судири за да се борат против Турците со обединети сили. Полските цркви тогаш одекнаа со повикот на проповедниците на покајание 25 . Затоа монасите, заедно со Дмитриј, беа загрижени. Но, без оглед на извонредните настани на Мала Русија, свештенството зеде тесно учество во политичкиот живот на нивната земја. Највисоките личности на монаштвото се одликувале со независноста на нивните мислења. Тие не се согласуваа во нивните верувања ниту со белото свештенство. Додека белото свештенство, заедно со народот, сакаше потчинување на Москва, претставниците на монаштвото бараа независност на Малата руска црква од Московската патријаршија. Несогласувањето се одрази и во црковната практика. Во парохиските цркви се молеа за епископот Методиј, поставен за чувар на Киевскиот митрополитски трон во Москва, а во манастирите го чествуваа митрополитот Јосиф Тукалски, кој беше во странство во Полска. Методиј владеел со белото свештенство, додека монасите често оделе во Полска за иницијација кај митрополитот Тукалски. Некои го препознаа Методиј за поглавар на црквата, додека други го признаа черниговскиот епископ Лазар Баранович. Младиот Димитриј, дури и како монах, не можеше а да не ги забележи извонредните политички настани, кога неговиот водач Мелетиј Џик, човек со благочестив живот, дарежлив и учен, во текот на 30-те години од својата игуманија не виде ништо друго освен искушенија од политичката структура на својата земја: Украина, постојано опустошена од војни, манастир опкружен со „напади на умот и непријателствата. волци на неговото духовно стадо“. Мелетиј Џик страдал дури и од свештенството поради неговите политички убедувања. Чуварот на митрополата, епископот Методиј, на Димитриј му бил познат уште од детството како патрон на братското училиште. Сега, бранејќи ја исправноста на своите идеи во Москва, тој ги осуди Мелетиј Џик и другите киевски игумени таму во односите со Тукалски и десниот брег Хетман Дорошенко; за возврат, Мелетиј Џик, заедно со игумените на киевските манастири, се пожалиле за него на хетман на левиот брег и на старешината на целата Запорожјска војска, како голем уништувач и непријател. Ако и двајцата, Методиј и Мелетиј, ја посетиле Москва, тогаш со различни барања: едниот барал целосно потчинување на Малата руска црква на Московскиот патријарх, а другиот за зачувување на правата на слобода на избор. Џик можеше да предизвика сомнеж кон себе, како и тој, како и другите, несакајќи митрополит од Москва, да има двоумење и да гледа на двете страни. Околу времето на закрепнувањето на Димитриј, игуменот на манастирот Кирилов претрпел големи неволји. Во осудите до Москва против Џик, тој беше наречен предавник на големиот суверен, заедно со Феодосиј Сафонович; Беше посочено дека во 1663 година тие испратиле писма со старешината Печерск во полска Украина (до Корсун) до Думата, каде што на митрополитската позиција бил избран епископот Могилев од Бела Русија, кој не и се допаѓал на Москва, кој го предал големиот суверен Јосиф Тукалски. Така, Џик беше обвинет дека има односи со предавници на московскиот цар. Сега, во новото осудување на Џик, московските власти во Киев го испрашуваа и му ја одзедоа приказната за тоа какви односи имал со Хетман Дорошенка, кој го предал во Москва и им се предал на Татарите и за тоа што се допишувал со митрополитот Тукалски Јосиф. Џик успеа да се оправда. Тој докажа дека Дорошенко го испратил монахот не за политички работи, туку со барање да ги врати воловите и коњите одземени од Козаците на Дорошенко во манастирот; За истото му испратив молба на Тукалски, митрополитот да го замоли хетманот за враќање на воловите. Сето тоа, наводно, го направил со знаење на гувернерот на Киев. Со овие објаснувања, Мелетиј се пожали на својата ситуација, дека е невозможно да се купи леб никаде на страна, и дека е тешко самите да се занимаваме со обработливо земјоделство кога би можеле да украдат говеда од манастирските полиња што се наоѓаат далеку од Киев, како што тоа го правеле Козаците на Дорошенко. Ако грабежите се случиле од нивниот сопствен народ, тогаш уште повеќе Турците, кои тогаш ги водеше Дорошенко, не ја поштедија Украина. Според народната легенда, во Дорошенково „немирите на Црквата Божја беа празни, манастирите беа уништени, земјата беше осквернавена“. Ниту ѕидовите на манастирот не штителе од насилство. Тажното расположение на Димитриј е видливо од песните преостанати од неговото време, каде што тој во мрачна светлина го прикажува пропаѓањето на човечките земни надежи и пресметки 26 . Пишувањето поезија било обичај кај свештенството. Епископите Лазар Баранович, кој составил цела стихозбирка наречена „Лути“, и Џон Максимович, кој ги објавил неговите просечни стихови, се занимавале со поезија, на жалост на толку чувствителен уметник-поет како Димитри и пријател. „Лута“ на Баранович, исто така, ја велича Малата Русија, која страда од внатрешни немири; се слуша поплака не за војната, туку за падот на воинственоста меѓу народот, за несогласувањето на Москва и Полска, кои би можеле заеднички да го истребат заедничкиот непријател - предаторските Татари. Слично расположение ги обедини монасите кои се откажаа од светот со воините. Во тешка врска со епископот Методиј, Мелетиј Џик, не без радост, ја слушна веста дека, конечно, митрополитот Јосиф е потврден во чинот на митрополит Киевски од самиот Цариградски патријарх, кој уште од времето на свети Владимир ги поставувал киевските митрополити низ целата историја на Киев. Јосиф Тукалски се покажа како непоколеблив борец за црковните права на Мала Русија против полските махинации на језуитската пропаганда. Многу пострада во одбрана на верата. Тој посвети повеќе од една деценија на борбата за православие со унијатите. Црните луѓе, Козаците и жителите на градот го сакаа поради тоа. Тој беше почитуван за неговата непоколебливост против Унијата и во Литванија и во Вилна, и беа изненадени од опасностите на кои се изложи себеси и неговите страдања. Кога униатскиот фанатик Јосафат Кунцевич бил убиен, а Језуитите, откако го прогласиле за светец, организирале церемонијално носење на убиениот во Вилна, Јосиф забранил и средба и ѕвонење на ѕвона во Вилна. Тукалски бил почитуван и од Јоаники Голјатовски, учителот на Димитриј. Полјаците го држеа во заробеништво две години и го ослободија само по барање на Дорошенко; пострада и од православниот епископ Методиј и еднаш дури побегна од него. Спротивно на неговата желба, тој не живеел во Киев, туку со Дорошенка. Еден месец пред ова, Јосиф поднесе барање до московските кралеви да му дозволат да живее во Киев. На десниот брег на Украина, тој издржа секакви воени тешкотии. За време на опсадата на Чигирин, неговата куќа била уништена од гранати. Тој самиот се разболе од возбуда, па дури и го предизвика учеството на Кримскиот Кан, кој нареди да се лекува. Можеби највисоките духовни власти во Киев се надеваа на дозвола од Москва за тој да живее во Киев. Но, дозволата не следеше, бидејќи Тукалски, спротивно на московските појави, се залагаше за воспоставена подреденост во духовните работи кон Константинопол, а не кон Москва. Тој, наводно, им велел на московските штитеници: „Вие не сте достојни да бидете епископ, бидејќи ја прифативте хиротонијата од московскиот митрополит“ 28 . Додека малоруското свештенство беше канонски зависно од Цариградскиот патријарх, Тукалски не сакаше да признае никакви заклетви 29 или благослови од Големата руска црква. Народот ја ценеше непоколебливата директност на митрополитот од десниот брег, а свештенството од двете страни на Днепар целосно сочувствуваше со него, како архиереј кој успеа да ја одбрани чистотата и независноста на православието во Полска. Пролетта 1669 година, Димитриј пристигнал од Киев во странскиот град Канев 30 и на Денот на Благовештението во античкиот манастир Канев го добил чинот на јероѓакон од митрополитот Јосиф. Како Тукалски се однесувал со Дмитриј не е познато. Единственото нешто што е сигурно е неговата симпатија кон колеџот во Киев кој го школувал Димитриј. Со оглед на неговата екстремна сиромаштија, Тукалски помогна за време на нејзиниот пад, но тој и Гољатовски немаа реципрочни чувства, иако Јоаникиј учествуваше во Корсунската Дума за време на изборот на Јосиф за митрополит. Димитриј живеел во Кириловскиот манастир доста долго - околу 7 години. Тоа беше врв на војната. Познатиот Џон Собиески го подигна расположението и плановите за освојување на Полјаците. Ова беше и најдобро време за Полска, што ги одразуваше неволјите за малиот руски народ од гордите Полјаци. Во близина на Киев владееја полски чети и предизвикаа многу катастрофи, држејќи ги сите во страв. Во ова време му се случи несреќа и на Димитри. Неговиот татко, Савва Григориевич, бил заробен од Полјаците во 1670 година. Семејството, составено од четири жени, живеело само во страв и неизвесност за него неколку години (1670–1674). Страшна бура со грмотевици ја надвисна цела Украина: Турците не ја напуштија Украина повеќе од две години, во 1672 година беше земено името Каменец-Подолск, чиј пад ја згрози Полска, а исто така ја вознемири Москва. Две години подоцна пристигна вест, снимена од Димитри, за предавањето на Ладижин и Уман на Турците. Уништувањето на Украина доведе до мрачни мисли. Народот се плашеше дека Турците се обидуваат да го заземат Киев за и таму да ја искоренат христијанската вера, да ги уништат црквите и да ги заменат со џамии 31 . Сите такви искушенија, и семејни и национални, го наведоа Димитриј на молитвено, контемплативно расположение. Кралот го ослободи Сава Григориевич од заробеништво, но за да ги однесе кралските писма до Дорошенка. По враќањето од Канев од Дорошенко, во Киев, тој бил испрашуван од рускиот гувернер за тоа какви листови донел од полскиот крал до Дорошенко и каква е нивната содржина. Само снаодливоста на Савва Григориевич го спаси од сомнежот на Москва. Савва Григориевич сведочеше дека не ја знаел содржината на писмата, но слушнал разговор меѓу Тукалски и Дорошенка со следнава содржина: „Дај Боже верата Христова да биде насекаде“ 32. По престојот во Кириловскиот манастир, Димитриј веќе стана познат по својата способност да учи книги и да проповеда. Од неговиот „живот“ е јасно дека тој водел побожен живот со Мелетиј Џик, многу читал, пишувал и извршувал наредби од игуменот и другите претпоставени 33. За време на три години студирање „надворешни науки“ од киевската школа, тој не можел да ги поднесе големите и разновидни информации што тогаш се барале од секој проповедник. Може да се претпостави дека овде, во Кириловскиот манастир, му се отворила можност да се запознае со световната и духовната литература, полска, латинска и словенска, што можеше да се најде во тогашните киевски манастири и цркви. Составот на тогашните книги беше определен од потребите на времето: тоа беа полемички дела од научна и проповедничка содржина. Обичајот на проповедање во манастирот Хегумен Џик го поддржувал со свој пример 34 . Може да се претпостави дека, природно наклонет кон поетското творештво, Димитриј, под влијание на младата инспирација, овие години се занимавал со поезија, компонирајќи религиозни песни 35. Во 1675 година, Димитри беше назначен за проповедник во Черниговски под самиот чувар на Киевската митрополитска столица, архиепископот Лазар Баранович. Секое братство, секој оддел тогаш се обидуваше да има проповедник. Дмитриј беше избран од сите до Чернигов како најдобар. Него можел да го препорача игуменот Мелетиј Џик, кој бил во добри односи со архиепископот Черниговски. Во меѓувреме, под влијание на московските претставници во изборната козачка Рада, Ив беше избран за хетман на Мала Русија. чл. Самоилович. Новиот хетман се покажа како дарежлив донатор на црквите и љубител на црковно почитување. Во 1674 година, тој изградил нова камена црква во името на Света Троица 36 во манастирот Густински, наместо онаа што изгорела во 1671 година. 37 На празникот на храмот, кога се собрале огромен број луѓе по повод панаѓурот, пристигнал архиепископот черниговски митрополит Лазар Баранович, кој владеел. Овде, на Духовниот ден 1675 година, во новата црква Димитриј бил ракоположен во чин јеромонах 38. Отсега за Димитриј започнува ново време на јавна служба, за кое со неговата скромност други го номинираа. Димитри проповедал многу две години (од 23 мај 1675 до 31 јули 1677 година) и во градот Чернигов и во други места на епархијата 39. Но неговите проповеди од тоа време не се сочувани. Покрај проповедањето, Димитриј овде ја напишал и својата прва книга, исто така не по своја иницијатива, туку по наредба на архиепископот. Ова е неговиот есеј - „Наводнето руно“. Димитриј за неговата содржина вели: „Иже во Руна понекогаш се навестува Мајката на Создателот на сите нас е напишана овде“. Овде се опишани чудата што настанале од чудотворната икона на Богородица во Черниговскиот Троица-Илински манастир. Деметриј рече дека го составил „руното“ од послушност и, како да се води од претходните легенди за чудата, ги собрал „како пчела од разни зеленило во едно саќе“. - Оттогаш методот на собирање стана постојана основа за сите негови литературни и проповеднички дела. Черниговскиот владетел го изразил своето задоволство од работата на Димитриј - дури подоцна, неколку години подоцна (1683), кога авторот имал посебна блискост со хетманот и кога печатената книга се распродала толку брзо што морала да се печати неколку пати 40. Никаде не може да се види дека архиепископот го охрабрил Димитриј на неговата нова одговорна позиција како преа. Димитриј, кој не ги остави без благодарност оние што го покровителуваа, не кажа ништо за добрината на Лазар. Интелигентен човек кој го разбираше значењето на времето за Мала Русија, Баранович знаеше како да ја задоволи Москва, која воведуваше војводска контрола на левиот брег на Украина, а во исто време ги одобруваше желбите на старешините на Мала Русија, „да не биде голема руската нога во нив“, дека „живеењето под руското православно царство е полошо од египетското царство“. Откако од Московскиот патријарх доби контрола над Киевската митрополија и убедувајќи го царот да го земе Киев под негова постојана заштита, тој ја постигна титулата архиепископ, живеејќи независно и од московскиот патријарх и од киевските митрополити; Тој, исто така, покажа почит кон Тукалски; сепак, тоа не го спречи да го поседува јатото на левиот брег на Тукалски. Општо земено, додека беше внимателен кон повисоките, тој непоколебливо бараше од пониските. Користејќи го примерот на Дмитриј, беше откриено дека неговата точност била заменета со изрази на добра волја, веднаш штом дознал за покровителството на хетман: тогаш тој станал „драг татко“. Следната година, по пристигнувањето на Димитри во Черниговски, владетелот го анатемираше целиот град Стародубцев. Од црквата не само световните, туку и монашките, 41 ги екскомуницирал и поради доктринална грешка и поради земја. Таквите мерки имаа депресивно влијание врз скромниот, невозвратен Димитриј, 42 како што може да се заклучи од сонот што го раскажува Димитри. „Правиот пречесен епископ седи на столовите, а сите ние сме блиску до престолот, се подготвуваме за богослужба, читаме нешто. Одеднаш бискупот се налути на мене и почна жестоко да ме мачи. Добро се сеќавам на неговите зборови: „Нели јас те избрав, не ти дадов име?...“ Му се поклонив ниско на Високопреосвештенството (и сепак не го направив ова, исправено го направив скромниот Димитриј), побара прошка и ми беше дадено, повторно го зазедов своето место, го расклопив мисалот, но во него ги најдов истите зборови, напишани со големи букви: „Зарем не те избрав, не ти дадов име?...“ Го прочитав ова со голем ужас и изненадување... и сега мислам дека во оваа визија, преку правецот, ме казнував. О Боже мој! Уреди ми нешто според Твојата најдобра и најмилосрдна волја за спасение на мојата грешна душа“ 43. Може да се помисли дека поради оваа причина Деметриј се повлече од владетелот Чернигов во странство - во Литванија, каде што Јосиф Тукалски беше митрополит. Тоа го направил не без совет од својот патрон Мелетиј Џик, кој знаел колку му е тешко да живее под Лазар 44. Најпрво Димитриј побарал дозвола од епископот да отпатува во манастирот Новодворски Успение, каде што црковната прослава на пренесувањето на иконата на Богородица во Новодвор од старата во новата црква требало да се одржи. Лазар му дозволи да патува. На 13 август Димитриј пристигна во Новодвор заедно со неговиот сопатник Бучински и ја поклонија чудотворната икона во старата црква. Тоа беше универзално почитувана икона, насликана според легендата на свети Петар, митрополит Московски, кога тој сè уште бил монах. Светилиштето следниот ден, на 14 август, веќе беше преместено од епископот Теодосиј Василевич во новата црква. Многу значајни свештеници од белорускиот регион се собраа на прославата. Таму беа постариот јеромонах на братскиот манастир на Светиот духовен Вилна Климент Тризна и литванските православни проповедници. Непосредно пред црковните прослави, Димитриј бил запознаен со епископскиот проповедник Хоментовски и други свештенства. Два дена владиката ги примаше свештенството и ги лекуваше. Ова не беше обична црковна прослава, тоа беше конгрес на православните борци против унијатите. Така, Тризна трпела потсмев за православието лично од самиот полски крал, во чиишто посед биле унијатските епархии 45 . Конкретно, постариот епископ Теодосиј Василевич многу се борел против унијатите. Овде служел од 1656 година, учествувал во политичките настани од своето време и дејствувал во сè заедно со ревниот на православието, митрополитот Јосиф од Тукалски: работел за материјалните ресурси на својата белоруска епархија, ги одзел црквите што ги одзеле од Унијатите и изградил нови цркви. За време на црковните прослави, едно од свештенството јавно објави чудотворни појави при верска поворка од таа икона, почитувана од сите православни, за чиешто пренесување беа собрани сите. И ова беше доказ за спасението на Православието. На самата прослава проповедта се одржуваше секој ден. Димитриј споменува говори на прославата што ги одржале двајца проповедници: отец Хоментовски, епископски проповедник и отец Паскевич, проповедник од Минск. Обичајот на проповедање се одржувал насекаде во литванските православни цркви. – Кога отец Климент Тризна го одведе Димитриј во Вилна од Новодворските празнувања, тогаш таму во Светиот духовен манастир самиот Димитриј проповедаше проповед во 18-та недела и во 23-та недела (22 септември). Вкупно тој остана во Вилна околу 2 месеци. Тука секое од братствата сметало дека е неопходно да има свештеник способен да го објавува Божјото слово. Некои од братствата привлекоа дури и неколку од нив за да може проповедта да се слуша секоја недела и празник; понекогаш биле испраќани да проповедаат на други места. Деметриј, покрај Хоментовски и Паскевич, ги споменува и Илариј Гославски, Јон Даблински во Вилна и Тимофеј Богданович во Новгород-Северски. Способноста за проповедање ги промовираше идните водачи. Речиси сите највисоки духовни власти во Киев од ова и последователно време ја започнаа својата служба со проповедање. Историските околности на јужна Русија тогаш предизвикаа брзо заживување на проповедањето. И сите карактеристики на заживуваното јужноруско проповедање од тоа време се одразиле кај Димитриј со сите свои предности и недостатоци, така што неговиот престој во Литванија послужил како своевидно училиште за подготовка за неговите пасторални активности. Според утврдените училишни барања, црковниот збор бил облечен во оваа форма, имено: А) бил изграден според одреден план, б) имал разновидна содржина и в) се одликувал со својата надворешна хармонија. Учителката на Димитриј, Јоаникиј Голјатовски, го пропиша ова. „Кој сака да зборува од проповедникот, пред сè, мора да ја изнесе темата 46 на Светото Писмо, која служи како основа за целата негова проповед, бидејќи целата проповед, составена од три дела, е распоредена во согласност со темата. Првиот дел е воведот, во кој проповедникот почнува да зборува за она што тој сака да го слуша Бога и за што сака да го слуша бесниот и за што го прашува Бога. Богородица за помош, а слушателите за внимание: во овој дел, проповедникот им кажува на луѓето што ветил дека ќе го каже, во него целата проповед е затворена, а останатите делови се насочени кон него. гореспоменатото зло“ 47. Така, проповедта станува композиција, а не безуметнички разговор, како што беше случајот со староруските црковни говорници. Потребно е единство на темата и мислата, комплетноста и пропорционалноста на деловите. Оваа форма може да се примени со голема погодност за догматски и морални разговори и предизвикува самосвест кај слушателот. Но, проповедниците честопати ги забавуваа слушателите решавајќи сложени прашања од говорницата, како што е ова: „Каде точно - на земјата или на небото е Пресвета Богородица? Или намерно ја сведоа проповедта на некоја љубопитна ситуација. Една проповед се осврнува на прашањето: зошто Евреите, барајќи ја смртта на Исус Христос, двапати рекле „Распни го“, а еднаш „нека се опива“48. И Јоаникиј Гољатовски истото слично казуистичко прашање го поставува како почетна точка и тема на проповедта: зошто Синот Божји примил човечка природа, а не ангелска? Зошто точно се воплоти Синот Божји, а не Бог Отецот, а не Светиот Дух? И сето тоа му беше претставено на слушателот во строга форма на вовед, раскажување и заклучок. Најчестиот вид на проповедање, кој сакал да го користи св. Димитриј, тоа се алегориски проповеди. Тука беше неопходно да се најде кореспонденција помеѓу два објекти кои немаат ништо заедничко. Славата и тешкотијата на проповедникот лежеа во способноста поумешно да најде таков однос преку споредба, или метафора или алегорија. Еден проповедник беше исцрпен во докажувањето дека Пресвета Богородица е како морето (И. Гољатовски); друга, дека таа е како Соломоновиот дом, виножито, море, цврст град, порта, замок, Аронова прачка, огледало, крин (Радивиловски). На Рождеството Божјо, И. Гољатовски го цитираше текстот: „Мудроста си создаде куќа и постави седум столба“ и за споредба со Богородица опишува столб од сол, столбови од облак и оган, столб од чад (Пресуда XX); железен столб (Јерем. I), сребрен столб (Песна. Песна. V), столб рајски (Јов. XXIV, 38) 49 Сите такви дијалектичко-софистичко и алегориски говори немаа витално значење, иако тогаш беа наречени „сеење на словото Божјо“, а Димитри ги дишеше, како атмосферата, за време на неговиот престој во Киев, Литванија и Украина. Но, тие му помогнаа на Димитриј во неговата способност да му даде хармонија и заобленост на својот говор, иако тие не одговараа на неговата природна искреност и вистинитост. Често, дури и во вештачки конструиран збор, се изразува живо чувство, слободно тече, не склопувајќи се во сува схоластичка рамка. Ништо вакво не се замислуваше во стариот руски црковен збор. Таму, спомнувањето на природата и светот се користело до тој степен што им било поучно за слушателите, а во схоластичката проповед било наменето да го забавува слушателот со приказни од историјата, науката, па дури и со митови. Во схоластичкото проповедање се стремела поинаква цел; вниманието на слушателите се фокусираше на она што е забавно, смешно, забавно, импресивно и неверојатно; издигнувањето дојде во позадина. Апокрифни и легендарни приказни, анегдоти, легенди, фантастични изуми на средновековната зоологија, ботаника, минералогија и многу повеќе. Сето тоа беше вклучено во содржината на проповедта заедно со текстовите на св. На божественото откровение му беше дадено мало издигнување, како вербални дела. Текстот на Светото писмо беше распарчен до тој степен што го загуби Божествениот печат за помазание 50, претпочитајќи оној каде што имаше мрачен збор што дава простор за имагинација. Покрај таквиот материјал, беше дозволено да се користат делата на црковните отци, како староруските проповедници, но во пошироки размери. Следејќи го имитирањето на полските оратори, тие ги донеле и западните црковни отци: Августин, Кипријан, Јероним, па дури и оние кои не ги признала Источната црква: Барониј, Белармина, Томас а Кемпис и други. Едно време, Петар Велики исто така бил занесен од забавата на киевската проповед, а дури подоцна се оттргнал од неа, бидејќи не одговарал на неговите трансформативни ставови. При разгледувањето на житието на свети Димитриј Ростовски, потребно е да се имаат предвид ваквите упатства за проповедникот. Во периодот што се разгледува, идниот светител неволно се хранел со нив. Првите проповеди, како што се „пирамидата до Гизел“ или „зборот за Денот на Петар и Павле“, имаа рутински, општоприфатен карактер на хармонично составен збор. Забележливо е дека Димитри по пристигнувањето во Литванија го погодила веста. Проповедниците престанаа строго да се придржуваат до воспоставената форма на зборот и го напуштија она што беше донесено од Полска во Киев, развивајќи нов начин на вербално влијание врз слушателите. И надворешната страна на проповедта и самиот нејзин дух станаа сосема нови. Претставник на новата насока беше тогаш полскиот проповедник Томас Млоџиановски. Млоџијановски целосно ги занемари барањата на херменевтиката. Напротив, колку што претходно се трудеа да ја обезбедат хармонијата на деловите од проповедта, Млоџијановски како да сакаше да го окупира слушателот со брза промена на мислите и нивно хаотично расејување. Проповедникот не беше засрамен ниту од важноста на проповедникот ниту од неговата светост. Си дозволуваше шеги и потсмев во своите проповеди и наведуваше басни кои одамна беа застарени во Европа, но сега сè уште се повторуваа во Полска 51 . За успехот на таквата проповед помогнала желбата на проповедниците да го внесат полскиот народен елемент во говорот, да зборуваат за вистински настани, надежи, национална гордост и омраза кон странците 52. Тоа беше брилијантна проповед, но не и црковна проповед. Целта на проповедникот не е да го изградува стадото, туку да го загрее. Дирекцијата на Млоџјановски беше силно соопштена на Димитри; некои од неговите проповеди се буквално препишани од Млодјановски, па дури и почнуваат со истите зборови, на пример, неговата позната проповед: „Во од Бога спасениот град има гостин, драг мој слушателу, но гостин не треба да доаѓа без подарок за чесни луѓе“. Димитри го позајмил од Млодзјановски опис за причината за абдицирањето на Петар: „Не го познавам човекот! Ќе речат дека сум виновен што сум влегол во разговор со женскиот пол“ итн. 53 Подоцна Димитриј ги поставил на црковниот амвон истите прашања што ги поставил Млодјановски, на пример: зошто Христос влегол во Ерусалим поинаку освен на магаре 54, или: „Кој во рајот прв го изговорил зборот Бог? Димитри, исто така, ги повтори изразите на Млоџјановски; на пример: - „ни аз, ни буки, ни ведами“ или „не би вредело да се зборува за демони и свињи: за демоните е страшно, за свињите е срамно“. На ист начин, тој изразува збунетост во драматична форма, на пример, прикажувајќи ангел како му дава свиток на Јован Богослов, молејќи го: „Ангеле Божји! Не му кажувај на Богослов да го јаде свитокот! На ист начин, Лонгин го убедува стотникот да го отстапи своето место на Крстот Господов на Димитриј Солунски; тој на современ начин ги нарекува и библиските предмети: „Божји благородници“, „човек на Семеј“ (пастир на Рождеството Христово), „области“ итн. Влијанието на Млоџјановски најјасно се одрази во надворешната структура на проповедта на Димитриј. Спротивно на схоластичките барања за тема, вовед, раскажување и заклучок, Млоџијановски ја подели проповедта на два дела и двата беа впечатливи по острината на тонови. Првиот дел беше забавен: содржеше шеги, иронија и духовитости, а вториот беше претставен со тажен, елегичен тон: додека го одржуваше вториот дел од проповедта, говорникот, велат, самиот се расплака, сакаше да им користи на слушателите. Простаците лично му прекоруваа на Млоџјановски дека го гради првиот дел за господарите, а само го поучува народот во вториот: овде може да се слушне жална молитва до Бога за неволјите што го снашле, овде се шумолат и се посрамотува за понижувањето на Полска. Зарем не е истото со Димитри? Понекогаш, завршувајќи ја проповедта, одеднаш почнува: „Но, сè уште не - не амин: ќе кажам и нешто за воспитување на едноставните! Во втората половина на 17 век, фасцинацијата и имитирањето на Млоџијановски се зголемила до екстремен степен. Збирките од неговите проповеди ги набавиле најдобрите киевски проповедници (Кроковски) од 1686 година. Подоцна, во 1706 година, Феофан Прокопович рекол дека Млоџјановски бил примен од академските ментори од Киев со задоволство. Многумина од нив го одобруваат и го фалат. Благодарение на нив, младите студенти на елоквентност на него гледаат само како пример. Да се ​​зборува против Млоџијановски во овој момент значеше да предизвика незадоволство кај многумина против себе 56 . Во своето писмо до Јаков Маркевич од 1716 година, Феофан Прокопович, кој станал свесен за германската насока на реформите во Русија, пишува од Санкт Петербург за тогашниот ентузијазам за проповедничките техники (концепти) на Млодзијановски, кои достигнале до точка на треска. „Во нашево време, повеќе од еднаш видовме слични научни трески во нашата татковина. Пред околу петнаесет години, таканаречените концепти беа во мода. Црковните амвони тогаш одекнуваа (за жал!) со прекрасни сложености, на пример, што значат петте букви во името Марија? 57 Зошто Христос е потопен во Јордан додека стои, а не лежи или седи? Зошто рибите не умреле во водите на големиот потоп, иако не биле зачувани во ковчегот на Ное? – А на ваквите прашања беа дадени најважните и најцврстите одговори 58 . Неприродноста на таквата имитација беше препознаена веќе на крајот на 17 век. Експонент на оваа свест беше Мелетиј Смотрицки во полемиката со А. Мужиловски: „Да не беа римските постила“, рече тој, „говорникот немаше да брза кон проповедникот, софистот немаше да може да го одврати. Кажи му благодарам на Бесиј, кој те учи да изговараш од говорницата. Знам добро дека без него тркалата ќе крцкаа, како на возачот, но ти си помудар, а ти си помудар. проповедник со Осориј, друг со Фабрициј, трет со Скарга и други со други проповедници на Римската црква, без кои не можете да направите чекор.“59 Како и во Источната црква, полската проповед користела дијалошка форма на изградување, но во лабава форма невообичаена во грчко-источната црква. Томас Млоџјановски го води следниот разговор со кралот Давид: „Свети Давид, што правиш? Го сакаш ли Бог? „Те сакам“, вели тој. „Дали е полно? Дали го сакаш? - Сакам! „Жено Самарјанка, каде одиш? Можеби за да се видиш со пријатели? Но не за вода со кофа? Зарем ти, Самарјанка, не мислиш дека ова е нечесно? Дали навистина сакаш другите да те гледаат сомнително? 60 и слично. Позајмувањето на формата на проповедите беше придружено со промена на јазикот во нив. Црковнословенскиот јазик е полн со полски и латински изрази. Оние луѓе во Литванија, меѓу кои тогаш бил и Деметриј, биле воспитувани според овие правила. За вежбање и водство, тие имаа цели збирки од такви проповеди од најпознатите авторитетни црковни говорници на југозападна Русија: Кирил Транкилион, Петар Могила, И. Гољатовски, Л. Запознавањето со полските методи на проповедање имаше силно влијание врз Димитри. Под општиот ентузијазам за Млоџијановски, вековното верување дека задачата за проповедање лежи во неговата вешта хармонија беше расипан. Во зборот се откриваше една поинаква убавина, која ги плени срцата на слушателите; ова е шармот на искреноста и силните бурни чувства на проповедникот. По природа, одговорен и срдечно, Димитри прифати, иако не без многу двоумење, нов начин на проповедање. Но, тој не се потчини целосно на општата привлечност, за која подоцна Андреј Мужиловски, кој исто така дојде од Литванија (од Слуцк), ги прекоруваше другите. Постепено стекнува само елемент на националност и жива реакција на актуелните настани. Поедноставувањето на говорот не дегенерира кај него, како кај полските имитатори на Млоѓјановски, во џагор и шеги, туку се разреши во посебен вид уметнички, срдечен говор. Не беа само природните инстинкти на уметникот што го заштитија Дмитриј Савич од крајности на имитација, туку делумно беа помогнати и школските вербални основи што тој цврсто ги асимилираше. Престојот во Литванија имаше друго, поважно значење за Дмитриј Савич. И покрај сета своја вродена скромност, тој се нашол свесен за одбраната на прогонетите вера од унијатите. Среде таква борба, основите на православието беа појасно асимилирани од борците. 3 месеци по прославата на Новодворски, белорускиот епископ Феодосиј Василевич пристигна во Вилна (14 ноември). За една недела, епископот толку се запознал со Димитриј што го однел со себе во градот Слуцк, кој им припаѓал на кнезовите Раџивил. Во овој град православното население трпело секакви угнетувања од оние жители кои го прифатиле сојузот. Тие не сакаа да ги сметаат православните за рамноправни граѓани; ги клеветат дека расколниците (т.е. православните) сакале да ги отворат портите на градот, каде што се наоѓал принцовиот двор со 200 филистејски куќи, и да ги пуштат Козаците или Московјаните од предградијата. Дури и црквите им беа одземени. Со ограничување на граѓанските права на православното население и вообичаените привилегии на свештенството, тие сакаа да го зајакнат униатизмот и да го искоренат православието во Литванија. Во таа смисла, барања биле упатени и до кралот. Но, рускиот народ храбро ја бранеше и својата вера и своите права, така што тие сочинуваа жив бедем на православието против нападот на католичката пропаганда. Нивната тешка ситуација меѓу унијатите стана позната дури и во Ерусалим. Оттаму, патријархот Досифеј испрати писмо за одобрување до Слуцк, во кое ја пофали непоколебливоста на православните за нивната исповед. Унијатите побарале помош од кралот со цел да се зајакне нивното значење во градовите 62; а патријархот Досифеј ги советува православните да се свртат кон истата мудрост и дарежливост на тивкиот крал. Во времето кога беше примена оваа повелба, 1678 година, Језуитите, кои ја спроведуваа унијата, го интензивираа своето проповедање во Слуцк; за разлика од нив, овде упорно проповедале руски монаси; и за време на појавата на католичкиот манастир Бернардин, изграден во Слуцк, и језуитската печатница, православните исто така изградиле свои братски манастири во Слуцк и неговата област. Епископот Василевич се сметал за архимандрит на манастирот Троица Слуцк, на кој му биле доделени Преображенски во самиот град, како и новооснованите Старчицки и Грозовски во областа Слуцк. На предлог на белорускиот бискуп или, можеби, по желба да служи во метрополата на прославениот архиереј Тукала, кој го посвети и својот мир и скудните средства на каузата на просветлувањето и изрази жалби за осиромашувањето на побожноста во Литванија, Димитри остана во Слуцк. Овде живеел речиси цела година, се населил во Преображенскиот манастир и станал братски проповедник 63. Манастирот бил сиромашен; Зградата во него е дрвена. Покровител на манастирот бил Јован Скочкевич. Скочкевич се заљубил во Димитри и, додека му обезбедувал покровителство, не сакал да се раздели со него 64. Проповедите на Димитриј од тоа време не се сочувани. Но, природата на неговите активности може да се процени според книгите што ги има. Тоа беа полемички дела против католичките грешки, како што се: „Прашања и одговори до православните со папежник“, „Прибелешка на Хипатиј на соборот во Фиренца“ итн. – Димитриј, како и сите свештенства во Слуцк, беше заинтересиран да ја заштити не само верата, туку и правата на православните. Тој целосно се согласил со правните историски основи врз кои самиот епископ Василевич се борел против унијатите. Така скромниот Димитриј зеде оружје за да го брани православието. Лазар Баранович едвај замислуваше дека ќе остане во таква, како што рече, „милитантна црква“ и ќе се спротивстави на бескрупулозните унијати, но информациите дека тој се приклучил во редовите на православните борци во Слуцк набргу стигна до Чернигов. По 3 недели, игуменот на манастирите Слуцк, отец Мокриевич, отиде во Чернигов и донесе писмо од черниговскиот полковник Василиј Дунин-Борковски, кој бараше во името на хетманот Димитриј Савич да се врати во Чернигов. Епископот можел да го бара тоа бидејќи по смртта на Тукалски станал задолжен за целото православно население на Украина и Литванија. Мелетиј Џик, кој сега станал игумен на Златокуполниот манастир Свети Михаил, исто така побарал од Димитриј да се врати. Во Слуцк ја сфатија потребата да го пуштат Димитри, но не сакаа да се разделат со него и, со помош на Скочкевич, го молеа да остане со братството, давајќи великодушни ветувања. Од Чернигов набрзо по втор пат напишаа дека Дмитриј се враќа од странство, затоа што таква беше желбата на хетманот. Бидејќи во тоа време бил должен да го послуша Мелетиј Џик, преку гласник, отец Христинич, до Џик било испратено барање да го остави во Слуцк. Прашањето го решил Џик. „Во негово име и во име на манастирот Свети Михаил“, тој се согласи дека Димитриј, ако сака така, ќе остане со братството извесно време додека не биде потребен за послушание на манастирот Свети Михаил 66 . И покрај младоста на Димитриј, му беше дадена одлична чест од Златнокуполниот манастир Свети Михаил, имено: му испратија честички од моштите на светата маченичка Варвара и книга во богато злато од монахот на свети Михаил, о. Арсенија. Самиот Димитриј одговори и на полковникот Дунин-Борковски и на игуменот Џик 67 . Испратениот дел од светите мошти во златен крст беше поставен во храмот под ликот на Спасителот 68. Благодарение на согласноста на игуменот на манастирот Свети Михаил, братството го задржало Димитриј во Слуцк до следната 1679 година (29 јануари). Димитриј се запознал со вербалните техники на црковното проповедање од литванските оратори за време на неговите чести патувања на монашките празници. Така тој отиде во манастирот Грозовски за празникот 9-ти мај и во Старожицки за поклонение на Чудотворната икона на Богородица, каде што се слушаше црковна проповед. Не за џабе ги забележува средбите со проповедниците Олајкевич и Гославски. Периодот Слуцк од неговиот живот, краток временски, остави длабока трага на Димитриј, принудувајќи го да ги цени заслугите на јужноруското свештенство во одбраната на православието меѓу унијатското население. Неговиот престој во Слуцк заврши со тажни настани за него: умре Јован Скочкевич, а епископот Феодосиј Василевич почина уште порано од Скочкевич. Димитриј ја исполни тажната должност да ги испрати своите починати патрони со погребни служби и говори. Проповедта според Скочкевич започна со зборовите: „како што Јован го заврши твојот курс“. За ова, на говорникот му беа доделени шест лакти добар холандски лен. Погребот на епископот бил во градот Џиенчиловичи. Почина и познаникот на Димитриј, отец Серапион Замаревич. Вака на гробовите отидоа добронамерниците кои го држеа Дмитриј во Слуцк. Сега имаше нов игумен на манастирот, архимандрит Феофан Креховецки. Дојдоа други луѓе. Патем, еден од источните архиереи кој дојде во Русија за милостина го посети Слуцк под Димитриј. Тоа беше Макариус Лигариди. Доаѓањето на Лигариди (11 август) се совпадна со смртта на епископот Василевич. Затоа, гостински гостин од исток извршил погреб над починатиот епископ, а потоа, на барање на старецот од Вилна, Климентиј Тризна, ги ракоположил локалните лица за свештеници и ѓакони. Димитриј, кој знаел грчки, станал вреден посредник меѓу свештенството Слуцк и грчкиот митрополит; потоа блиску се запознал со Лигариди. Во меѓувреме, врз христијанското население се насобраа политички опасности. Втората Чигиринска војна беше во тек. Турците и Татарите речиси никогаш не престанаа да го уништуваат десниот брег на Украина; поставуваа корали, фаќаа жители, ги заробија, палеа градови и села. Жителите не можеа да ги обработуваат своите земјишта. Во август 1678 година падна Чигирин. Нејзината одбрана од здружените сили на Москва и Украина беше залудна. Турците го зедоа, а според народната поговорка, кој и да го следел Чигирин, Киев ќе следи 69. Најтешко било сознанието дека грабливите непријатели во Украина ги донел синот на Богдан Хмелницки, Јуриј, кој учел кај истиот учител како Дмитриј, Јоаникиј Гољатовски. Населението живееше во ужас; но тој не можеше да побегне на десниот московски брег, бидејќи непријателите веќе преминаа таму. За време на овој популарен тест, Дмитриј реши да замине во странство во својата татковина. Тој се упати кон Батурин, веројатно со оглед на желбите на Хетман И.С. Самоилович, изразено во писмото од полковникот Дунин-Борковски. Во близина на главниот град на Хетман се наоѓа манастирот Крупецки Николаевски, каде во тоа време бил игумен Теодосиј Гугуревич. Тука Дмитриј застана и живееше повеќе од 2 години (од 6 февруари 1679 година до септември 1681 година). Иако Хетман ја завршуваше војната со Турците, вознемиреноста не стивнуваше. Во текот на летото 1679 година, тие подигнаа утврдувања во Киев, стационираа трупи покрај патот од Крим и ги држеа собрани насекаде. Народот се плашеше од очекуваната турска инвазија. Алармантни настани ја зголемија важноста на хетманот и локацијата на московската влада кон него. Самоилович направи два чигирински походи и сега ја завршува турската војна. Така е опишано во раскажувањето најдено во IV дел од делата на свети Димитриј. Турците, со намера да го земат Киев за себе, најпрво се приближија до античкиот козачки град Чигирин со огромна војска. Козачките и кралските трупи лоцирани таму ги одбија нивните први страшни напади, а кралскиот гувернер, принцот Ромодановски и хетманот, И. Пред нивното пристигнување, на 27 август, непријателите со интензивни напори го извлекувале градот; и на денешен ден во Киев, по наредба на киевско-печерскиот архимандрит Гизел, направија верска поворка околу горниот Киев; Тие ја изнесоа на црковната поворка Киевско-печерската икона на Богородица, која никогаш не се случила до тоа време, како и почитувани светилишта и многу светци. моќ. Бог ги слушна молитвите. Непријателите, откако дознаа за приближувањето на руските трупи, паднаа во страв и побегнаа токму тој ден. Сите нивни планови беа расфрлани како пајажина. Следната година (1678) летото Турците дошле во уште поголем број кај Чигирин. Војниците присутни во градот не само што ги одбиле сите први напади на непријателите врз градот, туку и ги поразувале во битките на теренот, така што непријателите веќе размислувале за повлекување. Кога слушнаа дека трупите на принцот Ромодановски и Хетман Самоилович, „со од Бога дадениот огранок на Симеон“, се префрлаат за да го спасат Чигирин, дојдоа да нè пречекаат во огромен број. Русите ги нападнале Турците кога биле лоцирани на висока планина. Испрскана со непријатели, со непрестајни пукотници од планинските клисури, стрмната планина изгледаше како висечки страшен облак со огнен дожд и жестоки громови“. На 3 август, руските трупи под „пристојно раководство на внимателен водач“, И. Многумина од нив беа претепани, потонати за време на преминот и заробени. На 4 август, руските трупи се приближија до Чигирин, на ужас на нивните непријатели. Турците употребија трик за да го заземат градот: почнаа да копаат под него. Тогаш руските трупи кои го бранеа градот го напуштија. На крајот на војната во Чигирин, руските трупи застанаа на реките Днепар и, „водени од уредното раководство на вешт водач, водеа голема битка со валканите“, што не беше видено со векови: сонцето беше затемнето од огнено оружје, воздухот беше затемнет од правта што се креваше, земјата беше појавена како бик. блескаа мечевите и христијанските раце беа „осветени“ во крвта на нечистите. Турците останаа уште седум дена и заминаа во степите. Едвај една третина од нив се вратиле дома, а кралските и запорожјските сили биле недопрени 70. По ваквите славни настани, дворот на хетман почна да се одликува со раскош, а сопственикот остана радосен како порано. Се одржаа прослави за да се прослави доаѓањето на московските амбасадори. Хетманот ја слушаше веста за мирот на Бахчисарај со Турците со воздишка дека целата десна страна на Днепар отишла кај нив, но организираше величествени прослави: грмеше музика и пукаа топови. Зафатен со бизнис, хетманот живееше недостапно за свештенството: куќата на овој поранешен свештеник беше опкружена со сердјуи со бердиш, а тој јаваше по улицата со недостапна „пуфка во кочија“; Меѓутоа, тој внимателно се однесувал кон Димитриј, а во Дневникот бил наречен дури и „добродетел“. Хетман сакаше да се опкружува со високи свештеници, одликувани со нивниот чин и извонредни способности. Така тој го покани српскиот митрополит Почека 71 во посета на земјата на осветувањето на неговата новоизградена црква. Во манастирот Батурински живеел, не без согласност на Самоилович, париски учител, Адам Жерников, доброволен егзил поради неговите православни верувања. Тој напишал два трактати во Париз против католичкото учење за поворката на Светиот Дух од Отецот и Синот. Расправите внимателно докажуваат дека аргументите на католиците во корист на нивното учење немаат никакво значење, бидејќи тие го искривуваат сето она што е дадено од св. списи и светоотечки дела. Убеден од неговите научни истражувања дека католичкото признание е погрешно, тој го напуштил Париз за да го избегне вообичаеното прогонство од католиците поради неговите верувања. Латините ги знаеле неговите трактати, но не се осмелиле да се спротивстават на нив, за да не покренат неправедна причина. Расправите, кои сочинуваа голема рачно напишана книга, останаа необјавени за време на неговиот живот. Тие потоа беа користени од Феофан Прокопович во антилутеранските полемики за потеклото на Свети Дух, уверувајќи дека не е незамислив ниту еден приговор за основаните аргументи на Жерников, дури и не може да има причина за таков приговор. Покрај овие лица, хетманот примал и други лица од странство. Последователно, во 1684 година, идниот киевски митрополит, епископ Луцк, принцот Гедеон Свјатополк од Четвертински, дотрча овде од прогонството на Унијата. Хетманот беше толку пријателски настроен кон Деметриј што гласините за ова стигнаа до владетелот Чернигов. Една година откако Димитриј пристигнал во Батурин, отец Меркур пристигнал таму од Кириловскиот манастир со известување дека браќата го избираат за свој игумен и со барање од неа да го земе манастирот под нивно управување. Само на барање на хетманот, Дмитриј одби таква чест, бидејќи малку подоцна истиот хетман не го спречи да биде игумен во друг манастир, па дури и придонесе за тоа. Во Кириловскиот манастир биле утешени со тоа што жестокиот бранител на православието, Инокентиј Монастирски, кој претходно живеел во Литванија и бил пријател на Димитриј, се согласил да биде игумен таму. Може да се претпостави дека суетниот хетман видел во Дмитриј личност способна да ги овековечи неговите воени подвизи во историјата и дека Дмитриј всушност ги опишал походите на Чигирин. Во IV дел од делата има пофалби за Самоилович за зајакнувањето на Киевско-Печерската лавра, напишана за време на неговото хетманство 72. На 10 август 1681 година, по смртта на игуменот Еремија Ширкевич, местото на игуменот во манастирот Максаковски Свети Спаски станало празно. Изборот на браќата овде, исто така, падна на Димитриј 73. Двајца јеромонаси веќе беа испратени од манастирот кај чуварот на Киевската митрополија, Лазар Баранович, со вести за тоа. Хетманот не само што доброволно го ослободи Дмитриј, туку му предаде рачно напишано писмо на владетелот Чернигов. Во Черниговски, архиепископот му приреди пријателски пречек на Димитриј. „Бев (4 септември) примен од Неговото Високопреосвештенство многу љубезно“, вели Димитриј. „Штом го отвори писмото, веднаш ги кажа следните зборови: „Без да го прочитам писмото велам: Господ Бог да те благослови не само со игуманијата, туку со името на Димитриј, ти посакувам митра: Димитриј ќе добие митра“. Истиот ден бев на вечерата на неговото Високопреосвештенство и ме почестија со љубов, каде што, меѓу другите благодатни зборови, ми додаде: „Денес пророк Мојсеј Гледач Божји; Денес Господ Бог те гарантира да бидеш игуманија во манастирот каде што е црквата Преображение Господово, како Мојсеј на Тавор. Кој му ги кажа на Мојсеја патиштата негови, нека ви ги каже и во овој Тавор патиштата до вечниот Тавор.” Димитриј беше задоволен што ги слушна таквите зборови од усните на епископот; ги сметаше за добар знак и пророштво: „Дај, Боже, да се оствари неговото архипастирско пророштво!“ напиша тој во Дијарија. Лазар Баранович, за време на неговото започнување како игумен, му предал стап и го видел како свој син 74 . Дмитриј го презеде своето прво игуменство на 9 септември и веќе на 7 февруари следната година, 5 месеци подоцна, на барање на хетманот, тој беше префрлен во Батурин во манастирот Николај 75, наместо Теодосиј Гугуревич, кој беше префрлен во Киевскиот Златокуполен манастир. На 1 март 1682 година Димитриј ја примил игуманијата во манастирот Батурински, а на 3 март побрзал во манастирот Максаковски да се прости од своето прво монашко стадо. Неговото збогување беше обележано со неколку тонови. Откако доби нов декрет за трансфер во Батурин на 6 март, Димитри забележа во своите белешки „Дај Боже, навреме“, „Боже помогни ми, те молам!“ Пресвета Богородица, благослови го почетокот!“ Очигледно Димитри и придавал големо значење на оваа промена. По својот изглед, манастирот на Димитриј може да се помеша со странска, неукраинска тврдина, опкружена со земјен бедем: не го чуваа Козаци, туку одред московски стрелци, невообичаено за еден мал Русин. Помеѓу дрвените градби на манастирот, тогаш била подигната камена црква на сметка на генералниот судија Иван Домонтович. Близината до главниот град на Хетман му даде на манастирот извонредна живост. Овде беше центарот на односите меѓу малоруското свештенство и Московската патријаршија; Свештениците кои доаѓаа од различни страни останаа со Димитриј: од Украина, од Москва, Киев, од странство во Полска и Литванија, од Грција и други места за публика, кој имаше потреба од хетман 76. Дмитриј знаеше за сите односи на хетман и други лица со Москва. Тој, исто така, беше свесен за нескриената вознемиреност за барањата на Москва што Мала Русија ги поднесува не само политички, туку и во црковните работи. За време на Самоилович, генералното козачко незадоволство од Москва што ги уништи неговите претходници, Брјуховецки и Многохришни, сè уште не згаснало. Непомошни против Турците, Татарите и Полјаците, тие го прекоруваа московскиот народ за рамнодушност кон нивната ситуација и огорчено изразија дека од Москва, наместо воена помош против непријателите, испраќаат само декрети за борба: „тие испраќаат многу пишани работи од Москва, само на хартија, но утешуваат со убави зборови“; Москва беше соочена со неможноста на кралскиот гувернер на Киев да ги заштити Киев и неговата околина од опустошување и опустошување од Полјаците 77 . Не гледајќи навремена заштита од Москва, Малите Руси беа огорчени од испраќањето на царските команданти кај нив за храна и барањата на каква било подреденост. „Не нè зеде со сабја, не бевме мирази, не бевме купени“ 78 од тебе; Ова е она што Малите Руси го кажаа за кршење на нивните слободи. Незадоволството на свештенството било уште посилно. Со оглед на тоа што Козаците однапред не знаеја кому утре ќе треба да му се заколнат на верност: Москва, или Полска или Турција, за своја безбедност или под принуда на една од силите; свештенството на двата брега на Днепар имаше еден дефинитивен и долгогодишен владетел, признат во текот на целата осумвековна христијанска историја на Киев, тоа е патријархот на Константинопол. Свештенството смело им порача на московските: „Ние сме под благослов на светиот архиерејски патријарх Цариградски, а не на некој друг! – Како што во Турција христијаните го исповедаа своето православие додека беа под турско државјанство, така и во Украина духовните власти најдоа можно да владеат слободно и независно од московскиот патријарх. Неподготвеноста да му се покорат на московскиот патријарх меѓу малоруското свештенство беше толку упорно што во левиот брег на Украина сметаа дека е помирно да се живее под власта на друга сила, дури и турска: „со кого има хан, тој е и господар“, велеше митрополитот Тукалски. Димитриј не беше настрана од таквите убедувања на сите киевски игумени; и секогаш изразуваше жестока наклонетост кон слободата и единството на Малата руска црква. Со потчинувањето на московскиот патријарх, природно мораше да се подели на два дела: ако свештенството на левиот брег се препознае себеси како подредено на Москва во духовна смисла, тогаш Десниот брег не можеше да изрази покорност додека беше под полско државјанство. Полјаците, кои го поседуваа левиот брег на Украина, нема да дозволат нивните руски поданици да живеат во каква било зависност од Москва. Од ова, се разбира, требаше да се очекува поделба на единствената црква на два дела: додека едната половина ќе му се потчинеше на московскиот светител, а другата ќе останеше кај Константинопол. Она што беше особено вознемирувачко во Украина беше несогласувањето на царот дека Тукалски треба да живее во Киев; Гизел, исто така, и напиша на Москва: „нареди, господине, да го сместиме овој добар човек во метрополата во Киев и да му ја покажеме потребната поддршка на неговиот чин, ... нема да биде непристојно: тој е многу учен, разумен човек“ 79 . За Москва, каде што црквата и државата отсекогаш се сметале за ништо друго освен нераскинливо поврзани, таквите барања изгледале и неизводливи и сомнителни. Во Украина, тие тврдоглаво се држеле за Тукалски дури и кога Москва назначила чувар на митрополитскиот престол за Киев: за да го понижат чуварот Лазар Баранович, духовните власти се преправале дека не ја признаваат неговата архиепископија дадена од Москва и го нарекле епископ. Незадоволството растеше со односите меѓу Москва и Полска: на малите Руси не им се допадна фактот што Москва, откако ги прифати како свое државјанство, имаше односи со Полјаците и бараше мир со господарите. Имаше едно време (1667) кога Русите за малку ќе им го дадоа Киев на Полјаците; Ова беше спречено само со една случајна околност - предавството на Дорошенка, што ја сруши гордоста на господата. Сето ова оставило свој белег на односот на малоруското свештенство кон Москва, кое ги чувало светилиштата на Киев, каде што Полјаците можеле да воведат унија. Кога Димитриј беше во Батурин, Киев сè уште немаше свој митрополит. Грчките митрополити дојдоа во Украина, „никого не ги посведочи“: некои од нив „и без благослов на најсветите патријарси служеа и снабдуваа без дозвола“ 80, нарекувајќи се себеси митрополити на грчки, бугарски, српски, Филипов, Драмски 81. Тие ги издигнаа во свештенство дури и оние лица, кои ги одбиваа правата на локалното население. Димитриј, поради познавањето на грчкиот јазик, некои од нив ги знаел поблиску од другите, Почека, М. Лигариди, од овие источни гости можеле да слушнат секакви разговори за сограѓаните кои дошле во Русија за милостина и засолниште. Откако ги доживеал махинациите на Језуитите во Литванија, Димитриј не помалку од другите духовни власти ја видел опасноста од унијатската пропаганда, која не е ограничена од административната духовна власт. Администраторот на Киевската митрополија, Лвовскиот бискуп Јосиф Шумљански, ги испрати своите „прекрасни чаршафи“ низ Украина, каде што ги инспирираше сите дека важноста на Киевскиот митрополит е поголема од онаа на московскиот патријарх. Но, сите знаеја дека тој е таен унијат и ги разбираа неговите скриени унијатски цели. Во Литванија, Шумљански го заплени имотот на патронот на Димитриев, епископот Василевич, а сега го заплени имотот на Киевско-Печерскиот манастир. Со оглед на таквите немири, московската влада почна да ја препознава потребата да се постави митрополит во Киев, бидејќи чуварот на метрополата немаше време да ракоположи штитеници. Хетманот, од желба да ја покаже својата посветеност на Москва, побарал дозвола од таму да го избере киевскиот митрополит. Но, Москва не можеше да го реши ова на кој било начин додека Мала Русија се сметаше дека припаѓа на духовната јурисдикција на Цариградскиот патријарх. Во сето ова незадоволство, чиј учесник беше и Димитри, главен двигател беше стравот за малорускиот принцип на соборна власт. Оддалеченоста од Константинопол и народните обичаи обезбедија во Малата руска црква слободни избори не само на обични свештеници за парохиите, игумени за манастири, туку и за митрополити за Киев. Во Москва отсекогаш се почитувал принципот на патријархална власт од еден човек. Малоруските духовни власти ја сметаа неговата употреба за повреда на нивната слобода или, како што Димитри внимателно рече, „привилегија“ на црквата. Затоа, тој не можеше да го сподели уверувањето на неговиот „добротвор“, хетман, кој зборуваше за потчинување на малото руско свештенство на Москва и реши да ја напушти игуманијата. За време на игуманијата на Димитриј во Бабурин, овде умре познатиот Адам Жерников. По смртта на Жерников, останале неговите рачно напишани трактати за потеклото на Св. Дух 82. Во исто време, умре дарежливиот добродетел на манастирот Батурин, генералниот судија Иван Домонтович (1683). Погребан е во црквата што самиот ја изградил. Димитриј 83 му составил погребен епитаф, кој останал до денес. Во Дневникот на Димитриј, во тоа време е забележана смртта на други познаници: неговиот патрон, игуменот Мелетиј Џик и московскиот цар Теодор Алексеевич (1682). Помпата на хетманскиот двор не го забавуваше Дмитриј, кога беше свесен за страдањата на десетици илјади гладни семејства кои се иселиле од десниот брег на Украина и залудно чекале помош од хетманот. Веќе сега размислуваше за својата идна судбина: „Господ знае, некаде ми е судено да ја положам главата“, напиша тој во Дијарија. Моќта во манастирот и честа од хетманот го мачеа. Неговото внимание беше повеќе насочено кон новите монаси, чиј тон го запишал во својот Дневник како посебни настани во неговиот живот 84 . Тој беше одвлечен од неговата мрзеливост и оживеан од работата што неочекувано му беше предложена - компилацијата на Чети-Минеа. Тој ја вложи целата своја сила во оваа активност, во неа ја најде радоста на креативноста и среќните моменти на возвишена „ден-ноќ“ инспирација. Поглавје II. Послушност кон Димитриј. „Животите на светците“ На денот на неговиот ангел, 26 октомври 1683 година, Димитриј се одрекол од игуманијата во манастирот Батурински. Шест месеци (26 октомври 1683 - 23 април 1684 година) живеел овде во послушност, а кога Варлаам Јасински бил избран за печерски архимандрит, потоа, на покана на вториот, се преселил во Киевската Печерска Лавра. Беше 23 април 1684 година 85 Изобилството на светилишта и мошти во Киев, како и тивкиот, одмерен живот на кој се навикнал уште од детството, сето тоа го поттикнало Димитриј да се согласи на поканата на киевскиот архимандрит. Тука започнува славниот период од животот на идниот светител. Архимандритот Варлаам му го доверил на Димитриј послушанието за составување на житијата на светителите 86 . Димитриј ја прифати оваа задача и почна да се занимава со се поголема љубов. Одамна се чувствува потребата од составување на Четија Менајон. Во црквата во Константинопол, на која и припаѓал и Киев, немало Чатеј Менаја. Од грчки во словенски книги се ставени неколку хагиографски преводи на овој вид списи од IX-X век, на пример, житието на св. апостол Кондрат, маченичка Текла. Зачувани се и цели збирки од житијата на светците 87. Во руските манастири доаѓале бугарски, српски и светогорски преводи на животи од грчки. Уништени се постоечките списоци на житијата на светците; За време на татарскиот пораз, Унијатите уништиле се што останало од пишувањето од старословенско потекло. Сите преживеани поединечни „Животи на светците“, на пример, принцовите Борис и Глеб, светците Печерск, московските светци, беа расфрлани. Во Велика Русија постоеле Големите четворица на Макариј, митрополит Московски, кој во своите 12 мении ги собрал сите книги „кои се најдоа“ во пролозите и збирките. Но, четвртиот Менајон Макаревски лежеше неотпечатен во Москва и беше недостапен за проверка. Киевските монаси, на кои им требаше Житијата на светците, секогаш се обраќаа кон книгите на латински, полски и белоруски. Согледувајќи ја непријатноста и опасноста од таквиот недостаток, митрополитот Киевски (Могилски) Петар ја започнал задачата да ги состави житијата на светителите во православен дух. За таа цел, од Атос во Киев веќе им биле испратени ракописни житија на светителите од Симеон Метафраст за да се состават преводи од грчки јазик. Но, целиот потфат престана по неговата смрт 88. Черниговскиот владетел Лазар Баранович 89 направи неуспешен обид во овој поглед. Потребата од житијата на светителите повика некого на голема вредна и концентрирана работа. Печерскиот архимандрит Инокентиј Гизел го продолжи делото на митрополитот Петар Мохила; затоа што чети менаиите станаа неопходни во сите манастири за законско читање, а за време на борбата против унијата, читањето во православните манастири на истите книги на животот од унијатите не беше многу погодно. За таа цел тие побарале од московскиот митрополит Јоаким да го испрати Велики Макаревски Четврти Менајон. Испратената копија од нив, сепак, се покажа дека не е напишана со законско писмо, туку со курзивно, многу тешко за читање. Книгите беа испратени назад во Москва без да се користат за мали руски потреби и цели. Обидите да се соберат менајоните му биле познати и на хетманот, кој му напишал за ова на својот патрон, принцот В.В. Голицин, дека во Мала Русија свештенството, за нивната „добра трудољубивост за човечкото спасение, започнала работа“ со составување „животи“. Во 1680 година, Варлаам Јасински 91 учествуваше во враќањето на Големите четири Мина под Гизела. Откако стана киевско-печерски архимандрит, тој се зафати со оваа работа уште поупорно. За задачата на Димитриј да ги состави четирите мении, самиот Варлаам го вели следново: „Бог, преку мојата искрена молитва, испрати во манастирот еден разумен проповедник на словото Божјо, благочестивиот јеромонах Димитриј. отци и браќа, Света Лавра, за да може целосно да се поправи ова свето дело.”92 Работата започна на 6 мај 1684 година. „Да даде Господ, направи го тоа!“ Деметриј напишал во својот дневник. Оттогаш, тој целосно се задлабочи во својата нова потрага по книги, правејќи го тоа цели 20 години. Самиот Димитриј имаше малку книги при рака; му недостигаа такви итно потребни како што се Големата четврта Менајон и „Делата на светите“ од Боландистите („Аста Санкторум“). Но, библиотеката на катедралата Света Софија имаше голем книжарник 93. И воопшто, Киев се сметаше за центар на образованието, тоа, како што рече Баранович, „разумна глава“ која даваше одговори на сите прашања. Освен тоа, Димитриј често позајмувал книги поврзани со неговото занимање од луѓе што ги познавал. Поголемиот дел од рускиот превод на потребните книги се покажа како малку: „Животите на светците“ од Симеон Метафраст, „Хроникерот“, копиран од Печерск, „Хронограф“, од грчки, преведен, голем, „Руска хроника и збирка разни работи“, неколку копии од руски хроники и последователни хроники на Д. беа на странски јазици: латински, грчки, полски: - Барониј 12 тома во 6 истории: Византија, Суплициус Север, Јован Лепи, И. разни референтни книги, историски синопси, хронологијата на И. Бозиус „Животите на латинските светци“, „Стомак“ од Лазар Баранович итн. Доминантноста на книгите од неправославно потекло го принуди Димитриј да биде внимателен на своите пишани извори. Само божествените служби, кои никогаш не ги пропуштал, на кратко го прекинале неговото учење. Сега тие укажуваат на местото во Големата Успение црква каде што тој секогаш стоел за молитва 95. Неговото продлабочување во книжевната работа било толку големо што го доживеал дури и во сон. Еден ден работел цела ноќ на составување на житијата на светителите. Веќе имаше еден час до Матин. Заборавијќи се на кратко, тој во сон го здогледува маченикот Орест, кој му се обраќа со весел поглед: „Издржав повеќе маки за Христа отколку што ти напиша“. Кажувајќи го ова, маченикот ги отвори градите и покажа рана во левата страна, длабоко во градите. „Ова беше изгорено низ мене со прачка“. Потоа, покажувајќи на раната на лактот, рече: „Ова ми беше исечено! Покажувајќи на раните на двете колена, продолжи“ „Ме сечеа со режа!“ Гледаш, јас пострадав за Христа повеќе отколку што ти напиша!“ Димитриј си помисли: „Кој е ова? Не е ли тој еден од петте маченици? - „Јас не сум истиот Орест, како одговор на мислите на Димитриј, рече маченикот, туку оној за кого денес го напиша својот живот. Потоа се појавил друг светец или маченик со важен изглед. Но, наеднаш заѕвони утринското ѕвоно и, секогаш чувствителен на тоа, Димитри се разбуди 96. Димитриј ги гледаше таквите соништа толку јасно што се сеќаваше на нив до најситните детали и го доживуваше задоволството кога се сеќава на нив, што доаѓа во самите негови приказни за таквите сонливи визии. Еден ден (10 август), зашеметен по Утрената, тој го слуша црковното евангелие, но продолжува да спие. Тој сонува дека со свеќа ги испитува моштите на светите светци во пештерата што му е доверена на надзор. Откако ги виде моштите на света маченичка Варвара, лежени на нејзина страна и во расипан ковчег, ги извади и ги стави на друго место за да го исчисти светилиштето. Потоа, кога повторно ги зеде моштите во рацете, ја виде светицата жива и почна да ја прашува: „Пресвета Богородица Варвара, моја добродетели, моли Го Бога за моите гревови! „Не знам“, рече маченикот, „дали можам да се молам за тебе: моли се на римски! Димитриј почна да тагува во очај. Но, светецот, насмеан, ги изговори зборовите: „Не плаши се“, а исто така рече нешто утешно. Димитриј ги стави нејзините мошти во ковчегот, бакнувајќи ѝ ги рацете и нозете; Целото тело и изгледало бело и живо, а ракот и бил преголем. Почна да бара друг рак и, во исто време, се разбуди. Раскажувањето на Димитриј за таквите визии секогаш било придружено со израз на крајно и живо смирение: тој се обвинува себеси за видението во сонот на св. Варварите биле во времето на евангелието за Утрена, кое тој „од обична мрзеливост“ го преспал до читањето на псалтирот. Кога светителот го потсетил дека се моли „на римски начин“, тој помислил: „Ова ми е кажано затоа што сум многу мрзлив во молитвата и во овој случај бил како Римјаните, кои имаат многу краток молитвеник, бидејќи имам кратка и ретка молитва“. „Господ знае што означува овој сон и какви настани ќе следат! Ах, ако само преку молитвите на Света Варвара, мојата заштитничка, Бог ми даде исправка на мојот злобен и проклет живот! Испратените од Москва пристигнаа во Ерусалим со веста за посветувањето на Гедеон, а вие му кажавте на Доситеј дека ако се согласи да го одобри и признае Гедеон, тогаш ќе му дадат милостина од кралевите, а ако не се согласи на ова, тогаш нема да добива никаква суверена плата; во исто време известија дека за тоа веќе дал согласност Цариградскиот патријарх. Навредениот Ерусалимски патријарх со прекор и пишува на Москва дека не требало да изнудат таква согласност за пари, туку да бараат заради верата и користа на верниците. Доситеј не ја пофали посветеноста на Гидеон во Москва. Според него, самиот Цариградски патријарх не може да ја даде Киевската епархија на Москва. Ова е дело на сите четворица источни патријарси, кои беа поставени да се грижат за црквата. Може да се плаши дека рускиот народ кој живее под полско државјанство нема да признае таков митрополит, а тоа ќе предизвика раскол и раздор во Малата руска црква. – Зборовите на Досифеи се остварија. – Кога Димитриј го прочита ова писмо, општото незадоволство од изборот на Гедеон веќе беше очигледно: киевско-печерскиот архимандрит протестираше, а тајниот унијатски епископ на Лвов, Јосиф Шумљански, не се согласи на изборот. „Како да претпоставувавте дека тоа ќе се случи и неволно пророкувавте“, ја припиша својата белешка Дмитриј на патријаршиската повелба 97. Со сета своја скромност, тој дури и приговараше на писмото на московскиот патријарх. Со ова писмо Патријархот дозволил Печерскиот архимандрит да биде избран од советот на старешините и секако испратен во Москва на иницијација. Димитриј изрази дека барањето на избраниот во Москва е неправедно кршење на правата на малоруското свештенство и е против не само повелбите на вселенските патријарси, туку дури и против привилегиите дадени од самата Москва во врска со независноста на управувањето со Киевско-Печерската лавра. Во сето ова, тој се осврна на „Палинодата“ на З. Копистенски за зависноста на Киев во духовните прашања не од Москва, туку од Константинопол. Целиот избор на историски информации на Димитриј е насочен против Москва, која во својот политички раст ја извлече црковната управа од Мала Русија; Во меѓувреме, од сите доживеани катастрофи, останува едно драго богатство - независна црква што го обединува руското население на Украина и Полска. Но, најнавредливо за Димитриј и другите духовни власти беше тоа што тие беа соочени со обвинувања за неправославие и склоност кон католицизмот. Никој таму не можеше да се помири со ова. Употребата на полски и латински од страна на киевското свештенство, униформата на монашката облека и другите секојдневни карактеристики предизвикаа сомнеж. Ерусалимскиот патријарх, кој се залагал за оригиналноста на црковниот живот во Украина, им напишал на московските кралеви во 1686 година: „сега во таа земја наречена козачка земја, некои научници во Рим и Полска од Латините, архимандрити, игумени, не се придржуваат до слична мудрост во манастирите. измамени преку филозофија и суетна заблуда Козаците ги сметаме за православни, но многумина го нарушиле моралот, што на православните не им одговара“ 98 . Димитриј со горчина дозна за овој преглед на Досифеи; тој не сакаше да верува во автентичноста на писмото; почнал да се сомнева дека сето тоа му се припишува на преведувачот. „Меѓутоа, постепено стана јасно дека, покрај ерусалимскиот патријарх, сомнежот на Москва за научниците од Киев беше ревносно поддржан и поттикнат од грчките имигранти, кои ги сметаа за ривали во потрагата по монопол на образованието. Со оглед на тенденцијата на Москва да верува во таквите гласини, секој во Украина со Москва можеше да ги фаворизира. кој потекнуваше од семејството Попович, никогаш не пропушти можност да известува за посветеноста на неговото свештенство на „латинската наука“ и раздорот. За да се сретне со новиот митрополит кој се враќа од Москва, киевско-печерскиот архимандрит отиде во главниот град на Хетман, Батурин, и го зеде Димитриј со себе како „извршител на Печерск“, односно проповедник. Неодамнешниот егзил во Украина, кој живеел со Димитриј во манастирот, Гидеон Четвертински, заедно со неговиот роднина, хетманот, сега има голема моќ во Украина. И двајцата уживаа во силната наклоност на московските цареви и на патријархот. Таму на Гедеон му беше доделена титулата митрополит на „Цела Русија“ и од нив доби богати подароци со црковни одежди украсени со скапоцени камења. Му дадоа дури и кочија со коњи. Кралевите не ја заборавиле неговата катедрала, катедралата Света Софија, каде Гедеон како подарок од кралевите донел златни садови украсени со емајл. Вниманието на Гедеон кон Димитриј беше изразено во фактот што тој заедно со хетманот почна да прашува и да го убеди повторно да ја прифати игуманијата во манастирот Батурински. Димитриј, навикнат да ги почитува епископите и да ги зема нивните зборови како упатства одозгора, се согласил со предлогот. Веројатно му била ветена секаква помош при составувањето на четирите мени. Духовните власти го придружуваа новиот митрополит од Батурин при приклучувањето на Киевското стадо. Дмитриј повторно мораше да се раздели со своите роднини. Домаќинството на Саг Григориевич беше пошироко; тој веќе имал градина во својата куќа и двор, кои ги купил во 1684 година за 1000 злато. Сега бил ктитор на Кириловиот манастир. Во својата куќа, Димитриј веројатно се сретнал со Инокентиј од Монастирски. Деметриј се раздели со Киевско-Печерската лавра. Морав да раскинам нови познанства. Овде се сретнал со киевскиот гувернер Шереметјев и Гордон, кој во посебни прилики ги слушал неговите црковни проповеди 100. Тука се спријателува со Стефан Јаворски, кој дошол од странство. Хетманот ги презеде своите мерки за да му помогне на Дмитриј во неговата научна работа во Батурин. Во првата прилика, тој почна да лобира од Москва за протерување на Големиот Шатеј Мења. За ова му пишува на В.В. Голицин, неговиот приврзан пријател и добротвор. Не спомнувајќи го името на Димитриј, хетманот информира дека свештенството во Мала Русија почнало да ги пишува житијата на светите Божји светци и за подобро истражување им требаат Богородица Богородица кои ги немаат, но патријархот Јоаким ги има во црквата Успение на Богородица. Хетман напорно („повторно и повторно“) бара да се испратат овие книги за составувачите на житијата на светите, ако не сите, тогаш барем во првите четири месеци: септември, октомври, ноември, декември, потврдувајќи дека тоа е желбата на киевскиот митрополит и гарантирајќи дека книгите, по читањето, ќе бидат вратени во патријархот; потоа го прашува В.В. Голицин да ги извести кралевите за такво нешто, угодно на Бога и служење на луѓето за спасение, за патријархот да не му ги одрече Четирите Менајони 101. Со молбата на хетман, работата беше крунисана со успех. Димитриј го примил Московскиот Велики Четија Менајон на Макариј, напишана од повелбата, 4 книги 102. Со несмален ентузијазам го продолжил својот бизнис со книги во Батурин. Сметајќи дека неговата работа е задача од целата Мала Руска црква, тој се однесуваше со внимателна претпазливост. Сè што напишал им било дадено на читање на многу луѓе, и световни и свештени лица, со барање да го кажат своето мислење за напишаното 103. Имало многу недоразбирања при составувањето на Житијата. Во катедралата Света Софија имало книжарница. Димитри ги искористи сите книги таму и сам си ги набави, па имаше многу книжен материјал. За да го разбере и да го третира со критичка оценка, составил референтен азбучен речник, или „Ономастикон на имињата на светителите од прологот според собраната азбука (карпа 1687 месец септември)“ 104. Овде името на светителот е означено по азбучен ред, без разлика дали е маченик или светител. Оваа азбука ја олесни работата 105. Недостатокот на еднообразност во библиската хронологија и во хронографите многу ја забави работата. Дмитриј имаше прашање за годината на Рождеството Христово. Кога ги опишував мачениците и светителите кои живееле во времето на прогонството на христијаните, наидов на паганската дефиниција за времето според конзулите, со референци за Календите, Идите и Ноните, кои служеле како привремени ознаки во календарот на грчко-римскиот свет. За хронолошки определби, Деметриј го копирал и античкиот римски календар за целата година. За да ги олесни таквите прашања, тој имал мнемонички стихови, можеби составени некаде во западните училишта за ученици 106 ; тој секогаш беше вљубеник во поезијата; Веројатно ги научил песните напамет. Заинтересираните за работата на Димитриј го побрзаа да го отпечати напишаното што е можно побрзо, а особено архимандритот на Киевската Печерска Лавра, каде што потребата од Четијам Менајон беше итна, го поттикна да го стори тоа 107 . Но, тој наиде на пречки за објавување од страна од која најмалку можеше да се очекува. Во 1686 година, московскиот патријарх дошол да бара малоруското свештенство да го даде своето мислење за Соборот во Фиренца. Патријархот напиша дека сега некои го прифаќаат и го фалат овој собор, а други, напротив, не го признаваат. Припишувајќи ја таквата поделба на махинациите на ѓаволот, светителот побарал вести за соборот од книгите достапни во Киев, имено: зошто започнал и кои прашања и предлози биле разгледани на него 108 . Митрополитот Гедеон, кој го примил патријаршиското писмо, ги повикал киевските духовни власти, вклучително и Димитриј, во Киевската Печерска лавра и во присуство на сите наредил да се прочита. Сите беа изненадени од барањето од Москва. Наредбата да не се открива ова на народот, за да не се предизвика забуна и, воопшто, политички компликации меѓу нив, откри скриени сомнежи кај патријархот кон едно од киевските свештенства. Кога дознаа дека има слично писмо до владетелот на Черниговски, сите ја разбраа намерата на патријархот да тестира дали „Мала Русија навистина ја прифаќа Фирентинската катедрала како катедрала? 109 Сите зборуваа „негативно“, дека целата Источна црква го отфрлила овој собир и не го сметала за собор. Со такво едногласност, тие му наложија на архимандритот Кириловски Инокентиј од Монастирски, заедно со архимандритот Теодосиј Углицки од Черниговски, да напишат одговор до Москва дека соборот не е легален и не е канонски, и дека оние од православните кои биле заведени во заедница со Римската црква, со многумина од нив, независни од архиерејската црква. би следел. Сите што беа тука, вклучително и Димитри, му го потпишаа писменото овластување на Инокентиј. Инокентиј писмено комуницирал со Теодосиј за ова, но Теодосиј се ограничил на ветување дека ќе испрати специјален доверлив во Киев од Черниговски на преговори. Но, од Чернигов никој не дошол бидејќи черниговскиот архиепископ Лазар Баранович веќе испратил одговор до московскиот патријарх во свое име. Тој напиша дека знаел малку за катедралата во Фиренца, имало малку книги во Черниговски за овој собир и дека е детално објавена во историјата на катедралата Острог, објавена во Москва под наслов „Животот на свети Сергиј Радонежски“. Лазар накратко ја сумира историјата на катедралата во Фиренца. Киевските духовни власти, заедно со Димитриј, не можеа да не бидат навредени од барањето од Москва, бидејќи, под изговор за информации за соборот, патријархот се распрашуваше дали меѓу нив има „лебобожувачка ерес“. Така се нарекува латинското мислење во Велика Русија, кое ја сочинува религиозната особеност на папството. Според ова мислење, на Литургијата лебот и виното се преобразуваат при изговорот на зборовите на Исус Христос: „Земете, јадете, ова е Моето тело“, а исто така „Пијте од него сите, ова е мојата крв“; додека, според православното учење, преобразувањето се случува за време на последователната молитва на славеникот „и создај го овој леб во чесното тело на Твоето Христово... преведувајќи го со Твојот свет дух“. Според православното гледиште, Латините се поклонуваат пред Светите Дарови за време на литургијата дури и кога тие не се преобразени, туку едноставно претставуваат леб и вино; За време на московските спорови за транссупстанцијацијата, Латините поради тоа го добија прекарот „обожаватели на леб“, односно не се поклонуваат на Светите Тајни, туку на едноставен леб и вино. На Соборот во Фиренца беше одобрена доктрината за транссупстанција на даровите со силата на Христовите зборови. Патријархот, навистина, со своите прашања сакаше да открие дали постои такво мислење, одобрено од соборот во Фиренца, во Малоруската црква. Поради контактот на Малите Руси со Унијатите, во Москва се посомневале дека тамошните научници: „се поклонуваат на две колена“, со зборови ласкаво се покажуваат дека припаѓаат на црквата, но се придржуваат до истите убедувања како и Латините. „Тие се полни со латински отров... тие шират такви гласини меѓу обичните луѓе и ги навредуваат“. Избеганиот одговор на Лазар Баранович и молкот од Киев дополнително го зајакнаа сомнежот на патријархот, според Димитриј, киевскиот клир молчел во својот одговор на патријархот „за формата на осветување на Светата Евхаристија бидејќи прашањето за ова во Москва го поставиле грчко-латинските учители кои дошле од Грција110. Сепак, патријархот сметаше дека е неопходно да се разјасни ова прашање за да се спречи појавата на спорови во Мала Русија за транссупстанција слични на оние што се случија во Москва. Иако искажува само една главна причина за своето барање, а тоа е дека мора да му даде одговор на Бога за целото стадо, неговите мотиви биле пошироки: покрај религиозните, имало и политички. Тие се плашеа дека новоприпоената Мала Русија може да ги прекине своите кревки политички врски поради верските разлики. Прашањето за времето на транссупстанцијација влезе во Москва од Мала Русија. Во Москва, претставници на „ерес за обожавање на жито“ беа Малите Руси. Ликхудите ревносно ги разгореа сомнежите на московјаните кон научниците од Киев. Книжевната борба се одвиваше со полна брзина. Сомнежот за неправославието на киевските научници се засили во Москва поради гласините за ритуалните разлики што постојат во Мала Русија. Патријархот Досифеј ја истакна чудната облека на киевските монаси, кои во тоа ги имитираа језуитите. Свештенството се причестуваше на литургијата не трипати во името на Света Троица, како во Велика Русија, туку еднаш, во чест на едносуштинскиот Син Божји 111; Московскиот патријарх го обвини архиепископот Черниг за ракополагање на неколку послушници за време на една литургија 112. Сето тоа послужи како материјал за недоразбирања. И покрај напорите на Москва да го спречи сето ова да им биде откриено на народот, гласините за барањата на Москва за објаснувања од Русите, навикнати на слобода, растеа и се интензивираа. Вознемирен од нив, Хетман Мазепа му испрати на Варлаам Јасински „цидулка“, прашувајќи ги какви односи имал со патријархот 113. За архимандритот Печора, кој тогаш бил болен со очи, Дмитриј Савич му одговорил на Хетман со специјално писмо, каде што му раскажува како киевските духовни власти дознале како одговорија на патријархот. московскиот светец, „но не му беше наложено да одговори за времето на транссупстанција, бидејќи сите веруваме на стариот начин, како што научивме од нашите татковци“, заклучува Дмитриј. Потоа Мазепа имаше устен разговор со архимандритот Кириловски Инокентиј, му го покажа писмото на Шакловити од Москва и некои други трудови; Инокентиј го пофали јеромонахот Силвестер Медведев, кој во Москва го бранеше латинското мислење за транссупстанцијацијата на Даровите, возвишувајќи ги неговите дела, интелигенција и вера. Инокентиј го потврди истото во своето писмо до Мазепа: „Не е работа на мојот ум да сфатам како транссупстанцијацијата се постигнува со зборовите Господови, но моќта Божја се остварува во слабост - можам да напишам нешто за тоа“ 114. Московското книжевно движење, кое се претвори во политичко, беше предмет на посебно внимание во Мала Русија. Многу луѓе таму веќе ја прочитаа книгата на Силвестер Медведев „Ману“, која беше прогонувана од патријархот. Хетманот го имаше, архимандритот Иннокенти Монастирски и Димитриј Савич го прочитаа и прегледаа. И двајцата ја споредија „Мана“ со книгата на Лихудите, противниците на Силвестер, „Акос“, испратена од самиот патријарх до митрополитот Гедеон, Лазар Баранович и Варлаам Јасински; згора на тоа, тие и дадоа предност на „Мана“, која го објаснува латинското учење. Инокент не најде ништо во грчката книга Акосе, освен една ерес, и почна да пишува побивање на истата. Деметриј во 1688 година, споредувајќи ја „Мана“ со „Акос“, направи обилни извадоци од одговорот на Медведев на „Акос“ на Лихудов. Мазепа го информира Шакловити дека сите духовни луѓе се подготвени не само да потпишат дека Медведев е во право, туку се подготвени да умрат за такво мислење. Хетманот го увери тоа од зборовите на Инокентиј од Монастирски. – Во сето ова ментално движење, на Димитри не му беше туѓо да го понесат мислењата на Монастирски. Наскоро и во Мала Русија, споровите се префрлија од литературна на црковна основа. Од Москва движењето се прошири во Украина. Секоја партија се групираше околу една личност, како околу нивниот банер. Во Москва, водачи на движењето беа, од една страна, Грците - браќата Лихуд, а од друга, Силвестер Медведев; во Киев, „со декрет на митрополитот и целото свештенство“, како гласноговорник на општото мислење беше изнесен архимандритот Кириловски, пријател на Димитриев, Инокентиј Монастирски 115. Во Киев тие гледаа на барањата на патријархот како еден од многуте обиди да им се одземе канонската независност, сега поднесена од грчки имигранти. Како одговор на обвинувањата од грчките имигранти, киевските научници дадоа изјава дека книгата Лихудс содржи ерес. Со оглед на фактот дека за време на прашањето за транссупстанција, Дмитриј сочувствувал со книгата на Силвестер Медведев и не ги раскинал пријателските врски со неговиот мал руски бранител, Инокенти Монастирски, не е излишно да се споменат аргументите на Инокенти Монастирски за прашањето за транссупстанција 116. Св. Овде се посочува дека мислењето на Лихудите е во спротивност со содржината на литургијата на апостол Јаков и мислењето на црковните отци. Лихудите ги понижуваат семоќните Божествени зборови на Самиот Господ „Земи, јади...“ итн., и докажуваат дека човечките зборови на Јаков, Златоуст и Василиј Велики се посилни од нив во литургијата. Ова е слично на ерес на Берендариј, кој не умрел од 11 век, кој поучувал дека зборовите на Господ: „Земи, јади...“ мора да се сфатат историски. Вака Лихудите се обидуваат да ја соборат Божествената институција. Книжевното движење, толку жестоко започнато, и покрај симпатиите на сите духовни водачи, не порасна, благодарение само на вообичаените решителни московски методи. Патријархот Јоаким долго време се сомневаше во Русите и презеде драстични мерки. Уште во 1677 година, тој наредил богослужбените и хрониките печатени на черкасиски да не им противречат на другите и во сè ќе се согласи со истите книги објавени во Москва 117. Без да побара согласност од киевскиот митрополит, тој ги припоил Мали руските манастири на неговиот оддел. Така, во 1686 година, под изговор дека нема „легитимни епископи“ во белоруската епархија, тој го ставил Полотскиот Богојавленски манастир под своја директна контрола, „додека, по волјата Божја, во таа земја не се воспостават свои православни епископи“ 118. Во 1688 година, во спорот на Киев, во средината на Митрополитот. титулата „цела Русија“ дадена од царевите. Истата година, Черниговската епархија беше отстранета од јурисдикцијата на Киевскиот митрополит и припоена кон Москва. За Димитриј, таквите односи со Велика Русија беа уште потешки, од каде цела Украина очекуваше само ред и спокојство, бидејќи самата основа на црковната власт лежеше на различни принципи: во Мала Русија се придржуваа до принципот на соборно владеење и беа навикнати на ставропигијални привилегии, додека во Москва признаваа само индивидуална контрола во духовниот надзор на патријархот. Киевските научници се стремеле кон научна валидност на догматската содржина; Московскиот патријарх го препознал само како вистински син на црквата, кој се потпира на зборовите на Светото Писмо, Светите Отци, „а не само што се вежба со силогизми и аргументи“. Во московјанска Русија „сите свети списи се сметаа за божествени“, вклучувајќи ги и делата на источните отци, а црковните традиции таму се сметаа за неприкосновени. Толеранцијата, дури и во ритуалите, не беше меѓу московските доблести. Причината за судирот беа силните пред-Петрински врски во Москва меѓу државата и црквата: политичкото стекнување речиси секогаш беше проследено со религиозна припадност. Патријархот будно го следеше животот во новоприпоените региони. Јоаким се залага да нема странски команданти во трупите, така што неверниците да не командуваат со православните 120. Во 1675 година било забрането да се носи германски фустан 121. Јоаким дури и забранил „едноставен обичен јазик“ за изразување вера свештенството и световните лица ја напуштаат Полска освен ако немале дозвола да го сторат тоа (февруари 1688). Во Москва постоело верување дека само сејачите на плевел, Унијати и Језуити 123 живеат во странство; додека Димитриј таму видел неуморни борци против сојузот и бранители на православниот народ што живеел меѓу унијатите. Не само за објавувањето, туку и за компилацијата на Житијата на светителите на Димитриј, таквите околности донесоа многу пречки. И покрај повторената наредба на патријархот до Киевското вишото свештенство да го изразат своето мислење за времето на транссупстанцијацијата на Свети Дарови“, митрополитот Гедеон и киево-печерскиот архимандрит го одложија својот одговор шест месеци. Московскиот патријарх конечно почна да бара од Вселенскиот патријарх да напишат принудни писма на рускиот патријарх заедно со другите духовни власти. како и обично, со милостина од 50 злато 124. Јоаким му пишува и на киевскиот печерски архимандрит, уверувајќи го дека и самиот знае за православието на монасите од Лавра, но бара од него да се изјасни за модерното жешко прашање на Евхаристијата, со цел, прво, да ја потврди вистината, и, второ, да ги засрами некои заводници кои препишуваат латински монаси за демонстрантите1. значително време надвор од литванската граница во Слуцк, можеше да се вброи и себеси во „младите мудреци кои учеа од латинските еретици“ за кои пишуваше патријархот. Лазар ветува постојана послушност кон патријархот доколку тоа не е спротивно на црковните догми и не ја нарушува верноста кон Црквата Христова. Киевските власти исто така одлучија да го бранат истото „Изложение“ пред патријархот: митрополитот, киевскиот печерски архимандрит и целиот духовен совет. Но, патријархот, во аргументите што ги изнесоа, виде дека тие сè уште се во нивните обичаи и наведе некои причини од учењето на латинскиот јазик. Затоа, испраќајќи им пастирски упатства, московскиот светител бара тие да ја следат источната црква за транссупстанцијација, да се поправат, да се договорат за сè и веднаш да му одговорат. Во духовниот собор на киевската митрополија, на кој му била упатена ваква патријаршиска опомена, бил и Димитриј. Ваквите околности му донесоа на Димитри многу тага. Во средината на влошените односи со киевските духовни власти на почетокот на 1688 година, патријархот ненадејно побарал враќање во Москва на Големиот Макаревски Четија Мења, протеран на барање на поранешниот хетман Самоилович. Депортацијата потоа се случила со помош на В.В. Голицин, со кого патријархот сега беше во расправија. Така, Димитриј бил лишен од главниот извор за неговите книжни дела. Барањата на патријархот за враќање на книгите беа испратени до киевскиот митрополит и киевскиот печерски архимандрит. Сега Димитриј му напиша на самиот патријарх. Тој објави дека книгите во манастирот Батурински ги држеле во неговите раце, дека ги читал со внимание и добивал голема корист од нив. Со благодарност и ги давам на вашата Светост и ве известувам дека во светото послушание што ми го довери Малоруската црква (1683 година, кога Мала Русија сè уште не беше потчинета во духовните работи на Московскиот патријарх), шест месеци ги пишував житијата на светителите, користејќи ги книгите на М. Макариј и други христијански историчари. Пишаните житија на светителите ги читале некои благородни луѓе и биле судени од нив, особено во Печерската лавра. Сега, на барање на многумина, би сакал да ги објавам за духовна корист на христијаните, што ме поттикнува архимандритот од Печерск со неговите писма. За таква работа, која не е бескорисна (како што мислам) за Црквата Божја, ве молам за вашиот највисок архипастирски благослов 126. Така книгите повторно беа испратени во Москва. Одговорот од патријархот не дојде долго време, а да се започне со печатење без дозвола на патријархот, како што беше претходно случај пред 1685 година под владеењето на цариградскиот патријарх, сега стана незгодно. Лавра успеа да се побара за себе, во февруари. 1688 година, од Москва сите привилегии на ставропегија, но преференцијалното писмо на патријархот молчеше за неговото право да располага со печатење: патријархот сакаше да го провери производството на книги на самите киевски научници. Не добивајќи дозвола за печатење на Четија Мења, тие решија да сторат без неа, бидејќи Лавра веќе имаше суверена повелба за печатницата. Првата книга на Четиа Мени започна да се печати на 2 јуни 1688 година. Самиот Димитри дојде од Батурин во Киев за да го набљудува овој случај. Животите за месец септември биле отпечатени уште пред неговото доаѓање, а следниот месец започнал 127. Деметриј беше многу среќен кога книгата излезе од печатење во јануари 1689 година. Неговите дела не исчезнаа без трага. Книгата беше внимателно разгледана од сите духовни власти, самиот митрополит Киевски, архиепископот Черниговски 128 и други. Во име на архимандритот Печерск беше испратено писмо до Московскиот патријарх со извинување што го отпечатил Четвртиот Менајон без да добие согласност од светецот; во оправдување тие се осврнаа на фактот дека на претходникот на Јасински, архимандритот Гизел, му беше даден таков благослов да печати книги. Во исто време, покрај книгата на Четија Менаион за самиот патријарх, тие ја испратија истата да им ја подари на московските кралеви. Во исто време, тие побараа повторно да се испратат Макаревските Големи четворица Менајони во Лавра за понатамошно составување на Житијата на светителите. Патријархот, сепак, бил незадоволен од властите во Киев Печерск. Тој прекоруваше дека Лавра не постапува според нивното ветување, дека прво требало да испратат сè што е напишано во ракописот на испитување во Москва пред да го испечатат и да го испечатат со дозвола од него, патријархот. Во новата книга, патријархот, како што се очекуваше, го привлече вниманието на односот на авторот кон западните учења и виде грешки во него. Според неговото мислење, тој содржи гледиште што е туѓо за Православната Црква, имено, тврдењето за безгрешното зачнување на Пресвета Богородица, доктрина што дури и папистите забранувале да се толкува под закана за казна за тоа. Покрај тоа, патријархот истакна дека блажениот Јероним Стридонски е класифициран како православен учител. Конечно, во патријархалното писмо се споменува индиректна причина за незадоволството во Москва. Ова е печатење на книгата „Христовата круна“ во печатницата Киев-Печерск непосредно пред тоа време. Патријархот со прекор напиша дека во „Круната“ пишувало дека тој, Патријархот, ја благословил публикацијата, но не само што им бил одбиен благословот, туку директно им бил забранет 129 . Иако Четија Менајон веќе бил отпечатен и неговото исправување, како што сакал патријархот, станало невозможно, тој нашол начин да го исправи. Веќе беа познати мерките за корекција на киевските книги; тие се состоеле од отстранување на листови од книгата и нивна замена со поправени 130. Патријархот сега побарал листовите во Четија Менајон, каде што забележал грешки, да се препечатат и да им се дистрибуираат на оние лица од кои биле купени за замена нов Четја Менајон; а книгите во печатницата не треба да се пуштаат под болка на црковно погубување додека сите не бидат испитани од самиот патријарх, кој сега е многу зафатен со други работи. Острата рецензија на патријархот сигурно имала депресивно влијание врз природно скромниот Димитриј. Печерскиот архимандрит и хетманот не можеле да направат ништо за да го утешат. Нивните претставки до В.В. Голицин за „Христовата круна“ не беа почитувани, затоа што патријархот не само што се однесуваше независно од својот сосед бојар, туку секогаш непречено одеше „на врвот“ кај суверените за да се консултира со нив, тој дејствуваше со авторитет и доверба, внимателно гледајќи ги киевските научници со зголемена сомнителна внимание. Димитриј најпрвин мислел да одговори на обвинувањата на патријархот и да го докаже своето мислење. Во неговите 131 „белешки за азбуката“ тој направи извадоци од книгите на Барониј за Пресвета Богородица, Дамаскин за нејзиното раѓање и Јован Картагенски во одбрана на доктрината за Безгрешното зачнување. Во однос на учителите на Западната црква, тие дури најдоа и издадоа московско уверение за почитување на нив како светци. Така, во Големиот Менајон на митрополитот Макариј, Јероним е наречен најстариот презвитер на големата Римска Црква, кој блесна како учител во Црквата Божја; вели дека го живеел „најсветиот живот, за да биде светлина против еретиците и најцврста основа за сета христијанска вистина“; во евангелието на московскиот печат во животот на Ев. Марко директно се нарекува „свет“. Во триодот во боја на Сирна сабота, во песната 9, Џером и Херман се нарекуваат „божествени светилки“. Августин од Ипона е наречен „божествен“ во предговорот на библиите на московскиот печат. Во следниот псалтир, отпечатен во Москва, предговорот на Августин е ставен за побожно издигнување. Така, Августин не престана да биде почитуван на исток, бидејќи тој беше негов учител 53 години 132. Во овие извадоци се видливи научените техники на Деметриј. Тој лесно се движи низ сите видови книги; Добро ги познава и печатените книги на московскиот печат, благодарение на кои со сопственото оружје го удира противникот. Мислењето на Димитриј за безгрешното зачнување на Дева Марија е забележливо и подоцна, на пример, во неговите ракописни белешки од 1708 година и во „Поклонение на страстите Господови“, кое вели: „ние се поклонуваме на Твоето безгрешно зачнување и раѓање од светите родители Јоаким и Ана“ 133. Марија, бидејќи во тоа време ова беше само приватно побожно верување за безусловната невмешаност на Пресвета Богородица во гревот и сè уште не претставуваше религиозна догматска католичка карактеристика. Од следните околности стана јасно дека патријархот бил лут поради печатењето не на Димитриевата Четија Мења, туку на „Христовата круна“, за која подоцна напишал нови прекори до духовните власти во Киев. Во 1689 година, Дмитриј отпатува за Москва во свитата на Хетман Мазепа. Мазепа тргна по совет на неговиот патрон, болјарот В.В. Голицин, да ги извести кралевите за крајот на летната кампања на Крим. Сите очекуваа таму да добијат топло добредојде. Во свитата на хетманот имаше 200 луѓе. Меѓу нив беа свештенството: игуменот Кириловски - Невин од Монастирски, и игуменот Батурински - Димитриј Туптало, јеромонаси, 2 бели свештеници 134. Под игумените имаше управители и јероѓакони. Со Димитриј патувале и двајца ѓакони, Петар и Ефрем. Некои од свештенството имале посебни причини за патувањето. Инокентиј од манастирот беше испратен од соборот на киевските духовни власти, на барање на Московскиот патријарх, како „понизен сопруг на најискрениот син на Источната црква, водач на познатите списи на светите отци, древните учители на Источната црква Свети Христова“ со цел лично да зборува во Москва за времето на транссупстанцијацијата на Хотелот31. Афанаси Заруцки, жител на Глухов, отишол да побара дозвола да ја објави својата книга „За пофалба на големите суверени“. Нему, како и Деметриј, му биле потребни хрониките складирани во Москва за да ги потврди кралските родословишта. Не се знае за други духовни мотиви за патување во Москва. Според некои докази, многу луѓе биле испратени од Киев на усно објаснување 136. Можеби игуменот на Батурин бил даден за другар на неговиот пријател, Инокентиј од Монастирски. Русите и хетманот влегле во Москва на 10 август 137 година. Од кралевите беше испратен „скапа кочија со прозорци“. Кога Мазепа влезе во Москва, беше пречекан со воени почести. Малите Руси застанаа во големиот двор на амбасадата. Приемот се одликуваше со дружељубивост. Самата принцеза Софија Алексеевна испрати храна од нејзината маса, Мазепа беше пофалена за нејзините победи 138. На секој човек му е доделена одредена обилна количина храна. Дмитриј добиваше 75 рубли дневно (5 алтин). Следниот ден, по пристигнувањето, тие беа примени кај царот Јоан Алексеевич и принцезата Софија Алексеевна. Мазепа овде беше пофален како учесник во кампањата на Крим, кој му помогна на В.В. Голицин ги порази Татарите и му беше врачена суверена плата составена од сребрени и златни предмети. Истиот ден, Дмитриј, заедно со хетманот и другите свештенства од свитата на хетман, му се претставија на патријархот. Веројатно, токму таму кај патријархот ги виделе московските епископи, сега зафатени со борбата против расколниците: идниот патријарх руски, митрополитот Казански Адријан, како и митрополитот Крутицки Ефтимиј, митрополитот Нижни Новгородски Павле и особено Атанасиј, кој го проучувал мислењето на Латинобископот, Архолмобископот. транссупстанција, како што може да се види од неговата белешка за „книгата за Литургијата“ - која вклучувала и латински мов - дека ја имал оваа книга „заради познавањето на латинските глупости“ 139. Таму бил и митрополитот Тоболски Игнатиј Корсаков. Малите Руси пристигнаа во Москва во најнезгодно време за гости. Само што започнала кавга меѓу царот Петар Алексеевич и неговата сестра. На денот на влегувањето на Русите, цар Петар замина во манастирот Троица Сергиј. И Димитри забележа дека цар Петар поради некоја причина не беше на приемот: „не беше никаде во кампања“, претпоставува 140. Но, луѓето веќе беа загрижени; Стрелците требаше да бираат на која страна ќе застанат во кавгата меѓу брат и сестра. Два дена по доаѓањето на Малите Руси, патријархот замина за Троица, а пред неговото заминување од престолнината изрече проклетство на принцезата Софија за нејзиното придржување кон партијата за латинизирање. Позицијата на малите Руси, кои пристигнаа на покана на миленикот на принцезата, стана непријатна. Обидите на Софија да склучи мир со нејзиниот брат биле неуспешни. Таа го испрати принцот Троекуров да го повика Петар во Москва, но Петар не отиде. Тој побара протерување на стрелците од Москва. Малите Руси дознаа дека книгата за суверените е прифатена и дека јеромонахот Сила Журавски, со јероѓаконот Мелетиј Трофимович и Илја Поновски, кои беа испратени од Киевската Печерска Лавра за таа цел, беа наградени и дадени две крзна од лисици 141 . Но, понудата беше дадена во погрешно време: вниманието на сите беше одвлечено од вонредни настани. Донацијата на книгата на братот на привремениот работник Алексеј Василиевич Голицин 142 се покажа како исто толку бескорисна. Дојде барање од Петар да ги екстрадира Медведев и Шакловити. Софија повеќе не ја криела опасноста и јавно изјавила дека нејзиниот брат ја бара нејзината смрт. В.В. Го барале Голицин да се види со Тринити и таму бил приведен. Септемвриските новогодишни прослави не се одржаа поради отсуство на патријархот. Знаци на народен немир веќе беа забележани од странците што живеат во Москва: тие почнаа да го напуштаат градот, а Малите Руси мораа да чекаат или за исходот од настаните што започнаа или за одмор дома. Наместо големата чест подготвена пред пристигнувањето на Мазепа, членовите на свитата на Мали Руси почнаа да гледаат на него поинаку. Станаа гости на забава која пропаѓаше. Тие се каеја за Самоилович, па дури и зборуваа за избор на нов хетман наместо Мазепа 143. По конечниот пад на привремениот работник на Софија, В.В. Голицин, на 9 септември, Малите Руси се преселиле во Троица, но не им било дозволено да влезат во манастирот, а оттаму им било наредено да останат во селото Воздвиженское. Сепак, следниот ден им беше дозволено да се појават пред светлите кралски очи. За хетманот во населбата бил подигнат прекрасен шатор. Цар Петар го прими многу љубезно. Овде тој и постарите го пофалија и за неговата служба во походот на Крим. Лукавиот Мазепа успеа да му угоди на Петар и веќе да го наклевети неговиот добротвор В.В. Голицин. Петар наредил да се исполнат сите негови молби 144. Кога сè беше уредено на овој начин, тогаш свештенството од свитата на Мазепа можеше послободно да дише. Еден ден откако Мазепа ја прими Петар, тие му се претставија на патријархот. Според Димитриј, Мали Руси често го посетувале 145. Веројатно во тоа време имало објаснувања за времето на транссупстанција на Светите Дарови. Инокентиј од Монастирски, кој изрази подготвеност да „застане и да умре“ за латинското учење за транссупстанција со силата на зборовите Господови, тврдоглаво го бранеше своето мислење. Но, неговата позиција стануваше лажна: тој го бранеше мислењето за транссупстанција во име на сите духовни власти на Киев, а во меѓувреме овие, со киевскиот митрополит Гедеон на чело, му испратија на патријархот исповед дека „целосно ќе следат сè што од Христос ... Црквата ... прифатила“, како и моето прекрасно учење за „Христот“. време кога Инокентиј зборуваше за независност на мислењето во име на киевската катедрала, патријархот веќе го имаше во рацете ова писмо од 22 август и беше ужасно лут на Инокентиј. Неколку децении подоцна, самите Мали Руси ги усвоија таквите московски техники и, стоејќи на чело на духовната управа во Русија, се истакнаа со таква суровост што името на Черкаси долго време служеше како предмет на омраза кон великоруското свештенство. Но, сега, на свеж поглед на тивкиот и скромен Димитри, таквите аранжмани го доведоа до крајно збунетост. Деметриј наскоро се исплашил дека ерес, кој во Москва е толку строго казнив со „граѓански егзекуции“, нема да му се припише. Во првата прилика, на 13 февруари следната 153 година, тој испрати од негово име и од сопствениците на печатницата објаснување за оние делови од неговата Четија-Менаја каде што патријархот нашол неправославен поглед, со неговото ветување дека отсега ќе „го зароби умот во послушност“. По 4 месеци напорна работа, беше можно да се започне со печатење на втората книга на Четија-Минеа за декември, јануари и февруари. Властите на Киев Печерск го испратија благајникот Елисеј Завадовски во Москва со писмено барање до патријархот Јоаким за дозвола да започне со печатење. Во исто време, му беа испратени поправени и препечатени листови за септемвриската книга, со замена на оние што беше наредено да се отстранат. Во исто време, тие приложија објаснување составено од Димитриј во врска со Јероним, дека тој се нарекува светец во книгите на московскиот печат, имено: во триодот на постот во служба на Сирената сабота на Утрената, во древните повелби на Вилнус и Лвов на 15 јули, како и во книгата „Пачка“ на Litifying the opinion about their concept, 50. на Пресвета Богородица, тие се повикаа на московската книга „Пачка“ на листот 5, а на страница 6 химна на Рождеството на Богородица. За ставање на такви мислења во печатената Четија-Минеа, властите во Киев-Печерск нудат изговор дека ваквото размислување, зборување и печатење сè уште не е забрането. Поправените два листа се испраќаат во Москва на катедрално определување, ветувајќи целосна послушност и без објавување на народот, промена на листовите. Кога Завадовски пристигна во Москва, патријархот веќе не беше жив, а изборот на нов сè уште не беше извршен. Немаше кој да ги даде испратените книги. Имајќи потреба од платата на суверенот, Завадовски потоа им пишува на самите цареви да ги примат од него поправените листови за септемврискиот менај, бидејќи, по наредба на покојниот патријарх, световните луѓе не треба да знаат за нив и затоа тој не се осмелува да ги даде никому. Ова барање беше проследено со декрет писмата од Киевската Печерска Лавра да се разгледуваат во малиот руски Приказ. Кралот не брзал да избере патријарх. Му беа посочени двајца кандидати: Адријан, митрополит Казански и Атанасиј, архиепископ Холмогорски. По некое време, Адријан беше избран. Желбата на Димитриј се исполни дури кон крајот на есента 1690 година, кога луѓето кои целосно ја ценеле неговата книжна работа и му верувале станале поглавар на великоруската и малата руска црква. На 6 април 1690 година починал киевскиот митрополит Гедеон. Тој беше љубезен човек, кој исто така сочувствуваше со Димитриј и не го забораваше во својата волја. На манастирот Димитриј одбил 100 златници од четириесет и еден за себе 156. Но освен сочувство, тој не можел да стори ништо за да го поддржи Димитриј, бидејќи тој самиот немал многу образование, не извонреден ниту по карактер, ниту по интелект. Откако му ја доверил на Димитриј послушноста да ги напише Житијата на светиите, Варлаам претходно го поддржал 158. Затоа, Димитриј сега имал целосна надеж за новиот владетел. И навистина, за време на патувањето во Москва за неговото ракополагање во чин митрополит, Јасински силно се застапуваше таму за Димитриј. По неговото поставување на 31 август 1690 година 159 година, тој побарал помош од новиот патријарх Адријан и во составувањето на Житијата на светите и во нивното печатење. Во исто време, тој ја пофали трудољубивоста и напорната работа на составувачот. Новиот московски светец се однесуваше кон работникот со живо сочувство. Самиот му го испратил своето писмо, изразувајќи го своето задоволство од таквите побожни подвизи во пишување, исправање и печатење на книгата во првите месеци. Она што му било важно на Димитриј е дека светителот, благословувајќи го за работата на составувањето на Четија-Менаја цела година, изразил согласност да го отпечати пишаниот Четја-Менаион таму во Киевската лавра; патријаршиската повелба пропишува новиот киевски митрополит и новиот ректор на Киевската Печерска Лавра да му ја дадат секаква можна помош на составувачот. Писмото од патријархот во Батурин го донел самиот митрополит Варлаам. Со голема радост Димитриј ја примил пораката на светителот и на неа одговорил со писмо, каде срдечно му се заблагодарил за милоста. Во исто време, не без знаење на Јасински, тој во истото писмо наведува барање да му се испратат Големите Менајони за декември, јануари и февруари за составување и верификација на неговата втора книга Житијата на светите, бидејќи првиот пат беше испратена од Москва за толку кратко време што немаше време да ги прочита и да го позајми она што беше потребно 160. Страница 94 Разновидниот состав на книги при рака, со недостаток на неопходни и сигурни историски извори, го принуди Дмитриј да биде критичен кон сведочењето не само на западните, туку и на книгите од московскиот печат. Се покажа дека хронологијата на двете е различна. Претстоеше макотрпна работа за усогласување на библиската, светоотечката и западната хронологија. За да си ги олесни студиите, тој самиот составил грчко-римски календар, потоа хронолошки список на настани од руската држава, каталог на грчките кралеви и си добил „Каталог на епископи и патријарси“ на византиската црква, составен од делата на Никифор Калист Ксантопулус, Константин Филиплуансин. Димитриј составил посебен „каталог“ за киевските митрополити со краток хроничар за нив; Веднаш додаде вести за великоруските архиереи. При составувањето каталози и хронолошки датуми, тој ги користел, како што може да се види од неговите референци, делото на Јан Губович, архимандрит германски „за црковната хиерархија“, хроничарот на Нестор, Палинодија, патериконот на Косов и московскиот хронограф. Со таквиот критички однос кон изворите на црковната историја, приказот на Житијата на светителите, сепак, не е направен во форма на едноставен сув список на настани. Составувачот, очигледно, самиот ја доживеал во својата душа внатрешната состојба на подвижниците и мачениците. Понекогаш неговото сочувство кон светителот се излеваше дури и во поетска форма. „Откако несебично се посвети на својата омилена забава, потопувајќи се во проучувањето на книгите додека не се запали по нив, Димитри мораше да одговори на настаните околу него. Имаше близок однос со киевскиот митрополит. Методите на управување на Јасински, најпрвин на ставропегискиот манастир, а потоа и на епархијата, несомнено, несомнено се обидувавме да го шириме регионот, бидејќи ние не влијаевме врз него. од сè за да се нагласи влијанието на хиерархијата врз стадото, православните, за разлика од нив, морале да ја зајакнат важноста на своето свештенство. Во 1691 година, митрополитот Варлаам свика собор на свештенството во Киев, каде беше одлучено да се обрне внимание на важноста на исповедта и активностите на исповедниците, особено на зајакнувањето на училишното образование, за децата последователно да можат успешно да заземаат свештенички позиции. Позицијата на митрополит бараше значителна тактичност и вештина; неговото стадо беше разновидно. Тој беше должен да се потчини на авторитетот на московскиот патријарх во духовните работи само на оној дел од неговото стадо што и беше подложен на Москва. Но, тој имал и православно стадо, составено од полски поданици, и мирјани и свештени лица. Левиот брег Украина беше целосно подредена на Москва во духовните прашања, а дел од левиот брег Украина беше навикната да го смета Цариградскиот патријарх за свој поглавар. За полските поданици, како оние од белоруската епархија, би било небезбедно да бараат благослов поинаку освен од Цариградскиот патријарх, чиј духовен авторитет исто така бил признат од полскиот крал. Тешки биле и односите со епархиските мали руски епископи. Епископот Јосиф Шумљански од Могилев се сметал за православен само по име, но во реалноста тој бил унијат. Митрополитот Варлаам бил принуден да се жали за него кај московските кралеви. За територијалниот интегритет на епархијата морал да се бори со черниговскиот архиепископ Лазар Баранович. Оваа ситуација доведе до чудни недоразбирања; на пример, сметајќи се себеси независен од московскиот патријарх во однос на свештенството на полската нација, Варлаам го назначи Дионисиј Жабокрицки, кој беше оженет со вдовица и разведен од неа, за епископ Луцк, со надеж дека ќе побара дозвола за тоа и од источните патријарси, покрај московскиот, бидејќи Луцк беше во Полска. Составените Четии-Минеа требаше да придонесат за религиозно самосвест на целото православно стадо и негово обединување. Сфаќајќи ја важноста на неговата работа за црквата, под влијание на киевскиот владетел, Димитриј интензивно „дење и ноќе“, како што рекол, се занимавал со нивното составување, онолку колку што му дозволувал животот во близина на бучната резиденција на Хетман. Отсуствувал од работа само за црковна служба, која одамна станала негова основна духовна храна. Уште во раната младост не ги пропуштал утринските служби. Ако се случило да работи долго ноќе, заспивал пред Утрена без да се соблече 161. Народните и религиозните поворки го наоѓале за незаменлив учесник. Така, во 1690 година, тој отиде по втор пат да ја почитува иконата на Богородица Руденски по повод нејзиното пренесување од Рудња 162 во Киев. На 13 јануари 1691 година, хетманот дозволил дел од моштите на св. великомаченичка Варвара. По повод пренесувањето на моштите, Димитриј и востанови молебен секој вторник во манастирот. Моштите на светите маченици поради следните околности завршија во Батурин. Во годината на раѓањето на Свети Дмитриј Киев го зеде Раџивил. Освојувачот посакал да прими два дела од моштите на маченикот од градите и од реброто. Тој чувал едно за својата сопруга, поранешна ќерка на владетелот на Воложск, која пред нејзината смрт му ја оставила во аманет на митрополитот Јосиф од Тукалски Киевски. Деметриј сигурно морал да ги слуша сомнежите дали тоа се вистински мошти на Свети Варвари. Во одбрана на моштите на својот „покровител“, Димитриј напиша приказна за чудесната помош на маченикот на киевскиот окружен свештеник Јован Сафонович. За време на неговата болест, Сафонович посакал да земе вода од моштите на Свети Варвари. Во сон после ова, тој ја гледа самата маченичка, која рече: „Многумина не веруваат дека моите мошти се во манастирот Свети Михаил, но вие верувате и им кажувате на другите за да поверуваат“. Џон Сафонович го пријавил видението на својот брат Теодосиј. Почитувањето на овој маченик го поттикна Димитриј да забележи случаи на чудесна помош за умирачките кои се обратиле кон неа во молитва. Така, едно лице осудено на смрт, преку молитви до неа, не беше погубено додека не се причести со Светите Тајни; сите што тоа го бараат, според Димитриј, нема да умре без причест; кој се плаши да не умре без причест, нека ѝ се обрати; еден монах, кој ја занемарил помошта на Света Варвара, умрел без да ги прими Светите Тајни; а другиот, повикувајќи ја светата маченичка Варвара, ја доби честа да ги прими од рацете на ангел 164. Потоа Димитриј го напишал житието на светата маченичка Варвара за Четја-Минеја и го објавил како посебна книга 165. Тој особено ја почитувал оваа светица и ги запишал сите случаи на благодатна помош од нејзините мошти познати. Така, Димитри знаеше да ги спои своите омилени активности: и книгата и црквата. Тој наоѓа време да ги следи животите на своите познаници, ги брои годините на нивната служба, неволјите и страдањата, ја оплакува нивната смрт 166. Поради оваа причина, тој уживаше посебна почит од сите што го познаваа. Се одликувал како од киевските митрополити Гедеон и Варлаам, така и од другите монаси. Забележлива е желбата на оние што го познаваат Деметриј да прифати тонирање од неговите раце. По пристигнувањето од Москва во јануари 1690 година, тој ја уверил болната Ангелина во монаштво, а во април Порфириј, Мартинијан и Климент 167. Од своја страна, Димитриј се однесувал кон неговите тонови со посебна љубов, класифицирајќи ги деновите на монашкиот тон како извонредни денови од неговиот живот и ги забележал во својот дневник, како пример за земјотресот, како и земјотресот. комета, летот на скакулци и смрт на блиски пријатели. Колку го сакале Димитриј оние што го познавале, покажуваат подароците што ги добивал и довербата што ја имале во него. Митрополитот Гедеон, пред неговата смрт, оставил пари на Димитриј за свој спомен; Феодосиј Гугуревич му остава книга од себе - „Номенклатор Маријан. Роми. 1649 година“. Имаше таков случај. Еден монах од Кириловскиот манастир по име Теофан пред неколку години (1684) решил да замине во странство за да студира на странски колеџи. Така беше тогаш обичајот, но на Димитриј не му се допадна неговото заминување. „Господ знае зошто оди? тогаш размислуваше за својот тонус. Сега истиот тој Феофан се вратил од странство, ги посетил Париз, Бари, Рим итн., и таму се запознал со западната наука 168. Кога се сретнал со него, Димитри го заборавил своето претходно незадоволство. Последователно, тој дури го пофали обичајот да се испраќаат луѓе во странство за наука, смело зборуваше за ова во црковната проповед пред московските луѓе, кои никогаш не престанаа да веруваат дека е штетно да се запознаат со Германците 169 заради нивниот шарм, за да не се укине верата и другите да не се вознемируваат 170 . Огромното управување со тогашните манастири доста го окупирало и Димитриј. Пред државите од 1764 година, и великоруските и малоруските манастири поседувале имот на земја, кој секогаш и секаде бил поврзан со економски грижи. Манастирите не чувале само волови и коњи за орање; но на земјите зад игумените и епископите живееле селани, исто како Козаците. За да добијат средства за нивно одржување, ги практикувале сите можни активности до дестилација. На 2 февруари 1691 година, Димитриј добил како подарок за својот манастир од самиот Хетман Мазепа „жителни аукции“ 171, односно должност од трговците со жито во Батурин. Го загрижиле и жетвите. Во август 1690 година, Деметриј снимил рој скакулци. Годинава се појави во толкава маса што ги опустоши посеаните ниви, останувајќи на цели купишта на земја и скапува. Говедата што ја јадела со трева се разболела. Мирисот на скакулци се чувствуваше дури и на месото од добиток. Страшната цена на храната дојде 172 . Обемот на економијата на Дмитриј порасна, благодарение на расположенијата на властите не само на малорускиот, туку и на големорускиот. Така, во 1689 година, московските кралеви одговориле на понудата на Четеј-Менија на Дмитриев со писмо за грант за земјиштето на манастирот Крупицки Батурински. Повелбата ги одобри сите поседи и земјишта на реките Сеима, Ромна, Кушч, Ушуруна, доделени на манастирот од различни хетмани, шуми со граници, полиња со сено, езера и шуми, до 10 воденици, полиња, острови, градини, пчелари: Старое, Заборошивит, село Лозое, Заборошноје, селото Лозое, Обмачев, Красни Борок, Лицетовшчина, Хмилово, селата во Овручската област Торчинка и Могилна Земља, имотите Љубетово, Заболотово, Озаричи, селото Спаски Поле со Божк. Сите овие имоти и отстапници бараа внимание и вешто управување од страна на игуменот. Животот во близина на резиденцијата на хетман не дозволи Дмитриј да биде повлечен. Различни украински свештеници кои му се јавиле на хетманот и имале потреби пред него доаѓале кај него. Благодарение на ова, тој беше свесен за сите политички и црковни настани во Украина. Така, во 1692 година, тој го чекаше архимандритот на Новгородско-северскиот манастир Теодосиј Углицки, кој беше назначен за епископ во Москва за Черниговската епархија наместо постариот Лазар Баранович и на барање на вториот, бидејќи новиот епископ беше должен да се појави пред хетманот во Москва по неговото засветување. Во меѓувреме, настаните станаа алармантни. Веќе се зборуваше за политичко одвојување на Украина од Москва за да и се предаде на Полска. Против Мазепа имаше откази. Дури и свештениците дојдоа во Батурин за да дознаат за состојбата на работите. Киевскиот митрополит Варлаам Јасински исто така беше вознемирен од гласините за претстојните промени. Од него, игуменијата на манастирот Киевски Подолск Фроловски дојде во Батурин за да ги провери гласините во самиот главен град на Хетман. On the one hand, the alarming course of events and circumstances, and on the other hand, the compulsion of Metropolitan Varlaam to continue compiling the Chetya Menaion forced Demetrius to leave the management of the monastery for the sake of book studies. На 14 февруари 1692 година, тој повторно одбил да биде игумен. Иако митрополитот Варлаам поставил друг игумен Пахомиј Ходорович, тој не сакал да го остави Димитриј без унапредување. He submitted to the hetman a project to establish a protopopia there in view of the importance of Baturin as the seat of the hetman, to make an archimandry for the monasteries and to install the honorable Father Dimitry as archimandrite, entrusting him with power over the Baturin monasteries: Glukhovsky, Maksanovsky and others 173. The project, however, remained unfulfilled. Demetrius, having abandoned the management of the monastery, settled in a cell that he had built back in 1691 and consecrated on October 18. The elegance of Dimitri's taste was reflected in the very structure of the cell. Изработен е од даб, целиот обоен со гранки и цветови, а долго време бил зачуван по него 174 г. Сега во оваа ќелија Дмитриј го помина целото свое време пишувајќи ги животите на светците. Работел на Големите Менајони испратени од Москва цела зима, а во пролетта, за време на постот 1693 година, од Гдањск (кој тогаш ѝ припаѓал на Полска) му бил испратен „Acta Sanctorum“ на Боландистите. „Дела на светиите“ обезбедија богат нов материјал за Четија-Минеја. Според нив требаше да се поправат писмените житија, а оние житија што не беа во Големата Четија-Менаја и Суриј требаше повторно да се состават според актите. Вака го составил животот на Петар Севастиски на 9 јануари, позајмен од Боландистите, и Доротеј, Кристина и нивниот одред на 6 февруари. Ваквите корекции веднаш биле втиснати во печатената втора книга за декември, јануари и февруари. Што се однесува до веќе отпечатениот прв дел, Димитри за неговото второ печатење составил специјален тефтер со додатоци. Оваа тетратка подоцна се чувала и останала во неговата библиотека 175. Набргу, веќе во мај (9) месец таа година, втората книга беше подготвена за печатење. Самиот Дмитриј отишол во Киевската Печерска Лавра за да ја надгледува печатарската работа 176. Сепак, тој бил навикнат да чека цели 2 месеци, од 9 мај до 10 јули, да започне печатарската работа. Димитри повторно нашол одмор за кратко во своето семејство пред нови макотрпни трудови. Савва Григориевич тогаш беше ктитор на Кириловскиот манастир. Игумен на овој манастир сè уште бил блискиот пријател на Димитриј, архимандритот Инокентиј Монастирски. Тој, исто така, го посети, учествувајќи и во божествената служба и во проповедта. Зачуван е зборот 177 на Димитриј, изговорен од него тогаш во овој манастир. Во овој збор, изговорен во присуство на такви личности кои одамна ги познавал од младоста и ги сакал, го гледаме идниот архипастир. Текот на говорот е впечатлив по својата добра природа и едноставност. Ова е едноставно толкување на едноставната молитва „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“: како што синот треба да го почитува својот татко, а човекот е должен да му оддава слава на Отецот Небесен, вели Димитриј овде. Исто како што почитуваниот син не се осмелува да седне пред својот татко, туку стои пред него „симнувајќи ја капата“, - треба да се однесуваме кон Бог со слични изрази на почит. Така, ангелите на небото пред Бога ги покриваат лицата со две крила, имаат две нозе и летаат со две. Синот Божји вели дека го прославил Отецот со своето страдање. И мачениците со своите маки Го прославија Отецот. Но, со какви страдања ќе го славиме? Ги немаме веќе Перунов, Волосов, Лад, Купал. На нивните места се свети цркви. Сепак, постојат идоли: Златоуст инсистира на тоа дека имаме различни видови идолопоклонство. „Објасни ни, свети учителу, кажи ни барем еден идол, за да се скрши како Перун некогаш во Киев! Слушајте што ќе ни каже тој свет учител: „Не кажувај ми дека не му се поклонуваш на златниот идол, туку кажи ми ако не го правиш она што го заповеда златото! Имаш идол не на рид во Киевските планини, туку во кутија, а идолопоклонството е во твоето срце! Што и да ти каже златото, го слушаш како крстен идолопоклоник. Со смирение мораме да Го славиме Бога. „Во чиста кошница има многу мед: има многу дарови на Светиот Дух во чистото срце. Од каде потекнуваат пчелите, на нивно место летаат оси и отровни стршлени: од каде што Светиот Дух е избркан од лошите дела, ќе има многу оси - убодите на гревовите. извадете го Светиот Дух со лоши дела и наместо тоа се населите во идоли. Ова беше содржината на проповедта. Говорот на мајчиниот мал руски јазик за почит кон неговиот татко во присуство на Савва Григориевич, спомнувањето на паганските киевски антиквитети на самото место на нивната античка локација, спомнувањето на пчеларството, окупацијата на жителите на Киев - воодушевува со виталност, срдечност и веројатно има силен ефект врз присутните. Сега природноста на говорот беше попречена само со насилни обиди да се протолкува дека нозете на ангелите ја значат нашата подлост, а главата нивна чест. Некои споредби се исто така напнати. Исто така, рутина е и школскиот начин на спомнување на паганските имиња и упатувањето на западните писатели, од кои на Францис му се припишува полнотата на духот (Spiritu elevatus). Во тоа време, во Печерската лавра, Димитриј бил опкружен со луѓе кои го третирале со љубов. Таму целата катедрала гледаше низ неговиот Чети-Менаион за декември, јануари и февруари. Ова му беше доверено на Печерскиот архимандрит од патријархот Јоаким. Покрај оваа наредба, во Киев постоеше обичај авторите да им ги даваат своите дела на своите пријатели да ги прочитаат пред печатење, за да се избегнат неточности и пропусти. Под надзор на духовните власти во Киев, печатењето на Четија-Минеа започна и продолжи до 1695 година. Во јануари беше објавена втората книга. Неколку амбасадори и неколку писма беа испратени од Печерската лавра до Москва по повод крајот на книжниот потфат. На барање на Димитриј, таму отишле катедралните старешини на Киев Печерск, градител на манастирот Троица болница и чуварот на печатницата Киев Печерск, јеромонах Софрониј. Писмото од киевскиот митрополит содржеше молба московскиот светител милосрдно да го прифати печатениот Чета Менајон и да го благослови игуменот Димитриј, чесен вреден работник, за неговата трудољубивост, а исто така да дозволи продолжување на „Животот на светителите“. Киевскиот владетел вети дека повторно ќе го следи нивното пишување и печатење. Хетман Мазепа, од своја страна, исто така, со писмо од 8 февруари од Лубен, го известува Патријархот за неговата желба Димитриј да го заврши пишувањето на Житијата на светителите. За истото до Патријархот е испратено посебно писмо од 26 февруари од архимандритот Печерск и браќата 178 г. Самиот работник му напиша на Патријархот за Четирите Менајони. Нарекувајќи се себеси подножје на патријархот, испраќајќи му поклон кон лицето на земјата, Димитриј бара да ја прифати книгата како плод на патријаршискиот благослов и молитви; се извинува, тогаш дека не е обврзана, му се заблагодарува на патријархот што го „возбудил и охрабрил“ да работи со неговото претходно писмо. „Се осмелив да го ставам вашиот архипастирски благослов (т.е. писмото на патријархот од 1690 година) во оваа нова книга за подобро украсување“ и да им потврдам на читателите во името на патријархот дека опишаните чудесни дела се несомнени. Како заклучок, Димитриј го замолува Патријархот повторно да му ги испрати Големите Метони. Макариус за март, април и мај за договорот што е достапен при составување на при рака извори на книги; на ист начин, дајте му патријаршиски благослов да ја продолжи четиридневната работа, а на киевскиот митрополит да продолжи да го чита напишаното: „за тоа вашата Светост удостои да му пишува особено на неговото Високопреосвештенство (г. Варлаам)“ 179. За да се спречат недоразбирањата што настанале при претставувањето на првата книга Четија, во предговорот на втората книга биле наведени и поправени сите неточности што ги забележале патријархот Јоаким и самиот автор, на пример, за времето на смртта на Света Ана, мајката на Богородица, за бројот на клинци со кои Спасителот бил закован, забранувајќи го името на Михаилот. Михаил Рангава. Истовремено, се упатува барање до читателот да ги исправи сите грешки што може да се појават во книгата. Втората книга на Четија-Минеја беше примена во Москва неспоредливо помилосрдно од првата под стариот патријарх. Самиот патријарх Адријан лично му напишал на Димитриј како негов „сакан син и љубител на книгите“. На неговото дело му се припишува посебно значење и се изразува молитвена патријаршиска желба за комплетно дело корисно за целата црква цела година. Патријархот на составувачот на „Животите на светиите“ му посакува долги години бериќетно здравје и да заслужи небесна судбина со нив 180. Како награда за делото на Димитриј, патријархот даде 10 рубли. Вниманието на патријархот кон Димитриј не ослабна ниту потоа. Една година подоцна, тој одговори на понудата на Четја-Менаја испраќајќи му книга на православниот „катехизизам“, повторно преведена од грчки на словенски и објавена во Москва, „за да ја изрази (својата) архипастирска љубов“ кон Димитриј 181. На Печерската лавра и беше дозволено да ја препечати „Irrig“ на Деметриј. Адријан, во посебно писмо од 29 мај 1695 година, го молел киевскиот митрополит Варлаам да го убеди добриот човек, игуменот Димитриј, полн со интелигенција и труд со љубов, како искусен и темелен писател, да не го напушта делото што го започнал додека не го заврши. Хетман Мазепа и Киевскиот Печерски архимандрит добија посебни патријаршиски писма со изрази на задоволство и добри желби од светителот. Милоста на патријархот го израдува Димитриј толку многу што тој сонувал да ја донесе следната трета книга на Четеј во Москва самиот 183. Патријархот Адријан му доверил на Димитриј нова задача - да ги пишува житијата на кизиските маченици. Кога Адријан бил митрополит во Казан, во 1687 година рускиот народ што се населил таму страдал од епидемиската болест „ѓубре“. Болеста ги поштедила локалните Татари, како „Господ ги остава да живеат добро овде“. Во оваа прилика, за да ги охрабри христијаните, Адријан во 1688 година изградил храм во Казан во името на кизиските маченици, кои според верувањето на Црквата обезбедуваат бесплатно исцелување. Сега беше испратено писмо до Димитриј од патријаршиската куќа за да го напише нивниот живот, како и да ја опише изградбата на храмот во Казан. Во 1694 година, Димитриј веќе го завршил ова дело и го претставил на Москва 184, откако извлекол информации за кизиските маченици од Боландистите, црковната историја на Созомен и Корнелиј и Љапида 185. Но и со таква наклонетост кон Димитриј патријархот, судбината му се закани со нови искушенија. Се појавија неволји, затемнувајќи ги светлите односи на патријархот Адријан. Печерскиот архимандрит Мелетиј Вујахевич, кому исто така му беше доверено да ја помогне каузата на Димитриј, не се покажа во ништо друго освен со својата упорност да оди во Москва кај патријархот за поставување 186 и да се кара со монасите. Патријархот, по осудувањето на монахот Јеротеј, дури и му забранил да служи свештенство за наводно протерување на монасите од Лавра. Во епархискиот живот во Киев, се појавија и недоразбирања кои би можеле да го вклучат киевското свештенство во судир со московскиот патријарх, како што е, на пример, поставувањето на човек кој бил разведен од неговата сопруга за епископ Луцк и Острогож. Дури и пријателот на Димитриј, училишниот префект Стефан Јаворски, беше вовлечен во оваа работа. Димитриј сè уште имал спорови со московскиот патријарх Јоаким, кои се одразиле и во неговите студии за Четов. Сега се плашеше од предавството на непријателот 187. Кога бил примен манастирот Елецки, таму имало парична каса 190 и значителни земјишни поседи. Така, кога новиот игумен се подготвил да оди во Батурин, Киев и Глухов еден месец подоцна, бил опколен од барања за пари: монасите побарале да им дадат „просперитетни работи“, отец Генадиј изјавил дека има малку пари за трошоци. Гувернерот Иполит кој во исто време заминувал за Нижин изјавил дека и му требаат пари. По враќањето на Дмитриј од Глухов, благајникот повторно му пријде за пари. Кога благајникот беше заменет со нов, во декември истата година, исто така се покажаа истите потреби. Така, пред секое заминување на архимандритот од манастирот, им се давале пари на браќата, „зашто нема начин да се одземат“. Од износот што лежеше, Димитри потроши 544 злоти и „три чекори“ за целото свое раководство. Меѓутоа, ризницата на манастирот под Димитриј не се намалила, туку се зголемила, бидејќи имало дарители, како Пан Бунчук, конвојот и самиот хетман, така што, откако прифатил сто скршени талери во 1697 година, оставил 1000 од нив кога манастирот бил предаден. Во манастирот Јелецки, Димитри вредно одржуваше прилично широка економија во селата Овдеевци, Горбово, Середница и Свјатој Ризники, надгледувајќи ги земјоделските култури, сеното, гумното, сточарството, пчеларникот, резервите на жито и сено. За време на владеењето на Димитриј, приборот во црквата се зголемил со имот од г-ѓа Обозној и од самиот господин Обозној. Самиот хетман придонел како донација со 300 златни чекови. И самиот Димитри купил земјиште 191. Димитриј веднаш стана одговорен за заштита на границите на манастирските земјишни поседи и селаните што живееја на нив. Хетманот се занимаваше со молбите на архимандритот Јелецки и на браќата против Шабелник, кој го зазеде сеното на манастирот; беше поднесена жалба против черниговците кои ги угнетуваа „онисовците“ до черниговскиот полковник Лизогуб 192. Во тоа време, за време на гладната зима во 1699 година, Димитриј покажал дека е сочувствителен кон сиромавиот селанец. По негова наредба купиле леб од лежечката ризница на манастирот и ги нахраниле гладните во самиот манастир 193. Според белегот на Димитриј, за ова се потрошени 250 златни гроша. Сепак, оваа сума беше делумно покриена со дарежлива донација од 150 златни парчиња од богобојазливиот Пан Бунчук. Монашката економија, и сопственоста и управувањето, се сметаше за независна од кој било во Украина. Стекнувањето земјиште сè уште не беше ограничено од владата, како во Велика Русија. Димитри се покажа како менаџерски и внимателен менаџер, штедејќи пари за дождлив ден. Во тоа време тој имал свои коњи: при напуштањето на манастирот како збогум, тој оставил 6 свои како подарок на манастирот 194 година. 3 месеци по преземањето на функцијата, тој отпатува во Батурин, потоа во манастирот Глухов и во Киев. Неговата цел, најверојатно, била осветувањето на самата црква во Глухов, која почнал да ја гради во 1693 година. Во Киев, тој ги посетил не само своите роднини, туку учествувал и на храмскиот фестивал на манастирот Свети Михаил со златна купола. Овде тој изговори збор што ни преживеа 195, на текстот: „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него“. 8 ноември истата година падна на 23-та недела од Педесетницата, кога се чита Евангелието за истерувањето на демоните. Споредувајќи го денот на празникот со овој евангелски настан, проповедникот открива дека Светата црква, како да „го носи ангелскиот собор со демонската легија во битка, каде што... Христос, како водач, слегува во земјата на Гадаринците, а со Него и командантот на бестелесните сили со сите ангелски полкови, кои влегуваат во античката земја на Исус, влегувајќи таму во земјата на непријателот. Гадарен, Михаил и неговите ангели војуваа со змијата“. Откако направи таква љубопитна, во схоластички дух, споредба, проповедникот продолжува велејќи дека ангелите се борат за нас луѓето, потоа ги посочува имињата и позициите на архангелите кои не штитат и го објаснува значењето на 7-те рогови на апокалиптичната змија, која војува со луѓето. Во овој збор, живите, талентирани споредби карактеристични за Димитриј веќе проникнуваат, но говорникот сепак е многу внимателен во дозволувањето слободи и отстапувања од тогашните правила на „компонирање“ проповеди. Што се однесува до причината за патувањето во Батурин, од споредба на писма и факти можеме да заклучиме дека Дмитриј отишол да бара заштита на хетман. Тој немал забележлив добродушен однос со владетелот на Черниговски, па самиот московски патријарх Адријан сметал дека е потребно да го заштити него и манастирските браќа. Во своето писмо од 1 февруари 1698 година, патријархот го уверува Димитриј дека веќе му напишал на владетелот на Черниговски да не ги навредува и да навлегува во потребите („барањата“) „со љубов и со својата рака“; тој само бара да не се напушта работата на составувањето на „Житијата на светиите“ и самиот испраќа 20 червонети за трошоците за оваа работа 196 . Неговите пријатели во Москва сега застанаа зад Димитриј, испраќајќи му писма, помагајќи му со повеќе од само молитви за неговиот бизнис со книги и радувајќи се на неговиот подем 197 . Тие веројатно го известиле патријархот за односот на черниговскиот епископ со Димитриј. Патријархот му напиша на епископот Јован Максимович: „Ме информираа дека во ваша близина сега во Черниговскиот манастир Јелецки најчесниот архимандрит Димитриј, кој ги составува Житијата на светиите, работи во јавно пишување книги. Ја молиме вашата љубов - помогни му со раката кога е потребно... покажете му љубов со самозадоволство за доброто на црквата“. Одделот Чернигов имал некои наследни недоразбирања со свештенството на манастирите под контрола на Димитриј, кои биле решени преку највисоките световни и духовни власти. Деметриј го поминал празникот Рождество Христово со епископот, па дури и го кажал овој збор на денешен ден 198 година. Но нивните недоразбирања продолжиле веднаш штом Димитриј бил префрлен од манастирот Јелецки во Новгород-Северски. Овој манастир се сметал за побогат од домот на епископот. Лазар Баранович изрази уверување дека таму е подобро отколку во Черниговски; Со себе има земја и воденица. Затоа, тој со својата власт припоил некои манастирски имоти на одделот, а барањата за припојување на други биле упатени кон хетманот. Мазепа неодамна дошол во Чернигов и дознал за тоа од самиот епископ. На почетокот на Димитриовото раководење со манастирот, хетманот издал наредба од Батурин контроверзната населба Јуриновка од Новгородско-Северскиот манастир да се земе во черниговската епископска куќа. Димитриј сигурно протестирал против таквата одлука, бидејќи хетманот му напишал: „Ако сакаш, твоја почит, без ништо да оправдаш и без да не вознемируваш со повеќе барања, дај му ја таа населба Јуриновка на одделот“ 199. За време на престојот на Димитриј во Черниговските манастири се објавени повеќе дела. Неговата книга „Животот на великомаченичката Варвара“ (1698) 200 е отпечатена посебно. Тој напишал и псалм до великомаченикот Димитриј Солунски 201, „Извинување“, кој се појавил во печатење во 1700 година. 202 Во тоа време Димитриј имал други книжевни планови да созреваат. Кога ги составил „Житијата на светиите“, сметал дека е корисно да ги објави истите овие житија во скратена форма во една мала книга, по редослед на месецот, и да ја нарече, според древните обичаи, „маченичка“ (Мартирологија), бидејќи не секој може да го има долгиот живот на светците поради нивната висока цена; но и да ги стекне, тогаш, поради вообичаениот недостаток на слободно време, не може да ги чита секој ден; се случува некои луѓе да се навикнати секој ден да им оддаваат почит на светците со посебен поклон кон нив; и бидејќи месечните книги не пишуваат за сите светци, Димитриј решил да собере кратки животи на светителите. Вака се појави нова книга - „Мачеништвото накратко, ново напишано во манастирот на Спасителот Новгород Северски, летото 1700 година“. Од Киевската Печерска Лавра, во име на архимандритот Јосиф Кроковски, повторно испратија амбасада во Москва за да му ја подари книгата на патријархот. Но овој пат патуваше катедралниот старешина, напишаа Габриел Филипович и проповедникот Амвросиј Слонимски. Во Москва, амбасадорите беа примени љубезно, на секој од нив им платија пари, залихи со храна и се однесуваа љубезно со нив. Откако ја претставија печатената трета книга „Животи на светците“, тие беа испратени дома со стипендија од 61 рубља. за целата свита и храна за 10 дена 203. Објавувањето на третата книга на Четија-Минеа е забележано во хрониката дека нејзиното појавување во светот ги исполнило срцата на книгољубивите луѓе со духовна радост 204. Така, во својот Дневник тој внимателно забележал чуда што се случуваат од Чудотворните икони на Богородица, слични на оние опишани во неговата „Руна наводнувана“, на пример, исцелување на пет болни во неделата за време на литургијата во селото Старожише, во близина на Слуцк, во 1678 година, или 76 чудесни случаи, како и 76 чуда од 2000. мошти великомаченичка Варвара. Неговата длабока религиозна наклонетост е видлива и од односот со архиереите. му честитал за воздигнувањето во архимандритски чин, нарекувајќи го достоен за такво унапредување како добро воспитан, споредувајќи го со светлината што го осветлува светот и сл., а потоа Димитриј во одговор пишува дека се срами од таквите пофалби: „Јас сум непристоен, а злонамерен, ништо ненамерен и безобразен, полн со е. темнина и прашина!“ 210. Поглавје III. Димитриј во Москва Втората половина на 17 век во Русија е полна со богати историски настани и претставува извонредна ера на нејзиниот развој. Дојде време да се обедини старата Русија со новата. Ги осветли минатите векови како нивен светол резултат; служеше како врска за идните настани. Ова беше последниот момент од државниот и јавниот живот, во духот на древните руски основи, без речиси никакви знаци на духовна поврзаност со Западот. Задачите за обединување на Русија беа завршени: таа стана единствена политичка целина. Во 17 век се довршуваше старата руска политичка структура на земјата: беше објавен код, беше припоена Мала Русија, руската власт се прошири и зајакна во северните и источните делови на Азија, дипломатските односи зазедоа огромна територија на источниот и западниот океан. Во случајот Никон и во односот кон расколот, беа утврдени внатрешните убедувања на рускиот народ. На крајот на 17 век, Русија нагло се сврте кон Запад и се откри зголемена желба за зближување со Европа и перцепција на новите принципи на западното образование. Точно, малку луѓе се запознаа со Европа; Рускиот народ не гледаше на странец на друг начин освен на нерелигиозна личност, со која дотогаш сите односи беа ограничени само во воената сфера. Но, овие неколку луѓе, кои ја сочинуваат владејачката сила, го привлекуваа народот кон западноевропскиот начин на живот, го привлекуваа против нивна волја, преку декрети, наредби, облеки, дури и со мерки на суровост. За да се всади свеста за новите европски концепти во масите, беа потребни нови луѓе. Во толку важна ера на руската држава, цар Петар почна да ги поканува киевските научници на своето место. Од многуте, само еден целосно ги задоволил вкусовите и аспирациите на Петар. Ова е Феофан Прокопович. Кралот ги погледна другите сомнително. Очекуваше просветлување од Европа. Но, просветлувањето таму одамна има две струи. Едниот е старо-схоластички, кој го држеле католичките научници, а другиот - дегенериран од хуманистичкото движење, ослободено од сите авторитети, кое цвета на протестантските универзитети. Првиот се вкорени во Киев. Мала Русија и го должи своето образование на Полска, каде што владееше схоластиката. Зафатени со учење, жителите на Киев со презир гледаа на „немудрите Руси“. Петар ја забележал нивната жед за доминација и барањето за послушност од другите 211. Самиот гравитирал кон германскиот поредок и се разочарал од киевските научници кои не одговарале на трансформативните погледи. Прв во Русија се појави пријателот на Димитри, Стефан Јаворски. Отприлика во тоа време, киевскиот митрополит Варлаам побара од патријархот викар со титула епископ Перејаславски. Изборот падна на Стефан, кој тогаш беше игумен на Свјатоникол. На погребот на војводата А.С. Шејн, Стефан одржа говор. На Петар, кој беше овде, му се допадна, а го интересираше и самиот жешки, жив говорник. Царот сакал да го постави во Рјазанската столица на местото на пензионираниот митрополит Авраам. Стефан отворено се спротивстави на назначувањето, но волјата на Петар беше категорична. Тој беше посветен на Рјазан. По Степан, бил повикан Димитриј. Тој беше доделен во Сибир. Исто како што при назначувањето на Стефан Јаворски во Рјазан, требаше да се назначи личност не со тесни погледи, а не фанат, туку оној кој ќе биде проткаен, пред сè, со образовните планови на царот и ќе биде негов помошник во сè, од кандидатот за сибирската метропола се бараа истите квалитети. Од архипастирот на Сибир, според Петар, не се барало големо учење, туку била потребна разумна и флексибилна личност 212. Би било доволно за еден сибирски епископ едноставно да се бори против немирите кои потекнуваат од самите сибирски владетели. Мисионерите, како услуга, побараа посредување од московската влада за гувернерите и службениците да не се мешаат во преобратувањето на паганите во христијанство. Дополнително, ќе беа потребни многу години управување само за да се запознае разновидното стадо, кое зборува непознати јазици, живее во различни климатски зони, од топли до поларни. Не за џабе полуде претходниот епископ Игнатиј Корсаков. За да си олесни во владата, тој се обидел, според стариот руски обичај, да воспостави десетка од децата на болјарите, а по неколку години слушнал за страшните урнатини, навреди, даноци, тепања, обесчестување на девојчињата, насилство, изнуда што тие ги вршеле во Сибир во име на владетелот. Ретки цркви, сиромашни капели и сиромашни манастири служеле како христијански точки. Митрополитот Игнатиј Корсаков изгубил сон од исцрпеност и бил „оштетен во умот“ од несоница. Во времето на посветувањето на Стефан Јаворски, тој живеел во Москва во манастирот Чудов. Патријархот сè уште се надевал на закрепнување на Игнатиј за да го има со себе како помошник, но Петар на работата гледал поинаку. Царот развил посебни погледи на Сибир. Тој сакаше дополнително да ја прошири областа и одделот на сибирскиот владетел. Во 1692 година, започнаа дипломатските односи со Пекинг во врска со дозволата за руските каравани да влезат во Кина за трговија и да изградат руска црква. Петар бил информиран дека кинескиот бог-хан Канзиј бил наклонет кон православната вера и на тој начин кај царот ја разбудил надежта дека ќе може да влијае, ако не на самиот кинески цар, тогаш на неговите поданици, бидејќи Језуитите веќе дејствувале таму. Во 1685 година, руските затвореници насилно го однеле рускиот свештеник Максим со себе во Кина. Митрополитот Игнатиј испрати благословено писмо до Максим во Пекинг за осветување на првата црква. Откако дознал за ова, Петар напишал: „Ова е многу значајна работа. Само заради Бога, постапувајте внимателно и не премногу, за да не ги налутите кинеските водачи, како и језуитите, за што им требаат свештеници кои не се толку учат колку што се интелигентни и флексибилни“.214 Сега, со веста за безизлезната ситуација на Игнатиус, Петар директно ги насочува очите кон киевските научници. На киевскиот митрополит им беше наложено: „за воспоставување и зголемување на православната вера и проповедање на Светото Евангелие кај идолопоклоничките народи, исто така и за приведување на народите на јасаците во христијанската вера“, откако за ова разговараше со Неговата Светост Патријархот, големиот суверен посочи: „да се пребаруваат во градовите, градовите и монаштвото, од малите краишта и од руските краишта, во градовите и од малите монашки региони, во градовите и монаштвото, во градовите и од руските краишта. игумени или други познати монаси од добар и учен и добар, беспрекорен живот, кои би биле митрополит во Тоболск и би можеле, со Божја помош, постепено во Кина и Сибир, во слепилото на идолопоклонството и други незнаење, да ги доведат закоравените луѓе во знаењето, служењето и обожавањето на вистинскиот Жив Бог“. Барајќи таква просветена личност, способна да ја подигне работата на проповедање до височина, царот сакаше избраниот да патува не сам, туку со двајца или тројца добри и учени монаси да ги подучува кинеските и монголските јазици, како и да служи и да предава во црквата во Пекинг, новоизградена во 1685 година, во таков дух и насока што ќе ги придобие кинеските трговци Богдихан. Патријархот Адријан го известил киевскиот митрополит Варлаам за потребата да испрати луѓе во Москва, по налог на суверенот, за што тој веќе се „консултирал“ со него, бидејќи „сега времето го мачи тоа прашање“. Обидете се, му напиша на митрополитот Варлаам, заради славата на името Божјо и проширувањето на нашата вера, да испрати, ако сакаат, луѓе способни за проповедање и достојни за епископски чин игумени и јеромонаси, двајца, а со нив и 4 луѓе учени и вешти во добриот живот, на долго патување21. Тоа лето, митрополитот Стефан Јаворски имаше намера да оди од Москва во Украина „заради неговите потреби“. Патријархот му наложи да го достави своето писмо до Киев, а во август тој повторно му се обрати со барање: „Сега сме информирани дека не си отишол таму. Сега направи визија за нашата регуларност: дали го испрати нашето писмо до Киев до киевскиот митрополит или не? Па дури и изгради нè, кои ќе бидат луѓето таму, според твојата проценка, кој би бил соодветен за крајот на 2017 година. 27), беше издаден личен декрет за избор на осветената катедрала во чин сибирски митрополит да дојде во Москва на почетокот на 1701 година за епископот Перејаслав, Захариј Корнилович и Новгородскиот Черниговски архимандрит Димитри, за да може зимското патување да го напушти избраниот Тоболск. За да ги охрабрат да побрзаат да ја напуштат Украина, беше објавен двоен дел од додатокот од самиот ден „ќе бидат во рацете на големите суверени“. Така Димитри засекогаш ја напушти Мала Русија. Тој пристигна во Москва со мала свита - со гувернер, 3 ѓакони, 3 слуги и 14 младоженци на 12 коњи. Оние кои пристигнаа ја примаа платата на суверенот во пари, пиво и мед; им биле дадени посебни пари за огревно дрво за загревање на светилниците, свеќи од лој и храна за коњи. За сè беа доделени 72 рубли 2 алтини (околу 500–600 тековни рубли). Димитриј го чекал царот во Москва цел месец од 9 февруари. Питер во тоа време започна нови комбинации. Dreams of trade relations with China were somewhat obscured by its more pressing need in the Baltic Sea. Тој штотуку се вратил од градот Бирж, каде што се сретнал со полскиот крал Август за да преговара за тоа како да спроведе сојузничка војна против Швеѓаните. On his first meeting with the king, Demetrius greeted him with a speech. The king at that time was in the full development of youthful strength and abilities. Во споредба со педесетгодишниот Димитриј, кој веќе ја изгуби визуелната острина од трудољубивото работење со книги и веќе беше малку наведнат, високиот, тенок млад крал со орелски трагачки поглед остави величествен впечаток. Димитриј, искусен во ораторство, почна да му зборува за кралскиот маестат 219, размислувајќи за величината на Небесниот Цар на земјата, укажа на три класи: благородна, воена и амбасада 220, на кои се заснова активноста на кралот, како на небото Господ се носи на мистериозни животни; како што небесниот цар ја положи душата за црквата, така и земниот цар не го штеди своето здравје и труд за Црквата Христова и за безбедноста на татковината 221. Ова беше содржината на говорот на Димитриј. Тој беше префериран пред епископот од Перејаслав. Одделот Тоболск му беше даден. Во назначувањето и посветувањето големо учество земал неговиот пријател Стефан Јаворски, кој тогаш ја носел титулата митрополит Рјазански, а всушност началникот на целиот патријаршиски регион и работите подредени на патријархот по смртта на патријархот Адријан, кој починал на 16 октомври 1700 година. Осветувањето на Димитриј во чин митрополит се случи на 23 март 1701 година, за време на почитната недела на крстот 222 во московската Успение катедрала. На неговото осветување присуствуваа тројца митрополити: Крутицки - Трифилиј, Нижни Новгород - Исаија и Рјазан - Стефан. Иако сега расправата за транссупстанцијацијата веќе престана, Русите и сите иницирани беа должни, покрај исповедањето на православната вера, да се изјаснат и дека не се вмешани во грешките за кои беа осомничени Малите Руси. Во далечната 1696 година, беше одлучено во текстот на заклетвата на епископот и за исповедниците на царот да се вклучи православна исповед за времето на транссупстанција на Светите Дарови со следниве зборови: „да не се прифаќаат чудни обичаи во црковните традиции и обреди, особено од Латините штотуку воведените Livine of the philgy; транссупстанција на Телото и Крвта Христови, како што учат древните источни и нашите руски учители, со прилив и дејство на Светиот Дух - преку повикување на епископот или свештеникот со зборови, на Бога, Отецот на оние што се молат: создај го овој леб и друг леб“ 223. И на неговото осветување, Дмитриј беше принуден да се заколне за да не го препознае учењето за кое стоеше Силвестер Медведев во Москва, а со кое некои духовни власти сочувствуваа во Мала Русија. Освен тоа, Димитриј се заколна дека ќе го одржува црковниот мир, ќе управува и ќе го поучува своето стадо, без да очекува награди - бидејќи самиот тој го добива својот чин слободно по волја на суверенот - да не прави ништо недостојно за црковните правила, дури и ако некој тоа го бара под закана дури и со смрт. Кога ќе се избере патријархот и ќе повика на собор, тогаш послушајте го неговиот повик. Новоизбраниот „Митрополит на градовите Сибир и Тоболск“ им го предаде својот лист од поротата на митрополитите кои го назначија: тие, „кога Бог удостои... да биде Отец Патријарх..., нека му го предадат (ова) Писмо на избраниот светител“ 224. Новиот епископ на Тоболск во март 1701 година, по неговото посветување, ја презел управата на сибирската епархија. Придружниците што пристигнаа со него во Москва беа пуштени назад во Мала Русија. Малите руски придружници на Дмитриј беа великодушно наградени со платата на суверенот: пари, крзна и ткаенина, а им беше обезбедена храна за 2 недели 225. Митрополитот Димитри сега се населил во манастирот Чудов, каде што имало сибирски метохион. Бидејќи неговиот претходник, митрополитот Игнатиј Корсаков, дошол во Москва на низа свештенички служби, имало хористи кои пристигнале од Сибир во Москва, а имало и епископско свештеник. Игнатиј, по неговото покажување на насилство при именувањето на Стефан Јаворски, од 3 април беше задржан во манастирот Симонов. Пред митрополитот Димитри, обичниот московски живот повторно течеше, како што виде во 1689 година. Петаровите реформи веќе беа започнати. Еден по друг се извршуваа важни наредби и настани од политичко и црковно значење, менувајќи го претходниот однос меѓу црквата и државата. Иако кралот ретко бил дома, дури и во негово отсуство, целиот негов живот се вртел според неговите мисли, желби и волја. Целосно поднесување на неговите планови беше потребно не само од световните служби, туку и од свештенството, иако руското неподготвено свештенство не можеше да биде проткаено со плановите на Трансформаторот. Летото, на 19 јуни, под Деметриј, беше објавена војна со Швеѓаните. Полкови маршираа низ Москва, се движеа воени конвои. Долгите подготовки ги решија ужасните гласини за поразот на Нарва. Свештенството имало одговорност да одржува бодрост меѓу народот. Веста беше разочарувачка. Поразот однесе многу животи, многумина беа заробени од Швеѓаните. Според Димитриј, целиот брод на Црквата Христова и целата христијанска татковина се побунил и се бунтува, или преку глад, или огнени егзекуции, пожари на величествени градби, градови и храмови Господови, или постојани битки и востанија на туѓинци! Некои беа исечени со меч, други беа заробени. Да не ги спомнуваме ни внатрешните судири! 226 Истовремено со гласините за воени неуспеси под раководство на Димитриј, кој живеел во манастирот Чудов, во самиот Кремљ избувна страшен пожар кој изгоре до 2000 згради. Петар, сепак, самиот не го загуби срцето. Напротив, како силна природа, инспирирана од јасна идеја, неуспесите му го подигнаа духот и го расположија упорно да се бори со непријателот. Но, со цел да ги подобри воените работи, кои паднаа во неред, тој најпрво го жртвуваше свештенството за својата цел. Со оглед на недостатокот на средства за војната, тој беше посочен на наводно непроценливото црковно богатство: патримонијално, парично и имотно. Под Деметриј, бакарни црковни ѕвона беа донесени во Москва од сите страни за да фрлаат топови од нив. Ако народот мораше со ужас да гледа како секаде го симнуваат од камбанаријата и ги носат за воена употреба, тогаш што може да почувствува свештенството, а особено Димитриј, кој во Мала Русија го гледаше постојаното покровителство на Црквата дури и од неверниците? Од идната Ростовска епархија Димитрија 227 во Москва беа испорачани повеќе од 300 фунти ѕвончен бакар. Потребата на државата за средства се рефлектираше со секакви ограничувања на црковните институции. Сè што се сметаше за непотребно, според власта, им беше одземено. Беа издадени постепени низа највисоки декрети кои беа понижувачки за свештенството. Веќе при доаѓањето на Димитриј во Русија, овде се правеше попис на манастирите - згради, имоти, имоти, луѓе и слуги. Беше издаден декрет Балти да се отпушти од манастирите и да не се задржуваат дополнителни слуги. На самите монаси им е наредено да се занимаваат со физичка работа. Пишувањето во ќелии беше забрането; таму не е наредено да се чува ниту хартија, ниту мастило. Таквата наредба мора да изгледала чудна за Димитриј, кој целиот свој живот го поминал во пишување во својата ќелија и знаел од хронолошки извори дека пишувањето книги е заслужено достоинство на руските монаси. Старите црковни институции, како што е патријаршискиот чин, беа затворени. Обновен е монашкиот ред, омразен од свештенството, против кој патријарсите се бореле. Редот го концентрирал целото управување со манастирските имоти. Беше задолжен за секуларна личност, гувернерот И.А. Мусин-Пушкин. Сè што на Петар му изгледало непотребно во манастирите, било претворено во владини ресурси; како што се: квартните артикли од патријаршиските, епископските и монашките имоти и секакви остатоци од трошоците во манастирите. Конечно, сите монаси имаат право на одредена „редовна“ плата - околу 10 рубли годишно за секој. Сите останки од ваквите дачи било наредено од манастирите да се достават до манастирот Приказ, а оттаму да се користат за воени потреби. Протести имаше и од пониско свештенство, но незадоволните од владините наредби беа казнувани како државни криминалци и за да ги нема оние од највисоката духовна хиерархија, за таа цел го одложија изборот на патријархот. Стефан Јаворски, назначен за чувар на патријаршискиот трон, не можеше а да не го почувствува понижувањето што го наследи по смртта на последниот патријарх. Односите на владата со него беа ограничени на едноставни наредби до него. Стефан Јаворски, ако некој можеше да ја сподели свеста за неговата навредлива позиција, тоа беше со неговиот пријател, митрополитот Димитриј. Поради неговата жар, природна подвижност и чувствителна реакција на сè, Стефан не можеше а да не му проговори и да ја спореди состојбата на црквата во Москва со слободниот, слободен црковен живот во Мала Русија. Причината за таквите разговори може да биде есејот на Корб, кој штотуку беше испратен во Москва, кој зборуваше за жестокоста на московјаните за време на движењето Стрелци. Самиот Димитриј не можеше да не ги види чудните натписи заковани на градските порти, каде што владата јавно ја изрази својата намера да го ограничи имотот и класните права на свештенството. Ако Димитриј во своите проповеди зборувал за актуелните настани, тоа било само за оние во кои било потребно да се утешат и охрабрат слушателите. Малите Руси немаа ништо против наредбите на Петар (декември 1701) секој што шета низ Москва да носи германски фустан, но методот на убедување беше чуден за нив. На прекршителите на кралскиот ред им се закануваше парична казна и гневот на кралот. Големината на реформските планови и мерките за образование на народот беа засенети од древната руска суровост, невообичаена во Мала Русија. Човечката личност беше целосно жртвувана на државата и нејзините цели. Сега, заменувајќи го митрополитот Игнатиј Корсаков, кој беше повикан од Сибир да учествува во богослужбата и проповедта, Димитриј беше принуден да одговори на политичките настани што ги окупираа умовите со жив црковен збор. Сите воени неуспеси и несреќи ги припишува на гревовите на луѓето и повика на покајание. По повод објавувањето на војна со Швеѓаните, тој одржа проповед во Москва; Тој, исто така, не молчеше за време на општата малодушност по поразот на Нарва. Тој ја изрази потребата цврсто да се поднесуваат искушенија и да се жртвува за заедничката кауза. Сè уште не е изгубено. Не можете да очајувате како луѓето кои веруваат во судбина и предодреденост. Самиот Спасител рекол: молете се и ќе ви се даде. Раката на Семоќниот, испружена за да ги казни грешниците, се задржува за време на нивните молитви. Примерите за ова се безброј. Напорната работа е војна, бара многу сила, средства, помош: тука треба да ги кренете рацете, како Мојсеј, за да му се молите на Бога за давање победа. Секој треба да се моли. Цела Русија сега, како навредена вдовица, мора да падне со солзи пред Праведниот судија, за да може да му се одмазди на нашиот соперник и да ја донесе радоста на небесната помош 228. Молитвените солзи ќе формираат облаци. Од облаците може да има гром и молња на нашите непријатели! 229 Успехот на оружјето на неговата нова татковина беше жестоката желба на Димитриј во една проповед да им објасни на своите слушатели кои непријатели треба да се сакаат. Христос рекол: „Љубете ги своите непријатели“. Но Тој не зборува за оние непријатели кои се борат против нашата христијанска татковина и се непријателски настроени кон нашата побожна вера 230. Од тогаш одржаните проповеди, јасно е дека Димитриј, на својата нова позиција, поради свежината на своите впечатоци, го делел општото расположение на рускиот народ. Незадоволството од однесувањето на кралот исто така му било соопштено. Во неговата проповед има навестувања дека Петар самиот не е присутен во војската, не се откажува од својот ведар живот за време на страшни искушенија, дека Германците се задолжени за сè и го водат, а руската армија трпи неуспеси и порази 231. Презентирајќи го примерот на пророкот Самуил и кралот Саул, Димитриј вели дека ако молитвите на воениот свештеник не можат да го привлечат само успехот, 232. Затоа е разбирливо сочувство кон новиот сибирски владетел на старата руска партија. Царевич Алексеј Петрович ги слушаше неговите проповеди и му испрати подароци. Деметриј го чувал златниот крст што му го дал принцот, со истиот синџир и со мошти во средината, украсен од страните со скапоцени камења: јахонти, смарагди и лали 233. За време на целиот период на годишниот престој на Димитриј во Москва, познати се 15 проповеди. Тие се зборувале од него во најголем дел во селото. Преображенски (3) и во Донскиот манастир (3), како и во Успенската катедрала и на други места и случаи. Некои беа изречени во присуство на суверениот 234 и членовите на кралското семејство. Нема вести дека говорот на Дмитриј имал посебен ефект врз царот, како говорите на живиот и жив Стефан. Можеби, во смиреноста на тонот на Димитриј, самиот негов изглед и тивкиот изговор ги намалија заслугите на неговата проповед во очите на кралот. Можеби фактот што Димитриј немал панегирики за него во своите проповеди имал непријатно влијание врз гордоста на Петар, како, на пример, Атанасиј, архиепископот Холмогорски, кој не нашол или користел други споредби за својот суверен освен со Бога и Христос 235 . Постои легенда дека кралот, кој се сомневал дека највисоките архиереи на моќ „нишалки“ и тајност, сакал да го знае ликот на Димитриј и неговите ставови за политиката; за таа цел, повикувајќи го во својата палата, тој вредно го почести со вино, сакајќи да го испровоцира до искреност. Димитриј го прифати царското задоволство, но одговори со постојани скромни поклони на сè за што му зборуваше кралот, и само тивко го благослови Петар. Во Москва, Димитриј, покрај митрополитот Стефан, имал и посветени пријатели, на кои подоцна со благодарност се присетил. Тоа беа службениците на печатницата, Феолог и Карион. Кога му се слошило, не го оставиле без помош. Чудовски визба Јоасаф „Колдичевски ми служеше како болна личност љубезно, не презирајќи ја слабоста, заедно со твојата (Феолога) чесност и Дмитриј Алексеевич. Бог ќе го спаси и отец Карион, кој ме хранеше со бобинки од цреши“, 236, се сеќава подоцна Димитри. Овде се спријателил и со идниот сибирски митрополит Филотеј Лешчински, за кого претходно неодобрувал како човек со несовршена книжевна точност. – Благодарение на пријателите, запознавањето на Димитри со актуелното московско црковно движење се прошири. Така, Димитриј бил присутен во Преображенское за време на спорот меѓу митрополитот Стефан Јаворски и фанатикот Григориј Талицки „за летех“ 237. Ова прашање веќе треба да му биде познато на Димитриј, бидејќи имал книга на оваа тема од Јосиф Волоцки, испратена од неговите пријатели од Москва уште во Киев 238 . Во најмала рака, тој беше критичен кон аргументите на Јаворски и неговите референци на светите отци, чиешто пресметување на години, според Димитриј, е далеку од доследно со библиското. Меѓутоа, Димитри се однесувал толку коректно што сите го сакале и почитувале. Дури и језуитите кои живеат во Москва на почетокот го сметаа за добро расположен кон нив. Еден језуит го нарекува Димитриј европски образован и уверува дека тој е со иста диспозиција како Стефан Јаворски, за кого протестантите исто така зборувале за таен папис 239 . Во Москва на митрополитот Димитриј му се обратија разни луѓе кои патуваа за Сибир. Зачувани се песните што тој ги составил за Никита Демидов, кој одел во областите Невјанск и Нижни Тагил што му ги доделил царот: „Никита Демидович, благословен сопруг Со неговиот син Јакинтос, се множи во сè. О сепеачка мајко, придружувај го, Чувајте го вашиот дом здрав, бидете присутни на пат, Епископот Тоболск усрдно Ви се моли: Дајте му здравје, здрав и здрав, Чувајте го безбедно за многу години, Избави и покриј го од злобната клевета“. За време на престојот на Димитриј во Москва, починал неговиот претходник во одделот, несреќниот М.Игнатиј Корсаков (13.05.1701 г.). Самиот Димитри му го плати последниот долг. Игнатиј бил погребан во манастирот Симонов, каде што живеел неодамна пред неговата смрт. На погребот, покрај чуварот на патријаршискиот трон 240, присуствуваа и други митрополити. Димитриј не бил задоволен од приказните за далечниот Сибир. Времето стануваше се пожешко. Самите сибирски странци гравитирале кон христијанството. Нивното масовно движење малку подоцна ја создаде славата на сибирскиот митрополит Филотеј Лешчински, просветителот на Сибир. Димитриј слушнал гласини за претворањето на Вогулите во христијанство. Тие мораа да се научат на христијанската вера. Ваквите утешни гласини беа удавени во масата вести за сибирските немири, сиромаштијата и социјалните катастрофи. Во летото 1701 година во Тоболск за време на страшен пожар изгореа 5 цркви и женски манастир. Списоците на селани од сибирските бискупски имоти биле уништени во пожарот. Дмитриј дал наредба да се побараат нови списоци од Комората на Редот на Тоболск 241 до домот на епископот. Новите даноци на Петар наскоро се почувствуваа. Димитриј, митрополитот Сибирски и Тоболск, беше обвинет за враќање на овие пари од 150 цркви не само за тековната година, туку и за минатото, почнувајќи од 1688 година 242. Сибирските цркви, обдарени со земја, беа лишени од нивната земја уште во 1698 година 243. Во такви околности, неопходно е да биде практично искуството на едно лице. Иако Димитриј се грижеше да повика Руси да служат таму и, колку што можеше, ги среди работите, но околностите го натераа што поскоро да замине на службата. За Дмитриј, како и за секој мал Русин, Сибир не се сметаше за „рудник за злато“. Сибир во Украина меѓусебно се исплаши 244. Никој од таму прогонетите Руси, кои Димитри ги познаваше, не се врати жив оттаму. Во спомен на Дмитриј, по наредба на Москва таму беа испратени службеникот Шијкевич, воениот судија Назамај, Рославец, Адамович, Д.Многохрешни и други. Сите тие исчезнаа за Украина без трага во сибирската далечина, каде што и луѓето и климата се натпреваруваа во безмилост кон Украинците. Димитри се уште немал одмор во Сибир. Императорот, откако ја напушти Москва, се занимаваше со изградба на бродови во Воронеж. На 17 април 1701 година, Виниј го потсети царот: „Сибирскиот епископ, господине, го чека декретот на вашиот суверен: дали треба да тргне од Москва до доаѓањето на вашиот суверен, или да чека, дури и самиот да чека? На ова Петар накратко одговори од Воронеж: „на епископот што живее за да живее“ 246. По пристигнувањето на суверенот во Москва, Димитри не можел веднаш да му се појави бидејќи бил болен. Тогаш самиот крал го посетил и го прашал за неговата болест. Димитриј откри дека неговата болест се должи на меланхолија: против негова волја и сила го испратија во далечниот, неподнослив и нездрав Сибир, а единствена желба му беше да го заврши составувањето на Мењас. Императорот ја послушал неговата ситуација и му дозволил да остане во Москва. Тој самиот почна да се мачи да најде личност погодна за неговите планови во Сибир, дури и го праша патријархот Досифеј дали има таква тактичка и побожна личност во Ерусалим за Сибирската столица? На 10 ноември 1701 година во Ростов умре митрополитот Јоасаф Лазаревич. Неговото место, не без помошта на Стефан Јаворски, беше обезбедено на 4 јануари 1702 година Деметриј 247. Истиот ден, јеромонахот Филофеј Лешчински беше воведен да го окупира одделот Тоболск во Сибир. Димитриј учествувал во посветувањето (1 февруари) на Филотеј, заедно со М. Стефан и М. Партениј од Лаодикија. Дневни белешки или „дневник“ на Димитриј, започнат од самиот тој во 1668 година. Делата на Свети Димитриј, I дел. Савва Григориевич почина на 103-годишна возраст, во 1703 година. Савва Туптало имаше благороден грб: црвен штит со слика на грчката делта со крстови. Марија Михајловна Туптало, која живеела повеќе од 70 години, починала во 1689 година. Таа била 20 години помлада од нејзиниот сопруг; Следствено, Савва Григориевич имал најмалку 35 години брак. Кога се роди Димитри имаше 50 години. Подоцна се родени сестрите на Димитриј. Деметриј почнал да ги снима настаните во 1668 година. Тие укажуваат на годините на неговото раѓање во 1650 и 1651 година. Овде тој несомнено наведува дека е роден во регионот Раџивил, а годината сугерира 1650 или 1651 година. Така, во 1681 година, тој го снимил појавувањето на комета, но веднаш го поправил својот запис со резервацијата „речиси минатата година, не оваа година“. Од ова можеме да претпоставиме дека тој е роден не во 1651 година, туку порано - во 1650 година, бидејќи тогаш неговиот тонус ќе падне на 18-годишна возраст, што е потврдено од неговиот прв „живот“, напишан во 1757 година. Аскоченски А. „Киев од античко време. го научи“. Киев.1856 година, I, 98. Историја на мала Русија од Д. Бантиш-Каменски 1782, М., Ич. 35–36 стр.; прилог 107, 108 стр. Тука е именуван Туптало. Во Дневникот од 1654 година Свети Димитриј: „Козаците ги соборија Полјаците во Џивипол; или во 1664 година „Казимир, полскиот крал, кој го опседна Глухов, стоеше под него 4 недели, но немаше успех“. Таму, под 1657 година, пишува: „Виховски го собори стрелецот“. Макаров, место во близина на реката Ловча, која се влева во Днепар, ѝ припадна на Мала Русија, потоа и беше отстапено на Полска, а потоа припоено кон Русија. Ова место се наоѓа на 50 верса до Днепар од Киев. Куќата Туптал останала сопственост на семејството до 1710 година, кога најмладата ќерка на Савва Григориевич Параскева, пред нејзината смрт, го оставила својот имот во манастирот Кирилов („Пријател на народот“ 1870 година бр. 11, 163 стр.). Аскоченски: „Киев со своето античко училиште“. Предговор на Граматиката, изд. 1591 година во Лвов. Во втората половина на 18 век, Екатерина II зборуваше за киевските научници како арогантни луѓе, за што, според нејзиното мислење, се виновни католичкото училиште од кое дошле и „развратните правила на римското свештенство“ (Собрано R.I.O., VII, 378). Сите учебници беа напишани на латински, имаа сложени имиња и немаа ниту еден збор на руски. Предавањата се одржуваа и на латински (Булгаков „Исток. Киев. акад.“). Под главата на свети Димитриј беа положени груби дела на неговиот погреб. „Киевска антика“, X, 355; Аскоченски А. „Киев со своето училиште“, I, 201 година. Над гробниците на Тупталите беше поставен портрет на Сава Григориевич. Постоечката копија на портретот, украсена со грбот на семејството Туптал, го носи оригиналниот натпис; „Побожниот сопруг Туптало Савва, чест и слава на запорожските трупи, на Богојавление, отворајќи го небото, поворката таму ја исполни потребата“ (Киев. Епарх. Вед. 1868, II, бр. 16. Примарниот живот на Димитриј во гревот. Архивско досие 1752 бр. 28. Затоа, ако се земе предвид дека таму е точно одредена возраста на тонусот на Димитриј, мора да ја прифатиме неговата резервација во Дневникот и да ја признаеме годината на неговото раѓање не како 1651, туку како 1650 година. Diarius. На една слика Димитриј е претставен како се поклонува на своите родители и бара нивен благослов за да влезе во монаштвото (Костом. „Р. Ист.“, II, 520). Дневникот е објавен во првиот том од неговите дела во превод на Бантиш-Каменски. Млодвјановски Томас, познат полски проповедник, го повика народот да учествува во спасението на својата татковина, дека сега сите мора да плачат заедно со Давид. Сите се на работ на смртта. Боже, проповедникот извика: погледни го Каменец; кој ќе ти пее сега? Нема храмови, нема икони. Коските на мртвите се исфрлени од нивните гробови! („Зборник на Киев. Духовен академик.“ 1871, III книга., 138). По прифаќањето на монаштвото, Димитриј не ги напуштил студиите по поезија. Неговото расположение беше излеано во елегични песни за тоа дека меѓу сиромашните... (Afmilochy Uglichsky: „Од необјавеното дело на Деметриј“, 1869, 13–14). „Acts of the South. And Zap. Russia“ VI том 245 стр. Ареогр. Вил. собирање. Вилна 1967 година, II, 79: Во 1666 година, жителите на Могилев беа проколнати од московските духовни власти. Јосиф се откажал од таквите заклетви како погрешни. Градот Канев е недалеку од Перејаслав, до реките Днепар. Дела на Ју. и Зап. Русија, ХI, 328–330. Булгаков, „Историја на Киевската академија“, 85. Така, има цела проповед на Гољатовски за текстовите: „Отфрлете го од мене огненото бреме, или измерете го здивот на ветрот или вратете го денот на мимоидот“ (III Esdras IV, 5. „Клучот на разбирањето“, 146. Темата е главната идеја. „Клучот на разбирањето“ од јеромонах Јоаникиј Голјатовски, ед. Киевско-печерска лавра 1659 година, во одделот „наука и метод на составување легенди“, 241 л. „Клучот на разбирањето“, 164–178. Некои од проповедите на св. Деметриј, на пример. Во лекцијата за денот на Ап. Петар и Павле - тие се споредуваат со столбови од оган и облак; тој има проповед „Столб или пирамида“ - пофален збор за Гизел, кој исто така прикажува низа столбови и пирамиди, почнувајќи од вавилонската (оп. III). Во „писмата на мрачните луѓе“, каде што схоластиците се исмејуваат, оваа конфузија во нивниот говор за христијанско издигнување со анегдотски елемент е претставена во силна светлина. На пример, мачењето на епископот на грешникот во пеколот е прикажано во една ваква проповед: „Кога грешникот исфрла клетви на сè свето: на неговите родители, на земјата, на Бога, демоните го тепаат, велејќи: „Тој навистина е достоен да живее со нас засекогаш“. Колку добро може да пее богохулна песна! Да го испратиме во пеколот - нека ја научи оваа песна уште подобро таму“. (Матскевич Л. „Полскиот проповедник Ф. Млодзјановски“, во „Тр. Киев. Дух. Ак.“, 1871 година, III том., 139). Една проповед го осудува фактот дека полските девојки се омажиле за Московјани, Саксонци и Швеѓани. Проповедникот од проповедникот раскажува како предупредил девојка од позната куќа да не се омажи за московјанец - дека тој, според обичајот, ќе ја тепа сопругата со камшици и палки, и како таа девојка се противела дека ќе ужива во таквите шеги (ibid., 165 pp.). "Зборник Киев. Дух. Академија" 1864 април, 631–636 стр. Извадоци од ракописната реторика на Ф. Прокопович. Таква проповед има Димитриј. „Зборник на трудови Киевска академија“ 1865 јануари, 148. Писма од Ф. Прокопович. „Татковина. Белешки“, 1862 бр. 2, 572. "Зборник на трудови Киев. Академија" 1865 јануари, 635. Извадоци од ракописната реторика на Ф. Прокопович. Мелетиј Џик им напишал за Димитриј на браќата од манастирот Слуцк: „Иако немам познанства со вас, драги господа, јас сум целосно свесен за вашата ревност и жестока ревност за нашата заедничка мајка, Црквата Божја... Од писмото до мене... видов голема милост и неискажлива, разгорена од вашиот татко, чесниот и чесен отец на Светото. Димитрија за сеење на словото Божјо во вашите срца, доброволно се согласувам со тоа за себе и за нашиот манастир, сепак не ја забранувам твојата наклонетост кон него, за да не му е голема потребата од него, тогаш многу го одобрувам твојата склоност кон Бога. (Дијариус). Писмата испратени од него од 3 март 1678 година не се сочувани. За митрополитот бугарски Мелхиседек се знае дека во Батурин го ракоположил ѓаконот Димитриев, Гаврил (24.11.1682). Костомаров, „Руси“, 42, 184 стр. Каптерев. Природата на односите на Русија со Православната црква. Исток XVI–XVII век. и 1885 152–210. Житието на свети Димитриј, оп. А. Мациевич. Филарет. „Исток. – стат. опис Черниг. еп.“ III, 281. Chet'i-Minea I том., предговор. На пример, „Житијата на светителите од 4 мај до 31 мај, од 11 век (Св. Димитриј, М. 1849) или Новгородскиот харатен пролог од 13 век. Голубев, П. Могила од 1883 година I, 320–331, 362, Арх. 10–3 Русија, I, V, 277. За судбината на неговите „Животи на светците“ - во Шљапкин, 38 страници. Писмо од Самоилович до В.В. Голицин (Шљапкин, 47). Архива 10–3 на Русија, I, V, 278. Варлаамовиот предговор кон првата четвртина од четвртиот менајон, изд. 1837 2 стр. За неговото уништување со оган на почетокот на 18 век. Кај Петров, - Матер. Исток. Киев. Академик Проф. Шљапкин. „Св. Димитри“; додаток, 54–58 стр. Се наоѓа на левата страна на влезот, во близина на споменикот на Принц. К. Острогски. Сега има богато украсена икона на Свети Димитриј, спомен-обележје на Св. книга Киев. усна. за 1857 година, 67 стр. Каптерев. Природата на односите со Православната Црква. Исток XVI–XVII век. „Киев. Еп. Вед.“ 1868, 143 стр. 1685 На 24 февруари, на годишнината од смртта на Жизел, Деметриј зборуваше на комеморација во присуство на водечкиот народ на Москва. Воодушевува со својата просторност и чудниот наслов „Столбот или пирамидата од Жизел“. Говорот целосно се состои од пофалби за покојникот. Писмо од Самоилович до В.В. Golitsyn, цитиран од проф. Shlyapkina, 46 и 47 стр. Насловот на „Ономастикон“ има забелешка „бене хок“ - тоа е добро. Како сега ги ставаме латинските предлози во ритмичка форма. Архива Југозападна Русија, I, V, 245–246. Вака Димитриј, „Свети Димитрија“ 1849, М. 25–26. Браќата Лихуд, кои дојдоа од Исток во Москва. Сумцов, Лазар Баранович, 174. Проф. Шљапкин, 177. Писмо од свети Димитриј во книгата „Свети Димитриј“, 1849, М.25–26. Писмо од Мазепа до Шакловити (проф. Шљапкин, 179). Беше прогонуван во Москва и зачуван во ракопис во Имп. Објавување Библија F. I, бр. 668, 21 стр. Мансветов, „Како се управуваа со нашите цркви. книги“. M. 1883 20. Дела на Ју.-Зап. Русија V, 190. Овој писател не знае за тој собор и за оние што биле на него, но сакал да се информира дали тие (вклучувајќи го и Лазар Баранович) се согласиле за суштината на светлата источна црква. Житието и тестаментот на свети Јоаким. Санкт Петербург, 1879 година, 132 стр. Мед колачи. историчар. што значи в. Ал. Михаил 216. Син. рачно напишано бр.586, Шљапкин има 230. Одговор од Patr. Калинник Цариградски и патр. Доситеј Ерусалимски дошол во Москва во поволна смисла на 14 март 1691 година (арх. Југозападна Русија. I, 449). Кога властите на Киевската Печерска Лавра побараа од патријархот да продолжи со печатење на Четија Менајон. Верјужски П.И. „Афанаси Холмогорски“. Евгениј. Опис Киев. Sob., 114, 118 стр. Додаток. Сумцов, „Л. Баранович“, 162. Тој го снабдувал Димитриј со книги, на пример, „Каталог на епископите и патријарсите на византиската црква“ (проф. Шљапкин, 243). Оп. I, 350 стр. Ед. M. 1895 година Оп. I, 344, ед. M. 1895 „Сонот на Димитриј“. 60 версти од Чернигов, во близина на Љубеч. Друг дел од моштите на маченикот беше предаден на епископот во Вилна. Чети-Минеи, 4 декември. Димитриј бил многу внимателен кон сите легенди за чудесните појави што ги има меѓу луѓето. Така, на Евангелието на престолот, неговата рака ја запишува легендата за манастирот Крупицки, во близина на кој се наоѓала неговата „ќелија“, дека овој манастир го добил името по Крупиците кои паднале во близина на манастирот за време на гладот. Пекарски, „Наука и литература. Под Петар V.“, II. 8. По повод смртта на Теодосиј Гугуревич, Димитриј во своите белешки ги наведува местата и годините на неговата служба, се сеќава на неговото трпение, дека покојникот поминал цела година во неволји и маки (ок. I, 488). На 4 јули 1691 година по него е забележан покојниот Петар, ѓаконот Батурински, а на 23 јуни Митрофан Кириловски. Димитриј зборуваше за ова кога омразата кон странските обичаи се разви и растеше под притисокот на драстичните реформи на Петар. Котошихин, „За Русија“, Санкт Петербург. 1859, 43. Филарет, „Истор. статистичар опис на Чернигов. Еп.“, III, 303. Костомаров, „Мазепа“, 430 стр. Толстој, „Антиквитети и светилишта на градот Ростов“, М., 1860, 50. Црковна заедница. Билтен, 1881 година, бр. 105, 119 и 125 стр. Попис на имотот на Димитри од проф. Шљапкина, додаток, 52 стр. „Чет.“ Генерален Исток. и Укр. Р.“ 1884 година, II книга. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 417, 419. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 421-423. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 433-436. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 430, 431. Неговото писмо до Теолог датирано од 1696 година („Свети Димитриј“ 1849, 36–37 стр.). Го добил името: „Бесплатно исцелување на светите девет кизиски маченици летото 7202 година, месец март, преку трудот на грешниот јеромонах Димитриј Савич, животен писател. Приказната за нивното прославување во градот Казан и новосоздадените камени цркви и манастири во нивно име, а зборот за грешниот е Деметриус“. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 416. Архив на Југозапад. Русија, I т. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Кога Димитри ја добил касата, пронашол 10 скршени талери, 1000 златни чекови, а парите од депозитот на госпоѓа Полуботкова биле чувани во трезорот - 15 црвени свиткани пени. „Руска антика“, 1882, X, 170–173. Филарет, "И. С. Опис на Чернигов. Еп." III, 6, 19, 21. „Руска антика“, 1882 година, X, 171–172 стр., Филарет, „И. С. Опис на Чернигов. Еп“. III, 20. „Руска антика“, 1882, X, 170–173 стр. Неговиот збор го носи следниов наслов: „Битката на Светиот Архангел Михаил, командантот на небесните сили и неговите ангели со седумглавата змија“ (ок. III, 499). Руга - исплати на свештенството, „ружники“ во руската држава. и Рос. империи, обично издадени од државата. трезорот или од своите. средства. голем земјопоседник. Покрај тоа, Самко, Методиј и други биле прогонети во Сибир. „Руина“, 66, 204, 280 стр. „Писма и трудови на Петар В.“, ед. А. Ф. Бичкова, Санкт Петербург 1887 година, I том, 853 и 449. Оп. јас, 493; „Јар. Лип. Вед“. 1849 Бр. 6.