Часть I. Руина
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Chapitre I. Enfance et éducation de Dimitri
"Moi, le hiéromoine pécheur Démétrius, je suis né de parents chrétiens, Sava et Maria, légalement mariés dans la ville de Makarov, à sept milles de Kiev. Le nom de Daniel m'a été donné et j'ai été éclairé par le saint baptême au mois de décembre. Cette année-là (1651) fut la guerre de Radzivilov et Kiev fut sauvée" 1. C'est ainsi que Démétrius communique ses origines.
Le père de Daniel était surnommé Tuptalo ou Tuptalenko. Le nom de famille Tuptalo appartient à une famille noble et n'est devenu connu qu'à partir de la fin du XVIe siècle. Le père de Daniel, Savva Grigorievich, est né vers 15992. Il a passé toute sa jeunesse et ses meilleures années dans les rangs de l'armée cosaque. Nous le voyons défendre Kiev contre les troupes polonaises alors même qu’il avait quatre-vingts ans. C'était un homme gestionnaire et intelligent qui méritait l'attention du camarade non seulement pour son courage, mais aussi pour sa capacité à naviguer tout en préservant sa dignité dans l'environnement alors dangereux des tendances politiques. Les études militaires l'ont longtemps empêché de se marier. Il ne s'est pas marié dans sa prime jeunesse, pas avant l'âge de 35 à 40 ans 3 .
Photo d'un portrait conservé dans les archives du Saint-Synode
L'année de la naissance de son fils Daniil, Savva Grigorievich avait déjà le grade de centurion de l'armée cosaque de la Petite Russie. Le peuple Petite-Russie traversait à cette époque une période difficile. L’Ukraine était au milieu d’un mouvement politique et religieux extraordinaire. Pris dans le courant turbulent, les habitants se sont portés volontaires, sans le vouloir, pour se défendre. Le peuple a fermement défendu son indépendance et sa foi. Tout le poids de la lutte reposait sur les Cosaques. Pendant longtemps, il y a eu un soulèvement national pour la liberté et la foi, qui a donné naissance à des héros, des combattants et des personnes aguerries à la lutte. Le service militaire d’un demi-siècle de Savva Grigorievich a été entièrement consacré à la lutte du peuple pour l’Ukraine.
Il est devenu particulièrement dangereux de vivre dans la Petite Russie avec l'accession au trône polonais du roi Jean Casimir, qui n'a pas freiné la haine des Polonais envers la Petite Russie. Après le traité de Zborov, qui a rendu les droits aux Cosaques, Savva Grigorievich a pu vivre plus paisiblement à Makarov. Mais bientôt la guerre éclata de nouveau. La « guerre de Radzivilov » est restée particulièrement difficile dans la mémoire des gens. «Dans la région de Radzivil» 4 et Daniel, le fils de Savva Grigorievich, est né.
Savva Grigorievich lui-même avait alors déjà plus de 50 ans. Au moment de la naissance de Daniel, une paix défavorable fut imposée entre la Petite Russie et la Pologne à Bila Tserkva (28 septembre 1651). Les troupes polonaises ont inondé toute l'Ukraine, à l'exception de Kyiv, Tchernigov et Bratzlavl. Partout, la population locale était opprimée et pillée. Le centurion Tuptalo, sur ordre de Bogdan Khmelnitsky, s'installe avec le détachement qui lui est confié dans la ville de Makarov, à 50 verstes au sud-ouest de celle-ci, pour protéger la population des vols et des violences. – On ne sait pas où il voulait placer son fils. Il ne voulait guère le voir comme un « bon cosaque », car les temps étaient très difficiles. Les cosaques ordinaires menaient une vie militaire anxieuse et pleine d'incertitudes, mais les plus importants, comme Savva Grigorievich, avaient besoin de beaucoup de tact pour manœuvrer en toute sécurité entre des partis attirés par la Pologne, Moscou ou le Khan de Crimée. La situation politique de l’Ukraine devient de plus en plus instable, il y a des trahisons, des dénonciations, des désastres partout, même le centre national n’existe plus : Kiev, en 1668-1670.
déménageant temporairement de Pologne à Moscou, cette année-là, il fut « tué » par Radzivil. L’année suivante éclata une de ces grandes épidémies qui restent longtemps dans la mémoire des gens : « en 1752, rapporte Démétrius, « la peste, l’épidémie fut grande ». La vie elle-même a développé une humeur religieuse chez les gens. La mère de Daniel se distinguait par sa religiosité. Devant son fils Daniel, elle a constamment révélé une « vie vertueuse et pieuse »5. Sa vie est pleine de soucis abusifs. Son mari passait presque tout son temps à faire de la randonnée et rentrait chez lui pendant une courte période. En 1653, le père de Daniel participa, avec d'autres chefs de l'armée de la Petite-Russie, à l'expulsion des propriétaires fonciers polonais d'Ukraine, puis repoussa courageusement les Tatars et les Polonais. Dans des circonstances difficiles, lorsque la liberté de l’Ukraine était menacée, outre les Polonais, par les Turcs et les Tatars, lorsque le peuple souffrait de troubles internes, de trahisons fréquentes et de craintes pour la foi, tous les regards se tournèrent vers le tsar de Moscou en tant que défenseur de l’Orthodoxie. La Russie n’a jamais considéré l’Ukraine comme étrangère à elle-même.
Les ambassadeurs de Moscou ont déclaré à plusieurs reprises à la Pologne que l'Ukraine était la terre originelle de la Russie. Ces vues de Moscou ont encore intensifié l'attrait des Petits Russes : « ils n'ont qu'une pensée, comment passer sous la main de l'État : ils ont peur des Polonais, encore plus (peur) du refus du tsar ; ils n'avaient nulle part où aller sauf le souverain » 6. Les désirs émergents ont été exprimés même sous le tsar Mikhaïl Feodorovitch et particulièrement renforcés sous Alexeï Mikhaïlovitch. En 1650, Khmelnitski envoya le colonel Konevsky chez le tsar pour le supplier d'accepter la Petite-Russie comme citoyenneté. Le tsar n'accepta de l'accepter que lorsque le roi polonais reconnut les Cosaques comme indépendants. – En 1654, la Petite Russie fut acceptée dans la citoyenneté russe. Le centurion Tuptalo était présent avec son détachement à la Rada Pereyaslav en 1654, avec toute l'armée de Zaporozhye, et a prêté le serment de citoyenneté russe. La décision de la Pereyaslav Rada ne pouvait qu'affecter la famille de Savva Grigorievich. Sous le règne du puissant tsar de Moscou, on pouvait s'attendre à ce que les inquiétudes militaires s'apaisent et qu'il retourne dans sa famille.
Mais ce n’était que le début de nouvelles guerres, de trahisons et de ces désordres pour lesquels le peuple qualifiait cette époque de « ruine ». La Pologne ne voulait pas céder volontairement l’Ukraine à Moscou. Dans la guerre qui en a résulté avec Moscou, son bonheur militaire a fluctué. Les Polonais avaient apparemment le dessus, car l'invasion des terres russes par le Khan de Crimée mettait la Russie dans une position difficile. Les Cosaques étaient censés participer à la campagne de Moscou contre la Pologne ; Tous ces événements sont restés mémorables. Dans la famille de Savva Grigorievich, ils se réjouissaient de chaque succès des Cosaques 8 et des échecs de 9 ennemis. Un bon nombre se sont révélés être des traîtres à la cause du peuple et Savva est resté fidèle au serment de Pereyaslavl, malgré les violations de celui-ci par les successeurs de Khmelnitsky, les centurions et leurs colonels. Lorsque Vygovsky rêvait de former une République Petite-Russie indépendante et exigeait de chacun le serment de ne pas succomber à une puissance étrangère, Tuptalo et son détachement restèrent du côté du tsar de Moscou. En 1758, les cosaques de Vyhovsky régnaient sur toute l’Ukraine. Ils ont incendié Kyiv Possad sur Lybid et ont fait craindre aux habitants de la ville.
En 1659, la 10e guerre de Konotop éclata, en 1660 la 11e guerre de Chudnov éclata. La capture du gouverneur russe par les Polonais a fait beaucoup parler d'elle 12 . À la suite de la trahison de Moscou par Vygovsky, les régiments russes du prince Baryatinsky se sont déplacés vers l’Ukraine. Les commandants de Moscou prévoyaient des mesures extrêmement cruelles contre la trahison du serment de Pereyaslav dans la Petite Russie. La route des troupes russes est parsemée de potences, où jusqu'à 3 000 personnes ont été exécutées. La proximité de l'Ukraine avec la Pologne a éveillé la suspicion à Moscou, afin que ses habitants ne retournent pas à la dépendance des Polonais. Pour couper le chemin entre l'Ukraine et la Pologne, le prince Baryatinsky a proposé de créer un désert entre ces pays qui servirait de frontière artificielle ; à savoir, brûler et dévaster l’Ukraine à 150 milles de Kiev à l’ouest jusqu’aux frontières de la Pologne. Les horreurs de la guerre ont incité Savva Grigorievich à veiller à la sécurité de sa famille. En 1660, toute l'Ukraine tomba sous le pouvoir de la Pologne et il était difficile d'attendre des Polonais une vie tranquille dans la ville sans défense de Makarov, étant donné l'amertume des Polonais et le manque de droits entre eux.
A cette époque, il quitta Makarov 13 avec sa famille pour s'installer à Kiev et commença à être appelé le centurion de Kiev. À Kiev, Savva Grigorievich a acquis « sa propre cour près de Pritisko-Nikola », dans le quartier Podolsk de Kiev, où se trouvent désormais le couvent Frolovsky et l'église Pritisko-Nikolaevskaya. Auparavant, cette cour appartenait à Soltanovsky 14, un ancien de Kiev. Pour un garçon de neuf ans, la grande ville qui était sur les lèvres de tous les Ukrainiens ne pouvait manquer d'impressionner avec ses bâtiments en pierre s'élevant au milieu des jardins et de la verdure. Dans ce cœur de l’Ukraine, Daniel a vu non seulement des Russes, mais aussi des Gentils, des Polonais et des Juifs qui possédaient les richesses de la ville. L’abondance d’églises et de monastères entourant la maison de Savva Grigorievich témoignait « de la foi sincère des Kyivans en Dieu », qui, en effet, étaient pieux et « souples envers les pauvres ». Mais en même temps, les visiteurs étaient frappés par l'ivresse qui règne à Kiev, les mœurs débridées généralement engendrées par les temps instables, et en même temps la pauvreté dans les rues reculées.
Malgré la ville surpeuplée, gardée, outre les cosaques, par des militaires moscovites, personne n'était sûr de la sécurité de Kiev. Ici, les Cosaques étaient en inimitié avec les citadins, il n'y avait pas d'unanimité entre les Cosaques et le clergé, entre la communauté et les Cosaques importants, les moines et le clergé blanc. Avec un tel désaccord, les habitants ne se sont pas mis d'accord entre eux sur qui se tourner pour obtenir de l'aide et de la protection - les Polonais ou le tsar de Moscou - pour vivre de manière indépendante ou pour se mettre sous la protection des Turcs et des Tatars. Les temps turbulents ne pouvaient que se refléter à Kyiv. Tous les courants et sentiments politiques ont convergé ici, au centre de l’Ukraine. Une célébration de l'annexion à la Russie en 1654 a également eu lieu à Kiev.
La maison en pierre à un étage de Savva Grigorievich ne se trouvait pas dans la vieille ville, mais sur Podol, près du couvent Frolovsky. Maria Mikhailovna a enduré seule les soucis et les travaux du ménage et de l'éducation de son fils. Sous la direction de son père lettré, Daniel a appris à lire, a parcouru le livre d'heures, le Psautier, lu la Bible et la vie des saints. Il fallait maintenant apprendre à Daniel à écrire. En 1662, il fut envoyé à l'école fraternelle de l'Épiphanie à Kiev même. Ce fut un moment important de sa vie. L'influence de l'école s'est reflétée tout au long de sa vie. La vie scolaire convenait au caractère concentré et modeste de Daniel. Ici, il développe son penchant naturel pour la poésie. Depuis l'époque du métropolite de Kiev Peter Mohyla, une époque nouvelle et meilleure est arrivée à l'école 15. Mais peu de temps avant, en 1658, un terrible incendie a dévasté à la fois le bâtiment et les propriétés de l'école. L'école de l'Épiphanie a été restaurée dans le monastère fraternel par le célèbre Ioannikiy Golyatovsky. Des cours de rhétorique leur sont ouverts ici. Golyatovsky lui-même y a enseigné.
L'église des Frères a également été reconstruite. Il n'y avait pas encore de clocher ; les cloches étaient accrochées à l'entrée sur des poteaux près du portail en treillis. À l’intérieur de l’église, l’attention des étudiants a été attirée par l’icône nouvellement révélée de la Très Sainte Théotokos. – L'école a donné à Dimitri un développement formel de ses capacités mentales. L'éducation, apparemment, était de nature encyclopédique, mais tout se résumait à la capacité d'utiliser le matériel verbal selon les besoins du moment. L'étudiant, en tant qu'homme politique, a appris l'ingéniosité dialectique et l'ingéniosité dans les débats de mots. Ni une vision large, ni une liberté de recherche, ni même un stock d'informations n'étaient nécessaires. La grammaire était considérée comme la clé qui permettait à l’esprit de connaître les Écritures. D'elle, comme par échelons, passait l'échelle de l'enseignement : dialectique, rhétorique, musique, arithmétique, géométrie et astronomie. Avec la combinaison de ces sciences, les plus élevées ont été comprises : la philosophie et la théologie 16.
Le cours de poétique et de rhétorique était accompagné des exercices pratiques habituels de composition de vers et de discours, ainsi que de composition de lettres : félicitations, bienvenues, pétitionnaires, reconnaissantes, d'adieu, notamment sermons et paroles funéraires. Tout le matériel scolaire était disposé de manière à rendre les élèves extrêmement éloquents, habiles dans le développement des positions religieuses et ingénieux dans la défense dialectique. La réussite des étudiants se mesurait par le développement de la capacité à équilibrer facilement des constructions logiques. Le directeur de l'école de Kiev, Ioanniki Golyatovsky, a lui-même compilé « La clé de la compréhension, ou une méthode pour additionner Kazan ». Ce type de science était nécessaire à cette époque. Tout comme dans sa vie politique, la Petite Russie a combattu ses ennemis voisins, défendant son identité, de même elle a dû défendre sa foi contre les ennemis de l'Orthodoxie. Les ennemis étaient les jésuites, qui prêchaient l'union ou l'union des orthodoxes avec le pape, dans le sens de leur soumission. Les Jésuites étaient particulièrement habiles à défendre toute sorte de vérité.
Le clergé de la Petite Russie s'est battu avec difficulté, mais avec succès, pour l'indépendance politique et religieuse, et les combattants sont tombés à tous égards sous l'influence de la force culturelle occidentale qui était alors en Pologne. Ils comprirent la nécessité de prendre les mêmes armes que leurs ennemis : les Jésuites émerveillèrent par leur savoir ostentatoire, et ils commencèrent à ouvrir des écoles dans la Petite Russie ; Quelles que soient les règles des collèges jésuites, les mêmes figuraient dans les écoles orthodoxes. Pour le peuple, une telle école n’avait aucun sens. Elle accordait également peu d’attention à la tâche éducative. Les étudiants ont développé une habitude de ruse, de subtilités dialectiques et une passion pour la polémique, qui se sont transformées en intolérance religieuse et en fanatisme. Ayant compris la sagesse dialectique, les théologiens érudits, tant en Pologne qu'à Kiev, méprisaient le peuple. Les écoles de Kiev ont produit des gens dotés d’une énorme estime de soi, d’une maîtrise de soi et, en même temps, de la capacité de se plier à l’autorité 17.
Mais même dans ce contexte, la science a fait son travail : ici les esprits ont été renforcés, la curiosité et la capacité de maîtriser les connaissances et de trouver les bases d'un sujet se sont développées.
À l'école fraternelle, Dmitry n'a pas atteint les écoles considérées comme le couronnement de l'enseignement scolaire - la philosophie et la théologie ; mais il maîtrisait la préparation et les moyens pour les étudier - la rhétorique et les langues grecque et latine 18. Le système scolastique et toutes ses caractéristiques se reflétaient dans la mentalité et les premières œuvres du futur saint Démétrius. Il ne pouvait s'empêcher de les emprunter simplement parce qu'il se distinguait par son assiduité et son amour pour les livres, avec lesquels il passa désormais toute sa vie, sans jamais se séparer de lui, même dans sa tombe 19 . Il se découvre un penchant particulier pour « la poésie et l’ornementation ». L'école fraternelle n'avait aucun soutien financier et peu d'encadrement. L'église, contrairement aux règles, était fréquentée par les étudiants à contrecœur. Le repas est maigre. Les enseignants ne recevaient ni encouragement ni aide, et l'enseignement était donc lent 20 . La nouvelle a été préservée selon laquelle Démétrius évitait la camaraderie et se tournait vers la solitude, se livrant à la lecture des Saintes Écritures, des œuvres des saints pères et assistant aux services divins.
L'enseignement ne pouvait pas être calme : Kiev passait plus d'une fois de main en main, soit aux Russes, soit aux Polonais. En 1665, Daniel, quinze ans, avait déjà quitté l’école « en sage ignorant et en ignorant raisonnable ». Lors de la prise de Kyiv, les troupes de Vygovsky détruisirent complètement le collège. Les cours y furent longtemps interrompus, jusqu'en 1669. Daniel n'y revint plus ensuite.
Il a vécu quelque temps chez lui. La famille est désormais devenue plus grande. Daniel avait des sœurs. Le fait que Savva Grigorievich ait élevé ses enfants dans un esprit religieux était mieux démontré par le fait qu'aucun de ses enfants n'est resté dans un rang laïc. Trois sœurs, Pamphilia, Fevronia, Paraskeva, devinrent religieuses et, jusqu'en 1710, furent successivement abbesses du monastère du Jourdain, où Savva Grigorievich construisit à ses frais une chapelle spéciale au nom du hiéromartyr Démétrius le souffleur de myrrhe 21. Savva lui-même, tant par son grade militaire, était connu pour la gloire de l'armée de Zaporozhye, et à Kiev, il devint bienfaiteur de les monastères Cyrille, Jordan et l'église du tsar Constantin de Kiev Podolsk.
Comme l'école fraternelle était encore en ruines et que l'enseignement ne pouvait pas commencer, Daniel, avec le consentement de ses parents, devint moine au monastère de Kirillov et fut nommé Démétrius. C'était le 9 juillet 1668, lorsque Démétrius avait 18 ans 22. On apprend que le jeune Daniel devint moine, probablement à l'imitation de saint Benoît de Nursie. Il arrêta également son enseignement dans les écoles romaines, « méprisant la sagesse extérieure pour préserver la chasteté intérieure », et laissa la richesse de ses parents pour le rang monastique. Avant d'accepter le monachisme, Démétrius vivait dans un monastère ou le visitait souvent. Au moins, l'abbé Cyrille, Meletius Dzik, qui a pris le voile 23, aurait dû le connaître plus tôt. A cette époque, Dzik, après le départ de Golyatovsky pour la Lituanie, était responsable de l'école fraternelle détruite. Apparemment, son inquiétude s'étendait aux étudiants du collège. Le monastère se trouvait à 3 verstes de Kyiv. Daniel pouvait supporter l'épreuve monastique soit en visitant fréquemment le monastère, soit en y restant.
Le jeune moine entra immédiatement dans la vie sous la direction de Meletius Dzik, expérimenté et très souffrant. Les convictions du leader ont influencé le novice. Pour connaître l’humeur de Démétrius dans ces jeunes années d’espoirs et de passions, il faut se tourner vers ses propres mots. Au monastère de Kirillov, en 1671, Dmitry commença à écrire son «Journal» ou notes en polonais 24. Dans le Journal, il y a des notes de lui sur les premières années du monachisme. Ils sont presque tous de nature politique : en 1668 « Ivan Bryukhovetsky a été tué », 1672 « Les Turcs ont pris Kamenets-Podolsk », 1674 « Ladyzhin et Uman ont été rendus aux Turcs », 1676 « le pieux tsar Alexeï Mikhaïlovitch s'est présenté », 1678 « Les Turcs ont pris Chigirin », etc. aussi les moines. La prise de Kamenets, par exemple, a provoqué un terrible découragement dans l’ensemble de la population chrétienne, non seulement en Ukraine, mais aussi en Pologne et même à Moscou. La force militaire turque paraissait si terrible au monde chrétien tout entier que toutes sortes de conflits nationaux furent oubliés afin de combattre les Turcs avec des forces unies.
Les églises polonaises ont alors retenti de l'appel des prédicateurs à la repentance 25 . C’est pourquoi les moines et Dmitry étaient inquiets. Mais quels que soient les événements marquants de la Petite Russie, le clergé participe étroitement à la vie politique de son pays. Les plus hautes figures du monachisme se distinguaient par l'indépendance de leurs opinions. Ils n’étaient pas d’accord dans leurs convictions, même avec celles du clergé blanc. Tandis que le clergé blanc et le peuple voulaient la soumission à Moscou, les représentants du monachisme voulaient l'indépendance de l'Église Petite-Russie du Patriarcat de Moscou. Le désaccord se reflétait également dans la pratique de l'Église. Dans les églises paroissiales, ils ont prié pour Mgr Méthode, nommé gardien du trône métropolitain de Kiev à Moscou, et dans les monastères, ils ont commémoré le métropolite Joseph de Toukale, qui se trouvait à l'étranger en Pologne. Méthode dirigeait le clergé blanc, tandis que les moines se rendaient souvent en Pologne pour être initiés auprès du métropolite Tukalsky. Certains ont reconnu Méthode comme chef de l'Église, tandis que d'autres ont reconnu l'évêque de Tchernigov, Lazar Baranovich.
Si tous deux, Méthode et Mélétius, se sont rendus à Moscou, alors avec des demandes différentes : l'un a demandé la subordination complète de l'Église Petite-Russe au patriarche de Moscou, et l'autre - la préservation des droits de liberté de choix. Dzik pouvait éveiller les soupçons à son égard, comme si, comme d'autres, ne voulant pas d'un métropolite de Moscou, il était double d'esprit et regardait des deux côtés. Au moment de la tonsure de Démétrius, l'abbé du monastère de Kirillov souffrit de grandes difficultés. Dans les dénonciations à Moscou contre Dzik, il fut qualifié de traître au grand souverain, avec Feodosius Safonovich ; Il a été indiqué qu'en 1663, ils ont envoyé des lettres avec l'aîné de Petchersk en Ukraine polonaise (à Korsun) à la Douma, où l'évêque de Mogilev de la Russie blanche, détesté par Moscou, a été élu au poste métropolitain, qui avait trahi le grand souverain, Joseph Tukalsky. Ainsi, Dzik fut accusé d'avoir des relations avec des traîtres au tsar de Moscou.
Maintenant, dans une nouvelle dénonciation de Dzik, les autorités de Moscou à Kiev l'ont interrogé et ont emporté l'histoire de ses relations avec Hetman Doroshenka, qui l'a trahi à Moscou et s'est rendu aux Tatars, et de sa correspondance avec le métropolite Joseph de Toukalski. Dzik a réussi à se justifier. Il prouva que Dorochenko avait envoyé le moine non pas pour des affaires politiques, mais pour lui demander de restituer au monastère les bœufs et les chevaux emmenés par les cosaques de Dorochenko ; J'ai adressé une demande similaire à Toukalski, afin que le métropolite demande à l'hetman le retour des bœufs. Il aurait fait tout cela au su du gouverneur de Kyiv. Avec ces explications, Mélétius se plaignait de sa situation, du fait qu'il était impossible d'acheter du pain n'importe où à côté de Kiev, et qu'il était difficile de s'adonner soi-même à l'agriculture lorsqu'ils pouvaient voler du bétail de trait dans les champs du monastère situés loin de Kiev, comme le faisaient les cosaques de Dorochenko.
Si les vols ont été commis par leur propre peuple, les Turcs, dirigés alors par Dorochenko, n'ont pas épargné l'Ukraine, et encore plus. Selon la légende populaire, à Dorochenkovo "les émeutes de l'Église de Dieu étaient vides, les monastères étaient en ruine, la terre était profanée". Les murs du monastère ne protégeaient pas non plus de la violence. L'humeur triste de Démétrius ressort clairement des poèmes conservés de son époque, où il dépeint sous un jour sombre l'effondrement des espoirs et des calculs humains terrestres 26 . Écrire de la poésie était une coutume parmi le clergé. Les évêques Lazar Baranovich, qui a compilé tout un recueil de poèmes appelés « Lutes », et John Maksimovich, qui a publié ses vers médiocres, se sont livrés à la poésie, au grand dam d'un artiste-poète aussi sensible que Dimitri et son ami. Le « Luth » de Baranovich glorifie également la Petite Russie, qui a souffert de troubles internes ; on ne se plaint pas de la guerre, mais du déclin de la belligérance parmi le peuple, du désaccord entre Moscou et la Pologne, qui pourraient exterminer ensemble l'ennemi commun - les Tatars prédateurs. Une humeur similaire unissait les moines qui avaient renoncé au monde et les guerriers.
Dans des relations difficiles avec Mgr Méthode, Mélétius Dzik apprit non sans joie la nouvelle que, enfin, le métropolite Joseph avait été confirmé au rang de métropolite de Kiev par le patriarche de Constantinople lui-même, qui avait nommé métropolites de Kiev tout au long de l'histoire de Kiev depuis l'époque de saint Vladimir. Joseph Tukalsky s'est montré un combattant inébranlable pour les droits de l'Église de la Petite Russie contre les machinations polonaises de la propagande jésuite. Il a beaucoup souffert pour défendre la foi. Il a consacré plus d'une décennie à la lutte pour l'Orthodoxie avec les Uniates. Les Noirs, les Cosaques et les citadins l'aimaient pour cela. Il était respecté pour sa fermeté contre l'Union tant en Lituanie qu'à Vilna, et on était surpris des dangers auxquels il s'exposait et de ses souffrances. Lorsque le fanatique uniate Josaphat Kuntsevich fut tué et que les jésuites, l'ayant déclaré saint, organisèrent une cérémonie pour amener l'homme assassiné à Vilna, Joseph interdit à la fois la réunion et la sonnerie des cloches à Vilna. Tukalsky était également respecté par Ioanniky Golyatovsky, le professeur de Dimitri.
Les Polonais l'ont gardé captif pendant deux ans et ne l'ont relâché qu'à la demande de Dorochenko ; il a également souffert de l'évêque orthodoxe Méthode et s'est même enfui de lui une fois. Contrairement à son souhait, il ne vivait pas à Kiev, mais chez Doroshenka. Un mois auparavant, Joseph avait demandé aux rois de Moscou de lui permettre de vivre à Kiev. Sur la rive droite de l’Ukraine, il a enduré toutes sortes de difficultés militaires. Pendant le siège de Chigirin, sa maison a été détruite par des grenades. Il est lui-même tombé malade d'excitation et a même suscité la participation du Khan de Crimée, qui a ordonné qu'il soit soigné. Peut-être que les plus hautes autorités spirituelles de Kiev espéraient obtenir de Moscou l’autorisation de vivre à Kiev. Mais l'autorisation n'a pas suivi, car Toukalski, contrairement aux apparences de Moscou, défendait la subordination établie dans les affaires spirituelles à Constantinople et non à Moscou. Il aurait dit aux protégés de Moscou : « Vous n'êtes pas dignes d'être évêque, parce que vous avez accepté l'ordination du métropolite de Moscou » 28 .
Démétrius a vécu assez longtemps au monastère de Kirillov - environ 7 ans. C'était le comble de la guerre. Le célèbre John Sobieski a soulevé l'ambiance et les projets de conquête des Polonais. C'était aussi le meilleur moment pour la Pologne, ce qui reflétait les troubles du peuple Petite-Russie des fiers Polonais. Les détachements polonais régnaient près de Kiev et provoquaient de nombreux désastres, gardant tout le monde dans la peur. A cette époque, un malheur arriva également à Dimitri. Son père, Savva Grigorievich, fut capturé par les Polonais en 1670. La famille, composée de quatre femmes, vécut seule dans la peur et l'incertitude pour lui pendant plusieurs années (1670-1674).
Un terrible orage s'est abattu sur toute l'Ukraine : les Turcs n'ont pas quitté l'Ukraine pendant plus de deux ans, en 1672 le nom de Kamenets-Podolsk a été pris, dont la chute a horrifié la Pologne et a également alarmé Moscou. Deux ans plus tard, la nouvelle arriva, enregistrée par Dimitri, de la reddition de Ladyzhin et d'Uman aux Turcs. La dévastation de l’Ukraine a donné lieu à de sombres pensées. La population craignait que les Turcs tentent de prendre Kiev pour y éradiquer la foi chrétienne, détruire les églises et les remplacer par des mosquées 31 . Toutes ces épreuves, tant familiales que nationales, disposaient Démétrius dans un état d'esprit priant et contemplatif. Le roi a libéré Savva Grigorievich de captivité, mais pour qu'il apporte les lettres royales à Doroshenka. À son retour de Kanev de Dorochenko, à Kiev, il fut interrogé par le gouverneur russe sur le type de draps qu'il avait apportés du roi de Pologne à Dorochenko et quel était leur contenu.
Seule l’ingéniosité de Savva Grigorievich l’a sauvé des soupçons de Moscou. Savva Grigoryevich a témoigné qu'il ne connaissait pas le contenu des lettres, mais il a entendu une conversation entre Tukalsky et Doroshenka avec le contenu suivant : « Dieu veuille que la foi du Christ soit partout » 32. Après son séjour au monastère de Kirillov, Démétrius s'est déjà fait connaître pour sa capacité à étudier des livres et à prêcher. De sa «vie», il ressort clairement qu'il menait une vie pieuse avec Meletius Dzik, lisait beaucoup, écrivait et exécutait les ordres de l'abbé et d'autres supérieurs 33. Pendant trois années d'études des «sciences extérieures» à l'école de Kiev, il ne pouvait pas supporter les informations nombreuses et variées qui étaient alors exigées de tout prédicateur. On peut supposer qu'ici, au monastère de Kirillov, l'occasion s'est ouverte pour lui de se familiariser avec la littérature profane et spirituelle, polonaise, latine et slave, que l'on pouvait trouver dans les monastères et les églises de Kiev d'alors.
Entre-temps, sous l'influence des représentants de Moscou au sein de la Rada électorale cosaque, Yves est élu hetman de la Petite Russie. Art. Samoïlovitch. Le nouvel hetman s'est montré un généreux donateur pour les églises et un amoureux du respect de l'église. En 1674, il construisit une nouvelle église en pierre au nom de la Sainte Trinité 36 dans le monastère Gustynsky, au lieu de celle qui brûla en 1671.37 Lors de la fête de l’église, alors qu'un grand nombre de personnes se rassemblaient à l'occasion de la foire, l'archevêque de Tchernigov, Lazar Baranovich, qui dirigeait la métropole de Kiev, arriva. Ici, le jour spirituel de 1675, dans la nouvelle église, Démétrius fut ordonné au rang de hiéromoine 38.
Désormais, pour Démétrius, une nouvelle période de service public commence, pour laquelle, avec sa modestie, d'autres l'ont nommé. Dimitri a beaucoup prêché pendant deux ans (du 23 mai 1675 au 31 juillet 1677) tant dans la ville de Tchernigov que dans d'autres lieux du diocèse. Mais ses sermons de cette époque n'ont pas survécu.
En plus de prêcher, Démétrius a écrit ici son premier livre, non pas non plus de sa propre initiative, mais sur ordre de l'archevêque. Ceci est son essai - « Toison irriguée ». Démétrius dit à propos de son contenu :
"Izhe in Rune est parfois préfiguré
La Mère de notre Créateur à tous est écrite ici.
Ici sont décrits les miracles produits par l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu dans le monastère Trinité-Ilyinsky de Tchernigov. Démétrius a déclaré qu'il avait compilé la « Toison » par obéissance et, comme s'il était guidé par des légendes précédentes sur les miracles, il les avait rassemblées « comme une abeille de divers verts dans un seul nid d'abeilles ». - Dès lors, le mode de collecte devient la base constante de toutes ses œuvres littéraires et prédicatives.
Le souverain de Tchernigov a exprimé sa satisfaction devant le travail de Démétrius - seulement plus tard, quelques années plus tard (1683), lorsque l'auteur avait une proximité particulière avec l'hetman et lorsque le livre imprimé s'est vendu si rapidement qu'il a dû être imprimé plusieurs fois 40. On ne voit nulle part que l'archevêque a encouragé Démétrius dans son nouveau poste responsable de prédicateur. Démétrius, qui n'a pas laissé sans gratitude ceux qui le fréquentaient, n'a rien dit sur la gentillesse de Lazare. Homme intelligent qui comprenait l'importance de l'époque pour la Petite-Russie, Baranovitch savait comment plaire à Moscou, qui introduisait le contrôle des voïvodies sur la rive gauche de l'Ukraine, et en même temps il approuvait les désirs des anciens de la Petite-Russie, « pour que le pied grand-russe ne soit pas en eux », que « vivre sous le royaume orthodoxe russe est pire que les tourments turcs et le travail égyptien ».
Après avoir obtenu du patriarche de Moscou le contrôle de la métropole de Kiev et convaincu le tsar de prendre Kiev sous sa protection constante, il obtint le titre d'archevêque, vécut indépendamment du patriarche de Moscou et des métropolitains de Kiev ; Il a également montré du respect pour Tukalsky ; cependant, cela ne l'a pas empêché de posséder le troupeau de Tukalsky sur la rive gauche. En général, tout en étant attentif au supérieur, il était inébranlablement exigeant envers l'inférieur. En utilisant l'exemple de Dmitry, il a été révélé que son exigence a été remplacée par des expressions de bonne volonté, dès qu'il a appris l'existence du patronage de l'hetman : il est alors devenu un « cher père ».
On pourrait penser que c'est pour cette raison que Démétrius s'est retiré du dirigeant de Tchernigov à l'étranger - en Lituanie, où Joseph Tukalsky était le métropolite. Il l'a fait non sans l'avis de son patron, Meletius Dzik, qui savait combien il lui était difficile de vivre sous Lazar 44. Tout d'abord, Dimitri a demandé à l'évêque la permission de se rendre au monastère de l'Assomption de Novodvorsky, où devait avoir lieu la célébration religieuse du transfert de l'icône de la Mère de Dieu à Novodvor de l'ancienne église à la nouvelle. Lazar lui a permis de voyager. Le 13 août, Dimitri arrive à Novodvor avec son compagnon Buchinsky et vénère l'icône miraculeuse dans la vieille église. C'était une icône universellement vénérée, peinte selon la légende de Saint Pierre, métropolite de Moscou, alors qu'il était encore moine. Le lendemain, le 14 août, le sanctuaire avait déjà été déplacé par l'évêque Théodose Vasilevich dans la nouvelle église. De nombreux membres notables du clergé de la région biélorusse se sont rassemblés pour la célébration. Il y avait le hiéromoine principal du monastère fraternel sacré de Vilna, Klimenty Trizna, et des prédicateurs orthodoxes lituaniens.
Juste avant les célébrations religieuses, Démétrius a été présenté au prédicateur épiscopal Khomentovsky et à d'autres membres du clergé.
Pendant deux jours, l'évêque reçut le clergé et le soigne.
Ce n’était pas une célébration religieuse ordinaire, c’était un congrès de combattants orthodoxes contre les uniates. Ainsi, Trizna a subi personnellement des moqueries pour l'Orthodoxie de la part du roi de Pologne lui-même, dans les possessions duquel se trouvaient les diocèses uniates 45 . En particulier, le vieil évêque Théodose Vasilevich a beaucoup combattu contre les Uniates. Il a servi ici depuis 1656, a participé aux événements politiques de son temps et a agi dans tout avec le fanatique de l'orthodoxie, le métropolite Joseph de Toukalski : il a travaillé pour les ressources matérielles de son diocèse biélorusse, a pris les églises qu'ils avaient saisies aux Uniates et a construit de nouvelles églises. Lors des célébrations de l'église, l'un des membres du clergé a annoncé publiquement des phénomènes miraculeux lors d'une procession religieuse à partir de cette icône, vénérée par tous les orthodoxes, pour le transfert de laquelle tout le monde s'était rassemblé. C'était aussi la preuve du salut de l'Orthodoxie. Lors de la célébration elle-même, le sermon était prononcé chaque jour.
Démétrius mentionne les discours prononcés lors de la célébration par deux prédicateurs : le père Khomentovsky, prédicateur épiscopal, et le père Paskevich, prédicateur de Minsk.
La coutume de la prédication était maintenue partout dans les églises orthodoxes lituaniennes. – Lorsque le Père Klimenty Trizna a emmené Dimitry à Vilna après les célébrations de Novodvorsk, alors là, dans le Saint Monastère Spirituel, Dimitry lui-même a prêché un sermon la 18e semaine et la 23e semaine (22 septembre). Au total, il est resté à Vilna environ 2 mois. Ici, chacune des confréries jugeait nécessaire d'avoir un prêtre capable d'annoncer la parole de Dieu. Certaines confréries en attirèrent même plusieurs pour que le sermon puisse être entendu tous les dimanches et jours fériés ; parfois, ils étaient envoyés prêcher ailleurs. Demetrius, outre Khomentovsky et Paskevich, mentionne également Ilarius Goslavsky, Ion Dublinsky à Vilna et Timofey Bogdanovich à Novgorod-Seversky. Les capacités de prédication ont favorisé les futurs dirigeants. Presque toutes les plus hautes autorités spirituelles de Kiev de cette époque et des époques ultérieures ont commencé leur ministère par la prédication. Les circonstances historiques du sud de la Russie provoquèrent alors un rapide renouveau de la prédication.
Et toutes les caractéristiques de la prédication renaissante de la Russie méridionale de cette époque se reflétaient chez Démétrius avec tous ses avantages et ses défauts, de sorte que son séjour en Lituanie servait comme une sorte d'école pour se préparer à ses activités pastorales.
Selon les exigences scolaires établies, la parole de l'Église était revêtue de cette forme, à savoir :
A) était construit selon un plan précis, b) avait un contenu varié et c) se distinguait par son harmonie extérieure.
C’est le professeur de Démétrius, Ioannikiy Golyatovsky, qui l’a prescrit. " Celui qui veut parler depuis la chaire doit tout d'abord s'appuyer sur le thème 46 de l'Écriture Sainte qui sert de base à tout son sermon, car le sermon entier, composé de trois parties, est organisé selon le thème. La première partie est l'introduction, dans laquelle le prédicateur commence à parler de ce dont il veut parler, expose le sujet de son sermon aux auditeurs et demande de l'aide à Dieu et à la Sainte Vierge, et aux auditeurs l'attention. L'autre partie est la narration : dans cette partie, le prédicateur raconte aux gens ce qu'il a promis de dire. Cette partie est la plus grande, dans laquelle tout le sermon est fermé et les parties restantes sont attirées vers elle. La troisième partie est conclusion - conclusion : ici le prédicateur rappelle ce dont il a parlé dans la narration et, conformément à son contenu, exhorte les auditeurs à aimer le bien mentionné ci-dessus ou à se méfier du mal mentionné ci-dessus » 47. Ainsi, le sermon devient une composition, et non une conversation naïve, comme c'était le cas des anciens locuteurs de l'Église russe.
Cela nécessite l'unité du sujet et de la pensée, l'exhaustivité et la proportionnalité des parties. Cette forme peut être appliquée avec une grande commodité aux conversations dogmatiques et morales et évoque la conscience de soi chez l'auditeur. Mais les prédicateurs divertissaient souvent leurs auditeurs en résolvant des questions complexes depuis la chaire, telles que celle-ci : « Où exactement – sur terre ou au ciel est la Sainte Vierge ? Ou bien ils ont délibérément réduit le sermon à une situation curieuse. Un sermon aborde la question : pourquoi les Juifs, exigeant la mort de Jésus-Christ, ont-ils dit deux fois « crucifiez-le » et une fois « qu'il s'enivre » 48 . Ioannikiy Golyatovsky fait également d'une question casuistique similaire le point de départ et le thème du sermon : pourquoi le Fils de Dieu a-t-il pris la nature humaine et non angélique ? Pourquoi exactement le Fils de Dieu s'est-il incarné, et non Dieu le Père et non le Saint-Esprit ? Et tout cela a été présenté à l’auditeur sous une forme stricte d’introduction, de narration et de conclusion.
Le type de prédication le plus courant, que St. aimait utiliser. Démétrius, ce sont des sermons allégoriques. Il fallait ici trouver une correspondance entre deux objets qui n’ont rien en commun. La gloire et la difficulté du prédicateur résidaient dans sa capacité à trouver plus adroitement une telle relation par le biais d'une comparaison, d'une métaphore ou d'une allégorie. Un prédicateur était épuisé à prouver que la Sainte Vierge est comme la mer (I. Golyatovsky) ; une autre, qu’elle est comme la maison de Salomon, un arc-en-ciel, une mer, une ville solide, une porte, un château, le bâton d’Aaron, un miroir, un lys (Radivilovsky). A la Nativité de la Mère de Dieu, I. Golyatovsky a cité le texte : « La sagesse s'est créé une maison et a établi sept piliers » et pour comparaison avec la Mère de Dieu, il décrit une colonne de sel, des colonnes de nuage et de feu, une colonne de fumée (Jugement XX) ; pilier de fer (Jérém. I), pilier d'argent (Chanson. Cantique. V), pilier du ciel (Job. XXIV, 38) 49
Tous ces discours dialectico-sophistiques et allégoriques n'avaient aucune signification vitale, même s'ils étaient alors appelés « semer la parole de Dieu », et Dimitri les respirait, comme l'atmosphère, pendant son séjour à Kiev, en Lituanie et en Ukraine. Mais ils ont aidé Démétrius dans sa capacité à donner à son discours harmonie et rondeur, même s'ils ne correspondaient pas à sa sincérité et à sa véracité naturelles. Souvent, même dans un mot artificiellement construit, un sentiment vivant s'exprime, circulant librement, ne rentrant pas dans un cadre scolastique aride.
Rien de tel n’était imaginé dans l’ancienne parole de l’Église russe. Là, la mention de la nature et du monde était utilisée dans la mesure où elle était édifiante pour les auditeurs, et dans le sermon scolastique, elle visait à divertir l'auditeur avec des histoires de l'histoire, de la science et même des mythes. Un objectif différent était poursuivi dans la prédication scolastique ; l'attention des auditeurs s'est concentrée sur ce qui était divertissant, drôle, amusant, impressionnant et étonnant ; l’édification venait en arrière-plan. Contes apocryphes et légendaires, anecdotes, légendes, inventions fantastiques de zoologie médiévale, botanique, minéralogie et bien plus encore. Tout cela était inclus dans le contenu du sermon avec les textes des écritures saintes. La révélation divine reçut une légère édification, comme les œuvres verbales. Le texte de l'Écriture a été démembré au point qu'il a perdu le sceau divin de l'onction 50, préférant celui où il y avait un mot sombre qui laissait place à l'imagination. En plus de ce matériel, il était permis d'utiliser les œuvres des pères de l'Église, comme les prédicateurs russes anciens, mais à une échelle plus large.
A l'imitation des orateurs polonais, ils firent également appel à des pères de l'Église occidentale : Augustin, Cyprien, Jérôme, et même à ceux non reconnus par l'Église orientale : Baronius, Bellarmina, Thomas a à Kempis et d'autres. À une certaine époque, Pierre le Grand était également captivé par le divertissement du sermon de Kiev, et ce n'est que plus tard qu'il s'en détourna, car il ne correspondait pas à ses vues transformatrices. En passant en revue la vie de saint Démétrius de Rostov, il est nécessaire de garder à l’esprit ces instructions destinées au prédicateur. Au cours de la période sous revue, le futur saint s'en est involontairement nourri. Les premiers sermons, comme la « pyramide à Gisel » ou la « parole du jour de Pierre et Paul », avaient le caractère routinier et généralement accepté d'une parole harmonieusement composée.
Il est à noter qu'à son arrivée en Lituanie, Dimitri a été frappé par la nouvelle. Les prédicateurs ont cessé de s'en tenir strictement à la forme établie du mot et ont abandonné ce qui avait été apporté de Pologne à Kiev, développant une nouvelle façon d'influencer verbalement les auditeurs. L'aspect extérieur du sermon et son esprit même sont devenus complètement nouveaux. Le représentant de la nouvelle direction était alors le prédicateur polonais Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski a complètement négligé les exigences de l'herméneutique. Au contraire, même s'ils essayaient auparavant d'assurer l'harmonie des parties du sermon, Mlodzyanovsky semblait vouloir occuper l'auditeur avec un changement rapide de pensées et leur dispersion chaotique. Le prédicateur n'était gêné ni par l'importance de la chaire ni par son caractère sacré. Il se permettait des plaisanteries et des moqueries dans ses sermons et citait des fables devenues obsolètes depuis longtemps en Europe, mais qui se répètent encore aujourd'hui en Pologne 51 . Le succès d'un tel sermon a été facilité par le désir des prédicateurs d'introduire l'élément folklorique polonais dans le discours, de parler d'événements réels, d'espoirs, de fierté nationale et de haine des étrangers 52.
C’était un sermon brillant, mais pas un sermon religieux. Le but du prédicateur n’est pas d’édifier le troupeau, mais de le réchauffer.
La direction de Mlodzyanovsky fut fortement communiquée à Dimitri ; certains de ses sermons sont littéralement copiés de Mlodzianovsky et commencent même par les mêmes mots, par exemple son célèbre sermon : « Il y a un invité dans la cité sauvée par Dieu, mon cher auditeur ; mais un invité ne doit pas venir sans un cadeau pour les honnêtes personnes. » Dimitri a emprunté à Mlodzianovsky une description de la raison de l'abdication de Pierre : « Je ne connais pas cet homme ! Ils diront que je suis coupable d'avoir engagé une conversation avec le sexe féminin », etc. 53
Démétrius posa plus tard à la chaire de l'église les mêmes questions que celles soulevées par Mlodzianovsky, par exemple : pourquoi le Christ est-il entré à Jérusalem autrement que sur un âne 54, ou : « qui au paradis a été le premier à prononcer le mot Dieu ? Dimitri a également répété les expressions de Mlodzyanovsky ; par exemple : - "ni az, ni hêtres, ni vedami" ou "ça ne vaudrait pas la peine de parler de démons et de cochons : pour les démons ça fait peur, pour les cochons c'est honteux." De la même manière, il exprime sa perplexité sous une forme dramatique, par exemple en représentant un ange donnant un rouleau à Jean le Théologien, en le suppliant : "Ange de Dieu ! Ne dites pas au Théologien de manger le rouleau !" De la même manière, Longin convainc le centurion de céder sa place sur la Croix du Seigneur à Démétrius de Thessalonique ; il appelle aussi les objets bibliques de manière moderne : « nobles de Dieu », « homme de Semey » (berger à la Nativité du Christ), « quartiers », etc.
L’influence de Mlodzyanovsky se reflétait le plus clairement dans la structure externe du sermon de Démétrius. Contrairement aux exigences scolaires concernant le thème, l'introduction, la narration et la conclusion, Młodzianowski a divisé le sermon en deux parties, et toutes deux frappaient par la netteté de leur ton. La première partie était divertissante : elle contenait des plaisanteries, de l'ironie et des plaisanteries, et la seconde était présentée sur un ton triste et élégiaque : en prononçant la deuxième partie du sermon, l'orateur, dit-on, a lui-même fondu en larmes, il voulait en faire profiter les auditeurs. Les niais ont personnellement reproché à Mlodzyanovsky qu'il construisait la première partie pour les seigneurs et qu'il n'enseignait au peuple que la seconde : ici on peut entendre une prière plaintive à Dieu au sujet des troubles qui lui sont arrivés, ici il y a un murmure et un reproche pour l'humiliation de la Pologne. N'est-ce pas pareil avec Dimitri ? Parfois, finissant un sermon, il commence soudain : "Mais pas encore - pas amen : je dirai aussi quelque chose pour l'édification des simples ! Cela a été dit pour les gens livresques, je ne veux pas lâcher les gens non livresques sans bénéfice 55. L'influence de tout cela sur Démétrius est sans aucun doute."
Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la fascination et l'imitation de Mlodzyanowski se sont accrues à un degré extrême. Les recueils de ses sermons ont été acquis par les meilleurs prédicateurs de Kiev (Krokovsky) depuis 1686. Plus tard, en 1706, Feofan Prokopovich a déclaré que Mlodzyanovsky avait été reçu avec plaisir par les mentors universitaires de Kiev. Beaucoup d’entre eux l’approuvent et le félicitent. Grâce à eux, les jeunes étudiants en éloquence ne le voient que comme un modèle. Parler contre Mlodzianowski à cette époque signifiait susciter le mécontentement de beaucoup contre soi-même 56 . Dans sa lettre à Yakov Markevich datée de 1716, Feofan Prokopovich, qui a pris conscience de la direction allemande des réformes en Russie, écrit depuis Saint-Pétersbourg sur l'enthousiasme de l'époque pour les techniques (concepts) de prédication de Mlodzianovsky, qui atteignaient donc le point de la fébrilité. "À notre époque, nous avons également vu plus d'une fois des fièvres scientifiques similaires dans notre patrie. Il y a une quinzaine d'années, les soi-disant concepts étaient à la mode. Les chaires d'église résonnaient alors (hélas !) de subtilités merveilleuses, par exemple, que signifient les cinq lettres du nom de Marie ? "
57 Pourquoi le Christ est-il immergé dans le Jourdain debout, et non couché ou assis ? Pourquoi les poissons ne sont-ils pas morts dans les eaux du grand déluge, alors qu’ils n’ont pas été conservés dans l’arche de Noé ? – Et c'est à ces questions que les réponses les plus importantes et les plus solides ont été données 58 . Le caractère peu naturel d’une telle imitation était déjà reconnu à la fin du XVIIe siècle. Le représentant de cette conscience était Meletiy Smotritsky dans sa polémique avec A. Muzhilovsky :
" Sans les postilles romaines, dit-il, l'orateur ne se serait pas précipité vers la chaire, le sophiste n'aurait pas pu dissuader. Dites merci à Bessius, qui vous apprend à prononcer en chaire. Je sais bien que sans lui les roues grinceraient, comme celles d'un conducteur sans graisseur, mais vous êtes toujours un sage, et tout le monde est à vous. L'un à la chaire avec Osorius, l'autre avec Fabricius, un troisième avec Skarga, et d'autres avec d'autres prédicateurs de l'Église romaine, sans lesquels vous ne pouvez pas faire un pas. »59 Comme dans l'Église orientale, la prédication polonaise utilisait une forme d'édification dialogique, mais sous une forme vague, inhabituelle dans l'Église gréco-orientale. Thomas Mlodzyanovsky a la conversation suivante avec le roi David : " Saint David, que fais-tu ? Aimes-tu Dieu ? " Je t'aime ", dit-il. " Est-ce plein ? L'aimez-vous ? - J'aime! "Femme samaritaine, où vas-tu ? Peut-être pour voir des amis ? Mais pas pour de l'eau avec un seau ? Ne penses-tu pas, femme samaritaine, que c'est déshonorant ? Veux-tu vraiment que les autres te regardent avec méfiance ?" 60 ans et ainsi de suite. L'emprunt de la forme des sermons s'accompagnait d'un changement de langage.
La langue slave de l'Église regorge d'expressions polonaises et latines.
Les Lituaniens, parmi lesquels Démétrius se trouvait alors, ont été élevés selon ces règles. Pour la pratique et l'orientation, ils disposaient de recueils entiers de tels sermons rédigés par les orateurs religieux les plus célèbres du sud-ouest de la Russie : Kirill Tranquillion, Peter Mogila, I. Golyatovsky, L. Baranovich, A. Radivilovsky et d'autres 61, maintenant des recueils de sermons de Mlodzyanovsky ont été ajoutés.
La connaissance des méthodes de prédication polonaises a eu une forte influence sur Dimitri. Sous l'enthousiasme général pour Mlodzianowski, la croyance séculaire selon laquelle la tâche de la prédication réside dans son harmonie habile s'est dissipée. Une beauté différente s'est révélée dans le mot, captivant le cœur des auditeurs ; c’est le charme de la sincérité et des sentiments impétueux du prédicateur. De nature réactive et chaleureuse, Dimitri accepte, non sans hésitation, une nouvelle manière de prêcher. Mais il ne s'est pas complètement soumis à l'attrait général, qu'Andrei Muzhilovsky, également venu de Lituanie (de Sloutsk), a ensuite reproché à d'autres. Il n'acquiert progressivement qu'un élément de nationalité et une vive réactivité à l'actualité. La simplification du discours ne dégénérait pas chez lui, comme chez les imitateurs polonais de Mlodzyanowski, en bavardages et en plaisanteries, mais se résolvait en un type particulier de discours artistique et sincère. Ce ne sont pas seulement les instincts naturels de l’artiste qui ont protégé Dmitri Savitch des excès de l’imitation, mais les fondements verbaux scolastiques qu’il avait fermement assimilés ont été en partie aidés.
Rester en Lituanie avait une autre signification, plus importante, pour Dmitry Savich. Malgré toute sa modestie innée, il se sentit conscient de la défense de la foi persécutée par les Uniates. Au milieu d’une telle lutte, les fondements de l’Orthodoxie furent plus clairement assimilés par les combattants.
Trois mois après la célébration de Novodvorsky, l'évêque biélorusse Feodosius Vasilevich est arrivé à Vilna (14 novembre). En une semaine, l'évêque fit tellement connaissance avec Démétrius qu'il l'emmena avec lui dans la ville de Slutsk, qui appartenait aux princes Radziwill. Dans cette ville, la population orthodoxe a subi toutes sortes d'oppressions de la part des habitants qui ont accepté l'union. Ils ne voulaient pas considérer les orthodoxes comme des citoyens égaux ; ils les calomnièrent en prétendant que c'étaient les schismatiques (c'est-à-dire les orthodoxes) qui voulaient ouvrir les portes de la ville, où se trouvait la cour du prince avec 200 maisons philistines, et laisser entrer les Cosaques ou les Moscovites des banlieues. Même les églises leur ont été retirées. En restreignant les droits civils de la population orthodoxe et les privilèges habituels du clergé, ils voulaient renforcer l'uniatisme et éradiquer l'orthodoxie en Lituanie. En ce sens, des demandes furent également adressées au roi.
Mais le peuple russe a courageusement défendu sa foi et ses droits, de sorte qu’il a constitué un rempart vivant de l’Orthodoxie contre les assauts de la propagande catholique. Leur situation difficile parmi les Uniates fut connue même à Jérusalem. De là, le patriarche Dosifei a envoyé une lettre d'approbation à Slutsk, louant la fermeté des orthodoxes dans leur confession. Les Uniates demandèrent l'aide du roi afin de renforcer leur importance dans les villes 62 ; et le patriarche Dosifei conseille aux orthodoxes de se tourner vers la même sagesse et la même générosité du roi tranquille. Au moment de la réception de cette charte, en 1678, les Jésuites, qui faisaient respecter l'union, intensifiaient leur prédication à Sloutsk ; contrairement à eux, les moines russes prêchaient ici avec persistance ; et lors de l'émergence du monastère catholique des Bernardins, construit à Slutsk, et de l'imprimerie jésuite, les orthodoxes ont également construit leurs monastères fraternels à Slutsk et dans son district.
L'évêque Vasilevich était considéré comme l'archimandrite du monastère de la Trinité de Slutsk, auquel étaient affectés Preobrazhensky dans la ville elle-même, ainsi que Starchitsky et Grozovsky nouvellement fondés dans le district de Slutsk. À la suggestion de l'évêque biélorusse, ou peut-être au désir de servir dans la métropole de l'illustre hiérarque de Tukala, qui a consacré sa paix et ses maigres moyens à la cause des Lumières et a exprimé ses plaintes concernant l'appauvrissement de la piété en Lituanie, Dimitri est resté à Sloutsk. Il a vécu ici pendant presque une année entière, s'installant au monastère de la Transfiguration et devenant prédicateur fraternel 63.
Le monastère était pauvre ; Le bâtiment est en bois. Le patron du monastère était John Skochkevich. Skochkevich est tombé amoureux de Dimitri et, tout en lui accordant son patronage, ne voulait pas se séparer de lui 64.
Les sermons de Démétrius de cette époque n'ont pas survécu. Mais la nature de ses activités peut être jugée par les livres dont il dispose. Il s’agissait d’ouvrages polémiques contre les erreurs catholiques, tels que : « Questions et réponses aux orthodoxes avec le papezhnik », « Annotation à Hypatius sur le concile de Florence », etc. 65 De la même époque, la propre critique et la comparaison des lectures évangéliques du dimanche entre catholiques et orthodoxes ont également été conservées. – Dimitri, comme tout le clergé de Sloutsk, souhaitait protéger non seulement la foi, mais aussi les droits des orthodoxes. Il était entièrement d'accord avec les fondements juridiques et historiques sur lesquels Mgr Vasilevich lui-même a combattu contre les Uniates.
Démétrius les écrivit ; les voici : la Rus' (en Lituanie) a un droit historique à la liberté de religion, car elle a accepté la foi du patriarche de Constantinople alors qu'il n'y avait pas d'union avec Rome ; puis la Rus' fut annexée à la Pologne sous le roi Casimir bien avant le concile de Florence, et après quoi elle resta toujours orthodoxe ; en outre, - et dans la citoyenneté polonaise, ses droits doivent donc rester inchangés ; enfin, après le Concile de Florence, même jusqu'à récemment, elle n'a jamais fait partie d'une union et les Russes devraient toujours bénéficier de positions et de droits.
Alors le modeste Démétrius prit les armes pour défendre l'Orthodoxie. Lazar Baranovich n'imaginait guère qu'il resterait dans une telle « église militante » et s'opposerait aux uniates sans scrupules, mais l'information selon laquelle il avait rejoint les rangs des combattants orthodoxes à Sloutsk parvint bientôt à Tchernigov. Après 3 semaines, l'abbé des monastères de Slutsk, le père Mokrievich, s'est rendu à Tchernigov et a apporté une lettre du colonel de Tchernigov Vasily Dunin-Borkovsky, qui exigeait au nom de l'hetman que Dimitri Savich revienne à Tchernigov. L'évêque pouvait l'exiger car, après la mort de Toukalski, il était devenu responsable de l'ensemble de la population orthodoxe d'Ukraine et de Lituanie. Mélétius Dzik, devenu abbé du monastère au dôme d'or de Saint-Michel, exigea également le retour de Démétrius.
À Slutsk, ils comprirent la nécessité de laisser partir Dimitri, mais ne voulurent pas se séparer de lui et, avec l'aide de Skochkevich, le supplièrent de rester dans la confrérie, en faisant de généreuses promesses. De Tchernigov, on écrivit bientôt pour la deuxième fois que Dmitri revenait de l'étranger, car tel était le désir de l'hetman. Comme il était alors obligé d'obéir à Meletius Dzik, une demande fut envoyée à Dzik par l'intermédiaire d'un messager, le père Khristinich, pour le laisser à Slutsk. La question a été tranchée par Dzik. « Au nom de lui-même et du monastère Saint-Michel », il accepta que Démétrius, s'il le souhaitait, resterait avec la confrérie pendant un certain temps jusqu'à ce qu'il soit nécessaire pour l'obéissance du monastère Saint-Michel 66 . Malgré la jeunesse de Démétrius, le monastère au dôme doré de Saint-Michel lui fit un grand honneur, à savoir : on lui envoya des fragments des reliques de la sainte martyre Barbara et un livre dans une riche reliure en or du moine de Saint-Michel, le Père. Arsénie. Démétrius lui-même répondit au colonel Dunin-Borkowski et à l'abbé Dzik 67 . La partie envoyée des saintes reliques dans une croix d'or a été placée dans l’église sous l'image du Sauveur 68.
Grâce au consentement de l'abbé du monastère Saint-Michel, la confrérie garda Démétrius à Slutsk jusqu'en 1679 suivant (29 janvier).
Démétrius s'est familiarisé avec les techniques verbales de la prédication religieuse auprès d'orateurs lituaniens lors de ses fréquents voyages aux fêtes monastiques. Il s'est donc rendu au monastère Grozovsky pour la fête du 9 mai et à Starozhitsky pour la vénération de l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu, où un sermon religieux a été entendu. Ce n'est pas pour rien qu'il note ses rencontres avec les prédicateurs Olaikevich et Goslavsky. La période de Slutsk de sa vie, courte dans le temps, a profondément marqué Dimitri, l'obligeant à apprécier les mérites du clergé sud-russe dans sa défense de l'orthodoxie parmi la population uniate.
Son séjour à Slutsk s'est terminé par de tristes événements pour lui : John Skochkevich est décédé et l'évêque Feodosius Vasilevich est décédé encore plus tôt que Skochkevich. Démétrius a rempli le triste devoir d'accompagner ses clients décédés avec des services funéraires et des discours. Le sermon selon Skochkevich commençait par les mots : « comme Jean terminait votre cours ». Pour cela, l’orateur reçut six coudées de bon lin hollandais. L'enterrement de l'évêque a eu lieu dans la ville de Dziencilovichi. Une connaissance de Dimitri, le père Serapion Zamarevich, est également décédée. C'est ainsi que les sympathisants qui détenaient Dmitry à Sloutsk se sont rendus dans leurs tombes. Il y avait maintenant un nouvel abbé du monastère, l'archimandrite Théophane Krekhovetsky. D'autres personnes sont venues. À propos, l'un des hiérarques orientaux venus en Russie pour faire l'aumône s'est rendu à Sloutsk sous Démétrius. C'était Macarius Ligaridi. L'arrivée de Ligaridi (11 août) a coïncidé avec la mort de Mgr Vasilevich.
Par conséquent, un invité venu de l'Est a procédé à l'enterrement de l'évêque décédé, puis, à la demande de l'aîné de Vilna, Clément Trizna, a ordonné des personnes locales comme prêtres et diacres. Démétrius, qui connaissait le grec, devint un médiateur assidu entre le clergé de Sloutsk et le métropolite grec ; par la suite, il fit la connaissance de Ligaridi.
Pendant ce temps, les dangers politiques s’accumulaient sur la population chrétienne. La deuxième guerre Chigirin était en cours. Les Turcs et les Tatars n’ont presque jamais cessé de dévaster l’Ukraine de la rive droite ; ils installèrent des corrals, capturèrent les habitants, les emmenèrent captifs, incendièrent les villes et les villages. Les habitants ne pouvaient pas cultiver leurs terres. En août 1678, Chigirin tomba. Sa défense par les forces combinées de Moscou et de l’Ukraine fut vaine. Les Turcs l'ont pris et, selon le proverbe populaire, celui qui suivra Chigirin, Kiev le suivra en 69. Le plus difficile était de savoir que les ennemis prédateurs avaient été amenés en Ukraine par le fils de Bogdan Khmelnitsky, Yuri, qui a étudié avec le même professeur que Dmitry, Ioannikiy Golyatovsky. La population vivait dans l'horreur ; mais il ne pouvait pas fuir vers la rive droite de Moscou, car les ennemis y étaient déjà passés. Lors de cette épreuve populaire, Dmitry a décidé de partir à l'étranger pour son pays natal.
Il s'est rendu à Baturin, probablement conformément aux souhaits de Hetman I.S. Samoilovich, exprimé dans une lettre du colonel Dunin-Borkovsky. Près de la capitale de l'Hetman se trouve le monastère Krupetsky Nikolaevsky, dont Théodose Gugurevich était alors abbé. Ici, Dmitry s'est arrêté et a vécu plus de 2 ans (du 6 février 1679 au septembre 1681). Même si Hetman mettait fin à la guerre avec les Turcs, l'anxiété ne s'est pas apaisée. Tout au long de l'été 1679, ils érigent des fortifications à Kiev, stationnent des troupes le long de la route venant de Crimée et les maintiennent rassemblées partout. La population craignait l’invasion turque attendue. Des événements alarmants ont accru l'importance de l'hetman et la position du gouvernement de Moscou à son égard. Samoilovich a fait deux campagnes Chigirin et mettait maintenant fin à la guerre turque. C'est ainsi que cela est décrit dans le récit trouvé dans la quatrième partie des œuvres de saint Dimitri.
Les Turcs, ayant l'intention de s'emparer de Kiev, se sont d'abord approchés de l'ancienne ville cosaque de Chigirin avec une immense armée. Les troupes cosaques et royales qui s'y trouvaient repoussèrent leurs premières terribles attaques, et le gouverneur royal, le prince Romodanovsky, et l'hetman, I. S. Samoilovich, se précipitèrent avec leurs troupes au secours (« pour couper ») les assiégés. Avant leur arrivée, le 27 août, les ennemis extrayaient la ville avec d'intenses efforts ; et ce jour-là à Kiev, sur ordre de l'archimandrite de Kiev-Petchersk Gisel, ils ont fait une procession religieuse autour du haut Kiev ; Ils ont sorti pour la procession de l'église l'icône de Kiev-Petchersk de la Mère de Dieu, ce qui n'était jamais arrivé auparavant, ainsi que des sanctuaires vénérés et de nombreux saints. pouvoir. Dieu a entendu les prières. Les ennemis, ayant appris l'approche des troupes russes, prirent peur et s'enfuirent le jour même. Tous leurs plans étaient dispersés comme une toile d'araignée. L'année suivante (1678), au cours de l'été, les Turcs arrivèrent en nombre encore plus grand près de Chigirin.
Les militaires présents dans la ville ont non seulement repoussé toutes les premières attaques des ennemis sur la ville, mais les ont également vaincus lors de batailles sur le terrain, de sorte que les ennemis pensaient déjà à la retraite. Lorsqu'ils apprirent que les troupes du prince Romodanovsky et de l'Hetman Samoilovich, « avec la branche donnée par Dieu de Siméon », allaient au secours de Tchigirine, ils vinrent à notre rencontre en grand nombre. Les Russes ont attaqué les Turcs alors qu'ils se trouvaient sur une haute montagne. Parsemée d'ennemis, avec des tirs incessants provenant des gorges de la montagne, la montagne escarpée ressemblait à un terrible nuage suspendu avec une pluie ardente et un tonnerre féroce. Le 3 août, les troupes russes, sous la « conduite décente d’un dirigeant prudent », I. S. Samoilovich, se sont lancées avec une inspiration religieuse contre les ennemis de la Sainte Croix et les ont vaincus. Beaucoup d'entre eux ont été battus, coulés pendant la traversée et faits prisonniers. Le 4 août, les troupes russes s'approchent de Chigirin, au grand dam de leurs ennemis. Les Turcs ont eu recours à une astuce pour prendre la ville : ils ont commencé à creuser en dessous. Puis les troupes russes défendant la ville l'abandonnèrent.
À la fin de la guerre de Tchigirine, les troupes russes se sont arrêtées au Dniepr et, « guidées par la direction ordonnée d'un chef habile, ont mené une grande bataille contre les sales », qui n'avait pas été vue depuis des siècles : le soleil était éclipsé par les coups de feu, l'air était assombri par la poussière qui montait, la terre gémissait, les troupes étaient inondées de balles comme de la grêle, les épées brillaient et les mains des chrétiens étaient « sanctifiées » dans le sang des sales. Les Turcs restèrent encore sept jours et partirent pour les steppes. À peine un tiers d'entre eux sont rentrés chez eux et les forces royales et Zaporozhye étaient intactes 70.
Après des événements aussi glorieux, la cour de l'hetman commença à se distinguer par sa splendeur et le propriétaire resta aussi joyeux qu'avant. Des célébrations ont eu lieu pour célébrer l'arrivée des ambassadeurs de Moscou. L'hetman a écouté la nouvelle de la paix de Bakhchisarai avec les Turcs en soupirant que toute la rive droite du Dniepr leur était revenue, mais il a organisé de magnifiques célébrations : la musique tonnait et les canons tiraient. Occupé par les affaires, l'hetman vivait inaccessible au clergé : la maison de cet ancien prêtre était entourée de serdyuks avec berdysh, et il parcourait la rue avec une « bouffée en calèche » inaccessible ; Cependant, il traitait Démétrius avec attention et, dans le Journal, il était même qualifié de « bienfaiteur ». L'Hetman aimait s'entourer de hauts clercs, se distinguant par leur rang et leurs capacités exceptionnelles. Il a donc invité le métropolite serbe Pocheka 71 en visite à la consécration de sa nouvelle église. Dans le monastère Baturinsky vivait, non sans le consentement de Samoilovich, un professeur parisien, Adam Zernikov, exilé volontaire pour ses croyances orthodoxes. Il a écrit deux traités à Paris contre l'enseignement catholique sur la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils.
Les traités prouvent soigneusement que les arguments des catholiques en faveur de leur enseignement n'ont aucune signification, puisqu'ils déforment tout ce qui est donné dans les écritures saintes et les ouvrages patristiques. Convaincu par ses recherches scientifiques que la confession catholique était fausse, il quitta Paris pour éviter la persécution habituelle des catholiques pour ses convictions. Les Latins connaissaient ses traités, mais n'osaient pas s'y opposer, pour ne pas soulever une cause injuste. Les traités, qui constituaient un grand livre manuscrit, restèrent inédits de son vivant. Ils ont ensuite été utilisés par Feofan Prokopovich dans des polémiques anti-luthériennes sur l'origine de Saint-Dukh, assurant qu'aucune objection aux arguments bien fondés de Zernikov n'est impensable, qu'il ne peut même y avoir de raison pour une telle objection. En plus de ces personnes, l'hetman recevait également d'autres personnes de l'étranger. Par la suite, en 1684, le futur métropolite de Kiev, évêque de Loutsk, le prince Gédéon Svyatopolk de Chetvertinsky, est venu ici en courant pour échapper à la persécution uniate.
L'hetman était si amical avec Démétrius que des rumeurs à ce sujet parvinrent au souverain de Tchernigov. Un an après l'arrivée de Démétrius à Baturin, le Père Mercure y arriva du monastère Kirillovsky avec la notification que les frères le choisissaient comme abbé et avec une demande d'elle de prendre le monastère sous leur direction. Seulement à la demande de l'hetman, Dmitry a refusé un tel honneur, car un peu plus tard, le même hetman ne l'a pas empêché d'être abbé dans un autre monastère et y a même contribué. Au monastère de Kirillovsky, ils furent consolés par le fait que l'ardent défenseur de l'orthodoxie, Innokenty de Monastyrsky, qui avait vécu auparavant en Lituanie et était un ami de Démétrius, accepta d'y être abbé. On peut supposer que le vaniteux hetman a vu en Dmitry une personne capable d'immortaliser ses exploits militaires dans l'histoire, et que Dmitry a en fait décrit les campagnes de Chigirin. Dans la quatrième partie de l'ouvrage, on trouve des éloges à Samoilovich pour le renforcement de la Laure de Kiev-Petchersk, écrits au cours de son hetmanship 72.
Le 10 août 1681, à la suite du décès de l'abbé Jérémie Chirkévitch, le poste d'abbé du monastère Saint-Spassky de Maksakovsky devint vacant. Le choix des frères ici s'est également porté sur Démétrius 73. Deux hiéromoines avaient déjà été envoyés du monastère au gardien de la métropole de Kiev, Lazar Baranovich, avec la nouvelle de cela.
L'hetman a non seulement volontairement libéré Dmitry, mais lui a également remis une lettre manuscrite au dirigeant de Tchernigov.
À Tchernigov, l'archevêque a réservé à Démétrius un accueil amical. «J'ai été (le 4 septembre) reçu par Son Éminence très gracieusement», raconte Démétrius. « Dès qu'il a ouvert la lettre, il a immédiatement prononcé les mots suivants : « Sans lire la lettre, je dis : que le Seigneur Dieu vous bénisse non seulement de l'abbesse, mais au nom de Démétrius, je vous souhaite une mitre : Démétrius recevra une mitre. Ce même jour, j'étais au dîner de Son Éminence et j'ai été traité avec amour, où, entre autres paroles gracieuses, il m'a ajouté : « Aujourd'hui, le prophète Moïse, le voyant de Dieu ; Aujourd'hui, le Seigneur Dieu vous a accordé d'être abbesse du monastère où se trouve l'église de la Transfiguration du Seigneur, comme Moïse sur le Thabor. Celui qui a exposé ses voies à Moïse, qu'il vous dise aussi dans ce Thabor ses voies jusqu'au Thabor éternel.
Démétrius fut heureux d’entendre de telles paroles sortir de la bouche de l’évêque ; il les considérait comme un bon présage et une prophétie : « Fais, Dieu, que sa prophétie archipastorale se réalise ! » il a écrit dans Diaria. Lazar Baranovich, lors de son initiation comme abbé, lui remit un bâton et le considéra comme son propre fils 74 . Dmitry a assumé son premier abbé le 9 septembre et déjà le 7 février de l'année suivante, 5 mois plus tard, à la demande de l'hetman, il a été transféré à Baturin au monastère Nicolas 75, à la place de Théodose Gugurevich, qui a été transféré au monastère au dôme d'or de Kiev. Le 1er mars 1682, Démétrius accepta l'abbesse du monastère Baturinsky et le 3 mars, il se précipita au monastère Maksakovsky pour dire au revoir à son premier troupeau monastique. Ses adieux furent marqués par plusieurs tonsures. Ayant reçu le 6 mars un nouveau décret de transfert à Baturin, Dimitri a noté dans ses notes « Que Dieu vous accorde, à temps », « Que Dieu m'aide, s'il vous plaît ! Sainte Vierge, bénis le commencement ! Apparemment, Dimitri attachait une grande importance à ce changement.
Par son apparence, le monastère de Dimitri pourrait être confondu avec une forteresse étrangère non ukrainienne, entourée d'un rempart de terre : il n'était pas gardé par des cosaques, mais par un détachement d'archers moscovites, inhabituel pour un Petit Russe. Parmi les bâtiments en bois du monastère, une église en pierre fut alors érigée aux frais du juge général Ivan Domontovitch. La proximité de la capitale de l'hetman donnait au monastère un dynamisme extraordinaire.
C'était ici le centre des relations entre le clergé de la Petite-Russie et le Patriarcat de Moscou ; Des membres du clergé venus de différentes directions sont restés avec Démétrius : d'Ukraine, de Moscou, de Kiev, de l'étranger en Pologne et en Lituanie, de Grèce et d'autres endroits pour une audience, quiconque avait besoin de l'hetman 76.
Dmitry connaissait toutes les relations de l'hetman et d'autres personnes avec Moscou. Il était également conscient de l’inquiétude non dissimulée face aux exigences de Moscou que la Petite Russie devait soumettre non seulement sur le plan politique, mais aussi dans les affaires ecclésiastiques. Sous Samoilovich, le mécontentement général des Cosaques à l'égard de Moscou, qui a détruit ses prédécesseurs, Bryukhovetsky et Mnogohrishny, ne s'était pas encore apaisé. Impuissants eux-mêmes face aux Turcs, aux Tatars et aux Polonais, ils reprochaient au peuple moscovite son indifférence à l'égard de leur situation et exprimaient amèrement que de Moscou, au lieu d'une assistance militaire contre les ennemis, ils envoyaient uniquement des décrets pour combattre : « ils envoient de Moscou beaucoup d'écrits, uniquement sur papier, mais ils consolent avec des paroles aimables » ; Moscou a été confrontée à l'incapacité du gouverneur royal de Kiev à protéger Kiev et ses environs de la dévastation et de la dévastation des Polonais 77 . Ne voyant pas de protection opportune de la part de Moscou, les Petits Russes étaient indignés de l'envoi des commandants tsaristes pour de la nourriture et des exigences de toute subordination.
« Vous ne nous avez pas pris avec un sabre, nous n'étions pas des dots, nous n'avons pas été achetés » 78 de votre part ; C'est ce que disaient les Petits Russes à propos de la violation de leurs libertés. Le mécontentement du clergé était encore plus fort. Alors que les Cosaques ne savaient pas d'avance à qui ils devraient prêter allégeance demain : Moscou, ou la Pologne, ou la Turquie, pour leur propre sécurité, ou sous la contrainte d'une des puissances ; le clergé des deux rives du Dniepr avait un dirigeant précis et de longue date, reconnu tout au long des huit siècles d'histoire chrétienne de Kiev, il s'agit du patriarche de Constantinople. Le clergé a déclaré avec audace au peuple de Moscou : « Nous sommes sous la bénédiction du Saint Hiérarque Patriarche de Constantinople, et de personne d’autre ! – Tout comme en Turquie les chrétiens professaient leur orthodoxie tout en étant citoyens turcs, de même en Ukraine les autorités spirituelles ont trouvé la possibilité de gouverner librement et indépendamment du patriarche de Moscou.
La réticence du clergé de la Petite-Russie à se soumettre au patriarche de Moscou était si persistante que, sur la rive gauche de l'Ukraine, ils considéraient qu'il était plus paisible de vivre sous la domination d'une autre puissance, même turque : « chez qui il y a un khan, il est aussi un maître », disait le métropolite Toukalski.
Démétrius n'était pas à l'écart de telles convictions de tous les abbés de Kyiv ; et a toujours exprimé une ardente affection pour la liberté et l'unité de la Petite Église Russe. En se soumettant au patriarche de Moscou, elle devait naturellement se diviser en deux : si le clergé de la rive gauche se reconnaissait comme subordonné à Moscou au sens spirituel, alors la rive droite ne pouvait pas exprimer sa soumission tant qu'elle était sous la citoyenneté polonaise. Les Polonais, propriétaires de l’Ukraine sur la rive gauche, ne permettraient pas à leurs sujets russes de vivre dans une quelconque dépendance à l’égard de Moscou. De là, bien sûr, il fallait s'attendre à la division de l'Église unique en deux : tandis qu'une moitié se soumettrait au saint de Moscou, et l'autre serait restée à Constantinople.
Ce qui était particulièrement bouleversant en Ukraine était le désaccord du tsar sur le fait que Toukalski devait vivre à Kiev ; Gisel a également écrit à Moscou : « ordonnez, monsieur, de placer cet homme bon dans la métropole de Kiev et de montrer le soutien nécessaire à son rang, ... ce ne sera pas indécent : c'est un homme très instruit et sensé » 79 . Pour Moscou, où l’Église et l’État ont toujours été considérés comme étant inextricablement liés, de telles demandes semblaient à la fois irréalisables et suspectes. En Ukraine, ils ont obstinément conservé Toukalski même lorsque Moscou a nommé un gardien du trône métropolitain de Kiev : pour humilier le tuteur Lazar Baranovitch, les autorités spirituelles ont prétendu qu'elles ne reconnaissaient pas son archevêché donné par Moscou et l'ont appelé évêque.
Le mécontentement grandit à l'égard des relations entre Moscou et la Pologne : les Petits Russes n'aimaient pas le fait que Moscou, les ayant acceptés comme citoyenneté, entretenait des relations avec les Polonais et cherchait la paix avec les seigneurs. Il fut un temps (1667) où les Russes faillirent céder Kiev aux Polonais ; Cela n’a été empêché que par une circonstance accidentelle: la trahison de Doroshenka, qui a renversé la fierté des messieurs. Tout cela a marqué l'attitude du clergé de la Petite Russie envers Moscou, qui chérissait les sanctuaires de Kiev, où les Polonais pouvaient introduire une union.
Lorsque Démétrius était à Baturin, Kiev n'avait pas encore sa propre métropole. Les métropolites grecs sont venus en Ukraine, « sans témoin » : certains d'entre eux « et sans la bénédiction des très saints patriarches ont servi et fourni sans autorisation » 80, se faisant appeler métropolites grecs, bulgares, serbes, Filippov, Drama 81. Ils ont élevé au sacerdoce même les personnes que les évêques locaux, faute de droits, ont refusé d'ordonner. Démétrius, grâce à sa connaissance de la langue grecque, connaissait certains d'entre eux plus étroitement que d'autres, Pocheka, M. Ligaridi, pouvait entendre de ces invités orientaux toutes sortes de propos sur ses compatriotes venus en Russie pour l'aumône et le refuge. Ayant expérimenté les machinations des jésuites en Lituanie, Démétrius ne voyait pas moins que d'autres autorités spirituelles le danger de la propagande uniate, non retenue par l'autorité spirituelle administrative. L'administrateur de la métropole de Kiev, l'évêque de Lvov Joseph Choumlianski, a envoyé ses « belles feuilles » dans toute l'Ukraine, où il a fait comprendre à tout le monde que l'importance du métropolite de Kiev était supérieure à celle du patriarche de Moscou.
Mais tout le monde savait qu'il était un Uniate secret et comprenait ses objectifs cachés. En Lituanie, Choumliansky s'est emparé des biens du patron de Dimitriev, l'évêque Vasilevich, et maintenant il s'est emparé des biens du monastère de Kiev-Petchersk. Face à de tels troubles, le gouvernement de Moscou a commencé à reconnaître la nécessité d'installer un métropolitain à Kiev, puisque le gardien de la métropole n'avait pas le temps d'ordonner des protégés. L'hetman, désireux de montrer son dévouement à Moscou, a demandé la permission de choisir le métropolite de Kiev. Mais Moscou ne pouvait en aucun cas résoudre ce problème tant que la Petite Russie était considérée comme appartenant à la juridiction spirituelle du patriarche de Constantinople.
Au même moment, le généreux bienfaiteur du monastère de Baturin, le juge général Ivan Domontovitch, décède (1683). Il a été enterré dans l'église qu'il a lui-même construite. Démétrius 83 a composé pour lui une épitaphe funéraire, qui a survécu jusqu'à ce jour. Dans le Journal de Dimitri, la mort d'autres connaissances a été notée à cette époque : son patron, l'abbé Meletius Dzik, et le tsar de Moscou, Théodore Alekseevich (1682). Le faste de la cour de l'hetman n'a pas amusé Dmitry, alors qu'il était conscient de la souffrance de dizaines de milliers de familles affamées qui avaient quitté l'Ukraine de la rive droite et attendaient en vain l'aide de l'hetman. Déjà, il pensait à son sort futur : « Dieu sait, je suis destiné à reposer ma tête quelque part », écrit-il dans Diaria. Le pouvoir dans le monastère et l'honneur de l'hetman le tourmentaient.
Son attention était davantage portée sur les nouveaux moines, dont il consignait la tonsure dans son Journal comme des événements spéciaux de sa vie 84 .
Il fut distrait de sa langueur et ranimé par l'œuvre qui lui fut proposée de manière inattendue : la compilation du Chetyi-Minea.
Il a mis toutes ses forces dans cette activité, il y a trouvé la joie de la créativité et des moments heureux de sublime inspiration « jour-nuit ».
Chapitre II. Obéissance à Démétrius. "Vies des saints"
Le jour de son Ange, le 26 octobre 1683, Démétrius renonça à l'abbesse du monastère Baturinsky. Pendant six mois (26 octobre 1683 - 23 avril 1684), il vécut ici dans l'obéissance, et lorsque Varlaam Yasinsky fut élu archimandrite de Pechersk, puis, à l'invitation de ce dernier, il s'installa dans la Laure de Petchersk de Kiev. C'était le 23 avril 1684 85
L'abondance de sanctuaires et de reliques à Kiev, ainsi que la vie calme et mesurée à laquelle il s'était habitué depuis son enfance, tout cela a incité Démétrius à accepter l'invitation de l'archimandrite de Kiev.
Ici commence la période glorieuse de la vie du futur saint. L'archimandrite Varlaam confia à Démétrius l'obéissance de compiler la vie des saints 86 .
Démétrius accepta cette tâche et commença à s'y engager avec un amour croissant. Le besoin de compiler le Chetya Menaion se fait sentir depuis longtemps. Dans l’Église de Constantinople, à laquelle appartenait également Kiev, il n’y avait pas de Chatey Menaia. Quelques traductions hagiographiques de ce type d'écrits des IXe et Xe siècles ont été placées du grec vers des livres slaves, par exemple la vie de saint apôtre Kondrat, martyr Thekla. Des collections entières de la vie des saints 87 ont également été conservées. Des traductions bulgares, serbes et athonites de vies du grec sont arrivées dans les monastères russes. Les listes existantes des vies des saints ont été détruites ; Lors de la défaite tatare, les Uniates détruisirent tout ce qui restait de l'écriture d'origine slave ancienne. Toutes les « vies des saints » individuelles survivantes, par exemple les princes Boris et Gleb, les saints de Pechersk, les saints de Moscou, ont été dispersées. En Grande Russie, il y avait les Quatre Grandes Menaions de Macaire, métropolite de Moscou, qui rassemblaient dans ses 12 menaions tous les livres « trouvés » dans les prologues et les recueils.
Mais le Quatrième Menaion de Makaryevsky n'était pas imprimé à Moscou et était inaccessible pour inspection. Les moines de Kiev, qui avaient besoin de la vie des saints, se tournaient toujours vers les livres en latin, en polonais et en biélorusse. Conscient de l'inconvénient et du danger d'une telle carence, le métropolite Pierre de Kiev (Mogila) entreprit la tâche de compiler la vie des saints dans l'esprit orthodoxe. A cet effet, les vies manuscrites des saints de Siméon Métaphrast leur avaient déjà été envoyées d'Athos à Kiev afin de compiler des traductions de la langue grecque. Mais toute l'entreprise cessa après sa mort 88.
Le dirigeant de Tchernigov, Lazar Baranovich 89, a tenté en vain à cet égard. Le besoin de la vie des saints appelait quelqu'un à un grand travail diligent et concentré.
L'archimandrite de Pechersk Innocent Gisel a poursuivi l'œuvre du métropolite Peter Mohyla ; parce que les chety menaia sont devenues nécessaires dans tous les monastères pour la lecture statutaire, et pendant la lutte contre l'union, lire dans les monastères orthodoxes les mêmes livres de vie de l'Uniate n'était pas très pratique. À cette fin, ils ont demandé au métropolite de Moscou Joachim d'envoyer le Quatrième Menaion du Grand Makaryevski. La copie envoyée s'est toutefois avérée n'être pas rédigée en lettre statutaire, mais en cursive, très difficile à lire. Les livres ont été renvoyés à Moscou sans être utilisés pour les besoins et les objectifs de la Petite-Russie. Les tentatives de compilation des menaions étaient également connues de l'hetman, qui en a écrit à son patron, le prince V.V. Golitsyne, que dans la Petite Russie, le clergé, grâce à sa « bonne diligence en faveur du salut humain, a commencé à compiler » des « vies ».
En 1680, Varlaam Yasinsky 91 participa à la reconquête des Quatre Grandes Mines sous Gisela. Devenu désormais archimandrite de Kiev-Petchersk, il s'occupa de cette affaire avec encore plus de persévérance.
À propos de la mission confiée à Démétrius de compiler les quatre menaions, Barlaam lui-même dit ce qui suit : "Dieu, par ma prière fervente, a envoyé un prédicateur prudent de la parole de Dieu, le pieux hiéromoine Démétrius, pour vivre dans le monastère. À cet habile prédicateur de la parole de Dieu, qui travaille prudemment dans cette Laure, témoigné par la vérité elle-même, j'ai confié, sur l'avis des pères et des frères du conseil, la Sainte Laure, afin que cette sainte le travail pourrait être complètement corrigé. »92
Les travaux commencèrent le 6 mai 1684. « Si Dieu le veut, faites-le ! Démétrius a écrit dans son journal. À partir de ce moment-là, il s’est complètement immergé dans sa nouvelle quête de livre, pendant 20 ans.
Démétrius lui-même avait peu de livres sous la main ; il lui manquait des documents aussi urgents que le Grand Quatrième Menaion et les « Actes des Saints » des Bollandistes (« Asta Sanctorum »). Mais la bibliothèque de la cathédrale Sainte-Sophie possédait un grand dépôt de livres 93.
Et en général, Kiev était considérée comme le centre de l’éducation, comme le disait Baranovich, un « chef raisonnable » qui donnait des réponses à toutes les questions. Demetrius, en outre, empruntait souvent des livres liés à son métier à des personnes qu'il connaissait. La traduction russe des livres nécessaires s'est avérée peu nombreuse : « La Vie des saints » de Siméon Métaphraste, « Le Chroniqueur », copié de Pechersk, « Chronographe », du grec, traduit, grand », « Chronique russe et recueil de choses diverses », plusieurs exemplaires de chroniques russes, puis « Grand Chronographe » 94. La plupart des livres de Dimitri étaient en langues étrangères : latin, grec, polonais. Ce sont, par exemple, - Baronius 12 volumes dans 6 livres d'histoires : Byzantina, Suplicius Severus, John Lepi, I. Cluverius, Frederick (histoire générale), George Gornius, Flosculi, Vetis, Justina, Horace Turcelinus, Josèphe, Platini. Il y avait des martyrologies, des chroniques, le livre « Church Writers », divers ouvrages de référence, des résumés historiques, la chronologie de I. Bozius « La vie des saints latins », « Ventre » de Lazar. Baranovitch, etc.
La prédominance des livres d'origine non orthodoxe obligeait Démétrius à être attentif à ses sources écrites. Seuls les services divins, qu'il ne manquait jamais, interrompirent brièvement ses études. Maintenant, ils indiquent l'endroit dans l'église de la Grande Assomption où il se tenait toujours pour la prière 95. Son approfondissement dans le travail du livre était si grand qu'il en faisait même l'expérience dans son sommeil.
Un jour, il travailla toute la nuit à compiler les vies des saints. Il restait déjà une heure avant les Matines. S'oubliant un instant, il voit en rêve le martyr Oreste, qui s'adresse à lui avec un regard joyeux : « J'ai enduré plus de tourments pour le Christ que tu ne l'as écrit. En disant cela, le martyr ouvrit sa poitrine et montra une blessure au côté gauche, profondément enfoncée dans sa poitrine. "Cela m'a été brûlé avec une verge." Puis, désignant la blessure au coude, il dit : « C’est ce qui a été coupé pour moi ! » Montrant les blessures aux deux genoux, il a poursuivi : « Ils m'ont coupé avec une faux ! Vous voyez, j’ai plus souffert pour le Christ que vous ne l’avez écrit ! Dimitri pensa : "Qui est-ce ? N'est-il pas l'un des cinq martyrs ? - "Je ne suis pas le même Oreste, comme en réponse aux pensées de Démétrius, dit le martyr, mais celui sur lequel tu as écrit ta vie aujourd'hui." Puis un autre saint ou martyr d’apparence importante est apparu. Mais soudain la cloche du matin sonna et, toujours sensible à cette cloche, Dimitri se réveilla à 96 heures.
Démétrius voyait de tels rêves si clairement qu'il s'en souvenait jusque dans les moindres détails et éprouvait le plaisir de s'en souvenir, qui transparaît dans ses récits mêmes sur de telles visions endormies.
Un jour (10 août), hébété après les Matines, il entend l'évangile de l'église, mais continue de dormir. Il rêve qu'il examine les reliques des saints dans la grotte confiée à sa surveillance avec une bougie. Ayant vu les reliques de sainte Martyre Barbara, couchées sur le côté et dans un cercueil pourri, il les sortit et les déposa dans un autre endroit afin de nettoyer le sanctuaire. Puis, lorsqu'il reprit les reliques dans ses mains, il vit la sainte vivante et commença à lui demander : « Sainte Vierge Barbara, ma bienfaitrice, priez Dieu pour mes péchés ! « Je ne sais pas, dit le martyr, si je peux prier pour vous : vous priez en romain ! Dimitri commença à pleurer de désespoir. Mais le saint, souriant, prononça les mots : « N'ayez pas peur », et dit aussi quelque chose de réconfortant. Démétrius plaça ses reliques dans le cercueil, lui baisant les mains et les pieds ; Son corps tout entier semblait blanc et vivant, et le cancer était trop gros pour elle. Il se mit à chercher une autre écrevisse et, en même temps, se réveilla.
Le récit de telles visions par Démétrius était toujours accompagné d'une expression d'humilité extrême et vivante : il se reproche la vision dans le sommeil de Saint. Les Barbares étaient à l'époque de l'évangile des Matines, pendant lesquelles il dormait « par paresse ordinaire » jusqu'à la lecture du psautier.
Lorsque le saint lui rappelait qu'il priait « à la manière romaine », il pensa : « Cela m'a été dit parce que je suis très paresseux dans la prière et dans ce cas, c'était comme les Romains, qui ont un livre de prières très court, puisque j'ai une prière courte et rare ».
"Dieu sait ce que signifie ce rêve et quel genre d'événements suivront ! Oh, ne serait-ce que par les prières de Sainte Barbara, ma patronne, Dieu m'a donné la correction de ma vie mauvaise et maudite ! "
Peu importe à quel point Dimitri s'intéressait aux études littéraires, cela n'éteignait pas son vif intérêt pour son église natale. Les événements étaient très importants. En 1685 eut lieu l'élection du métropolite de Kyiv. Pour plaire à Samoilovich, ils ont élu le prince Gideon Chetvertinsky, évêque de Loutsk, qui vivait à Baturyn. Par la volonté du gouvernement de Moscou, Gédéon est allé être initié non pas à Constantinople, mais auprès du patriarche de Moscou. Ils n'ont pas prêté attention au mécontentement des autorités spirituelles de la Petite-Russie ; ils n'ont pas demandé à l'avance le consentement des patriarches orientaux. Gédéon, acceptant l'initiation du patriarche de Moscou, se soumit ainsi à lui avec tout son troupeau (1685). Dimitri ne cachait pas son ressentiment ; il a montré une vive joie à la nouvelle que le patriarche de Jérusalem Dositheus était mécontent de la dépendance désormais de la Petite Église russe à l'égard de Moscou, que Dositheus avait même envoyé une protestation aux rois de Moscou contre la prise non autorisée de l'Ukraine du règne de Constantinople. Cette protestation a été provoquée par les circonstances suivantes.
Les envoyés de Moscou sont arrivés à Jérusalem avec la nouvelle de la dédicace de Gédéon, et vous avez dit à Dositheus que s'il acceptait d'approuver et de reconnaître Gédéon, alors ils lui feraient l'aumône des rois, et s'il n'acceptait pas cela, alors il ne recevrait aucun salaire souverain ; en même temps, ils rapportèrent que le patriarche de Constantinople avait déjà donné son consentement à cela. Le patriarche offensé de Jérusalem écrit avec reproche à Moscou qu'il n'aurait pas dû extorquer un tel consentement contre de l'argent, mais qu'il aurait dû le demander pour le bien de la foi et pour le bénéfice des croyants. Dositheus n'a pas loué le dévouement de Gédéon à Moscou. Selon lui, le patriarche de Constantinople lui-même ne peut pas céder le diocèse de Kiev à Moscou. C’est l’œuvre des quatre patriarches orientaux, qui ont été nommés pour prendre soin de l’Église. On peut craindre que le peuple russe vivant sous la citoyenneté polonaise ne reconnaisse pas une telle métropole, ce qui provoquerait des schismes et des discordes au sein de la Petite Église Russe. – Les paroles de Dosifei se sont réalisées.
– Lorsque Démétrius a lu cette lettre, le mécontentement général à l'égard de l'élection de Gédéon était déjà évident : l'archimandrite de Kiev-Petchersk a protesté et l'évêque secret uniate de Lvov, Joseph Shumlyansky, n'a pas accepté l'élection. "C'est comme si vous aviez deviné que cela se produirait et que vous aviez involontairement prophétisé", Dmitry a attribué sa note à la charte patriarcale 97. Avec toute sa modestie, il a même formulé des objections à la lettre du patriarche de Moscou. Avec cette lettre, le patriarche a permis à l'archimandrite de Petchersk d'être élu par le conseil des anciens et certainement envoyé à Moscou pour l'initiation. Démétrius a exprimé que la demande de l'élu de Moscou constitue une violation injuste des droits du clergé de la Petite Russie et va non seulement à l'encontre des chartes des patriarches œcuméniques, mais même des privilèges accordés par Moscou elle-même concernant l'indépendance de la gestion de la Laure de Kiev-Petchersk. Dans tout cela, il faisait référence au « Palinode » de Z. Kopystensky sur la dépendance spirituelle de Kiev non pas à l’égard de Moscou, mais à l’égard de Constantinople.
Toute la sélection d’informations historiques de Démétrius est dirigée contre Moscou, qui, dans sa croissance politique, a tiré l’administration ecclésiale de la Petite Russie ; Entre-temps, de toutes les catastrophes vécues, il reste un atout précieux : une Église indépendante unissant la population russe d’Ukraine et de Pologne.
Mais le plus offensant pour Démétrius et d'autres autorités spirituelles était qu'ils étaient confrontés à des accusations de non-orthodoxie et de penchant pour le catholicisme. Personne là-bas ne pouvait accepter cela. L'utilisation du polonais et du latin par le clergé de Kiev, l'uniforme des vêtements monastiques et d'autres caractéristiques quotidiennes ont suscité des soupçons. Le patriarche de Jérusalem, qui représentait l'originalité de la vie ecclésiale en Ukraine, écrivait aux rois de Moscou en 1686 : "Maintenant, dans ce pays appelé terre cosaque, certains savants latins, archimandrites, abbés à Rome et en Pologne n'adhèrent pas à une sagesse similaire dans les monastères. La foi orthodoxe seule (conduit) au salut et il n'est pas convenable que les fidèles se laissent tromper par la philosophie et par de vaines illusions. Nous considérons que le Cependant, pour être orthodoxes, beaucoup de cosaques ont des mœurs endommagées, ce qu'il n'est pas approprié pour les orthodoxes d'accepter »98.
Démétrius apprit avec amertume cette critique de Dosifei ; il ne voulait pas croire à l'authenticité de la lettre ; il commença à soupçonner que tout cela était attribué au traducteur. "Cependant, il est progressivement devenu évident qu'outre le patriarche de Jérusalem, les soupçons de Moscou à l'égard des scientifiques de Kiev étaient soutenus et alimentés par les immigrants grecs, qui les considéraient comme des rivaux dans la poursuite du monopole de l'éducation. Étant donné la tendance de Moscou à croire à de telles rumeurs, quiconque en Ukraine souhaitait s'attirer les faveurs de Moscou pouvait les gonfler là-bas. Même Hetman Samoilovich, issu de la famille Popovich, ne manquait jamais une occasion de rendre compte de l'engagement de son clergé. à la « science latine » et à la discorde.
Pour rencontrer le nouveau métropolitain revenant de Moscou, l'archimandrite de Kiev-Petchersk se rendit à Baturin, la capitale de l'hetman, et emmena Démétrius avec lui comme « exécuteur testamentaire de Petchersk », c'est-à-dire prédicateur. Récemment exilé en Ukraine, qui vivait avec Démétrius au monastère, Gideon Chetvertinsky et son parent, l'hetman, exerçaient désormais un grand pouvoir en Ukraine. Tous deux bénéficiaient de la forte faveur des tsars de Moscou et du patriarche. Gédéon y reçut le titre de métropolite de « Toute la Russie » et reçut d'eux de riches cadeaux en vêtements d'église ornés de pierres précieuses. On lui donna même une calèche avec des chevaux. Les rois n'ont pas oublié sa cathédrale, la cathédrale Sainte-Sophie, où Gédéon a apporté des vases en or décorés d'émail comme cadeaux des rois.
L'attention de Gédéon envers Démétrius s'est exprimée par le fait qu'il a commencé à demander, avec l'hetman, et à le convaincre d'accepter à nouveau l'abbesse du monastère Baturinsky. Démétrius, habitué à révérer les évêques et à prendre leurs paroles comme des instructions d'en haut, accepta la proposition. On lui avait probablement promis toute son aide pour rédiger les quatre menyas. Les autorités spirituelles ont accompagné le nouveau métropolite de Baturin alors qu'il rejoignait le troupeau de Kiev. Dmitry a de nouveau dû se séparer de ses proches. La maison de Sag Grigorievich était plus large ; il possédait déjà un jardin chez lui et une cour, qu'il acheta en 1684 pour 1000 pièces d'or. Il était maintenant ktitor du monastère de Kirillov. Dans sa maison, Démétrius a probablement rencontré Innocent de Monastyrsky. Démétrius s'est séparé de la Laure de Kiev-Petchersk. J'ai dû rompre avec de nouvelles connaissances. Ici, il a rencontré le gouverneur de Kiev Sheremetyev et Gordon, qui écoutaient ses sermons à l'église lors d'occasions spéciales 100. Ici, il s'est lié d'amitié avec Stefan Jaworski, venu de l'étranger.
L'hetman a pris des mesures pour assister Dmitry dans son travail scientifique à Baturin. À la première occasion, il a commencé à faire pression depuis Moscou pour l'expulsion du Grand Chatey Menya. Il écrit à ce sujet à V.V. Golitsyn, son ami affectueux et bienfaiteur. Sans mentionner le nom de Démétrius, l'hetman informe que le clergé de la Petite Russie a commencé à écrire la vie des saints saints de Dieu et que, pour une meilleure recherche, ils ont besoin de Menaions de la Mère de Dieu, qu'ils n'ont pas, mais le patriarche Joachim les a dans l'église de l'Assomption de la Vierge. L'Hetman demande instamment (« encore et encore ») d'envoyer ces livres aux compilateurs de la vie des saints, sinon tous, du moins pour les quatre premiers mois : septembre, octobre, novembre, décembre, certifiant que tel est le désir du métropolite de Kiev, et garantissant que les livres, après lecture, seront renvoyés au Patriarche ; demande alors à V.V. Golitsyne pour rendre compte aux rois d'une telle affaire, plaire à Dieu et servir les gens pour le salut, afin que le patriarche ne lui refuse pas les Quatre Menaions 101.
Avec la pétition de l'hetman, l'affaire fut couronnée de succès. Démétrius a reçu le Grand Chetya Menaion de Moscou de Macaire, écrit par la charte, 4 livres 102. Avec un enthousiasme non diminué, il a poursuivi son activité de livre à Baturin. Considérant son travail comme une mission de l'ensemble de l'Église Petite-Russe, il le traita avec une attention particulière. Tout ce qu'il a écrit a été donné à lire à de nombreuses personnes, tant laïques que membres du clergé, en leur demandant d'exprimer leur opinion sur ce qui a été écrit 103. Il y a eu de nombreux malentendus lors de la compilation des Vies. Il y avait un dépôt de livres dans la cathédrale Sainte-Sophie. Dimitri utilisait tous les livres là-bas et les achetait lui-même, il y avait donc beaucoup de livres. Pour le comprendre et le traiter avec un jugement critique, il a rédigé un dictionnaire alphabétique de référence, ou « Onomasticon des noms des saints du prologue selon l'alphabet recueilli (roche 1687 mois de septembre) » 104. Ici le nom du saint est indiqué par ordre alphabétique, qu'il soit martyr ou saint. Cet alphabet facilitait le travail 105.
Le manque d'uniformité dans la chronologie biblique et dans les chronographes a beaucoup ralenti le travail. Dmitry avait une question sur l'année de la Nativité du Christ. En décrivant les martyrs et les saints qui ont vécu à l'époque de la persécution des chrétiens, je suis tombé sur la définition païenne du temps selon les consuls, avec des références aux calendes, aux ides et aux nones, qui servaient de désignations temporaires dans le calendrier du monde gréco-romain. Pour les déterminations chronologiques, Démétrius a également copié l'ancien calendrier romain pour toute l'année. Pour faciliter de telles enquêtes, il disposait de vers mnémoniques, peut-être compilés quelque part dans les écoles occidentales pour les étudiants 106 ; il a toujours été un amateur de poésie ; Il a probablement appris les poèmes par cœur. Les personnes intéressées par l’œuvre de Démétrius se sont empressées d’imprimer ce qu’il avait écrit le plus rapidement possible et, en particulier, l’archimandrite de la Laure de Petchersk de Kiev, où le besoin du Ménaion de Chetyam était urgent, l’a encouragé à le faire 107 .
Mais il se heurta à des obstacles à la publication d'un côté auquel on aurait le moins pu s'attendre.
En 1686, le patriarche de Moscou vient exiger que le clergé de la Petite-Russie donne son avis sur le concile de Florence. Le Patriarche a écrit que maintenant certains acceptent et louent ce concile, tandis que d'autres, au contraire, ne le reconnaissent pas. Attribuant une telle division aux machinations du diable, le saint a demandé des nouvelles du concile à partir des livres disponibles à Kiev, à savoir : pourquoi il a commencé et quelles questions et propositions y ont été examinées 108 .
Le métropolite Gédéon, qui a reçu la lettre patriarcale, a convoqué les autorités spirituelles de Kiev, dont Démétrius, à la Laure de Petchersk de Kiev et, en présence de tous, a ordonné qu'elle soit lue. Tout le monde a été surpris par la demande de Moscou. L'ordre de ne pas divulguer cela au peuple, afin de ne pas provoquer de confusion et, en général, de complications politiques parmi eux, a révélé des soupçons cachés du patriarche à l'égard d'un membre du clergé de Kiev. Lorsqu'ils ont appris qu'il existait une lettre similaire adressée au souverain de Tchernigov, tout le monde a compris l'intention du patriarche de vérifier si « la Petite Rus' accepte vraiment la cathédrale florentine comme cathédrale ? 109 Tout le monde a dit « négativement » que l’Église orientale tout entière rejetait ce rassemblement et ne le considérait pas comme un concile. Avec une telle unanimité, ils ont chargé l'archimandrite Kirillovsky Innocent de Monastyrsky, ainsi que l'archimandrite Théodose d'Uglitsky de Tchernigov, d'écrire une réponse à Moscou selon laquelle le concile n'était ni légal ni canonique, et que ceux des orthodoxes qui ont été séduits dans une union avec l'Église romaine, ayant été infectés par de nombreuses hérésies issues de l'autocratie papale, aucun d'entre eux ne suivrait.
Les autorités spirituelles de Kiev, ainsi que Démétrius, n'ont pu s'empêcher d'être offensées par la demande de Moscou, car, sous prétexte d'informations sur le concile, le patriarche a demandé s'il y avait parmi eux une « hérésie du culte du pain ». C'est le nom donné à l'opinion latine dans la Grande Russie, qui constitue la particularité religieuse de la papauté. Selon cette opinion, lors de la liturgie, le pain et le vin sont transsubstantiés lors de la prononciation des paroles de Jésus-Christ : « Prenez, mangez, ceci est mon corps », et aussi « Buvez-en tous, ceci est mon sang » ; alors que, selon l'enseignement orthodoxe, la transsubstantiation se produit lors de la prière ultérieure du célébrant, "et crée ce pain dans le corps honorable de ton Christ... en le traduisant par ton esprit saint".
Selon la vision orthodoxe, les Latins s'inclinent devant les Saints Dons pendant la liturgie, même lorsqu'ils ne sont pas transsubstantiés, mais représentent simplement le pain et le vin ; Lors des disputes de Moscou sur la transsubstantiation, les Latins étaient surnommés pour cela « adorateurs du pain », c'est-à-dire qu'ils adoraient non pas les Saints Mystères, mais du simple pain et du vin. La doctrine de la transsubstantiation des Dons par la puissance des paroles du Christ fut approuvée au Concile de Florence.
Le patriarche, en effet, par ses enquêtes, voulait savoir s'il existait une telle opinion, approuvée par le Concile de Florence, dans l'Église Petite-Russie. En raison du contact des Petits-Russes avec les Uniates, à Moscou, on soupçonnait que les savants : « ils adorent à deux genoux », en termes flatteurs, montrent qu'ils appartiennent à l'Église, mais adhèrent aux mêmes convictions que les Latins. "Ils sont pleins de poison latin... ils répandent de telles rumeurs parmi les gens ordinaires et les indignent."
La question du temps de la transsubstantiation est entrée à Moscou depuis la Petite Russie. A Moscou, les représentants de « l’hérésie adoratrice des céréales » étaient les Petits Russes. Les Likhuds ont attisé avec diligence les soupçons des Moscovites à l'égard des scientifiques de Kyiv. La lutte littéraire allait à toute vitesse. Les soupçons de non-orthodoxie des érudits de Kiev se sont intensifiés à Moscou en raison de rumeurs sur les différences rituelles existant dans la Petite Russie. Le patriarche Dosifei a souligné les vêtements particuliers des moines de Kiev, qui imitent en cela les jésuites. Le clergé communiait à la liturgie non pas trois fois au nom de la Sainte Trinité, comme dans la Grande Russie, mais une fois, en l'honneur du Fils consubstantiel de Dieu 111 ; Le patriarche de Moscou a accusé l'archevêque de Tchernigov d'avoir ordonné plusieurs hommes de main au cours d'une liturgie 112. Tout cela a servi de matière à des malentendus.
Malgré les efforts de Moscou pour que tout cela ne soit pas révélé au peuple, les rumeurs selon lesquelles Moscou exigeait des explications de la part des Petits-Russes habitués à la liberté se sont multipliées et se sont intensifiées. Alarmé par eux, Hetman Mazepa a envoyé à Varlaam Yasinsky une « tsidulka », lui demandant quel genre de relations il entretenait avec le patriarche 113. Pour l'archimandrite de Pechora, alors malade des yeux, Dmitri Savich a répondu à Hetman avec une lettre spéciale, dans laquelle il racontait comment les autorités spirituelles de Kiev avaient appris l'existence de la lettre patriarcale, comment elles avaient chargé Innocent de Monastyrsky d'écrire une réponse au saint de Moscou, « mais il n'a pas été chargé de réponse sur le temps de transsubstantiation, puisque nous croyons tous à l'ancienne manière, comme nous l'avons appris de nos pères », conclut Dmitry.
Le mouvement littéraire moscovite, devenu politique, fait l'objet d'une attention particulière dans la Petite Russie. Beaucoup de gens y avaient déjà lu le livre « Mannu » de Sylvestre Medvedev, persécuté par le patriarche. L'hetman l'avait, l'archimandrite Innokenty Monastyrsky et Dimitry Savich l'ont lu et révisé. Tous deux comparèrent « Manna » au livre des Likhuds, adversaires de Sylvestre, « Akos », envoyé par le patriarche lui-même au métropolite Gédéon, Lazar Baranovich et Varlaam Yasinsky ; de plus, ils donnèrent la préférence à « Manna », qui expose l'enseignement du latin. Innocent n'a rien trouvé dans le livre grec Akose, sauf une hérésie, et a commencé à en rédiger une réfutation. Démétrius, en 1688, comparant « Manna » à « Akos », fit de nombreux extraits de la réponse de Medvedev à « Akos » de Likhudov.
Mazepa a informé Shaklovity que tous les gens spirituels étaient prêts non seulement à signer que Medvedev avait raison, mais qu'ils étaient prêts à mourir pour une telle opinion. L'hetman l'a assuré d'après les paroles d'Innocent de Monastyrsky. – Dans tout ce mouvement mental, Dimitri n’était pas étranger à se laisser emporter par les opinions de Monastyrsky.
Bientôt, dans la Petite Russie aussi, les conflits passèrent du terrain littéraire à celui de l'Église. De Moscou, le mouvement s’est étendu à l’Ukraine. Chaque parti se regroupait autour d'une personne, comme autour de sa bannière. A Moscou, les dirigeants du mouvement étaient, d'un côté, les Grecs - les frères du Likhud, et de l'autre Sylvestre Medvedev ; à Kiev, « par décret du métropolite et de tout le clergé », l'archimandrite Kirillovsky, ami de Dimitriev, Innocent de Monastyrsky, a été désigné comme porte-parole de l'opinion générale 115.
À Kiev, ils ont considéré les demandes du patriarche comme une des nombreuses tentatives visant à les priver de leur indépendance canonique, désormais soumise par les immigrants grecs. Comme en réponse aux accusations des immigrés grecs, les scientifiques de Kiev ont déclaré que le livre des Likhuds contenait des hérésies.
Compte tenu du fait que lors de la question de la transsubstantiation, Dmitri a sympathisé avec le livre de Sylvestre Medvedev et n'a pas rompu les liens amicaux avec son défenseur de la Petite Russie Innokenty Monastyrsky, il n'est pas superflu de mentionner les arguments d'Innocent Monastyrsky sur la question de la transsubstantiation 116. Son livre s'intitule « Sur la transsubstantiation des paroles du Christ avec l'action de saint L'Esprit qui accomplit, Innocent du monastère de Kiev contre les Likhudiev, qui créent dans l'oisiveté les paroles du Christ, écrites pendant l'été de l'incarnation de Dieu, la Parole de 1689 pendant le Carême. Il est indiqué ici que l'opinion des Likhuds contredit le contenu de la liturgie de l'apôtre Jacques et l'opinion des pères de l'Église. Les Likhuds humilient les paroles divines omnipotentes du Seigneur lui-même : « Prenez, mangez… », etc., et prouvent que les paroles humaines de Jacques, Chrysostome et Basile le Grand sont plus fortes qu’eux dans la liturgie. Cela rejoint l'hérésie de Bérendaire, qui n'est pas mort depuis le XIe siècle, qui enseignait que les paroles du Seigneur : « Prenez, mangez... » doivent être comprises historiquement. C’est ainsi que les Likhuds tentent de renverser l’institution divine.
Ils enseignent que les paroles du Seigneur ne sont prononcées que pour le souvenir, et ils écrivent avec rage, qualifiant la Laure de Kiev d'Uniate et d'hérétique.
Innocent de Monastyrsky a également écrit un autre essai, « Réfutation d'Akos ». Ici, les Likhuds sont accusés de malhonnêteté. Les Petits Russes, qui empruntent la science aux Jésuites, sont considérés par eux comme non orthodoxes ; mais c'est une calomnie. Par la grâce de Dieu, l’Église Petite-Russie compte de nombreux témoins de sa fidélité inébranlable à l’Orthodoxie. Elle s'est rebellée contre les Jésuites, même à l'époque où elle était sous le règne du roi catholique de Pologne, et elle est restée debout jusqu'au sang ; a des martyrs pour la foi orthodoxe : les reliques du combattant pour l'orthodoxie, le hiéromoine martyr Athanase, reposent encore à Brest-Lituanie. Dans toutes les grandes villes de Pologne, il y a des gens qui souffrent jusqu'à la mort à cause de leur foi. Alors, si l’Église Petite-Russe est engagée dans une lutte irréconciliable avec les Latins, n’est-il pas clair qu’elle n’est d’accord avec eux sur rien ? Les Likhuds eux-mêmes sont des hypocrites ; eux-mêmes n’ont aucune conviction.
Pour Démétrius, de telles relations avec la Grande Russie étaient d'autant plus difficiles, d'où toute l'Ukraine n'attendait que l'ordre et la tranquillité, que la base même du gouvernement de l'Église reposait sur des principes différents : dans la Petite Russie, ils adhéraient au principe du gouvernement conciliaire et étaient habitués aux privilèges stauropégiens, tandis qu'à Moscou, ils ne reconnaissaient qu'un contrôle individuel dans les affaires spirituelles sous la supervision du patriarche. Les scientifiques de Kyiv se sont efforcés d'obtenir la validité scientifique du contenu dogmatique ; Le patriarche de Moscou ne l'a reconnu que comme un véritable fils de l'Église, qui s'appuie sur les paroles des Saintes Écritures, des Saints Pères, « et ne s'exerce pas seulement avec des syllogismes et des arguments ». Dans la Russie moscovite, « toutes les écritures étaient considérées comme divines », y compris les œuvres des Pères orientaux, et les traditions ecclésiales y étaient considérées comme inviolables. La tolérance, même dans les rituels, ne faisait pas partie des vertus moscovites. La raison de ce conflit était les liens étroits qui existaient à Moscou entre l'État et l'Église avant l'époque pétrinienne : l'acquisition politique était presque toujours suivie par l'appartenance religieuse.
Le patriarche surveillait avec vigilance la vie dans les régions nouvellement annexées. Joachim est favorable à ce qu'il n'y ait pas de commandants étrangers dans les troupes, afin que les non-croyants ne commandent pas les orthodoxes 120. En 1675, il était interdit de porter des vêtements allemands 121. Joachim a même interdit le « simple langage ordinaire » pour exprimer la foi 122. Lors de l'annexion de la Petite Église russe, le patriarche a interdit l'entrée en Ukraine russe du clergé et des laïcs quittant la Pologne à moins qu'ils n'en aient la permission. (février 1688). A Moscou, on croyait que seuls les semeurs de mauvaises herbes, les Uniates et les Jésuites 123, vivaient à l'étranger ; tandis que Démétrius y voyait des combattants infatigables contre l'union et des défenseurs du peuple orthodoxe vivant parmi les Uniates.
Non seulement pour la publication, mais aussi pour la compilation des Vies des Saints par Démétrius, de telles circonstances ont présenté de nombreux obstacles. Malgré l'ordre répété du patriarche au haut clergé de Kiev d'exprimer son opinion sur le moment de la transsubstantiation des dons", le métropolite Gédéon et l'archimandrite de Kiev-Petchersk ont retardé leur réponse de six mois. Le patriarche de Moscou a finalement commencé à demander au patriarche œcuménique d'écrire des lettres coercitives aux autorités spirituelles de la Petite Russie avec les autres patriarches orientaux. La demande a été soutenue, comme d'habitude, par une aumône de 50 pièces d'or 124.
Joachim écrit également à l'archimandrite de Kiev-Petchersk, l'assurant qu'il connaît lui-même l'orthodoxie des moines de la Laure, mais lui demande de s'exprimer sur la question brûlante moderne de l'Eucharistie, afin, d'une part, de confirmer la vérité, et, d'autre part, de faire honte à certains séducteurs qui prescrivent des opinions latines aux moines de Kiev-Petchersk 125. Démétrius, qui a vécu longtemps en dehors de la frontière lituanienne à Sloutsk, Il pouvait aussi se compter parmi les « jeunes sages qui ont appris des hérétiques latins » dont parlait le patriarche.
Lazare promet une obéissance constante au patriarche, si elle n'est pas contraire aux dogmes de l'Église et ne viole pas la fidélité à l'Église du Christ.
Les autorités de Kiev ont également décidé de défendre la même « exposition » devant le patriarche : le métropolite, l'archimandrite de Kiev Petchersk et l'ensemble du conseil spirituel. Mais le patriarche, dans les arguments qu'ils présentèrent, vit qu'ils étaient toujours dans leurs coutumes et cita quelques raisons tirées des enseignements du latin. C'est pourquoi, en leur envoyant des instructions pastorales, le saint de Moscou exige qu'ils suivent l'Église orientale sur la transsubstantiation, se corrigent, soient d'accord sur tout et lui répondent immédiatement. Le conseil spirituel de la métropole de Kiev, auquel un tel avertissement patriarcal était adressé, comprenait également Démétrius.
De telles circonstances ont causé beaucoup de chagrin à Dimitri.
Les vies écrites des saints étaient lues par certaines personnes nobles et jugées par eux, notamment dans la Laure de Petchersk. Maintenant, à la demande de beaucoup, je voudrais les publier pour le bénéfice spirituel des chrétiens, ce que l'archimandrite de Petchersk me presse de faire avec ses lettres. Pour une telle affaire, qui n'est pas inutile (comme je le pense) pour l'Église de Dieu, je demande votre plus haute bénédiction archipastorale 126.
Les livres furent donc de nouveau envoyés à Moscou. La réponse du patriarche n'est pas venue depuis longtemps, et commencer à imprimer sans la permission du patriarche, comme c'était le cas avant 1685 sous le règne du patriarche de Constantinople, est devenu désormais gênant. Lavra a réussi à se demander, en février. 1688, tous les privilèges de la stauropégie ont été accordés à Moscou, mais la lettre préférentielle du patriarche était muette sur son droit de disposer de l'imprimerie : le patriarche voulait contrôler lui-même la production de livres des scientifiques de Kiev. N'ayant pas reçu l'autorisation d'imprimer le Chetya Menya, ils décidèrent de s'en passer, puisque la Lavra disposait déjà d'une charte souveraine pour l'imprimerie. Le premier livre de Chetya Meney a commencé à être imprimé le 2 juin 1688. Dimitri lui-même est venu de Baturin à Kiev pour observer cette affaire. Les vies du mois de septembre furent imprimées avant même son arrivée, et le mois suivant commença 127. Démétrius fut très heureux lorsque le livre fut épuisé en janvier 1689. Ses œuvres ne disparurent pas sans laisser de trace. Le livre a été soigneusement révisé par toutes les autorités spirituelles, le métropolite de Kiev lui-même, l'archevêque de Tchernigov 128 et d'autres.
Le patriarche n'était cependant pas satisfait des autorités de Kiev-Petchersk. Il a reproché que la Laure n'agissait pas conformément à sa promesse, qu'elle aurait dû d'abord envoyer tout ce qui était écrit dans le manuscrit à Moscou pour examen avant de l'imprimer et l'imprimer avec la permission de lui, le patriarche. Dans le nouveau livre, le patriarche, comme on pouvait s’y attendre, a attiré l’attention sur l’attitude de l’auteur à l’égard des enseignements occidentaux et y a vu des erreurs. Selon lui, il contient une vision étrangère à l'Église orthodoxe, à savoir l'affirmation de la conception immaculée de la Bienheureuse Vierge Marie, une doctrine que même les papistes ont interdit d'interpréter sous peine de punition. En outre, le patriarche a noté que le bienheureux Jérôme de Stridon est classé parmi les enseignants orthodoxes. Enfin, la lettre patriarcale évoque une raison indirecte du mécontentement à Moscou. Il s'agit de l'impression du livre «La Couronne du Christ» à l'imprimerie de Kiev-Petchersk peu avant cette date.
Le Patriarche a écrit avec reproche que dans la « Couronne » il était écrit que lui, le Patriarche, avait béni la publication, mais que non seulement la bénédiction leur était refusée, mais qu'elle leur était directement interdite 129 . Bien que le Chetya Menaion ait déjà été imprimé et que sa correction, comme le souhaitait le patriarche, devienne impossible, il trouva un moyen de le corriger. Les mesures prises pour corriger les livres de Kyiv étaient déjà connues ; elles consistaient à retirer des feuillets du livre et à les remplacer par des feuillets corrigés 130.
Le patriarche a maintenant exigé que les feuilles du Chetya Menaion, où il avait remarqué des erreurs, soient réimprimées et distribuées aux personnes auprès desquelles de nouveaux Chetya Menaion avaient été achetés pour les remplacer ; et les livres de l'imprimerie ne devraient pas être libérés sous peine d'exécution par l'Église tant qu'ils n'auront pas tous été examinés par le patriarche lui-même, qui est maintenant très occupé par d'autres affaires.
Les critiques sévères du patriarche ont dû avoir un effet déprimant sur Dimitri, naturellement modeste. L'archimandrite de Petchersk et l'hetman ne purent rien faire pour le consoler. Leurs pétitions à V.V. Golitsyn pour la «Couronne du Christ» n'a pas été respecté, car le patriarche non seulement s'est comporté indépendamment de son voisin boyard, mais s'est toujours rendu «au sommet» sans entrave auprès des souverains pour les consulter, il a agi avec autorité et confiance, en regardant de près les scientifiques de Kiev avec une attention de plus en plus méfiante.
Démétrius pensa d’abord répondre aux accusations du patriarche et prouver ses opinions. Dans ses 131 « notes sur l'alphabet », il fait des extraits des livres de Baronius sur la Bienheureuse Vierge Marie, de Damascène sur sa naissance et de Jean de Carthagène pour la défense de la doctrine de l'Immaculée Conception. En ce qui concerne les enseignants de l'Église occidentale, ils ont même trouvé et délivré un certificat de vénération à Moscou comme saints. Ainsi, dans la Grande Menaion du métropolite Macaire, Jérôme est appelé le plus ancien prêtre de la grande Église romaine, qui a brillé comme enseignant dans l'Église de Dieu ; il dit qu'il a vécu « la vie très sainte, pour être une lumière contre les hérétiques et le fondement le plus solide de toute la vérité chrétienne » ; dans l'évangile de la presse moscovite dans la vie d'Ev. Marc est directement appelé « saint ». Dans le trio de couleurs du Cheese Saturday, dans la chanson 9, Jérôme et Herman sont appelés « lampes divines ». Augustin d'Ippona est qualifié de « divin » dans la préface des bibles de la presse moscovite. Dans le psautier suivant, imprimé à Moscou, la préface d’Augustin est placée pour une pieuse édification.
Ainsi, Augustin ne cessa d'être vénéré en Orient, puisqu'il en fut le professeur pendant 53 ans 132.
Dans ces extraits, les techniques apprises de Démétrius sont visibles. Il parcourt facilement toutes sortes de livres ; Il connaît également bien les livres imprimés de la presse moscovite, grâce auxquels il frappe l'opposant avec sa propre arme. L'opinion de Démétrius sur l'immaculée conception de la Vierge Marie est perceptible encore plus tard, par exemple dans ses notes manuscrites de 1708 et dans "Adoration de la Passion du Seigneur", qui dit : "nous adorons Ta conception et ta naissance sans péché de saints parents Joachim et Anne" 133. Une expression similaire est répétée dans son sermon le jour de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie, car à cette époque il ne s'agissait que d'une pieuse croyance privée sur la non-implication inconditionnelle de la Sainte Vierge dans le péché, et ne constituait pas encore une caractéristique religieuse dogmatique catholique.
Des circonstances ultérieures ont montré que le patriarche était en colère contre l’impression non pas du Chetya Menya de Démétrius, mais de « La Couronne du Christ », pour lequel il a ensuite écrit de nouveaux reproches aux autorités spirituelles de Kiev.
En 1689, Dmitry se rend à Moscou avec la suite de Hetman Mazepa. Mazepa partit sur les conseils de son patron, le boyard V.V. Golitsyne, pour rendre compte aux rois de la fin de la campagne d'été de Crimée. Tout le monde s’attendait à y recevoir un accueil chaleureux. Il y avait 200 personnes dans la suite de l'hetman. Parmi eux se trouvaient le clergé : l'abbé Kirillovsky - Innocent du Monastyrsky, et l'abbé Baturinsky - Dimitry Tuptalo, des hiéromoines, 2 prêtres blancs 134. Sous les abbés il y avait des gouverneurs et des hiérodiacres. Deux diacres, Pierre et Éphraïm, voyageaient avec Démétrius. Certains membres du clergé avaient des raisons particulières de faire ce voyage. Innocent du monastère a été envoyé par le conseil des autorités spirituelles de Kiev, à la demande du patriarche de Moscou, comme « humble époux du fils le plus sincère de l'Église d'Orient, chef des écrits bien connus des saints pères, anciens maîtres de l'Église d'Orient du Saint-Christ », afin de parler personnellement à Moscou de l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons 135, comme le souhaitait le patriarche lui-même. Afanasy Zarutsky, un habitant de Glukhov, est allé demander l'autorisation de publier son livre « À la louange des grands souverains ».
Comme Démétrius, il avait besoin des chroniques conservées à Moscou pour vérifier les généalogies royales. On ignore d’autres motivations spirituelles pour se rendre à Moscou. Selon certains témoignages, de nombreuses personnes ont été envoyées de Kiev pour une explication orale 136. Peut-être que l'abbé de Baturin a été donné comme camarade à son ami Innocent de Monastyrsky.
Les Petits Russes et l'hetman entrèrent à Moscou le 10 août 137. Un accueil somptueux leur fut préparé bien avant leur arrivée. Les rois envoyèrent une « voiture coûteuse avec fenêtres ». Lorsque Mazepa entra à Moscou, il fut accueilli avec les honneurs militaires. Les Petits Russes s'arrêtèrent dans la grande cour de l'ambassade. L'accueil s'est distingué par la convivialité. La princesse Sofia Alekseevna elle-même a envoyé de la nourriture de sa table, Mazepa a été félicitée pour ses victoires 138. Chaque personne se voit attribuer une certaine quantité de nourriture en abondance. Dmitry recevait 75 roubles par jour (5 altyn).
Le lendemain, à leur arrivée, ils furent admis chez le tsar Ioann Alekseevich et la princesse Sofia Alekseevna. Mazepa a été félicité ici en tant que participant à la campagne de Crimée, qui a aidé V.V. Golitsyne a vaincu les Tatars et a reçu un salaire souverain composé d'objets en argent et en or. Le même jour, Dmitry, avec l'hetman et les autres membres du clergé de la suite de l'hetman, se présentèrent au patriarche. C'est probablement là, chez le patriarche, qu'ils ont vu les évêques de Moscou, désormais occupés à combattre les schismatiques : le futur patriarche de Russie, le métropolite Adrien de Kazan, ainsi que le métropolite Euthyme de Krutitsky, le métropolite Paul de Nijni Novgorod et surtout Athanase, qui haïssait les papistes, l'archevêque de Kholmogory, qui a étudié l'opinion latine sur la transsubstantiation, comme le montre sa note sur le « livre sur la Liturgie » - qui comprenait également de la mousse latine - qu'il avait ce livre « pour la connaissance des absurdités latines » 139. Le métropolite Ignace Korsakov de Tobolsk était également présent.
Les Petits Russes sont arrivés à Moscou au moment le plus inopportun pour les invités. Une querelle vient de commencer entre le tsar Pierre Alekseevich et sa sœur. Le jour de l'entrée des Petits Russes, le tsar Pierre partit pour le monastère de la Trinité-Serge. Et Dimitri a remarqué que, pour une raison quelconque, le tsar Pierre n'était pas à la réception : « il n'était nulle part en campagne », devine-t-il 140.
Mais les gens étaient déjà inquiets ; Les archers devaient choisir quel camp prendre dans la querelle entre frère et sœur. Deux jours après l'arrivée des Petits Russes, le patriarche partit pour la Trinité, et avant son départ de la capitale, il prononça une malédiction sur la princesse Sofia pour son adhésion au parti latinisant. La position des Petits Russes, arrivés à l’invitation du favori de la princesse, devint inconfortable. Les tentatives de Sofia pour faire la paix avec son frère ont échoué. Elle a envoyé le prince Troekurov appeler Peter à Moscou, mais Peter n'y est pas allé. Il exigea l'expulsion des archers de Moscou.
Les Petits Russes apprirent que le livre destiné aux souverains avait été accepté et que le hiéromoine Sila Zhuravsky, le hiérodiacre Meletiy Trofimovich et Ilya Ponovsky, envoyés à cet effet de la Laure de Petchersk de Kiev, avaient reçu deux fourrures de renard à colonne vertébrale 141 . Mais l’offrande a été faite au mauvais moment : l’attention de tous a été distraite par des événements extraordinaires. Le don du livre au frère de l'intérimaire Alexei Vasilyevich Golitsyn 142 s'est avéré tout aussi inutile. Peter a demandé l'extradition de Medvedev et Shaklovity. Sophia ne cachait plus le danger et déclarait publiquement que son frère cherchait sa mort. V.V. Golitsyn a été invité à voir Trinity et y a été détenu. Les célébrations du Nouvel An de septembre n'ont pas eu lieu en raison de l'absence du patriarche. Les signes de troubles populaires étaient déjà remarqués par les étrangers vivant à Moscou : ils commencèrent à quitter la ville et les Petits Russes durent attendre soit l'issue des événements qui avaient commencé, soit une maison de vacances.
Au lieu du grand honneur préparé avant l’arrivée de Mazepa, les membres de la suite de la Petite Russie ont commencé à le regarder différemment. Ils sont devenus les invités d’une fête qui s’effondrait. Ils ont regretté Samoilovich et ont même parlé de choisir un nouvel hetman au lieu de Mazepa 143.
Après la chute définitive de l'intérimaire de Sophia, V.V. Golitsyn, le 9 septembre, les Petits Russes ont déménagé à Trinity, mais ils n'ont pas été autorisés à entrer dans le monastère et de là, ils ont reçu l'ordre de rester dans le village de Vozdvizhenskoye. Cependant, le lendemain, ils furent autorisés à apparaître devant les yeux brillants du roi. Une magnifique tente a été érigée pour l'hetman dans la colonie. Le tsar Pierre le reçut très gracieusement. Ici, lui et les anciens l'ont également félicité pour son service dans la campagne de Crimée. Le rusé Mazepa a réussi à plaire à Peter et a déjà calomnié son bienfaiteur V.V. Golitsyne. Pierre a ordonné que toutes ses requêtes soient satisfaites 144.
Lorsque tout était arrangé de cette manière, le clergé de la suite de Mazepa pouvait alors respirer plus librement. Le lendemain de la réception de Mazepa par Pierre, ils se présentèrent au patriarche. Selon Démétrius, les Petits Russes lui rendaient souvent visite 145. Probablement à cette époque, il y avait des explications sur l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons. Innocent de Monastyrsky, qui s'est déclaré prêt à « se tenir debout et mourir » pour l'enseignement latin de la transsubstantiation par la puissance des paroles du Seigneur, a obstinément défendu son opinion. Mais sa position devenait fausse : il défendait l'opinion de la transsubstantiation au nom de toutes les autorités spirituelles de Kiev, et entre-temps ces dernières, avec le métropolite de Kiev Gédéon à leur tête, adressaient au patriarche une confession selon laquelle ils « suivraient pleinement tout ce que du Christ... l'Église... a accepté », ainsi que l'enseignement sur « le plus merveilleux mystère de la Sainte Eucharistie » 146. Au moment où Innocent parlait pour l'indépendance d'opinion au nom de la cathédrale de Kiev, le patriarche avait déjà cette lettre du 22 août entre ses mains et était terriblement en colère contre Innocent.
Quelque part, ils ont découvert que Monastyrsky était d'origine juive, inconnu par qui et consacré, etc. ; Il a été particulièrement blessé par sa connaissance étroite du hiéromoine Sylvestre Medvedev, défenseur de l'opinion latine. Monastyrsky a été accusé d'avoir faussement présenté son témoignage comme l'opinion des saints pères, ils l'ont « maudit » et finalement, le 28 septembre, il a été envoyé de Russie en Ukraine sur 8 charrettes avec tous ses subordonnés. Son livre sur la Transsubstantiation fut ensuite brûlé à Moscou, car il fut trouvé « plein de calomnies de toutes sortes »147.
L'abbé Baturinsky Dimitry Savich est resté à la tête des Petits Russes spirituels à la Trinité. Peut-être que, sur les conseils du politicien expérimenté Mazepa, tous les Petits Russes ont changé de ton. Maintenant, ils parlaient au patriarche « pieusement et modestement » et étaient d'accord avec lui sur tout 148. Les hiérarques de Moscou avaient déjà entendu parler de Démétrius. Sa « Toison irriguée » fut également distribuée à Moscou 149.
Le patriarche a écouté Démétrius avec bienveillance, l'a béni pour qu'il continue la vie des saints et lui a donné l'image de la Mère de Dieu.
La fin du séjour de Dmitry en Russie a été éclipsée par des événements sanglants. Il mentionne les exécutions dont les Petits Russes ont également été témoins involontairement : « pendant notre séjour au monastère de la Trinité, trois nobles ont été exécutés pour une sorte de rébellion, leurs têtes ont été coupées, d'autres ont été coupées avec un fouet, certains ont eu la langue coupée, d'autres ont eu les oreilles et ont été envoyés en exil » 150 .
Avant d'être envoyée en Ukraine, la nourriture destinée à tous les Petits Russes a été triplée. Craignant tout ce qu’ils voyaient, ils se sont dépêchés de partir au plus vite. Dimitri frémit au souvenir des événements de Moscou avant son départ : dans son Journal, il écrit : "Nous reprenons la route, vers nos maisons, avec la bénédiction de Dieu. Seigneur, dépêche-toi !" Il ne pouvait pas supporter les mesures sévères de Moscou : ce n'est pas pour rien qu'on disait dans la Petite Russie que « même la mort n'est pas aussi terrible que d'être envoyé à Moscou » 151. Moscou ne pouvait s'empêcher de faire une impression particulière sur Dimitri. Elle se distinguait par son grand pouvoir, sa richesse et ses autres traditions. Alors qu'en Ukraine il n'existait pas de personnalité centrale autour de laquelle la vie politique serait centrée, à Moscou tout était attiré par le fort pouvoir tsariste. À la demande du jeune tsar, l'importance des travailleurs temporaires à Moscou a diminué, comme Golitsyne, qui a nommé des hetmans dans la Petite Russie, et la dirigeante elle-même, la princesse Sofia Alekseevna, a été démis de ses fonctions. Aux côtés du tsar, Dimitri a vu des fonctionnaires du gouvernement russe exercer des fonctions gouvernementales avec une persévérance cruelle.
Le clergé veillait également à la protection du pouvoir royal ; Sous les Petits Russes, une malédiction patriarcale se fit entendre contre les opposants du tsar.
La cruauté était utilisée même dans les affaires de l'Église : Dimitri s'est familiarisé avec l'insistance des « Russes imprudents » à maintenir l'uniformité dans les croyances de l'Église, à la fois par les lettres du patriarche et par les débats sur la Trinité avec le monastique, et, en général, ceux qui connaissent la vie occidentale ont été surpris par l'ordre caractéristique de Moscou : « les enseignants muets se tiennent sur leurs pattes arrière dans la tour Constantin ; au lieu de l'Évangile, ils éclairent avec le feu, au lieu de l'Apôtre, ils enseignent avec un fouet » 152.
Plusieurs décennies plus tard, les Petits Russes eux-mêmes adoptèrent de telles techniques moscovites et, à la tête de l'administration spirituelle en Russie, se distinguèrent avec une telle cruauté que le nom de Tcherkassy servit longtemps d'objet de haine pour le grand clergé russe. Mais maintenant, au regard nouveau de Dimitri, calme et modeste, de tels arrangements le conduisaient à une extrême perplexité. Démétrius eut bientôt peur que l'hérésie, si strictement punie à Moscou par les « exécutions civiles », ne lui soit pas attribuée. À la première occasion, le 13 février de l’année suivante 153, il envoya en son nom et en celui des propriétaires de l’imprimerie une explication des parties de son Chetya-Menaia où le patriarche trouvait une vision non orthodoxe, avec sa promesse de « capter désormais l’esprit dans l’obéissance ».
À son arrivée à son monastère Baturinsky, Démétrius recommença à compiler le Chetya-Minea. Le travail était rendu difficile par le manque de livres nécessaires. En plus du prologue de la vie des saints, Siméon Métaphraste a également utilisé des sources occidentales, plus faciles à obtenir que de mendier à Moscou le Grand Chetya Menaion du métropolite Macaire. Il n'y avait pas assez d'informations sur certains saints, la vie des autres s'est avérée si étrange qu'elles ne rentraient pas dans les limites des lectures monastiques (lectures). Dmitry les a raccourcis à contrecœur, stipulant qu'une description plus complète de la vie du saint peut être lue dans le Grand Chetya-Menaia. En complétant le Chetya Menaion, Démétrius a également écrit de telles vies que le métropolite Macaire n'en avait pas 154. Son hagiographie ne se limitait plus à transmettre des informations sur la vie du saint à partir des livres grecs, latins et slaves qu'il possédait, mais était complétée par des informations géographiques et chronologiques 155.
Après 4 mois de travail acharné, il a été possible de commencer l'impression du deuxième livre de Chetya-Minea pour décembre, janvier et février. Les autorités de Kiev Petchersk ont envoyé le trésorier Elisha Zavadovsky à Moscou avec une demande écrite au patriarche Joachim pour obtenir l'autorisation de commencer l'impression. Parallèlement, des fiches corrigées et réimprimées du livre de septembre lui sont adressées, en remplacement de celles dont le retrait a été ordonné. En même temps, ils ont joint une explication compilée par Démétrius concernant Jérôme, selon laquelle il est appelé un saint dans les livres de la presse moscovite, à savoir : dans le triodion de Carême au service du samedi du fromage aux Matines, dans les anciennes chartes de Vilnius et de Lviv du 15 juillet, ainsi que dans le livre « La Verge » sur la feuille 50. De même, pour justifier leur opinion sur l'immaculée conception de la Bienheureuse Vierge Marie, ils se sont référés au livre de Moscou « Rod » sur la feuille 5, et à la page 6 un hymne à la Nativité de la Vierge Marie. Pour avoir publié de telles opinions dans l'imprimé Chetya-Minea, les autorités de Kiev-Petchersk invoquent comme excuse que penser, parler et imprimer de la sorte n'est pas encore interdit.
Les deux feuilles corrigées sont envoyées à Moscou pour une détermination cathédrale, promettant une obéissance complète et, sans l'annoncer au peuple, de changer les feuilles.
Lorsque Zavadovsky est arrivé à Moscou, le patriarche n'était plus en vie et l'élection d'un nouveau n'avait pas encore eu lieu. Il ne restait plus personne pour donner les livres envoyés. Ayant besoin du salaire du souverain, Zavadovsky écrit alors aux tsars eux-mêmes pour accepter de lui les feuilles corrigées du Menaion de septembre, puisque, par ordre du défunt patriarche, les laïcs ne devraient pas les connaître et il n'ose donc les donner à personne. Cette demande a été suivie d'un décret selon lequel les lettres de la Laure de Petchersk de Kiev seraient examinées dans le Petit Prikaz russe.
Le roi n'était pas pressé d'élire un patriarche. Deux candidats lui furent désignés : Adrien, métropolite de Kazan, et Athanase, archevêque de Kholmogory. Après un certain temps, Adrian a été élu.
Le souhait de Démétrius ne fut exaucé qu’à la fin de l’automne 1690, lorsque des personnes qui appréciaient pleinement son œuvre littéraire et lui faisaient confiance devinrent à la tête des églises de la Grande-Russie et de la Petite-Russie. Le 6 avril 1690, le métropolite Gédéon de Kyiv décède. C'était un homme gentil, qui sympathisait également avec Démétrius et ne l'oubliait pas dans son testament. Au monastère de Démétrius, il refusa 100 pièces d'or pour quarante et un pour lui-même 156. Mais autre que la sympathie, il ne pouvait rien faire pour soutenir Démétrius, car lui-même n'avait pas beaucoup d'éducation, ni remarquable ni par son caractère ni par son intellect 157. Au lieu de cela, au Concile de Kiev du 2 juin, l'archimandrite Varlaam fut élu métropolite. Ayant confié à Démétrius l'obéissance d'écrire les Vies des Saints, Varlaam l'avait auparavant soutenu 158. Par conséquent, Démétrius avait désormais tout espoir pour le nouveau dirigeant. En effet, lors d'un voyage à Moscou pour son ordination au rang de métropolite, Yasinsky y intercède fortement pour Démétrius. Après son installation le 31 août 1690 159, il demanda au nouveau patriarche Adrien de l'aider à la fois à compiler les Vies des Saints et à les imprimer.
Dans le même temps, il a salué la diligence et le travail acharné du compilateur. Le nouveau saint de Moscou traitait l'ouvrier avec une vive sympathie. Il lui envoya lui-même sa lettre, exprimant sa satisfaction devant un travail aussi pieux pour écrire, corriger et imprimer le livre au cours des premiers mois. Ce qui était important pour Démétrius, c'est que le saint, le bénissant pour le travail de compilation du Chetya-Menaia pour toute l'année, exprima son consentement à imprimer le Chetya-Menaion écrit là-bas dans la Laure de Kiev ; la charte patriarcale prescrivait que le nouveau métropolite de Kiev et le nouveau recteur de la Laure de Petchersk de Kiev fournissaient toute l'assistance possible au compilateur.
Le métropolite Varlaam lui-même a apporté à Dimitry la lettre du patriarche de Baturin. Avec une grande joie, Démétrius reçut le message du saint et y répondit par une lettre dans laquelle il le remercia chaleureusement pour sa miséricorde. En même temps, non à l'insu de Yasinsky, il formula dans la même lettre une demande de lui envoyer les Grandes Menaions de décembre, janvier et février pour la compilation et la vérification de son deuxième livre des Vies des Saints, car la première fois il avait été envoyé de Moscou pour un temps si court qu'il n'avait pas le temps de les lire et d'emprunter ce qui était nécessaire.
La composition diversifiée des livres disponibles, avec le manque de sources historiques nécessaires et fiables, a obligé Dmitry à critiquer le témoignage non seulement des livres occidentaux, mais également des livres de la presse moscovite. La chronologie des deux s'est avérée différente. Un travail diligent nous attend pour harmoniser la chronologie biblique, patristique et occidentale. Pour faciliter ses études, il compila lui-même le calendrier gréco-romain, puis une liste chronologique des événements de l'État russe, un catalogue des rois grecs, et se procura un « Catalogue des évêques et patriarches » de l'Église byzantine, compilé à partir des œuvres de Nicéphore Calliste Xanthopoulus, Constantin Armenopoulus, Philippe Kiprianine.
Démétrius a composé un « catalogue » spécial sur les métropolitains de Kiev avec un bref chroniqueur à leur sujet ; Il a immédiatement ajouté des nouvelles sur les hiérarques de la Grande Russie. Lors de la compilation des catalogues et des dates chronologiques, il a utilisé, comme le montrent ses références, les travaux de Jan Gubovich, archimandrite d'Allemagne « sur la hiérarchie de l'Église », le chroniqueur de Nestor, Palinodia, le patericon de Kossov et le chronographe de Moscou.
Avec une telle attitude critique envers les sources de l’histoire de l’Église, la présentation des Vies des Saints ne se fait cependant pas sous la forme d’une simple liste sèche d’événements. Le compilateur, apparemment, a lui-même expérimenté dans son âme l'état intérieur des ascètes et des martyrs. Parfois, sa sympathie pour le saint s'exprimait même sous forme poétique. "S'étant consacré de manière désintéressée à son passe-temps favori, se plongeant dans l'étude des livres jusqu'à en devenir passionné, Dimitri a dû réagir aux événements qui l'entouraient. Il entretenait des relations étroites avec le métropolite de Kiev. Les méthodes de gestion de Yasinsky, d'abord du monastère stauropégique, puis du diocèse, l'ont sans aucun doute influencé. Puisque dans la région occidentale, les jésuites, en propageant l'union, essayaient surtout de souligner l'influence de la hiérarchie sur le troupeau, les orthodoxes, contrairement à eux, durent renforcer l'importance de leur clergé.
En 1691, le métropolite Varlaam a convoqué un conseil du clergé à Kiev, où il a été décidé de prêter attention à l'importance de la confession et aux activités des confesseurs, en particulier au renforcement de l'éducation scolaire, afin que les enfants puissent ensuite occuper avec succès des postes du clergé. La position de métropolitain exigeait beaucoup de tact et d'habileté ; son troupeau était diversifié. Il était obligé de se soumettre à l'autorité du patriarche de Moscou en matière spirituelle uniquement pour la partie de son troupeau qui était soumise à Moscou. Mais il avait aussi un troupeau orthodoxe, composé de sujets polonais, laïcs et membres du clergé. L'Ukraine de la rive gauche était entièrement subordonnée à Moscou en matière spirituelle, et une partie de l'Ukraine de la rive gauche avait l'habitude de considérer le patriarche de Constantinople comme son chef. Il serait dangereux pour les sujets polonais, comme ceux du diocèse biélorusse, de rechercher des bénédictions ailleurs que auprès du patriarche de Constantinople, dont l'autorité spirituelle était également reconnue par le roi de Pologne. Les relations avec les évêques diocésains de la Petite-Russie étaient également difficiles.
L'évêque Joseph Shumlyansky de Moguilev n'était considéré comme orthodoxe que de nom, mais en réalité il était uniate. Le métropolite Varlaam fut contraint de se plaindre de lui auprès des tsars de Moscou. Pour l'intégrité territoriale du diocèse, il dut se battre avec l'archevêque de Tchernigov Lazar Baranovich. Cette situation a donné lieu à des malentendus particuliers ; par exemple, se considérant indépendant du patriarche de Moscou en matière de clergé de la nation polonaise, Varlaam a nommé Dionysius Zhabokritsky, marié à une veuve et divorcé d'elle, comme évêque de Loutsk, dans l'espoir de demander la permission pour cela aux patriarches orientaux, en plus de celui de Moscou, puisque Loutsk était en Pologne. Les Chetii-Minea compilés étaient censés contribuer à la conscience religieuse de l'ensemble du troupeau orthodoxe et à son unification. Conscient de l'importance de son travail pour l'Église, sous l'influence du souverain de Kiev, Démétrius s'est engagé intensément « jour et nuit », comme il l'a dit, à les compiler, dans la mesure où sa vie près de la résidence bruyante de l'hetman le lui permettait.
Il ne s'absentait de son travail que pour le service religieux, qui était depuis longtemps devenu sa nourriture spirituelle essentielle. Même dans sa prime jeunesse, il ne manquait pas les services du matin. S'il lui arrivait de travailler longtemps la nuit, il s'endormait avant les Matines sans se déshabiller 161. Les processions folkloriques et religieuses en faisaient un participant indispensable. Ainsi, en 1690, il alla pour la deuxième fois vénérer l'icône Rudensky de la Mère de Dieu à l'occasion de son transfert de Rudnya 162 à Kiev. Le 13 janvier 1691, l'hetman autorisa le transfert d'une partie des reliques de Saint-Pierre de la Chambre du Trésor militaire de Baturin au monastère de Démétrius. Grande martyre Barbara. A l'occasion du transfert des reliques, Dimitri a institué pour elle un service de prière tous les mardis au monastère. Les reliques de St. Les martyrs se sont retrouvés à Baturin en raison des circonstances suivantes. L'année de la naissance de saint Dmitri, Kiev fut prise par Radzivil. Le conquérant souhaitait recevoir deux parties des reliques du martyr de la poitrine et de la côte. Il en garda un pour son épouse, l'ancienne fille du souverain de Volozhsk, qui le légua avant sa mort au métropolite Joseph de Toukalski de Kiev.
C'est ainsi que cette partie des reliques s'est retrouvée d'abord à Kanev, puis dans la résidence des hetmans sur la rive gauche - Baturyn 163. Son authenticité est attestée, selon Démétrius, dans le livre «Exposition», compilé par Théodose Safonovitch, abbé du monastère Saint-Michel, où se trouvent les reliques de Saint-Beaucoup de Barbares. Lorsque Dmitry apprit que le sanctuaire se trouvait dans le trésor militaire parmi les objets de valeur, il demanda à l'hetman la permission de l'emmener dans son monastère.
Démétrius a dû écouter les doutes quant à savoir s'il s'agissait de véritables reliques de Saint-Barbares. Pour défendre les reliques de son « patron », Démétrius a écrit une histoire sur l'aide miraculeuse du martyr au prêtre du district de Kiev, Jean Safonovitch. Pendant sa maladie, Safonovich souhaitait puiser de l'eau dans les reliques de Saint-Barbares. Dans un rêve, il voit la martyre elle-même, qui dit : « Beaucoup ne croient pas que mes reliques se trouvent dans le monastère Saint-Michel, mais vous croyez et dites aux autres pour qu'ils croient. » John Safonovich a rapporté la vision à son frère Théodose. La vénération respectueuse de cette martyre a incité Démétrius à enregistrer des cas d'aide miraculeuse aux mourants qui se tournaient vers elle dans la prière. Ainsi, une personne condamnée à mort, grâce à des prières qui lui étaient adressées, n'a été exécutée qu'après avoir reçu la communion des Saints Mystères ; tous ceux qui le demandent, selon Démétrius, ne mourront pas sans communion ; celui qui a peur de mourir sans communion devrait se tourner vers elle ; un moine, qui négligea l'aide de sainte Barbe, mourut sans recevoir les Saints Mystères ; et l'autre, invoquant la sainte martyre Barbara, eut l'honneur de les recevoir des mains d'un ange 164.
Par la suite, Démétrius a écrit la vie de la sainte martyre Barbara pour Chetya-Minea et l'a publiée dans un livre séparé 165. Il vénérait particulièrement cette sainte et écrivit tous les cas d'aide pleine de grâce de ses reliques qu'il connaissait.
Dimitri a donc su combiner ses activités préférées : le livre et l'église. Il trouve le temps de suivre la vie de ses connaissances, compte les années de service, les ennuis et les souffrances, pleure leur mort 166.
Pour cette raison, il jouissait d’un respect particulier de la part de tous ceux qui le connaissaient. Il s'est distingué à la fois par les métropolites de Kiev, Gédéon et Varlaam, ainsi que par d'autres moines. Le désir de ceux qui connaissent Démétrius d'accepter la tonsure de ses mains est perceptible. À son arrivée de Moscou en janvier 1690, il tonsura la malade Angelina au monachisme, et en avril Porfiry, Martinien et Clément 167. De son côté, Démétrius traita ses tonsures avec un amour particulier, classant les jours de tonsure monastique comme des jours remarquables de sa vie et les notant dans son journal avec des événements marquants, par exemple des tremblements de terre, des éclipses solaires, l'apparition d'une comète, le vol de sauterelles et la mort de proches. amis.
Les cadeaux qu'il a reçus et la confiance qu'ils avaient en lui montrent à quel point ceux qui l'ont connu ont aimé Démétrius. Le métropolite Gédéon, avant sa mort, lègue de l'argent à Démétrius pour son propre mémorial ; Feodosius Gugurevich lui laisse un livre de lui-même - "Nomenclator Marianus. Romae. 1649".
Il y a eu un tel cas. Un moine du monastère de Kirillov, Théophane, a décidé il y a plusieurs années (1684) de partir à l'étranger pour étudier dans des collèges étrangers. C'était alors la coutume, mais Démétrius n'aimait pas son départ. « Dieu sait pourquoi il y va ? il pensa alors à sa tonsure. Or, ce même Théophane est revenu de l'étranger, après avoir visité Paris, Bari, Rome, etc., et y a fait la connaissance de la science occidentale 168. En le rencontrant, Dimitri a oublié son mécontentement antérieur. Par la suite, il a même loué la coutume d'envoyer des gens à l'étranger pour la science, en a parlé avec audace dans un sermon religieux devant les habitants de Moscou, qui n'ont jamais cessé de croire qu'il était nocif de faire la connaissance des Allemands 169 pour le bien de leur charme, afin que la foi ne soit pas annulée et que les autres ne soient pas harcelés 170 .
La gestion étendue des monastères de cette époque occupait également beaucoup Dimitri. Avant les États de 1764, les monastères de la Grande-Russie et de la Petite-Russie possédaient des propriétés foncières, qui étaient toujours et partout associées à des préoccupations économiques. Les monastères ne gardaient pas seulement des bœufs et des chevaux pour labourer ; mais sur les terres derrière les abbés et les évêques vivaient des paysans, tout comme les Cosaques. Pour obtenir des fonds pour leur entretien, ils pratiquaient toutes les activités possibles jusqu'à la distillation.
Le 2 février 1691, Démétrius reçut en cadeau à son monastère de Hetman Mazepa lui-même « les enchères zhitelny » 171, c'est-à-dire un droit des commerçants de céréales de Baturyn. Les récoltes l'inquiétaient aussi. En août 1690, Démétrius enregistra un essaim de criquets. Il est apparu cette année en une telle masse qu'il a dévasté les champs ensemencés, restant en tas entiers sur le sol et pourrissant. Les bovins qui en mangeaient avec de l'herbe tombèrent malades. L'odeur des sauterelles se faisait sentir même sur la viande du bétail. Le prix terrible de la nourriture est venu 172 . Le volume de l'économie de Dmitry a augmenté grâce à la disposition des autorités non seulement du Petit Russe, mais aussi du Grand Russe. Ainsi, en 1689, les rois de Moscou ont répondu à l'offrande du Chetey-Menya de Dmitriev par une lettre d'octroi des terres du monastère Krupitsky Baturinsky.
La charte approuvait toutes les possessions et terres sur les rivières Seima, Romna, Kushch, Ushuruna, attribuées au monastère par divers hetmans, forêts avec bordures, champs de foin, lacs et forêts, jusqu'à 10 moulins, champs, îles, jardins, apiculteurs : Staroe, Zaboroshnoye, Krivoye, Lozovitsa, Osechye, le village d'Obmachev, Krasny Borok, Litsetovshchina, Khmilovo, les villages du district d'Ovruch de Torchinka et Mogilnaya Zemlya, les domaines de Lyubetovo, Zabolotovo, Ozarichi, le village de Spassky Field avec Bozhk. Tous ces domaines et quittances nécessitaient une attention et une gestion habile de la part de l'abbé.
La vie à proximité de la résidence de l'hetman n'a pas permis à Dmitry de se retirer. Divers membres du clergé ukrainien qui sont apparus à l'hetman et qui avaient des besoins avant lui sont venus vers lui. Grâce à cela, il était au courant de tous les événements politiques et religieux en Ukraine. Ainsi, en 1692, il attendait l'archimandrite du monastère de Novgorod-Seversky Théodose Ouglitski, qui fut nommé évêque à Moscou du diocèse de Tchernigov à la place du vieux Lazar Baranovich et à la demande de ce dernier, puisque le nouvel évêque était obligé de comparaître devant l'hetman après sa consécration à Moscou.
Pendant ce temps, les événements devenaient alarmants. On parlait déjà de la séparation politique de l’Ukraine de Moscou afin de se rendre à la Pologne. Des dénonciations ont été faites contre Mazepa. Même les ecclésiastiques sont venus à Baturin pour se renseigner sur la situation. Le métropolite de Kyiv Varlaam Yasinsky s'est également alarmé des rumeurs concernant des changements imminents. De lui, l'abbesse du monastère Frolovsky de Kiev Podolsk est venue à Baturin pour vérifier les rumeurs dans la capitale même de l'hetman.
D'une part, le cours alarmant des événements et des circonstances, et d'autre part, la contrainte du métropolite Varlaam de continuer à compiler le Chetya Menaion ont forcé Démétrius à quitter la direction du monastère pour étudier le livre. Le 14 février 1692, il refuse de nouveau d'être abbesse. Bien que le métropolite Varlaam ait nommé un autre abbé, Pacôme Khodorovitch, il ne voulait pas quitter Démétrius sans promotion. Il soumit à l'hetman un projet d'y établir une protopopie compte tenu de l'importance de Baturin comme siège de l'hetman, de faire une archimandrie pour les monastères et d'installer l'honorable père Dimitry comme archimandrite, lui confiant le pouvoir sur les monastères de Baturin : Glukhovsky, Maksanovsky et autres 173. Le projet resta cependant inachevé.
Démétrius, ayant abandonné la direction du monastère, s'installa dans une cellule qu'il avait construite en 1691 et consacrée le 18 octobre. L'élégance du goût de Dimitri se reflétait dans la structure même de la cellule. Il était en chêne, tout peint de branches et de fleurs, et fut conservé longtemps après lui 174.
Maintenant, dans cette cellule, Dmitry passait tout son temps à écrire la vie des saints. Il travailla tout l’hiver sur les Grandes Menaions envoyées de Moscou, et au printemps, pendant le Carême 1693, l’« Acta Sanctorum » des Bollandistes lui fut envoyé de Gdansk (qui appartenait alors à la Pologne). Les « Actes des Saints » ont fourni un nouveau matériel riche pour les Chetya-Minea. Les vies écrites devaient être corrigées selon eux, et les vies qui ne figuraient pas dans le Grand Chetya-Menaia et Surius devaient être à nouveau compilées selon les actes. C'est ainsi qu'il compila la vie de Pierre de Sébaste le 9 janvier, empruntée aux Bollandistes, et de Dorothée, Christine et leur escouade le 6 février. De telles corrections furent rapidement insérées dans le deuxième livre imprimé de décembre, janvier et février. Quant à la première partie déjà imprimée, Dimitri a rédigé un carnet spécial d'ajouts pour sa deuxième impression. Ce carnet fut conservé par la suite et resta dans sa bibliothèque 175.
Rapidement, déjà au mois de mai (9) de la même année, le deuxième livre fut préparé pour l'impression. Dmitry lui-même s'est rendu à la Laure de Petchersk de Kiev pour superviser les travaux d'impression 176. Cependant, il avait l'habitude d'attendre 2 mois entiers, du 9 mai au 10 juillet, pour commencer les travaux d'impression.
Dimitri retrouva un peu de repos dans sa propre famille avant de nouveaux travaux assidus. Savva Grigorievich était alors ktitor du monastère de Kirillov. L'abbé de ce monastère était encore un ami proche de Dimitri, l'archimandrite Innocent de Monastyrsky. Il lui rendit également visite, participant au service divin et au sermon. Le mot 177 de Démétrius, prononcé par lui alors dans ce monastère, a été conservé.
Dans cette parole prononcée en présence de personnes qu'il a connues et aimées depuis longtemps depuis sa jeunesse, nous voyons le futur archipasteur. Le flux du discours frappe par sa bonté et sa simplicité. Il s'agit d'une interprétation simple de la simple prière « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit » : tout comme un fils doit honorer son père, et une personne est obligée de rendre gloire au Père céleste, dit ici Démétrius. Tout comme un fils respectueux n'ose pas s'asseoir devant son père, mais se tient devant lui « après avoir ôté sa casquette », il faut traiter Dieu avec des expressions similaires de respect. Ainsi, les anges dans le ciel devant Dieu se couvrent le visage de deux ailes, ont deux jambes et volent avec deux. Le Fils de Dieu dit qu'il a glorifié le Père par ses souffrances. Les martyrs ont également glorifié le Père par leurs souffrances. Mais par quelles souffrances allons-nous le glorifier ? Nous n'avons plus Perunov, Volosov, Lad, Kupal. A leur place se trouvent des églises saintes. Cependant, il existe des idoles : Chrysostome insiste sur le fait que nous avons différents types d’idolâtrie.
" Explique-nous, saint maître, dis-nous au moins une idole, afin qu'elle puisse être écrasée comme Perun l'a fait autrefois à Kiev ! " Écoutez ce que nous dira ce saint maître : « Ne me dites pas que vous ne vous inclinez pas devant l’idole d’or, mais dites-moi si vous ne faites pas ce que l’or commande ! » Vous avez une idole non pas sur une colline dans les montagnes de Kiev, mais dans une boîte, et l'idolâtrie est dans votre cœur ! Quoi que vous dise l’or, vous l’écoutez comme un idolâtre baptisé. Avec humilité, nous devons glorifier Dieu. "Dans une ruche propre, il y a beaucoup de miel : il y a beaucoup de dons du Saint-Esprit dans un cœur pur. D'où viennent les abeilles, à leur place volent des guêpes et des frelons venimeux : d'où le Saint-Esprit est chassé par de mauvaises actions, il y aura beaucoup de guêpes - les piqûres des péchés. Ce ne serait pas vrai si quelqu'un « expulsait impudemment le souverain de la maison », mais nous chassons le Saint-Esprit par de mauvaises actions et nous installons plutôt dans des idoles.
C'était le contenu du sermon. Le discours dans la langue maternelle du Petit Russe sur le respect de son père en présence de Savva Grigorievich, la mention des antiquités païennes de Kiev sur le lieu même de leur emplacement antique, la mention de l'apiculture, l'occupation des habitants de Kiev - étonne par sa vitalité, sa cordialité et a probablement eu un fort effet sur les personnes présentes.
Or, le naturel du discours n'était gêné que par de violentes tentatives pour interpréter que les jambes des anges signifient notre bassesse et la tête leur honneur. Certaines comparaisons sont également tendues. La manière scolastique de mentionner des noms païens et la référence aux écrivains occidentaux, auxquels François est crédité de la plénitude de l'esprit (Spiritu elevatus), est également courante.
Sous la supervision des autorités spirituelles de Kiev, l'impression du Chetya-Minea commença et se poursuivit jusqu'en 1695. En janvier, le deuxième livre fut publié. Plusieurs ambassadeurs et plusieurs lettres furent envoyés de la Laure de Petchersk à Moscou à l'occasion de la fin de l'entreprise du livre. À la demande de Démétrius, les anciens de la cathédrale de Kiev-Petchersk, le constructeur du monastère de l'hôpital de la Trinité et le gardien de l'imprimerie de Kiev-Petchersk, le hiéromoine Sophrony, s'y sont rendus. La lettre du métropolite de Kiev contenait une demande au saint de Moscou d'accepter gracieusement le Cheta Menaion imprimé et de bénir l'abbé Démétrius, un honorable travailleur, pour sa diligence, et également d'autoriser la poursuite des « Vies des saints ». Le dirigeant de Kyiv a promis de surveiller à nouveau leur écriture et leur impression. Hetman Mazepa, de son côté, avec une lettre datée du 8 février de Luben, fait part au patriarche de son désir que Démétrius achève d'écrire les Vies des saints. Une lettre spéciale datée du 26 février a été envoyée au patriarche sur le même sujet de la part de l'archimandrite de Pechersk et des frères 178.
Pour éviter les malentendus survenus lors de la présentation du premier livre de Chetya, dans la préface du deuxième livre, toutes les inexactitudes remarquées par le patriarche Joachim et l'auteur lui-même ont été énoncées et corrigées, par exemple sur l'heure de la mort de sainte Anne, la mère de la Mère de Dieu, sur le nombre de clous avec lesquels le Sauveur a été cloué, sur la confusion des noms de Mikhaïl Travlya et Mikhaïl Rangava. Parallèlement, il est demandé au lecteur de corriger toutes les erreurs qui pourraient apparaître dans l'ouvrage.
Le deuxième livre du Chetya-Minea fut reçu à Moscou avec incomparablement plus de miséricorde que le premier sous le vieux patriarche. Le patriarche Adrien lui-même a personnellement écrit à Démétrius en tant que « fils bien-aimé et amoureux des livres ». Son travail se voit attribuer une importance particulière et un désir patriarcal priant est exprimé d'accomplir un travail utile pour toute l'Église pendant toute l'année. Le patriarche souhaite au compilateur des «Vies des saints» de longues années de santé prospère et mérite avec eux un sort céleste 180. En récompense du travail de Dimitri, le patriarche a donné 10 roubles. L'attention du patriarche envers Démétrius ne faiblit pas même après. Un an plus tard, il répondit à l’offre des Chetya-Menaia en lui envoyant un livre du « catéchisme » orthodoxe, à nouveau traduit du grec en slave et publié à Moscou, « pour exprimer (son) amour archipastoral » pour Démétrius 181. La Laure de Petchersk fut autorisée à réimprimer la « Toison irriguée » de Démétrius.
Adrien, dans une lettre spéciale datée du 29 mai 1695, suppliait le métropolite de Kiev Varlaam de persuader l'homme bon, l'abbé Démétrius, plein d'intelligence et de travail d'amour, en tant qu'écrivain expérimenté et minutieux, de ne pas abandonner l'œuvre qu'il avait commencée jusqu'à ce qu'elle soit terminée. L'Hetman Mazepa et l'Archimandrite de Kiev Petchersk ont reçu des lettres patriarcales séparées avec des expressions de plaisir et de bons vœux de la part du saint. La miséricorde du patriarche plut tellement à Dimitri qu'il rêva d'apporter lui-même le troisième livre suivant de Chetey à Moscou 183.
Le patriarche Adrien a confié à Démétrius une nouvelle mission : écrire la vie des martyrs de Kizian.
Lorsqu'Adrien était métropolite à Kazan, en 1687, les Russes qui s'y étaient installés souffraient de la maladie épidémique des « poubelles ». La maladie a épargné les Tatars locaux, comme si « le Seigneur les laissait vivre bien ici ». A cette occasion, pour encourager les chrétiens, Adrien construisit une église à Kazan en 1688 au nom des martyrs de Kizian, qui, selon la croyance de l'Église, assurent la guérison gratuite. Une lettre fut maintenant envoyée à Démétrius de la maison patriarcale pour écrire leur vie, ainsi que pour décrire la construction de l’église de Kazan. En 1694, Démétrius avait déjà achevé ce travail et l'avait présenté à Moscou 184, après avoir extrait des informations sur les martyrs de Kizian des Bollandistes, l'histoire de l'église de Sozomen et Cornelius et Lyapida 185.
Mais même avec une telle faveur envers le patriarche Démétrius, le destin le menaçait de nouvelles épreuves. Des troubles sont survenus, assombrissant les relations brillantes du patriarche Adrien. L'archimandrite de Pechersk Meletiy Vuyakhevich, qui était également chargé d'aider la cause de Démétrius, ne s'est montré que par sa persévérance à se rendre à Moscou chez le patriarche pour l'installation 186 et à se disputer avec les moines. Le patriarche, suite à la dénonciation du moine Hiérothée, lui a même interdit de servir dans le sacerdoce pour avoir prétendument expulsé les moines de la Laure. Dans la vie diocésaine de Kiev, des malentendus sont également apparus qui pourraient entraîner un affrontement entre le clergé de Kiev et le patriarche de Moscou, comme, par exemple, l'installation d'un homme divorcé de sa femme comme évêque de Loutsk et d'Ostrogozh. Même l’ami de Dimitry, le préfet de l’école Stefan Yavorsky, a été impliqué dans cette affaire. Démétrius avait encore dans sa mémoire des disputes avec le patriarche de Moscou Joachim, qui se reflétaient également dans ses études sur les Chetov. Il craignait désormais la trahison de l'ennemi 187.
Même lors de l'impression du deuxième livre, il fut nommé abbé du monastère de Glukhov en 188. Démétrius y prit sa retraite et commença à organiser économiquement le monastère, il a amélioré les bâtiments et, entre autres, a conçu une nouvelle église cathédrale. Une lettre du métropolitain a été demandée à cet effet et une entente a été conclue avec les entrepreneurs. Cependant, les événements religieux et politiques n'ont jamais cessé d'intéresser Démétrius.
Décédé le 3 septembre 1693 à Tchernigov, l'archevêque Lazar Baranovitch, ce « pilier des églises », comme l'appelle Dimitri. Peu de temps après, le 6 février 1696, son successeur, saint Théodose Ouglitski ; Au début de 1696, la nouvelle de la mort du tsar de Moscou Ivan Alekseevich arrive. La même année, la mort de l'ami de Démétrius, l'abbé Innocent de Monastyrsky, suivit.
En 1696, Démétrius se vit proposer de prendre la place d'abbé du monastère de Kirillov, où son père, Savva Grigorievich, était ktitor. Il a d’abord refusé, mais a ensuite été « convaincu d’accepter l’abbesse ». Il n'a presque pas réussi à vivre ici : après avoir été affecté ici au début de 1696, le 20 juin, il reçut une autre nomination comme archimandrite du monastère de l'Assomption d'Eletsky, près de Tchernigov, à la place de Jean Maksimovitch 189, qui, après la mort de saint Théodose d'Ouglitsky fut élevé au rang d'évêque de Tchernigov. L'évêque Jean a effectué l'ordination au rang d'archimandrite. Il considérait cette nomination comme un honneur qui dépassait ses forces, comme il l'écrivait en réponse aux félicitations de Moscou de Feolog ; parallèlement, Démétrius n'a cessé de diriger le monastère de Glukhov pendant 3 ans. Son gouverneur, Hippolyte, l'y aida.
Lorsque le monastère Eletsky fut reçu, il y avait là un trésor en espèces et des propriétés foncières considérables. Ainsi, lorsque le nouvel abbé s'apprêtait à se rendre à Baturin, Kiev et Glukhov un mois plus tard, il fut assiégé par des demandes d'argent : les moines demandèrent de leur donner des « choses prospères », le père Gennady déclara qu'il avait peu d'argent pour les dépenses. Le gouverneur Hippolyte, qui partait pour Nizhyn au même moment, a déclaré qu'il avait également besoin d'argent. Au retour de Dmitry de Glukhov, le trésorier lui demanda de nouveau de l’argent. Lorsque le trésorier a été remplacé par un nouveau, en décembre de la même année, les mêmes besoins se sont également révélés être les mêmes. Ainsi, avant chaque départ de l'archimandrite du monastère, de l'argent était donné aux frères, « car il n'y a aucun moyen de l'enlever ». Sur le montant qui traîne, Dimitri a dépensé 544 zlotys et « trois étapes » pour l'ensemble de sa gestion. Le trésor du monastère, cependant, sous Démétrius n'a pas diminué, mais a augmenté, parce qu'il y avait des donateurs, tels que Pan Bunchuk, le convoi et l'hetman lui-même, de sorte que, après avoir accepté cent thalers brisés en 1697, il en laissa 1000 lors de la reddition du monastère.
Dans le monastère Yeletsky, Dimitri a maintenu avec diligence une économie assez large dans les villages d'Ovdeevtsy, Gorbovo, Serednitsa et Svyatoy Rizniki, supervisant les cultures, la fenaison, le battage, l'élevage du bétail, le rucher, les réserves de céréales et de foin. Sous le règne de Démétrius, les ustensiles de l'église s'accrurent grâce aux biens de Mme Oboznoy et de M. Oboznoy lui-même. L'hetman lui-même a fait un don de 300 chèques en or. Dimitri lui-même a également acheté le terrain 191.
Démétrius devint immédiatement responsable de la protection des limites des propriétés foncières du monastère et des paysans qui y vivaient. L'hetman s'occupait des requêtes de l'archimandrite Eletsky et des frères contre Shabelnik, qui s'était emparé du champ de foin du monastère ; une plainte a été déposée contre les habitants de Tchernigov qui ont opprimé les « Onisovites » auprès du colonel Lizogub 192 de Tchernigov.
Pendant ce temps, pendant l'hiver affamé de 1699, Démétrius se montra compatissant envers le pauvre paysan. Sur ordre de lui, ils achetèrent du pain dans le trésor caché du monastère et nourrirent les affamés dans le monastère lui-même 193. D'après la marque de Dimitri, il s'est avéré que 250 groschen d'or avaient été dépensés pour cela. Cependant, ce montant a été partiellement couvert par un généreux don de 150 pièces d'or du craignant Dieu Pan Bunchuk.
L'économie monastique, tant en termes de propriété que de gestion, était considérée comme indépendante de quiconque en Ukraine. L'acquisition de propriétés foncières n'était pas encore limitée par le gouvernement, comme en Grande Russie. Dimitri s'est montré un gestionnaire gestionnaire et prudent, économisant de l'argent pour les mauvais jours. A cette époque, il possédait ses propres chevaux : en quittant le monastère en guise d'adieu, il en laissa 6 en cadeau au monastère 194.
Trois mois après son entrée en fonction, il se rend à Baturin, puis au monastère de Glukhov et à Kiev. Son objectif, selon toute vraisemblance, était la consécration de l'église même de Glukhov, qu'il commença à construire en 1693. À Kiev, il rendit non seulement visite à ses proches, mais participa également à la fête de l’église du monastère au dôme doré de Saint-Michel. Ici, il prononça une parole qui nous est parvenue 195, sur le texte : « L'ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent. » Le 8 novembre de cette année-là tombait la 23e semaine de la Pentecôte, lorsque l'Évangile sur l'expulsion des démons est lu. En comparant la fête du jour avec cet événement évangélique, le prédicateur constate que la Sainte Église, comme si "amène le conseil angélique avec la légion démoniaque au combat, où... Le Christ, en tant que chef, descend dans le pays des Gadaréniens, et avec Lui le commandant des forces incorporelles avec tous les régiments angéliques y entre, armé contre l'ancien ennemi. Ainsi, étant venus vers Jésus dans le pays des Gadaréniens, Michel et ses anges firent la guerre au serpent".
Après avoir fait une comparaison si curieuse, dans un esprit scolastique, le prédicateur continue en disant que les anges se battent pour nous, les hommes, puis indique les noms et les positions des archanges qui nous protègent, et explique la signification des 7 cornes du serpent apocalyptique, qui est en guerre contre les hommes. Dans ce mot, les comparaisons vivantes et talentueuses caractéristiques de Démétrius transparaissent déjà, mais l'orateur est toujours très prudent en autorisant des libertés et des écarts par rapport aux règles de « composition » des sermons de l'époque.
Quant à la raison du voyage à Baturyn, d’une comparaison des lettres et des faits, nous pouvons conclure que Dmitry est allé chercher la protection de l’hetman. Il n'avait pas de relation de bonne humeur notable avec le souverain de Tchernigov, c'est pourquoi le patriarche de Moscou Adrien lui-même a jugé nécessaire de le protéger ainsi que les frères du monastère. Dans sa lettre du 1er février 1698, le patriarche rassure Démétrius qu'il a déjà écrit au souverain de Tchernigov pour ne pas les offenser et approfondir les besoins (« demandes ») « avec amour et avec sa main » ; il demande seulement de ne pas abandonner le travail de compilation des « Vies des saints » et envoie lui-même 20 chervonets pour les frais de cette affaire 196 . Ses amis à Moscou se tenaient désormais derrière Démétrius, lui envoyant leurs lettres, l'aidant avec plus que de simples prières pour son activité de livre et se réjouissant de son ascension 197 . Ils ont probablement informé le patriarche de la relation entre l'évêque de Tchernigov et Démétrius.
Le patriarche a écrit à Mgr Jean Maksimovitch : "J'ai été informé que près de chez vous, au monastère de Tchernigov Eletsky, le très honorable archimandrite Dimitri, compilant les Vies des saints, travaille à l'écriture de livres publics. Nous demandons votre amour - aidez-le de votre main si nécessaire... montrez-lui de l'amour avec complaisance pour le bien de l'Église."
Le département de Tchernigov a eu quelques malentendus héréditaires avec le clergé des monastères contrôlés par Démétrius, qui ont été résolus par les plus hautes autorités laïques et spirituelles. Démétrius a passé les vacances de la Nativité du Christ avec l'évêque et a même prononcé ce mot en ce jour 198. Mais leurs malentendus ont repris dès que Démétrius a été transféré du monastère d'Eletsky à Novgorod-Seversky. Ce monastère était considéré comme plus riche que l'évêché. Lazar Baranovich a exprimé la conviction que c'était mieux là-bas qu'à Tchernigov ; Il a une terre et un moulin avec lui. Il annexa donc certains domaines monastiques au département avec son autorité, et des demandes d'annexion d'autres furent adressées à l'hetman.
Mazepa était récemment venu à Tchernigov et l'avait appris de l'évêque lui-même. Au début de la gestion du monastère par Dimitri, l'hetman a donné un ordre de Baturin pour transférer la colonie controversée de Yurinovka du monastère de Novgorod-Seversky à la maison de l'évêque de Tchernigov. Dimitri a dû protester contre une telle décision, car l'hetman lui a écrit : « s'il vous plaît, votre révérence, sans rien justifier et sans nous déranger avec d'autres demandes, confiez cette colonie de Yurinovka au département » 199.
Pendant le séjour de Dimitri dans les monastères de Tchernigov, plusieurs ouvrages furent publiés.
Son livre « La vie de la grande martyre Barbara » (1698) 200 a été imprimé séparément. Il écrivit également un psaume au grand martyr Démétrius de Thessalonique 201, « Apologie », qui parut sous forme imprimée en 1700. 202 À cette époque, Démétrius avait d'autres projets littéraires en train de mûrir. Lorsqu'il compila les « Vies des Saints », il trouva utile de publier ces mêmes vies sous une forme abrégée dans un petit livre, par ordre mensuel, et de l'appeler, selon l'ancienne coutume, « martyrologie » (Martyrologie), parce que tout le monde ne peut pas avoir la longue vie des saints en raison de son coût élevé ; mais même s'il les acquiert, alors, en raison de son manque habituel de loisirs, il ne peut pas les lire tous les jours ; il arrive que certaines personnes aient l'habitude de rendre chaque jour une vénération aux saints en leur faisant une révérence particulière ; et comme les livres mensuels n'écrivent pas sur tous les saints, Démétrius a décidé de rassembler les courtes vies des saints.
C'est ainsi qu'est apparu un nouveau livre: «Le martyrologie en bref, nouvellement écrit au monastère du Sauveur de Novgorod Seversky, à l'été 1700». De la Laure de Petchersk de Kiev, au nom de l'archimandrite Joseph Krokovsky, ils envoyèrent à nouveau une ambassade à Moscou pour présenter le livre au patriarche. Mais cette fois, l'ancien de la cathédrale était en voyage, écrivent Gabriel Filippovich et le prédicateur Ambroise de Slonim.
A Moscou, les ambassadeurs ont été reçus avec gentillesse, ils ont payé à chacun d'eux de l'argent, des vivres et les ont traités avec gentillesse. Après avoir présenté le troisième livre imprimé « Vies des saints », ils ont été renvoyés chez eux avec une allocation de 61 roubles. pour toute la suite et de la nourriture pendant 10 jours 203. La publication du troisième livre de Chetya-Minea est notée dans la chronique que son apparition dans le monde a rempli le cœur des livresques de joie spirituelle 204.
De la Laure de Petchersk de Kiev à cette époque, l'archimandrite Krokovsky envoya l'image du Très Saint au compilateur Démétrius lui-même. Mère de Dieu, remarquable en ce sens qu'elle a été présentée par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch au métropolite de Kiev, Pierre Mogila 205. Dimitri lui-même n'a pas caché sa joie à la sortie du 3ème livre de vies. Dans sa lettre au Théologue 206, il exprime son désir sincère : « Oh, si seulement le Seigneur m'accordait la capacité d'écrire ces trois derniers mois ! Au monastère de Novgorod Seversky, Démétrius fait de nouvelles connaissances ; Ainsi, un grand ami était le citoyen de Novgorod Pan Domorets, qui correspondait avec lui même après 207. Tournant parmi tous les événements marquants de son temps, apparemment profondément absorbé par les tâches assignées, Dimitri Savich découvrit à cette époque un profond sentiment religieux et une humilité extraordinaire.
Ainsi, dans son Journal, il a soigneusement noté les miracles se produisant à partir des icônes miraculeuses de la Mère de Dieu, similaires à ceux décrits dans sa «Rune irriguée», par exemple la guérison de cinq malades dimanche lors de la liturgie du village de Starozhishche, près de Slutsk, en 1678, ou 76 miracles à Starchitsy 208, ainsi que des cas d'aide miraculeuse des reliques de la grande martyre Barbara.
Sa profonde disposition religieuse est également visible dans sa relation avec les hiérarques.
Il attache une signification prophétique aux bons vœux de l'archevêque Lazar Baranovich et prie : « Que Dieu veuille que la prophétie de son archipastorat se réalise ! » Des rêves anxieux lui font penser qu'à travers la personne du Très Révérend Père Archevêque, le Créateur lui-même le punissait. La semaine de la Croix en 1676, le même évêque, en rêve, lui dit avec reproche : " Ne t'ai-je pas nommé ? Il a quitté frère Paul et les autres qui sont venus, mais il t'a choisi ! " Pendant quatre ans, Dimitri a porté ce rêve étrange dans sa mémoire. Pendant quatre ans, il a posé des questions sur le diacre Paul, s'il en avait déjà été un, mais il n'a pu le trouver ni à Kiev, ni à Tchernigov, ni dans d'autres monastères. « Dieu sait, que veut dire Paul le diacre ? 209, il est perplexe. L'humilité de Dimitri est incroyable. Quand le moine théologue Chudov en 1677
l'a félicité pour son élévation au rang d'archimandrite, le qualifiant de digne d'une telle promotion comme homme bien élevé, le comparant à la lumière qui éclaire le monde, etc., puis Démétrius en réponse écrit qu'il a honte d'un tel éloge : « Je suis inconvenant et méchant, plein de mauvaises habitudes, je suis grossier et ignorant, et ma lumière n'est que ténèbres et poussière ! 210.
Chapitre III. Dimitry à Moscou
La seconde moitié du XVIIe siècle en Russie est riche en événements historiques et constitue une époque remarquable de son développement. Le moment était venu d'unir la vieille Russie avec la nouvelle. Elle a illuminé les siècles passés comme leur brillant résultat ; il a servi de lien pour les événements futurs. C’était le dernier moment de la vie étatique et publique, dans l’esprit des anciennes fondations russes, avec presque aucun signe de lien spirituel avec l’Occident.
Les tâches d'unification de la Russie étaient achevées : elle devint un tout politique unique. Au XVIIe siècle, l'ancienne structure politique russe du pays était en voie d'achèvement : un code fut publié, la Petite Russie fut annexée, la domination russe s'étendit et se renforça dans les parties nord et orientale de l'Asie, les relations diplomatiques s'emparèrent d'un vaste territoire des océans de l'Est et de l'Ouest. Dans l’affaire Nikon et dans l’attitude à l’égard de la scission, les convictions internes du peuple russe ont été déterminées.
À la fin du XVIIe siècle, la Russie se tourne fortement vers l'Occident, et un désir accru de rapprochement avec l'Europe et la perception de nouveaux principes de l'éducation occidentale se révèlent. Il est vrai que peu de gens ont connu l’Europe ; le peuple russe ne regardait l'étranger que comme une personne non religieuse, avec laquelle toutes les relations jusqu'alors se limitaient au seul domaine militaire. Mais ces quelques personnes, constituant la force dirigeante, ont attiré le peuple vers le mode de vie de l'Europe occidentale, l'ont attiré contre sa volonté, par des décrets, des ordres, des tenues et même des mesures de cruauté. Afin de sensibiliser les masses aux nouveaux concepts européens, il fallait de nouvelles personnes.
À une époque aussi importante pour l’État russe, le tsar Pierre a commencé à inviter chez lui des scientifiques de Kiev.
Parmi les nombreux, un seul satisfaisait pleinement les goûts et les aspirations de Peter. Il s'agit de Théophane Prokopovitch. Le roi regardait les autres avec méfiance. Il attendait l’illumination de l’Europe. Mais l’illumination y a longtemps eu deux courants. L'une est vieille - scolastique, qui était détenue par des érudits catholiques, et l'autre - dégénérée du mouvement humaniste, libre de toute autorité, florissant dans les universités protestantes. Le premier a pris racine à Kyiv. La Petite Russie doit son éducation à la Pologne, où régnait la scolastique. Imprégnés d’érudition, les habitants de Kiev méprisaient les « Russes imprudents ». Peter a remarqué leur soif de domination et l'exigence d'obéissance des autres 211. Lui-même s'est tourné vers l'ordre allemand et a été déçu par les scientifiques de Kiev qui ne correspondaient pas aux vues transformatrices.
Le premier à apparaître en Russie fut l'ami de Dimitri, Stefan Yavorsky. À cette époque, le métropolite Varlaam de Kiev demanda au patriarche un vicaire portant le titre d'évêque de Pereyaslavl. Le choix s'est porté sur Stefan, qui était alors abbé de Sviatonikol. Aux funérailles du voïvode A.S. Shein, Stefan a fait un discours. Peter, qui était présent ici, l'aimait bien, et l'orateur chaud et vif lui-même l'intéressait également. Le tsar souhaitait le nommer au siège de Riazan à la place du métropolite à la retraite Abraham. Stefan s'est ouvertement opposé à cette nomination, mais la volonté de Peter était catégorique. Il était dédié à Riazan.
Après Stepan, Dimitri fut appelé. Il fut affecté en Sibérie. Tout comme lors de la nomination de Stefan Yavorsky à Riazan, il s'agissait de nommer une personne non pas avec des vues étroites, ni un fanatique, mais qui serait avant tout imprégnée des projets éducatifs du tsar et serait son assistant en tout, les mêmes qualités étaient exigées du candidat à la métropole sibérienne. De l'archipasteur de Sibérie, selon Pierre, il n'était pas nécessaire d'avoir un grand savoir, mais une personne raisonnable et flexible 212.
En fait, l'immense diocèse sibérien exigeait une grande variété de propriétés de la part des individus qui le dirigeaient. Ses espaces s'étendent sur des dizaines de milliers de kilomètres. La population, pour la plupart, était composée de personnes non éclairées, de tribus sauvages et de nomades nomades. Ils attendaient tous encore le sermon chrétien. Les gouverneurs et les chefs ne pouvaient pas accomplir de tâches éducatives, car ils se trouvaient eux-mêmes souvent dans la situation d'exilés. Il n'y a pas eu de courtes périodes pendant lesquelles les Sibériens ont cessé de se plaindre de l'arbitraire, de la cruauté et de l'injustice du peuple au pouvoir. Au XVIIe siècle, de grands espoirs étaient placés dans les évêques nommés en Sibérie. L'archevêque de Sibérie et de Tobolsk a depuis longtemps été chargé du devoir et du droit d'intercéder auprès des gouverneurs pour tous les Tatars déshonorés et persécutés, d'habituer et de conduire les étrangers au baptême par l'affection et l'enseignement, et non par la peur et un traitement cruel. En cas d'atrocités des boyards, gouverneurs et commis, il pouvait recevoir les plus hauts serviteurs royaux, d'abord avec tendresse, puis avec réprimande 213.
Il suffirait qu’un évêque sibérien combatte simplement les troubles provoqués par les dirigeants sibériens eux-mêmes. Les missionnaires, en guise de faveur, ont demandé l'intercession du gouvernement de Moscou afin que les gouverneurs et les commis n'interfèrent pas avec la conversion des païens au christianisme. De plus, il aurait fallu de nombreuses années de gestion rien que pour se familiariser avec ce troupeau diversifié, parlant des langues inconnues, vivant dans différentes zones climatiques, du chaud au polaire. Ce n’est pas pour rien que le précédent évêque, Ignace Korsakov, est devenu fou. Pour se faciliter la tâche au gouvernement, il essaya, selon la vieille coutume russe, d'établir des dix-teners pour les enfants des boyards, et après quelques années, il entendit parler des terribles ruines, insultes, impôts, passages à tabac, déshonneurs envers les filles, violences, extorsions qu'ils perpétraient en Sibérie au nom du souverain. De rares églises, de pauvres chapelles et de pauvres monastères servaient de points chrétiens. Le métropolite Ignace Korsakov a perdu le sommeil à cause de l'épuisement et a été « endommagé dans son esprit » par l'insomnie.
Au moment de la dédicace de Stefan Yavorsky, il vivait à Moscou dans le monastère Chudov.
Le patriarche espérait toujours le rétablissement d'Ignace afin de l'avoir avec lui comme assistant, mais Pierre considérait la question différemment. Le tsar développa des vues particulières sur la Sibérie. Il souhaitait étendre davantage la zone et le département du souverain sibérien.
En 1692, des relations diplomatiques ont débuté avec Pékin concernant l'autorisation accordée aux caravanes russes d'entrer en Chine à des fins commerciales et de construire une église russe. Pierre apprit que le dieu-khan chinois Kanziy était favorable à la foi orthodoxe et suscitait ainsi chez le tsar l'espoir de pouvoir influencer, sinon l'empereur chinois lui-même, du moins ses sujets, comme les jésuites y avaient déjà agi. En 1685, des prisonniers russes emmenèrent de force le prêtre russe Maxim avec eux en Chine. Le métropolite Ignace a envoyé une lettre bénie à Maxime à Pékin pour la consécration de la première église. Ayant appris cela, Pierre écrivit : "C'est une question très importante. Juste pour l'amour de Dieu, agissez avec prudence et pas trop, afin de ne pas irriter les dirigeants chinois, ainsi que les jésuites, pour lesquels ils ont besoin de prêtres qui ne sont pas tant instruits qu'intelligents et flexibles. "214
Maintenant, avec la nouvelle de la situation désespérée d’Ignatius, Peter jette directement son regard sur les scientifiques de Kiev. Ils ont été chargés au métropolite de Kiev : « pour l'établissement et le développement de la foi orthodoxe et la prédication du Saint Évangile chez les peuples idolâtres, ainsi que pour amener les peuples yasak à la foi chrétienne », après en avoir parlé avec Sa Sainteté le Patriarche, le grand souverain a indiqué : « de rechercher dans la région de la Petite-Russie, - les villes et les monastères, - des archimandrites et des abbés ou d'autres moines célèbres d'une vie bonne, savante et bonne et immaculée, qui serait un métropolitain à Tobolsk et pourrait, avec l'aide de Dieu, progressivement en Chine et en Sibérie, dans l'aveuglement de l'idolâtrie et d'autres ignorances, amener les gens endurcis à la connaissance, au service et à l'adoration du vrai Dieu vivant.
Exigeant une personne aussi éclairée, capable d'élever l'œuvre de prédication à un niveau élevé, le tsar voulait que l'élu voyage non pas seul, mais avec deux ou trois bons et érudits moines pour enseigner les langues chinoise et mongole, ainsi que pour servir et enseigner dans l'église de Pékin nouvellement construite en 1685 dans un esprit et une direction tels qu'ils convainquent Bogdykhan et les Chinois des marchands russes 215 .
Le tsar, apparemment, voulait extraire ses fonctions étatiques de fonctions spirituelles, à savoir rafraîchir et consolider les relations diplomatiques et commerciales avec les États voisins. Il était tellement intéressé par les succès de la colonie russe à Pékin qu'il a ordonné à Vinius de demander aux marchands chinois en visite si les Chinois vont à l'église, s'ils louent le service, s'ils en rient et vers quelle église ils sont plus enclins - russe ou jésuite ? Le tsar a également demandé comment étaient les prêtres là-bas, combien y avait-il de Russes, comment l'église était décorée, où les morts étaient enterrés, quels Chinois étaient baptisés ? 216 Pierre comptait sur les moines de Kiev, qu'ils étaient plus expérimentés et plus capables de rivaliser avec les jésuites dans l'organisation des affaires de l'Église et de la prédication que le clergé grand-russe.
Le patriarche Adrien a informé le métropolite de Kiev Varlaam de la nécessité d'envoyer des gens à Moscou, à la demande du souverain, au sujet de laquelle il l'avait déjà « consulté », car « le moment est désormais de tourmenter cette question ». Essayez, écrit-il au métropolite Varlaam, pour la gloire du nom de Dieu et l'expansion de notre foi, d'envoyer, s'ils le souhaitent, des personnes capables de prêcher et dignes du rang épiscopal d'abbés et de hiéromoines, deux personnes, et avec elles 4 personnes instruites et habiles dans la bonne vie, dans un long voyage 217.
Cet été-là, le métropolite Stefan Yavorsky avait l’intention de se rendre de Moscou en Ukraine « pour subvenir à ses besoins ». Le patriarche lui a demandé de remettre sa lettre à Kiev, et en août, il s'est de nouveau adressé à lui avec une demande : "Nous avons maintenant été informés que vous n'y êtes pas allé. Créez maintenant une vision de notre régularité : avez-vous envoyé ou non notre lettre à Kiev au métropolite de Kiev ? Et même nous avez construit, qui seraient les gens là-bas, à votre avis, qui conviendraient pour cela" 218. À la fin de 1700 (27 décembre), un décret personnel a été émis pour l'élection par la cathédrale consacrée au rang de métropolite sibérien à venir à Moscou au début de 1701 pour l'évêque de Pereyaslavl, Zakhary Kornilovich, et l'archimandrite de Novgorod Tchernigov Dimitri, afin que l'élu puisse partir pour Tobolsk pour le voyage d'hiver en cours. Pour les inciter à se dépêcher de quitter l'Ukraine, une double indemnité a été annoncée dès le jour où « ils seront entre les mains des grands souverains ».
Dimitri quitte donc définitivement la Petite Russie. Il est arrivé à Moscou avec une petite suite - avec un gouverneur, 3 diacres, 3 serviteurs et 14 palefreniers sur 12 chevaux. Ceux qui arrivaient recevaient le salaire du souverain en argent, en bière et en miel ; ils reçurent de l'argent spécial pour acheter du bois de chauffage pour chauffer les phares, des bougies de suif et de la nourriture pour chevaux. 72 roubles 2 altyns ont été alloués pour tout (environ 500 à 600 roubles actuels). Démétrius attendit le tsar à Moscou pendant un mois entier à partir du 9 février.
Peter a alors commencé de nouvelles combinaisons. Les rêves de relations commerciales avec la Chine ont été quelque peu obscurcis par ses besoins plus urgents dans la mer Baltique. He had just returned from the town of Birzh, where he met with the Polish King Augustus to negotiate how to conduct an allied war against the Swedes. Lors de sa première rencontre avec le roi, Démétrius le salua par un discours. Le roi à cette époque était en plein développement de sa force et de ses capacités juvéniles. In comparison with the fifty-year-old Demetrius, who had already lost his visual acuity from diligent book work and was already somewhat stooped, the tall, slender young king with an eagle's searching gaze made a majestic impression.
Dimitri, experienced in oratory, began to speak to him about the royal maestat 219, reflecting on earth the greatness of the Heavenly King, pointed to three classes: noble, military and embassy 220, on which the activity of the king is based, as in heaven the Lord is carried on mysterious animals; just as the Heavenly king laid down his soul for the church, so the earthly king does not spare his health and labors for the Church of Christ and for the safety of the fatherland 221.
C’était le contenu du discours de Démétrius. Il fut préféré à l'évêque de Pereyaslavl. Le département de Tobolsk lui fut confié. His friend Stefan Yavorsky, who then bore the title of Metropolitan of Ryazan, and in fact the head of the entire patriarchal region and affairs subordinate to the patriarch after the death of Patriarch Adrian, who died on October 16, 1700, took a great part in the appointment and dedication.
La consécration de Démétrius au rang de métropolite eut lieu le 23 mars 1701, pendant la semaine de vénération de la croix 222 dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou. Trois métropolitains étaient présents à sa consécration : Krutitsky - Trifilliy, Nijni Novgorod - Isaiah et Ryazan - Stefan. Bien que maintenant le débat sur la transsubstantiation soit déjà terminé, les Petits-Russiens et tous les initiés étaient obligés, en plus de confesser la foi orthodoxe, de déclarer leur non-implication dans les erreurs dont les Petits-Russies étaient soupçonnés. En 1696, il a été décidé d'inclure dans le texte du serment de l'évêque et pour les confesseurs du tsar une confession orthodoxe sur l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons dans les mots suivants : "ne pas accepter de coutumes étranges dans les traditions et les rites de l'Église, en particulier de la part des Latins nouvellement introduits ; continuer à croire et à philosopher - à accomplir la Divine Liturgie de la transsubstantiation du Corps et du Sang du Christ, comme l'enseignent les anciens Orientaux et nos professeurs russes, par l'influx et l'action de l'Esprit Saint - à travers l'invocation en paroles de l'évêque ou du prêtre, à Dieu le Père de ceux qui prient : créez ce pain et d'autres pains" 223.
And at his consecration, Dmitry was forced to swear an oath so that he would not recognize the teaching for which Sylvester Medvedev stood in Moscow, and which some spiritual authorities sympathized with in Little Russia.
In addition, Demetrius swore an oath to maintain church peace, to govern and teach his flock, without expecting rewards - since he himself receives his rank freely by the will of the sovereign - not to do anything unworthy of church rules, even if someone demanded it under the threat of even death. Lorsque le patriarche est élu et appelle à un conseil, alors obéissez à son appel.
The newly elected “Metropolitan of the cities of Siberia and Tobolsk” handed over his jury sheet to the metropolitans who appointed him: they, “when God deigns... to be the Father Patriarch..., may they hand over (this) scripture to the elected saint” 224.
Le nouvel évêque de Tobolsk, en mars 1701, après sa consécration, prit en charge l'administration du diocèse de Sibérie. La suite qui est arrivée avec lui à Moscou a été relâchée dans la Petite Russie. Les compagnons de la Petite Russie de Dmitri furent généreusement récompensés par le salaire du souverain : de l'argent, des fourrures et des tissus, et furent nourris pendant 2 semaines 225. Le métropolite Dimitri s'installa désormais au monastère de Chudov, où se trouvait un metochion sibérien. Depuis que son prédécesseur, le métropolite Ignace Korsakov, était venu à Moscou pour une série de services sacerdotaux, il y avait à Moscou des choristes venus de Sibérie et une sacristie épiscopale. Ignace, après avoir fait preuve de violence lors de la nomination de Stefan Yavorsky, a été détenu à partir du 3 avril au monastère Simonov.
Avant le métropolite Dimitri, la vie ordinaire de Moscou reprenait son cours, comme il l'avait vu en 1689. La réforme de Pierre avait déjà commencé. Les uns après les autres, des ordres et des événements importants d'importance politique et ecclésiastique ont été exécutés, modifiant les relations antérieures entre l'Église et l'État. Même si le roi était rarement chez lui, même en son absence, toute sa vie tournait au gré de ses pensées, de ses désirs et de sa volonté. Une soumission complète à ses plans était exigée non seulement de la part des militaires laïcs, mais également du clergé, bien que le clergé russe, non préparé, ne puisse pas être imprégné des plans du Transformateur. Au cours de l'été, le 19 juin, sous Démétrius, la guerre est déclarée aux Suédois. Les régiments ont défilé à travers Moscou, les convois militaires se sont déplacés. De longs préparatifs ont été résolus par de terribles rumeurs sur la défaite de Narva. Le clergé avait la responsabilité de maintenir la bonne humeur parmi le peuple. La nouvelle était décevante. La défaite a coûté de nombreuses vies, dont beaucoup ont été faites prisonnières par les Suédois.
Selon Démétrius, tout le navire de l'Église du Christ et toute la patrie chrétienne se sont rebellés et se rebellent, soit par des famines, soit par des exécutions enflammées, par des incendies de magnifiques édifices, des villes et des églises du Seigneur, ou par des batailles et des soulèvements constants d'étrangers ! Certains ont été coupés avec une épée, d'autres ont été faits prisonniers. Ne parlons même pas des conflits internes ! 226 Parallèlement aux rumeurs d'échecs militaires sous Démétrius, qui vivait dans le monastère de Chudov, un terrible incendie éclata dans le Kremlin lui-même, incinérant jusqu'à 2 000 bâtiments.
Mais Pierre ne s’est pas découragé lui-même. Au contraire, en tant que nature forte, inspirée par une idée claire, les échecs lui ont remonté le moral et l'ont disposé à combattre l'ennemi avec persévérance. Mais pour améliorer les affaires militaires, tombées en désarroi, il sacrifia d'abord le clergé à sa cause. Compte tenu du manque de fonds pour la guerre, on lui a montré les richesses prétendument incalculables de l'Église : patrimoniales, monétaires et immobilières.
Sous Démétrius, des cloches d'église en cuivre étaient amenées de partout à Moscou pour en faire fondre des canons. Si le peuple devait voir avec horreur comment ils étaient partout démontés des clochers et emmenés à des fins militaires, alors que pourraient ressentir le clergé, et en particulier Démétrius, qui voyait dans la Petite Russie le patronage constant de l'Église, même de la part des non-croyants ? Plus de 300 livres de cuivre de cloche ont été livrées à Moscou en provenance du futur diocèse de Rostov de Dimitria 227.
Le besoin de fonds de l'État se traduisait par toutes sortes de restrictions imposées aux institutions ecclésiales. Tout ce qui était jugé inutile par le gouvernement leur a été retiré. Une série progressive de décrets les plus élevés ont été publiés, humiliants pour le clergé. Déjà lors de l'arrivée de Démétrius en Russie, un inventaire des monastères avait lieu ici - bâtiments, propriétés, domaines, personnes et serviteurs. Un décret fut publié pour renvoyer Balti des monastères et ne pas garder de serviteurs supplémentaires. Les moines eux-mêmes reçoivent l'ordre de se livrer à un travail physique. Il était interdit d'écrire dans les cellules ; il n'était pas ordonné d'y conserver ni papier ni encre. Un tel ordre a dû paraître étrange à Démétrius, qui a passé toute sa vie à écrire dans sa cellule et savait par des sources chroniques qu'écrire des livres était une dignité bien méritée des moines russes.
Les anciennes institutions ecclésiales, comme le rang patriarcal, ont été fermées. L'Ordre monastique, détesté par le clergé, contre lequel les patriarches combattaient, a été restauré. L'ordre concentrait toute la gestion des domaines du monastère. Il était dirigé par un laïc, le gouverneur I. A. Musin-Pouchkine. Tout ce qui semblait inutile à Pierre dans les monastères était transformé en ressources gouvernementales ; tels que : les quittances des biens patriarcaux, épiscopaux et monastiques et toutes sortes de restes des dépenses des monastères. Enfin, tous les moines ont droit à un certain salaire « régulier » - environ 10 roubles par an pour chacun. Tous les restes de ces datchas ont reçu l'ordre d'être soumis des monastères au Prikaz monastique, et de là, ils ont été utilisés pour les besoins militaires.
Il y eut aussi des protestations du bas clergé, mais ceux qui n'étaient pas satisfaits des ordres du gouvernement furent punis comme des criminels d'État, et pour qu'il ne puisse y avoir ceux de la plus haute hiérarchie spirituelle, ils retardèrent à cet effet l'élection du patriarche. Stefan Yavorsky, nommé gardien du trône patriarcal, ne pouvait s'empêcher de ressentir l'humiliation dont il avait hérité à la mort du dernier patriarche. Les relations du gouvernement avec lui se limitaient à de simples ordres. Stefan Yavorsky, si quelqu'un pouvait partager la conscience de sa position offensive, c'était bien son ami le métropolite Démétrius. En raison de son ardeur, de sa mobilité naturelle et de sa réactivité sensible à tout, Stefan ne pouvait s'empêcher de s'exprimer et de comparer la situation de l'Église de Moscou avec la vie de l'Église libre et libre de la Petite Russie. La raison de ces conversations pourrait être l’essai de Korb, qui venait d’être envoyé à Moscou, qui parlait de la férocité des Moscovites pendant le mouvement Streltsy.
Démétrius lui-même ne pouvait s'empêcher de voir les étranges inscriptions clouées sur les portes de la ville, où le gouvernement exprimait publiquement son intention de limiter les droits de propriété et de classe du clergé. Si Démétrius parlait de l'actualité dans ses sermons, il s'agissait uniquement de ceux dans lesquels il fallait consoler et encourager les auditeurs. Les Petits Russes n’avaient rien contre les ordres de Pierre (décembre 1701) selon lesquels tous ceux qui se promenaient dans Moscou devaient porter des vêtements allemands, mais la méthode de persuasion leur était étrange. Les contrevenants à l'ordre royal étaient menacés d'une amende et de la colère du roi. La grandeur des projets de réforme et des mesures visant à éduquer le peuple a été éclipsée par l'ancienne cruauté russe, inhabituelle dans la Petite Russie. La personnalité humaine a été entièrement sacrifiée à l’État et à ses objectifs.
Remplaçant désormais le métropolite Ignace Korsakov, appelé de Sibérie pour participer au culte et à la prédication, Démétrius fut contraint de répondre aux événements politiques qui occupaient les esprits par une parole d'Église vivante. Il a attribué tous les échecs et malheurs militaires aux péchés du peuple et a appelé au repentir.
A l'occasion de la déclaration de guerre avec les Suédois, il prononça un sermon à Moscou ; Il n'est pas non plus resté silencieux pendant le découragement général qui a suivi la défaite de Narva. Il a exprimé la nécessité de supporter fermement les épreuves et de faire des sacrifices pour la cause commune. Tout n’est pas encore perdu. Vous ne pouvez pas désespérer comme ceux qui croient au destin et à la prédestination. Le Sauveur lui-même a dit : priez et cela vous sera donné. La main du Tout-Puissant, tendue pour punir les pécheurs, est retenue lors de leurs prières. Les exemples en sont innombrables. Le travail acharné est une guerre, il demande beaucoup de force, de moyens, d'aide : c'est là qu'il faut lever la main, comme Moïse, pour prier Dieu pour qu'il nous accorde la victoire. Tout le monde doit prier. Toute la Russie doit maintenant, comme une veuve offensée, se jeter en larmes devant le Juste Juge, afin qu'il se venge de notre rival et apporte la joie de l'aide céleste 228. Les larmes de prière formeront des nuages. Depuis les nuages, le tonnerre et les éclairs peuvent jaillir sur nos ennemis ! 229
Le succès des armes de sa nouvelle patrie était le désir ardent de Démétrius d'expliquer dans un sermon à ses auditeurs quels ennemis il fallait aimer. Le Christ a dit : « aimez vos ennemis ». Mais Il ne parle pas de ces ennemis qui luttent contre notre patrie chrétienne et qui sont hostiles à notre foi pieuse 230.
D'après les sermons prononcés alors, il est clair que Démétrius, dans sa nouvelle position, en raison de la fraîcheur de ses impressions, partageait l'humeur générale du peuple russe. Le mécontentement face au comportement du roi lui fut également communiqué. Dans son sermon, il y a des allusions au fait que Pierre n'est pas présent dans l'armée lui-même, qu'il n'abandonne pas sa vie joyeuse lors de terribles épreuves, que les Allemands sont responsables de tout et le dirigent, et que l'armée russe subit des échecs et des défaites 231. Présentant l'exemple du prophète Samuel et du roi Saül, Démétrius dit que si les prières des prêtres ne peuvent pas attirer le succès militaire, c'est uniquement à cause de l'incrédulité du roi 232. Il est donc compréhensible que sympathie pour le nouveau dirigeant sibérien de l'ancien parti russe. Le tsarévitch Alexei Petrovich a écouté ses sermons et lui a envoyé des cadeaux. Démétrius gardait la croix d'or que lui avait donnée le prince, avec la même chaîne et avec des reliques au milieu, ornées sur les côtés de pierres précieuses : yahonts, émeraudes et lalas 233.
Pendant toute la durée du séjour annuel de Démétrius à Moscou, 15 sermons sont connus. C'est lui qui les parlait pour la plupart dans le village. Preobrazhensky (3) et au monastère de Donskoï (3), ainsi que dans la cathédrale de l'Assomption et dans d'autres lieux et cas. Certaines ont été prononcées en présence du souverain 234 et des membres de la famille royale.
Il n'y a aucune nouvelle que le discours de Dmitry ait eu un effet particulier sur le tsar, à l'instar des discours de Stefan, vif et vif. Peut-être que, dans le ton calme de Démétrius, son apparence même et sa prononciation calme diminuaient les mérites de son sermon aux yeux du roi. Peut-être que le fait que Démétrius n'ait pas eu de panégyriques pour lui dans ses sermons a eu un effet désagréable sur l'orgueil de Pierre, comme, par exemple, Athanase, archevêque de Kholmogory, qui n'a trouvé ni utilisé d'autres comparaisons pour son souverain qu'avec Dieu et le Christ 235 . Il existe une légende selon laquelle le roi, qui soupçonnait les plus hauts hiérarques de pouvoir de « swing » et de secret, voulait connaître le caractère de Démétrius et ses opinions sur la politique ; à cet effet, l'appelant dans son palais, il lui offrit diligemment du vin, voulant le provoquer à la franchise. Démétrius accepta le traitement royal, mais répondit par des salutations humbles constantes à tout ce dont le roi lui parlait et ne bénit Pierre que silencieusement.
À tout le moins, il critiquait les arguments de Yavorsky et ses références aux saints pères, dont le calcul des années, selon Démétrius, est loin d’être cohérent avec celui biblique.
Cependant, Dimitri s'est comporté si correctement que tout le monde l'aimait et le respectait. Même les jésuites vivant à Moscou le considérèrent d'abord comme bien disposé à leur égard. Un jésuite qualifie Démétrius d'éducation européenne et assure qu'il est du même tempérament que Stefan Yavorsky, dont les protestants parlaient également de papiste secret 239 .
A Moscou, diverses personnes voyageant en Sibérie se sont adressées au métropolite Dimitri. Les poèmes qu'il a composés pour Nikita Demidov, qui se rendait dans les régions de Nevyansk et de Nijni Tagil qui lui ont été concédées par le tsar, ont été conservés :
« Nikita Demidovich, mari bienheureux
Avec son fils Yacinthos, multiplié en tout.
Ô Mère qui chante tout, accompagne-le,
Gardez votre maison saine, soyez présent sur le chemin,
Mgr Tobolsk Te prie avec ferveur :
Accorde-lui la santé, sain et sauf,
Gardez-le en sécurité pendant de nombreuses années,
Délivrez et protégez-vous de la calomnie maléfique.
Pendant le séjour de Dimitri à Moscou, son prédécesseur dans le département, le malheureux M. Ignatius Korsakov, décède (13 mai 1701). Dimitri lui-même lui a payé sa dernière dette. Ignace a été enterré au monastère Simonov, où il a vécu récemment avant sa mort. D'autres métropolitains étaient présents à l'enterrement, outre le gardien du trône patriarcal 240.
Dimitri n'était pas content des histoires sur la lointaine Sibérie. Le temps devenait de plus en plus chaud. Les étrangers sibériens eux-mêmes étaient attirés par le christianisme. Leur mouvement de masse a fait un peu plus tard la gloire du métropolite sibérien Philothée Leshchinsky, l'éclaireur de la Sibérie. Démétrius a entendu des rumeurs sur la conversion des Voguls au christianisme. Il fallait leur enseigner la foi chrétienne.
Des rumeurs aussi réconfortantes ont été noyées dans la masse de nouvelles sur les troubles, la pauvreté et les désastres sociaux en Sibérie. Au cours de l'été 1701 à Tobolsk, lors d'un terrible incendie, 5 églises et un couvent furent incendiés. Les listes des paysans des domaines épiscopaux sibériens ont été détruites dans l'incendie. Dmitry a donné l'ordre de demander de nouvelles listes à la chambre d'ordre 241 de Tobolsk à l'évêché. Les nouveaux impôts de Pierre se firent bientôt sentir. Démétrius, métropolite de Sibérie et de Tobolsk, a été chargé de récupérer cet argent auprès de 150 églises non seulement pour l'année en cours, mais aussi pour le passé, à partir de 1688 242. Les églises sibériennes, dotées de terres, ont été privées de leurs terres en 1698 243. Dans de telles circonstances, il est nécessaire qu'une personne ayant de l'habileté pratique et de l'expérience soit en Sibérie. Bien que Dimitri ait pris soin d'appeler les Petits Russes pour y servir et, dans la mesure du possible, de mettre les choses en ordre, les circonstances l'ont obligé à se rendre sur le lieu de service le plus tôt possible. Pour Dmitry, comme pour tout Petit Russe, la Sibérie n'était pas considérée comme une « mine d'or ». La Sibérie et l'Ukraine se sont fait peur 244.
Aucun des Petits Russes exilés là-bas, que Dimitri connaissait, n'en est revenu vivant. À la mémoire de Dmitry, le greffier Shiykevich, le juge militaire Nazamay, Roslavets, Adamovich, D. Mnogohreshny et d'autres y ont été envoyés sur ordre de Moscou. Tous ont disparu pour l'Ukraine sans laisser de trace dans les lointains Sibériens, où les hommes et le climat rivalisaient sans pitié envers les Ukrainiens.
Dimitri n'a pas encore passé de vacances en Sibérie. L'empereur, ayant quitté Moscou, s'occupait de la construction de navires à Voronej. Le 17 avril 1701, Vinius rappelle au tsar : « L'évêque de Sibérie, monsieur, attend le décret de votre souverain : doit-il partir de Moscou jusqu'à l'arrivée de votre souverain, ou doit-il attendre, même s'il attend lui-même ? A cela Pierre répondit brièvement depuis Voronej : « à l'évêque qui vit pour vivre » 246.
A l’arrivée du souverain à Moscou, Dimitri ne put lui apparaître immédiatement car il était malade. Ensuite, le roi lui-même lui rendit visite et s'enquit de sa maladie. Dimitri révéla que sa maladie était due à la mélancolie : on l'envoya contre sa volonté et ses forces dans une Sibérie lointaine, insupportable et malsaine, et son seul désir était de finir de composer ses Menyas. L'empereur tient compte de sa situation et lui permet de rester à Moscou. Il a lui-même commencé à se soucier de trouver une personne adaptée à ses projets en Sibérie, et a même demandé au patriarche Dosifei s'il y avait une personne aussi délicate et pieuse à Jérusalem pour le siège de Sibérie ?
Le 10 novembre 1701, le métropolite Joasaph Lazarevich mourut à Rostov. Sa place, non sans l'aide de Stefan Yavorsky, fut assurée le 4 janvier. 1702 Démétrius 247.
Le même jour, le hiéromoine Filofei Leshchinsky a été nommé pour occuper le département de Tobolsk en Sibérie. Démétrius a participé à la dédicace (1er février) de Philothée, avec M. Stephen et M. Parthénios de Laodicée.
Notes quotidiennes ou « journal » de Démétrius, commencées par lui-même en 1668. Les Œuvres de Saint Démétrius, Partie I.
Savva Grigorievich est décédée à l'âge de 103 ans, en 1703.
Savva Tuptalo avait des armoiries nobles : un bouclier rouge avec une image du delta grec avec des croix. Maria Mikhailovna Tuptalo, qui a vécu plus de 70 ans, est décédée en 1689. Elle avait 20 ans de moins que son mari ; Par conséquent, Savva Grigorievich était mariée depuis au moins 35 ans. Quand Dimitri est né, il avait 50 ans. Les sœurs de Dimitri sont nées plus tard.
Démétrius a commencé à enregistrer les événements en 1668. Ils indiquent les années de sa naissance en 1650 et 1651. Ici, il déclare sans aucun doute qu'il est né dans la région de Radzivil, et l'année suggère 1650 ou 1651. De la même manière, il avait des doutes sur les années lors de l'enregistrement d'autres événements ; Ainsi, en 1681, il enregistre l’apparition d’une comète, mais corrige immédiatement son entrée avec la réserve « presque l’année dernière, pas cette année ». De là, nous pouvons supposer qu'il n'est pas né en 1651, mais plus tôt - en 1650, car alors sa tonsure tomberait à l'âge de 18 ans, comme le confirme sa première « vie », écrite en 1757.
Askochensky A. "Kiev depuis les temps anciens. lui a appris." Kiev.1856, I, 98.
Histoire de la Petite Russie par D. Bantysh-Kamensky 1782, M., Ich. 35-36 pages ; ajout 107, 108 pp. Ici Tuptalo est nommé.
Dans le Journal de 1654 de Saint Dimitri : « Les Cosaques abattirent les Polonais à Dzhivipol ; ou en 1664 « Cazimir, le roi polonais, assiégea Glukhov, resta sous ses ordres pendant 4 semaines, mais sans succès. »
Là, sous 1657, il est écrit : « Vyhovsky a abattu le tireur ».
Makarov, un endroit près de la rivière Lovcha, qui se jette dans le Dniepr, appartenait à la Petite Russie, puis fut cédée à la Pologne, puis annexée à la Russie. Cet endroit est situé à 50 verstes en amont du Dniepr depuis Kiev.
La maison Tuptal resta la propriété de la famille jusqu'en 1710, lorsque la plus jeune fille de Savva Grigorievich Paraskeva, avant sa mort, légua ses biens au monastère de Kirillov (« Ami du peuple » 1870 n° 11, 163 pp.).
Askochensky : « Kiev et son ancienne école ».
Préface à Grammaire, éd. 1591 à Lvov.
Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, Catherine II qualifiait les scientifiques de Kiev de gens arrogants, dont, selon elle, l'école catholique dont ils étaient issus et « les règles dépravées du clergé romain » étaient à blâmer (Recueil R.I.O., VII, 378).
Tous les manuels étaient rédigés en latin, portaient des noms complexes et ne contenaient pas un seul mot en russe. Des conférences ont également été données en latin (Boulgakov « Est. Kiev. Acad. »).
Sous la tête de saint Démétrius, les travaux grossiers ont été déposés lors de son enterrement.
« Antiquité de Kyiv », X, 355 ; Askochensky A. « Kiev et son école », I, 201.
Un portrait de Savva Grigorievich a été placé sur les tombes des Tuptals. La copie existante du portrait, ornée des armoiries de la famille Tuptal, porte l'inscription originale ; « Le pieux époux Tuptalo Savva, honneur et gloire aux troupes zaporogues, le jour de l'Épiphanie, ouvrant le ciel, la procession y a répondu au besoin » (Kiev. Eparch. Ved. 1868, II, n° 16.
Vie primaire de Démétrius dans le péché. Dossier d'archives 1752 n° 28. Par conséquent, si l'on tient compte du fait que l'âge de la tonsure de Démétrius y est précisément déterminé, nous devons accepter sa réserve dans le Journal et reconnaître l'année de sa naissance non pas comme 1651, mais comme 1650.
Journal. Dans un tableau, Démétrius est représenté s'inclinant devant ses parents et demandant leur bénédiction pour entrer dans le monachisme (Kostom. « R. Ist. », II, 520).
Le journal est publié dans le premier volume de ses œuvres dans la traduction de Bantysh-Kamensky.
Mlodvianovsky Thomas, un célèbre prédicateur polonais, a appelé le peuple à participer au salut de sa patrie, et maintenant tout le monde doit pleurer avec David. Tout le monde est au bord de la mort. Mon Dieu, s'écria le prédicateur : regarde Kamenets ; qui va Te chanter maintenant ? Il n'y a ni églises, ni icônes. Les ossements des morts ont été jetés hors de leurs tombes ! (« Actes de Kiev. Académicien spirituel. » 1871, III livre., 138).
Après avoir accepté le monachisme, Démétrius n'a pas abandonné ses études de poésie. Son humeur s'exprimait dans des poèmes élégiaques
sur le fait que parmi les pauvres...
(Afmilochy Uglichsky : « D'après l'ouvrage inédit de Démétrius », 1869, 13-14).
"Actes du Sud. Et Zap. Russie" VI volume 245 pp.
Aréogr. Wil. collection. Vilna 1967, II, 79 : En 1666, les habitants de Mogilev furent maudits par les autorités spirituelles de Moscou. Joseph s'est dispensé de tels serments comme étant mauvais.
La ville de Kanev n'est pas loin de Pereyaslavl, au bord du Dniepr.
Actes de Yu. et Zap. Russie, ХI, 328-330.
Boulgakov, « Histoire de l'Académie de Kyiv », p. 85.
Les pièces attribuées à Démétrius sont : « Le pécheur repentant », « La Résurrection du Christ », « Le grand martyr Démétrius », « La Dormition de la Vierge Marie », « La Nativité du Christ » et « La Proclamation du jugement sur Jésus de Nazareth ». (« Scène russe » 1864 II, 148 ; III, 2).
Chronique Gustynskaya, 38, 62 p.
Chronique de Gustynskaya, 63 p.
Démétrius a inclus cet événement dans le Diarius : « Je suis ordonné prêtre pour la descente du Saint-Esprit » (sous 1675).
« Lettres de Lazar Baranovich », 206 p.
Des éditions de Tchernigov de « Run » avec l'ajout d'un élément moral ont été publiées en 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugène, dictionnaire des écrivains. 131).
Sumtsov, "L. Baranovich", 150.
G. Starodub s'est terriblement épuisé au cours de l'année d'excommunication.
Il y a une indication indirecte de cela dans la lettre de Dzik aux frères du monastère, comme s'il protégeait l'humble Démétrius, il leur permet de retenir Démétrius, « s'il lui plaît » ; Cela signifie qu’il ne voulait pas vraiment vivre avec Lazare.
Il existe une phrase bien connue attribuée à Sobieski, qui aurait dit un jour Trizna, debout devant lui en silence : "Bonjour, Trizna ! Eh bien, comment se passe votre schisme ?"
Ainsi, il y a tout un sermon de Golyatovsky sur les textes : « Rejetez de moi le fardeau du feu, ou mesurez le souffle du vent, ou rendez le jour au mimoïde » (III Esdras IV, 5. « La Clé de la Compréhension », 146. Le thème est l'idée principale.
« La clé de la compréhension » du hiéromoine Ioannikiy Golyatovsky, éd. Laure de Kiev-Petchersk 1659, dans le département « science et méthode de composition des légendes », 241 l.
« La clé de la compréhension », 164-178. Certains sermons de saint Paul sont basés sur des comparaisons similaires. Démétrius, par exemple. Dans la leçon du jour d'Ap. Pierre et Paul - ils sont comparés à des colonnes de feu et de nuée ; il a un sermon « Pilier ou Pyramide » - un mot d'éloge à Gisel, qui présente également une série de piliers et de pyramides, à commencer par le babylonien (Op. III).
Dans les « lettres des gens noirs », où les scolastiques sont ridiculisés, cette confusion dans leur discours d’édification chrétienne avec un élément anecdotique est présentée sous un jour éclatant.
Par exemple, le tourment d’un évêque pécheur en enfer est décrit dans un sermon comme celui-ci : « Lorsqu’un pécheur jette des malédictions sur tout ce qui est saint : sur ses parents, sur la terre, sur Dieu, les démons le battent en disant : « Il est vraiment digne de vivre avec nous pour toujours. » Comme il sait bien chanter une chanson blasphématoire ! Envoyons-le en enfer – qu’il apprenne encore mieux cette chanson là-bas. (Matskevich L. « Prédicateur polonais F. Mlodzyanovsky », dans « Tr. Kiev. Spirit. Ak. », 1871, III vol., 139).
Un sermon condamne le fait que des filles polonaises aient épousé des Moscovites, des Saxons et des Suédois. Le prédicateur depuis la chaire raconte comment il a averti une jeune fille d'une maison célèbre de ne pas épouser un Moscovite - qu'il battrait, selon la coutume, sa femme avec des fouets et des batogs, et comment cette jeune fille a objecté qu'elle apprécierait de telles plaisanteries (ibid., 165 p.).
"Actes Kyiv. Spirit. Academy" 1864 avril, 631-636 pp. Extraits de la rhétorique manuscrite de F. Prokopovich.
Démétrius a un tel sermon.
"Actes de l'Académie de Kiev", 1865 janvier 148. Lettres de F. Prokopovich.
"Patrie. Notes", 1862 n° 2, 572.
"Proceedings Kyiv. Academy" 1865 janvier 635. Extraits de la rhétorique manuscrite de F. Prokopovitch.
"Guide des bergers ruraux" 1869, vol. II, Ternovsky F., « La prédication sud-russe » des XVIe-XVIIe siècles selon les modèles polonais. » Askochensky - (« Histor. Kiev. Academic. » Ich.) explique le développement de l'oratoire chez Démétrius exclusivement par l'influence de l'académie.
Dzik écrit que Démétrius a vécu en Lituanie « pour semer la parole de Dieu ».
Dans la vie écrite par A. Matskevich, il est dit qu'« à Slutsk, pendant deux ans, il a travaillé et travaillé sans relâche dans ce genre de travail (prédication) dans le monastère fraternel local de Preobrazhensky ; selon la légende des habitants locaux, il avait pour patron, un certain citoyen pieux, Jean Skochkevitch, le créateur de ce monastère.
Autres livres d'origine moderne et de même nature : « Desuderosus » de Sakovich, « True Faith » de Gisel, « Palinochia » de Kopystensky.
Meletius Dzik a écrit à propos de Démétrius aux frères du monastère de Slutsk : « Bien que je ne vous connaisse pas, chers messieurs, je suis tout à fait conscient de votre zèle et de votre zèle ardent pour notre mère commune, l'Église de Dieu... De la lettre qui m'a été adressée... J'ai vu une grande miséricorde et une indicible, allumée par le Saint-Esprit, votre amour d'être avec vous envers votre père et votre frère, l'honnête père Démétrius pour avoir semé la parole de Dieu dans vos cœurs. Acceptant cela volontiers pour moi et pour notre monastère, je n'interdis pas votre affection pour lui, mais - pour un moment, afin qu'il lui plaise. S'il n'a pas grand besoin de lui ici, alors je lui permets de rester plus longtemps avec vous. (Diarius).
Les lettres qu'il a envoyées en date du 3 mars 1678 n'ont pas survécu.
On sait du métropolite Melchizédek de Bulgarie qu'à Baturin il a ordonné le diacre tonsuré Dimitriev, Gabriel (24 novembre 1682).
Kostomarov, « Ruine », 42, 184 p.
Kapterev. La nature des relations de la Russie avec l'Église orthodoxe. Est XVI-XVII siècles. et 1885 152-210.
Vie de saint Démétrius, op. A. Matsievich.
Filaret. "Est. – description statistique Chernig. ep." III, 281.
Chet'i-Minea I vol., préface.
Par exemple, « La Vie des saints du 4 au 31 mai, du XIe siècle (Saint Démétrius, M. 1849) ou le Prologue charatéen de Novgorod du XIIIe siècle.
Golubev, P. Mogila d'ici 1883 I, 320-331, 362, Arch. 10–3 Russie, I, V, 277.
Sur le sort de ses « Vies des saints » - dans Shlyapkin, 38 pages.
Lettre de Samoilovich à V.V. Golitsyne (Chlyapkine, 47 ans).
Archives 10-3 de Russie, I, V, 278.
Préface de Varlaam au 1er quart du Quatrième Menaion, éd. 1837 14p.
A propos de sa destruction par incendie au début du XVIIIe siècle. Chez Petrov, - Mater. Est. Kyiv. Académicien
Professeur Shlyapkin. "St. Dimitri" ; annexe, 54-58 p.
Il est situé sur le côté gauche de l'entrée, près du monument au Prince. K. Ostrogski. Il existe maintenant une icône richement décorée de saint Démétrius, saint mémorial. livre Kyiv. Lèvre. pour 1857, 67 pages.
Kapterev. La nature des relations avec l'Église orthodoxe. Est XVI-XVII siècles.
« Kyiv. Ép. Véd." 1868, 143 p.
1685 Le 24 février, jour anniversaire de la mort de Gisel, Démétrius prend la parole lors d'une cérémonie commémorative en présence des dirigeants de Moscou. Il surprend par son espace et son titre étrange « Le pilier ou pyramide de Gisel ». Le discours consiste entièrement en un éloge au défunt.
Lettre de Samoilovich à V.V. Golitsyn, cité par le professeur Shlyapkina, 46 et 47 pp.
Le titre de "Onomasticon" a une note "bene hoc" - c'est bien.
Comment nous mettons maintenant les prépositions latines sous forme rythmique.
Archives du sud-ouest de la Russie, I, V, 245-246.
C'est ainsi que Démétrius, « Saint Démétrius » 1849, M. 25-26.
Les frères du Likhud, venus de l’Est à Moscou.
Sumtsov, Lazar Baranovich, 174. Professeur Shlyapkin, 177.
Lettre de saint Démétrius dans le livre « Saint Dimitri », 1849, M.25-26.
Lettre de Mazepa à Shaklovity (Prof. Shlyapkin, 179).
Il a été persécuté à Moscou et conservé sous forme manuscrite à Imp. Pub. Bible F. I, n° 668, 21 p.
Mansvetov, "Comment nos églises étaient gouvernées. livres." M. 1883 20.
Actes de Yu.-Zap. Russie V, 190.
Cet auteur n'est pas au courant de ce concile et de ceux qui y ont participé, mais il voulait savoir s'ils (y compris Lazar Baranovich) étaient d'accord sur l'essence de la brillante Église orientale.
Vie et testament de saint Joachim. Saint-Pétersbourg, 1879, 132 p.
Gâteaux au miel. Historique. ce qui signifie c. Al. Michigan 216.
Syn. manuscrit n° 586, Shlyapkin en a 230.
Réponse de Patr. Kalinnik de Constantinople et Patr. Dosithée de Jérusalem arriva à Moscou dans un sens favorable le 14 mars 1691 (Arch. Sud-Ouest de la Russie. I, 449).
Puisque l'année ecclésiale ne commence pas en janvier, mais en septembre, la vie des saints commence en septembre.
Archives du sud-ouest de la Russie I, V, 281-283.
En 1677, le patriarche ordonna d'arracher la feuille 239 du psautier imprimé à Tcherkassy Novgorod.
Kostomarov. "Mazepa et les Mazeppiens." 1885, Saint-Pétersbourg, 33 p.
Domenetsky, un polémiste latin, souligne cet objectif de la prémisse de Monastyrsky (Prof. Shlyapkin 201).
Ibid., 202. Kostomarov, « Mazepa », Saint-Pétersbourg. 1905, 409.
Soloviev. Est. Russie, XIV, 153. Op. Moi, –Diarius 1689
Actes Zap. Russie, V, 224.
Veryuzhsky « Afanasy Kholmogor », Saint-Pétersbourg, 1908, 585 p.
Soloviev, I. R. XIV, 153, Kostomarov, « Mazepa and the Mazepas », 409-419 pp.
Kostomarov, "Mazepa". Saint-Pétersbourg, 1903, 409-419 p.
Archives du sud-ouest de la Russie, I, V, 288-289.
Pr Shlyapkin, extraits du manuscrit de Yakhontov, 207 pp.
Vyuzhsky, "Afanasy Kholmogorsky". Saint-Pétersbourg, 1908, 503 p.
Le patriarche Adrien, qui était à la Trinité à cette époque, témoigne qu'à côté du juif du monastère, il y avait « d'autres avec leurs propres visages et noms, leur conscience est le message » (Prof. Shlyapkin, 215).
Op. I, 347 p. éd. M., 1895
Kostomarov, « Ruine », 65 p.
Petr Artemyev, avec le prof. Extrait de Shlyapkina, 235 p.
Lorsque les autorités de la Laure de Petchersk de Kiev ont demandé au patriarche de continuer à imprimer le Chetya Menaion.
Veryuzhsky P.I. "Afanasy Kholmogorsky".
Eugène. Description Kiev. Sob., 114, 118 pp. Annexe.
Sumtsov, "L. Baranovich", 162.
Il a fourni à Démétrius des livres, par exemple «Catalogue des évêques et patriarches de l'Église byzantine» (Prof. Shlyapkin, 243).
Op. I, 350 p. Éd. M. 1895
Op. Moi, 344, éd. M. 1895 « Le Rêve de Démétrius ».
60 verstes de Tchernigov, près de Lyubech.
Une autre partie des reliques du martyr a été présentée à l'évêque de Vilna. Chet'i-Minei, 4 décembre.
Démétrius était très attentif à toutes les légendes sur les phénomènes miraculeux qui circulaient parmi le peuple. Ainsi, sur l'Évangile du Trône, sa main enregistre la légende du monastère Krupitsky, près duquel se trouvait sa « cellule », selon laquelle ce monastère tire son nom du Krupitsy tombé près du monastère pendant la famine.
Pekarskiy, "Science et littérature. Sous Pierre V.", II. 8.
A l'occasion de la mort de Théodose Gugurevitch, Dimitri énumère dans ses notes les lieux et les années de son service, se souvient de sa patience, que le défunt a passé une année entière dans les ennuis et les souffrances (Oc. I, 488). Le 4 juillet 1691, le défunt Pierre, le diacre Baturinsky, fut remarqué pour lui, et le 23 juin, Mitrofan Kirillovsky.
Dimitri en parlait alors que la haine des coutumes étrangères se développait et grandissait sous la pression des réformes drastiques de Pierre.
Kotoshikhin, « À propos de la Russie », Saint-Pétersbourg. 1859, 43.
Filaret, "Histor. statisticien description de Tchernigov. Ep.", III, 303.
Kostomarov, « Mazepa », 430 p.
Tolstoï, «Antiquités et sanctuaires de la ville de Rostov», M., 1860, 50. Communauté ecclésiale. Bulletin, 1881, n° 105, 119 et 125 pp.
Inventaire des biens de Dimitri du professeur Shlyapkina, annexe, 52 pp.
"Jeudi." Général Est. et l'Ukraine. R." 1884, II livre.
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 417, 419.
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 421-423.
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 433-436.
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 430, 431.
Sa lettre à Théologue datée de 1696 (« St. Demetrius » 1849, 36-37 pp.).
On lui donne le nom : "Guérison gratuite des neuf martyrs de Kizi au cours de l'été 7202, mois de mars, grâce au travail du hiéromoine pécheur Dimitri Savich, écrivain de vie. L'histoire de leur glorification dans la ville de Kazan et de l'église et du monastère en pierre nouvellement créés en leur nom, ainsi que la parole à leur sujet, est la création du pécheur Démétrius."
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 416.
Archives du Sud-Ouest. Russie, I vol. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334.
Lorsque Dimitri a reçu le trésor, il a trouvé 10 thalers cassés, 1000 chèques en or et l'argent du dépôt de Mme Polubotkova était conservé dans le trésor - 15 centimes rouges courbés.
« Antiquité russe », 1882, X, 170-173.
Filaret, "I. S. Description de Tchernigov. Ep." III, 6, 19, 21.
"Antiquité russe", 1882, X, 171-172 pp., Filaret, "I. S. Description de Tchernigov. Ep." III, 20.
« Antiquité russe », 1882, X, 170-173 p.
Sa parole est intitulée ainsi : « la bataille du saint archange Michel, commandant des forces célestes, et de ses anges avec le serpent à sept têtes » (Oc. III, 499).
Le patriarche a écrit à Démétrius : « Nous vous souhaitons, serviteur du Seigneur et novice de la Sainte Église et ouvrier, un excellent bénéfice pour notre classe ecclésiale, santé, salut et un séjour prospère ». En lui envoyant sa bénédiction hiérarchique pour un nouveau « rang de dignité », c'est-à-dire l'archimandrite, il lui demande de travailler à la fois à la gestion du troupeau et à la prédication de la Parole de Dieu, ainsi qu'à la compilation des « Vies des saints » (Prof. Shlyapkin, 261).
Par exemple. 2 lettres du Théologue en 1697, mentionnées par Démétrius "Yar. Ep. Ved." 1874, p. 246-247.
Op. III, 402. Éd. K. 1903
Filaret. "Description. Tchernig. Ep.", III, 68.
Pékarski. "Science et littérature. Sous Pierre V.", II, 8.
"Yar. Ep. Ved." 1861, n° 43, 417.
Pékarski. "Science et littérature. Sous Pierre V.", II, 31.
Chronique de Wieliczka, III, 551.
"Yar. Ep. Ved." 1874, n° 32.
"Yar. Ep. Ved." 1874, n° 46, 374 pages.
Op. I, 334-335, éd. M. 1893
"Yar. Ep. Ved." 1874, n° 31, 246-247 p.
Dans les parodies de Pierre le Grand du concile le plus humoristique, les traits du clergé du sud-ouest sont clairement notés.
Ivanov. Description des archives d'État des cas anciens. M. 1830. 260-263.
Actes historiques V vol., n° 295.
Majesté, trône (français).
Population rurale personnellement libre de la Petite Russie. Les Commonwealths polono-lituaniens effectuaient le service des zemstvo, en partie sous la forme de paiements au trésor militaire, en partie sous la forme de divers types de tâches naturelles - sous-marines, stationnaires, etc.
Actes d'histoire V vol., n° 218, 374 pp.
Pr Shlyapkin, 279, 216.
Le vice-roi reçut 7 roubles, du drap anglais, une paire de zibelines d'une valeur de 5 roubles, trois diacres 4 roubles chacun, du drap anglais chacun, une paire de zibelines d'une valeur de 3 roubles. couple, etc. Même les domestiques et les chauffeurs recevaient des cadeaux en argent et en tissu d'Ambourg.
"Yar. Ep. Ved." 1867 n° 10, 79 pages.
Inventaire des biens Saint Démétrius « Yar. Ep. Ved. », 1861 n° 17, 164.
Par exemple, la première semaine du Carême. 7 sermons de Démétrius sont connus sous forme imprimée, prononcés en 1701 à Moscou (« Saint Démétrius » 1849, 41 pages).
Veryuzhsky V.I. « Afanasy Kholmogorsky », Saint-Pétersbourg, 1909
"Actes Kiev. Spirit. Ak." 1864, III, 259.
Un jésuite est autorisé à vivre à Moscou, et en 1689 ils étaient quatre. « Discours sur le livre La Pierre de la Foi. » Manuscrit Imp. Pub. Bible Tsvétaev. De l'histoire de l'histoire. Russie. M. 1886, 368-376.
Zabelin "Mat. Est. Pour Moscou", I, 1091.
Ruga - paiements au clergé, « ruzhniki » dans l'État russe. et Ros. empires, généralement issus de l’État. du trésor ou du leur. fonds. grand propriétaire foncier.
De plus, Samko, Méthode et d'autres furent exilés en Sibérie. « Ruine », 66, 204, 280 p.
«Lettres et papiers de Peter V.», éd. A. F. Bychkova, Saint-Pétersbourg 1887, volume I, 853 et 449.
Op. Moi, 493 ; "Yar. Lip. Ved." 1849 n° 6.