Часть I. Руина

Kapitola I. Dětství a výchova Dimitriho "Já, hříšný hieromnich Demetrius, jsem se narodil křesťanským rodičům Sávě a Marii, legálně ženatý ve městě Makarov, sedm mil od Kyjeva. Dostal jsem jméno Daniel a byl jsem osvícen svatým křtem v měsíci prosinci. Toho roku (1651) byla válka Radzivilova a Kyjev byl zachráněn." 1. Takto sděluje jeho původ Demetrius. Danielův otec byl přezdíván Tuptalo nebo Tuptalenko. Příjmení Tuptalo je ze šlechtického rodu a vešlo ve známost až od konce 16. století. Danielův otec, Savva Grigorievich, se narodil kolem roku 1599 2. Celé své mládí a nejlepší léta strávil v řadách kozácké armády. Vidíme ho bránit Kyjev před polskými jednotkami i jako osmdesátiletého muže. Byl to manažerský a inteligentní člověk, který si pozornost soudruha zasloužil nejen svou odvahou, ale i schopností orientovat se při zachování důstojnosti v tehdejším nebezpečném prostředí politických trendů. Vojenská studia mu dlouho bránila v svatbě. V raném mládí nebyl ženatý, nejdříve ve věku 35–40 let 3 . Fotografie z portrétu uloženého v archivu Posvátného synodu V roce narození svého syna Daniila měl Savva Grigorievich již hodnost setníka maloruské kozácké armády. Maloruský lid v té době procházel těžkým obdobím. Ukrajina byla uprostřed mimořádného politického a náboženského hnutí. Obyvatelé, zachyceni v rozbouřeném proudu, se nevědomky dobrovolně dobrovolně bránili. Lidé pevně bránili svou nezávislost a víru. Celá tíha boje ležela na kozácích. Dlouhou dobu probíhalo celonárodní povstání za svobodu a víru, které plodilo hrdiny, bojovníky a lidi ostřílené v boji. Půlstoletí vojenská služba Savvy Grigorieviče byla zcela investována do boje lidu o Ukrajinu. Obzvláště nebezpečným se stalo žít v Malé Rusi s nástupem krále Jana Kazimíra na polský trůn, který nezkrotil nenávist Poláků k Malé Rusi. Po Zborovské smlouvě, která vrátila práva kozákům, mohl Savva Grigorievič žít v Makarově klidněji. Brzy však válka znovu vypukla. „Válka Radzivilova“ zůstala v paměti lidí obzvláště těžká. „Do Radzivilské oblasti“ 4 a Savvovi Grigorievičovi se narodil syn Daniel. Samotnému Savvovi Grigorievičovi bylo tehdy již více než 50 let. Přibližně v době Danielova narození byl v Bílé Cerkvi (28. září 1651) mezi Malou Rusí a Polskem vynucen nepříznivý mír. Polské jednotky zaplavily celou Ukrajinu kromě Kyjeva, Černigova a Bratzlavle. Všude bylo místní obyvatelstvo utlačováno a okrádáno. Setník Tuptalo se na příkaz Bogdana Chmelnického usadil s oddílem, který mu byl svěřen, ve městě Makarov, 50 verst jihozápadně od něj, aby chránil obyvatelstvo před loupežemi a násilím. – Není známo, kam chtěl syna umístit. Sotva ho chtěl vidět jako „dobrého kozáka“, protože časy přišly velmi těžké. Obyčejní kozáci vedli úzkostlivý vojenský život, plný nejistoty, ale významní kozáci, jako Savva Grigorievič, potřebovali velký takt, aby mohli bezpečně manévrovat mezi stranami přitahovanými do Polska nebo Moskvy nebo do Krymského chána. Politická situace na Ukrajině byla stále nestabilnější, všude docházelo ke zradám, udáním, katastrofám, dokonce již neexistovalo ani národní centrum: Kyjev v letech 1668–1670. dočasně se přestěhoval z Polska do Moskvy, toho roku byl „zabit“ Radzivilem. Příští rok vypukla jedna z těch velkých epidemických epidemií, které zůstaly v paměti lidí na dlouhou dobu: „v roce 1752, zaznamenané Demetriem, „mor, epidemie byla velká“. Život sám vyvinul v lidech náboženskou náladu. Danielova matka se vyznačovala svou religiozitou. Před svým synem Danielem neustále odhalovala „ctnostný a zbožný život“ 5. Její život je plný zneužívajících starostí. Její manžel trávil téměř všechen čas turistikou a nakrátko se vrátil domů. V roce 1653 se Danielův otec podílel spolu s dalšími vojevůdci maloruského vojska na vyhnání polských statkářů z Ukrajiny a poté odvážně odrazil Tatary a Poláky. Za těžkých okolností, kdy svobodu Ukrajiny ohrožovali kromě Poláků i Turci a Tataři, kdy lid trpěl vnitřními nepokoji, častými zradami a obavami o víru, se zraky všech obracely k carovi Moskvy jako obránci pravoslaví. Rusko nikdy nepovažovalo Ukrajinu za cizí. Moskevští velvyslanci v Polsku opakovaně prohlásili, že Ukrajina je původní ruská země. Tyto pohledy na Moskvu dále umocnily přitažlivost malorusů: „mají jedinou myšlenku, jak se dostat pod ruku státu: bojí se Poláků, ještě více (bojí se) carova odmítnutí, neměli kam jít kromě panovníka“ 6. Vznikající touhy byly vyjádřeny i za cara Michaila Feodoroviče a zvláště za Alexeje. Ještě v roce 1650 poslal Chmelnický plukovníka Koněvského k carovi, aby cara prosil, aby přijal Malou Rusi za své občanství. Car souhlasil s jeho přijetím, až když polský král uznal kozáky za nezávislé. – V roce 1654 byla Malá Rus přijata do ruského občanství. Setník Tuptalo byl se svým oddílem přítomen na Perejaslavské radě v roce 1654 spolu s celou Záporožskou armádou a složil přísahu ruského občanství. Rozhodnutí Pereyaslavské rady nemohlo ovlivnit rodinu Savvy Grigorieviče. Za vlády mocného moskevského cara se dalo očekávat, že vojenské úzkosti opadnou a on se vrátí ke své rodině. Ale to byl jen začátek nových válek, zrad a těch nepokojů, pro které lidé nazývali tu dobu „zmar“. Polsko se nechtělo dobrovolně vzdát Ukrajiny ve prospěch Moskvy. Ve výsledné válce s Moskvou její vojenské štěstí kolísalo. Poláci měli zřejmě navrch, protože invaze krymského chána do ruských zemí postavila Rusko do těžké pozice. Kozáci se měli zúčastnit moskevského tažení proti Polsku; Všechny tyto události zůstaly v paměti. V rodině Savvy Grigorieviče se radovali z každého úspěchu kozáků 8 a neúspěchů 9 nepřátel. Poměrně málo z nich se ukázalo být zrádci věci lidu a Savva zůstal věrný Perejaslavlské přísaze, přestože ji Chmelnického nástupci, setníci a jejich plukovníci porušovali. Když Vygovskij snil o vytvoření samostatné Maloruské republiky a požadoval od všech přísahu, že nepodlehnou cizí mocnosti, Tuptalo a jeho oddíl zůstali na straně moskevského cara. Na celé Ukrajině v roce 1758 vládli Vyhovského kozáci. Vypálili Kyjev Posad na Lybid a udrželi obyvatele města ve strachu. V roce 1659 vypukla 10. válka Konotop, v roce 1660 11. válka Chudnov. Zajetí ruského guvernéra Poláky vyvolalo mnoho řečí 12 . V důsledku Vygovského zrady Moskvy se ruské pluky prince Barjatinského přesunuly na Ukrajinu. Moskevští velitelé plánovali mimořádně krutá opatření proti zradě perejaslavské přísahy na Malé Rusi. Cesta ruských vojsk je poseta šibenicemi, kde bylo popraveno až 3000 lidí. Blízkost Ukrajiny k Polsku vzbudila v Moskvě podezření, aby se její obyvatelé znovu nevrátili k závislosti na Polácích. Aby odřízl cestu mezi Ukrajinou a Polskem, navrhl princ Barjatinský vytvořit mezi těmito zeměmi poušť, která by sloužila jako umělá hranice; jmenovitě vypálit a zdevastovat Ukrajinu 150 mil od Kyjeva na západ k hranicím Polska. Hrůzy války přiměly Savvu Grigorieviče, aby se postaral o bezpečnost své rodiny. V roce 1660 se celá Ukrajina dostala pod moc Polska a bylo těžké očekávat od Poláků klidný život v bezbranném městě Makarov, vzhledem k hořkosti Poláků a nedostatku práv mezi nimi. V této době se přestěhoval z Makarova 13 se svou rodinou do Kyjeva a začalo se mu říkat kyjevský setník. V Kyjevě získal Savva Grigorievič „svůj vlastní dvůr poblíž Pritisko-Nikola“, v podolské části Kyjeva, kde se nyní nachází Frolovský klášter a kostel Pritisko-Nikolajevskaja. Dříve tento dvůr patřil kyjevskému staromilci Soltanovsky 14. Na devítiletého chlapce nemohlo velkoměsto, které bylo na rtech všem Ukrajincům, nepůsobit svými kamennými budovami tyčícími se mezi zahradami a zelení. V tomto srdci Ukrajiny Daniel viděl nejen Rusy, ale také pohany, Poláky a Židy, kteří vlastnili bohatství města. Množství kostelů a klášterů obklopujících dům Savvy Grigorieviče hovořilo „o srdečné víře Kyjevanů v Boha“, kteří byli skutečně zbožní a „poddajní k chudým“. Návštěvníci však byli zároveň zasaženi opilstvím v Kyjevě, bezuzdnou morálkou obvykle generovanou nestabilní dobou a zároveň chudobou v odlehlých ulicích. Navzdory přeplněnému městu, které kromě kozáků hlídali moskevští vojenští muži, si nikdo nebyl jist bezpečností Kyjeva. Zde byli kozáci v nepřátelství s měšťany, nepanovala jednota mezi kozáky a duchovenstvem, mezi komunitou a významnými kozáky, mnichy a bílým duchovenstvem. Při takovém nesouhlasu se obyvatelé mezi sebou neshodli na tom, na koho se obrátit o pomoc a ochranu - na Poláky nebo moskevského cara - žít samostatně, nebo se vydat pod ochranu Turků a Tatarů. Turbulentní časy se nemohly neodrazit v Kyjevě. Zde, v centru Ukrajiny, se sbíhaly všechny nitky politických trendů a nálad. V Kyjevě se také konala oslava připojení k Rusku v roce 1654. Kamenný jednopatrový dům Savvy Grigorieviče nestál na Starém Městě, ale na Podolu poblíž Frolovského kláštera. Maria Michajlovna sama snášela starosti a dřinu s úklidem a výchovou svého syna. Daniel se pod vedením svého gramotného otce naučil číst, prošel knihu hodin, žaltář, četl Bibli a životy svatých. Nyní se Daniel musel naučit psát. V roce 1662 byl poslán do bratrské školy Epiphany v samotném Kyjevě. To byl důležitý okamžik v jeho životě. Vliv školy se odrážel po celý jeho život. Školní život vyhovoval Danielově soustředěné a skromné ​​povaze. Zde rozvinul svůj přirozený sklon k poezii. Od dob kyjevského metropolity Petra Mohyly nastala ve škole 15 nová a lepší doba. Krátce před tím, v roce 1658, však budovu i majetek školy zpustošil strašlivý požár. Školu Zjevení Páně obnovil v bratrském klášteře slavný Ioannikiy Golyatovsky. Jsou zde pro ně otevřeny hodiny rétoriky. Učil tam sám Goljatovskij. Přestavěn byl i Církev bratrská. Ještě tu nebyla zvonice; zvony visely u vchodu na kůlech poblíž mřížové brány. Uvnitř kostela přitahovala pozornost studentů nově odhalená ikona Přesvaté Bohorodice. – Škola dala Dimitrimu formální rozvoj mentálních schopností. Vzdělání bylo zjevně encyklopedické povahy, ale vše se skládalo ze schopnosti používat slovní materiál tak, jak to danou chvíli vyžadovalo. Studenta jako politika učili dialektické vynalézavosti a vynalézavosti ve slovních debatách. Nebyla vyžadována ani šíře vize, ani svoboda bádání, dokonce ani úložiště informací. Gramatika byla považována za klíč, který odemyká mysl, aby znala písma. Od ní, jakoby po krocích, prošel žebříček výuky: dialektika, rétorika, hudba, aritmetika, geometrie a astronomie. Kombinací těchto věd byly pochopeny ty nejvyšší: filozofie a teologie 16. Kurz poetiky a rétoriky provázela obvyklá praktická cvičení ve skládání veršů a proslovů i při psaní dopisů: blahopřání, uvítací, prosebné, vděčné, rozlučkové, zejména kázání a pohřební slova. Veškerý školní materiál byl uspořádán tak, aby ze studentů učinil výtečně výmluvné řečníky, zkušené v rozvoji náboženských pozic a vynalézavé v dialektické obraně. Úspěšnost studentů byla měřena rozvojem schopnosti snadno balancovat logické konstrukce. Ředitel kyjevské školy Ioannikiy Golyatovsky sám sestavil „Klíč porozumění aneb způsob sčítání Kazaně“. Tento typ vědy byl v té době vyžadován. Tak jako ve svém politickém životě Malé Rusko odráželo sousední nepřátele a bránilo svou identitu, tak muselo bránit svou víru před odpůrci pravoslaví. Nepřáteli byli jezuité, kteří hlásali spojení či spojení pravoslavných s papežem, ve smyslu podřízení se jemu. Jezuité byli obzvláště zběhlí v obraně jakékoli pravdy. Ale i v tomto nastavení udělala věda svou práci: zde se posílila mysl, rozvinula se zvídavost a schopnost osvojit si znalosti a najít základ předmětu. Na bratrské škole Dmitrij nedosáhl těch škol, které byly považovány za korunu scholastického vzdělání - filozofie a teologie; ale zvládl přípravu a prostředky k jejich studiu - rétoriku a jazyky řečtinu a latinu 18. Školský systém a všechny jeho rysy se odrážely v mentalitě a prvních dílech budoucího svatého Demetria. Nemohl si je nepůjčit prostě proto, že se vyznačoval svou pílí a láskou ke knihám, s nimiž od té doby strávil celý svůj život a nerozešel se s ním ani v hrobě 19 . Objevil zvláštní zálibu v „poezii a zdobnosti“. Bratrská škola neměla žádnou finanční podporu a malý dozor. Kostel, v rozporu s pravidly, navštěvovali studenti neochotně. Jídlo je skromné. Učitelům nebylo poskytnuto žádné povzbuzení ani pomoc, a proto bylo vyučování pomalé 20 . Zachovala se zpráva, že Demetrius se vyhýbal kamarádství a tíhl k samotě, oddával se čtení Písma svatého, díla svatých otců a navštěvoval bohoslužby. Vyučování nemohlo být klidné: Kyjev nejednou přecházel z ruky do ruky, ať už Rusům, nebo Polákům. V roce 1665 už patnáctiletý Daniel opustil školu jako „neučený mudrc a rozumný ignorant“. Během dobytí Kyjeva Vygovského jednotky zcela zničily kolej. Vyučování tam bylo na dlouhou dobu přerušeno, až do roku 1669. Poté se do něj Daniel nevrátil. Nějakou dobu žil doma. Rodina se nyní rozrostla. Daniel měl sestry. O tom, že Savva Grigorievich vychovával své děti v náboženském duchu, nejlépe svědčil fakt, že žádné z jeho dětí nezůstalo ve světské hodnosti. Tři sestry, Pamphilia, Fevronia, Paraskeva, se staly jeptiškami a až do roku 1710 byly postupně abatyší v jordánském klášteře, kde Savva Grigorievich postavil na vlastní náklady speciální kapli ve jménu hieromučedníka Demetria Myrrh-Blower 21. Sám Savva, on byl známý pro svou vojenskou slávu v Kyrozhye se stal dobrodincem cyrilských, jordánských klášterů a kyjevskopodolského cara Konstantina. Mladý mnich okamžitě vstoupil pod vedením zkušeného a životem velmi trpícího Meletia Dzika. Vůdcova víra ovlivnila nováčka. Abychom poznali Demetriovu náladu v těchto mladých letech nadějí a vášní, musíme se obrátit na jeho vlastní slova. V klášteře Kirillov v roce 1671 začal Dmitrij psát svůj „Deník“ neboli zápisky v polštině 24. V Deníku jsou jeho zápisky z prvních let mnišství. Téměř všechny jsou politického rázu: v roce 1668 „byl zabit Ivan Brjukhovetskij“, 1672 „Turci dobyli Kamenec-Podolsk“, 1674 „vydali se Turkům Ladyzhin a Uman“, 1676 „zbožný car Alexej Michajlovič se představil“, události zaznamenané v roce 1678 Turky Diagii atd. znepokojoval nejen sovětský lid, ale i mnichy. Dobytí Kamence například přineslo strašlivou sklíčenost celému křesťanskému obyvatelstvu nejen na Ukrajině, ale také v Polsku a dokonce i v Moskvě. Vojenská turecká síla se zdála celému křesťanskému světu tak hrozná, že se zapomnělo na všechny druhy národnostních sporů, aby bylo možné bojovat proti Turkům spojenými silami. Polské církve se pak rozezněly výzvou kazatelů k pokání 25 . To je důvod, proč se mniši spolu s Dmitrijem obávali. Ale bez ohledu na výjimečné události Malé Rusi se duchovenstvo úzce podílelo na politickém životě své země. Nejvyšší představitelé mnišství se vyznačovali nezávislostí svých názorů. Ve svém přesvědčení se neshodli ani s bílým duchovenstvem. Zatímco bílí duchovní chtěli spolu s lidem podrobení se Moskvě, představitelé mnišství chtěli nezávislost maloruské církve na moskevském patriarchátu. Nesouhlas se promítl i do církevní praxe. Ve farních kostelech se modlili za biskupa Metoděje, jmenovaného strážcem kyjevského metropolitního trůnu v Moskvě, a v klášterech si připomínali metropolitu Josefa Tukalského, který byl v zahraničí v Polsku. Metoděj vládl bílému duchovenstvu, zatímco mniši často jezdili do Polska na zasvěcení k metropolitovi Tukalskému. Někteří uznávali Metoděje za hlavu církve, jiní zase černigovského biskupa Lazara Baranoviče. Mladý Demetrius, i jako mnich, si nemohl nevšimnout vynikajících politických událostí, kdy jeho vůdce Meletiy Dzik, muž zbožného života, velkorysý a učený, během 30 let své abatyše neviděl nic jiného než zkoušky z politické struktury své země: Ukrajinu, neustále zmítanou válkami, klášter obklopený nepřáteli, „brilanci jeho duchovních hejn, útok mečů nevěřících“. Meletius Dzik trpěl za své politické přesvědčení i od duchovenstva. Strážce metropole, biskupa Metoděje, znal Demetrius od dětství jako patrona bratrské školy. Nyní, když v Moskvě hájil správnost svých myšlenek, odsoudil Meletia Dzika a další tamní kyjevské opaty ve vztazích s Tukalským a pravobřežním hejtmanem Dorošenkem; Meletij Dzik si na něj zase stěžoval spolu s opaty kyjevských klášterů u levobřežního hejtmana a stařešinu celé Záporožské armády jako na velkého ničitele a nepřítele. Pokud oba, Metoděj a Meletius, navštívili Moskvu, pak s různými požadavky: jeden žádal úplné podřízení maloruské církve moskevskému patriarchovi a druhý zachování práva na svobodu volby. Dzik u sebe dokázal vzbudit podezření, jako by stejně jako jiní nechtěl metropolitu z Moskvy, byl dvojsmyslný a díval se na obě strany. Přibližně v době Demetriovy tonzury měl opat kirilovského kláštera velké potíže. V udání do Moskvy proti Dzikovi byl spolu s Feodosiem Safonovičem označen za zrádce velkého panovníka; Bylo naznačeno, že v roce 1663 odeslali s pečerským starším dopisy na polskou Ukrajinu (na Korsun) do Dumy, kde byl do metropolitní funkce zvolen mogilevský biskup z Bílé Rusi, nemilovaný Moskvou, který zradil velkého panovníka Josefa Tukalského. Tak byl Dzik obviněn ze vztahů se zrádci moskevského cara. Nyní, v nové výpovědi Dzika, ho moskevské úřady v Kyjevě vyslechly a sebraly mu historku o tom, jaké měl vztahy s hejtmanem Dorošenkem, který ho v Moskvě zradil a vzdal se Tatarům, a o tom, co si dopisoval s metropolitou Josefem Tukalským. Dzik se dokázal ospravedlnit. Dokázal, že Dorošenko neposlal mnicha pro politické záležitosti, ale s žádostí, aby vrátil do kláštera voly a koně, které odvedli Dorošenkovi kozáci; Poslal jsem Tukalskému žádost o totéž, aby metropolita požádal hejtmana o navrácení volů. To vše prý dělal s vědomím kyjevského gubernátora. S těmito vysvětleními si Meletius stěžoval na svou situaci, na to, že není možné koupit chléb kdekoli na boku, a bylo obtížné zapojit se do zemědělství na orné půdě, když mohli krást tažný dobytek z klášterních polí ležících daleko od Kyjeva, jak to dělali Dorošenkovi kozáci. Bojovníci za nezávislost se těšili všeobecné úctě. Meletius Dzik rozhodl, že jeho tonzura Daniil Savvich by měl být vysvěcen do hodnosti hierodiakona vedle biskupa Metoděje, který s nimi žil v Kyjevě, od nejoblíbenějšího z těchto hrdinů, metropolity Josefa z Tukala. Ve složitém vztahu s biskupem Metodějem se Meletius Dzik ne bez radosti doslechl zprávu, že konečně metropolitu Josefa potvrdil v hodnosti metropolity kyjevský sám konstantinopolský patriarcha, který jmenoval kyjevské metropolity v celé historii Kyjeva od dob svatého Vladimíra. Joseph Tukalsky se projevil jako neotřesitelný bojovník za maloruská církevní práva proti polským machinacím jezuitské propagandy. Při obraně víry hodně trpěl. Více než jedno desetiletí věnoval boji za pravoslaví s uniáty. Černoši, kozáci a měšťané ho za to milovali. Pro svou nezlomnost proti Unii byl respektován jak v Litvě, tak ve Vilnu a byli překvapeni nebezpečím, kterému vystavil sebe a své utrpení. Když byl zabit uniatský fanatik Josafat Kuncevič a jezuité, když ho prohlásili za svatého, uspořádali slavnostní přivezení zavražděného do Vilna, Josef zakázal ve Vilně scházet i zvonit zvony. Tukalského respektoval také Ioanniky Golyatovsky, Dimitriho učitel. Poláci ho drželi v zajetí dva roky a propustili ho až na žádost Dorošenkové; trpěl i od pravoslavného biskupa Metoděje a jednou před ním dokonce uprchl. Navzdory svému přání nežil v Kyjevě, ale s Dorošenkou. Měsíc před tím Josef podal žádost moskevským králům, aby mu umožnili žít v Kyjevě. Na pravobřežní Ukrajině snášel nejrůznější vojenské útrapy. Během obléhání Chigirinu byl jeho dům zničen granáty. Sám z vzrušení onemocněl a dokonce vzbudil účast krymského chána, který ho nařídil ošetřit. Možná, že nejvyšší kyjevské duchovní autority doufaly v povolení od Moskvy, aby mohl žít v Kyjevě. Povolení však nenásledovalo, protože Tukalskij, na rozdíl od moskevského zdání, stál za zavedenou podřízeností v duchovních záležitostech Konstantinopoli, nikoli Moskvě. Moskevským chráněncům prý říkával: „Nejste hoden být biskupem, protože jste přijal svěcení od moskevského metropolity“ 28 . Zatímco maloruské duchovenstvo bylo kanonicky závislé na konstantinopolském patriarchovi, Tukalskij nechtěl uznat žádné přísahy 29 ani požehnání velkoruské církve. Lidé oceňovali neotřesitelnou přímočarost pravobřežního metropolity a duchovenstvo obou stran Dněpru s ním plně sympatizovalo jako s hierarchou, který dokázal v Polsku bránit čistotu a nezávislost pravoslaví. Na jaře roku 1669 přijel Dimitrij z Kyjeva do cizího města Kanev 30 a na den zvěstování ve starobylém klášteře Kanev obdržel od metropolity Josefa hodnost hierodiakona. Jak Tukalsky zacházel s Dmitrijem, není známo. Jediné, co je jisté, jsou jeho sympatie ke kyjevské koleji, která vychovala Demetria. Vzhledem ke své extrémní chudobě Tukalskij pomáhal při jejím úpadku, ale on a Goljatovskij neměli vzájemné city, ačkoli se Ioannikij účastnil Korsunské dumy při volbě Josefa metropolitou. Demetrius žil v klášteře Kirillov poměrně dlouho - asi 7 let. Byl to vrchol války. Slavný John Sobieski pozvedl náladu a dobyvatelské plány Poláků. To byl také nejlepší čas pro Polsko, které odráželo potíže maloruského lidu od hrdých Poláků. Polské oddíly vládly poblíž Kyjeva a způsobily mnoho katastrof a všechny udržovaly ve strachu. V této době se neštěstí stalo i Dimitrijovi. Jeho otec, Savva Grigorievich, byl zajat Poláky v roce 1670. Rodina sestávající ze čtyř žen pro něj žila několik let sama ve strachu a nejistotě (1670–1674). Nad celou Ukrajinou se vznášela strašlivá bouře: Turci neopustili Ukrajinu déle než dva roky, v roce 1672 byl přijat název Kamenec-Podolsk, jehož pád zděsil Polsko a znepokojil i Moskvu. O dva roky později dorazily zprávy, zaznamenané Dimitrijem, o kapitulaci Ladyzhinu a Umanu Turkům. Devastace Ukrajiny vyvolala chmurné myšlenky. Lidé se báli, že se Turci pokoušejí dobýt Kyjev, aby i tam vymýtili křesťanskou víru, zničili kostely a nahradili je mešitami 31 . Všechny tyto zkoušky, rodinné i národní, přivedly Demetria k modlitební, kontemplativní náladě. Král propustil Savvu Grigorijeviče ze zajetí, ale aby odvezl královské listy Dorošence. Po návratu z Kanevu z Dorošenka v Kyjevě byl ruským guvernérem vyslýchán, jaké listy přinesl od polského krále Dorošenkovi a jaký mají obsah. Pouze vynalézavost Savvy Grigorieviče ho zachránila před podezřením Moskvy. Savva Grigorjevič vypověděl, že nezná obsah dopisů, ale slyšel rozhovor mezi Tukalským a Dorošenkou s následujícím obsahem: „Dej Bůh, aby všude byla víra Kristova“ 32. Po svém pobytu v klášteře Kirillov se Demetrius již stal známým pro svou schopnost studovat knihy a kázat. Z jeho „života“ je patrné, že vedl zbožný život s Meletiem Dzikem, hodně četl, psal a plnil příkazy od opata a dalších představených 33. Během tří let studia „vnějších věd“ z kyjevské školy neunesl velké a rozmanité informace, které byly tehdy požadovány od každého kazatele. Dá se předpokládat, že se mu zde, v Kirillovském klášteře, otevřela možnost seznámit se se světskou i duchovní literaturou, polskou, latinskou a slovanskou, kterou bylo možné nalézt v tehdejších kyjevských klášterech a kostelech. Skladbu tehdejších knih určovaly potřeby doby: šlo o polemická díla vědeckého a kazatelského obsahu. Hegumen Dzik podporoval zvyk kázat v klášteře vlastním příkladem 34 . Dá se předpokládat, že Dimitrij, přirozeně inklinující k básnické tvořivosti, se v těchto letech pod vlivem mladé inspirace zabýval poezií, skládal náboženské básně 35. V roce 1675 byl Dimitri jmenován kazatelem v Černigově pod samotným opatrovníkem Kyjevské metropolitní stolice, arcibiskupem Lazarem Baranovičem. Každé bratrstvo, každé oddělení se pak snažilo mít kazatele. Dmitrij byl vybrán ze všech do Černigova jako nejlepší. Mohl by ho doporučit opat Meletius Dzik, který byl zadobře s černigovským arcibiskupem. Kromě kázání zde Demetrius napsal svou první knihu, také nikoli z vlastní iniciativy, ale na příkaz arcibiskupa. Toto je jeho esej - „Irrigated Fleece“. Demetrius říká o jeho obsahu: "Izhe v Rune je někdy předzvěstí." Je zde napsána Matka Stvořitele nás všech.“ Zde jsou popsány zázraky, které se staly ze zázračné ikony Matky Boží v Černigovském klášteře Trojice-Iljinský. Demetrius řekl, že sestavil „rouno“ z poslušnosti a jako by se řídil předchozími legendami o zázracích, shromáždil je „jako včelu z různých zelených do jednoho plástu“. - Od té doby se metoda sběratelství stala stálým základem pro všechna jeho literární a kazatelská díla. Získal od moskevského patriarchy kontrolu nad Kyjevskou metropolí a přesvědčil cara, aby vzal Kyjev pod svou stálou ochranu, dosáhl titulu arcibiskupa, žil nezávisle na moskevském patriarchovi i na kyjevských metropolitech; Také projevoval úctu Tukalskému; to mu však nezabránilo vlastnit levobřežní hejno Tukalského. Obecně, zatímco byl pozorný k vyššímu, byl neochvějně náročný na nižší. Na příkladu Dmitrije se ukázalo, že jeho náročnost byla nahrazena projevy dobré vůle, jakmile se dozvěděl o hejtmanově patronátu: pak se stal „drahým otcem“. Příští rok, po příjezdu Dimitrije do Černigova, vládce anathematizoval celé město Starodubtsev. Exkomunikoval z církve nejen světské, ale i mnišské, 41 jak z doktrinálního omylu, tak kvůli půdě. Taková opatření měla skličující účinek na skromného, ​​neopětovaného Demetria, 42 jak lze usoudit ze snu, který Dimitri vyprávěl. "Správný reverend biskup sedí na židlích a my všichni jsme blízko trůnu, připravujeme se na bohoslužbu, něco si čteme. Najednou se na mě biskup rozzlobil a začal mě krutě mučit. Dobře si pamatuji jeho slova: "Nevybral jsem si tě, nedal jsem ti jméno?..." Hluboce jsem se uklonil Eminenci a slíbil, že udělám nápravu (a Demetriovi jsem stále odpouštěl Znovu jsem zaujal své místo, rozložil jsem misál, ale našel jsem v něm stejná slova, napsaná velkými písmeny: „Nevybral jsem si tě, nedal jsem ti jméno?...“ Četl jsem to s velkým zděšením a překvapením... a teď si myslím, že mě v této vizi skrze správného ctihodného arcibiskupa trestal sám můj Stvořitel. Bože můj! Zařiď mi věc podle své nejlepší a nejmilosrdnější vůle ke spáse mé hříšné duše“ 43. Někdo by si mohl myslet, že z tohoto důvodu odešel Demetrius od černigovského vládce do ciziny - do Litvy, kde byl metropolitou Josef Tukalskij. Učinil tak bez rady svého patrona Meletia Dzika, který věděl, jak těžké bylo pro něj žít za Lazara 44. Nejprve Dimitrij požádal biskupa o povolení cesty do novodvorského kláštera Nanebevzetí Panny Marie, kde se měla konat církevní slavnost přenesení ikony Matky Boží v Novodvoru ze starého kostela do nového. Lazar mu dovolil cestovat. 13. srpna dorazil Dimitrij do Novodvoru spolu se svým společníkem Buchinským a uctívali zázračnou ikonu ve starém kostele. Byla to všeobecně uctívaná ikona, namalovaná podle legendy o svatém Petrovi, metropolitovi moskevském, když byl ještě mnichem. Svatyni následujícího dne, 14. srpna, již biskup Theodosius Vasilevič přemístil do nového kostela. Na oslavu se sešlo mnoho významných duchovních běloruského regionu. Byl zde vrchní hieromnich bratrského kláštera Svatého Ducha ve Vilně Klimenty Trizna a litevští pravoslavní kazatelé. Těsně před církevními oslavami byl Demetrius představen biskupskému kazateli Chomentovskému a dalším duchovním. Biskup dva dny přijímal duchovenstvo a ošetřoval je. To nebyla obyčejná církevní slavnost, byl to sjezd pravoslavných bojovníků proti uniatům. Trizna tak snášel pro pravoslaví výsměch osobně od samotného polského krále, v jehož majetku byly uniatské diecéze 45 . Zejména postarší biskup Theodosius Vasilevič hodně bojoval proti uniatům. Sloužil zde od roku 1656, účastnil se politického dění své doby a ve všem jednal společně s horlivcem pravoslaví, metropolitou Josefem Tukalským: pracoval pro hmotné prostředky své běloruské diecéze, odňal uniatům zabrané kostely a stavěl kostely nové. Při církevních slavnostech jeden z duchovních veřejně oznámil zázračné jevy během náboženského procesí z oné ikony, uctívané všemi pravoslavnými lidmi, k jejímuž přenesení se všichni shromáždili. To byl také důkaz spásy pravoslaví. Při samotné slavnosti se kázání pronášelo každý den. Demetrius se zmiňuje o projevech na slavnosti, které pronesli dva kazatelé: otec Khomentovský, biskupský kazatel, a otec Paskevič, kazatel z Minsku. Zvyk kázání byl zachován všude v litevských pravoslavných církvích. – Když otec Klimenty Trizna vzal Dimitrije z novodvorských slavností do Vilna, pak tam v Duchovním klášteře sám Dimitrij kázal 18. týden a 23. týden (22. září) kázání. Celkem pobyl ve Vilně asi 2 měsíce. Zde každé z bratrstev považovalo za nutné mít kněze schopného hlásat slovo Boží. Některá bratrstva dokonce přilákala několik z nich, takže kázání bylo slyšet každou neděli a svátek; někdy byli posláni kázat na jiná místa. Demetrius kromě Khomentovského a Paskeviče zmiňuje také Ilaria Goslavského, Iona Dublinského ve Vilně a Timofeje Bogdanoviče v Novgorodu-Severském. Kazatelské schopnosti podporovaly budoucí vůdce. Téměř všechny nejvyšší kyjevské duchovní autority této a pozdější doby zahájily svou službu kázáním. Historické okolnosti jižního Ruska pak způsobily rychlé oživení kázání. A všechny rysy oživujícího jihoruského kázání té doby se projevily v Demetriovi se všemi jeho přednostmi i nedostatky, takže pobyt v Litvě sloužil jako jakási škola pro přípravu na jeho pastorační činnost. Podle stanovených scholastických požadavků se církevní slovo obléklo do této podoby, a to: A) byl postaven podle konkrétního plánu, b) měl pestrý obsah a c) vyznačoval se vnější harmonií. Předepsal to Demetriův učitel Ioannikiy Golyatovsky. "Kdo chce mluvit z kazatelny, musí si nejprve z Písma vyložit téma 46, které slouží jako základ pro celé jeho kázání, protože celé kázání, skládající se ze tří částí, je uspořádáno v souladu s tématem. První částí je úvod, ve kterém kazatel začíná mluvit o tom, o čem chce mluvit, načrtává předmět svého kázání pro své kázání, naslouchá bohu a prosí Pannu o pomoc. Pozor, druhá část je vyprávění: v této části kazatel říká lidem, co slíbil říci, tato část je největší, v ní je celé kázání uzavřeno a zbývající části jsou k němu přitahovány. složení, a ne bezohledný rozhovor, jak tomu bylo u starověkých ruských církevních mluvčích. Vyžaduje jednotu předmětu a myšlení, úplnost a proporcionalitu částí. Tuto formu lze s velkou pohodlností aplikovat na dogmatické a morální rozhovory a vyvolává v posluchači sebeuvědomění. Ale kazatelé často bavili posluchače řešením složitých otázek z kazatelny, jako například: „Kde přesně – na zemi nebo v nebi je Nejsvětější Panna?“ Nebo záměrně zredukovali kázání na nějakou kuriózní situaci. Jedno kázání se zabývá otázkou: proč Židé, požadující smrt Ježíše Krista, řekli dvakrát „ukřižuj ho“ a jednou „nechte ho opít“ 48 . Ioannikiy Golyatovsky také dělá podobnou kazuistickou otázku výchozím bodem a tématem kázání: proč Syn Boží vzal na sebe lidskou přirozenost a ne andělskou? Proč se přesně vtělil Syn Boží, a ne Bůh Otec a ne Duch svatý? A to vše bylo posluchači prezentováno strohou formou úvodu, vyprávění a závěru. Nejběžnější typ kázání, který s oblibou používal sv. Demetrie, to jsou alegorická kázání. Zde bylo nutné najít korespondenci mezi dvěma objekty, které nemají nic společného. Sláva a obtíž kazatele spočívala ve schopnosti obratněji najít takový vztah pomocí srovnání, metafory nebo alegorie. Jeden kazatel byl vyčerpán při dokazování, že svatá Panna je jako moře (I. Goljatovskij); další, že je jako Šalomounův dům, duha, moře, pevné město, brána, hrad, Áronova hůl, zrcadlo, lilie (Radivilovský). Při narození Matky Boží citoval I. Goljatovskij text: „Moudrost si stvořila dům a postavila sedm sloupů“ a pro srovnání s Matkou Boží popisuje sloup solný, sloupy oblaků a ohně, sloup dýmu (Soud XX); železný sloup (Jerem. I), stříbrný sloup (Song. Song. V), sloup nebeský (Job. XXIV, 38) 49 Všechny takové dialekticko-sofistické a alegorické řeči neměly zásadní význam, ačkoli se jim tehdy říkalo „rozsévání slova božího“ a Dimitrij je dýchl, stejně jako atmosféru, během svého pobytu v Kyjevě, Litvě a na Ukrajině. Ale pomohly Demetriovi ve schopnosti dát jeho řeči harmonii a kulatost, ačkoli neodpovídaly jeho přirozené upřímnosti a pravdivosti. Často je i v uměle vystavěném slově vyjádřen živý pocit, volně plynoucí, nezapadající do suchopárného scholastického rámce. Ve starém ruském církevním slově se nic takového nepředpokládalo. Tam se zmínka o přírodě a světě používala do té míry, že to bylo pro posluchače poučné, a ve scholastickém kázání mělo posluchače pobavit příběhy z historie, vědy a dokonce i mýtů. Ve scholastickém kázání byl sledován jiný cíl; pozornost posluchačů se soustředila na to, co bylo zábavné, vtipné, zábavné, působivé a úžasné; osvěta přišla v pozadí. Apokryfní a legendární příběhy, anekdoty, legendy, fantastické vynálezy středověké zoologie, botaniky, mineralogie a další. To vše bylo zahrnuto do obsahu kázání spolu s texty písem sv. Božské zjevení dostalo mírné povznesení, jako verbální díla. Text písma byl rozkouskován do té míry, že ztratil Božskou pečeť pomazání 50 a dal přednost tomu, kde bylo temné slovo, které dávalo prostor představivosti. Kromě takového materiálu bylo dovoleno používat díla církevních otců, jako byli staroruští kazatelé, ale v širším měřítku. Po napodobování polských řečníků přivedli i západní církevní otce: Augustina, Cypriána, Jeronýma a dokonce i ty, které východní církev neuznávala: Baronia, Bellarminu, Thomase a à Kempise a další. Petr Veliký byl svého času také uchvácen zábavou kyjevského kázání a teprve později se od něj odvrátil, neboť neodpovídal jeho transformativním názorům. Při hodnocení života svatého Demetria z Rostova je třeba mít na paměti takové pokyny pro kazatele. Ve sledovaném období se na nich budoucí světec nedobrovolně přiživoval. První kázání, jako „pyramida k Gisel“ nebo „slovo na den Petra a Pavla“, měla rutinní, obecně přijímaný charakter harmonicky složeného slova. Je patrné, že po příjezdu do Litvy byl Dimitri touto zprávou zasažen. Kazatelé přestali striktně dodržovat zavedenou formu slova a opustili to, co bylo přivezeno z Polska do Kyjeva, a vyvinuli nový způsob slovního ovlivňování posluchačů. Jak vnější stránka kázání, tak i jeho samotný duch se staly zcela novými. Představitelem nového směru byl tehdy polský kazatel Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski zcela opomíjel požadavky hermeneutiky. Naopak, jakkoli se dříve snažili zajistit harmonii částí kázání, Mlodzjanovskij jako by chtěl posluchače zaměstnat rychlou změnou myšlenek a jejich chaotickým rozptylem. Kazatel se nenechal zahanbit ani důležitostí kazatelny, ani její svatostí. Ve svých kázáních si dovolil vtipy a posměch a citoval bajky, které v Evropě již dávno zastaraly, ale nyní se stále opakovaly v Polsku 51 . K úspěchu takového kázání napomohla touha kazatelů vnést do projevu polský lidový prvek, mluvit o skutečných událostech, nadějích, národní hrdosti a nenávisti k cizincům 52. Bylo to skvělé kázání, ale ne církevní. Cílem kazatele není stádo vzdělávat, ale zahřívat. Mlodzyanovského směr byl důrazně sdělen Dimitrimu; Některá jeho kázání jsou doslova opsána od Mlodzyanovského a dokonce začínají stejnými slovy, například jeho slavné kázání: „Ve městě spaseném Bohem je host, můj milý posluchači; ale host by neměl přijít bez daru čestným lidem.“ Dimitrij si vypůjčil od Mlodzyanovského popis důvodu Petrovy abdikace: „Neznám toho muže! Řeknou, že jsem vinen tím, že jsem vstoupil do rozhovoru s ženským pohlavím,“ atd. 53 Demetrius později položil u kostelní kazatelny stejné otázky, jaké vznesl Mlodzjanovskij, například: proč Kristus vstoupil do Jeruzaléma jinak než na oslu 54, nebo: „kdo v ráji jako první vyslovil slovo Bůh?“ Dimitri také zopakoval Mlodzyanovského výrazy; například: - "ani az, ani buky, ani vedami" nebo "nestálo by za to mluvit o démonech a prasatech: o démonech je to děsivé, o prasatech je to ostudné." Stejným způsobem vyjadřuje zmatek v dramatické formě, například zobrazuje anděla, který podává svitek Janu Teologovi a prosí ho: "Anděl Boží! Neříkej teologovi, aby ten svitek snědl!" Stejně tak Longinus přesvědčí setníka, aby se vzdal svého místa u kříže Páně Demetriovi Soluňskému; biblickými předměty také moderně nazývá: „boží šlechtici“, „člověk ze Semey“ (pastýř při narození Krista), „okresy“ atd. Vliv Mlodzjanovského se nejzřetelněji odrážel ve vnější struktuře Demetriova kázání. Oproti scholastickým požadavkům na téma, úvod, vyprávění a závěr rozdělil Młodzianowski kázání na dvě části, přičemž obě byly nápadné ostrostí tónů. První část byla zábavná: obsahovala vtipy, ironii a vtipy, druhá byla podaná smutným, elegickým tónem: při pronášení druhé části kázání se řečník, jak se říká, sám rozplakal, chtěl posluchačům prospět. Prosťáčci Mlodzjanovskému osobně vyčítali, že první část staví pro pány a ve druhé pouze učí lid: zde je slyšet žalostná modlitba k Bohu o nesnázích, které ho potkaly, zde reptání a výčitky za ponížení Polska. Není to stejné s Dimitrijem? Někdy, když dokončí kázání, náhle začne: "Ale ještě ne - ne amen: řeknu také něco pro poučení těch prostých! To bylo řečeno pro knižní lidi, nechci pustit neknihovníky bez přínosu 55. Vliv toho všeho na Demetria je nepochybně." Ve druhé polovině 17. století se fascinace a napodobování Mlodzyanowského extrémně zvýšila. Sbírky jeho kázání získali nejlepší kyjevští kazatelé (Krokovskij) od roku 1686. Později, v roce 1706, Feofan Prokopovič řekl, že Mlodzjanovského přijali kyjevští akademičtí učitelé s potěšením. Mnoho z nich ho schvaluje a chválí. Díky nim k němu mladí studenti výřečnosti vzhlíží jen jako ke vzoru. Mluvit v této době proti Mlodzianowskimu znamenalo vzbudit nelibost mnohých vůči sobě samému 56 . Feofan Prokopovič, který se dozvěděl o německém směru reforem v Rusku, ve svém dopise Jakovu Markevičovi z roku 1716 píše z Petrohradu o tehdejším nadšení pro Mlodzjanovského kazatelské techniky (koncepty), které dosáhlo bodu horečky, tzv. "V naší době jsme také nejednou viděli podobné vědecké horečky v naší vlasti. Asi před patnácti lety byly v módě takzvané koncepty. Kostelní kazatelny se tehdy ozývaly (bohužel!) nádhernými spletitostmi, například co znamená těch pět písmen ve jménu Marie? 57 Proč je Kristus ponořen do Jordánu, když stojí, a ne vleže ani vsedě? Proč ryby nezemřely ve vodách velké potopy, ačkoli nebyly zachovány v Noemově arše? – A na tyto otázky byly dány nejdůležitější a nejspolehlivější odpovědi 58 . Nepřirozenost takového napodobování byla uznána již na konci 17. století. Exponentem tohoto vědomí byl Meletiy Smotritsky ve své polemice s A. Mužilovským: "Nebýt římských postil," řekl, "řečník by se nehrnul ke kazatelně, sofista by nebyl schopen odradit. Poděkujte Bessiusovi, který vás učí vyslovovat z kazatelny. Dobře vím, že bez něj by kola vrzala, jako řidič bez jednoho a každý je moudřejší, ale vy máte kazatelnu." Osorius, další s Fabriciusem, třetí se Skargou a další s dalšími kazateli římské církve, bez nichž nemůžete udělat krok.“59 Stejně jako ve východní církvi i polské kázání používalo dialogickou formu vzdělanosti, ale ve volné formě neobvyklé v řecko-východní církvi. Thomas Mlodzyanovsky má následující rozhovor s králem Davidem: "Svatý Davide, co to děláš? Miluješ Boha? "Miluji tě," říká. "Je to plné? miluješ ho? - Miluji! "Ženo Samaritánská, kam jdeš? Možná za přáteli? Ale ne pro vodu s kbelíkem? Nemyslíš, Samaritánko, že je to nečestné? Opravdu chceš, aby se na tebe ostatní podezíravě dívali?" 60 a podobně. Přejímání formy kázání bylo doprovázeno změnou jazyka v nich. Církevní slovanština je plná polských a latinských výrazů. Ti lidé v Litvě, mezi nimiž byl tehdy Demetrius, byli vychováni v těchto pravidlech. K procvičování a vedení měli celé sbírky takových kázání od nejznámějších autoritativních církevních mluvčích jihozápadního Ruska: Kirilla Tranquilliona, Petra Mogily, I. Goljatovského, L. Baranoviče, A. Radivilovského a dalších 61, nyní přibyly sbírky kázání Mlodzjanovského. Znalost polských metod kázání měla na Dimitriho silný vliv. Pod všeobecným nadšením pro Mlodzianowski se rozplynulo odvěké přesvědčení, že úkol kázání spočívá v jeho obratné harmonii. Ve slově se odhalila jiná krása, která uchvátila srdce posluchačů; v tom je kouzlo kazatelovy upřímnosti a silných impulzivních citů. Dimitri svou povahou, citlivý a srdečný, přijal, i když ne bez velkého váhání, nový způsob kázání. Ale zcela nepodlehl všeobecné přitažlivosti, kterou později ostatním vyčítal Andrej Mužilovskij, pocházející rovněž z Litvy (ze Slutska). Postupně získává pouze prvek národnosti a živou vnímavost k aktuálnímu dění. Zjednodušení řeči se u něj nezvrhlo, jako u polských napodobitelů Mlodzyanowského, v tlachání a vtipkování, ale bylo vyřešeno ve zvláštní typ umělecké, srdečné řeči. Nebyly to jen umělcovy přirozené instinkty, které chránily Dmitrije Saviče před extrémy napodobování, ale částečně pomohly i školní verbální základy, které pevně asimiloval. Pobyt v Litvě měl pro Dmitrije Saviče ještě jeden, důležitější význam. Přes veškerou svou vrozenou skromnost zjistil, že si je vědom obrany pronásledované víry ze strany uniatů. Uprostřed takového boje byly základy pravoslaví bojovníky jasněji asimilovány. 3 měsíce po novodvorské slavnosti přijel do Vilny (14. listopadu) běloruský biskup Feodosius Vasilevič. Během týdne se biskup s Demetriem natolik seznámil, že ho vzal s sebou do města Slutsk, které patřilo radziwillským knížatům. V tomto městě trpělo ortodoxní obyvatelstvo všemi druhy útlaku od těch obyvatel, kteří unii přijali. Nechtěli považovat pravoslavné za rovnocenné občany; pomlouvali je, že to byli schizmatici (tj. pravoslavní), kteří chtěli otevřít brány města, kde se nacházel knížecí dvůr s 200 filištínskými domy, a vpustit dovnitř kozáky nebo Moskvany z předměstí. Dokonce jim byly odebrány kostely. Omezováním občanských práv pravoslavného obyvatelstva a obvyklými výsadami kléru chtěli posílit uniateismus a vymýtit pravoslaví v Litvě. V tomto smyslu byly vzneseny žádosti i ke králi. Ale ruský lid odvážně bránil svou víru i svá práva, takže tvořil živou baštu pravoslaví proti náporu katolické propagandy. Jejich obtížná situace mezi uniáty se stala známou i v Jeruzalémě. Odtud poslal patriarcha Dosifei do Slutska schvalovací dopis, ve kterém chválil nezlomnost pravoslavných za jejich vyznání. Uniati žádali o pomoc krále, aby posílili svůj význam ve městech 62; a patriarcha Dosifei radí pravoslavným, aby se obrátili ke stejné moudrosti a velkorysosti tichého krále. V době obdržení této listiny, v roce 1678, zesílili jezuité, kteří unii prosazovali, své kázání ve Slutsku; na rozdíl od nich zde vytrvale kázali ruští mniši; a během vzniku katolického kláštera bernardýnů, postaveného ve Slutsku, a jezuitské tiskárny, pravoslavní také vybudovali své bratrské kláštery ve Slutsku a jeho čtvrti. Biskup Vasilevič byl považován za archimandritu kláštera Trinity Slutsk, ke kterému byl přiřazen Preobraženskij v samotném městě, stejně jako nově založený Starchitsky a Grozovsky v okrese Slutsk. Na návrh běloruského biskupa, nebo snad na touhu sloužit v metropoli slavného hierarchy Tukala, který svůj pokoj i skromné ​​prostředky věnoval osvícenství a vyjádřil stížnosti na ochuzení zbožnosti v Litvě, zůstal Dimitrij ve Slutsku. Zde prožil téměř celý rok, usadil se v klášteře Proměnění Páně a stal se bratrským kazatelem 63. Klášter byl chudý; Stavba v něm je dřevěná. Patronem kláštera byl John Skochkevich. Skochkevič se do Dimitrije zamiloval a i když mu poskytoval záštitu, nechtěl se s ním rozloučit 64. Demetriova kázání z té doby se nedochovala. Ale povahu jeho aktivit lze posoudit podle knih, které má. Jednalo se o polemická díla proti katolickým omylům, např.: „Otázky a odpovědi pravoslavným s papežnikem“, „Anotace Hypatiovi na florentském koncilu“ atd. 65 Z téže doby se dochoval i Demetriův vlastní přehled a srovnání nedělních čtení evangelií mezi katolíky a pravoslavnými. – Dimitrij, stejně jako všichni slutští duchovní, měl zájem chránit nejen víru, ale i práva pravoslavných. Plně souhlasil s právně historickými důvody, na kterých sám biskup Vasilevič bojoval proti uniatům. Demetrius je zapsal; zde jsou: Rus (v Litvě) má historické právo na svobodu svého vyznání, protože přijal víru od konstantinopolského patriarchy, když neexistovala jednota s Římem; pak byla Rus připojena k Polsku za krále Kazimíra mnohem dříve než florentský koncil a po něm zůstala vždy pravoslavná; dále, - a v polském občanství proto musí její práva zůstat nezměněna; konečně, po florentském koncilu, dokonce až donedávna, nikdy nebyla v unii a Rusové by stále měli mít pozice a práva. Skromný Demetrius se tedy chopil zbraně, aby bránil pravoslaví. Lazar Baranovič si stěží představoval, že zůstane v takové, jak sám řekl, „militantní církvi“ a postaví se proti bezskrupulózním uniatům, ale informace, že vstoupil do řad ortodoxních bojovníků ve Slutsku, se brzy dostala do Černigova. Po 3 týdnech šel opat Slutských klášterů otec Mokrievič do Černigova a přinesl dopis od černigovského plukovníka Vasilije Dunina-Borkovského, který jménem hejtmana požadoval, aby se Dimitrij Savič vrátil do Černigova. Biskup to mohl požadovat, protože po smrti Tukalského dostal na starost veškeré pravoslavné obyvatelstvo Ukrajiny a Litvy. Meletius Dzik, který se nyní stal opatem kláštera sv. Michala se zlatou kupolí, také požadoval Demetria zpět. Ve Slutsku si uvědomili, že je třeba Dimitrije propustit, ale nechtěli se s ním rozloučit a za pomoci Skochkeviče ho prosili, aby zůstal s bratrstvem, velkoryse sliby. Z Černigova brzy podruhé napsali, že se Dmitrij vrací ze zahraničí, protože to bylo hejtmanovou touhou. Protože byl v té době povinen Meletia Dzika poslechnout, byla Dzikovi prostřednictvím posla, otce Khristiniche, zaslána žádost, aby ho nechal ve Slutsku. O problému rozhodl Dzik. „Jménem jeho a kláštera svatého Michala,“ souhlasil s tím, že Demetrius, pokud si to bude přát, zůstane s bratrstvem na čas, dokud nebude potřeba pro poslušnost klášteru svatého Michala 66 . Přes Demetriovo mládí se mu dostalo vynikající pocty od kláštera sv. Michala se zlatou kupolí, totiž: poslali mu částečky ostatků svaté mučednice Barbory ​​a knihu v bohaté zlaté vazbě od mnicha svatého Michala, Fr. Arsénie. Sám Demetrius odpovídal jak plukovníku Dunin-Borkowskimu, tak opatu Dzikovi 67 . Odeslaná část svatých ostatků ve zlatém kříži byla uložena v chrámu pod obrazem Spasitele 68. Díky souhlasu opata kláštera sv. Michala drželo bratrstvo Demetria ve Slutsku až do roku 1679 (29. ledna). Demetrius se seznámil s verbálními technikami církevního kázání od litevských řečníků při svých častých cestách na klášterní svátky. Vydal se tedy na svátek 9. května do Grozovského kláštera a na uctění zázračné ikony Matky Boží do Starožitského, kde zaznělo církevní kázání. Ne nadarmo si všímá svých setkání s kazateli Olajkevičem a Goslavským. Slutské období jeho života, krátké v čase, zanechalo na Dimitriji hlubokou stopu a přinutilo ho ocenit zásluhy jihoruského duchovenstva při obraně pravoslaví mezi uniatským obyvatelstvem. Jeho pobyt ve Slutsku pro něj skončil smutnými událostmi: Jan Skochkevich zemřel a biskup Feodosius Vasilevich zemřel ještě dříve než Skochkevich. Demetrius splnil smutnou povinnost vyprovodit své zesnulé patrony pohřebními bohoslužbami a proslovy. Kázání podle Skochkeviče začalo slovy: „jak John ukončil váš kurz“. Za to dostal řečník šest loket dobrého holandského plátna. Biskupův pohřeb byl ve městě Dziencilovichi. Zemřel také Dimitriho známý, otec Serapion Zamarevič. Tak šli do hrobu příznivci, kteří drželi Dmitrije ve Slutsku. Nyní zde byl nový opat kláštera, archimandrita Feofan Krekhovetsky. Přišli další lidé. Mimochodem, jeden z východních hierarchů, kteří přišli do Ruska pro almužnu, navštívil Slutsk za Demetria. Byl to Macarius Ligaridi. Ligaridiho příjezd (11. srpna) se časově shodoval se smrtí biskupa Vasileviče. Hostující host z východu proto provedl pohřeb nad zesnulým biskupem a poté na žádost vilnského starce Clementyho Trizny vysvětil místní osoby na kněze a jáhna. Demetrius, který uměl řecky, stal se pilným prostředníkem mezi klérem Slutským a řeckým metropolitou; následně se blíže seznámil s Ligaridi. Mezitím se nad křesťanským obyvatelstvem shromažďovala politická nebezpečí. Druhá Chigirinská válka probíhala. Turci a Tataři téměř nikdy nepřestali devastovat pravobřežní Ukrajinu; zakládali ohrady, chytali obyvatele, brali je do zajetí, vypalovali města a vesnice. Obyvatelé nebyli schopni obdělávat své pozemky. V srpnu 1678 Chigirin padl. Její obrana spojenými silami Moskvy a Ukrajiny byla marná. Turci ho vzali a podle lidového přísloví, koho následoval Čigirin, toho bude následovat Kyjev 69. Nejtěžší bylo vědomí, že dravé nepřátele přivedl na Ukrajinu syn Bogdana Chmelnického Jurij, který se učil u stejného učitele jako Dmitrij, Ioannikiy Goljatovskij. Obyvatelstvo žilo v hrůze; ale nemohl uprchnout na pravý moskevský břeh, protože nepřátelé už tam přešli. Během tohoto populárního testu se Dmitrij rozhodl odejít do zahraničí do své vlasti. Zamířil do Baturinu, pravděpodobně s ohledem na přání hejtmana I.S. Samoiloviče, vyjádřeno v dopise plukovníka Dunina-Borkovského. Nedaleko hejtmanského hlavního města se nachází Krupetskij Nikolajevský klášter, kde byl v té době opatem Theodosius Gugurevič. Zde se Dmitrij zastavil a žil více než 2 roky (od 6. února 1679 do září 1681). Přestože hejtman ukončoval válku s Turky, úzkost neustupovala. Během léta 1679 postavili v Kyjevě opevnění, rozmístili vojáky podél silnice z Krymu a nechali je všude shromážděné. Lidé měli strach z očekávané turecké invaze. Poplašné události zvýšily význam hejtmana a umístění moskevské vlády vůči němu. Samoilovič provedl dvě chigirinská tažení a nyní končil tureckou válku. Tak je to popsáno ve vyprávění, které se nachází v části IV děl sv. Dimitrije. Turci, majíce v úmyslu obsadit Kyjev pro sebe, se nejprve s obrovskou armádou přiblížili ke starobylému kozáckému městu Chigirin. Kozácká a královská vojska tam umístěná odrazila své první hrozné útoky a královský guvernér kníže Romodanovskij a hejtman I. S. Samoilovič se svými jednotkami spěchali, aby zachránili (“odřízli”) obležené. Před jejich příjezdem, 27. srpna, nepřátelé s intenzivním úsilím těžili město; a v tento den v Kyjevě na příkaz kyjevsko-pečerského archimandrity Gisel udělali náboženský průvod kolem horního Kyjeva; Vynesli na církevní procesí Kyjevsko-pečerskou ikonu Matky Boží, což se do té doby nikdy nestalo, stejně jako uctívané svatyně a mnoho svatých. moc. Bůh vyslyšel modlitby. Nepřátelé, kteří se dozvěděli o přístupu ruských jednotek, upadli do strachu a uprchli právě toho dne. Všechny jejich plány byly rozptýleny jako pavučina. Příštího roku (1678) v létě přišli Turci k Chigirinu ještě ve větším počtu. Vojáci přítomní ve městě nejen odrazili všechny první útoky nepřátel na město, ale také je porazili v bitvách na poli, takže nepřátelé již uvažovali o ústupu. Když se doslechli, že jednotky knížete Romodanovského a hejtmana Samoiloviče, „s Bohem danou větví Simeonovou“, se pohybují na Chigirinovu záchranu, přišli nám v obrovském počtu naproti. Rusové zaútočili na Turky, když se nacházeli na vysoké hoře. Strmá hora, posetá nepřáteli, s nepřetržitou střelbou z horských roklí, vypadala jako visící strašlivý mrak s ohnivým deštěm a prudkým hřměním.“ 3. srpna ruské jednotky pod „slušným vedením prozíravého vůdce“, I. S. Samoiloviče, vytáhly s náboženskou inspirací proti nepřátelům Svatého Kříže a porazily je. Mnoho z nich bylo zbito, potopeno během přechodu a zajato. 4. srpna se ruské jednotky ke zděšení nepřátel přiblížily k Chigirinu. Turci použili k dobytí města trik: začali pod ním kopat. Poté ruské jednotky bránící město opustily. Na konci Čigirinské války se ruské jednotky zastavily u Dněpru a pod vedením „spořádaného vedení zručného vůdce svedly velkou bitvu s špinavými“, která nebyla po staletí viděna: Slunce zastínila střelba, vzduch se zatemnil stoupajícím prachem, země sténala, jednotky byly zasypány kulkami slov a krupobitím jako krvavé krupobití. špinavý. Turci zůstali dalších sedm dní a odešli do stepí. Sotva třetina z nich se vrátila domů a královské a Záporožské síly byly neporušené 70. Po takových slavných událostech se hejtmanský dvůr začal vyznačovat nádherou a majitel zůstal stejně veselý jako předtím. Oslavy se konaly na oslavu příjezdu moskevských velvyslanců. Hejtman vyslechl zprávu o bachčisarajském míru s Turky s povzdechem, že se k nim vydala celá pravá strana Dněpru, ale uspořádal velkolepé oslavy: hřměla hudba a střílelo se z děl. Hetman, zaneprázdněný obchodem, žil duchovenstvu nepřístupný: dům tohoto bývalého kněze byl obklopen serdyuky s berdyšem a on jezdil po ulici s nepřístupným „pufem v kočáru“; S Demetriem se však choval pozorně a v Deníku byl dokonce nazýván „dobrodincem“. Hejtman se rád obklopoval vyššími duchovními, kteří se vyznačovali svou hodností a vynikajícími schopnostmi. Pozval tedy hostujícího srbského metropolitu Pocheku 71 na vysvěcení svého nově postaveného kostela. V Baturinském klášteře žil, ne bez souhlasu Samoiloviče, pařížský učitel Adam Zernikov, dobrovolný exulant pro své pravoslavné přesvědčení. Napsal v Paříži dvě pojednání proti katolickému učení o procesí Ducha svatého od Otce a Syna. Hejtman byl k Demetriovi tak přátelský, že se zvěsti o tom dostaly k vládci Černigova. Rok poté, co Demetrius dorazil do Baturinu, tam otec Mercury dorazil z Kirillovského kláštera s oznámením, že si ho bratři vybírají za opata, a s žádostí od ní, aby převzal klášter pod svou správu. Pouze na žádost hejtmana Dmitrij takovou čest odmítl, protože o něco později mu stejný hejtman nezabránil být opatem v jiném klášteře a dokonce k tomu přispěl. V Kirillovském klášteře byli utěšováni tím, že horlivý obránce pravoslaví Innokentij Monastyrský, který předtím žil v Litvě a byl přítelem Demetria, souhlasil s tím, že tam bude opatem. Dá se předpokládat, že marnivý hejtman viděl v Dmitriji osobu schopnou zvěčnit své vojenské činy v historii a že Dmitrij ve skutečnosti popsal chigirinské kampaně. V části IV prací je chvála Samoiloviče za posílení Kyjevsko-pečerské lávry, napsaná během jeho hejtmanství 72. Dne 10. srpna 1681, po smrti opata Jeremiáše Shirkeviče, se uvolnilo místo opata v klášteře Maksakovsky Holy Spassky. Volba bratří zde také padla na Demetria 73. Dva hieromniši již byli posláni z kláštera ke strážci Kyjevské metropole Lazaru Baranovičovi se zprávou o tom. Hejtman nejenže ochotně propustil Dmitrije, ale předal mu ručně psaný dopis černigovskému vládci. V Černigově arcibiskup Demetria přátelsky přivítal. „Byl jsem (4. září) přijat od Jeho Eminence velmi laskavě,“ říká Demetrius. „Jakmile dopis otevřel, hned řekl tato slova: „Aniž bych ten dopis přečetl, říkám: Ať vám Pán Bůh žehná nejen abatyši, ale jménem Demetrius vám přeji mitru: Demetrius dostane mitru.“ Téhož dne jsem byl na večeři jeho Eminence a byl jsem pohoštěn s láskou, kde ke mně kromě jiných laskavých slov dodal: „Dnes prorok Mojžíš Vidoucí Boží; Dnes vás Pán Bůh zaručil být abatyší v klášteře, kde je kostel Proměnění Páně, jako Mojžíš na Táboře. Ten, kdo Mojžíšovi vyprávěl o svých cestách, ať vám také v tomto Táboře poví své cesty do věčného Tábora." Svým vzhledem mohl být Dimitriho klášter zaměněn za cizí, neukrajinskou pevnost, obklopenou hliněným valem: nehlídali ho kozáci, ale oddíl moskevských lučištníků, pro malého Rusa nezvyklý. Mezi dřevěnými budovami kláštera byl pak nákladem generálního soudce Ivana Domontoviče postaven kamenný kostel. Blízkost hejtmanského hlavního města dodala klášteru mimořádnou živost. Zde byl střed vztahů mezi maloruským duchovenstvem a moskevským patriarchátem; duchovní, kteří přišli z různých směrů, zůstali u Demetria: z Ukrajiny, z Moskvy, Kyjeva, ze zahraničí v Polsku a Litvě, z Řecka a dalších míst na audienci, kdo potřeboval hejtmana 76. „Nevzali jste nás šavlí, nebyli jsme věna, nebyli jsme koupeni“ 78 od vás; Toto říkali Malí ruští lidé o porušování jejich svobod. Nespokojenost duchovních byla ještě silnější. Kdežto kozáci předem nevěděli, komu budou muset zítra přísahat věrnost: Moskvě, nebo Polsku, nebo Turecku, pro svou bezpečnost nebo z donucení některé z mocností; duchovenstvo na obou březích Dněpru mělo jednoho definitivního a dlouholetého vládce, uznávaného v celé osmileté křesťanské historii Kyjeva, je to konstantinopolský patriarcha. Duchovenstvo odvážně řeklo moskevskému lidu: „Jsme pod požehnáním svatého patriarchy konstantinopolského, a ne nikoho jiného! – Stejně jako v Turecku křesťané vyznávali své pravoslaví, když měli turecké občanství, tak na Ukrajině duchovní autority našly možnost vládnout svobodně a nezávisle na moskevském patriarchovi. Neochota podřídit se moskevskému patriarchovi mezi maloruským duchovenstvem byla tak trvalá, že na levobřežní Ukrajině považovali za klidnější žít pod vládou jiné mocnosti, třeba turecké: „s kým je chán, ten je také pán,“ říkával metropolita Tukalskij. Demetrius nebyl stranou takového přesvědčení všech kyjevských opatů; a vždy vyjadřoval vroucí náklonnost ke svobodě a jednotě maloruské církve. S podřízením moskevskému patriarchovi se přirozeně muselo rozdělit na dvě části: jestliže se levobřežní duchovenstvo uznalo za podřízené Moskvě v duchovním smyslu, pak Pravý břeh nemohl vyjádřit podřízenost, dokud měl polské občanství. Poláci, kteří vlastnili levobřežní Ukrajinu, by svým ruským poddaným nedovolili žít v jakékoli závislosti na Moskvě. Od toho se samozřejmě dalo očekávat rozdělení jediné církve na dvě: zatímco jedna polovina by se podřídila moskevskému světci a druhá by zůstala Konstantinopoli. Co bylo na Ukrajině obzvláště znepokojivé, byl carův nesouhlas, že by Tukalskij měl žít v Kyjevě; Gisel také napsala do Moskvy: „Nařiďte, pane, umístit tohoto dobrého muže do metropole v Kyjevě a ukázat jeho hodnostem nezbytnou podporu, ... to nebude neslušné: je to velmi učený, rozumný muž“ 79 . Pro Moskvu, kde se církev a stát vždy nepovažovaly za nic jiného než neoddělitelně spojené, se takové žádosti zdály neproveditelné a podezřelé. Na Ukrajině se tvrdošíjně drželi Tukalského i v době, kdy Moskva jmenovala poručníka metropolitního trůnu pro Kyjev: aby duchovní autority ponížily poručníka Lazara Baranoviče, předstíraly, že neuznávají jeho arcibiskupství dané Moskvou a nazývají ho biskupem. Nespokojenost rostla se vztahy mezi Moskvou a Polskem: Malorusům se nelíbilo, že Moskva, která je přijala za své občanství, měla vztahy s Poláky a usilovala o mír s pány. Byl jeden čas (1667), kdy Rusové téměř dali Kyjev Polákům; Tomu zabránila pouze jedna náhodná okolnost - Dorošenkova zrada, která srazila pýchu pánů. To vše se podepsalo na postoji maloruského kléru k Moskvě, který si vážil kyjevských svatyní, kde mohli Poláci zavést unii. Ale každý věděl, že je tajný uniat, a chápal jeho skryté uniatské cíle. V Litvě se Shumljanskij zmocnil majetku Dimitrijevova patrona, biskupa Vasileviče, a nyní se zmocnil majetku Kyjevsko-pečerského kláštera. Vzhledem k takovému nepokoji začala moskevská vláda uznávat potřebu dosadit metropolitu v Kyjevě, protože strážce metropole neměl čas ordinovat chráněnce. Hejtman, z touhy ukázat svou oddanost Moskvě, požádal odtud o povolení vybrat si kyjevského metropolitu. Ale Moskva to nemohla nijak vyřešit, zatímco Malá Rus byla považována za součást duchovní jurisdikce konstantinopolského patriarchy. V celé této nespokojenosti, jíž byl Dimitrij účastníkem, byl hlavním motorem strach z maloruského principu koncilní vlády. Odlehlost od Konstantinopole a lidové zvyky zajišťovaly v maloruské církvi svobodné volby nejen řadových kněží pro farnosti, opatů pro kláštery, ale i metropolitů pro Kyjev. V Moskvě byl vždy dodržován princip patriarchální vlády jednoho muže. Maloruské duchovní autority považovaly jeho použití za porušení své svobody, nebo, jak to Dimitrij pečlivě vyjádřil, za „privilegium“ církve. Proto nemohl sdílet přesvědčení svého „dobrodince“, hejtmana, který mluvil o podřízenosti maloruského duchovenstva Moskvě a rozhodl se abatyši opustit. Za abatyše Demetria v Baburin zde zemřel slavný Adam Zernikov. Po Zernikovově smrti zůstala jeho ručně psaná pojednání o původu sv. Duch 82. V téže době zemřel (1683) štědrý dobrodinec baturinského kláštera, generální soudce Ivan Domontovič. Byl pohřben v kostele, který si sám postavil. Demetrius 83 pro něj složil pohřební epitaf, který se dochoval dodnes. V Dimitriho deníku byla v této době zaznamenána smrt dalších známých: jeho patrona opata Meletia Dzika a moskevského cara Theodora Alekseeviče (1682). Pompéznost hejtmanského dvora Dmitrije nebavila, když si uvědomoval utrpení desítek tisíc hladových rodin, které se odstěhovaly z pravobřežní Ukrajiny a marně čekaly na pomoc od hejtmana. Už teď přemýšlel o svém budoucím osudu: „Bůh ví, někde je mi souzeno složit hlavu,“ napsal v Diaria. Moc v klášteře a čest od hejtmana ho mučily. Jeho pozornost se více soustředila na nové mnichy, jejichž tonzuru zaznamenal ve svém Deníku jako zvláštní události svého života 84 . Byl vyrušen z jeho malátnosti a oživen dílem, které mu bylo nečekaně navrženo – kompilací Chetyi-Minea. Do této činnosti vložil veškerou svou sílu, nacházel v ní radost z kreativity a šťastné chvíle vznešené „den-noc“ inspirace. Kapitola II. Poslušnost Demetriovi. „Životy svatých“ V den svého Anděla, 26. října 1683, se Demetrius zřekl abatyše v Baturinském klášteře. Šest měsíců (26. října 1683 – 23. dubna 1684) zde žil v poslušnosti, a když byl Varlaam Yasinsky zvolen Pečerským archimandritem, pak se na jeho pozvání přestěhoval do Kyjevskopečerské lávry. Bylo to 23. dubna 1684 85 Množství svatyní a relikvií v Kyjevě, stejně jako tichý, odměřený život, na který si od dětství zvykl, to vše přimělo Demetria souhlasit s pozváním kyjevského archimandrity. Zde začíná slavné období života budoucího světce. Archimandrite Varlaam pověřil Demetria poslušností sestavování životů svatých 86 . Demetrius tento úkol přijal a začal se do něj zapojovat s rostoucí láskou. Potřeba sestavit Chetya Menaion byla pociťována již dlouhou dobu. V konstantinopolské církvi, ke které patřil i Kyjev, nebyli žádní Chatey Menaia. Několik hagiografických překladů tohoto typu spisů 9.–10. století bylo umístěno z řečtiny do slovanských knih, např. život sv. apoštola Kondrata, mučedníka Thekla. Zachovaly se také celé sbírky životů světců 87 . Bulharské, srbské a athonitské překlady životů z řečtiny se dostaly do ruských klášterů. Stávající seznamy životů svatých byly zničeny; Při tatarské porážce uniatové zničili vše, co zbylo z písma staroslovanského původu. Všichni přeživší jednotlivci „Životy svatých“, například princové Boris a Gleb, pečerští svatí, moskevští svatí, byli rozptýleni. Ve Velké Rusi byli Velcí čtyři Menaioni z Makaria, metropolity moskevského, který ve svých 12 menaionech shromáždil všechny knihy, „které byly nalezeny“ v prologech a sbírkách. Ale Makaryevsky Fourth Menaion ležel nevytištěný v Moskvě a byl nepřístupný pro kontrolu. Kyjevští mniši, kteří potřebovali Životy svatých, se vždy obraceli ke knihám v latině, polštině a běloruštině. Metropolita Petr z Kyjeva (Mogila) si uvědomil nepříjemnosti a nebezpečí takového nedostatku a zahájil úkol sestavit životy svatých v pravoslavném duchu. Za tímto účelem jim již byly z Athosu do Kyjeva zaslány ručně psané životy svatých od Simeona Metaphrasta, aby sestavil překlady z řečtiny. Ale celý podnik skončil po jeho smrti 88. Černigovský vládce Lazar Baranovič 89 se v tomto ohledu neúspěšně pokusil. Potřeba života svatých někoho povolala k velké pilné a soustředěné práci. O úkolu Demetriovi sestavit čtyři meniony sám Barlaam říká toto: "Bůh skrze mou upřímnou modlitbu poslal prozíravého kazatele slova Božího, zbožného hieromona Demetria, aby žil v klášteře. Tomuto obratnému kazateli slova Božího, který v této Lavra rozvážně pracuje, dosvědčují ho samí důvěřiví bratři a rada sv. Lávra, aby toto svaté dílo mohlo být zcela napraveno.“92 Práce začaly 6. května 1684. "Dá-li Bůh, udělejte to!" Demetrius zapsal do svého deníku. Od té doby se zcela ponořil do své nové knižní honby a dělal to 20 let. Demetrius sám měl po ruce málo knih; postrádal takové naléhavě potřebné, jako je Velký čtvrtý Menaion a „Skutky svatých“ od bollandistů („Asta Sanctorum“). Ale knihovna katedrály sv. Sofie měla velký knižní depozitář 93. A obecně byl Kyjev považován za centrum vzdělanosti, který, jak řekl Baranovič, za „rozumnou hlavu“, která dávala odpovědi na všechny otázky. Demetrius si navíc často půjčoval knihy související s jeho povoláním od lidí, které znal. Ukázalo se, že ruských překladů potřebných knih je málo: „Životy svatých“ od Simeona Metaphrasta, „Kronikář“, zkopírované z Pečerska, „Chronograf“ z řečtiny, přeložené, velké, „Ruská kronika a sbírka různých věcí“, několik kopií ruských kronik a následně „Velký chronograf“ 94. Tyto knihy jsou například v latině, řečtině, řečtině. - Baronius 12 svazků v 6 knihách historie: Byzantina, Suplicius Severus, John Lepi, I. Cluverius, Frederick (obecné dějiny), George Gornius, Flosculi, Vetis, Justina, Horace Turcelinus, Josephus, Platini Byly zde martyrologie, kroniky, kniha „Churchronopses of the Writers historics. Životy latinských svatých, „Belly“ od Lazara Baranoviče atd. Převaha knih neortodoxního původu nutila Demetria, aby byl pozorný ke svým písemným pramenům. Jen bohoslužby, které nikdy nevynechal, mu studium nakrátko přerušily. Nyní označují místo ve Velkém kostele Nanebevzetí, kde vždy stál k modlitbě 95. Jeho prohloubení do knižní práce bylo tak velké, že to prožíval i ve spánku. Jednoho dne celou noc pracoval na sestavování životů svatých. Do Matins už zbývala hodina. Když na sebe nakrátko zapomněl, vidí ve snu mučedníka Oresta, který ho oslovuje veselým výrazem: „Vytrpěl jsem pro Krista více muk, než jsi napsal. Když to řekl, mučedník otevřel hruď a ukázal ránu na levé straně, zasahující hluboko do hrudi. "Tohle bylo propáleno skrz mě tyčí." Pak ukázal na ránu na lokti a řekl: "Tohle mi bylo uříznuto!" Ukázal na rány na obou kolenou a pokračoval." "Pořezali mě kosou!" Vidíš, trpěl jsem pro Krista víc, než jsi napsal!" Dimitri si pomyslel: "Kdo to je? Není to jeden z pěti mučedníků? - "Nejsem tentýž Orestes, jako bych odpověděl na myšlenky Demetria, řekl mučedník, ale ten, o kterém jsi dnes napsal svůj život." Pak se objevil další důležitě vypadající světec nebo mučedník. Ale najednou zazvonil ranní zvonek a Dimitri, vždy citlivý na to, se probudil 96. Demetrius viděl takové sny tak jasně, že si je pamatoval do nejmenších detailů, a při vzpomínce na ně prožíval potěšení, které se projevuje v jeho samotných příbězích o takových ospalých vizích. Jednoho dne (10. srpna), v omámení po Matins, slyší církevní evangelium, ale dál spí. Sní o tom, že v jeskyni svěřené jeho dozoru se svíčkou zkoumá ostatky svatých svatých. Když viděl ostatky svaté mučednice Barbory, ležící na boku a ve ztrouchnivělé rakvi, vyndal je a uložil na jiné místo, aby svatyni očistil. Když pak znovu vzal ostatky do rukou, uviděl světici živou a začal se jí ptát: „Svatá Panno Barbora, má dobrodinkyně, modli se k Bohu za mé hříchy! "Nevím," řekl mučedník, "zda se za tebe mohu modlit: ty se modlíš římsky!" Dimitri začal zoufalstvím truchlit. Ale světec s úsměvem pronesl slova: „Neboj se,“ a také řekl něco uklidňujícího. Demetrius uložil její relikvie do rakve a políbil její ruce a nohy; Celé její tělo se zdálo bílé a živé a rakovina pro ni byla příliš velká. Začal hledat dalšího raka a zároveň se probudil. Demetriovo vyprávění o takových vizích bylo vždy doprovázeno výrazem krajní a živé pokory: vyčítá si vidění ve spánku sv. Barbaři byli v době evangelia pro Matins, které „z obyčejné lenosti“ prospal až do čtení žaltáře. Když mu světec připomněl, že se modlí „po římském způsobu“, pomyslel si: „Že mi to bylo řečeno, protože jsem velmi líný v modlitbě, a v tomto případě to bylo jako u Římanů, kteří mají velmi krátkou modlitební knížku, protože já mám krátkou a vzácnou modlitbu. "Bůh ví, co tento sen znamená a jaké události budou následovat! Ach, kdyby mi Bůh dal nápravu mého zlého a prokletého života jen skrze modlitby svaté Barbory, mé patronky!" Bez ohledu na to, jak moc se Dimitri zajímal o studium knih, neuhasily jeho horlivý zájem o jeho rodnou církev. Události byly velmi důležité. V roce 1685 se konaly volby kyjevského metropolity. Aby potěšili Samoiloviče, zvolili prince Gedeona Chetvertinského, biskupa z Lucku, který žil v Baturynu. Z vůle moskevské vlády se Gideon nechal zasvětit nikoli do Konstantinopole, ale k moskevskému patriarchovi. Nevšímali si nelibosti maloruských duchovních autorit; nepožádali předem o souhlas východních patriarchů. Gideon, který přijal zasvěcení od moskevského patriarchy, se mu podrobil s celým svým stádem (1685). Dimitri neskrýval rozhořčení; projevil živou radost nad zprávou, že jeruzalémský patriarcha Dositheus je nespokojen s nynější závislostí maloruské církve na Moskvě, že Dositheus dokonce poslal protest moskevským králům proti neoprávněnému uchvácení Ukrajiny z područí Konstantinopole. Tento protest byl způsoben následujícími okolnostmi. Ti vyslaní z Moskvy dorazili do Jeruzaléma se zprávou o zasvěcení Gedeona a vy jste řekl Dositheovi, že pokud bude souhlasit se schválením a uznáním Gedeona, pak mu dají almužnu od králů, a pokud s tím nebude souhlasit, pak nedostane žádný panovnický plat; zároveň hlásili, že konstantinopolský patriarcha k tomu již dal souhlas. Uražený jeruzalémský patriarcha vyčítavě píše do Moskvy, že takový souhlas neměli vymáhat za peníze, ale žádat kvůli víře a prospěchu věřících. Dositheus nechválil Gideonovo zasvěcení v Moskvě. Sám konstantinopolský patriarcha podle jeho názoru nemůže dát Kyjevskou diecézi Moskvě. To je dílo všech čtyř východních patriarchů, kteří byli pověřeni péčí o církev. Člověk se může obávat, že ruský lid žijící pod polským občanstvím takového metropolitu neuzná, což způsobí rozkol a neshody v maloruské církvi. – Dosifeiova slova se naplnila. – Když Demetrius četl tento dopis, byla již patrná všeobecná nespokojenost se zvolením Gedeona: Kyjevsko-pečerský archimandrita protestoval a tajný uniatský biskup ze Lvova Joseph Shumljanskij s volbou nesouhlasil. "Je to, jako byste uhodli, že se to stane, a nedobrovolně prorokovali," připsal Dmitrij svou poznámku patriarchální chartě 97. Při vší své skromnosti dokonce vznesl námitky proti dopisu moskevského patriarchy. Tímto dopisem patriarcha dovolil, aby byl radou starších zvolen pečerský archimandrita a určitě byl poslán do Moskvy k zasvěcení. Demetrius vyjádřil, že požadavek toho, kdo byl zvolen do Moskvy, je nespravedlivým porušením práv maloruského duchovenstva a jde nejen proti listinám ekumenických patriarchů, ale dokonce i proti privilegiím poskytnutým samotnou Moskvou ohledně nezávislosti vedení Kyjevsko-pečerské lávry. Při tom všem se odvolával na „Palinode“ Z. Kopystenského o závislosti Kyjeva v duchovních věcech nikoli na Moskvě, ale na Konstantinopoli. Celý Demetriův výběr historických informací je namířen proti Moskvě, která ve svém politickém růstu čerpala církevní správu z Malé Rusi; Mezitím ze všech prožitých katastrof zůstává jedno drahé aktivum – nezávislá církev sjednocující ruské obyvatelstvo Ukrajiny a Polska. Ale nejurážlivější věcí pro Demetria a další duchovní autority bylo, že čelili obviněním z nepravoslaví a příklonu ke katolicismu. Nikdo se tam s tím nedokázal smířit. Používání polštiny a latiny kyjevským duchovenstvem, uniforma klášterního oděvu a další každodenní prvky vyvolávaly podezření. Jeruzalémský patriarcha, který stál za originalitou církevního života na Ukrajině, napsal v roce 1686 moskevským králům: „Nyní v té zemi zvané kozácká země se někteří učenci v Římě a Polsku z Latinů, archimandrité, opati, nedrží podobné moudrosti v klášterech. Pouze pravoslavná víra (vede) ke spasení a věrné skrze ni není správná. považují kozáky za pravoslavné, nicméně mnozí mají poškozenou morálku, kterou pravoslavní nepřijímají“ 98 . Demetrius se o této recenzi Dosifei dozvěděl s hořkostí; nechtěl věřit pravosti dopisu; začal mít podezření, že to vše je připisováno překladateli. "Postupně se však ukázalo, že podezíravost Moskvy vůči kyjevským vědcům kromě jeruzalémského patriarchy pilně podporovali a živili řečtí imigranti, kteří v nich viděli rivaly v úsilí o monopol na vzdělání. Vzhledem k tendenci Moskvy věřit takovým fámám, kdokoli na Ukrajině, kdo chtěl získat přízeň Moskvě, je tam nikdy nepromeškal. Dokonce ani hejtman, který přišel ze Samoilovičovy rodiny, nikdy nepřišel o příležitost. oddanost duchovenstva „latinské vědě“ a nesoulad. Aby se setkal s novým metropolitou vracejícím se z Moskvy, kyjevsko-pečerský archimandrita odjel do hejtmanova hlavního města Baturina a vzal s sebou Demetria jako „vykonavatele Pečersku“, tedy kazatele. Nedávný exulant na Ukrajině, který žil s Demetriem v klášteře, Gideon Chetvertinsky, spolu se svým příbuzným, hejtmanem, měl nyní na Ukrajině velkou moc. Oba se těšili silné přízni moskevských carů a patriarchy. Gideon zde získal titul metropolita „Celého Ruska“ a obdržel od nich bohaté dary církevní roucha zdobená drahými kameny. Dostal dokonce kočár s koňmi. Králové nezapomněli ani na jeho katedrálu, katedrálu sv. Sofie, kam Gideon přivezl zlaté nádoby zdobené smaltem jako dary králů. Gedeonova pozornost vůči Demetriovi byla vyjádřena tím, že se začal ptát spolu s hejtmanem a přesvědčovat ho, aby znovu přijal abatyši v Baturinském klášteře. Demetrius, zvyklý ctít biskupy a brát jejich slova jako pokyny shora, s návrhem souhlasil. Pravděpodobně mu byla slíbena každá pomoc při sestavování čtyř menyas. Duchovní autority doprovázely nového metropolitu z Baturinu, když se připojil ke kyjevskému hejnu. Dmitrij se znovu musel rozloučit se svými příbuznými. Domácnost Saga Grigorieviče byla širší; měl již u svého domu zahradu a dvůr, který koupil v roce 1684 za 1000 zlatých. Nyní byl ktitorem Kirillovského kláštera. Ve svém domě se Demetrius pravděpodobně setkal s Innocencem z Monastyrského. Demetrius se rozešel s Kyjevsko-pečerskou lávrou. Musel jsem přerušit nové známosti. Zde se setkal s kyjevským guvernérem Šeremetěvem a Gordonem, kteří poslouchali jeho církevní kázání při zvláštních příležitostech 100. Zde se spřátelil se Stefanem Jaworským, který přijel ze zahraničí. Hejtman přijal opatření, aby pomohl Dmitriji v jeho vědecké práci v Baturinu. Při první příležitosti začal z Moskvy lobbovat za vyhnání Velkého Chatey Menyi. Píše o tom V.V. Golitsyn, jeho milující přítel a dobrodinec. Aniž by uvedl jméno Demetrius, hejtman informuje, že duchovní v Malé Rusi začali psát životy svatých Božích svatých a pro lepší výzkum potřebují Menaiony Matky Boží, které nemají, ale patriarcha Joachim je má v kostele Nanebevzetí Panny Marie. Hejtman usilovně („znovu a znovu“) žádá o zaslání těchto knih pro sestavovatele životů svatých, když ne všechny, tak alespoň na první čtyři měsíce: září, říjen, listopad, prosinec, přičemž potvrzuje, že toto je přání kyjevského metropolity, a zaručuje, že knihy budou po přečtení zaslány zpět patriarchovi; pak se ptá V.V. Golitsynovi, aby o takové věci podal králům zprávu, Bohu se líbí a slouží lidem ke spasení, aby mu patriarcha neodepřel Čtyři Menaiony 101. S hejtmanovou peticí byla věc korunována úspěchem. Demetrius obdržel Moskevský velký Chetya Menaion of Macarius, napsaný chartou, 4 knihy 102. S neutuchajícím nadšením pokračoval ve svém knižním podnikání v Baturinu. Vzhledem k tomu, že svou práci považoval za úkol od celé maloruské církve, zacházel s ní opatrně. Vše, co napsal, bylo dáno k přečtení mnoha lidem, světským i duchovním, s prosbou, aby vyjádřili svůj názor na napsané 103. Při sestavování Životů došlo k mnoha nedorozuměním. V katedrále sv. Sofie byl depozitář knih. Dimitri tam použil všechny knihy a sám si je koupil, takže knižního materiálu bylo hodně. Aby mu porozuměl a zacházel s ním kritickým posouzením, sestavil referenční abecední slovník neboli „Onomastikon jmen svatých z prologu podle sebrané abecedy (rock 1687 měsíc září)“ 104. Zde je jméno světce uvedeno abecedně, zda jde o mučedníka nebo světce. Tato abeceda usnadnila práci 105. Nejednotnost v biblické chronologii a v chronografech práci hodně zpomalila. Dmitrij měl otázku ohledně roku Narození Krista. Při popisu mučedníků a světců, kteří žili v dobách pronásledování křesťanů, jsem narazil na pohanskou definici času podle konzulů s odkazy na Kalendy, Ides a Nones, které sloužily jako dočasná označení v kalendáři řecko-římského světa. Pro chronologické určení Demetrius také opsal starořímský kalendář na celý rok. K usnadnění takových dotazů měl mnemotechnické verše, sestavené snad někde v západních školách pro studenty 106; byl vždy milovníkem poezie; Básničky se asi naučil nazpaměť. Zájemci o Demetriovu práci ho spěchali, aby co nejrychleji otiskl, co napsal, a zvláště archimandrita z Kyjevskopečerské lávry, kde byla potřeba Chetyam Menaion naléhavá, ho k tomu povzbudil 107 . Narazil však na překážky zveřejnění ze strany, od které se to dalo nejméně očekávat. V roce 1686 přišel moskevský patriarcha, aby požadoval, aby maloruské duchovenstvo vyjádřilo svůj názor na Florentský koncil. Patriarcha napsal, že nyní někteří tento koncil přijímají a chválí, zatímco jiní ho naopak neuznávají. Světec přisuzoval takové rozdělení machinacím ďábla a požadoval zprávy o koncilu z knih dostupných v Kyjevě, totiž: proč začal a jaké problémy a návrhy se na něm posuzovaly 108 . Metropolita Gideon, který obdržel patriarchální dopis, svolal kyjevské duchovní autority včetně Demetria do Kyjevskopečerské lávry a za přítomnosti všech nařídil jeho přečtení. Všichni byli žádostí z Moskvy překvapeni. Příkaz neprozrazovat to lidem, aby mezi nimi nebyl zmatek a obecně politické komplikace, odhalil v patriarchovi skrytá podezření vůči jednomu z kyjevských duchovních. Když se dozvěděli, že existuje podobný dopis vládci Černigova, všichni pochopili patriarchův záměr vyzkoušet, zda „Malá Rus skutečně přijímá florentskou katedrálu jako katedrálu? 109 Všichni mluvili „negativně“, že celá východní církev toto shromáždění odmítla a nepovažovala je za koncil. S takovou jednomyslností pověřili archimandritu Kirillovskij Innocent z Monastyrského spolu s archimandritem Theodosiem z Uglitského z Černigova, aby napsali do Moskvy odpověď, že koncil není legální a není kanonický, a že ti pravoslavní, kteří byli svedeni do svazku s římskou církví, protože se z nich nikdo nenakazil autokrami, by následovalo mnoho zdejších obyvatel. Všichni, kdo tu byli, včetně Dimitrije, podepsali písemné zmocnění Innocentovi. Innocent o tom písemně komunikoval s Theodosiem, ale Theodosius se omezil na slib, že pošle z Černigova do Kyjeva zvláštního důvěrníka k jednání. Z Černigova však nikdo nepřišel, protože černigovský arcibiskup Lazar Baranovič již svým jménem zaslal odpověď moskevskému patriarchovi. Napsal, že o florentské katedrále věděl málo, v Černigově bylo o tomto shromáždění málo knih a bylo to podrobně publikováno v Ostrogské historii katedrály, vydané v Moskvě pod názvem „Život sv. Sergia Radoněžského“. Lazar stručně shrnuje historii florentské katedrály. Kyjevské duchovní autority spolu s Demetriem se žádostem z Moskvy neubránily, protože patriarcha se pod záminkou informací o koncilu dotázal, zda mezi nimi není „hereze uctívání chleba“. Tak se nazývá latinský názor ve Velké Rusku, který představuje náboženskou zvláštnost papežství. Podle tohoto názoru se na liturgii chléb a víno transsubstanciují při vyslovení slov Ježíše Krista: „Vezměte, jezte, toto je mé tělo“ a také „Pijte z něj všichni, toto je má krev“; vzhledem k tomu, že podle pravoslavného učení dochází k transsubstanciaci během následné modlitby celebranta, „a vytvoř tento chléb do ctihodného těla svého Krista... překládej ho svým svatým duchem“. Podle ortodoxního názoru se Latiníci sklánějí před svatými dary během liturgie, i když nejsou transsubstanciované, ale jednoduše představují chléb a víno; Během moskevských sporů o transsubstanciaci se Latinům kvůli tomu přezdívalo „ctitelé chleba“, tedy neuctívali svatá tajemství, ale prostý chléb a víno. Nauka o transsubstanciaci darů mocí slov Kristových byla schválena na florentském koncilu. Patriarcha totiž svými dotazy chtěl zjistit, zda takové stanovisko, schválené florentským koncilem, existuje v maloruské církvi. Kvůli kontaktu malorusů s uniáty měli v Moskvě podezření, že tamní vědci: „uctívají na dvou kolenou“, slovy se lichotivě dávají najevo, že patří k církvi, ale drží se stejného přesvědčení jako latiníci. "Jsou plní latinského jedu... šíří takové fámy mezi obyčejné lidi a pobouří je." Vyhýbavá odpověď od Lazara Baranoviče a mlčení z Kyjeva dále posílily podezření patriarchy, podle Demetria kyjevské duchovenstvo ve své odpovědi patriarchovi „o formě svěcení Nejsvětější eucharistie mlčelo, protože otázka byla vznesena v Moskvě řecko-latinskými učiteli, kteří přišli z Řecka“ 110. Patriarcha však považoval za nutné tuto otázku vyjasnit, aby se předešlo vzniku sporů na Malé Rusi o transsubstanciaci podobných těm, ke kterým došlo v Moskvě. Sice vyjadřuje pouze jeden hlavní důvod své žádosti, totiž že musí dát odpověď Bohu za celé stádo, jeho motivy byly širší: kromě náboženských i politické. Obávali se, že by nově anektovaná Malá Rus mohla kvůli náboženským rozdílům přerušit své křehké politické vazby. Otázka doby transsubstanciace vstoupila do Moskvy z Malé Rusi. V Moskvě byli představiteli „hereze uctívání obilí“ Malí Rusové. Likhudové pilně rozdmýchávali podezření Moskvanů vůči kyjevským vědcům. Literární boj probíhal na plné obrátky. Podezření na nepravoslaví kyjevských učenců v Moskvě zesílilo kvůli fámám o rituálních rozdílech existujících v Malé Rusi. Patriarcha Dosifei poukázal na zvláštní oděv kyjevských mnichů, kteří v tomto napodobovali jezuity. Duchovní přijali na liturgii přijímání ne třikrát ve jménu Nejsvětější Trojice, jako ve Velké Rusi, ale jednou, ke cti jednopodstatného Syna Božího 111; Moskevský patriarcha obvinil černigovského arcibiskupa, že během jedné liturgie 112 vysvětil několik nohsledů. To vše posloužilo jako materiál k nedorozuměním. Navzdory snahám Moskvy zabránit tomu, aby se to všechno dostalo k lidu, zvěsti o požadavcích Moskvy na vysvětlení od Malých Rusů, zvyklých na svobodu, rostly a sílily. Vyděšený jimi poslal hejtman Mazepa Varlaamu Yasinskému „cidulku“ s dotazem, jaké má vztahy s patriarchou 113. Za archimandritu Pečora, který byl tehdy nemocný očima, Dmitrij Savič odpověděl hejtmanovi zvláštním dopisem, kde vyprávěl, jak se kyjevské duchovní autority dozvěděly o patriarchálním dopise Monovi Innocentovi v Moskvě, jak v svatý, „ale nebyl instruován, aby odpověděl na dobu transsubstanciace, protože všichni věříme ve starý způsob, jak jsme se naučili od našich otců,“ uzavírá Dmitry. Potom měl Mazepa ústní rozhovor s archimandritem Kirillovským Innocentem, ukázal mu Šaklovityho dopis z Moskvy a některé další noviny; Innocent chválil Hieromonka Sylvestra Medveděva, který v Moskvě hájil latinský názor na transsubstanciaci Darů, vychvaloval jeho díla, inteligenci a víru. Inocent totéž potvrdil ve svém dopise Mazepovi: „Není věcí mé mysli pochopit, jak se transsubstanciace uskutečňuje slovy Páně, ale moc Boží se uskutečňuje ve slabosti – mohu o tom něco napsat“ 114. Moskevskému literárnímu hnutí, které se změnilo v politické, byla v Malé Rusi věnována zvláštní pozornost. Mnoho lidí tam již četlo knihu Sylvestra Medveděva „Mannu“, která byla pronásledována patriarchou. Hejtman ji měl, Archimandrite Innokenty Monastyrsky a Dimitrij Savich ji četli a recenzovali. Oba porovnávali „Mannu“ s knihou Likhudů, Sylvesterových odpůrců, „Akos“, kterou poslal samotný patriarcha metropolitovi Gideonovi, Lazaru Baranovičovi a Varlaamu Yasinskému; navíc dali přednost „Manně“, která vysvětluje latinské učení. Innocent nenašel nic v řecké knize Akose, kromě jedné hereze, a začal psát její vyvrácení. Demetrius v roce 1688 srovnával „Mannu“ s „Akosem“ a vytvořil četné výňatky z Medveděvovy odpovědi na Likhudovův „Akos“. Mazepa informoval Šaklovityho, že všichni duchovní lidé jsou připraveni nejen podepsat, že Medveděv měl pravdu, ale byli připraveni za takový názor zemřít. Hejtman to ujistil slovy Inocence z Monastyrského. – V celém tomto duševním hnutí nebylo Dimitrimu cizí, když se nechal unést Monastyrského názory. Brzy i v Malé Rusi se spory přesunuly z literárních půd na církevní. Z Moskvy se hnutí rozšířilo na Ukrajinu. Každá strana se seskupila kolem jednoho člověka, jakoby kolem svého praporu. V Moskvě byli vůdci hnutí na jedné straně Řekové - bratři Likhudové a na druhé Sylvester Medveděv; v Kyjevě byl „dekretem metropolity a celého duchovenstva“ navržen za mluvčího obecného mínění 115 Archimandrita Kirillovskij, Dimitrijevův přítel Innocent z Monastyrského. V Kyjevě pohlíželi na patriarchovy žádosti jako na jeden z mnoha pokusů zbavit je kanonické nezávislosti, kterou nyní předložili řečtí přistěhovalci. Jakoby v reakci na obvinění řeckých přistěhovalců učinili kyjevští vědci prohlášení, že kniha Likhudů obsahuje hereze. Vzhledem k tomu, že v otázce transsubstanciace Dmitrij sympatizoval s knihou Sylvestra Medveděva a nepřerušil přátelské vazby se svým maloruským obráncem Innokenty Monastyrsky, není zbytečné zmiňovat argumenty Innokenty Monastyrsky k otázce transsubstanciace. Duchu, který naplňuje, Innocente z kláštera, Kyjeva, proti Likhudievům, kteří tvoří slova Kristova v zahálce, napsaná v létě vtělení Boží Slovo z roku 1689 během postní doby. Je zde naznačeno, že názor Likhudů je v rozporu s obsahem liturgie apoštola Jakuba a míněním církevních otců. Likhudové ponižují všemohoucí Božská slova samotného Pána „Vezmi, jez...“ atd. a dokazují, že lidská slova Jakuba, Zlatoústého a Basila Velikého jsou v liturgii silnější než ona. Je to podobné jako kacířství Berendariuse, který nezemřel od 11. století, který učil, že slova Páně: „Vezmi, jez...“ je třeba chápat historicky. Takto se Likhudové snaží svrhnout Božskou instituci. Učí, že slova Páně se mluví pouze pro památku, a píší se vztekem, označujíce Kyjevskou lávru za uniatskou a heretickou. Innocent of Monastyrsky také napsal další esej, „Vyvrácení Akose“. Zde jsou Likhudové obviněni z nečestnosti. Malorusové, kteří si půjčují vědu od jezuitů, jsou jimi považováni za nepravoslavné; ale to je pomluva. Z Boží milosti má maloruská církev mnoho svědků své neochvějné věrnosti pravoslaví. Vzbouřila se proti jezuitům i v době, kdy byla pod vládou katolického krále Polska, a stála, dokud nevykrvácela; má mučedníky za pravoslavnou víru: ostatky bojovníka za pravoslaví, mučedníka Hieromonka Athanasia, stále odpočívají v Brest-Litvě. Ve všech velkých městech Polska jsou lidé, kteří pro svou víru trpí k smrti. Pokud tedy Maloruská církev svádí nesmiřitelný boj s Latiny, není tedy jasné, že s nimi v ničem nesouhlasí? Likhudové sami jsou pokrytci; oni sami nemají žádné přesvědčení. A stalo se tak z nepodstatného důvodu: Černigovský vládce Lazar Baranovič nechtěl hádat, že patriarcha Joachim, tázající se ho na jeho názor a zprávy o florentském koncilu, nepožadoval informace o koncilu, ale aby vyjádřil svůj názor 119 na dobu transsubstanciace svatého Darova. Joachim také píše kyjevskopečerskému archimandritovi a ujišťuje ho, že on sám ví o pravoslaví mnichů z Lavry, ale žádá ho, aby se vyjádřil k modernímu horkému problému eucharistie, aby zaprvé potvrdil pravdu a zadruhé zahanbil některé svůdce, kteří předepisují latinské názory žili kyjevskopečerským mnichům, kteří žili mimo značnou hranici mimo Litvu. Slutsk se také mohl počítat mezi „mladé mudrce, kteří se učili od latinských heretiků“, o nichž patriarcha psal. Lazar slibuje stálou poslušnost patriarchovi, pokud to není v rozporu s církevními dogmaty a neporušuje věrnost církvi Kristově. Kyjevské úřady se také rozhodly hájit stejnou „Výklad“ před patriarchou: metropolitou, kyjevskopečerským archimandritem a celou duchovní radou. Ale patriarcha v argumentech, které předložili, viděl, že jsou stále ve svých zvycích, a uvedl některé důvody z učení latiny. Moskevský světec jim proto posílá pastorační instrukce a požaduje, aby následovali východní církev o transsubstanciaci, opravili se, na všem se dohodli a okamžitě mu odpověděli. V duchovní radě kyjevské metropole, jíž bylo takové patriarchální napomenutí určeno, patřil i Demetrius. Takové okolnosti přinesly Dimitrimu hodně zármutku. Zapsané životy svatých četli někteří urození lidé a byli jimi souzeni, zejména v Pečerské lávře. Nyní bych je na žádost mnohých rád zveřejnil k duchovnímu prospěchu křesťanů, k čemuž mě svými dopisy vybízí archimandrita Pečerský. Pro takovou věc, která není zbytečná (jak se domnívám) pro církev Boží, prosím o vaše nejvyšší arcipastýřské požehnání 126. Knihy byly tedy znovu odeslány do Moskvy. Odpověď od patriarchy dlouho nepřicházela a začít tisknout bez svolení patriarchy, jak tomu bylo dříve před rokem 1685 za vlády konstantinopolského patriarchy, se nyní stalo nepohodlným. Lávra se v únoru dokázala zeptat sama sebe. 1688 z Moskvy všechna privilegia stauropegie, ale patriarchův preferenční dopis mlčel o jeho právu nakládat s tiskem: patriarcha chtěl sám zkontrolovat knižní produkci kyjevských vědců. Protože nedostali povolení k tisku Chetya Menya, rozhodli se obejít se bez něj, protože Lavra již měla pro tiskárnu suverénní chartu. První kniha Chetya Meney se začala tisknout 2. června 1688. Sám Dimitrij přijel z Baturina do Kyjeva, aby tento případ sledoval. Ještě před jeho příchodem byly vytištěny životy za měsíc září a začal další měsíc 127. Demetrius byl velmi šťastný, když kniha vyšla v lednu 1689. Jeho díla nezmizela beze stopy. Kniha byla pečlivě recenzována všemi duchovními autoritami, samotným kyjevským metropolitou, černigovským arcibiskupem 128 a dalšími. Patriarcha však nebyl spokojen s kyjevskopečerskými úřady. Vyčítal, že Lavra nejednala podle jejich slibu, že vše, co bylo v rukopise napsáno, měli před tiskem nejprve poslat do Moskvy k prozkoumání a se svolením jeho, patriarchy, vytisknout. V nové knize patriarcha, jak se dalo očekávat, upozornil na autorův postoj k západnímu učení a viděl v něm chyby. Podle jeho názoru obsahuje pohled, který je pravoslavné církvi cizí, totiž tvrzení o neposkvrněném početí P. Marie, nauku, kterou pod pohrůžkou trestu zakazovali vykládat i papaláši. Patriarcha navíc poznamenal, že blahoslavený Jeroným ze Stridonu je klasifikován jako pravoslavný učitel. Nakonec patriarchální dopis zmiňuje nepřímý důvod nespokojenosti v Moskvě. Toto je tisk knihy „Kristova koruna“ v kyjevsko-pečerské tiskárně krátce před tím. Patriarcha vyčítavě napsal, že v „Koruně“ bylo napsáno, že on, patriarcha, požehnal publikaci, ale jim bylo požehnání nejen odepřeno, ale přímo zakázáno 129 . Ačkoli Chetya Menaion již byl vytištěn a jeho oprava, jak si patriarcha přál, se stala nemožnou, našel způsob, jak jej opravit. Opatření pro opravu kyjevských knih již byla známá; spočívaly v odstranění listů z knihy a jejich nahrazení opravenými 130. Patriarcha nyní požadoval, aby listy v Chetya Menaion, kde si všiml chyb, byly přetištěny a distribuovány těm osobám, od kterých byly zakoupeny nové Chetya Menaion k výměně; a knihy v tiskárně by neměly být vydány pod trestem církevní popravy, dokud je všechny neprohlédne sám patriarcha, který je nyní velmi zaneprázdněn jinými záležitostmi. Patriarchova ostrá recenze musela mít na přirozeně skromného Dimitrije depresivní účinek. Pečerský archimandrita a hejtman nemohli udělat nic, aby ho utěšili. Jejich petice V.V. Golitsyn pro „Kristovu korunu“ nebyl respektován, protože patriarcha se nejen choval nezávisle na svém sousedovi bojarovi, ale vždy bez překážek šel „na vrchol“ k panovníkům, aby se s nimi poradil, jednal s autoritou a důvěrou a s narůstající podezřívavou pozorností pozorně sledoval kyjevské vědce. Demetria nejprve napadlo odpovědět na patriarchova obvinění a dokázat její názory. Ve svých 131 „poznámkách k abecedě“ vytvořil výňatky z knih Baronia o blahoslavené Panně Marii, Damascénského o jejím narození a Jana z Cartageny na obranu nauky o Neposkvrněném početí. Pokud jde o učitele západní církve, dokonce našli a vydali moskevské osvědčení o jejich úctě jako svatých. Jeroným je tedy ve Velkém Menaionu metropolity Macarius nazýván nejstarším presbyterem velké římské církve, který zazářil jako učitel v církvi Boží; říká, že žil „nejsvětější život, aby byl světlem proti heretikům a nejpevnějším základem pro veškerou křesťanskou pravdu“; v evangeliu moskevského tisku v životě ev. Marek je přímo nazýván „svatým“. V barevném triodionu na Cheese Saturday, v písni 9, jsou Jerome a Herman nazýváni „božskými lampami“. Augustin z Ippony je v předmluvě k biblím moskevského tisku nazýván „božským“. V následujícím žaltáři, vytištěném v Moskvě, je Augustinova předmluva umístěna pro zbožné poučení. Augustin tak nepřestal být na východě uctíván, neboť byl jeho učitelem 53 let 132. V těchto výňatcích jsou viditelné Demetriovy naučené techniky. Snadno se orientuje ve všech druzích knih; Dobře zná i tištěné knihy moskevského tisku, díky nimž udeří odpůrce vlastní zbraní. Demetriův názor na neposkvrněné početí Panny Marie je patrný i později, např. v jeho ručně psaných poznámkách z roku 1708 a v „Klanění Umučení Páně“, kde se říká: „uctíváme tvé bezhříšné početí a narození od sv. rodičů Joachima a Anny“ 133. Podobný výraz se opakuje v jeho kázání teprve od B. kázání v den B. soukromé zbožné přesvědčení o bezpodmínečném neúčasti Panny Marie v hříchu a ještě nepředstavovalo náboženský dogmatický katolický rys. Z následných okolností vyplynulo, že patriarcha se rozhněval za to, že nebyl vytištěn Demetriův Chetya Menya, ale „Koruna Kristova“, za což později napsal nové výtky kyjevským duchovním autoritám. Stejně jako Demetrius potřeboval kroniky uložené v Moskvě, aby ověřil královské genealogie. O dalších duchovních motivech cestování do Moskvy není známo. Podle některých důkazů bylo z Kyjeva posláno mnoho lidí k ústnímu vysvětlení 136. Možná byl baturinský opat dán jako soudruh svému příteli Inocenci z Monastyrského. Malorusové a hejtman vstoupili do Moskvy 10. srpna 137. Okázalé přivítání pro ně bylo připraveno dlouho před jejich příjezdem. Od králů byl poslán „drahý kočár s okny“. Když Mazepa vstoupil do Moskvy, byl uvítán vojenskými poctami. Malorusové se zastavili na velkém nádvoří velvyslanectví. Recepce se vyznačovala vstřícností. Sama princezna Sofia Aleksejevna posílala jídlo ze svého stolu, Mazepa byla za svá vítězství pochválena 138. Každé osobě je přiděleno určité hojné množství jídla. Dmitrij dostával 75 rublů denně (5 altynů). Druhý den, po příjezdu, byli přijati k caru Ioannu Alekseevičovi a princezně Sofii Alekseevně. Mazepa zde byl chválen jako účastník krymské kampaně, který pomohl V.V. Golitsyn porazil Tatary a dostal suverénní plat sestávající ze stříbra a zlata. Téhož dne se Dmitrij spolu s hejtmanem a dalšími duchovními hejtmanovy družiny představil patriarchovi. Pravděpodobně přímo u patriarchy viděli moskevské biskupy, nyní zaneprázdněné bojem proti schizmatikům: budoucího patriarchu Ruska, metropolitu Adriana Kazaňského, jakož i metropolitu Euthymia Krutitského, metropolitu Pavla z Nižního Novgorodu a zejména Athanasia, který nenáviděl papežence, arcibiskupa z Kholmogory, který si prostudoval latinský názor na transutánskou knihu. o liturgii“ – která zahrnovala i latinský mech – že měl tuto knihu „pro poznání latinského nesmyslu“ 139. Byl tam i metropolita Ignác Korsakov z Tobolska. Malorusové přijeli do Moskvy v tu dobu pro hosty nejnevhodnější. Spor mezi carem Petrem Alekseevičem a jeho sestrou právě začal. V den vstupu Malorusů odjel car Petr do kláštera Trojice Sergeje. A Dimitri si všiml, že car Petr z nějakého důvodu nebyl na recepci: „nikde nebyl na kampani,“ odhaduje 140. Ale lidé už měli obavy; Lukostřelci si museli vybrat, na kterou stranu se v hádce mezi bratrem a sestrou postaví. Dva dny po příletu Malorusů odjel patriarcha do Trojice a před svým odjezdem z hlavního města vyslovil kletbu nad princeznou Sofií za její příklon k latinizující straně. Postavení Malých Rusů, kteří přijeli na pozvání princeznina oblíbence, se stalo nepohodlným. Sofiiny pokusy uzavřít mír se svým bratrem byly neúspěšné. Poslala prince Troekurova, aby zavolal Petrovi do Moskvy, ale Petr nešel. Požadoval vyhoštění lučištníků z Moskvy. Malorusové se dozvěděli, že kniha pro panovníky byla přijata a že hieromonk Sila Žuravskij s hieroděakonem Meletijem Trofimovičem a Iljou Ponovským, kteří byli za tímto účelem vysláni z Kyjevskopečerské lávry, byli oceněni a dostali dvě páteřní liščí kožešiny 141 . Ale nabídka byla učiněna ve špatnou dobu: pozornost všech byla rozptýlena mimořádnými událostmi. Stejně zbytečné se ukázalo darování knihy bratrovi brigádníka Alexeje Vasiljeviče Golitsyna 142. Od Petra přišel požadavek na vydání Medveděva a Šaklovitého. Sophia už nebezpečí neskrývala a veřejně prohlásila, že její bratr usiluje o její smrt. V.V. Golitsyn byl požádán, aby viděl Trinity a byl tam zadržen. Zářijové oslavy Nového roku se pro nepřítomnost patriarchy nekonaly. Známky lidových nepokojů si již všimli cizinci žijící v Moskvě: začali opouštět město a Malí Rusové museli čekat buď na výsledek započatých událostí, nebo na prázdninový domov. Místo velké pocty připravené před Mazepovým příjezdem se na něj členové maloruské družiny začali dívat jinak. Stali se hosty večírku, který se hroutil. Litovali Samoiloviče a dokonce mluvili o výběru nového hejtmana místo Mazepy 143. Po definitivním pádu Sophiina brigádníka V.V. Golitsyn, 9. září se Malí Rusové přestěhovali do Trojice, ale nebyli vpuštěni do kláštera a odtud jim bylo nařízeno zůstat ve vesnici Vozdvizhenskoye. Následujícího dne jim však bylo dovoleno předstoupit před zářivé královské oči. Pro hejtmana byl v osadě postaven honosný stan. Car Petr ho přijal velmi laskavě. Zde ho se staršími také pochválil za jeho službu v krymském tažení. Vychytralý Mazepa dokázal potěšit Petra a už pomlouvat jeho dobrodince V.V. Golitsyn. Petr nařídil, aby byly uspokojeny všechny jeho žádosti 144. Když bylo vše zařízeno tímto způsobem, mohlo duchovenstvo Mazepovy družiny volněji dýchat. Den poté, co Mazepu přijal Petr, se patriarchovi představili. Podle Demetria ho malorusové často navštěvovali 145. Pravděpodobně v této době existovaly vysvětlivky o době transsubstanciace Svatých Darů. Inocent z Monastyrského, který vyjádřil svou připravenost „stát a zemřít“ pro latinské učení o transsubstanciaci mocí slov Páně, tvrdošíjně hájil svůj názor. Jeho pozice se však stávala falešnou: hájil názor transsubstanciace jménem všech duchovních autorit Kyjeva a mezitím ta s kyjevským metropolitou Gideonem v čele poslala patriarchovi přiznání, že „budou plně následovat vše, co od Krista... Církev... přijala“, a také učení o „nejúžasnějším tajemství svaté eucharistie ve jménu nezávislosti Kyivu v době, kdy Incent mluvil o nezávislosti. katedrále, měl patriarcha již tento dopis z 22. srpna v rukou a strašně se na Inocence zlobil. Někde zjistili, že Monastyrsky byl židovského původu, neznámý kým a zasvěcený atd.; Ublížila mu zejména jeho blízká známost s Hieromonkem Sylvesterem Medveděvem, obhájcem latinského názoru. Monastyrsky byl obviněn, že své důkazy falešně předložil jako názor svatých otců, ti ho „prokleli“ a nakonec byl 28. září poslán z Ruska na Ukrajinu na 8 vozech se všemi svými podřízenými. Jeho kniha o transsubstanciaci byla později spálena v Moskvě, protože byla nalezena „plná všech druhů pomluv“ 147. Baturinský opat Dimitrij Savič zůstal v čele duchovních Malorusů na Trojici. Snad na radu zkušeného politika Mazepy všichni Malorusové změnili tón. Nyní s patriarchou mluvili „zbožně a skromně“ a ve všem s ním souhlasili. O Demetriovi moskevští hierarchové slyšeli již dříve. Jeho „Irrigated Fleece“ byl distribuován také v Moskvě 149. Patriarcha Demetriovi příznivě naslouchal, požehnal mu, aby pokračoval v Životech svatých, a dal mu obraz Matky Boží. Konec Dmitrijova pobytu v Rusku zastínily krvavé události. Zmiňuje popravy, kterých byli nevědomky svědky i Malí Rusové: „za našeho působení v klášteře Trojice byli za nějakou vzpouru popraveni tři šlechtici, jim byla useknuta hlava, dalším byli useknuti bičem, některým byl podřezán jazyk, jiným uši a byli posláni do vyhnanství“ 150 . Před odesláním na Ukrajinu bylo jídlo pro všechny malorusy ztrojnásobeno. Ve strachu ze všeho, co viděli, spěchali, aby co nejdříve odešli. Dimitri se při vzpomínce na moskevské události před odjezdem otřásl: v Deníku napsal: "Jdeme na cestu, do našich domovů, s Božím požehnáním. Pane, pospěš si!" Nemohl se smířit s tvrdými opatřeními Moskvy: ne nadarmo se v Malé Rusi říkalo, že „ani smrt není tak strašná jako být poslán do Moskvy“ 151. Moskva si nemohla pomoci, ale na Dimitrije udělala zvláštní dojem. Vyznačovala se mocnou silou, bohatstvím a dalšími tradicemi. Zatímco na Ukrajině nebyla žádná ústřední osobnost, kolem které by se soustředil politický život, v Moskvě vše přitahovala silná carská moc. Na příkaz mladého cara upadl význam dočasných dělníků v Moskvě, jako Golitsyn, který jmenoval hejtmany do Malé Rusi, a samotná vládkyně, princezna Sofie Aleksejevna, byla odstraněna. Vedle cara viděl Dimitrij ruské vládní úředníky vykonávající vládní funkce s krutou vytrvalostí. Duchovní také stáli na stráži ochrany královské moci; Za malorusů zazněla patriarchální kletba proti carovým odpůrcům. Krutost se používala i v církevních záležitostech: Dimitri se seznámil s naléháním „nemoudrých Rusů“ na zachování jednoty v církevní víře, a to jak z listů patriarchy, tak z debat o Trojici s mnišským, a obecně ti, kteří znají západní život, byli překvapeni charakteristickým moskevským řádem: „němí učitelé stojí na zadních nohách, místo aby vyučovali v Konstantinově věži, místo aby učili evangelium s ohněm. bič“ 152. O několik desetiletí později sami Malí Rusové přijali takové moskevské techniky a postavili se v čele duchovní správy v Rusku a vyznamenali se takovou krutostí, že jméno Čerkasy po dlouhou dobu sloužilo jako objekt nenávisti k velkoruskému duchovenstvu. Ale teď, podle čerstvého pohledu tichého a skromného Dimitriho, ho taková opatření přivedla k extrémnímu zmatení. Demetrius se brzy začal bát, že kacířství, které se v Moskvě tak přísně trestá „občanskými popravami“, mu nebude připisováno. Při první příležitosti, 13. února následujícího roku 153, poslal svým jménem a jménem majitelů tiskárny vysvětlení těch částí své Chetya-Menaia, kde patriarcha našel neortodoxní pohled, se svým slibem, že od nynějška „uchvátí mysl k poslušnosti“. Po příjezdu do svého Baturinského kláštera začal Demetrius znovu sestavovat Chetya-Minea. Práci ztěžoval nedostatek potřebných knih. Simeon Metaphrastus kromě prologu o životech svatých použil i západní zdroje, které bylo snazší získat, než vyprosit z Moskvy Velkého Chetya Menaiona metropolity Macariuse. O některých světcích nebyl dostatek informací, životy jiných se ukázaly být natolik zvláštní, že se nevešly do hranic klášterních čtení (čtení). Dmitrij je neochotně zkrátil a stanovil, že úplnější popis života světce lze číst ve Velké Chetya-Menaia. Dokončením Chetya Menaion Demetrius napsal i takové životy, že metropolita Macarius jich neměl 154. Jeho hagiografie se již neomezovala na předávání informací o životě světce z řeckých, latinských a slovanských knih, které měl, ale byla doplněna o zeměpisné a chronologické informace 155. Po 4 měsících pilné práce bylo možné zahájit tisk druhé knihy Chetya-Minea na prosinec, leden a únor. Kyjevskopečerské úřady poslaly do Moskvy pokladníka Elišu Zavadovského s písemnou žádostí patriarchovi Joachimovi o povolení k zahájení tisku. Zároveň mu byly zaslány opravené a přetištěné listy pro zářijovou knihu, které nahradily ty, které byly nařízeny k odstranění. Zároveň k Jeronýmovi připojili vysvětlení sestavené Demetriem o Jeronýmovi, že je v knihách moskevského tisku nazýván svatým, a to: v postním triodionu ve službách sýrové soboty na Matins, ve starověké vilniuské a lvovské listině z 15. července, jakož i v knize „Rod“ na listu 50. Stejně tak se při zdůvodňování své představy o bezmocné Marii odvolávali na B. Moskevská kniha „Rod“ na listu 5 a na straně 6 hymnus k Narození Panny Marie. Za umístění takových názorů do tištěné Četya-Minea nabízejí kyjevsko-pečerské úřady výmluvu, že takové myšlení, mluvení a tisk ještě není zakázáno. Opravené dva archy jsou poslány do Moskvy ke katedrálnímu rozhodnutí, kde slíbí úplnou poslušnost a aniž by to oznámili lidem, archy vymění. Když Zavadovský přijel do Moskvy, patriarcha již nežil a volba nového ještě neproběhla. Nezbyl nikdo, kdo by odeslané knihy vydal. Potřebujíc plat panovníka, píše Zavadovský pak samotným carům, aby od něj přijali opravené archy k zářijovému Menaionu, neboť z příkazu zesnulého patriarchy o nich světští lidé nemají vědět a on se je proto neodvažuje nikomu vydat. Po této žádosti následovalo nařízení, aby se dopisy z Kyjevskopečerské lávry posuzovaly v maloruském Prikazu. Král s volbou patriarchy nijak nespěchal. Byli na něj upozorněni dva kandidáti: Adrian, metropolita Kazaňský, a Athanasius, arcibiskup z Kholmogory. Po nějaké době byl zvolen Adrian. Demetriova touha se naplnila až koncem podzimu 1690, kdy se do čela velkoruské a maloruské církve dostali lidé, kteří plně oceňovali jeho knižní dílo a důvěřovali mu. 6. dubna 1690 zemřel metropolita Gideon z Kyjeva. Byl to laskavý muž, který také soucítil s Demetriem a nezapomněl na něj ve své závěti. Klášteru Demetrius odmítl 100 zlatých za jedenačtyřicet pro sebe 156. Ale kromě soucitu nemohl udělat nic pro podporu Demetria, protože sám neměl příliš vzdělání, nevynikal ani povahou, ani intelektem 157. Místo toho byl na kyjevském koncilu 2. června zvolen metropolitou Archimandrita Varlaam. Poté, co Varlaam svěřil Demetriovi poslušnost k sepsání Životů svatých, ho předtím podporoval 158. Demetrius proto nyní plně doufal v nového vládce. A skutečně, během cesty do Moskvy za jeho vysvěcení do hodnosti metropolity se tam Jasinskij důrazně přimlouval za Demetria. Po své instalaci 31. srpna 1690 159 požádal nového patriarchu Adriana o pomoc jak při sestavování Životů svatých, tak při jejich tisku. Zároveň ocenil píli a pracovitost sestavovatele. Nový moskevský světec jednal s dělníkem s živým soucitem. Sám mu poslal svůj dopis, ve kterém vyjádřil své potěšení z tak zbožné práce při psaní, opravách a tisku knihy v prvních měsících. Pro Demetria bylo důležité, že světec, který mu žehnal za práci na sestavování Chetya-Menaia na celý rok, vyjádřil svůj souhlas s tiskem psané Chetya-Menaion tam v Kyjevské lávře; patriarchální listina předepisovala, aby nový kyjevský metropolita a nový rektor Kyjevskopečerské lávry poskytli zpracovateli veškerou možnou pomoc. Sám metropolita Varlaam přinesl dopis od patriarchy Baturinovi Dimitrymu. Demetrius s velkou radostí přijal světcovo poselství a odpověděl na něj dopisem, kde mu vřele děkoval za jeho milosrdenství. Zároveň, ne bez vědomí Jasinského, uvedl v témže dopise žádost, aby mu poslal Velké Menaiony na prosinec, leden a únor pro sestavení a ověření jeho druhé knihy Životy svatých, protože poprvé byla odeslána z Moskvy na tak krátkou dobu, že neměl čas si je přečíst a vypůjčit si, co bylo potřeba 160. Page 94 Různorodé složení dostupných knih s nedostatkem nezbytných a spolehlivých historických zdrojů přimělo Dmitrije kritizovat svědectví nejen západních, ale také knih z moskevského tisku. Chronologie obou se ukázala být odlišná. Čekala nás pilná práce na harmonizaci biblické, patristické a západní chronologie. Aby si usnadnil studium, sám sestavil řecko-římský kalendář, poté chronologický seznam událostí ruského státu, katalog řeckých králů a získal si „Katalog biskupů a patriarchů“ byzantské církve, sestavený z děl Nicephora Callista Xanthopoula, Konstantina Armenopoula, Filipa Kiprianina. Demetrius složil speciální „katalog“ o kyjevských metropolitech se stručným kronikářem o nich; Hned přidal zprávy o velkoruských hierarchech. Při sestavování katalogů a chronologických dat použil, jak je patrné z jeho odkazů, dílo Jana Guboviče, německého archimandritu „o církevní hierarchii“, kronikáře Nestora, Palinodia, Kossovův paterikon a moskevský chronograf. S takto kritickým postojem k pramenům církevních dějin však není prezentace Životů svatých tvořena prostým suchým výčtem událostí. Kompilátor zjevně sám prožíval ve své duši vnitřní stav asketů a mučedníků. Někdy se jeho sympatie ke světci vylévaly i v poetické podobě. "Dimitrij, který se obětavě věnoval své oblíbené zábavě, ponořil se do studia knih, až se pro ně nadchnul, musel reagovat na události kolem sebe. Měl blízký vztah s kyjevským metropolitou. Jasinského metody řízení, nejprve stauropegického kláštera a poté diecéze, ho nepochybně ovlivnily. Protože v západní oblasti, kdy se nejvíce snažily vliv jezuitů na všechny jezuity, rozšířit vliv stádo, pravoslavní na rozdíl od nich museli posílit význam svého kléru. V roce 1691 svolal metropolita Varlaam do Kyjeva radu kléru, kde bylo rozhodnuto věnovat pozornost významu zpovědi a činnosti zpovědníků, zejména posílení školního vzdělání, aby děti mohly následně úspěšně obsazovat duchovní místa. Pozice metropolity vyžadovala značný takt a dovednost; jeho stádo bylo rozmanité. Byl povinen podřídit se autoritě moskevského patriarchy v duchovních věcech pouze té části svého stáda, která podléhala Moskvě. Měl ale také pravoslavné stádo, skládající se z polských poddaných, jak laiků, tak duchovních. Levobřežní Ukrajina byla v duchovních záležitostech zcela podřízena Moskvě a část levobřežní Ukrajiny byla zvyklá považovat za hlavu konstantinopolského patriarchu. Pro polské poddané, jako jsou poddaní z běloruské diecéze, by nebylo bezpečné žádat o jiné požehnání než od konstantinopolského patriarchy, jehož duchovní autoritu uznával i polský král. Obtížné byly i vztahy s diecézními maloruskými biskupy. Biskup Joseph Shumljanskij z Mogileva byl považován za pravoslavného pouze podle jména, ale ve skutečnosti byl uniatem. Metropolita Varlaam byl nucen si na něj stěžovat moskevským králům. O územní celistvost diecéze musel bojovat s černigovským arcibiskupem Lazarem Baranovičem. Tato situace vedla ke zvláštním nedorozuměním; Varlaam se například považoval za nezávislého na moskevském patriarchovi ve věcech duchovenstva polského národa a jmenoval Dionysia Zhabokritského, který byl ženatý s vdovou a s ní se rozvedl, biskupem v Lucku v naději, že požádá o povolení kromě moskevského také východní patriarchy, protože Luck byl v Polsku. Sestavené Chetii-Minea měly přispět k náboženskému sebeuvědomění celého ortodoxního stáda a jeho sjednocení. Uvědomil si důležitost své práce pro církev a pod vlivem kyjevského vládce se Demetrius intenzivně „ve dne i v noci“, jak řekl, zabýval jejich sestavováním, pokud mu to jeho život v blízkosti hlučného hejtmanova sídla dovoloval. V práci si bral volno jen kvůli bohoslužbě, která se odedávna stala jeho základní duchovní potravou. Ani v raném mládí nevynechával ranní bohoslužby. Pokud náhodou v noci pracoval delší dobu, usnul před matinkami, aniž by se svlékl 161. Lidová a náboženská procesí jej nalezla nepostradatelným účastníkem. V roce 1690 se tedy podruhé vydal uctít rudenskou ikonu Matky Boží u příležitosti jejího přenesení z Rudny 162 do Kyjeva. Dne 13. ledna 1691 hejtman povolil přenesení části ostatků sv. z vojenské pokladniční komory v Baturinu do kláštera Demetrius. Velká mučednice Barbara. U příležitosti přenesení relikvií pro ni Dimitri zřídil každé úterý v klášteře modlitební bohoslužbu. Relikvie sv. Mučedníci skončili v Baturinu kvůli následujícím okolnostem. V roce narození sv. Dmitrije Kyjev vzal Radzivil. Dobyvatel si přál získat dvě části ostatků mučedníka z hrudi a ze žebra. Jednu si nechal pro svou manželku, bývalou dceru vládce Voložska, která ji před svou smrtí odkázala metropolitovi Josefovi Tukalskému z Kyjeva. Tak skončila tato část relikvií nejprve v Kanevu a poté v levobřežní rezidenci hejtmanů - Baturyn 163. O její pravosti svědčí podle Demetria kniha „Exposition“, kterou sestavil Theodosius Safonovič, opat kláštera sv. Michala, kde jsou relikvie sv. mnoho Barbarů. Když se Dmitrij dozvěděl, že svatyně leží ve vojenské pokladně mezi peněžními cennostmi, požádal hejtmana o povolení vzít ji do svého kláštera. Demetrius musel vyslechnout pochybnosti o tom, zda jde o pravé relikvie sv. Barbarů. Na obranu relikvií svého „patrona“ napsal Demetrius příběh o zázračné pomoci mučedníka kyjevskému okresnímu knězi Johnu Safonovičovi. Během své nemoci si Safonovič přál vzít vodu z relikvií svatých barbarů. Poté ve snu vidí samotnou mučednici, která řekla: „Mnozí nevěří, že mé ostatky jsou v klášteře svatého Michala, ale vy věříte a řekněte to ostatním, aby věřili.“ John Safonovich oznámil vidění svému bratru Theodosiovi. Uctivé uctívání této mučednice přimělo Demetria k tomu, aby zaznamenal případy zázračné pomoci umírajícím, kteří se k ní obraceli v modlitbě. Tak jedna osoba odsouzená k smrti, prostřednictvím modliteb k ní, nebyla popravena, dokud nepřijala přijímání svatých tajemství; všichni, kdo o to požádají, podle Demetria nezemřou bez přijímání; kdo se bojí zemřít bez přijímání, měl by se k ní obrátit; jeden mnich, který zanedbával pomoc svaté Barbory, zemřel, aniž by přijal svatá tajemství; a druhý, vzývající svatou mučednici Barboru, byl poctěn přijmout Je z rukou anděla 164. Následně Demetrius napsal život svaté mučednice Barbory ​​pro Chetya-Minea a vydal jej jako samostatnou knihu 165. Tuto světici zvláště ctil a zapsal všechny případy milosti naplněné pomoci z jejích relikvií, které mu byly známy. Dimitri tedy věděl, jak skloubit své oblíbené činnosti: knihu i církev. Najde si čas sledovat životy svých známých, počítá roky jejich služby, trápení a utrpení, truchlí nad jejich smrtí 166. Z tohoto důvodu se těšil zvláštní úctě všech, kdo ho znali. Vyznačoval se jak kyjevskými metropolity, Gideonem a Varlaamem, tak dalšími mnichy. Touha těch, kteří znají Demetria, přijmout tonzuru z jeho rukou, je patrná. Po příjezdu z Moskvy v lednu 1690 uvrhl nemocnou Angelinu do mnišství a v dubnu Porfiryho, Martiniana a Klementa 167. Demetrius zacházel se svými tonzurami se zvláštní láskou, dny mnišské tonzury klasifikoval jako pozoruhodné dny svého života a zaznamenal je ve svém deníku spolu s mimořádnými událostmi, jako jsou například otřesy slunce, zemětřesení. kobylky a smrt blízkých přátel. Jak ti, kdo ho znali, milovali Demetria, ukazují dary, které dostal, a důvěra, kterou v něj měli. Metropolita Gideon před svou smrtí odkáže peníze Demetriovi na jeho vlastní památník; Feodosius Gugurevich mu zanechává knihu od sebe - "Nomenclator Marianus. Romae. 1649". Byl takový případ. Jeden mnich z Kirillovského kláštera jménem Theophan se před několika lety (1684) rozhodl odejít do zahraničí studovat na zahraniční vysoké školy. To bylo tehdy zvykem, ale Demetriovi se jeho odchod nelíbil. "Bůh ví, proč jde?" pomyslel pak na svou tonzuru. Nyní se tentýž Feofan vrátil ze zahraničí, navštívil Paříž, Bari, Řím atd. a seznámil se tam se západní vědou 168. Při setkání s ním Dimitri zapomněl na svou předchozí nespokojenost. Následně dokonce chválil zvyk posílat lidi do zahraničí za vědou, odvážně o tom mluvil v církevním kázání před moskevskými lidmi, kteří nepřestávali věřit, že je škodlivé seznamovat se s Němci 169 pro jejich kouzlo, aby nebyla zrušena víra a ostatní nebyli obtěžováni 170 . Rozsáhlá správa tehdejších klášterů Dimitrije také docela zaměstnávala. Před stavy roku 1764 vlastnily velkoruské i maloruské kláštery pozemkový majetek, který byl vždy a všude spojen s ekonomickými starostmi. Kláštery chovaly nejen voly a koně k orbě; ale na pozemcích za opaty a biskupy žili rolníci, stejně jako kozáci. Aby získali prostředky na jejich údržbu, procvičovali všechny možné činnosti až po destilaci včetně. Dne 2. února 1691 obdržel Demetrius darem svému klášteru od samotného hejtmana Mazepy „zhitelny aukce“ 171, tedy clo od obchodníků s obilím v Baturyně. Znepokojovaly ho i sklizně. V srpnu 1690 zaznamenal Demetrius roj kobylek. Ta se letos objevila v takové mase, že zdevastovala osetá pole, zůstala v celých hromadách na zemi a hnila. Onemocněl dobytek, který to jedl s trávou. Vůně kobylek byla cítit i na mase hospodářských zvířat. Strašné náklady na jídlo přišly 172 . Objem Dmitrijova hospodářství rostl, díky dispozici úřadů nejen maloruských, ale i velkoruských. Takže v roce 1689 moskevští králové odpověděli na nabídku Dmitrievova Chetey-Menya udělením dopisu pro země Krupitského Baturinského kláštera. Listina schválila všechny majetky a pozemky na řekách Seima, Romna, Kushch, Ushuruna, přidělené klášteru různými hejtmany, lesy s mezemi, pole se senem, jezera a lesy, do 10 mlýnů, pole, ostrovy, zahrady, včelaři: Staroe, Zaboroshnoye, Krivojače, vesnice Osovoječev, vesnice Lozovitsache, Lozovity Borok, Licetovshchina, Khmilovo, vesnice v okrese Ovruch Torchinka a Mogilnaya Zemlya, panství Ljubetovo, Zabolotovo, Ozarichi, vesnice Spassky Field s Bozhk. Všechny tyto statky a quitrents vyžadovaly pozornost a obratné řízení ze strany opata. Život v blízkosti hejtmanova bydliště nedovolil, aby byl Dmitry stažen. Přicházeli za ním různí ukrajinští duchovní, kteří se hejtmanovi zjevovali a měli potřeby před ním. Díky tomu měl povědomí o veškerém politickém a církevním dění na Ukrajině. V roce 1692 tedy čekal na archimandritu z novgorodsko-severského kláštera Theodosia Uglického, který byl jmenován biskupem v Moskvě pro Černigovskou diecézi místo starého Lazara Baranoviče a na žádost posledně jmenovaného, ​​protože nový biskup byl povinen předstoupit před hejtmana po svém vysvěcení v Moskvě. Mezitím se události staly alarmujícími. Už se mluvilo o politickém oddělení Ukrajiny od Moskvy za účelem kapitulace Polsku. Mazepa byla udána. Do Baturina přicházeli i duchovní, aby se informovali o stavu věcí. Kyjevský metropolita Varlaam Yasinsky byl také znepokojen fámami o blížících se změnách. Od něj přišla do Baturina abatyše kyjevského Podolského Frolovského kláštera, aby zkontrolovala pověsti v samotném hejtmanském hlavním městě. Na jedné straně alarmující průběh událostí a okolností a na druhé straně donucení metropolity Varlaama pokračovat v sestavování Chetya Menaion donutily Demetria opustit vedení kláštera kvůli studiu knih. 14. února 1692 opět odmítl být abatyší. Metropolita Varlaam sice jmenoval dalšího opata, Pachomia Chodoroviče, ale ten nechtěl nechat Demetria bez povýšení. Předložil hejtmanovi projekt zřídit tam protopopii s ohledem na důležitost Baturina jako sídla hejtmana, zřídit pro kláštery archimandrii a dosadit ctihodného otce Dimitrije jako archimandritu a svěřit mu moc nad baturinskými kláštery: Glukhovsky, Maksanovsky a jiní zůstali bez projektu 17 Demetrius opustil vedení kláštera a usadil se v cele, kterou postavil v roce 1691 a vysvětil 18. října. Elegance Dimitriho vkusu se odrážela v samotné struktuře cely. Byl z dubu, celý pomalovaný větvemi a květinami a zachoval se ještě dlouho po něm 174. Nyní v této cele strávil Dmitrij všechen svůj čas psaním životů svatých. Celou zimu pracoval na Velkých Menaionech vyslaných z Moskvy a na jaře, během půstu 1693, mu byla z Gdaňsku (který tehdy patřil Polsku) poslána bollandistická „Acta Sanctorum“. „Skutky svatých“ poskytly pro Chetya-Minea bohatý nový materiál. Zapsané životy musely být podle nich opraveny a ty životy, které nebyly ve Velké Chetya-Menaia a Surius, musely být znovu sestaveny podle aktů. Takto sestavil život Petra ze Sebaste 9. ledna, vypůjčený od Bollandistů, a Dorothea, Christiny a jejich oddílu 6. února. Takové opravy byly okamžitě vtěsnány do tištěné druhé knihy za prosinec, leden a únor. Pokud jde o již vytištěnou první část, Dimitri sestavil speciální sešit dodatků pro její druhý tisk. Tento zápisník byl následně uschován a zůstal v jeho knihovně 175. V tomto slově, proneseném v přítomnosti takových osob, které dlouho znal z mládí a miloval je, vidíme budoucího arcipastýře. Tok řeči je nápadný svou dobrou povahou a jednoduchostí. Toto je jednoduchý výklad prosté modlitby „Sláva Otci i Synu a Duchu svatému“: stejně jako má syn ctít svého otce a člověk je povinen vzdát slávu Nebeskému Otci, říká zde Demetrius. Stejně jako se uctivý syn neodvažuje posadit se před svého otce, ale stojí před ním, „se sundaným čepicí“, i člověk se musí chovat k Bohu podobnými projevy své úcty. A tak si andělé v nebi před Bohem zakrývají tváře dvěma křídly, mají dvě nohy a dvěma létají. Syn Boží říká, že svým utrpením oslavil Otce. Mučedníci také svým utrpením oslavovali Otce. Ale jakými utrpeními ho oslavíme? Už nemáme Perunova, Volosova, Lada, Kupala. Na jejich místech jsou svaté kostely. Existují však modly: Chrysostom trvá na tom, že máme různé druhy modlářství. "Vysvětlete nám, svatý učiteli, řekněte nám alespoň jednu modlu, aby mohla být rozdrcena jako kdysi Perun v Kyjevě!" Poslouchejte, co nám ten svatý učitel řekne: „Neříkej mi, že se neklaníš zlaté modle, ale řekni mi, když neděláš, co zlato přikazuje! Máte modlu ne na kopci v kyjevských horách, ale v krabici, a modlářství je ve vašem srdci! Cokoli vám zlato říká, posloucháte to jako pokřtěný modloslužebník. S pokorou musíme oslavovat Boha. "V čistém úlu je mnoho medu: v čistém srdci je mnoho darů Ducha svatého. Odkud pocházejí včely, místo nich létají vosy a jedovatí sršni: odkud je Duch svatý zahnán špatnými skutky, bude mnoho vos - bodnutí hříchů. Nebyla by pravda," kdyby někdo drze "vyhnal svrchovaný dům a místo toho jsme vyhnali svrchovaného ducha" usadit se v idolech. To byl obsah kázání. Řeč v rodném maloruském jazyce o úctě k otci za přítomnosti Savvy Grigorieviče, zmínka o pohanských kyjevských starožitnostech na samém místě jejich dávného umístění, zmínka o včelařství, okupaci Kyjevanů - ohromuje vitalitou, srdečností a na přítomné zřejmě silně zapůsobila. Nyní byla přirozenost řeči omezována pouze násilnými pokusy interpretovat, že nohy andělů znamenají naši nízkost a hlava jejich čest. Některá srovnání jsou také napjatá. Rutinní je také scholastický způsob zmiňování pohanských jmen a odkaz na západní spisovatele, z nichž Františkovi je připisována plnost ducha (Spiritu elevatus). V této době byl Demetrius v Pečerské lávře obklopen lidmi, kteří s ním zacházeli s láskou. Tam celá katedrála prohlížela jeho Cheti-Menaion na prosinec, leden a únor. To bylo svěřeno pečerskému archimandritovi patriarchou Joachimem. Kromě této objednávky byl v Kyjevě zvyk, že autoři dávali svá díla před tiskem přečíst svým přátelům, aby se předešlo nepřesnostem a nedopatřením. Pod dohledem kyjevských duchovních autorit začal tisk Chetya-Minea a pokračoval až do roku 1695. V lednu vyšla druhá kniha. U příležitosti konce knižního podniku bylo z Pečerské lávry zasláno do Moskvy několik velvyslanců a několik dopisů. Na Demetriovu žádost se tam vypravili katedrální starší z Kyjeva Pečersk, stavitel kláštera Trojiční nemocnice a správce kyjevskopečerské tiskárny Hieromonk Sophrony. Dopis od kyjevského metropolity obsahoval žádost, aby moskevský světec milostivě přijal vytištěný Cheta Menaion a požehnal opatovi Demetriovi, ctihodnému pracantovi, za jeho píli, a také umožnil pokračování „Životů svatých“. Kyjevský vládce slíbil, že bude znovu sledovat jejich psaní a tisk. Hejtman Mazepa ze své strany také dopisem z Lubenu z 8. února oznamuje patriarchovi, že si přeje, aby Demetrius dokončil psaní Životů svatých. Zvláštní dopis ze dne 26. února poslal patriarchovi o stejné věci pečerský archimandrita a bratři 178. Aby se předešlo nedorozuměním, k nimž došlo při představování první knihy Chetya, byly v předmluvě ke druhé knize uvedeny a opraveny všechny nepřesnosti, kterých si všiml patriarcha Joachim i samotný autor, například o době smrti svaté Anny, matky Matky Boží, o počtu hřebů, kterými byl Spasitel přibit a o záměně jmen R. Travava Mikha. Zároveň je čtenář vyzván k opravě všech chyb, které se v knize mohou objevit. Adrian zvláštním dopisem z 29. května 1695 prosil kyjevského metropolitu Varlaama, aby přesvědčil dobrého muže, opata Demetria, plného inteligence a práce lásky, jako zkušeného a důkladného spisovatele, aby neopouštěl započaté dílo, dokud nebude dokončeno. Hejtman Mazepa a kyjevskopečerský archimandrita obdrželi od světce samostatné patriarchální dopisy s vyjádřením potěšení a přání dobrého. Patriarchova milost potěšila Dimitrije natolik, že snil o tom, že přiveze další třetí knihu Chetey do Moskvy sám 183. Patriarcha Adrian pověřil Demetria novým úkolem – sepsat životy kizianských mučedníků. Když byl Adrian metropolitou v Kazani, v roce 1687 Rusové, kteří se tam usadili, trpěli epidemickou nemocí „odpadky“. Nemoc ušetřila místní Tatary, jako by je „Pán nechal, aby se jim tu dobře žilo“. Při této příležitosti, aby povzbudil křesťany, postavil Adrian v roce 1688 v Kazani chrám ve jménu kizianských mučedníků, kteří podle víry církve poskytují bezplatné léčení. Demetriovi byl nyní z patriarchálního domu zaslán dopis, aby sepsal jejich život a také popsal stavbu chrámu v Kazani. V roce 1694 již Demetrius dokončil tuto práci a předložil ji Moskvě 184, přičemž získal informace o kizianských mučednících od bollandistů, církevní historii Sozomen a Cornelius a Lyapida 185. Ale i přes takovou přízeň vůči patriarchovi Demetriovi mu osud hrozil novými zkouškami. Objevily se potíže, které zatemnily jasné vztahy patriarchy Adriana. Pečerský archimandrita Meletij Vujachevič, který byl rovněž pověřen napomáháním věci Demetriovi, se neprojevil v ničem jiném, než že vytrvale jezdil do Moskvy k patriarchovi na instalaci 186 a hádal se s mnichy. Patriarcha po udání mnicha Hierothea mu dokonce zakázal sloužit v kněžství za údajné vyhnání mnichů z Lávry. V diecézním životě v Kyjevě také docházelo k nedorozuměním, která by mohla zatáhnout kyjevské duchovenstvo do střetu s moskevským patriarchou, jako například dosazení muže, který byl rozvedený s manželkou, za biskupa v Lucku a Ostrogoži. Do této záležitosti byl zatažen dokonce i Dimitryho přítel, školní prefekt Stefan Yavorsky. Demetrius měl stále v paměti spory s moskevským patriarchou Joachimem, které se promítly i do jeho studií Chetov. Nyní se obával zrady nepřítele 187. Ještě při tisku druhé knihy byl jmenován opatem Glukhovského kláštera 188. Demetrius zde nyní odešel do důchodu a začal klášter ekonomicky organizovat, zvelebil budovy a mimo jiné navrhl nový katedrální kostel. K tomu byl vyžádán metropolitní dopis a byla uzavřena dohoda se zhotoviteli. Církevní a politické události však Demetria nikdy nepřestaly zajímat. Zemřel 3. září 1693 v Černigově arcibiskup Lazar Baranovič, v tomto „sloupu církví“, jak ho Dimitri nazývá. Nedlouho poté, 6. února 1696, jeho nástupce, sv. Theodosius Uglitsky; Začátkem roku 1696 přišla zpráva o smrti moskevského cara Ivana Alekseeviče. Ve stejném roce následovala smrt Demetriova přítele, opata Inocence Monastyrského. V roce 1696 bylo Demetriovi nabídnuto, aby převzal místo opata v klášteře Kirillov, kde byl jeho otec Savva Grigorievich ktitorem. Nejprve odmítl, ale později byl „přesvědčen, aby abatyši přijal“. Málem se mu zde nepodařilo žít: byl sem přidělen počátkem roku 1696 a 20. června dostal místo Jana Maksimoviče 189, který byl po smrti sv. Theodosia z Uglitského povýšen do hodnosti černigovského biskupa, další jmenování archimandritem z Eletského kláštera Nanebevzetí u Černigova. Biskup Jan provedl svěcení do hodnosti archimandrita. Toto jmenování považoval za poctu přesahující jeho síly, jak napsal v reakci na gratulaci z Moskvy od Feologa; přitom Demetrius nepřestal 3 roky spravovat klášter Glukhov. Pomáhal mu v tom jeho guvernér Hippolytus. Když byl Eletský klášter přijat, byla tam pokladna hotovosti 190 a značný pozemkový majetek. Když se tedy nový opat o měsíc později připravil na cestu do Baturina, Kyjeva a Gluchova, byl obležen žádostmi o peníze: mniši žádali, aby jim dali „prosperující věci“, otec Gennadij prohlásil, že má málo peněz na výdaje. Guvernér Ippolit, který ve stejnou dobu odcházel do Nižynu, uvedl, že potřebuje také peníze. Po Dmitrijově návratu z Glukhova se k němu pokladník znovu obrátil pro peníze. Když byl v prosinci toho roku pokladník nahrazen novým, ukázalo se, že stejné potřeby jsou také. Takže před každým odchodem archimandrity z kláštera byly bratřím dány peníze, „protože neexistuje způsob, jak je vzít“. Z této částky utratil Dimitri 544 zlotých a „tři kroky“ za celý svůj management. Klášterní pokladna se však za Demetria nezmenšila, nýbrž se zvětšila, protože byli dárci, jako Pan Bunchuk, konvoj a sám hejtman, takže když v roce 1697 přijal sto zlomených tolarů, zanechal jich při odevzdání kláštera 1000. Během této doby, během hladové zimy roku 1699, se Demetrius projevil jako soucitný k chudému rolníkovi. Z jeho rozkazu vykoupili chléb z ležící pokladny kláštera a nasytili hladové v klášteře samém 193. Podle Dimitriho marky se na to utratilo 250 zlatých grošů. Tato částka však byla částečně pokryta štědrým darem 150 zlatých od bohabojného Pan Bunchuka. Klášterní hospodářství, jak vlastnictví, tak řízení, bylo považováno za nezávislé na někom na Ukrajině. Akvizice držby půdy ještě nebyla omezena vládou, jako ve Velkém Rusku. Dimitri se projevil jako manažerský a pečlivý manažer a šetřil peníze na deštivý den. V této době měl vlastní koně: při odchodu z kláštera na rozloučenou zanechal klášteru 6 vlastních jako dar 194. 3 měsíce po nástupu do úřadu podnikl cestu do Baturinu, poté do Glukhovského kláštera a do Kyjeva. Jeho účelem bylo s největší pravděpodobností vysvěcení samotného kostela v Gluchově, který začal stavět v roce 1693. V Kyjevě navštívil nejen své příbuzné, ale zúčastnil se i chrámové slavnosti kláštera sv. Michala se zlatou kupolí. Zde pronesl slovo, které se nám dochovalo 195, k textu: „Anděl Páně se utáboří kolem těch, kdo se ho bojí.“ 8. listopad toho roku připadl na 23. týden letnic, kdy se čte evangelium o vyhánění démonů. Srovnáním dnešního svátku s touto evangelijní událostí kazatel zjistí, že svatá církev jakoby „přivádí andělskou radu s démonickou legií do bitvy, kde... Kristus jako vůdce sestupuje do země Gadarenů a s Ním tam vstupuje velitel nehmotných sil se všemi svými andělskými pluky, tak ozbrojený proti Gaedarům do země starověkého nepřítele Ježíše a Michaela. andělé vedli válku s hadem." Po takovém zvláštním srovnání ve scholastickém duchu kazatel pokračuje a říká, že andělé bojují za nás lidi, pak uvádí jména a postavení archandělů, kteří nás chrání, a vysvětluje význam 7 rohů apokalyptického hada, který válčí s lidmi. V tomto slově již prosakují živá, talentovaná přirovnání charakteristická pro Demetria, ale mluvčí je stále velmi opatrný v připouštění svobod a odchylek od tehdejších pravidel „skládání“ kázání. Patriarcha napsal biskupovi Johnu Maksimovičovi: "Byl jsem informován, že u vás nyní v Černigovském Jeletském klášteře nejctihodnější Archimandrita Dimitrij, sestavující Životy svatých, pracuje na psaní veřejných knih. Prosíme vaši lásku - pomozte mu svou rukou, když je to nutné... prokažte mu lásku s uspokojením ve prospěch církve." Černigovské oddělení mělo některá dědičná nedorozumění s duchovenstvem klášterů ovládaných Demetriem, která byla vyřešena prostřednictvím nejvyšších světských a duchovních autorit. Demetrius strávil svátek Narození Krista s biskupem a toto slovo dokonce řekl v tento den 198. Ale jejich nedorozumění se znovu obnovila, jakmile byl Demetrius převezen z Jeletského kláštera do Novgorodu-Severského. Tento klášter byl považován za bohatší než biskupský dům. Lazar Baranovič vyjádřil přesvědčení, že je to tam lepší než v Černigově; Má s sebou pozemek a mlýn. Svou pravomocí proto připojil k departementu některé klášterní statky a žádosti o připojení dalších byly podány hejtmanovi. Mazepa nedávno přijel do Černigova a dozvěděl se o tom od samotného biskupa. Na začátku Dimitriho správy kláštera vydal hejtman Baturinův rozkaz, aby kontroverzní osadu Jurinovka z novgorodsko-severského kláštera převzal do černigovského biskupského domu. Dimitri musel proti takovému rozhodnutí protestovat, protože mu hejtman napsal: „Prosím, vaše úcta, aniž byste cokoli zdůvodňovali a aniž byste nás obtěžovali dalšími žádostmi, předejte tu osadu Jurinovka oddělení“ 199. Během Dimitriho pobytu v černigovských klášterech vyšlo několik děl. Jeho kniha „Život velké mučednice Barbory“ (1698) 200 byla vytištěna samostatně. Napsal také žalm Velkému mučedníkovi Demetriovi ze Soluně 201 „Apologie“, který vyšel v tisku v roce 1700. 202 V této době dozrávaly Demetriovi další literární plány. Když sestavil „Životy svatých“, zjistil, že je užitečné publikovat tytéž životy ve zkrácené podobě v jedné malé knížce, v řádu měsíců, a nazvat ji podle starověkého zvyku „martyrologií“ (Martyrologií), protože ne každý může mít tak dlouhý život jako světci kvůli jejich vysoké ceně; ale i když je získá, nemůže je pro svůj obvyklý nedostatek volného času číst každý den; stává se, že někteří lidé jsou zvyklí každý den uctívat svaté zvláštní poklonou; a protože měsíční knihy nepíší o všech svatých, rozhodl se Demetrius shromáždit krátké životy svatých. Tak se objevila nová kniha - „Stručně martyrologie, nově napsaná v klášteře Spasitele Novgorod Severského v létě roku 1700“. Z Kyjevskopečerské lávry jménem archimandrity Josepha Krokovského opět vyslali velvyslanectví do Moskvy, aby knihu patriarchovi předložili. Ale tentokrát cestoval katedrální starší, napsal Gabriel Filippovič a kazatel Ambrož ze Slonim. V Moskvě byli velvyslanci vlídně přijati, každému z nich zaplatili peníze, zásoby jídla a vlídně se k nim chovali. Poté, co předložili tištěnou třetí knihu „Životy svatých“, byli posláni domů se stipendiem 61 rublů. za celou družinu a jídlo na 10 dní 203. Vydání třetí knihy Chetya-Minea je v kronice zaznamenáno, že její zjevení ve světě naplnilo srdce knižních lidí duchovní radostí 204. Z Kyjevskopečerské lávry v této době poslal Archimandrite Krokovský obraz Nejsvětějšího samotnému kompilátorovi Demetriovi. Matky Boží, pozoruhodná tím, že ji daroval car Alexej Michajlovič kyjevskému metropolitovi Petru Mogilovi 205. Sám Dimitrij neskrýval radost z vydání 3. knihy životů. Ve svém dopise teologovi 206 vyjadřuje své upřímné přání: „Ach, kdyby mi Pán dal schopnost psát poslední tři měsíce!“ V novgorodském Severském klášteře navázal Demetrius nové známosti; Velkým přítelem byl tedy novgorodský občan Pan Domorec, který si s ním dopisoval i po roce 207. Dimitri Savich, který se pohyboval mezi všemi významnými událostmi své doby, zjevně hluboce pohroužený do přidělených úkolů, v této době objevil hluboké náboženské cítění a mimořádnou pokoru. Ve svém Deníku tak pečlivě zaznamenal zázraky ze Zázračných ikon Matky Boží, podobné těm, které jsou popsány v jeho „Rune zavlažované“, například uzdravení pěti nemocných v neděli během liturgie ve vesnici Starozhishche u Slutsku v roce 1678 nebo 76 zázraků v Starchitsy a také zázračné případy Martyr miry Barbary as reculus 208. Jeho hluboké náboženské sklony jsou patrné i z jeho vztahu k hierarchům. Blahopřání arcibiskupa Lazara Baranoviče přikládá prorocký význam a modlí se: „Dej Bůh, aby se proroctví o jeho arcipastýrství naplnilo! Úzkostné sny ho nutí myslet si, že skrze osobu nejctihodnějšího otce arcibiskupa ho trestal sám Stvořitel. V křížovém týdnu v roce 1676 mu tentýž biskup ve snu vyčítavě řekl: "Copak jsem tě nejmenoval? Opustil bratra Pavla a ostatní, kteří přišli, ale vyvolil si tebe!" Čtyři roky měl Dimitrij ve své paměti tento zvláštní sen. Čtyři roky se ptal na jáhna Pavla, zda jím někdy byl, ale nemohl ho najít ani v Kyjevě, ani v Černigově, ani v jiných klášterech. "Bůh ví, co tím myslel jáhen Pavel?" 209, je zmatený. Dimitriho pokora je úžasná. Když chudovský mnich teolog v roce 1677 poblahopřál mu k povýšení do hodnosti archimandrita, označil ho za hodného takového povýšení jako slušně vychovaného, ​​srovnal ho se světlem, které ozařuje svět atd., načež Demetrius v odpovědi píše, že se za takovou chválu stydí: „Jsem neslušný a zlomyslný, plný zlých návyků, jsem hrubý a moje světlo a nevědomost! 210. Kapitola III. Dimitry v Moskvě Druhá polovina 17. století v Rusku je plná bohatých historických událostí a představuje pozoruhodnou éru jeho rozvoje. Nastal čas sjednotit starou Rus s novou. Osvětlila minulá staletí jako jejich jasný výsledek; sloužil jako odkaz pro budoucí události. To byla poslední chvíle státního a veřejného života, v duchu starověkých ruských základů, téměř bez známek duchovního spojení se Západem. Úkoly sjednocení Rusi byly splněny: stala se jediným politickým celkem. V 17. století se dotvářela stará ruská politická struktura země: byl vydán zákoník, připojeno Malé Rusko, ruská nadvláda se rozšířila a posílila v severní a východní části Asie, diplomatické vztahy dobyly rozsáhlé území východních a západních oceánů. V případě Nikon a v postojích k rozkolu bylo určeno vnitřní přesvědčení ruského lidu. Na konci 17. století se Rusko prudce obrátilo na Západ a projevila se zvýšená touha po sblížení s Evropou a vnímání nových principů západního školství. Pravda, málokdo se seznámil s Evropou; ruský lid se na cizince nedíval jinak než na osobu bez vyznání, s níž byly do té doby všechny vztahy omezeny pouze ve vojenské oblasti. Ale těchto pár lidí, tvořících vládnoucí sílu, přitahovalo lidi k západoevropskému způsobu života, přitahovalo je proti jejich vůli, prostřednictvím dekretů, rozkazů, oblečení, dokonce i krutostí. Aby bylo možné vštípit masám povědomí o nových evropských koncepcích, bylo zapotřebí nových lidí. V tak důležité éře ruského státu začal car Petr zvát kyjevské vědce k sobě. Z mnoha jen jeden plně uspokojil Petrův vkus a touhy. Tohle je Feofan Prokopovič. Král se podezíravě podíval na ostatní. Od Evropy očekával osvícení. Ale tamní osvícení má odedávna dva proudy. Jedna je stará – scholastická, kterou zastávali katoličtí učenci, a druhá – zdegenerovaná z humanistického hnutí, osvobozeného od všech autorit, kvetoucího na protestantských univerzitách. První zakořenila v Kyjevě. Malé Rusko vděčí za své vzdělání Polsku, kde vládla scholastika. Obyvatelé Kyjeva, prodchnutí učením, shlíželi na „nemoudré Rusy“. Petr si všiml jejich žízně po dominanci a požadavku na poslušnost od ostatních 211. Sám tíhl k německému řádu a byl rozčarován z kyjevských vědců, kteří neodpovídali transformativním názorům. Jako první se v Rusku objevil Dimitriho přítel Stefan Yavorsky. Přibližně v této době metropolita Varlaam z Kyjeva požádal patriarchu o vikáře s titulem biskupa z Perejaslavlu. Volba padla na Stefana, který byl tehdy opatem Svjatonikolu. Na pohřbu Voivode A.S. Sheine, Stefan promluvil. Petrovi, který zde byl přítomen, se líbila a sám žhavý, živý řečník ho také zajímal. Car ho chtěl jmenovat na Ryazanský stolec místo vysloužilého metropolity Abrahama. Stefan se otevřeně postavil proti jmenování, ale Peterova vůle byla neoblomná. Byl zasvěcen Rjazani. Po Stepanovi byl zavolán Dimitri. Byl přidělen na Sibiř. Stejně jako při jmenování Stefana Yavorského do Rjazaně šlo o jmenování člověka ne s úzkými názory a ne bigotního, ale člověka, který by byl prodchnut především vzdělávacími plány cara a byl by jeho pomocníkem ve všem, stejné vlastnosti byly vyžadovány od kandidáta na sibiřskou metropoli. Od sibiřského arcipastýře se podle Petra nevyžadovalo velké učení, ale bylo potřeba rozumného a flexibilního člověka 212. Ve skutečnosti obrovská sibiřská diecéze požadovala od jednotlivců, kteří jí vládli, širokou škálu nemovitostí. Jeho prostory se rozprostírají na desítky tisíc kilometrů. Populace se z větší části skládala z neosvícených lidí, divokých kmenů a kočovných nomádů. Všichni stále čekali na křesťanské kázání. Guvernéři a náčelníci nemohli plnit vzdělávací úkoly, protože sami byli často v postavení vyhnanců. Nebyla ani krátká období, kdy si lidé ze Sibiře přestali stěžovat na svévoli, krutost a nespravedlnost vládnoucího lidu. Velké naděje byly v 17. století vkládány do biskupů jmenovaných na Sibiř. Sibiřský a tobolský arcibiskup je odedávna pověřen povinností a dáno právo přimlouvat se za všechny zneuctěné a pronásledované Tatary u místodržících, přivykat a vést cizince ke křtu prostřednictvím náklonnosti a učení, a nikoli strachem a krutým zacházením. V případě zvěrstev bojarů, místodržících a úředníků mohl přijmout nejvyšší královské služebníky nejprve s něhou a poté s důtkou 213. Sibiřskému biskupovi by stačilo jednoduše bojovat proti nepokojům pocházejícím od samotných sibiřských vládců. Misionáři jako laskavost požádali moskevskou vládu o přímluvu, aby místodržitelé a úředníci nezasahovali do obrácení pohanů ke křesťanství. Kromě toho by trvalo mnoho let managementu, jen aby se seznámil s rozmanitým hejnem, mluvícím neznámými jazyky, žijícími v různých klimatických pásmech, od horkých po polární. Ne nadarmo se předchozí biskup Ignác Korsakov zbláznil. Aby si to ulehčil ve vládě, pokusil se podle starého ruského zvyku zavést z bojarských dětí deset tenerů a po několika letech se doslechl o strašlivých troskách, urážkách, daních, bití, zneuctění dívek, násilí, vydírání, kterých se ve jménu vládce dopouštěli na Sibiři. Jako křesťanské body sloužily vzácné kostely, chudé kaple a chudé kláštery. Metropolita Ignatius Korsakov usnul vyčerpáním a byl „poškozen v mysli“ nespavostí. V době zasvěcení Stefana Javorského žil v Moskvě v Čudovském klášteře. Patriarcha stále doufal v Ignácovo uzdravení, aby ho měl u sebe jako asistenta, ale Petr se na věc díval jinak. Car vyvinul zvláštní pohledy na Sibiř. Chtěl dále rozšiřovat oblast a oddělení sibiřského vládce. V roce 1692 začaly diplomatické vztahy s Pekingem ohledně povolení pro ruské karavany vstoupit do Číny za účelem obchodu a postavit ruský kostel. Petr byl informován, že čínský bůh-chán Kanziy je nakloněn pravoslavné víře, a tak v carovi vzbudil naději, že bude moci ovlivnit, ne-li samotného čínského císaře, tak své poddané, neboť tam již působili jezuité. V roce 1685 ruští zajatci násilně vzali ruského kněze Maxima s sebou do Číny. Metropolita Ignác poslal Maximovi do Pekingu požehnaný dopis k vysvěcení prvního kostela. Když se o tom Petr dozvěděl, napsal: "Toto je velmi důležitá věc. Jen proboha, jednej opatrně a ne příliš, abys nerozhněval čínské vůdce a také jezuity, k čemuž potřebují kněze, kteří nejsou ani tak vzdělaní, jako inteligentní a flexibilní."214 Nyní, se zprávou o Ignácově bezvýchodné situaci, Peter přímo vrhá oči na kyjevské vědce. Byli instruováni kyjevskému metropolitovi: „pro nastolení a posílení pravoslavné víry a kázání svatého evangelia v modloslužebních národech, také pro přivedení národů yasaků ke křesťanské víře“, když o tom mluvil s Jeho Svatostí patriarchou, velký panovník naznačil: „hledat v maloruské oblasti, - města a jiné slavné kláštery a dobré kláštery, - a dobrý, neposkvrněný život, který by byl metropolitou v Tobolsku a mohl by s Boží pomocí postupně v Číně a na Sibiři, v zaslepenosti modlářství a jiné nevědomosti, přivést zatvrzelé lidi k poznání, službě a uctívání pravého živého Boha. Car požadoval tak osvíceného člověka, schopného pozvednout kazatelské dílo do výše, a chtěl, aby vyvolený necestoval sám, ale se dvěma nebo třemi dobrými a učenými mnichy, aby vyučoval čínský a mongolský jazyk a také sloužil a učil v pekingském kostele nově postaveném v roce 1685 v takovém duchu a směru, aby získal Bogdychána a Číňany pro ruské obchodníky. Car zjevně chtěl vytěžit ze svých státních funkcí duchovní jmenování, totiž osvěžit a upevnit diplomatické a obchodní styky se sousedními státy. Úspěchy ruské kolonie v Pekingu ho zaujaly natolik, že nařídil Viniovi, aby se zeptal navštěvujících obchodníků z Číny, zda Číňané chodí do kostela, zda si bohoslužbu chválí, zda se jí smějí a ke které církvi více inklinují – ruské nebo jezuitské? Car se také ptal, jací tam byli kněží, kolik tam bylo Rusů, jak byl vyzdoben kostel, kde byli pohřbíváni mrtví, kteří Číňané byli pokřtěni? 216 Petr počítal s kyjevskými mnichy, že jsou zkušenější a schopnější konkurovat jezuitům v organizování církevních záležitostí a kázání než velkoruské duchovenstvo. Patriarcha Adrian informoval kyjevského metropolitu Varlaama o nutnosti poslat lidi do Moskvy na příkaz panovníka, o čemž s ním již „konzultoval“, protože „teď je čas tuto záležitost mučit“. Pokuste se, napsal metropolitovi Varlaamovi, pro slávu Božího jména a rozšíření naší víry, poslat, chtějí-li, lidi schopné kázat a hodné biskupské hodnosti opatů a hieromonků, dva lidi a s nimi 4 lidi učené a zběhlé v dobrém životě, na dlouhou cestu 217. Toho léta měl metropolita Stefan Javorskij v úmyslu odjet z Moskvy na Ukrajinu „pro své potřeby“. Patriarcha mu dal pokyn, aby doručil svůj dopis do Kyjeva, a v srpnu se na něj znovu obrátil s prosbou: "Teď jsme byli informováni, že jsi tam nešel. Nyní si udělej vizi naší pravidelnosti: poslal jsi náš dopis do Kyjeva metropolitovi Kyjeva, nebo ne? A dokonce nás postav, kdo by tam byli podle tvého soudu lidé, kteří by se k tomu hodili" 27.10. pro volbu vysvěcenou katedrálou do hodnosti sibiřského metropolity, aby se začátkem roku 1701 dostavil do Moskvy pro perejaslavlského biskupa Zachariho Korniloviče a novgorodského Černigovského archimandritu Dimitrije, aby vyvolený mohl odjet na nynější zimní cestu do Tobolska. Aby je povzbudili, aby si pospíšili opuštění Ukrajiny, byla oznámena dvojnásobná část příspěvku ode dne, kdy „budou v rukou velkých panovníků“. Dimitri tedy Malé Rusko navždy opustil. Do Moskvy dorazil s malou družinou – s guvernérem, 3 jáhny, 3 sluhy a 14 čeledíny na 12 koních. Ti, kteří dorazili, dostali panovnický plat v penězích, pivu a medu; dostávali zvláštní peníze na dříví na topení majáků, lojové svíčky a krmení pro koně. Na vše bylo přiděleno 72 rublů 2 altyny (asi 500–600 současných rublů). Demetrius čekal na cara v Moskvě od 9. února celý měsíc. Petr v té době začal s novými kombinacemi. Sny o obchodních vztazích s Čínou byly poněkud zastřeny její naléhavější potřebou v Baltském moři. Právě se vrátil z města Birzh, kde se setkal s polským králem Augustem, aby vyjednal, jak vést spojeneckou válku proti Švédům. Při prvním setkání s králem ho Demetrius pozdravil proslovem. Král byl v té době v plném rozvoji mladické síly a schopností. Ve srovnání s padesátiletým Demetriem, který už pilnou knižní prací ztratil zrakovou ostrost a byl již poněkud shrbený, působil vysoký, štíhlý mladý král s orlím zkoumavým pohledem majestátním dojmem. Dimitrij, zkušený v řečnictví, k němu začal mluvit o královském maestatovi 219, odrážel na zemi velikost Nebeského krále, ukázal na tři třídy: šlechtický, vojenský a vyslanecký 220, na nichž je založena činnost krále, neboť v nebi je Pán nesen na tajemných zvířatech; jako nebeský král položil svou duši za církev, tak pozemský král nešetří zdraví a námahy pro církev Kristovu a pro bezpečnost vlasti 221. To byl obsah Demetriovy řeči. Byl upřednostněn před biskupem z Pereyaslavlu. Bylo mu přiděleno oddělení Tobolsk. Na jmenování a posvěcení se velkou měrou podílel jeho přítel Stefan Javorskij, který tehdy nesl titul metropolity Rjazaně a vlastně hlava celé patriarchální oblasti a záležitostí podřízených patriarchovi po smrti patriarchy Adriana, který zemřel 16. října 1700. Demetriovo vysvěcení do hodnosti metropolity se uskutečnilo 23. března 1701 v týdnu uctívání kříže 222 v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Při jeho svěcení byli přítomni tři metropolité: Krutitskij - Trifilliy, Nižnij Novgorod - Izajáš a Rjazaň - Stefan. Ačkoli nyní debata o transsubstanciaci již ustala, byli Malorusové a všichni zasvěcení povinni kromě vyznání pravoslavné víry deklarovat svou neangažovanost v omylech, z nichž byli Malorusové podezřelí. Již v roce 1696 bylo rozhodnuto zahrnout do textu biskupské přísahy a pro carské zpovědníky pravoslavné vyznání o době proměňování svatých darů slovy: „nepřijímat podivné zvyky v církevních tradicích a obřadech, zejména z latiny nově zavedených; stále věřit a provádět filozofii Litistangy z božství krve a krve Krista, jak učí starověcí východní a naši ruští učitelé, přílivem a působením Ducha svatého – prostřednictvím slovního vzývání biskupa nebo kněze k Bohu Otci těch, kdo se modlí: stvoř tento chléb a jiný chléb“ 223. A při svém vysvěcení byl Dmitrij nucen složit přísahu, aby neuznal učení, za kterým stál Sylvester Medveděv v Moskvě a s nímž v Malé Rusi sympatizovaly některé duchovní autority. Demetrius navíc přísahal, že bude udržovat církevní mír, bude řídit a vyučovat své stádo, aniž by očekával odměny - protože sám dostává svou hodnost svobodně z vůle panovníka - že neudělá nic nedůstojného církevních pravidel, i kdyby to někdo požadoval pod hrozbou dokonce smrti. Když je patriarcha zvolen a svolá koncil, poslechněte jeho výzvu. Nově zvolený „Metropolita měst Sibiře a Tobolska“ předal svůj porotní list metropolitům, kteří ho jmenovali: oni, „až Bůh ustanoví... být Otcem patriarchou..., nechť předají (toto) písmo zvolenému světci“ 224. Nový tobolský biskup se v březnu 1701 po svém vysvěcení ujal správy sibiřské diecéze. Družina, která s ním přijela do Moskvy, byla propuštěna zpět do Malé Rusi. Dmitrijovi maloruští společníci byli štědře odměněni panovníkovým platem: penězi, kožešinami a látkou a zajištěni jídlem na 2 týdny 225. Metropolita Dimitrij se nyní usadil v Čudovském klášteře, kde byl sibiřský metochion. Od doby, kdy jeho předchůdce, metropolita Ignác Korsakov, přijel do Moskvy na řadu kněžských bohoslužeb, byli v Moskvě sboristé, kteří přijeli ze Sibiře, a byla zde také biskupská sakristie. Ignáce, po projevu násilí při jmenování Stefana Javorského, byl od 3. dubna držen v klášteře Simonov. Před metropolitou Dimitrijem opět plynul obyčejný moskevský život, jak to viděl v roce 1689. Petrova reforma již začala. Jedna za druhou byly prováděny důležité zakázky a události politického a církevního významu, které měnily dosavadní vztah církve a státu. Přestože byl král doma jen zřídka, i v jeho nepřítomnosti se celý jeho život točil podle jeho myšlenek, tužeb a vůle. Úplné podrobení se jeho plánům bylo vyžadováno nejen od lidí sekulárních služeb, ale také od duchovenstva, ačkoli ruské nepřipravené duchovenstvo nemohlo být naplněno plány Transformeru. V létě, 19. června, za Demetria, byla vyhlášena válka se Švédy. Přes Moskvu pochodovaly pluky, přesouvaly se vojenské konvoje. Zdlouhavé přípravy byly vyřešeny strašlivými pověstmi o porážce Narvy. Duchovní měli odpovědnost udržovat mezi lidmi veselost. Zpráva byla zklamáním. Porážka si vyžádala mnoho obětí na životech, mnozí byli zajati Švédy. Podle Demetria se celá loď Církve Kristovy a celá křesťanská vlast bouřila a bouří, ať už hladomorem, nebo ohnivými popravami, požáry velkolepých budov, měst a chrámů Páně nebo neustálými bitvami a povstáními cizinců! Někteří byli sťati mečem, jiní byli odvedeni do zajetí. O vnitřních sporech ani nemluvě! 226 Současně se zvěstmi o vojenských neúspěších za Demetria, který žil v Chudovském klášteře, vypukl v samotném Kremlu strašlivý požár, při kterém bylo spáleno až 2000 budov. Sám Petr však na duchu neklesal. Naopak, jako silná povaha, inspirovaná jasnou myšlenkou, nezdary povznesly jeho ducha a disponovaly ho k vytrvalému boji s nepřítelem. Ale aby zlepšil vojenské záležitosti, které upadly v nepořádek, obětoval především duchovenstvo svému zamýšlenému účelu. Vzhledem k nedostatku finančních prostředků na válku byl upozorněn na údajně nevyčíslitelné církevní bohatství: patrimoniální, peněžní a majetkové. Za Demetria byly do Moskvy ze všech stran přiváženy měděné kostelní zvony, aby z nich odlévali děla. Když se lid musel s hrůzou dívat, jak je všude sundávají ze zvonic a odvážejí k vojenskému použití, co by pak mohli cítit duchovní a zvláště Demetrius, který v Malé Rusi viděl stálou patronaci církve i od nevěřících? Z budoucí Rostovské diecéze Dimitria 227 bylo do Moskvy dodáno více než 300 liber zvonové mědi. Potřeba státních finančních prostředků se projevila všemožnými restrikcemi církevních institucí. Vše, co bylo podle názoru vlády považováno za zbytečné, jim bylo odebráno. Byla vydána postupná řada nejvyšších dekretů, které byly pro duchovenstvo ponižující. Již při příchodu Demetria do Ruska zde probíhala inventarizace klášterů - budov, majetku, statků, lidí i služebnictva. Byl vydán dekret, aby Baltiho propustil z klášterů a nedržel další služebníky. Mniši sami mají nařízeno zapojit se do fyzické práce. Zápis do buněk byl zakázán; papír ani inkoust tam neměly být uloženy. Takový řád se musel Demetriovi zdát zvláštní, protože celý svůj život psal ve své cele a z kronikářských zdrojů věděl, že psaní knih je zaslouženou důstojností ruských mnichů. Protestovalo i nižší duchovenstvo, ale ti, kdo nebyli spokojeni s vládními nařízeními, byli potrestáni jako státní zločinci, a aby nemohli být ti z nejvyšší duchovní hierarchie, zdržovali za tím účelem volbu patriarchy. Stefan Yavorsky, jmenovaný strážcem patriarchálního trůnu, se nemohl zbavit pocitu ponížení, které zdědil po smrti posledního patriarchy. Vztahy vlády s ním byly omezeny na jednoduché příkazy k němu. Stefane Yavorsky, pokud někdo mohl sdílet povědomí o jeho útočné pozici, bylo to s jeho přítelem, metropolitou Demetriem. Pro jeho horlivost, přirozenou pohyblivost a citlivou vnímavost ke všemu se Stefan nemohl ubránit tomu, aby k němu promluvil a srovnal situaci církve v Moskvě se svobodným, svobodným církevním životem v Malé Rusi. Důvodem pro takové rozhovory by mohla být Korbova esej, která byla právě odeslána do Moskvy, která hovořila o zuřivosti Moskvanů během hnutí Streltsy. Sám Demetrius si nemohl nevšimnout podivných nápisů přibitých na městských branách, kde vláda veřejně vyjádřila svůj záměr omezit majetek a třídní práva duchovenstva. Pokud Demetrius ve svých kázáních mluvil o aktuálním dění, pak pouze o těch, ve kterých bylo třeba posluchače utěšit a povzbudit. Malorusové neměli nic proti Petrovým nařízením (prosinec 1701), že každý, kdo chodí po Moskvě, má nosit německé šaty, ale způsob přesvědčování jim byl podivný. Porušovatelům královského řádu hrozila pokuta a králův hněv. Velikost reformních plánů a opatření na výchovu lidu byla zastíněna starodávnou ruskou krutostí, v Malé Rusi nezvyklou. Lidská osobnost byla zcela obětována státu a jeho cílům. Demetrius nyní nahradil metropolitu Ignáce Korsakova, který byl povolán ze Sibiře, aby se účastnil bohoslužeb a kázání, a byl nucen reagovat na politické události, které zaměstnávaly mysli živé církevní slovo. Všechny vojenské neúspěchy a neštěstí připisoval hříchům lidí a vyzýval k pokání. U příležitosti vyhlášení války se Švédy měl v Moskvě kázání; Během všeobecné sklíčenosti po porážce Narvy také nezůstal zticha. Vyjádřil potřebu pevně snášet zkoušky a přinášet oběti pro společnou věc. Ještě není vše ztraceno. Nemůžete zoufat jako lidé, kteří věří v osud a předurčení. Sám Spasitel řekl: modlete se a bude vám dáno. Ruka Všemohoucího, natažená k potrestání hříšníků, je zadržována během jejich modliteb. Příkladů je nespočet. Tvrdá práce je válka, vyžaduje hodně síly, prostředků, pomoci: tady je třeba zvednout ruce jako Mojžíš, abyste se modlili k Bohu o udělení vítězství. Každý se potřebuje modlit. Celé Rusko nyní jako uražená vdova musí padnout se slzami ke Spravedlivému soudci, aby se mohl pomstít našemu rivalovi a přinést radost z nebeské pomoci 228. Modlitební slzy budou tvořit mraky. Z mraků mohou být hromy a blesky na naše nepřátele! 229 Úspěch zbraní jeho nové vlasti byl vroucí touhou Demetria, aby v jednom kázání vysvětlil svým posluchačům, jaké nepřátele je třeba milovat. Kristus řekl: „Milujte své nepřátele“. Ale nemluví o těch nepřátelích, kteří bojují proti naší křesťanské vlasti a jsou nepřátelští k naší zbožné víře 230. Z tehdy přednesených kázání je zřejmé, že Demetrius ve své nové pozici díky čerstvosti svých dojmů sdílel všeobecnou náladu ruského lidu. Byla mu sdělena i nespokojenost s chováním krále. V jeho kázání jsou narážky, že Petr sám není v armádě přítomen, nevzdává se svého veselého života během hrozných zkoušek, že Němci mají všechno na starosti a vedou ho a ruská armáda trpí neúspěchy a porážkami 231. Uvádějíc příklad proroka Samuela a krále Saula, Demetrius říká, že pokud nevěřící kněží nemohou přitáhnout vojenský úspěch, nemohou kněží kněží přitahovat 232. Je tedy pochopitelné, že sympatie k novému sibiřskému vládci staré ruské strany. Carevič Alexej Petrovič vyslechl jeho kázání a poslal mu dary. Demetrius si ponechal zlatý kříž, který mu dal kníže, se stejným řetězem a s relikviemi uprostřed, zdobený po stranách drahými kameny: yahonty, smaragdy a lalasy 233. Za celou dobu Demetriova ročního pobytu v Moskvě je známo 15 kázání. Mluvil jimi většinou ve vesnici. Preobraženského (3) a v Donském klášteře (3), jakož i v katedrále Nanebevzetí Panny Marie a na dalších místech a případech. Některé byly vysloveny za přítomnosti panovníka 234 a členů královské rodiny. Nejsou žádné zprávy, že by Dmitrijova řeč měla na cara zvláštní účinek, jako projevy živého a živého Stefana. Možná, že v klidu Demetriova tónu jeho samotný vzhled a tichá výslovnost snížily hodnotu jeho kázání v očích krále. Na Petrovu pýchu možná nepříjemně zapůsobilo i to, že se k němu Demetrius ve svých kázáních nehanil, jako například Athanasius, arcibiskup z Kholmogory, který pro svého panovníka nenašel ani nepoužil jiné srovnání než s Bohem a Kristem 235 . Existuje legenda, že král, který podezříval nejvyšší hierarchy z mocenských „houpaček“ a tajnůstkářství, chtěl znát postavu Demetria a jeho názory na politiku; za tím účelem, povolav ho do svého paláce, pilně ho pohostil vínem, chtěje vyprovokovat ho k upřímnosti. Demetrius přijal královskou pochoutku, ale na vše, o čem s ním král mluvil, odpovídal neustálými pokornými úklonami a Petrovi jen tiše žehnal. V Moskvě měl Demetrius kromě metropolity Stefana oddané přátele, na které později s vděčností vzpomínal. Byli to úředníci tiskárny Feolog a Karion. Když onemocněl, nenechali ho bez pomoci. Chudovský sklepník Joasaph "Koldyčevskij mi sloužil jako nemocný laskavě, nepohrdal slabostí, spolu s vaší (Feologovou) poctivostí a Dmitrijem Alekseevičem. Bůh také zachrání otce Kariona, který mě krmil třešňovými bobulemi," 236, vzpomínal později Dimitri. Zde se také spřátelil s budoucím metropolitou sibiřským Philotheem Leshchinskym, o kterém předtím mluvil nesouhlasně jako o muži nedokonalé literární přesnosti. – Díky přátelům se Dimitriho známost se současným moskevským církevním hnutím rozšířila. Dimitri byl tedy přítomen v Preobraženském během sporu mezi metropolitou Stefanem Javorským a fanatikem Grigorijem Talitským „o letech“ 237. Tato otázka by měla být Demetriovi již známá, protože měl knihu na toto téma od Josepha Volotského, kterou mu poslali jeho moskevští přátelé zpět do Kyjeva 238 . Přinejmenším kritizoval Yavorského argumenty a jeho odkazy na svaté otce, jejichž výpočet let podle Demetria zdaleka není v souladu s tím biblickým. Dimitri se však zachoval tak správně, že ho všichni milovali a respektovali. I jezuité žijící v Moskvě ho zpočátku považovali za dobře nakloněného. Jeden jezuita nazývá Demetria Evropanem vzdělaným a ujišťuje ho, že má stejnou povahu jako Stefan Javorskij, o kterém protestanti také mluvili jako o tajném papeži 239 . V Moskvě oslovili metropolitu Dimitriho různí lidé cestující na Sibiř. Dochovaly se básně, které složil pro Nikitu Demidova, který se chystal do oblasti Nevyansk a Nižnij Tagil, kterou mu car udělil: „Nikita Demidovich, požehnaný manžel Se svým synem Yacinthosem se ve všem rozmnožil. Ó všezpívající matko, doprovázej ho, Udržujte svůj domov zdravý, buďte přítomni na cestě, Biskup Tobolsk se k tobě vroucně modlí: Dej mu zdraví, bezpečí a zdraví, Udržujte to v bezpečí po mnoho let, Osvoboďte se a kryjte před zlými pomluvami." Během Dimitriho pobytu v Moskvě zemřel (13. května 1701) jeho předchůdce v oddělení, nešťastný M. Ignatius Korsakov. Sám Dimitri mu zaplatil jeho poslední dluh. Ignác byl pohřben v Simonovském klášteře, kde žil nedávno před svou smrtí. U pohřbu byli přítomni další metropolité, kromě strážce patriarchálního trůnu 240. Dimitriho nepotěšily příběhy o vzdálené Sibiři. Čas byl čím dál teplejší. Sami sibiřští cizinci tíhli ke křesťanství. Jejich masové hnutí o něco později vytvořilo slávu sibiřského metropolity Filothea Leshchinského, osvícence Sibiře. Demetrius slyšel zvěsti o konverzi Vogulů na křesťanství. Museli se učit křesťanské víře. Takové uklidňující fámy byly utopeny v mase zpráv o sibiřských nepokojích, chudobě a sociálních katastrofách. V létě 1701 v Tobolsku při hrozném požáru vyhořelo 5 kostelů a ženský klášter. Při požáru byly zničeny seznamy rolníků ze sibiřských biskupských statků. Dmitrij vydal rozkaz vyžádat si nové seznamy od Tobolské řádové komory 241 do biskupova domu. Petrovy nové daně se brzy projevily. Demetrius, metropolita sibiřský a tobolský, byl pověřen vymáháním těchto peněz od 150 církví nejen za běžný rok, ale i za minulost, počínaje rokem 1688 242. Sibiřské kostely, nadané půdou, byly zbaveny půdy již v roce 1698 243. Za takových okolností je nutné, aby člověk s praktickou zručností Dimitri se sice postaral o to, aby tam povolali Malorusy, aby tam sloužili, a pokud to šlo, dal věci do pořádku, ale okolnosti ho donutily co nejdříve jít na místo služby. Pro Dmitrije, stejně jako pro každého Malého Rusa, nebyla Sibiř považována za „zlatý důl“. Sibiř na Ukrajině se navzájem děsila 244. Nikdo z tam exilových Malorusů, které Dimitrij znal, se odtamtud živý nevrátil. Na památku Dmitrije tam byli na příkaz Moskvy posláni úředník Šikevič, vojenský soudce Nazamay, Roslavec, Adamovič, D. Mnogohreshny a další. Všichni zmizeli pro Ukrajinu beze stopy v sibiřské dálce, kde lidé i klima soupeřili v nemilosrdnosti vůči Ukrajincům. Dimitri ještě neměl dovolenou na Sibiři. Císař, který opustil Moskvu, se zabýval stavbou lodí ve Voroněži. 17. dubna 1701 Vinius carovi připomněl: „Sibiřský biskup, pane, čeká na dekret vašeho panovníka: má jít z Moskvy až do příjezdu vašeho panovníka, nebo má počkat, i když sám čeká? Na to Petr krátce odpověděl z Voroněže: „biskupovi, který žije, aby žil“ 246. Po příjezdu panovníka do Moskvy se mu Dimitri nemohl okamžitě objevit, protože byl nemocný. Potom ho navštívil sám král a zeptal se na jeho nemoc. Dimitri odhalil, že jeho nemoc byla způsobena melancholií: poslali ho proti jeho vůli a síle na vzdálenou, nesnesitelnou a nezdravou Sibiř a jeho jedinou touhou bylo dokončit sestavování svých Menyas. Císař vzal jeho situaci na vědomí a dovolil mu zůstat v Moskvě. Sám se začal obtěžovat hledáním osoby vhodné pro jeho plány na Sibiři, dokonce se zeptal patriarchy Dosifeie, zda je v Jeruzalémě takový taktní a zbožný člověk pro Sibiřský stolec? 10. listopadu 1701 zemřel v Rostově metropolita Joasaph Lazarevič. Jeho místo, nikoli bez pomoci Stefana Yavorského, bylo zajištěno 4. ledna 1702 Demetrius 247. Téhož dne byl představen Hieromonk Filofei Leshchinsky, aby obsadil departement Tobolsk na Sibiři. Demetrius se účastnil zasvěcení (1. února) Filothea spolu s M. Štěpánem a M. Partheniem z Laodiceje. Denní zápisky neboli „deník“ Demetria, který sám začal v roce 1668. Díla sv. Demetria, I. část. Savva Grigorievich zemřel ve věku 103 let v roce 1703. Savva Tuptalo měl šlechtický erb: červený štít s vyobrazením řecké delty s kříži. Maria Mikhailovna Tuptalo, která žila přes 70 let, zemřela v roce 1689. Byla o 20 let mladší než její manžel; V důsledku toho měl Savva Grigorievich nejméně 35 let manželství. Když se Dimitrij narodil, bylo mu 50 let. Dimitriho sestry se narodily později. Demetrius začal události zaznamenávat v roce 1668. Uvádějí roky jeho narození v letech 1650 a 1651. Zde nepochybně uvádí, že se narodil na Radzivilsku, a letopočet naznačuje rok 1650 nebo 1651. Podobně pochyboval o letech při zapisování dalších událostí; V roce 1681 tedy zaznamenal výskyt komety, ale okamžitě svůj záznam opravil rezervací „téměř loni, ne letos“. Z toho lze usuzovat, že se nenarodil v roce 1651, ale dříve - v roce 1650, protože tehdy jeho tonzura padla ve věku 18 let, jak potvrzuje jeho první „život“, napsaný v roce 1757. Askochensky A. "Kyjev od starověku. učil ho." Kyjev.1856, I, 98. Dějiny Malé Rusi D. Bantysh-Kamensky 1782, M., Ich. 35–36 s.; dodatek 107, 108 str. Zde je jmenován Tuptalo. V Deníku sv. Dimitrije z roku 1654: "Kozáci sestřelili Poláky u Dživipolu; nebo v roce 1664 "Kazimir, polský král, obléhal Glukhov, stál pod ním 4 týdny, ale bez úspěchu." Tam se pod r. 1657 píše: „Vyhovský sestřelil střelce“. Makarov, místo poblíž řeky Lovča, která se vlévá do Dněpru, patřilo k Malé Rusi, poté bylo postoupeno Polsku a poté připojeno k Rusku. Toto místo se nachází 50 verst proti Dněpru od Kyjeva. Tuptalův dům zůstal majetkem rodiny až do roku 1710, kdy nejmladší dcera Savvy Grigorijeviče Paraskevy před svou smrtí odkázala svůj majetek klášteru Kirillov („Přítel lidu“ 1870 č. 11, 163 s.). Askochensky: "Kyjev se svou starověkou školou." Předmluva ke gramatice, ed. 1591 ve Lvově. Ve 2. polovině 18. století mluvila Kateřina II. o kyjevských vědcích jako o arogantních lidech, za což podle ní mohla katolická škola, z níž pocházeli, a „zhýralá pravidla římského duchovenstva“ (Sebrané R.I.O., VII, 378). Všechny učebnice byly psány latinsky, měly složité názvy a neobsahovaly jediné slovo v ruštině. Přednášky probíhaly i v latině (Bulgakov „Východ. Kyjev. Akad.“). Pod hlavou sv. Demetria byly při jeho pohřbu položeny hrubé práce. „Kyjevský starověk“, X, 355; Askochensky A. „Kyjev se svou školou“, I, 201. Nad hrobkami Tuptalů byl umístěn portrét Savvy Grigorieviče. Stávající kopie portrétu, zdobená rodovým erbem Tuptalů, nese původní nápis; „Zbožný manžel Tuptalo Savva, čest a sláva Záporožským vojskům, v den Zjevení Páně, otevírajíc nebe, tamní průvod naplnil potřebu“ (Kyjevský eparcha. Ved. 1868, II, č. 16. Primární život Demetria v hříchu. Archivní kartotéka 1752 č. 28. Pokud tedy vezmeme v úvahu, že je tam přesně určen věk Demetriovy tonzury, musíme přijmout jeho výhradu v Deníku a uznat rok jeho narození nikoli jako 1651, ale jako 1650. Diarius. Na jednom obraze je Demetrius zobrazen, jak se klaní svým rodičům a žádá je o požehnání pro vstup do mnišství (Kostom. „R. Ist.“, II, 520). Deník vychází v prvním svazku jeho děl v překladu Bantysh-Kamensky. Mlodvjanovskij Thomas, slavný polský kazatel, vyzval lid, aby se podílel na záchraně své vlasti, že nyní musí všichni plakat společně s Davidem. Všichni jsou na pokraji smrti. Bože, zvolal kazatel: podívej se na Kamenec; kdo ti teď zazpívá? Nejsou tam žádné chrámy, žádné ikony. Kosti mrtvých byly vyhozeny z jejich hrobů! („Sborník Kyjevský. Duchovní akademik.“ 1871, III kniha., 138). Poté, co přijal mnišství, Demetrius neopustil svá studia poezie. Jeho nálada byla vylita v elegických básních o tom, že mezi chudými... (Afmilochy Uglichsky: „Z nepublikovaného díla Demetria“, 1869, 13–14). "Akty Jihu. A Zap. Rusko" VI svazek 245 stran. Areogr. Wil. sbírka. Vilna 1967, II, 79: V roce 1666 byli obyvatelé Mogileva prokleti moskevskými duchovními autoritami. Joseph se zbavil takových přísah jako špatných. Město Kanev není daleko od Pereyaslavlu, po Dněpru. Akty Yu. a Zap. Rusko, ХI, 328–330. Bulgakov, „Historie Kyjevské akademie“, 85. Hry připisované Demetriovi jsou: „Kající hříšník“, „Zmrtvýchvstání Krista“, „Velký mučedník Demetrius“, „Usnutí Panny Marie“, „Narození Krista“ a „Vyhlášení soudu nad Ježíšem Nazaretským“. („Ruská scéna“ 1864 II, 148; III, 2). Kronika Gustynskaja, 38, 62 stran. Kronika Gustynské, 63 stran. Demetrius zahrnul tuto událost do Diária: „Jsem vysvěcen na kněžství pro sestoupení Ducha svatého“ (pod 1675). „Dopisy Lazara Baranoviče“, 206 stran. Černigovská vydání „Run“ s přidáním morálního prvku byla vydána v letech 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugene, slovník o spisovatelích. 131). Sumcov, "L. Baranovič", 150. G. Starodub v roce exkomunikace strašně vyhořel. Nepřímo je to naznačeno v Dzikově dopise bratřím kláštera, jako by chránil pokorného Demetria, dovolil jim, aby Demetria omezovali, „pokud se mu to líbí“; To znamená, že ve skutečnosti nechtěl žít s Lazarem. Sobieskému, který prý jednou řekl Trizna, stojící před ním mlčky, je známá věta: "Ahoj, Trizno! No, jak se máš schizma?" Na textech je tedy celé Goljatovského kázání: „Odhoď ode mě břemeno ohně, nebo změř dech větru, nebo vrať den mimoidovi“ (III Esdras IV, 5. „Klíč porozumění“, 146. Hlavní myšlenkou je téma. „Klíč k porozumění“ od Hieromonka Ioannikije Goljatovského, ed. Kyjevsko-pečerská lávra 1659, v oddělení „věda a metoda skládání legend“, 241 l. "Klíč k porozumění", 164-178. Z podobných přirovnání vycházejí i některá kázání sv. Například Demetrius. V lekci pro den Ap. Petra a Pavla – jsou připodobňováni k ohnivým a oblakovým sloupům; má kázání „Sloup nebo pyramida“ – slovo chvály pro Gisel, které také představuje řadu sloupů a pyramid, počínaje babylonskými (Op. III). V „dopisech temných lidí“, kde jsou scholastici zesměšňováni, je tento zmatek v jejich řeči o křesťanském povznesení s anekdotickým prvkem prezentován v jasném světle. „Průvodce pro venkovské pastýře“ 1869, sv. II, Ternovskij F., „Jihoruské kázání“ 16.–17. století podle polských vzorů.“ Askočenskij – („Histor. Kyjev. Akademik.“ Ich.) vysvětluje vývoj oratoře u Demetria výhradně vlivem akademie. Dzik píše, že Demetrius žil v Litvě, „aby rozséval slovo Boží“. V životě, který napsal A. Matskevich, se říká, že „ve Slutsku dva roky neúnavně pracoval a pracoval v tomto druhu práce (kázání) v místním bratrském klášteře Preobraženském; podle pověsti místních obyvatel měl patrona, jistého zbožného občana Jana Skochkeviče, tvůrce tohoto kláštera. Další knihy moderního původu a stejné povahy: „Desuderosus“ od Sakoviče, „Pravá víra“ od Gisel, „Palinochia“ od Kopystenského. Meletius Dzik napsal o Demetriovi bratřím ze Slutského kláštera: „Ačkoli se s vámi neznám, drazí pánové, jsem si plně vědom vaší horlivosti a vroucí horlivosti pro naši společnou matku, Boží církev... Z dopisu, který mi byl zaslán... jsem viděl velké milosrdenství a nevyslovitelné, zažehnuté Duchem svatým k vašemu otci, Bohu k vašemu otci a bratru za to, že jste s Demetriem. vaše srdce za sebe i za náš klášter ochotně, nezakazuji mu však vaši náklonnost, aby se mu to líbilo, pak mu dovoluji, aby s vámi zůstal déle. (Diarius). Jím zaslané dopisy z 3. března 1678 se nedochovaly. O metropolitovi Melchisedekovi z Bulharska je známo, že v Baturinu vysvětil tonsurovaného jáhna Dimitrieva Gabriela (24. listopadu 1682). Kostomarov, „Ruina“, 42, 184 stran. Kapterev. Povaha vztahů Ruska s pravoslavnou církví. Východ XVI–XVII století. a 1885 152–210. Život sv. Demetria, op. A. Matsievič. Filaret. "Východ. – stat. popis Chernig. ep." III, 281. Chet'i-Minea I sv., předmluva. Například „Životy svatých od 4. května do 31. května, z 11. století (Sv. Demetrius, M. 1849) nebo Novgorodský charateánský prolog ze 13. století. Golubev, P. Mogila 1883 I, 320–331, 362, Arch. 10–3 Rusko, I, V, 277. O osudu jeho „Lives of the Saints“ - v Shlyapkin, 38 stran. Dopis Samoiloviče V.V. Golitsyn (Shlyapkin, 47). Archiv 10–3 Ruska, I, V, 278. Varlaamova předmluva k 1. čtvrtině čtvrtého Menaionu, ed. 1837 2p. O jeho zničení požárem na počátku 18. století. U Petrova, - Mater. východní. Kyjev. Akademik Prof. Shlyapkin. „St. Dimitri“; příloha, 54–58 s. Nachází se na levé straně vchodu, poblíž pomníku prince. K. Ostrogský. Nyní je zde bohatě zdobená ikona sv. Demetria, památník sv. kniha Kyjev. Lip. pro 1857, 67 str. Kapterev. Povaha vztahů s pravoslavnou církví. Východ XVI–XVII století. "Kyjev." Ep. Ved." 1868, 143 stran. 1685 Dne 24. února, v den výročí Giseliny smrti, promluvil Demetrius na vzpomínkové bohoslužbě za přítomnosti předních moskevských představitelů. Ohromuje svou prostorností a podivným názvem „Sloup nebo pyramida Gisel“. Projev se skládá výhradně z chvály zesnulému. Dopis Samoiloviče V.V. Golitsyn, citováno prof. Shlyapkinou, 46 a 47 stran. Název „Onomasticon“ má poznámku „bene hoc“ – to je dobře. Jak nyní dáváme latinské předložky do rytmické formy. Archiv Jihozápadní Rusko, I, V, 245–246. Takto Demetrius, „Sv. Demetrius“ 1849, M. 25–26. Bratři Likhudové, kteří přišli z východu do Moskvy. Sumcov, Lazar Baranovič, 174. Prof. Šljapkin, 177. Dopis sv. Demetria v knize „Sv. Dimitrij“, 1849, M.25–26. Dopis od Mazepy Shaklovitymu (prof. Shlyapkin, 179). To bylo pronásledováno v Moskvě a zachováno v rukopise v Imp. Publ. Bible F. I, č. 668, 21 s. Mansvetov, "Jak byly spravovány naše církve. knihy." M. 1883 20. Akty Yu.-Zap. Rusko V, 190. Tento pisatel o tom koncilu a těch, kteří na něm byli, neví, ale chtěl být informován, jestli se (včetně Lazara Baranoviče) shodli na podstatě světlé východní církve. Život a testament svatého Joachima. Petrohrad, 1879, 132 stran. Medové koláčky. Historik. význam c. Al. Mich. 216. Syn. ručně psané č. 586, Shlyapkin má 230. Odpověď od Patr. Kalinnik Konstantinopolský a Patr. Dositheus Jerusalemský přišel do Moskvy v příznivém smyslu 14. března 1691 (Arch. Jihozápadní Rusko. I, 449). Protože církevní rok nezačíná v lednu, ale v září, životy svatých začínají v září. Archiv Jihozápadní Rusko I, V, 281–283. V roce 1677 patriarcha nařídil vytrhnout list 239 ze žaltáře, který byl vytištěn v Čerkasském Novgorodu. Kostomarov. "Mazepa a Mazeppové." 1885, Petrohrad, 33 stran. Domenetsky, latinský polemik, poukazuje na tento účel Monastyrského předpokladu (Prof. Shlyapkin 201). Tamtéž, 202. Kostomarov, „Mazepa“, Petrohrad. 1905, 409. Solovjev. Východní. Rusko, XIV, 153. Op. I, –Diarius 1689 Akty Zap. Rusko, V, 224. Veryužsky "Afanasy Kholmogor.", Petrohrad, 1908, 585 stran. Soloviev, I. R. XIV, 153, Kostomarov, „Mazepa and the Mazepas“, 409–419 pp. Kostomarov, "Mazepa". Petrohrad, 1903, 409–419 s. Archiv Jihozápadní Rusko, I, V, 288–289. Prof. Šljapkin, úryvky z Yakhontovova rukopisu, 207 stran. Vyuzhsky, "Afanasy Kholmogorsky". Petrohrad, 1908, 503 stran. Patriarcha Adrian, který byl v té době na Trojici, dosvědčuje, že kromě Žida z kláštera existovali „jiní jejich vlastních tváří a jmen, jejich svědomí je poselstvím“ (Prof. Shlyapkin, 215). Op. I, 347 str. ed. M., 1895 Kostomarov, „Ruina“, 65 stran. Petr Artemyev, s prof. Shlyapkina úryvek, 235 stran. Když úřady Kyjevskopečerské lávry požádaly patriarchu, aby pokračoval v tisku Chetya Menaion. Veryuzhsky P.I. "Afanasy Kholmogorsky". Evgeny. Popis Kyjev. Sob., 114, 118 s. Příl. Sumcov, "L. Baranovič", 162. Dodal Demetriovi knihy, například „Katalog biskupů a patriarchů byzantské církve“ (prof. Šljapkin, 243). Op. I, 350 str. Ed. M. 1895 Op. I, 344, ed. M. 1895 „Sen o Demetriovi“. 60 verst z Černigova u Ljubecha. Další část ostatků mučedníka byla předložena vilenskému biskupovi. Chet'i-Minei, 4. prosince Demetrius byl velmi pozorný ke všem legendám o zázračných jevech, které byly mezi lidmi. Na trůnním evangeliu tak jeho ruka zaznamenává legendu o Krupitském klášteře, v jehož blízkosti se nacházela jeho „buňka“, že tento klášter dostal své jméno od Krupitsů, které v době hladomoru padly poblíž kláštera. Pekarskij, "Věda a literatura. Za Petra V.", II. 8. U příležitosti smrti Theodosia Gugureviče Dimitrij ve svých poznámkách uvádí místa a roky své služby, vzpomíná na svou trpělivost, že zesnulý strávil celý rok v nesnázích a utrpení (Oc. I, 488). Dne 4. července 1691 byl zaznamenán zesnulý Petr, jáhen Baturinský a 23. června Mitrofan Kirillovskij. Dimitri o tom mluvil, když se pod tlakem Petrových drastických reforem rozvinula a rostla nenávist k cizím zvykům. Kotoshikhin, „O Rusku“, Petrohrad. 1859, 43. Filaret, "Historický statistický popis Černigova. Ep.", III, 303. Kostomarov, „Mazepa“, 430 stran. Tolstoj, „Starožitnosti a svatyně města Rostova“, M., 1860, 50. Církevní obec. Bulletin, 1881, č. 105, 119 a 125 s. Inventář Dimitriho majetku od prof. Shlyapkiny, příloha, 52 stran. "Čt." Všeobecný východ. a Ukr. R." 1884, II kniha. Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 417, 419. Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 421–423. Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 433–436. Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 430, 431. Jeho dopis Theologovi z roku 1696 („Sv. Demetrius“ 1849, 36–37 s.). Dostalo název: "Uzdravení zdarma pro sv. devět mučedníků z Kizi v létě 7202, v měsíci březnu, prostřednictvím práce hříšného hieromona Dimitrije Savicha, spisovatele života. Příběh o jejich oslavení ve městě Kazaň a nově vytvořený kamenný kostel a klášter v jejich jménu a slovo o nich je stvořením Demetria sin." Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 416. Archiv jihozáp. Rusko, I sv. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Když Dimitrij obdržel pokladnici, našel 10 zlomených tolarů, 1000 zlatých šeků a v pokladně byly uloženy zálohy paní Polubotkové - 15 červených ohnutých haléřů. „Ruský starověk“, 1882, X, 170–173. Filaret, "I. S. Popis Černigova. Ep." III, 6, 19, 21. "Russian Antiquity", 1882, X, 171–172 s., Filaret, "I. S. Description of Chernigov. Ep." III, 20. „Ruský starověk“, 1882, X, 170–173 s. Jeho slovo je nazváno takto: „bitva svatého archanděla Michaela, velitele nebeských sil, a jeho andělů se sedmihlavým hadem“ (Oc. III, 499). Patriarcha napsal Demetriovi: „Přejeme vám, služebníku Páně a novicovi Církve svaté a pracovníkovi, abyste měli vynikající prospěch z naší církevní třídy, zdraví, spasení a prosperující pobyt. Posílá mu své hierarchické požehnání pro novou „hodnost důstojnosti“, to jest archimandritství, a žádá ho, aby pracoval jak při řízení stáda, tak při kázání Slova Božího a při sestavování „Životů svatých“ (Prof. Shlyapkin, 261). Např. 2 dopisy od teologa z roku 1697, o nichž se zmiňuje Demetrius "Yar. Ep. Ved." 1874, s. 246–247. Op. III, 402. Ed. K. 1903 Filaret. "Popis. Chernig. Ep.", III, 68. Pekařský. "Věda a literatura. Za Petra V.", II, 8. "Yar. Ep. Ved." 1861, č. 43, 417. Pekařský. "Věda a literatura. Za Petra V.", II, 31. Kronika Wieliczka, III, 551. "Yar. Ep. Ved." 1874, č. 32. "Yar. Ep. Ved." 1874, č. 46, 374 s. Op. I, 334–335, ed. M. 1893 "Yar. Ep. Ved." 1874, č. 31, 246–247 s. V parodiích Petra Velikého na nejvtipnější koncil jsou jasně patrné rysy jihozápadního kléru. Ivanov. Popis stavu Archiv starých případů. M. 1830. 260–263. Historické akty V sv., č. 295. Veličenstvo, trůn (francouzsky). Osobně svobodné venkovské obyvatelstvo Malé Rusi. Polsko-litevské společenství vykonávalo službu zemstva, částečně ve formě plateb do vojenské pokladny, částečně ve formě různých druhů přírodních povinností - podvodních, stacionárních a podobně. Akty dějin V sv., č. 218, 374 s. Prof. Shlyapkin, 279, 216. Místokrál dostal 7 rublů, anglické plátno, pár sobolů v hodnotě 5 rublů, tři jáhni po 4 rublech, anglické plátno každý, pár sobolů v hodnotě 3 rubly. pár atd. I služebnictvo a řidiči dostávali dary v penězích a amburském plátně. "Yar. Ep. Ved." 1867 č. 10, 79 s. Soupis majetku St. Demetrius "Yar. Ep. Ved.", 1861 č. 17, 164. Například v prvním postním týdnu. V tisku je známo 7 Demetriových kázání, pronesených v roce 1701 v Moskvě („Sv. Demetrius“ 1849, 41 stran). Veryuzhsky V.I. "Afanasy Kholmogorsky", Petrohrad, 1909 "Sborník Kyjev. Duch. Ak." 1864, III, 259. Jeden jezuita smí žít v Moskvě a v roce 1689 byli 4 z nich. "Rozprava o knize Kámen víry." Rukopis Imp. Publ. Bible Cvetajev. Z dějin historie. Rusko. M. 1886, 368–376. Zabelin "Mat. Východ. Pro Moskvu", I, 1091. Ruga - platby duchovenstvu, „ruzhniki“ v ruském státě. a Ros. říše, obvykle vydávané od státu. státní pokladny nebo ze svého. finančních prostředků. velkostatkář. Kromě toho byli Samko, Metoděj a další vyhnáni na Sibiř. „Ruina“, 66, 204, 280 stran. "Dopisy a dokumenty Petra V.," ed. A. F. Bychkova, Petrohrad 1887, I svazek, 853 a 449. Op. I, 493; "Yar. Lip. Ved." 1849 č. 6.