Часть I. Руина

Глава I. Детство и образование на Димитрий "Аз, грешният йеромонах Димитрий, се родих от християнски родители Сава и Мария, законно женени в град Макаров, на седем мили от Киев. Името Даниил ми беше дадено и бях просветен от светото кръщение през месец декември. Тази година (1651) беше войната на Радзивилов и Киев беше спасен" 1. Така Димитрий предава своя произход. Бащата на Даниел е с прякор Туптало или Тупталенко. Фамилията Туптало е от благородническо семейство и става известна едва от края на 16 век. Бащата на Даниел, Сава Григориевич, е роден около 1599 г. 2. Той прекара цялата си младост и най-добрите си години в редиците на казашката армия. Виждаме го да защитава Киев от полските войски дори като осемдесетгодишен мъж. Той беше управленски и интелигентен човек, който заслужаваше вниманието на другаря не само със своята смелост, но и с умението си да се ориентира, запазвайки достойнството си в тогавашната опасна среда на политически течения. Военното обучение му попречи да се ожени дълго време. Той не е бил женен в ранната си младост, не по-рано от 35–40 години 3 . Снимка от портрет, съхраняван в архива на Светия Синод В годината на раждането на сина си Даниил Сава Григориевич вече носи чин центурион на Малоруската казашка армия. По това време малоруският народ преживява трудно време. Украйна беше в разгара на необикновено политическо и религиозно движение. Попаднали в бурното течение, жителите без да искат доброволно се защитават. Народът твърдо отстояваше своята независимост и вяра. Цялата тежест на борбата лежеше върху казаците. Дълго време е имало всенародно въстание за свобода и вяра, от което са се родили юнаци, борци и опитни в борбата хора. Половинвековната военна служба на Сава Григориевич беше изцяло инвестирана в борбата на народа за Украйна. Особено опасно стана да се живее в Малорусия с възкачването на крал Йоан Казимир на полския престол, който не сдържа омразата на поляците към Малорусия. След Зборовския договор, който върна правата на казаците, Сава Григориевич можеше да живее по-спокойно в Макаров. Но скоро войната избухна отново. „Войната на Радзивилов“ остана особено тежка в паметта на хората. „В областта Радзивил“ 4 и се ражда синът на Сава Григориевич Даниел. Самият Сава Григориевич тогава вече беше на повече от 50 години. Приблизително по времето на раждането на Даниел е наложен неблагоприятен мир между Малорусия и Полша в Била Церква (28 септември 1651 г.). Полските войски наводниха цяла Украйна, с изключение на Киев, Чернигов и Брацлавъл. Навсякъде местното население е потискано и ограбвано. Стотникът Туптало, по заповед на Богдан Хмелницки, се установява с поверения му отряд в град Макаров, на 50 версти югозападно от него, за да защитава населението от грабежи и насилие. – Не се знае къде е искал да настани сина си. Едва ли искаше да го види като „добър казак“, тъй като времената бяха много трудни. Обикновените казаци водят тревожен военен живот, пълен с несигурност, но значимите, като Сава Григориевич, се нуждаят от голям такт, за да маневрират безопасно между партиите, привлечени към Полша или Москва, или към кримския хан. Политическото положение на Украйна ставаше все по-нестабилно, навсякъде имаше предателства, доноси, бедствия, дори националният център вече не съществуваше: Киев, през 1668–1670 г. временно се премества от Полша в Москва, същата година е „убит” от Радзивил. На следващата година избухва една от онези големи епидемични епидемии, които остават в паметта на хората за дълго време: „през 1752 г., записано от Деметриус, „чумата, епидемията беше голяма“. Самият живот е развил религиозно настроение у хората. Майката на Даниел се отличаваше със своята религиозност. Пред сина си Даниел тя постоянно разкрива „добродетелен и благочестив живот“ 5. Животът й е пълен с обидни тревоги. Съпругът й прекарваше почти цялото си време в разходки и се връщаше у дома за кратко. През 1653 г. бащата на Даниел участва заедно с други лидери на малкоруската армия в изгонването на полските земевладелци от Украйна и след това смело отблъсква татарите и поляците. В трудни обстоятелства, когато свободата на Украйна беше застрашена, освен от поляците, от турци и татари, когато народът страдаше от вътрешни вълнения, чести предателства и страхове за вярата, очите на всички се обърнаха към московския цар като защитник на православието. Русия никога не е смятала Украйна за чужда. Московските посланици многократно са заявявали в Полша, че Украйна е изконната руска земя. Тези възгледи на Москва допълнително засилиха привлекателността на малките руснаци: „те имат само една мисъл, как да попаднат под ръката на държавата: те се страхуват от поляците, още повече (страхуват се) от отказа на царя; те нямаха къде да отидат освен суверена“ 6. Възникващите желания бяха изразени още при цар Михаил Фьодорович и особено засилени при Алексей Михайлович. Още през 1650 г. Хмелницки изпраща полковник Коневски при царя, за да го моли да приеме Малорусия като свое гражданство. Царят се съгласи да го приеме едва когато полският крал призна казаците за независими. – През 1654 г. Малорусия е приета в руско поданство. Стотникът Туптало присъства с отряда си на Переяславската рада през 1654 г. заедно с цялата запорожка армия и полага клетва за руско гражданство. Решението на Переяславската рада не може да не засегне семейството на Сава Григориевич. При управлението на могъщия московски цар можеше да се очаква, че военните тревоги ще отшумят и той ще се върне при семейството си. Но това беше само началото на нови войни, предателства и онези безредици, за които хората нарекоха това време „разруха“. Полша не искаше доброволно да предаде Украйна на Москва. В последвалата война с Москва нейното военно щастие се колебае. Явно поляците имат надмощие, защото нахлуването на кримския хан в руските земи поставя Русия в трудно положение. Казаците трябваше да участват в московската кампания срещу Полша; Всички тези събития останаха запомнящи се. В семейството на Сава Григориевич се радваха на всеки успех на казаците 8 и неуспехите на 9 врагове. Немалко се оказват предатели на народната кауза и Сава остава верен на Переяславската клетва, въпреки нарушенията й от наследниците на Хмелницки, центурионите и техните полковници. Когато Виговски мечтае да създаде независима Малоруска република и изисква от всички да се закълнат да не се поддават на чужда сила, Туптало и неговият отряд остават на страната на московския цар. През 1758 г. казаците на Виховски управляват цяла Украйна. Те изгориха Киев Посад на Lybid и държаха жителите на града в страх. През 1659 г. избухва Конотопската война 10, през 1660 г. избухва Чудновската война 11 . Залавянето на руския губернатор от поляците предизвика много разговори 12 . В резултат на предателството на Виговски към Москва руските полкове на княз Барятински се преместиха в Украйна. Московските командири планират изключително жестоки мерки срещу предателството на Переяславската клетва в Малорусия. Пътят на руските войски е осеян с бесилки, където са екзекутирани до 3000 души. Близостта на Украйна до Полша събуди подозрение в Москва, за да не се върнат нейните жители отново към зависимост от поляците. За да прекъсне пътя между Украйна и Полша, княз Барятински предложи да се направи пустиня между тези страни, която да служи като изкуствена граница; а именно да изгори и опустоши Украйна на 150 мили от Киев на запад до границите на Полша. Ужасите на войната накараха Сава Григориевич да се погрижи за безопасността на семейството си. През 1660 г. цяла Украйна става под властта на Полша и е трудно да се очаква спокоен живот от поляците в беззащитния град Макаров, като се има предвид огорчението на поляците и липсата на права сред тях. По това време той се премества от Макаров 13 със семейството си в Киев и започва да се нарича киевски стотник. В Киев Сава Григориевич придобива „собствен двор близо до Притиско-Никола“, в Подолската част на Киев, където сега се намират Фроловският манастир и Притиско-Николаевската църква. Преди това този двор принадлежеше на киевския старец Солтановски 14. За едно деветгодишно момче големият град, който беше на устните на всички украинци, не можеше да не впечатли с каменните си сгради, издигащи се сред градини и зеленина. В това сърце на Украйна Даниел видя не само руснаци, но и езичници, поляци и евреи, които притежаваха богатството на града. Изобилието от църкви и манастири около къщата на Савва Григориевич говореше „за сърдечната вяра на киевците в Бога“, които наистина бяха благочестиви и „податливи на бедните“. Но в същото време посещаващите хора бяха поразени от пиянството в Киев, от необуздания морал, обикновено породен от нестабилни времена, и в същото време от бедността в отдалечените улици. Въпреки претъпкания град, охраняван освен от казаците и от московски военни, никой не беше сигурен в безопасността на Киев. Тук казаците бяха във вражда с гражданите, нямаше единодушие между казаците и духовенството, между общността и важните казаци, монаси и бялото духовенство. При такова несъгласие жителите не се споразумяха помежду си към кого да се обърнат за помощ и защита - поляците или московския цар - за да живеят независимо или да се предадат под закрилата на турците и татарите. Бурните времена нямаше как да не се отразят в Киев. Тук, в центъра на Украйна, се събраха всички нишки на политическите тенденции и настроения. В Киев се проведе и честване на присъединяването към Русия през 1654 г. Каменната едноетажна къща на Сава Григориевич не стоеше в Стария град, а на Подол близо до Фроловския манастир. Мария Михайловна сама понесе грижите и труда по домакинството и отглеждането на сина си. Под ръководството на грамотния си баща Даниил се научи да чете, прегледа часовника, Псалтира, прочете Библията и житията на светиите. Сега Даниел трябваше да бъде научен да пише. През 1662 г. е изпратен в Богоявленското братско училище в самия Киев. Това беше важен момент в живота му. Влиянието на училището се отразява през целия му живот. Училищният живот подхождаше на фокусирания и скромен характер на Даниел. Тук той развива естествената си склонност към поезията. От времето на киевския митрополит Петър Могила в училище 15 настъпва ново и по-добро време. Но малко преди това, през 1658 г., ужасен пожар опустошава сградата и имуществото на училището. Богоявленското училище е възстановено в братската обител от известния Йоаникий Голятовски. Тук са отворени часове по реторика. Самият Голятовски преподаваше там. Братската църква също е възстановена. Още нямаше камбанария; камбаните висяха на входа на стълбове близо до решетчатата порта. В храма вниманието на учениците привлече новооткритата икона на Пресвета Богородица. – Училището даде на Димитри формално развитие на умствените способности. Образованието, очевидно, беше енциклопедично по природа, но всичко се свеждаше до способността да се използва словесен материал според изискванията на момента. Студентът като политик е научен на диалектическа находчивост и съобразителност в словесните спорове. Не се изискваше нито широта на виждане, нито свобода на изследване, нито дори запас от информация. Граматиката се смяташе за ключът, който отключва ума за познаване на писанията. От нея, сякаш по стъпала, премина стълбата на учението: диалектика, реторика, музика, аритметика, геометрия и астрономия. Със съчетанието на тези науки бяха обхванати най-висшите: философия и теология 16. Курсът по поетика и реторика беше придружен от обичайните практически упражнения за съставяне на стихове и речи, както и за съставяне на писма: поздравителни, приветствени, петиционни, благодарствени, прощални, особено проповеди и надгробни слова. Целият учебен материал беше подреден по такъв начин, че да направи учениците изящно красноречиви говорещи, опитни в развитието на религиозни позиции и находчиви в диалектическа защита. Успехът на учениците се измерва с развитието на способността за лесно балансиране на логически конструкции. Ръководителят на Киевската школа Йоаникий Голятовски сам състави „Ключът на разбирането или метод за добавяне на Казан“. Този тип наука беше необходима по това време. Както в своя политически живот Малорусия се бори със съседните врагове, защитавайки своята идентичност, така тя трябваше да защитава своята вяра от ненавистници на православието. Враговете бяха йезуитите, които проповядваха унията или съюза на православните с папата, в смисъл на подчинение пред него. Йезуитите бяха особено умели в защитата на всяка истина. Духовенството в Малорусия се бори с трудности, но успешно за политическа и религиозна независимост и борците паднаха във всички отношения под влиянието на културната западна сила, която тогава беше в Полша. Те разбраха необходимостта да хванат същите оръжия, които имаха техните врагове: йезуитите удивиха с показната си ученост и започнаха да отварят училища в Малка Русия; Каквито бяха правилата в йезуитските колежи, същите се появиха и в православните училища. За хората такова училище нямаше смисъл. Тя също обърна малко внимание на задачата на образованието. У учениците се изгради навик за хитрост, диалектическа тънкост и полемична страст, прераснала в религиозна нетърпимост и фанатизъм. Разбрали диалектическата мъдрост, учените богослови, както в Полша, така и в Киев, гледаха отвисоко на хората. Киевските училища произведоха хора с огромно самочувствие, самоконтрол и в същото време способността да се прекланят пред властта 17. Но дори и при тази обстановка науката свърши своята работа: тук бяха укрепени умовете, развита любознателност и способност за овладяване на знания и намиране на основата на предмет. В братското училище Дмитрий не достига онези училища, които се смятат за венец на схоластичното образование - философия и богословие; но той владее подготовката и средствата за тяхното изучаване - реторика и гръцки и латински езици 18. Схоластичната система и всички нейни особености са отразени в манталитета и първите произведения на бъдещия Свети Димитър. Не можеше да не ги заема просто защото се отличаваше със своето трудолюбие и любов към книгите, с които прекара целия си живот оттогава, като не се раздели с него дори в гроба му 19 . Той открива особена склонност към „поезията и богато украсенията“. Братското училище нямаше финансова подкрепа и малък надзор. Църквата, противно на правилата, беше посетена от учениците неохотно. Яденето е оскъдно. Учителите не бяха насърчавани или подпомагани и поради това преподаването беше мудно 20 . Запазени са известията, че Димитрий отбягвал другарството и се стремял към усамотение, отдавайки се на четене на Светото писание, на творбите на светите отци и на богослужения. Учението не можеше да бъде спокойно: Киев преминаваше от ръка на ръка повече от веднъж, или на руснаците, или на поляците. През 1665 г. петнадесетгодишният Даниел вече бил напуснал училище „неучен мъдрец и разумен невежа“. По време на превземането на Киев войските на Виговски напълно унищожиха колежа. Учебните занятия там са прекъснати за дълго време, до 1669 г. След това Даниел не се връща в него. Известно време живееше у дома. Сега семейството стана по-голямо. Даниел имаше сестри. Фактът, че Савва Григориевич възпитава децата си в религиозен дух, най-добре се доказва от факта, че нито едно от децата му не остава в светски сан. Три сестри, Памфилия, Феврония, Параскева, станаха монахини и до 1710 г. последователно бяха игуменки в Йорданския манастир, където Сава Григориевич построи за своя сметка специален параклис в името на свещеномъченик Димитрий Мироточив 21. Самият Сава, както във военното си звание, беше известен със славата на Запорожката армия, така и в Киев става благодетел на Кириловия, Йорданския манастири и киевската Подолска цар Константинова църква. Тъй като братското училище било все още разорено и учението не можело да започне, Даниил със съгласието на родителите си се замонашил в Кириловския манастир и получил името Димитрий. Беше 9 юли 1668 г., когато Димитрий беше на 18 години 22. Има новини, че младият Даниел е станал монах, вероятно в подражание на Свети Бенедикт от Нурсия. Той също така спря да преподава в римските училища, „презрявайки външната мъдрост, за да запази вътрешното целомъдрие“ и остави богатството на родителите си за монашески сан. Преди да приеме монашеството, Димитрий или живеел в манастир, или често го посещавал. Най-малкото игуменът Кирил Мелетий Дзик, който прие постригването 23, трябваше да го познава по-рано. По това време Дзик, след като Голятовски заминава за Литва, ръководи разрушеното братско училище. Неговата загриженост, очевидно, се разпростира и върху студентите от колежа. Манастирът се намираше на 3 версти от Киев. Даниил можеше да издържи монашеското изпитание или като посещаваше манастира често, или докато оставаше в него. Младият монах веднага постъпил под ръководството на опитния и много изстрадал в живота Мелетий Дзик. Убежденията на лидера повлияха на новака. За да разберем настроението на Деметрий в тези млади години на надежди и страсти, трябва да се обърнем към собствените му думи. В Кириловския манастир през 1671 г. Дмитрий започва да пише своя „Дневник” или бележки на полски 24. В Дневника има бележки от него за първите години на монашеството. Почти всички са от политическо естество: през 1668 г. „Иван Брюховецки беше убит“, 1672 г. „Турците превзеха Каменец-Подолск“, 1674 г. „Ладижин и Уман бяха предадени от турците“, 1676 г. „благочестивият цар Алексей Михайлович се представи“, 1678 г. „Турците превзеха Чигирин“ и др. Разбира се, събитията, записани в Дневниците тревожеше не само съветските хора, но и монасите. Превземането на Каменец, например, донесе ужасно униние на цялото християнско население не само в Украйна, но и в Полша и дори в Москва. Военната турска сила изглеждаше толкова страшна на целия християнски свят, че се забравяха всякакви национални междуособици, за да се борят с турците с обединени сили. Тогава полските църкви огласиха призива на проповедниците за покаяние 25 . Ето защо монасите, както и Дмитрий, бяха разтревожени. Но независимо от забележителните събития в Малорусия, духовенството взе тясно участие в политическия живот на своята страна. Най-високите фигури на монашеството се отличаваха с независимостта на своите мнения. Те не са съгласни във вярванията си дори с бялото духовенство. Докато бялото духовенство, заедно с народа, искаше подчинение на Москва, представителите на монашеството искаха независимост на Малоруската църква от Московската патриаршия. Несъгласието беше отразено и в църковната практика. В енорийските храмове се помолиха за епископ Методий, назначен за пазител на Киевския митрополитски престол в Москва, а в манастирите почетоха Тукалския митрополит Йосиф, който беше в чужбина в Полша. Методий управлява бялото духовенство, докато монасите често отиват в Полша за посвещение при митрополит Тукалски. Някои признават Методий за глава на църквата, а други признават черниговския епископ Лазар Баранович. Младият Димитрий, още като монах, не можеше да не отбележи забележителни политически събития, когато неговият водач Мелетий Джик, човек на благочестив живот, щедър и учен, през 30-те години на своята игуменка не видя нищо друго освен изпитания от политическата структура на своята страна: Украйна, постоянно опустошавана от войни, манастир, заобиколен от врагове, „блясъка на неверническите мечове и атаката на умствените вълци върху неговия духовен стадо.” Мелетий Джик пострада дори от духовенството заради политическите си убеждения. Пазителят на митрополията епископ Методий е познат на Димитър от дете като патрон на братското училище. Сега, защитавайки правилността на идеите си в Москва, той изобличи Мелетий Дзик и други киевски абати там във връзки с Тукалски и хетмана на десния бряг Дорошенко; на свой ред Мелетий Дзик, заедно с игумените на киевските манастири, се оплакаха от него на хетмана на левия бряг и на старейшината на цялата запорожка армия като голям разрушител и враг. Ако и двамата, Методий и Мелетий, посетиха Москва, тогава с различни искания: единият поиска пълното подчинение на Малоруската църква на Московския патриарх, а другият - запазването на правото на свободен избор. Дзик можеше да предизвика подозрение към себе си, сякаш и той, като другите, не искайки митрополит от Москва, имаше двудушие и гледаше и на двете страни. По времето на пострижението на Димитрий игуменът на Кириловския манастир претърпял голяма беда. В доноси до Москва срещу Джик той беше наречен предател на великия суверен, заедно с Феодосий Сафонович; Беше посочено, че през 1663 г. те изпратиха писма с Печерския старейшина в Полска Украйна (до Корсун) до Думата, където на митрополитския пост беше избран Могилевският епископ от Бяла Рус, който не харесваше Москва, който беше предал великия суверен Йосиф Тукалски. Така Джик е обвинен в отношения с предатели на московския цар. Ако грабежите са станали от собствените им хора, още повече турците, които Дорошенко води тогава, не пощадиха Украйна. Според популярната легенда в Дорошенково „бунтовете на Божията църква бяха празни, манастирите бяха разрушени, земята беше осквернена“. Стените на манастира също не са предпазвали от насилие. Тъжното настроение на Деметрий личи от стихотворенията, останали от неговото време, където той изобразява в мрачна светлина краха на човешките земни надежди и пресмятания 26 . Писането на поезия беше обичай сред духовниците. Епископите Лазар Баранович, който състави цяла стихосбирка, наречена „Лютни“, и Йоан Максимович, който публикува своите посредствени стихове, се занимаваха с поезия, за огорчение на такъв чувствителен художник-поет като Димитрий и приятел. „Лютнята“ на Баранович също възхвалява Малорусия, която е пострадала от вътрешни вълнения; чува се оплакване не за войната, а за намаляването на войнствеността сред хората, за несъгласието на Москва и Полша, които биха могли съвместно да унищожат общия враг - хищните татари. Подобно настроение обединявало монасите, отрекли се от света, с воините. В трудни отношения с епископ Методий, Мелетий Джик не без радост научава новината, че най-накрая митрополит Йосиф е утвърден в сан Киевски митрополит от самия Константинополски патриарх, който е назначавал Киевски митрополити през цялата история на Киев от времето на Свети Владимир. Йосиф Тукалски се показа като непоклатим борец за църковните права на Малорусия срещу полските машинации на йезуитската пропаганда. Той много пострада в защита на вярата. Той посвещава повече от едно десетилетие на борбата за православието с униатите. Черните хора, казаците и жителите на града го обичаха за това. Уважаваха го за неговата твърдост срещу Съединението както в Литва, така и във Вилна и бяха изненадани от опасностите, на които той изложи себе си и страданията си. Когато униатският фанатик Йосафат Кунцевич беше убит и йезуитите, след като го обявиха за светец, организираха церемониално пренасяне на убития във Вилена, Йосиф забрани както събранието, така и звъна на камбани във Вилена. Тукалски е уважаван и от Йоаникий Голятовски, учителят на Димитрий. Поляците го държат в плен две години и го освобождават само по молба на Дорошенко; страда и от православния владика Методий и веднъж дори бяга от него. Противно на желанието си, той не живее в Киев, а при Дорошенка. Месец преди това Йосиф подаде молба до московските царе да му позволят да живее в Киев. В десния бряг на Украйна той издържа всякакви военни трудности. При обсадата на Чигирин къщата му е разрушена от гранати. Самият той се разболял от вълнение и дори предизвикал участието на кримския хан, който наредил да го лекуват. Може би висшите киевски духовни власти са се надявали на разрешение от Москва той да живее в Киев. Но разрешение не последва, тъй като Тукалски, противно на московските изяви, стоеше за установеното подчинение в духовните дела на Константинопол, а не на Москва. Твърди се, че той казвал на московските протежета: „Вие не сте достоен да бъдете епископ, защото сте приели хиротония от московския митрополит” 28 . Докато малкоруското духовенство беше канонично зависимо от Константинополския патриарх, Тукалски не искаше да признае никакви клетви 29 или благословения от Великата руска църква. Хората оцениха непоклатимата прямота на митрополита на десния бряг, а духовенството от двете страни на Днепър напълно го съчувстваше като йерарх, който успя да защити чистотата и независимостта на православието в Полша. През пролетта на 1669 г. Димитрий пристига от Киев в чуждия град Канев 30 и на Благовещение в древния Каневски манастир получава йеродяконски сан от митрополит Йосиф. Не е известно как Тукалски се е отнесъл към Дмитрий. Единственото сигурно нещо е неговата симпатия към киевския колеж, който е обучил Димитрий. Като се има предвид крайната му бедност, Тукалски помогна по време на неговия упадък, но той и Голятовски нямаха взаимни чувства, въпреки че Йоаникий участва в Корсунската дума по време на избирането на Йосиф за митрополит. Димитрий живял в Кириловския манастир доста дълго време - около 7 години. Беше разгарът на войната. Известният Йоан Собиески повдигна настроението и плановете за завоевание на поляците. Това беше и най-доброто време за Полша, което отразяваше неприятностите на малоруския народ от страна на гордите поляци. Полските отряди управляваха близо до Киев и причиниха много бедствия, като държаха всички в страх. По това време нещастие сполетя и Димитрий. Баща му, Сава Григориевич, е заловен от поляците през 1670 г. Семейството, състоящо се от четири жени, живее само в страх и несигурност за него няколко години (1670–1674). Ужасна гръмотевична буря надвисна над цяла Украйна: турците не напуснаха Украйна повече от две години, през 1672 г. беше взето името Каменец-Подолск, падането на което ужаси Полша и също разтревожи Москва. Две години по-късно пристигат новини, записани от Димитрий, за предаването на Ладижин и Уман на турците. Разорението на Украйна породи мрачни мисли. Хората се страхуваха, че турците се опитват да превземат Киев, за да изкоренят християнската вяра и там, да разрушат църквите и да ги заменят с джамии 31 . Всички подобни изпитания, семейни и национални, настроиха Димитрий към молитвено, съзерцателно настроение. Царят освободи Сава Григориевич от плен, но за да занесе царските писма на Дорошенка. След завръщането си от Канев от Дорошенко в Киев той е разпитан от руския губернатор какви листове е донесъл от полския крал на Дорошенко и какво е тяхното съдържание. Само находчивостта на Сава Григориевич го спаси от подозрението на Москва. Савва Григориевич свидетелства, че не знае съдържанието на писмата, но е чул разговор между Тукалски и Дорошенка със следното съдържание: „Дай Боже Христовата вяра да бъде навсякъде“ 32. След престоя си в Кириловския манастир Димитрий вече става известен със способността си да изучава книги и да проповядва. От „житието” му става ясно, че той води благочестив живот с Мелетий Дзик, чете много, пише и изпълнява заповеди на игумена и други началници 33. По време на тригодишното изучаване на „външни науки” от Киевското училище той не може да понесе голямата и разнообразна информация, която тогава се изисква от всеки проповедник. Може да се предположи, че тук, в Кириловския манастир, му се е отворила възможността да се запознае със светската и духовна литература, полска, латинска и славянска, която се е намирала в тогавашните киевски манастири и църкви. Съставът на книгите от онова време се определя от нуждите на времето: това са полемични произведения с научно и проповедническо съдържание. Игумен Дзик поддържа обичая да се проповядва в манастира със собствения си пример 34 . Може да се предположи, че, естествено склонен към поетично творчество, Димитрий, под влиянието на младото вдъхновение, през тези години се е занимавал с поезия, композирайки религиозни стихотворения 35. През 1675 г. Димитрий е назначен за проповедник в Чернигов при самия настойник на Киевската митрополия архиепископ Лазар Баранович. Всяко братство, всеки отдел тогава се е опитвал да има проповедник. Дмитрий беше избран от всички в Чернигов като най-добър. Той може да бъде препоръчан от игумен Мелетий Дзик, който беше в добри отношения с черниговския архиепископ. Междувременно, под влиянието на московските представители в избирателната казашка рада, Ив е избран за хетман на Малка Русия. Чл. Самойлович. Новият хетман се показа като щедър дарител на църкви и любител на църковното благоговение. През 1674 г. той построява нова каменна църква в името на Света Троица 36 в Густинския манастир, вместо опожарената през 1671 г. 37 На храмовия празник, когато се събра огромно количество хора по повод панаира, пристигна Черниговският архиепископ Лазар Баранович, който управляваше Киевската митрополия. Тук, на Духовден 1675 г., в новата църква, Димитрий е ръкоположен в йеромонах 38. Оттук нататък за Димитрий започва ново време на обществена служба, за която с неговата скромност други го назначават. Димитрий проповядва много в продължение на две години (от 23 май 1675 г. до 31 юли 1677 г.) както в град Чернигов, така и в други места на епархията 39. Но неговите проповеди от това време не са оцелели. Освен че проповядва, Димитрий написва тук и първата си книга, също не по своя инициатива, а по нареждане на архиеп. Това е неговото есе - "Напоено руно". Димитрий казва за съдържанието му: „Иже в Руна понякога се предвещава Тук е написана Майката на Създателя на всички нас.” Тук са описани чудесата, станали от чудотворната икона на Божията Майка в Черниговския Троицко-Илински манастир. Димитрий каза, че съставил „Руното“ от послушание и, сякаш ръководен от предишни легенди за чудеса, ги събрал „като пчела от различни зеленчуци в една пчелна пита“. - Оттогава методът на събиране става постоянна основа за всички негови литературни и проповеднически творби. Черниговският владетел изрази задоволството си от работата на Димитрий – едва по-късно, няколко години по-късно (1683 г.), когато авторът имаше особена близост с хетмана и когато отпечатаната книга се разпродаде толкова бързо, че трябваше да бъде отпечатана няколко пъти 40. Никъде не може да се види архиепископът да насърчава Димитрий в новата му отговорна длъжност на проповедник. Димитър, който не остави онези, които го покровителстваха без благодарност, не каза нищо за добротата на Лазар. Интелигентен човек, който разбира значението на времето за Малорусия, Баранович знае как да угоди на Москва, която въвежда воеводски контрол в левобережна Украйна, и в същото време одобрява желанията на старейшините на Малорусия, „за да не стъпи в тях великоруският крак“, че „да живееш под руското православно царство е по-лошо от турски мъки и египетска работа“. След като получи от Московския патриарх управлението на Киевската митрополия и убеди царя да вземе Киев под постоянна защита, той получи титлата архиепископ, живееше независимо както от Московския патриарх, така и от Киевските митрополити; Той също показа уважение към Тукалски; това обаче не му попречи да притежава лявобрежното стадо на Тукалски. Като цяло, макар и внимателен към висшите, той беше непоколебимо взискателен към низшите. Използвайки примера на Дмитрий, беше разкрито, че неговата взискателност е заменена от изрази на добра воля, веднага щом научи за покровителството на хетмана: тогава той стана „скъп баща“. На следващата година, при пристигането на Димитрий в Чернигов, владетелят анатемосва целия град Стародубцев. Той отлъчи от църквата не само светски, но и монаси, 41 както поради доктринална грешка, така и поради земя. Такива мерки имаха потискащ ефект върху скромния, несподелен Димитрий, 42 както може да се заключи от съня, разказан от Димитрий. "Преосвещеният епископ седи на столове, а ние всички сме близо до престола, подготвяме се за службата, четем нещо. Изведнъж епископът ми се ядоса и започна жестоко да ме измъчва. Помня добре думите му: "Не ви ли избрах, не ви ли дадох име?.." Поклоних се ниско на Високопреосвещенството и обещах да направя корекция (и все още не правя това, отбелязва скромният). Димитрий), поисках прошка и я получих. Отново заех мястото си, разгънах мисала, но в него намерих същите думи, написани с главни букви: „Не те ли избрах, не ти ли дадох име?..“ Прочетох това с голям ужас и изненада... и сега си мисля, че в това видение, чрез преподобния архиепископ, самият мой Създател ме наказваше. Боже мой! Уреди нещо за мен според Твоята предобра и премилосърдна воля за спасение на грешната ми душа” 43. Може да се мисли, че поради тази причина Димитрий се е оттеглил от черниговския владетел в чужбина - в Литва, където Йосиф Тукалски е митрополит. Той направил това не без съвета на своя покровител Мелетий Джик, който знаел колко трудно е за него да живее при Лазар 44. Първо, Димитрий помолил епископа за разрешение да пътува до Новодворския манастир Успение Богородично, където трябвало да се проведе църковният празник на пренасянето на иконата на Божията майка в Новодвор от старата църква в новата. Лазар му позволи да пътува. На 13 август Димитрий пристигна в Новодвор заедно със своя спътник Бучински и се поклониха на чудотворната икона в старата църква. Това била всеобщо почитана икона, изписана според преданието на св. Петър, митрополит на Москва, когато той бил още монах. Светинята на следващия ден, 14 август, вече беше преместена от епископ Теодосий Василевич в новата църква. За тържеството се събраха много видни духовници от беларуския регион. Там беше старшият йеромонах на Виленския духовен братски манастир Климентий Тризна и литовски православни проповедници. Точно преди църковните тържества Димитрий беше представен на епископския проповедник Хоментовски и други духовници. В продължение на два дни владиката приемаше духовенството и го почерпи. Това не беше обикновен църковен празник, това беше събор на православни борци срещу униатите. Така Тризна търпи подигравки за православието лично от самия крал на Полша, в чиито владения са униатските епархии 45 . По-специално, възрастният епископ Теодосий Василевич се бори много срещу униатите. Той служи тук от 1656 г., участва в политическите събития на своето време и действа във всичко заедно с ревнителя на Православието, митрополит Йосиф Тукалски: работи за материалните ресурси на своята белоруска епархия, отнема църквите, които са заграбени от униатите, и строи нови църкви. По време на църковни тържества един от духовниците публично обяви чудотворни явления по време на шествие от тази икона, почитана от всички православни хора, за пренасянето на която всички се бяха събрали. Това беше и доказателство за спасението на Православието. На самото тържество проповедта се изнасяше всеки ден. Димитрий споменава речи на тържеството, изнесени от двама проповедници: отец Хоментовски, епископски проповедник, и отец Паскевич, проповедник от Минск. Обичаят на проповядването се поддържаше навсякъде в литовските православни църкви. – Когато отец Климентий Тризна заведе Димитрий във Вильна от Новодворските тържества, тогава там в Свето-Духовския манастир самият Димитрий произнесе проповед на 18-та седмица и на 23-та седмица (22 септември). Общо той остана във Вилна около 2 месеца. Тук всяко от братствата смяташе за необходимо да има свещеник, способен да проповядва Божието слово. Някои от братствата дори привлякоха няколко от тях, така че проповедта да се слуша всяка неделя и празник; понякога те били изпращани да проповядват на други места. Димитрий, освен Хоментовски и Паскевич, споменава още Иларий Гославски, Йон Дублински във Вилна и Тимофей Богданович в Новгород-Северски. Способностите за проповядване насърчават бъдещите лидери. Почти всички висши киевски духовни власти от това и следващите времена започват своето служение с проповядване. Историческите обстоятелства в Южна Русия тогава предизвикаха бързо съживяване на проповедта. И всички черти на възраждащата се южноруска проповед от онова време са отразени в Димитрий с всичките му предимства и недостатъци, така че престоят му в Литва служи като своеобразно училище за подготовка за неговата пастирска дейност. Според установените схоластични изисквания църковното слово се облече в тази форма, а именно: А) е построена по определен план, б) има разнообразно съдържание и в) се отличава с външна хармония. Учителят на Димитър, Йоаникий Голятовски, предписва това. "Който иска да говори от амвона, трябва преди всичко да вземе от Светото Писание тема 46, която служи като основа за цялата му проповед, тъй като цялата проповед, състояща се от три части, е подредена в съответствие с темата. Първата част е въведението, в което проповедникът започва да говори за това, за което иска да говори, очертава предмета на своята проповед на слушателите и пита Бога и Пресвета Богородица за помощ, а слушателите - за повествование: в тази част проповедникът казва на хората това, което е обещал да каже, в нея цялата проповед е насочена към заключение - заключение: тук проповедникът припомня това, за което е говорил в повествованието, и в съответствие с неговото съдържание увещава слушателите да обичат горепосоченото добро. пазете се от гореспоменатото зло” 47. Така проповедта се превръща в съчинение, а не в безизкусен разговор, както е било при древноруските църковни оратори. Изисква единство на тема и мисъл, пълнота и пропорционалност на частите. Тази форма може да се приложи с голямо удобство към догматични и морални разговори и предизвиква самосъзнание у слушателя. Но проповедниците често забавляваха слушателите, като решаваха сложни въпроси от амвона, като този: „Къде точно – на земята или на небето е Пресвета Богородица?“ Или съзнателно са свели проповедта до някаква любопитна ситуация. Една проповед засяга въпроса: защо евреите, изисквайки смъртта на Исус Христос, казаха два пъти „разпни го” и веднъж „оставете го да бъде пиян” 48 . Йоаникий Голятовски също поставя подобен казуистичен въпрос като отправна точка и тема на проповедта: защо Божият Син прие човешка природа, а не ангелска? Защо точно Божият Син се въплъти, а не Бог Отец и не Светият Дух? И всичко това беше представено на слушателя в строга форма на увод, разказ и заключение. Най-често срещаният вид проповед, който обичаше да използва Св. Димитър, това са алегорични проповеди. Тук беше необходимо да се намери съответствие между два обекта, които нямат нищо общо. Славата и трудностите на проповедника се криеха в способността по-ловко да намира такава връзка чрез сравнение, метафора или алегория. Един проповедник беше изтощен в доказването, че Пресвета Богородица е като морето (И. Голятовски); друга, че тя е като къщата на Соломон, дъга, море, солиден град, порта, замък, жезъл на Аарон, огледало, лилия (Радивиловски). На Рождество Богородично И. Голятовски цитира текста: „Премъдростта създаде за себе си къща и постави седем стълба“ и за сравнение с Божията майка описва стълб от сол, стълбове от облак и огън, стълб от дим (Присъда XX); железен стълб (Йерем. I), сребърен стълб (Песен. Песен. V), небесен стълб (Йов. XXIV, 38) 49 Всички подобни диалектико-софистични и алегорични речи нямаха жизненоважно значение, въпреки че тогава бяха наречени „посяване на словото Божие“ и Димитрий ги дишаше, като атмосферата, по време на престоя си в Киев, Литва и Украйна. Но те помогнаха на Деметрий в способността му да придаде на речта си хармония и кръглост, въпреки че не съответстваха на естествената му искреност и правдивост. Често дори в изкуствено изградена дума се изразява живо чувство, тече свободно, не се вписва в сухата схоластична рамка. Нищо подобно не се е представяло в старата руска църковна дума. Там споменаването на природата и света се използвало дотолкова, доколкото било назидателно за слушателите, а в схоластичната проповед имало за цел да забавлява слушателя с истории от историята, науката и дори митове. В схоластичното проповядване се преследваше друга цел; вниманието на слушателите се фокусира върху това, което е забавно, смешно, забавно, впечатляващо и невероятно; назиданието дойде на заден план. Апокрифни и легендарни приказки, анекдоти, легенди, фантастични изобретения на средновековната зоология, ботаника, минералогия и др. Всичко това беше включено в съдържанието на проповедта заедно с текстовете на Св. Божественото откровение получи леко назидание, подобно на словесните произведения. Текстът на писанието беше разчленен до такава степен, че той загуби Божествения печат на помазването 50, предпочитайки такъв, където имаше тъмна дума, която даваше място за въображение. В допълнение към този материал беше разрешено да се използват произведенията на отците на църквата, като староруските проповедници, но в по-широк мащаб. Следвайки подражанието на полските оратори, те доведоха и западните църковни отци: Августин, Киприан, Йероним и дори непризнатите от източната църква: Бароний, Белармина, Тома от Кемпий и други. По едно време Петър Велики също бил запленен от забавлението на Киевската проповед и едва по-късно се отвърнал от нея, като несъответстваща на неговите преобразяващи възгледи. При разглеждането на житието на св. Димитър Ростовски е необходимо да се имат предвид такива указания за проповедника. През разглеждания период бъдещият светец неволно се храни с тях. Първите проповеди, като „пирамидата към Гизел“ или „словото в деня на Петър и Павел“, имаха рутинния, общоприет характер на хармонично съставено слово. It is noticeable that upon arrival in Lithuania, Dimitri was struck by the news. Проповедниците престанаха да се придържат стриктно към установената форма на словото и изоставиха това, което беше донесено от Полша в Киев, разработвайки нов начин за вербално въздействие върху слушателите. Both the external side of the sermon and its very spirit became completely new. The representative of the new direction was then the Polish preacher, Thomas Mlodzianowski. Mlodzianowski completely neglected the requirements of hermeneutics. Напротив, колкото и преди да се стараеха да осигурят хармонията на частите на проповедта, Млодзяновски сякаш искаше да заеме слушателя с бърза смяна на мислите и хаотичното им разпръскване. The preacher was not embarrassed by either the importance of the pulpit or its holiness. Той си позволяваше шеги и подигравки в своите проповеди и цитираше басни, които отдавна бяха остарели в Европа, но сега все още се повтаряха в Полша 51 . За успеха на такава проповед помогна желанието на проповедниците да внесат полския фолклорен елемент в речта, да говорят за реални събития, надежди, национална гордост и омраза към чужденците 52. Беше брилянтна проповед, но не и църковна проповед. Целта на проповедника не е да назидава паството, а да го стопли. Насоките на Млодзяновски бяха силно съобщени на Димитри; някои от неговите проповеди са буквално копирани от Млодзяновски и дори започват със същите думи, например известната му проповед: „Има гост в спасения от Бога град, скъпи мой слушател; но гост не трябва да идва без подарък на честни хора. Димитрий заимства от Млодзяновски описание на причината за абдикацията на Петър: „Не познавам човека!“ Ще кажат, че съм виновен, че съм влязъл в разговор с женския пол” и т.н. 53 По-късно Димитрий задава на църковния амвон същите въпроси, които Млодзяновски повдига, например: защо Христос влезе в Йерусалим по друг начин, а не на магаре 54, или: „Кой в рая пръв произнесе думата Бог?“ Димитри също повтори изразите на Млодзяновски; например: - „нито аз, нито буки, нито ведами“ или „не би си струвало да говорим за демони и прасета: за демоните е страшно, за прасетата е срамно“. По същия начин той изразява недоумение в драматична форма, например, изобразявайки ангел, който дава свитък на Йоан Богослов, молейки го: „Ангеле Божий, не казвай на Богослова да изяде свитъка!“ По същия начин Лонгин убеждава центуриона да отстъпи мястото си при Кръста Господен на Димитрий Солунски; той също нарича библейски обекти по съвременен начин: „благородни божии“, „семиев човек“ (пастир на Рождество Христово), „области“ и др. Влиянието на Млодзяновски се отразява най-ясно във външната структура на проповедта на Димитрий. Противно на схоластичните изисквания за тема, въведение, разказ и заключение, Млодзяновски разделя проповедта на две части, като и двете поразяват с остротата на тоновете си. Първата част беше забавна: съдържаше шеги, ирония и остроумия, а втората беше представена в тъжен, елегичен тон: докато изнасяше втората част на проповедта, говорителят, казват, самият избухна в сълзи, искаше да бъде от полза на слушателите. Простиците лично упрекнаха Млодзяновски, че той строи първата част за господарите и само учи хората във втората: тук може да се чуе тъжна молитва към Бога за бедите, които са го сполетели, тук има ропот и упрек за унижението на Полша. Не е ли същото и с Димитри? Понякога, завършвайки проповед, той внезапно започва: "Но още не - не амин: и аз ще кажа нещо за назидание на простите! Това беше казано за книжните хора, не искам да пускам некнижните хора без полза 55. Влиянието на всичко това върху Димитрий е несъмнено. През втората половина на 17 век увлечението и подражанието на Млодзяновски нараства до изключителна степен. Колекции от неговите проповеди са придобити от най-добрите киевски проповедници (Кроковски) от 1686 г. По-късно, през 1706 г., Феофан Прокопович казва, че Млодзяновски е бил приет от киевските академични наставници с възторг. Много от тях го одобряват и хвалят. Благодарение на тях младите студенти по красноречие гледат на него само като на модел за подражание. Да говориш срещу Млодзяновски в този момент означаваше да предизвикаш недоволството на мнозина срещу себе си 56 . В писмото си до Яков Маркевич от 1716 г. Феофан Прокопович, който узнал за германската посока на реформите в Русия, пише от Санкт Петербург за тогавашния ентусиазъм от проповедническите техники (концепции) на Млодзяновски, който достигнал точката на трескавост, т. "В наше време ние също сме виждали подобни научни трески в нашето отечество неведнъж. Преди около петнадесет години бяха на мода така наречените понятия. Тогава църковните амвони кънтяха (уви!) с чудни тънкости, например, какво означават петте букви в името Мария? 57 Защо Христос е потопен в Йордан прав, а не легнал или седнал? Защо рибите не умряха във водите на големия потоп, въпреки че не бяха запазени в Ноевия ковчег? – И на такива въпроси бяха дадени най-важните и солидни отговори 58 . Неестествеността на такава имитация е призната още в края на 17 век. Изразител на това съзнание е Мелетий Смотрицки в полемиката си с А. Мужиловски: "Ако не бяха римските постили", каза той, "ораторът нямаше да се втурне към амвона, софистът не би могъл да разубеди. Кажете благодаря на Бесий, който ви учи да произнасяте от амвона. Знам добре, че без него колелата биха скърцали, като шофьор без гресьор, но вие все още сте мъдър човек и всички са ваши. Едно на амвона с Озорий, друг с Фабриций, трети със Скарга и други с други проповедници на Римската църква, без които не можете да направите крачка. Томас Млодзяновски има следния разговор с цар Давид: "Свети Давид, какво правиш? Обичаш ли Бог? "Обичам те", казва той. "Пълно ли е? обичаш ли го - Обичам! "Самарянко, къде отиваш? Може би да се видиш с приятели? Но не за вода с кофа? Не мислиш ли, самарянка, че това е непочтено? Наистина ли искаш другите да те гледат подозрително?" 60 и други подобни. Заемането на формата на проповедите е съпроводено с промяна на езика в тях. Църковнославянският език е пълен с полски и латински изрази. Тези хора в Литва, сред които тогава беше Димитрий, бяха възпитани в тези правила. За практика и ръководство те имаха цели колекции от такива проповеди от най-известните авторитетни църковни говорители на югозападна Русия: Кирил Транквилион, Петър Могила, И. Голятовски, Л. Баранович, А. Радивиловски и други 61, сега бяха добавени сборници с проповеди на Млодзяновски. Запознаването с полските методи на проповядване оказва силно влияние върху Димитрий. Под общия ентусиазъм към Млодзяновски се разсея вековното убеждение, че задачата на проповядването се крие в неговата умела хармония. В словото се разкриваше една различна красота, пленяваща сърцата на слушателите; това е очарованието на искреността и силните бурни чувства на проповедника. По природа, отзивчив и сърдечен, Димитрий прие, макар и не без много колебание, нов начин на проповядване. Но той не се подчини напълно на общото привличане, за което Андрей Мужиловски, който също дойде от Литва (от Слуцк), по-късно упрекна други. Той постепенно придобива само елемент на националност и жива отзивчивост към текущите събития. Опростяването на речта не се изражда при него, както при полските подражатели на Млодзяновски, в бърборене и шеги, а се разрешава в особен тип артистична, задушевна реч. Не само естествените инстинкти на художника предпазиха Дмитрий Савич от крайности на имитация, но и схоластическите словесни основи, които той твърдо усвои, бяха отчасти подпомогнати. Оставането в Литва имаше друго, по-важно значение за Дмитрий Савич. Въпреки цялата си вродена скромност, той се оказа наясно със защитата на преследваната вяра от униатите. В разгара на такава борба основите на православието бяха по-ясно асимилирани от бойците. 3 месеца след честването на Новодворски, беларуският епископ Феодосий Василевич пристигна във Вилна (14 ноември). В рамките на една седмица епископът толкова се запознал с Димитрий, че го взел със себе си в град Слуцк, който принадлежал на князете Радзивил. В този град православното население е търпяло всякакъв вид потисничество от онези жители, които са приели унията. Те не искаха да считат православните за равноправни граждани; те ги наклеветиха, че именно разколниците (т.е. православните) искат да отворят портите на града, където се намираше княжеският двор с 200 филистерски къщи, и да пуснат казаците или московчаните от предградията. Дори църквите им бяха отнети. Чрез ограничаване на гражданските права на православното население и обичайните привилегии на духовенството те искаха да укрепят униатството и да изкоренят православието в Литва. В този смисъл са отправени молби и към царя. Но руският народ смело защити както своята вяра, така и своите права, така че той представляваше жива крепост на православието срещу настъплението на католическата пропаганда. Тежкото им положение сред униатите става известно дори в Йерусалим. Оттам патриарх Досифей изпраща одобрително писмо до Слуцк, в което се хвали твърдостта на православните за тяхното изповедание. Униатите поискали съдействие от царя, за да укрепят значението си в градовете 62; и патриарх Досифей съветва православните да се обърнат към същата мъдрост и щедрост на тихия цар. По времето, когато тази харта е получена, 1678 г., йезуитите, които налагаха унията, засилиха своята проповед в Слуцк; за разлика от тях тук упорито проповядват руски монаси; и по време на възникването на католическия бернардински манастир, построен в Слуцк, и йезуитската печатница, православните също построиха свои братски манастири в Слуцк и неговия окръг. Епископ Василевич се смяташе за архимандрит на Троицкия Слуцки манастир, към който бяха причислени Преображенски в самия град, както и новооснованите Старчицки и Грозовски в Слуцка област. По предложение на белоруския епископ или може би по желание да служи в митрополията на прославения йерарх Тукала, който посвети както мира си, така и оскъдните си средства на делото на просвещението и изрази оплаквания от обедняването на благочестието в Литва, Димитрий остана в Слуцк. Тук той живял почти цяла година, като се установил в Преображенския манастир и станал братски проповедник 63. Манастирът бил беден; Постройката в него е дървена. Ктитор на манастира е Йоан Скочкевич. Скочкевич се влюби в Димитри и, макар да му осигуряваше покровителство, не искаше да се раздели с него 64. Проповедите на Димитрий от това време не са оцелели. Но за естеството на дейността му може да се съди по книгите, които има. Това са полемични съчинения срещу католическите заблуди, като: „Въпроси и отговори на православните с папежника“, „Анотация към Ипатий на Флорентийския събор“ и др. 65 От същото време е запазен и собственият преглед на Димитър и сравнението на евангелските неделни четива сред католици и православни. – Димитрий, както и цялото слуцко духовенство, се интересуваше от защитата не само на вярата, но и на правата на православните. Той напълно се съгласяваше с юридическите исторически основания, на които самият епископ Василевич се бори срещу униатите. Деметрий ги записва; ето ги: Рус (в Литва) има историческо право на свобода на своята религия, защото прие вярата от Константинополския патриарх, когато нямаше уния с Рим; тогава Русия е присъединена към Полша при крал Казимир много по-рано от Флорентинския събор и след това винаги остава православна; освен това, - и в полското гражданство, следователно, нейните права трябва да останат непроменени; накрая, след Флорентийския събор, дори доскоро, тя никога не е била в съюз и на руснаците все пак трябва да се дават позиции и права. Така скромният Димитрий взе оръжие, за да защити православието. Лазар Баранович едва ли си е представял, че ще остане в такава, както той се изрази, „войнствена църква“ и ще се противопостави на безскрупулните униати, но информацията, че той се е присъединил към редиците на православните бойци в Слуцк, скоро достига до Чернигов. След 3 седмици игуменът на слуцките манастири отец Мокриевич отиде в Чернигов и донесе писмо от черниговския полковник Василий Дунин-Борковски, който настояваше от името на хетмана Димитрий Савич да се върне в Чернигов. Епископът може да изисква това, защото след смъртта на Тукалски той става отговорен за цялото православно население на Украйна и Литва. Мелетий Дзик, който сега стана игумен на Златокуполния манастир "Свети Михаил", също поиска обратно Димитрий. В Слуцк осъзнаха необходимостта да пуснат Димитрий, но не искаха да се разделят с него и с помощта на Скочкевич го молеха да остане с братството, давайки щедри обещания. От Чернигов скоро писаха за втори път, че Дмитрий се връща от чужбина, защото такова е желанието на хетмана. Тъй като по това време той беше длъжен да се подчинява на Мелетий Дзик, беше изпратена молба до Дзик чрез пратеник, отец Христинич, да го остави в Слуцк. Въпросът беше решен от Dzik. „От свое име и от името на Свети Михаилския манастир“ той се съгласи Димитрий, ако пожелае, да остане с братството известно време, докато не бъде необходим за послушание на Свети Михаилския манастир 66 . Въпреки младостта на Димитрий, от Михайловския Златоглав манастир му оказаха отлична чест, а именно: изпратиха му частици от мощите на света великомъченица Варвара и книга в богата златна подвързия от Михайловския монах о. Арсения. Самият Димитрий отговори както на полковник Дунин-Борковски, така и на абат Дзик 67 . Изпратената частица от светите мощи в златен кръст беше поставена в храма под образа на Спасителя 68. Благодарение на съгласието на игумена на Свети Михайловския манастир братството задържа Димитрий в Слуцк до следващата 1679 г. (29 януари). Димитрий се запознава с словесните техники на църковната проповед от литовски оратори по време на честите си пътувания до монашески празници. Така той отиде в Грозовския манастир за празника 9 май и в Старожицкия за поклонението на Чудотворната икона на Божията майка, където се чу църковна проповед. Не напразно той отбелязва срещите си с проповедниците Олайкевич и Гославски. Слуцкият период от живота му, кратък по време, оставя дълбок отпечатък върху Димитрий, принуждавайки го да оцени заслугите на южноруското духовенство в защитата на православието сред униатското население. Престоят му в Слуцк завършва с тъжни събития за него: Йоан Скочкевич умира, а епископ Феодосий Василевич умира още по-рано от Скочкевич. Димитрий изпълни тъжния дълг да изпрати своите починали патрони с панихида и речи. Проповедта според Скочкевич започва с думите: „както Йоан завърши вашия курс“. За това ораторът беше награден с шест лакти добро холандско бельо. Погребението на епископа беше в град Дзенциловичи. Познатият на Димитрий, отец Серапион Замаревич, също почина. Ето как отиват в гробовете си доброжелателите, които държаха Дмитрий в Слуцк. Сега имаше нов игумен на манастира, архимандрит Феофан Креховецки. Дойдоха и други хора. Между другото, един от източните йерарси, дошли в Русия за милостиня, посети Слуцк при Димитрий. Беше Макарий Лигариди. Пристигането на Лигариди (11 август) съвпадна със смъртта на епископ Василевич. Затова гостуващ гост от изток извърши погребение над починалия епископ, а след това, по молба на виленския старейшина Климентий Тризна, ръкоположи местни хора за свещеници и дякони. Димитрий, който знаел гръцки, станал усърден посредник между слуцкото духовенство и гръцкия митрополит; впоследствие се запознава отблизо с Лигариди. Междувременно над християнското население се струпват политически опасности. Води се Втората Чигиринска война. Турците и татарите почти никога не преставаха да опустошават десния бряг на Украйна; те поставиха заграждения, хванаха жители, отведоха ги в плен, изгориха градове и села. Жителите не са могли да обработват земите си. През август 1678 г. Чигирин пада. Защитата му от обединените сили на Москва и Украйна беше напразна. Турците го превзеха, а според народната поговорка когото последва Чигирин, него ще последва Киев 69. ​​Най-тежко беше съзнанието, че хищните врагове са донесени в Украйна от сина на Богдан Хмелницки, Юрий, който учи при същия учител като Дмитрий, Йоаникий Голятовски. Населението живееше в ужас; но не можа да избяга на десния московски бряг, защото враговете вече бяха преминали там. По време на този популярен тест Дмитрий реши да замине в чужбина за родината си. Той се насочва към Батурин, вероятно с оглед на желанията на хетман И.С. Самойлович, изразено в писмо от полковник Дунин-Борковски. В близост до хетманската столица се намира Крупецкият Николаевски манастир, където по това време е игумен Теодосий Гугуревич. Тук Дмитрий спря и живя повече от 2 години (от 6 февруари 1679 г. до септември 1681 г.). Въпреки че хетманът прекратяваше войната с турците, безпокойството не отшумя. През цялото лято на 1679 г. те издигнаха укрепления в Киев, разположиха войски по пътя от Крим и ги държаха събрани навсякъде. Хората били в страх от очакваното турско нашествие. Тревожните събития увеличиха значението на хетмана и местоположението на московското правителство към него. Самойлович направи два чигирински похода и сега приключваше турската война. Така е описано в повествованието, намиращо се в част IV от съчиненията на св. Димитрий. Турците, имащи намерение да превземат Киев, първо се приближиха до древния казашки град Чигирин с огромна армия. Разположените там казашки и кралски войски отблъснаха първите си ужасни атаки, а кралският управител княз Ромодановски и хетманът И. С. Самойлович побързаха с войските си да спасят („да отсекат“) обсадените. Преди пристигането си, на 27 август, враговете извличаха града с интензивни усилия; и на този ден в Киев, по заповед на Киево-Печерския архимандрит Гизел, направиха религиозно шествие около горен Киев; Те изнесоха за църковното шествие Киево-Печерската икона на Божията майка, която никога не се е случвала преди това, както и почитани светилища и много светци. мощност. Бог чу молитвите. Враговете, като научиха за приближаването на руските войски, изпаднаха в страх и избягаха в същия ден. Всичките им планове бяха разпръснати като паяжина. На другата година (1678) през лятото турците дойдоха още по-многобройно при Чигирин. Присъстващите в града военни не само отблъснаха първите атаки на враговете срещу града, но и ги победиха в битки на полето, така че враговете вече мислеха за отстъпление. Когато чуха, че войските на княз Ромодановски и хетман Самойлович, „с дадения от Бога клон на Симеон“, се придвижват да спасят Чигирин, те дойдоха да ни посрещнат в огромен брой. Руснаците нападнали турците, когато те били разположени на висока планина. Осеяна с врагове, с непрестанна стрелба от планинските клисури, стръмната планина изглеждаше като надвиснал страшен облак с огнен дъжд и свиреп гръм.” На 3 август руските войски под „порядъчното ръководство на благоразумния вожд“ И. С. Самойлович се придвижиха с религиозно вдъхновение срещу враговете на Светия кръст и ги победиха. Много от тях са бити, потопени при преминаването и пленени. На 4 август руските войски наближават Чигирин за ужас на враговете си. Турците използвали хитрост, за да превземат града: започнали да копаят под него. Тогава руските войски, защитаващи града, го изоставят. В края на Чигиринската война руските войски спряха при Днепър и, „ръководени от стройното управление на умел водач, водиха голяма битка с мръсните“, невиждана от векове: слънцето беше затъмнено от стрелба, въздухът беше помрачен от вдигащия се прах, земята стенеше, войските бяха засипани с куршуми като градушка, мечовете блестяха и християнските ръце бяха „осветени“ в кръвта на мръсните. Турците стоят още седем дни и заминават за степите. Едва една трета от тях се върнаха у дома, а кралските и запорожките сили бяха непокътнати 70. След такива славни събития дворът на хетмана започна да се отличава с блясък и собственикът остана толкова радостен, колкото и преди. Бяха организирани тържества по случай пристигането на московските посланици. Хетманът изслуша новината за Бахчисарайския мир с турците с въздишка, че цялата дясна страна на Днепър е отишла при тях, но той организира великолепни тържества: гърмя музика и гърмят оръдия. Зает с бизнес, хетманът живееше недостъпен за духовенството: къщата на този бивш свещеник беше заобиколена от сердюки с бердиш и той се возеше по улицата с недостъпен „пуф в карета“; Въпреки това той се отнася внимателно към Деметриус и в Дневника дори го наричат ​​„благодетел“. Хетманът обичаше да се обгражда с висши духовници, отличаващи се със своя ранг и изключителни способности. Така той покани гостуващия сръбски митрополит Почека 71 на освещаването на новопостроената му църква. В Батуринския манастир живееше, не без съгласието на Самойлович, парижкият учител Адам Зерников, доброволно изгнаник заради православните си убеждения. Той написа два трактата в Париж срещу католическото учение за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина. Трактатите старателно доказват, че аргументите на католиците в полза на тяхното учение нямат никакво значение, тъй като те изопачават всичко, което е дадено от св. писания и светоотечески произведения. Убеден от научните си изследвания, че католическото изповедание е погрешно, той напуска Париж, за да избегне обичайното преследване от страна на католиците заради своите вярвания. Латинците знаеха неговите трактати, но не смееха да им възразят, за да не повдигнат несправедлива кауза. Трактатите, съставляващи голяма ръкописна книга, остават непубликувани приживе. Впоследствие те са използвани от Феофан Прокопович в антилутеранска полемика за произхода на св. Дух, като уверява, че не може да се възрази срещу основателните аргументи на Зерников, дори не може да има причина за такова възражение. Освен тези лица, хетманът приема и други хора от чужбина. Впоследствие, през 1684 г., бъдещият митрополит на Киев, епископ на Луцк, княз Гедеон Святополк от Четвертински, дотича тук от униатско преследване. Хетманът беше толкова приятелски настроен към Деметрий, че слуховете за това достигнаха до черниговския владетел. Година след като Димитрий пристигна в Батурин, отец Меркурий пристигна там от Кириловския манастир с известие, че братята го избират за свой игумен и с молба от нея да вземе манастира под тяхно управление. Само по молба на хетмана Дмитрий отказа такава чест, защото малко по-късно същият хетман не му попречи да бъде игумен в друг манастир и дори допринесе за това. В Кириловския манастир се утешават от факта, че пламенният защитник на православието Инокентий Монастирски, който преди това е живял в Литва и е бил приятел на Димитрий, се е съгласил да бъде игумен там. Може да се предположи, че суетният хетман е видял в Дмитрий човек, способен да увековечи военните си подвизи в историята, и че Дмитрий всъщност описва Чигиринските кампании. В част IV на творбите има похвала за Самойлович за укрепването на Киево-Печерската лавра, написана по време на неговото хетманство 72. На 10 август 1681 г., след смъртта на игумена Еремия Ширкевич, мястото на игумена в Максаковския Свето-Спасски манастир се освободи. Изборът на братята и тук падна върху Димитрий 73. От манастира вече бяха изпратени двама йеромонаси при пазителя на Киевската митрополия Лазар Баранович с вест за това. Хетманът не само доброволно освободи Дмитрий, но му предаде ръкописно писмо до черниговския владетел. Димитрий беше доволен да чуе такива думи от устата на епископа; той ги смяташе за добра поличба и пророчество: „Дай, Боже, да се сбъдне неговото архипастирско пророчество!“ пише той в Диария. Лазар Баранович, при посвещението му като игумен, му връчва жезъл и го изпраща като свой син 74 . Дмитрий пое първото си игуменство на 9 септември и още на 7 февруари следващата година, 5 месеца по-късно, по молба на хетмана, той беше преместен в Батурин в Николаевския манастир 75, вместо Теодосий Гугуревич, който беше преместен в Киевския Златокуполен манастир. На 1 март 1682 г. Димитрий прие игуменката в Батуринския манастир, а на 3 март побърза да отиде в Максаковския манастир, за да се сбогува с първото си монашеско паство. Прощаването му беше белязано с няколко пострижения. След като получи нов указ за прехвърляне в Батурин на 6 март, Димитрий отбеляза в бележките си „Дай Боже, навреме“, „Бог да ми помогне, моля!“ Пресвета Богородице, благослови началото!“ Очевидно Димитрий е придал голямо значение на тази промяна. Дмитрий знаеше за всички отношения на хетмана и други лица с Москва. Той също така беше наясно с нескритата тревога относно исканията на Москва Малорусия да се подчини не само политически, но и в църковните дела. При Самойлович общото казашко недоволство от Москва, което унищожи неговите предшественици Брюховецки и Многохришни, все още не беше затихнало. Безпомощни срещу турци, татари и поляци, те упрекнаха московския народ за безразличие към тяхното положение и горчиво изразиха, че от Москва, вместо военна помощ срещу враговете, те изпращат само укази за борба: „изпращат много писмени неща от Москва, само на хартия, но те утешават с добри думи“; Москва се сблъсква с неспособността на кралския киевски губернатор да защити Киев и околностите му от опустошения и опустошения от страна на поляците 77 . Не виждайки навременна защита от Москва, малките руснаци бяха възмутени от изпращането на царските командири при тях за храна и изискванията за всякакво подчинение. „Не сте ни взели със сабя, не бяхме зестра, не бяхме купени“ 78 от вас; Ето какво са казали малорусите за нарушаването на техните свободи. Още по-силно било недоволството на духовенството. Като има предвид, че казаците не знаеха предварително на кого ще трябва да се закълнат във вярност утре: на Москва, или на Полша, или на Турция, за собствената си безопасност или по принуда на някоя от силите; духовенството от двата бряга на Днепър е имало един определен и дългогодишен владетел, признат през цялата осемвековна християнска история на Киев, това е патриархът на Константинопол. Духовенството смело каза на московския народ: „Ние сме под благословението на Светейшия патриарх на Константинопол, а не на някой друг!“ – Както в Турция християните са изповядвали своето православие, докато са били под турско гражданство, така и в Украйна духовните власти са намерили за възможно да управляват свободно и независимо от Московския патриарх. Нежеланието да се подчини на Московския патриарх сред малкоруското духовенство беше толкова упорито, че в левобережна Украйна те смятаха за по-спокойно да живеят под властта на друга власт, дори турска: „с когото има хан, той е и господар“, казваше митрополит Тукалски. Димитрий не остана настрана от подобни убеждения на всички киевски игумени; и винаги е изразявал гореща привързаност към свободата и единството на Малоруската църква. С подчинението на Московския патриарх естествено трябваше да се раздели на две: ако духовенството на левия бряг се признаваше за подчинено на Москва в духовен смисъл, тогава десният бряг не можеше да изрази подчинение, докато беше под полско гражданство. Поляците, които притежаваха левобережна Украйна, нямаше да позволят на своите руски поданици да живеят в каквато и да е зависимост от Москва. От това, разбира се, трябваше да се очаква разделянето на единната църква на две: докато едната половина щеше да се подчини на московския светец, а другата щеше да остане в Константинопол. Това, което беше особено разстройващо в Украйна, беше несъгласието на царя Тукалски да живее в Киев; Гизел също пише до Москва: „заповядайте, господине, да поставите този добър човек в митрополията в Киев и да окажете необходимата подкрепа на неговия ранг, ... няма да бъде неприлично: той е много учен, разумен човек“ 79 . За Москва, където църквата и държавата винаги са се смятали за нищо друго освен неразривно свързани, подобни искания изглеждаха едновременно неосъществими и подозрителни. В Украйна упорито държаха на Тукалски дори когато Москва назначи пазител на митрополитския престол на Киев: за да унижат пазителя Лазар Баранович, духовните власти се престориха, че не признават дадената му от Москва архиепископия и го нарекоха епископ. Когато Димитър бил в Батурин, Киев все още нямал свой митрополит. Гръцки митрополити дойдоха в Украйна, „не засвидетелствани от никого“: някои от тях „и без благословението на най-светите патриарси служеха и доставяха без разрешение“ 80, наричайки себе си митрополити на гръцки, български, сръбски, Филипов, драма 81. Те ​​издигаха в свещеничество дори онези лица, които местните епископи, поради липса на права, отказаха да ръкоположат. Димитрий, поради познанията си по гръцки език, познаваше някои от тях по-близо от други, Почека, М. Лигариди, можеше да чуе от тези източни гости всякакви приказки за сънародници, дошли в Русия за милостиня и убежище. Преживял машинациите на йезуитите в Литва, Димитрий вижда не по-малко от другите духовни власти опасността от униатската пропаганда, която не е сдържана от административната духовна власт. Администраторът на Киевската митрополия, Лвовският епископ Йосиф Шумлянски, разпрати своите „прелестни листове“ из цяла Украйна, където вдъхнови всички, че значението на Киевския митрополит е по-високо от това на Московския патриарх. Но всички знаеха, че той е таен униат, и разбираха скритите му униатски цели. В Литва Шумлянски конфискува имуществото на покровителя на Димитриев, епископ Василевич, а сега конфискува имуществото на Киево-Печерския манастир. Предвид подобни вълнения, московското правителство започна да признава необходимостта от инсталиране на митрополит в Киев, тъй като пазителят на митрополията нямаше време да ръкоположи протежета. Хетманът, от желание да покаже предаността си към Москва, поиска разрешение оттам да избере киевския митрополит. Но Москва не можеше да разреши това по никакъв начин, докато се смяташе, че Малка Русия принадлежи към духовната юрисдикция на Константинополския патриарх. В цялото това недоволство, в което Димитрий беше участник, главният двигател беше страхът за малоруското начало на съборното управление. Отдалечеността от Константинопол и народните обичаи осигуряват в Малоруската църква свободни избори не само на обикновени свещеници за енории, игумени за манастири, но и на митрополити за Киев. В Москва винаги се е спазвал принципът на еднолично патриаршеско управление. Малоруските духовни власти смятаха използването му за нарушение на тяхната свобода или, както внимателно се изрази Димитрий, за „привилегия“ на църквата. Следователно той не можеше да сподели убеждението на своя „благодетел“, хетмана, който говори за подчинението на малкоруското духовенство на Москва и реши да напусне игуменката. По време на игуменството на Димитрий в Бабурин тук умира известният Адам Зерников. След смъртта на Зерников са останали неговите ръкописни трактати за произхода на Св. Дух 82. По същото време починал щедрият благодетел на Батуринския манастир, генералният съдия Иван Домонтович (1683 г.). Погребан е в построената от него църква. Димитрий 83 съставя надгробна епитафия за него, която е оцеляла и до днес. В Дневника на Димитрий през това време е отбелязана смъртта на други познати: неговият покровител, игумен Мелетий Дзик, и московският цар Теодор Алексеевич (1682 г.). Помпозността на двора на хетмана не забавляваше Дмитрий, когато той знаеше за страданието на десетки хиляди гладни семейства, които се преместиха от десния бряг на Украйна и напразно чакаха помощ от хетмана. Още сега той мислеше за бъдещата си съдба: „Бог знае, някъде ми е писано да положа главата си“, пише той в Diaria. Властта в манастира и честта от хетмана го измъчваха. Вниманието му беше насочено повече към новите монаси, чийто постриг той записва в своя Дневник като специални събития в живота си 84 . Той беше отвлечен от умората си и се съживи от работата, която неочаквано му беше предложена - съставянето на Чети-Минея. Той вложи всичките си сили в тази дейност, в нея намери радостта от творчеството и щастливите мигове на възвишено вдъхновение „ден-нощ“. Глава II. Послушание към Димитрий. "Жития на светиите" В деня на своя Ангел, 26 октомври 1683 г., Димитрий се отказва от игуменката в Батуринския манастир. В продължение на шест месеца (26 октомври 1683 г. - 23 април 1684 г.) той живее тук в послушание, а когато Варлаам Ясински е избран за Печерски архимандрит, след това, по покана на последния, той се премества в Киево-Печерската лавра. Беше 23 април 1684 85 г Изобилието от светилища и реликви в Киев, както и тихият, премерен живот, към който той беше свикнал от детството, всичко това накара Димитрий да се съгласи с поканата на киевския архимандрит. Тук започва славният период от живота на бъдещия светец. Архимандрит Варлаам поверил на Димитрий послушанието да състави житията на светиите 86 . Димитрий прие тази задача и започна да се занимава с нея с нарастваща любов. Необходимостта от съставянето на Четя Миней се чувства отдавна. В Константинополската църква, към която принадлежеше и Киев, нямаше Чатей Минея. Няколко агиографски превода на този тип писания от 9-10 век са поставени от гръцки на славянски книги, например житието на св. апостол Кондрат, мъченик Текла. Запазени са и цели сборници с жития на светци 87. Български, сръбски и атонски преводи на жития от гръцки идват в руските манастири. Съществуващите списъци с жития на светци бяха унищожени; По време на татарското поражение униатите унищожават всичко, което е останало от писмеността от древнославянски произход. Всички оцелели отделни „Жития на светиите“, например князете Борис и Глеб, Печерските светии, Московските светии, бяха разпръснати. Във Велика Русия имаше великите четири минея на Макарий, митрополит на Москва, който събра в своите 12 минеи всички книги, „които бяха намерени“ в пролозите и сборниците. Но Макариевската четвърта минейка лежеше неотпечатана в Москва и беше недостъпна за проверка. Киевските монаси, които се нуждаеха от житията на светиите, винаги се обръщаха към книги на латински, полски и беларуски. Осъзнавайки неудобството и опасността от такъв недостатък, Киевският митрополит Петър (Могила) се зае със задачата да състави житията на светиите в православен дух. За целта от Атон в Киев вече им били изпратени ръкописни жития на светиите от Симеон Метафраст, за да съставят преводи от гръцки език. Но цялото начинание се прекрати след смъртта му 88. Черниговският владетел Лазар Баранович 89 прави неуспешен опит в това отношение. Необходимостта от живота на светиите призова някого към голяма усърдна и концентрирана работа. Печерският архимандрит Инокентий Гизел продължи делото на митрополит Петър Могила; защото chety menaia стана необходима във всички манастири за уставно четене, а по време на борбата срещу унията четенето в православните манастири на същите книги на живота от униата не беше много удобно. За тази цел те помолиха московския митрополит Йоаким да изпрати Великия Макариевски четвърти миней. Изпратеният екземпляр от тях обаче се оказва, че е написан не със законово писмо, а с много труден за четене курсив. Книгите са изпратени обратно в Москва, без да бъдат използвани за малоруски нужди и цели. Опитите за съставяне на менаионите също са известни на хетмана, който пише за това на своя покровител княз В.В. Голицин, че в Малка Русия духовенството, поради своето „добро старание за човешкото спасение, е започнало работата“ по съставяне на „жития“. През 1680 г. Варлаам Ясински 91 участва в връщането на Великите четири мина под ръководството на Гизела. След като вече стана Киево-Печерски архимандрит, той се зае с въпроса още по-упорито. За възлагането на Димитрий да състави четирите минея, самият Варлаам казва следното: "Бог, чрез моята усърдна молитва, изпрати да живее в манастира благоразумен проповедник на словото Божие, благочестивия йеромонах Димитрий. На този умел проповедник на словото Божие, който работи благоразумно в тази Лавра, засвидетелстван от самата истина, поверих, по съвета на отците на събора и братя, св. Лавра, за да се поправи напълно това свято дело.”92 Работата започва на 6 май 1684 г. „Ако Бог желае, направете го!“ Деметрий пише в дневника си. От този момент нататък той изцяло се потапя в стремежа си към нова книга, като го прави в продължение на 20 години. Самият Деметрий имаше няколко книги под ръка; липсваха му такива спешно необходими като Голямата четвърта минейна и „Деянията на светиите“ от боландистите („Asta Sanctorum“). Но библиотеката на катедралата "Св. София" имаше голямо книгохранилище 93. И като цяло Киев се смяташе за център на образованието, това, както каза Баранович, „разумна глава“, която дава отговори на всички въпроси. Освен това Деметриус често заемаше книги, свързани с неговата професия, от хора, които познаваше. Руският превод на необходимите книги се оказа малко: „Жития на светиите“ от Симеон Метафраст, „Летописец“, преписан от Печерск, „Хронограф“, от гръцки, преведен, голям“, „Руска хроника и сборник от разни неща“, няколко преписа на руски хроники, а впоследствие „Голям хронограф“ 94. Повечето от книгите на Димитрий бяха на чужди езици: Латински, гръцки, полски.Това са например - Бароний 12 тома в 6 книги: Византия, Супликий Север, Йоан Лепи, И. Клуверий, Флоскулий, Ветис, Юстина, Хорас Турцелин, Йосиф Флавий, Платини.Имаше мартирологии, хроники, книга „Църковни писатели“, различни исторически книги синопсиси, хронологията на И. Бозиус “Житията на латинските светци”, “Коремът” на Лазар Баранович и др. Преобладаването на книги от неправославен произход принуждава Димитрий да бъде внимателен към своите писмени източници. Само богослуженията, които той никога не пропуска, прекъсват обучението му за кратко време. Сега те посочват мястото в църквата "Велико Успение Богородично", където той винаги е стоял за молитва 95. Неговото задълбочаване в книжното дело е било толкова голямо, че той го е преживял дори в съня си. Един ден той работи цяла нощ, за да състави житията на светиите. Вече оставаше един час до утренята. Забравил се за кратко, той вижда насън мъченика Орест, който се обръща към него с весело изражение: „Повече мъки претърпях за Христа, отколкото ти писа“. Като казал това, мъченикът отворил гърдите си и показал рана на лявата си страна, проникваща дълбоко в гърдите му. „Това беше изгорено през мен с прът.“ След това, посочвайки раната на лакътя, той каза: „Това е, което беше изрязано за мен!“ Посочвайки раните на двете колена, той продължи: „Порязаха ме с ятаган!“ Виждате ли, аз страдах за Христос повече, отколкото сте написали!” Димитрий си помисли: "Кой е това? Не е ли той един от петимата мъченици? - "Аз не съм същият Орест, сякаш в отговор на мислите на Димитрий, каза мъченикът, а този, за когото написахте живота си днес. Тогава се появи друг важен на вид светец или мъченик. Но изведнъж утринният звънец удари и, винаги чувствителен към него, Димитри се събуди на 96. Димитрий виждаше такива сънища толкова ясно, че ги помнеше до най-малките подробности и изпитваше удоволствието да си спомня за тях, което личи от самите му разкази за такива сънливи видения. Един ден (10 август), в замаяност след утреня, той чува църковното евангелие, но продължава да спи. Той сънува, че разглежда мощите на свети светци в поверената му пещера със свещ. Като видял мощите на св. великомъченица Варвара, легнали на една страна и в прогнил ковчег, той ги извадил и поставил на друго място, за да очисти светинята. След това, когато отново взе мощите в ръцете си, той видя светицата жива и започна да я моли: "Пресвета Дево Варвара, моя благодетелка, помоли Бога за греховете ми!" "Не знам - каза мъченикът, - дали мога да се помоля за вас: вие се молите на римски!" Димитрий започна да скърби от отчаяние. Но светецът, усмихвайки се, изрече думите: „Не бой се“ и каза нещо утешително. Димитрий постави мощите й в ковчега, целувайки ръцете и краката й; Цялото й тяло изглеждаше бяло и живо, а ракът беше твърде голям за нея. Той започна да търси друг рак и в същото време се събуди. Разказът на Димитрий за такива видения винаги е бил съпроводен с израз на крайно и живо смирение: той обвинява себе си за видението в съня на Св. Варварите бяха по времето на евангелието за утреня, което той „от обикновена леност“ проспа до четенето на псалтира. Когато светецът му напомнил, че се моли „по римски“, той си помислил: „Че това ми е казано, защото съм много мързелив в молитвата и в този случай приличах на римляните, които имат много кратък молитвеник, тъй като аз имам кратка и рядка молитва“. "Господ знае какво означава този сън и какви събития ще последват! О, дано само чрез молитвите на Света Варвара, моята покровителка, Бог ми даде да поправя моя зъл и проклет живот!" Колкото и да се интересуваше Димитри от книгознание, те не угасиха живия му интерес към родната църква. Събитията бяха много важни. През 1685 г. се провежда изборът на Киевски митрополит. За да угодят на Самойлович, те избраха княз Гедеон Четвертински, епископ на Луцк, който живееше в Батурин. По волята на московското правителство Гедеон отиде да бъде посветен не в Константинопол, а при Московския патриарх. Те не обърнаха внимание на недоволството на малоруските духовни власти; не са искали предварително съгласието на източните патриарси. Гедеон, приемайки посвещение от Московския патриарх, по този начин му се подчини с цялото си паство (1685 г.). Димитри не скри негодуванието си; той показа жива радост от новината, че патриархът на Йерусалим Доситей е недоволен от сегашната зависимост на Малоруската църква от Москва, че Доситей дори изпрати протест до московските царе срещу неразрешеното изземване на Украйна от властта на Константинопол. Този протест беше породен от следните обстоятелства. Изпратените от Москва пристигнаха в Ерусалим с новината за посвещаването на Гедеон и ти каза на Доситей, че ако той се съгласи да одобри и признае Гедеон, тогава те ще му дадат милостиня от царете и ако той не се съгласи с това, тогава той няма да получи никаква суверенна заплата; в същото време те съобщиха, че Константинополският патриарх вече е дал съгласието си за това. Обиденият Йерусалимски патриарх пише укорително на Москва, че не е трябвало да изтръгват такова съгласие за пари, а да поискат в името на вярата и в полза на вярващите. Доситей не похвали посвещението на Гедеон в Москва. Според него самият Константинополски патриарх не може да даде Киевската епархия на Москва. Това е дело и на четиримата източни патриарси, които бяха определени да се грижат за църквата. Човек може да се опасява, че руският народ, живеещ под полско гражданство, няма да признае такъв митрополит и това ще предизвика разкол и раздор в Малоруската църква. – думите на Досифей се сбъднаха. – Когато Димитрий прочете това писмо, общото недоволство от избора на Гедеон вече беше очевидно: Киево-Печерският архимандрит протестира, а тайният униатски епископ на Лвов Йосиф Шумлянски не се съгласи с избора. „Сякаш сте предположили, че това ще се случи и неволно сте пророкували“, Дмитрий приписва бележката си към патриаршеската грамота 97. С цялата си скромност той дори направи възражения срещу писмото на Московския патриарх. С това писмо патриархът разреши на Печерския архимандрит да бъде избран от съвета на старейшините и със сигурност изпратен в Москва за посвещение. Димитрий изрази, че искането на избрания от Москва е несправедливо нарушение на правата на малкоруското духовенство и противоречи не само на хартите на вселенските патриарси, но дори и на привилегиите, дадени от самата Москва по отношение на независимостта на управлението на Киево-Печерската лавра. Във всичко това той се позовава на „Палинодията“ на З. Копистенски за зависимостта на Киев в духовните въпроси не от Москва, а от Константинопол. Цялата селекция от историческа информация на Димитрий е насочена срещу Москва, която в своя политически растеж привлече църковната администрация от Малка Русия; Междувременно от всички преживени катастрофи остава едно скъпо предимство - независима църква, обединяваща руското население на Украйна и Полша. Но най-обидно за Димитрий и други духовни власти беше, че бяха изправени пред обвинения в неправославие и склонност към католицизма. Никой там не можеше да се примири с това. Използването на полски и латински език от киевското духовенство, униформата на монашеското облекло и други ежедневни елементи поражда подозрение. Патриархът на Йерусалим, който се застъпваше за оригиналността на църковния живот в Украйна, пише на московските царе през 1686 г.: "сега в тази страна, наречена казашка земя, някои учени в Рим и Полша от латините, архимандрити, игумени, не се придържат към подобна мъдрост в манастирите. Само православната вяра (води) към спасение и не е редно верните да бъдат заблудени чрез философия и суетна заблуда считат казаците за православни, но мнозина имат увредени нрави, които православните не прилягат” 98 . Димитрий научи с горчивина за този преглед на Досифей; не искаше да повярва в автентичността на писмото; започна да подозира, че всичко това се приписва на преводача. "Въпреки това, постепенно стана ясно, че в допълнение към патриарха на Йерусалим, подозрението на Москва към киевските учени беше усърдно подкрепяно и подхранвано от гръцки имигранти, които ги виждаха като съперници в преследването на монопола върху образованието. Като се има предвид склонността на Москва да вярва на подобни слухове, всеки в Украйна, който искаше да се довери на Москва, можеше да ги раздуе там. Дори хетман Самойлович, който идваше от семейството на Попович, никога не пропуска възможност да докладва за ангажираността на духовенството си с „латинската наука“ и раздора. За да посрещне новия митрополит, завръщащ се от Москва, киевско-печерският архимандрит отиде в хетманската столица Батурин и взе Димитрий със себе си като „изпълнител на Печерск“, тоест проповедник. Неотдавнашен изгнаник в Украйна, който живееше с Димитрий в манастира, Гедеон Четвертински, заедно със своя роднина, хетмана, сега имаше голяма власт в Украйна. И двамата се ползват със силното благоволение на московските царе и патриарха. Там Гедеон получил титлата митрополит на „Цяла Русия“ и получил от тях богати дарове от църковни одежди, украсени със скъпоценни камъни. Дори му подариха файтон с коне. Кралете не забравиха неговата катедрала, катедралата Света София, където Гедеон донесе златни съдове, украсени с емайл, като подаръци от царете. Вниманието на Гедеон към Димитрий се изразяваше във факта, че той започна да моли заедно с хетмана и да го убеди да приеме отново игуменката в Батуринския манастир. Димитрий, свикнал да благоговее пред епископите и приемайки думите им като указания свише, се съгласил с предложението. Вероятно му е обещана всякаква помощ при съставянето на четирите мении. Духовните власти придружаваха новия митрополит от Батурин при присъединяването му към киевското паство. Дмитрий отново трябваше да се раздели с роднините си. Домакинството на Саг Григориевич беше по-широко; той вече имаше градина в къщата си и двор, който купи през 1684 г. за 1000 злато. Сега той беше ктитор на Кириловския манастир. В къщата си Димитрий вероятно се е срещнал с Инокентий Монастирски. Димитрий се раздели с Киево-Печерската лавра. Трябваше да прекъсна нови запознанства. Тук той се запознава с киевския губернатор Шереметьев и Гордън, които слушат неговите църковни проповеди при специални случаи 100. Тук той се сприятелява със Стефан Яворски, който идва от чужбина. Хетманът взе мерки, за да помогне на Дмитрий в научната му работа в Батурин. При първа възможност той започна да лобира от Москва за изгонването на Великия Чатей Меня. Той пише за това на V.V. Голицин, негов нежен приятел и благодетел. Без да споменава името на Димитрий, хетманът съобщава, че духовниците в Малка Русия са започнали да пишат жития на светите Божии светии и за по-добро изследване са им необходими минеи на Божията майка, които те нямат, но патриарх Йоаким ги има в църквата Успение Богородично. Хетманът настойчиво („отново и отново“) моли да изпрати тези книги за съставителите на живота на светиите, ако не всички, то поне за първите четири месеца: септември, октомври, ноември, декември, като удостоверява, че това е желанието на Киевския митрополит и гарантира, че книгите след прочитане ще бъдат изпратени обратно на патриарха; след това пита В.В. Голицин да докладва на царете за такъв въпрос, угоден на Бога и служещ на хората за спасение, така че патриархът да не му откаже четирите минеи 101. С петицията на хетмана въпросът се увенча с успех. Димитрий получава московската Велика Четя Миней на Макарий, написана от грамотата, 4 книги 102. С неотслабващ ентусиазъм той продължава книжния си бизнес в Батурин. Считайки работата си за задача от цялата Малоруска църква, той се отнасяше към нея с повишено внимание. Всичко, което той е написал, е дадено за четене на много хора, както светски, така и духовни, с молба да изразят мнението си за написаното 103. При съставянето на житията имаше много недоразумения. В катедралата "Света София" е имало книгохранилище. Димитри използваше всички книги там и ги купуваше сам, така че имаше много книжен материал. За да го разбере и да го третира с критична оценка, той състави справочен азбучен речник, или „Ономастикон на имената на светци от пролога според събраната азбука (скала 1687 месец септември)” 104. Тук името на светеца е посочено по азбучен ред, независимо дали е мъченик или светец. Тази азбука улесни работата 105. Липсата на единство в библейската хронология и в хронографите забави много работата. Дмитрий имаше въпрос относно годината на Рождество Христово. Когато описвах мъчениците и светците, живели по време на преследването на християните, се натъкнах на езическата дефиниция на времето според консулите, с препратки към календите, идите и ноните, които са служили като временни обозначения в календара на гръко-римския свят. За хронологични определения Деметрий също копира древния римски календар за цялата година. За да улесни подобни запитвания, той имаше мнемонични стихове, вероятно компилирани някъде в западните училища за ученици 106 ; винаги е бил любител на поезията; Вероятно е научил стиховете наизуст. Интересуващите се от творчеството на Димитрий го бързаха да отпечата написаното възможно най-бързо, и по-специално архимандритът на Киево-Печерската лавра, където нуждата от Четям Миней беше спешна, го насърчаваше да направи това 107 . Но той срещна пречки пред публикуването от страна, от която най-малко можеше да се очаква. През 1686 г. Московският патриарх дойде да поиска малкоруското духовенство да даде мнението си за Флорентийския събор. Патриархът пише, че сега някои приемат и възхваляват този събор, а други, напротив, не го признават. Приписвайки такова разделение на хитростите на дявола, светецът поиска новини за събора от наличните в Киев книги, а именно: защо е започнал и какви въпроси и предложения са били разгледани на него 108 . Митрополит Гедеон, който получи патриаршеското писмо, извика киевските духовни власти, включително Димитрий, в Киево-Печерската лавра и в присъствието на всички заповяда да го прочетат. Всички бяха изненадани от молбата от Москва. Заповедта това да не се съобщава на хората, за да не се предизвиква смут и изобщо политически усложнения сред тях, разкри скрити подозрения у патриарха към един от киевските духовници. Когато научиха, че има подобно писмо до владетеля на Чернигов, всички разбраха намерението на патриарха да провери дали „Мала Рус наистина приема Флорентинската катедрала за катедрала?“ 109 Всички се изказаха „отрицателно“, че цялата Източна църква отхвърля това събиране и не го смята за събор. С такова единодушие те инструктираха архимандрит Кириловски Инокентий Монастирски, заедно с архимандрит Теодосий Углицки от Чернигов, да напишат отговор до Москва, че съборът не е законен и неканоничен и че онези от православните, които са били съблазнени в уния с Римската църква, след като са се заразили с много ереси, произтичащи от папското самодържавие, никой от тях няма да последва. Всички, които бяха тук, включително и Димитрий, подписаха писменото пълномощно на Инокентий. Innocent communicated in writing with Theodosius about this, but Theodosius limited himself to a promise to send a special confidant to Kyiv from Chernigov for negotiations. However, no one came from Chernigov because the Chernigov Archbishop, Lazar Baranovich, had already sent an answer to the Moscow Patriarch on his own behalf. He wrote that he knew little about the Florence Cathedral, there were few books in Chernigov about this gathering, and it was published in detail in the Ostrog history of the cathedral, published in Moscow under the title “The Life of St. Sergius of Radonezh.” Лазар обобщава накратко историята на Флорентинската катедрала. Киевските духовни власти, заедно с Димитрий, не можеха да не се обидят от молбата от Москва, тъй като под претекст информация за събора патриархът попита дали сред тях има „хлебопоклонническа ерес“. Това е името, дадено на латинското мнение във Велика Русия, което съставлява религиозната особеност на папството. Според това мнение на Литургията хлябът и виното се пресъществяват при произнасянето на думите на Иисус Христос: „Вземете, яжте, това е Моето тяло“, а също „Пийте от него всички, това е Моята кръв“; като има предвид, че според православното учение, транссубстанциацията се случва по време на последващата молитва на празнуващия, „и сътвори този хляб в честното тяло на Твоя Христос... превеждайки го с Твоя свети дух“. Според православното схващане латините се покланят пред св. Дарове по време на литургията, дори когато те не са пресъществени, а просто представляват хляб и вино; По време на московските спорове за транссубстанциацията, латинците бяха наречени за това „хлебопоклонници“, тоест почитащи се не на Светите Тайни, а на обикновен хляб и вино. Доктрината за транссубстанциацията на даровете чрез силата на думите на Христос беше одобрена на събора във Флоренция. Патриархът наистина със своите запитвания искаше да разбере има ли такова мнение, одобрено от Флорентийския събор, в Малоруската църква. Поради контакта на малорусите с униатите, в Москва подозираха, че тамошните учени: „те се покланят на две колена“, с думи ласкаво се показват като църковни, но се придържат към същите убеждения като латините. „Те са пълни с латиноамериканска отрова... те разпространяват такива слухове сред обикновените хора и ги възмущават.“ Уклончивият отговор на Лазар Баранович и мълчанието от Киев допълнително засили подозрението на патриарха, според Димитрий киевското духовенство мълчи в отговора си на патриарха „за формата на освещаване на св. Евхаристия, тъй като въпросът беше повдигнат за това в Москва от гръко-латински учители, дошли от Гърция“ 110. Въпреки това, патриархът счете за необходимо да изясни този въпрос, за да предотврати възникването на спорове в Малорусия за пресъздаване, подобни на тези, които се случиха в Москва. Въпреки че той изказва само една основна причина за искането си, а именно, че трябва да даде отговор на Бога за цялото стадо, мотивите му са по-широки: освен религиозни, има и политически. Те се страхуваха, че новоприсъединената Малка Русия може да прекъсне крехките си политически връзки поради религиозни различия. Въпросът за времето на транссубстанциацията влезе в Москва от Малорусия. В Москва представители на „ереста на зърното“ бяха малорусите. Лихудите усърдно подклаждаха подозренията на московчани към киевските учени. Литературната борба вървеше на пълни обороти. Подозрението към неправославието на киевските учени се засили в Москва поради слухове за ритуални различия, съществуващи в Малорусия. Патриарх Досифей посочи особеното облекло на киевските монаси, които в това подражават на йезуитите. Духовенството се причастяваше на литургията не три пъти в името на Света Троица, както във Велика Русия, а веднъж, в чест на единосъщния Син Божий 111; Московският патриарх обвини черниговския архиепископ, че е ръкоположил няколко поддръжници по време на една литургия 112. Всичко това послужи като материал за недоразумения. Въпреки усилията на Москва всичко това да не бъде разкрито пред хората, слуховете за исканията на Москва за обяснения от свикналите на свободата малоруси растат и се засилват. Разтревожен от тях, хетман Мазепа изпрати на Варлаам Ясински „цидулка“, питайки какви отношения има с патриарха 113. За Печорския архимандрит, който тогава беше болен от очите, Дмитрий Савич отговори на хетмана със специално писмо, в което разказа как киевските духовни власти научиха за патриаршеското писмо, как инструктираха Инокентий Монастирски да напише отговор на Московски светец, „но той не беше инструктиран да отговори за времето на пресъздаване, тъй като всички вярваме в стария начин, както сме научили от нашите бащи“, заключава Дмитрий. Тогава Мазепа проведе устен разговор с архимандрит Кириловски Инокентий, показа му писмото на Шакловити от Москва и някои други документи; Инокентий възхвалява йеромонах Силвестър Медведев, който защитава в Москва латинското мнение за пресъществяването на Даровете, възхвалявайки неговите дела, интелигентност и вяра. Инокентий потвърждава същото в писмото си до Мазепа: „Не е работа на ума ми да разбирам как пресъществяването се извършва чрез думите на Господа, но Божията сила се постига в слабост – мога да напиша нещо за това“ 114. Московското литературно движение, превърнало се в политическо, беше обект на особено внимание в Малорусия. Много хора там вече бяха чели книгата на Силвестър Медведев „Манну“, която беше преследвана от патриарха. Хетманът го имаше, архимандрит Инокентий Монастирски и Димитрий Савич го прочетоха и прегледаха. И двамата сравняват „Манна“ с книгата на Лихудите, противниците на Силвестър, „Акос“, изпратена от самия патриарх на митрополит Гедеон, Лазар Баранович и Варлаам Ясински; освен това те дадоха предпочитание на „Мана“, която излага латинското учение. Инокентий не намери нищо в гръцката книга Akose, освен една ерес, и започна да пише нейно опровержение. Димитрий през 1688 г., сравнявайки „Мана“ с „Акос“, прави обилни извадки от отговора на Медведев на „Акос“ на Лихудов. Мазепа информира Шакловити, че всички духовни хора са готови не само да подпишат, че Медведев е прав, но са готови да умрат за такова мнение. Хетманът увери това от думите на Инокентий Монастирски. – В цялото това умствено движение Димитрий не беше непознат да бъде увлечен от мненията на Монастирски. Скоро и в Малорусия споровете се преместиха от литературни на църковни. От Москва движението се разпространява в Украйна. Всяка партия се групира около един човек, сякаш около своето знаме. В Москва лидерите на движението бяха, от една страна, гърците - братя Лихуд, а от друга - Силвестър Медведев; в Киев, „с указ на митрополита и цялото духовенство“, архимандрит Кириловски, приятелят на Димитриев, Инокентий Монастирски, е изтъкнат като говорител на общото мнение 115. В Киев гледаха на исканията на патриарха като на един от многото опити да бъдат лишени от каноничната им независимост, подадени сега от гръцки имигранти. Сякаш в отговор на обвиненията на гръцките имигранти киевските учени направиха изявление, че книгата на Лихудите съдържа ереси. С оглед на факта, че по въпроса за пресъществяването Дмитрий симпатизира на книгата на Силвестър Медведев и не прекъсва приятелските си връзки със своя малоруски защитник Инокентий Монастирски, не е излишно да се споменат аргументите на Инокентий Монастирски по въпроса за пресъздаване 116. Книгата му се нарича „За пресъздаване на думите на Христос с действието на св. Духа, който изпълнява, Инокентий от манастира, от Киев, срещу Лихудиевите, които творят Христовите думи в безделие, написани в лятото на въплъщението на Бога Слово от 1689 г. по време на Великия пост. Тук се посочва, че мнението на Лихудите противоречи на съдържанието на литургията на апостол Яков и на мнението на църковните отци. Лихудите унижават всемогъщите Божествени думи на Самия Господ „Вземете, яжте...“ и т.н. и доказват, че човешките думи на Яков, Златоуст и Василий Велики са по-силни от тях в литургията. Това е подобно на ереста на Берендарий, който не е умрял от 11 век, който учи, че думите на Господ: „Вземете, яжте...“ трябва да се разбират исторически. Ето как Лихудите се опитват да съборят Божествената институция. Те учат, че думите на Господа се изричат ​​само за спомен, и пишат с ярост, наричайки Киевската лавра униатска и еретична. Инокентий Монастирски също написва друго есе, „Опровержение на Акос“. Тук Лихудите са обвинени в нечестност. Малорусите, които заимстват науката от йезуитите, се смятат от тях за неправославни; но това е клевета. По Божия милост Малоруската църква има много свидетели на своята непоклатима вярност към Православието. Тя се разбунтува срещу йезуитите дори по времето, когато беше под управлението на католическия крал на Полша, и стоеше, докато не прокърви; има мъченици за православната вяра: мощите на бореца за православието, мъченик йеромонах Атанасий, все още почиват в Брест-Литва. Във всички големи градове на Полша има хора, които страдат до смърт заради вярата си. Така че, ако Малоруската църква е в непримирима борба с латинците, тогава не е ли ясно, че тя не е съгласна с тях в нищо? Самите Лихуди са лицемери; самите те нямат никакви присъди. Литературното движение, така пламенно започнато, въпреки съчувствието на всички духовни водачи, не се разрасна само благодарение на обичайните решителни московски методи. Патриарх Йоаким отдавна е подозрителен към малорусите и предприема драстични мерки. Още през 1677 г. той заповядва богослужебните и летописните книги, отпечатани в Черкаси, да не противоречат на други и да се съгласуват във всичко със същите книги, издадени в Москва 117. Без да иска съгласието на Киевския митрополит, той присъедини малкоруските манастири към своя отдел. Така през 1686 г., под претекст, че в белоруската епархия няма „законни епископи“, той поставя Полоцкия Богоявленски манастир под свой пряк контрол, „докато, по Божията воля, в тази страна не бъдат установени свои православни епископи“ 118. През 1688 г., в разгара на спорове за пресъществяването, Киевският митрополит е лишен от титлата „цяла Русия“, дадена от царете. През същата година Черниговската епархия е извадена от юрисдикцията на Киевския митрополит и е присъединена към Москва. И това беше направено по незначителна причина: черниговският владетел Лазар Баранович не искаше да предполага, че патриарх Йоаким, питайки го за неговото мнение и новини за Флорентийския събор, не изисква информация за събора, а за да изрази своето мнение 119 относно времето на пресъздаване на св. Даров. За Димитрий такива отношения с Велика Русия бяха още по-трудни, откъдето цяла Украйна очакваше само ред и спокойствие, тъй като самата основа на църковното управление лежеше на различни принципи: в Малка Русия се придържаха към принципа на съборното управление и бяха свикнали със ставропигиалните привилегии, докато в Москва признаваха само индивидуален контрол в духовните дела под надзора на патриарха. Киевските учени се стремят към научна валидност на догматичното съдържание; Московският патриарх го признава само за истински син на църквата, който се опира на думите на Светото писание, на светите отци, „а не просто се упражнява със силогизми и аргументи“. В Московска Рус „всички писания се считат за божествени“, включително произведенията на източните отци, а църковните традиции там се считат за неприкосновени. Толерантността, дори в ритуалите, не беше сред московските добродетели. Причината за сблъсъка бяха силните предпетровски връзки в Москва между държавата и църквата: политическите придобивки почти винаги бяха последвани от религиозна принадлежност. Патриархът зорко наблюдава живота в новоприсъединените региони. Йоаким е за това да няма чужди командири във войските, така че невярващите да не командват православните 120. През 1675 г. е забранено носенето на немско облекло 121. Йоаким дори забранява „прост обикновен език“ за изразяване на вяра 122. При анексирането на Малоруската църква патриархът забранява влизането в руска Украйна на духовенство и светски лица, напускащи Полша, освен ако нямат разрешение за това (февруари 1688 г.). В Москва се смяташе, че в чужбина живеят само плевели униати и йезуити 123 ; докато Димитрий видя неуморни борци против унията и защитници на православния народ, живеещ сред униатите. Не само за публикацията, но и за компилацията на Димитрий от Жития на светиите, подобни обстоятелства донесоха много пречки. Въпреки многократното нареждане на патриарха до киевското висше духовенство да изрази мнението си относно времето на пресъздаване на св. Дарове", митрополит Гедеон и Киево-Печерският архимандрит забавиха отговора си с шест месеца. Московският патриарх най-накрая започна да моли Вселенския патриарх да напише принудителни писма до малкоруските духовни власти заедно с другите източни патриарси. Искането беше подкрепено, както обикновено, с милостиня от 50 златни 124. Йоаким също пише до Киево-Печерския архимандрит, като го уверява, че самият той знае за православието на монасите от Лаврата, но го моли да се изкаже по съвременния горещ въпрос за Евхаристията, за да потвърди, първо, истината и, второ, да засрами някои прелъстители, които предписват латински възгледи на киевските Печерски монаси 125. Димитрий, който е живял известно време извън Литовската граница в Слуцк, също може да се причисли към „младите мъдреци, които се учеха от латинските еретици“, за които пише патриархът. Лазар обещава постоянно подчинение на патриарха, ако това не противоречи на църковните догми и не нарушава верността към Христовата църква. Киевските власти също решиха да защитят същото „Изложение“ пред патриарха: митрополита, Киево-Печерския архимандрит и целия духовен съвет. Но патриархът в аргументите, които представиха, видя, че те все още са в техните обичаи и цитира някои причини от учението на латинския език. Ето защо, изпращайки им пастирски наставления, московският светец изисква те да следват Източната църква за пресъздаване, да се коригират, да се споразумеят за всичко и незабавно да му отговорят. Духовният съвет на Киевската митрополия, към който беше отправено подобно патриаршеско увещание, включваше и Димитър. Такива обстоятелства донесоха на Димитри много скръб. В разгара на изострените отношения с киевските духовни власти в началото на 1688 г. патриархът внезапно поиска връщането в Москва на Великата Макариевска Четя Меня, изгонена по искане на бившия хетман Самойлович. След това депортирането става със съдействието на В.В. Голицин, с когото патриархът сега беше в противоречие. Така Деметрий бил лишен от основния източник за своите книжовни трудове. Исканията на патриарха за връщане на книгите са изпратени до Киевския митрополит и Киево-Печерския архим. Сега Димитър писа на самия патриарх. Той съобщи, че книгите в Батуринския манастир са били в ръцете му, че ги е чел с внимание и е получил много полза от тях. Давам ги на Ваше Светейшество с благодарност и Ви уведомявам, че в святото послушание, поверено ми от Малоруската църква (1683 г., когато Малорусия все още не е била подчинена по духовни въпроси на Московския патриарх), в продължение на шест месеца написах житията на светиите, използвайки книгите на М. Макарий и други християнски историци. Така че книгите отново бяха изпратени в Москва. Отговорът от патриарха не дойде дълго време и започването на печат без разрешението на патриарха, както беше преди 1685 г. под управлението на патриарха на Константинопол, сега стана неудобно. Лавра успя да поиска сама през февруари. 1688 г., от Москва всички привилегии на ставропигията, но преференциалното писмо на патриарха мълчи за правото му да се разпорежда с печата: патриархът искаше сам да провери книжната продукция на киевските учени. Не получавайки разрешение да отпечатат Chetya Menya, те решиха да се справят без него, тъй като Лаврата вече имаше суверенна харта за печатницата. Първата книга на Четя Меней започва да се печата на 2 юни 1688 г. Самият Димитрий идва от Батурин в Киев, за да наблюдава това дело. Още преди пристигането му бяха отпечатани жития за месец септември и започна следващият месец 127. Деметрий беше много щастлив, когато книгата излезе от печат през януари 1689 г. Неговите творби не изчезнаха безследно. Книгата е внимателно прегледана от всички духовни власти, от самия Киевски митрополит, Черниговския архиепископ 128 и др. Изпратено е писмо до Московския патриарх от името на Печерския архимандрит с извинение за отпечатването на Четвъртата миния без съгласието на светеца; в оправдание те се позоваха на факта, че предшественикът на Ясински, архимандрит Гизел, получи такова благословение да печата книги. В същото време, освен книгата на Четия Миней за самия патриарх, те изпратиха същата, за да я представят на московските царе. В същото време те поискаха да изпратят отново Макариевските велики четири минеи в Лаврата за по-нататъшно компилиране на житията на светиите. Суровият преглед на патриарха трябва да е подействал потискащо на скромния по природа Димитрий. Печерският архимандрит и хетманът не можаха да направят нищо, за да го утешат. Молбите им до V.V. Голицин за „короната на Христос“ не бяха уважавани, защото патриархът не само се държеше независимо от съседния си болярин, но винаги безпрепятствено отиваше „на върха“ при суверените, за да се консултира с тях, той действаше с авторитет и увереност, гледайки внимателно киевските учени с нарастващо подозрително внимание. Така Августин не престана да бъде почитан на изток, тъй като той беше негов учител в продължение на 53 години 132. В тези откъси се виждат научените техники на Деметриус. Лесно се ориентира във всякакви книги; Той също така е добре запознат с печатните книги на московската преса, благодарение на което удря възразяващия със собственото си оръжие. Мнението на Димитрий за непорочното зачатие на Дева Мария се забелязва и по-късно, например в неговите ръкописни бележки от 1708 г. и в „Поклонение на Страстите Господни“, където се казва: „ние се покланяме на Твоето безгрешно зачатие и раждане от св. родители Йоаким и Анна“ 133. Подобен израз се повтаря и в неговата проповед в деня на Успение на Пресвета Богородица. Мария, тъй като по онова време това е било само частно благочестиво вярване за безусловната незамесеност на Света Богородица в грях и все още не е представлявало религиозна догматична католическа характеристика. От последвалите обстоятелства става ясно, че патриархът е бил ядосан за отпечатването не на Димитриевата Четя Меня, а на „Венеца Христов“, за което по-късно пише нови упреци към киевските духовни власти. През 1689 г. Дмитрий пътува до Москва в свитата на хетман Мазепа. Мазепа тръгва по съвет на своя покровител, болярин В.В. Голицин, за да докладва на царете за края на лятната Кримска кампания. Всички очакваха да получат топъл прием там. В свитата на хетмана имаше 200 души. Сред тях бяха духовници: Кириловският игумен - Инокентий Монастирски, и Батуринският игумен - Димитрий Туптало, йеромонаси, 2 бели свещеници 134. Под игумените имаше управители и йеродякони. Двама дякони, Петър и Ефрем, пътували с Димитрий. Някои от духовниците имаха специални причини за пътуването. Инокентий от манастира е изпратен от съвета на киевските духовни власти, по искане на Московския патриарх, като „смирен съпруг на най-искрения син на Източната църква, водач на известните писания на светите отци, древните учители на Христовата Източна църква“, за да говори лично в Москва за времето на пресъществяването на Светите Дарове 135, както самият патриарх желае. Афанасий Заруцки, жител на Глухов, отиде да поиска разрешение да издаде книгата си „Възхвала на великите владетели“. На следващия ден, след като пристигнаха, те бяха приети при цар Йоан Алексеевич и княгиня София Алексеевна. Мазепа беше възхваляван тук като участник в Кримската кампания, който помогна на В.В. Голицин побеждава татарите и получава суверенна заплата, състояща се от сребърни и златни предмети. На същия ден Дмитрий, заедно с хетмана и други духовници от свитата на хетмана, се представиха на патриарха. Вероятно точно там, при патриарха, те са видели московските епископи, сега заети с борбата с разколниците: бъдещият руски патриарх, митрополит Адриан Казански, както и митрополит Евтимий Крутицки, митрополит Павел Нижни Новгород и особено Атанасий, който ненавижда папистите, архиепископ Холмогорски, който изучава латинското мнение на транссубстанциация, както се вижда от бележката му върху „книгата за литургията“ - която включваше и латински мъх - че той притежава тази книга „заради познанието на латинските глупости“ 139. Там беше и митрополит Игнатий Корсаков от Тоболск. Малорусите пристигнаха в Москва в най-неудобното време за гости. Току-що започна кавга между цар Петър Алексеевич и сестра му. В деня на навлизането на Малорусите цар Петър заминава за манастира Троица Сергий. И Димитрий забеляза, че по някаква причина цар Петър не беше на приема: „никъде не беше на поход“, предполага 140. Но хората вече бяха разтревожени; Стрелците трябваше да изберат на коя страна да застанат в кавгата между брат и сестра. Два дни след пристигането на малорусите патриархът заминава за Троица, а преди да замине от столицата, той произнася проклятие върху княгиня София за нейната привързаност към латинизиращата партия. Позицията на малките руснаци, които пристигнаха по покана на любимия на принцесата, стана неудобна. Опитите на София да се помири с брат си са неуспешни. Тя изпрати княз Троекуров да повика Петър в Москва, но Петър не отиде. Той поиска изгонването на стрелците от Москва. Малорусите научиха, че книгата за владетелите е приета и че йеромонах Сила Журавски с йеродякон Мелетий Трофимович и Иля Поновски, изпратени за тази цел от Киево-Печерската лавра, са наградени и са получили две гръбначни лисичи кожи 141 . Но предложението беше направено в неподходящ момент: вниманието на всички беше отвлечено от необикновени събития. Дарението на книгата на брата на временния работник Алексей Василиевич Голицин 142 се оказва също толкова безполезно. От Петър дойде искане за екстрадиране на Медведев и Шакловити. София вече не крие опасността и публично заявява, че брат й търси смъртта й. В.В. Голицин беше помолен да види Троица и беше задържан там. Септемврийските новогодишни тържества не се състояха поради отсъствието на патриарха. Признаци на народни вълнения вече бяха забелязани от чужденци, живеещи в Москва: те започнаха да напускат града и малките руснаци трябваше да чакат или резултата от започналите събития, или ваканционен дом. Вместо голямата чест, подготвена преди пристигането на Мазепа, членовете на малоруската свита започнаха да гледат на него по различен начин. Те станаха гости на купон, който се разпадаше. Те съжалиха за Самойлович и дори заговориха за избора на нов хетман вместо Мазепа 143. След окончателното падане на временния работник на София, В.В. Голицин, на 9 септември малките руснаци се преместиха в Троица, но не бяха допуснати до манастира и оттам им беше наредено да останат в село Воздвиженское. Въпреки това на следващия ден им беше позволено да се покажат пред светлите кралски очи. В селището беше издигната великолепна шатра за хетмана. Цар Петър го прие много любезно. Тук той и старейшините също го похвалиха за службата му в Кримската кампания. Хитрият Мазепа успя да угоди на Петър и вече клевети своя благодетел В.В. Голицин. Петър нареди всичките му молби да бъдат удовлетворени 144. Някъде разбраха, че Монастирски е от еврейски произход, неизвестно от кого и посветен и т.н.; Особено му навреди близкото му познанство с йеромонах Силвестър Медведев, защитник на латинското мнение. Монастирски беше обвинен в лъжливо представяне на своите доказателства като мнението на светите отци, те го „проклеха“ и накрая на 28 септември той беше изпратен от Русия в Украйна на 8 каруци с всичките си подчинени. Неговата книга за Транссубстанциацията по-късно е изгорена в Москва, тъй като е намерена „пълна с всякакви клевети“ 147. Батуринският игумен Димитрий Савич остана начело на духовните малоруси в Троицата. Може би, по съвет на опитния политик Мазепа, всички малки руснаци промениха тона си. Сега те разговаряха с патриарха „благочестиво и скромно“ и бяха съгласни с него във всичко 148. Московските йерарси бяха чували за Димитрий и преди. Неговото „Напоено руно“ е разпространено и в Москва 149. Патриархът изслуша благосклонно Димитрий, благослови го да продължи житията на светиите и му даде образа на Божията майка. Краят на престоя на Дмитрий в Русия беше помрачен от кървави събития. Той споменава екзекуциите, на които малорусите също стават неволни свидетели: „по наше време в Троицкия манастир бяха екзекутирани трима знатни лица за някакъв бунт, отсечени им глави, други отсечени с камшик, на едни отрязани езици, други уши и изпратени на заточение“ 150 . Преди да бъде изпратена в Украйна, храната за всички малоруси беше утроена. Уплашени от всичко, което виждат, те бързат да си тръгнат възможно най-скоро. Димитрий потръпна при спомена за московските събития преди заминаването си: в Дневника той написа: "Тръгваме по пътя, към домовете си, с Божията благословия. Господи, побързай!" Той не можеше да се примири със суровите мерки на Москва: не напразно в Малорусия казаха, че „дори смъртта не е толкова страшна, колкото изпращането в Москва“ 151. Москва не можеше да не направи особено впечатление на Димитрий. Тя се отличаваше с могъщата си сила, богатство и други традиции. Докато в Украйна нямаше централна личност, около която да се съсредоточи политическият живот, в Москва всичко беше привлечено от силната царска власт. По заповед на младия цар значението на временните работници в Москва пада, като Голицин, който назначава хетмани в Малка Русия, а самата владетелка, княгиня София Алексеевна, е отстранена. До царя Димитрий видя руски държавни служители да изпълняват държавни функции с жестока упоритост. Духовенството също стоеше на стража при защитата на кралската власт; При малорусите се чуваше патриаршеско проклятие срещу противниците на царя. Жестокостта беше използвана дори в църковните дела: Димитрий се запозна с настояването на „неразумните руснаци“ за поддържане на единство в църковните вярвания, както от писмата на патриарха, така и от споровете за Троицата с монашеството, и като цяло запознатите със западния живот бяха изненадани от характерния московски ред: „немите учители стоят на задните си крака в Константиновата кула; вместо Евангелието те с огън просвещават, вместо с Апостола, с бич учат” 152. Няколко десетилетия по-късно самите малоруси възприеха такива московски техники и, застанали начело на духовното управление в Русия, се отличиха с такава жестокост, че името на Черкасите дълго време служи като обект на омраза за великоруското духовенство. Но сега, пред свежия поглед на тихия и скромен Дмитрий, подобни уговорки го доведоха до крайно недоумение. Димитрий скоро се страхува, че ереста, която е толкова строго наказуема в Москва с „граждански екзекуции“, няма да му бъде приписана. При първа възможност, на 13 февруари на следващата 153 г., той изпрати от свое име и от името на собствениците на печатницата обяснение за онези части от своята Четя-Минея, където патриархът намери неправославен възглед, с обещанието си отсега нататък „да улавя ума в послушание“. След като пристигна в Батуринския си манастир, Димитрий отново започна да съставя Четя-Минея. Работата се затрудняваше от липсата на необходимите книги. Освен пролога на житията на светците, Симеон Метафраст използва и западни източници, до които е по-лесно да се набави, отколкото да измоли от Москва Великия Четски Миней на митрополит Макарий. Нямаше достатъчно информация за някои светци, животът на други се оказа толкова странен, че не се вписваше в границите на монашеските четения (четения). Дмитрий неохотно ги съкрати, като уточни, че по-пълно описание на живота на светеца може да се прочете във Великата Четя-Минея. Завършвайки Четия Миней, Димитрий написва и такива жития, каквито митрополит Макарий не притежава 154. Неговата агиография вече не се ограничава до предаване на сведения за живота на светеца от гръцките, латинските и славянските книги, които притежава, а се допълва с географски и хронологични сведения 155. След 4 месеца усърдна работа беше възможно да започне отпечатването на втората книга на Четя-Минея за декември, януари и февруари. Киево-печерските власти изпращат ковчежника Елисей Завадовски в Москва с писмена молба до патриарх Йоаким за разрешение да започне печат. В същото време му бяха изпратени коригирани и препечатани листове за Септемврийската книга, които заместиха тези, които бяха наредени да бъдат премахнати. В същото време те приложиха обяснение, съставено от Димитрий относно Йероним, че той се нарича светец в книгите на московския печат, а именно: в постния триод в службата на Сирната събота на утренята, в древните вилненски и львовски грамоти на 15 юли, както и в книгата „Жезълът“ на лист 50. По същия начин, в обосновката на мнението си за непорочното зачатие на Пресвета Богородица, те се позовават на московската книга „Род” на лист 5, а на страница 6 химн за Рождество Богородично. За поместването на такива мнения в печатната Четя-Минея киевско-печерските власти се оправдават с това, че така да се мисли, говори и печата все още не е забранено. Коригираните два листа се изпращат в Москва за катедрално определение, като се обещава пълно подчинение и, без да се съобщава на хората, да се сменят листовете. Когато Завадовски пристигна в Москва, патриархът вече не беше жив, а изборът на нов все още не беше извършен. Нямаше вече кой да даде изпратените книги. Нуждаейки се от заплатата на суверена, Завадовски пише на самите царе да приемат от него коригираните листове за септемврийската минейка, тъй като по заповед на покойния патриарх светските хора не трябва да знаят за тях и затова той не смее да ги даде на никого. Това искане е последвано от указ писмата от Киево-Печерската лавра да се разглеждат в Малоруския приказ. Царят не бързал да избира патриарх. Бяха му посочени двама кандидати: Адриан, митрополит на Казан, и Атанасий, архиепископ на Холмогори. След известно време Адриан беше избран. Желанието на Димитрий се изпълни едва в късната есен на 1690 г., когато начело на Великоруската и Малоруската църкви станаха хора, които напълно оцениха неговата книжовна дейност и му се довериха. На 6 април 1690 г. умира Киевският митрополит Гедеон. Той беше мил човек, който също симпатизираше на Димитрий и не го забрави в завещанието си. На манастира на Димитрий той отказа 100 златни монети на четиридесет и една за себе си 156. Но освен съчувствие, той не можеше да направи нищо, за да подкрепи Димитрий, тъй като самият той нямаше много образование, не се отличаваше нито по характер, нито по интелект 157. Вместо това на Киевския събор на 2 юни архимандрит Варлаам беше избран за митрополит. След като поверил на Димитрий послушанието да напише Житията на светиите, Варлаам преди това го подкрепил 158. Следователно сега Димитрий имал пълна надежда за новия владетел. И наистина, по време на пътуване до Москва за ръкополагането му в митрополитски сан, Ясински решително се застъпи там за Димитрий. След поставянето си на 31 август 1690 г. 159 г. той моли новия патриарх Адриан за съдействие както за съставянето на житията на светиите, така и за отпечатването им. В същото време той похвали усърдието и трудолюбието на съставителя. Новият московски светец се отнасяше към работника с живо съчувствие. Самият той изпрати писмото си до него, изразявайки задоволството си от такива богоугодни трудове по написването, коригирането и отпечатването на книгата през първите месеци. Важното за Димитрий беше, че светителят, като го благослови за работата по съставянето на Четия-Минея за цялата година, изрази съгласието си да отпечата писмената Четя-Минея там, в Киевската лавра; патриаршеската грамота предписва новият Киевски митрополит и новият настоятел на Киево-Печерската лавра да оказват всякаква помощ на съставителя. Самият митрополит Варлаам донесе на Димитрий писмото от патриарха в Батурин. С голяма радост Димитрий получил посланието на светеца и му отговорил с писмо, в което горещо му благодарил за милостта. В същото време, не без знанието на Ясински, той заяви в същото писмо молба да му изпрати Великите минеи за декември, януари и февруари за съставяне и проверка на неговата втора книга на Житията на светиите, тъй като първият път тя беше изпратена от Москва за толкова кратко време, че той нямаше време да ги прочете и да заеме необходимото 160. Стр. Разнообразният състав на наличните книги, с липсата на необходими и надеждни исторически източници, принуди Дмитрий да бъде критичен към свидетелствата не само на западната, но и на книги от московската преса. Хронологията и на двете се оказа различна. Предстои усърдна работа за хармонизиране на библейската, святоотеческата и западната хронология. За да улесни обучението си, той сам състави гръко-римския календар, след това хронологичен списък на събитията в руската държава, каталог на гръцките царе и се сдоби с „Каталог на епископите и патриарсите“ на византийската църква, съставен от трудовете на Никифор Калист Ксантопул, Константин Арменопул, Филип Киприанин. Димитрий съставил специален „каталог” за киевските митрополити с кратък летописец за тях; Той веднага добави новини за великоруските йерарси. При съставянето на каталози и хронологични дати той използва, както се вижда от неговите справки, работата на Ян Губович, архимандрит на Германия „за църковната йерархия“, хронист на Нестор, Палинодия, патерикон на Косов и московския хронограф. При такова критично отношение към изворите на църковната история, представянето на житията на светиите обаче не е направено под формата на обикновен сух списък на събития. Компилаторът, очевидно, сам е изпитал в душата си вътрешното състояние на аскети и мъченици. Понякога симпатията му към светеца се излива дори в поетична форма. "След като се посвети самоотвержено на любимото си занимание, потапяйки се в изучаването на книги, докато се запали по тях, Димитрий трябваше да отговори на събитията около него. Той имаше тясна връзка с киевския митрополит. Методите на Ясински за управление първо на ставропигиалния манастир, а след това и на епархията, несъмнено му повлияха. Тъй като в западния регион йезуитите, когато разпространяваха унията, се опитаха най-много на всичкото от влиянието на йерархията върху паството, православните, за разлика от тях, трябваше да засилят значението на своето духовенство. През 1691 г. митрополит Варлаам свиква събор на духовенството в Киев, където беше решено да се обърне внимание на значението на изповедта и дейността на изповедниците, по-специално за укрепване на училищното образование, така че децата впоследствие да могат успешно да заемат духовни длъжности. Длъжността на митрополит изисква значителен такт и умение; стадото му беше разнородно. Той беше длъжен да се подчинява на властта на московския патриарх по духовни въпроси само на тази част от паството си, която беше подчинена на Москва. Но той също имаше православно паство, състоящо се от полски поданици, както миряни, така и духовници. Левобережна Украйна беше изцяло подчинена на Москва по духовни въпроси, а част от лявобрежната Украйна беше свикнала да смята Константинополския патриарх за свой глава. Би било опасно за полските поданици, като тези от белоруската епархия, да търсят благословия освен от Константинополския патриарх, чиято духовна власт беше призната и от полския крал. Трудни били и отношенията с епархийските малоруски епископи. Могильовският епископ Йосиф Шумлянски се смяташе за православен само на име, но в действителност беше униат. Митрополит Варлаам бил принуден да се оплаче от него на московските царе. За териториалната цялост на епархията той трябваше да се бори с черниговския архиепископ Лазар Баранович. Тази ситуация породи странни недоразумения; например, смятайки се за независим от московския патриарх по въпросите на духовенството на полската нация, Варлаам назначи Дионисий Жабокрицки, който беше женен за вдовица и разведен с нея, за епископ на Луцк, с надеждата да поиска разрешение за това от източните патриарси, в допълнение към московския, тъй като Луцк беше в Полша. Съставените Четии-Минеи трябваше да допринесат за религиозното самосъзнание на цялото православно паство и неговото обединение. Осъзнавайки важността на работата си за църквата, под влиянието на киевския владетел, Димитрий интензивно „ден и нощ“, както той каза, се занимаваше със съставянето им, доколкото животът му в близост до шумната хетманска резиденция му позволяваше. Отсъстваше от работа само за църковна служба, която отдавна се превърна в основната му духовна храна. Дори в ранната си младост той не пропуска утринните служби. Ако му се случеше да работи дълго време през нощта, той заспиваше преди утренята, без да се съблича161. Народните и религиозните процесии го намираха за незаменим участник. Така през 1690 г. той отива за втори път да се поклони на Руденската икона на Божията майка по случай пренасянето й от Рудня 162 в Киев. На 13 януари 1691 г. хетманът разрешил част от мощите на св. да бъдат пренесени от военната съкровищница в Батурин в манастира Димитрий. Великомъченица Варвара. По случай пренасянето на мощите Димитрий установил молебен за нея всеки вторник в манастира. Мощите на св. мъченици се озоваха в Батурин поради следните обстоятелства. В годината на раждане на Свети Дмитрий Киев е превзет от Радзивил. Завоевателят пожелал да получи две части от мощите на мъченика от гърдите и от реброто. Той запази един за съпругата си, бившата дъщеря на владетеля на Воложск, която го завеща преди смъртта си на митрополит Йосиф Тукалски от Киев. Ето как тази част от мощите се озовава първо в Канев, а след това в резиденцията на левия бряг на хетманите - Батурин 163. Нейната автентичност е засвидетелствана, според Димитър, в книгата „Изложение“, съставена от Теодосий Сафонович, игумен на манастира Св. Михаил, където са мощите на Св. много Варвари. Когато Дмитрий научил, че светилището лежи във военната хазна сред парични ценности, той помолил хетмана за разрешение да го вземе в своя манастир. Димитрий трябва да е трябвало да слуша съмнения дали това са истински мощи на св. Варвари. В защита на мощите на своя „покровител“ Димитрий написа история за чудодейната помощ на мъченика на киевския окръжен свещеник Йоан Сафонович. По време на болестта си Сафонович пожелал да вземе вода от мощите на св. Варвари. В съня след това той вижда самата мъченица, която казва: „Мнозина не вярват, че моите мощи са в манастира Свети Михаил, но ти вярваш и казваш на другите, за да повярват“. Йоан Сафонович съобщава за видението на брат си Теодосий. Благоговейното почитане на този мъченик подтикна Димитрий да запише случаи на чудотворна помощ за умиращите, които се обърнаха към нея с молитва. Така един човек, осъден на смърт, чрез молитви към нея, не беше екзекутиран, докато не получи причастие със Светите Тайни; всички, които го поискат, според Димитрий, няма да умрат без причастие; който се страхува да не умре без причастие, да се обърне към нея; един монах, който пренебрегнал помощта на света Варвара, починал, без да се причести св. Тайни; а другата, призовавайки света мъченица Варвара, се удостои да ги приеме от ръцете на ангел 164. Впоследствие Димитрий написал житието на света мъченица Варвара за Четя-Минея и го издал като отделна книга 165. Той особено почитал тази светица и записал всички случаи на благодатна помощ от нейните мощи, известни му. Така Димитрий знаеше как да съчетава любимите си занимания: книгата и църквата. Намира време да проследи живота на своите познати, брои годините на тяхната служба, неволите и страданията, скърби за смъртта им 166. Поради тази причина той се радваше на особено уважение от всички, които го познаваха. Той се отличаваше както от киевските митрополити Гедеон и Варлаам, така и от други монаси. Забелязва се желанието на познаващите Димитър да приемат постриг от ръцете му. При пристигането си от Москва през януари 1690 г. той постригал болната Ангелина в монашество, а през април Порфирий, Мартиниан и Климент 167. От своя страна Димитрий се отнасял към пострига си с особена любов, класифицирайки дните на монашеския постриг като забележителни дни от живота си и ги отбелязвал в дневника си заедно с забележителни събития, например земетресения, слънчеви затъмнения, появата на комета, летенето на скакалци и смъртта на близки приятели. Как онези, които го познаваха, обичаха Димитрий, се вижда от подаръците, които той получи, и доверието, което имаха в него. Митрополит Гедеон, преди смъртта си, завеща пари на Димитрий за негов собствен мемориал; Феодосий Гугуревич му оставя книга от себе си - "Nomenclator Marianus. Romae. 1649". Имаше такъв случай. Един монах от Кириловския манастир на име Теофан решил преди няколко години (1684 г.) да отиде в чужбина, за да учи в чужди колежи. Такъв беше обичаят тогава, но Деметрий не хареса неговото заминаване. — Бог знае защо отива? той помисли тогава за своята тонзура. Сега същият този Феофан се е върнал от чужбина, след като е посетил Париж, Бари, Рим и др., и се е запознал там със западната наука 168. При срещата с него Димитрий забравя предишното си недоволство. Впоследствие той дори възхвалява обичая да изпраща хора в чужбина за наука, смело говори за това в църковна проповед пред московски хора, които никога не престават да вярват, че е вредно да се запознават с германци 169 заради техния чар, така че вярата да не бъде отменена и другите да не бъдат тормозени 170 . Обширното управление на манастирите от онова време също занимава доста Димитрий. Преди държавите от 1764 г. както великоруските, така и малкоруските манастири притежаваха земя, която винаги и навсякъде беше свързана с икономически грижи. Манастирите не само държали волове и коне за оран; но в земите зад абатите и епископите живееха селяни, също като казаците. За да набавят средства за издръжката си, те практикували всички възможни дейности до дестилацията включително. На 2 февруари 1691 г. Димитрий получава като подарък за своя манастир от самия хетман Мазепа „жителни търгове“ 171, тоест мито от търговците на зърно в Батурин. Реколтите също го тревожеха. През август 1690 г. Деметриус регистрира рояк скакалци. Тази година се появи в такава маса, че опустоши засетите ниви, остана на цели купища по земята и изгни. Говедата, които го ядоха с трева, се разболяха. Миризмата на скакалци се усещаше дори върху месото на добитъка. Ужасната цена на храната дойде 172 . Обемът на икономиката на Дмитрий нараства благодарение на разположението на властите не само на Малорусия, но и на Велика Русия. Така през 1689 г. московските царе отговарят на предложението на Дмитриев Четей-Меня с дарствено писмо на земите на Крупицкия Батурински манастир. Хартата одобрява всички владения и земи по реките Сейма, Ромна, Кущ, Ушуруна, определени на манастира от различни хетмани, гори с граници, сенокоси, езера и гори, до 10 мелници, ниви, острови, градини, пчелари: Старое, Заборошное, Кривое, Лозовица, Осечье, с. Обмачев, Красни Борок, Лицетовщина, Хмилово, села в Овручки район Торчинка и Могильная Земля, именията Любетово, Заболотово, Озаричи, село Спаско поле с Божк. Всички тези имоти и данъци изискват внимание и умело управление от страна на игумена. Животът в близост до резиденцията на хетмана не позволи Дмитрий да бъде изтеглен. При него дойдоха различни украински духовници, които се явиха на хетмана и имаха нужди преди него. Благодарение на това той беше в течение на всички политически и църковни събития в Украйна. Така през 1692 г. той чака архимандрит на Новгород-Северския манастир Теодосий Углицки, който е назначен за епископ в Москва за Черниговската епархия вместо възрастния Лазар Баранович и по молба на последния, тъй като новият епископ е длъжен да се яви пред хетмана след ръкополагането му в Москва. Междувременно събитията станаха тревожни. Вече се говореше за политическо отделяне на Украйна от Москва, за да се предаде на Полша. Срещу Мазепа се правят доноси. Дори духовници дойдоха в Батурин, за да разберат за състоянието на нещата. Киевският митрополит Варлаам Ясински също беше разтревожен от слуховете за предстоящи промени. От него игуменката на киевския Подолски манастир Фроловски дойде в Батурин, за да провери слуховете в самата столица на хетмана. От една страна, тревожният ход на събитията и обстоятелствата, а от друга страна, принудата на митрополит Варлаам да продължи съставянето на Четия Миней принудиха Димитрий да напусне управлението на манастира в името на книгознанието. На 14 февруари 1692 г. отново отказва да бъде игумен. Въпреки че митрополит Варлаам назначи друг игумен, Пахомий Ходорович, той не искаше да остави Димитрий без повишение. Той представя на хетмана проект за създаване на протопопия там с оглед на важността на Батурин като седалище на хетмана, за създаване на архимандрия за манастирите и за поставяне на почтения отец Димитрий като архимандрит, като му поверява властта над Батуринските манастири: Глуховски, Максановски и други 173. Проектът обаче остава неизпълнен. Димитрий, изоставил управлението на манастира, се заселил в килия, построена от него през 1691 г. и осветена на 18 октомври. Изяществото на вкуса на Димитрий се отразило в самата структура на килията. Направена е от дъб, цялата изрисувана с клони и цветя, и е запазена дълго време след него 174. Сега в тази килия Дмитрий прекарва цялото си време в писане на жития на светци. Цяла зима той работи върху Великите минеи, изпратени от Москва, а през пролетта, по време на Великия пост на 1693 г., от Гданск (който тогава принадлежеше на Полша) му беше изпратена „Acta Sanctorum“ на боландистите. „Деянията на светиите“ предоставиха богат нов материал за Четя-Минея. Написаните жития трябваше да бъдат коригирани според тях, а тези жития, които не бяха във Великата Четя-Минея и Суриус, трябваше да бъдат събрани отново според актовете. Ето как той състави житието на Петър от Севаст на 9 януари, заимствано от боландистите, и Доротей, Кристина и техния отряд на 6 февруари. Такива поправки бяха незабавно вмъкнати в отпечатаната втора книга за декември, януари и февруари. Що се отнася до вече отпечатаната първа част, Димитрий състави специална тетрадка с допълнения за втория й печат. Този бележник впоследствие е запазен и остава в неговата библиотека 175. Набързо, още през май (9) месец същата година, втората книга е подготвена за печат. Самият Дмитрий отиде в Киево-Печерската лавра, за да ръководи печатането 176. Той обаче беше свикнал да чака цели 2 месеца, от 9 май до 10 юли, за да започне печатането. Димитрий отново намери почивка за кратко време в собственото си семейство преди нови усърдни трудове. Тогава Сава Григориевич е бил ктитор на Кириловския манастир. Игуменът на този манастир все още бил близкият приятел на Димитрий, архимандрит Инокентий Монастирски. Той също го посети, участвайки както в богослужението, така и в проповедта. Запазено е словото 177 на Димитър, изречено от него тогава в този манастир. В това слово, изречено в присъствието на такива хора, които той отдавна познава от младостта си и обича, ние виждаме бъдещия архипастир. Потокът от реч е поразителен със своята добродушност и простота. Това е просто тълкуване на простата молитва „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“: както синът трябва да почита баща си, така и човек е длъжен да отдаде слава на Небесния Отец, казва тук Димитър. Точно както уважителният син не смее да седне пред баща си, а стои пред него, „свалил шапката си“, така и човек трябва да се отнася към Бога с подобни изрази на уважение. Така че ангелите на небето пред Бога покриват лицата си с две крила, имат два крака и летят с два. Божият Син казва, че е прославил Отца чрез Своето страдание. Мъчениците също прославиха Отца със своето страдание. Но с какви страдания ще го прославим? Вече нямаме Перунов, Волосов, Лад, Купал. На техните места има свети църкви. Има обаче идоли: Златоуст настоява, че имаме различни видове идолопоклонничество. „Обясни ни, учителю свети, кажи ни поне един идол, за да го смажем, както едно време Перун в Киев!“ Чуйте какво ще ни каже този свят учител: „Не ми казвайте, че не се кланяте на златния идол, но кажете ми, ако не правите това, което златото заповядва!“ Имате идол не на хълм в Киевските планини, а в кутия, а идолопоклонството е в сърцето ви! Каквото и да ти каже златото, ти го слушаш като кръстен идолопоклонник. Със смирение трябва да прославяме Бога. "В чист кошер има много мед: има много дарове на Светия Дух в чисто сърце. Откъдето идват пчелите, осите и отровните стършели летят на тяхно място: откъдето Светият дух е прогонен от лоши дела, ще има много оси - ужилванията на греховете. Не би било вярно, ако някой нахално "изгони суверена от къщата", но ние изгонете Святия Дух с лоши дела и вместо това се установете в идоли. Това беше съдържанието на проповедта. Речта на родния малко руски език за уважение към баща му в присъствието на Сава Григориевич, споменаването на езическите киевски антики на самото място на тяхното древно местоположение, споменаването на пчеларството, професията на жителите на Киев - удивлява с жизненост, сърдечност и вероятно е имало силен ефект върху присъстващите. Сега естествеността на речта беше възпрепятствана само от насилствени опити да се тълкува, че краката на ангелите означават нашата низост, а главата тяхната чест. Някои сравнения също са напрегнати. Също рутинен е схоластичният начин на споменаване на езически имена и позоваването на западни писатели, от които на Франциск се приписва пълнотата на духа (Spiritu elevatus). По това време в Печерската лавра Димитрий беше заобиколен от хора, които се отнасяха към него с любов. Там цялата катедрала прегледа неговите Чети-Миней за декември, януари и февруари. Това е поверено на Печерския архимандрит от патриарх Йоаким. В допълнение към този ред в Киев имаше обичай авторите да дават произведенията си на приятелите си за четене преди отпечатване, за да се избегнат неточности и пропуски. Под надзора на киевските духовни власти започва отпечатването на Четя-Минея и продължава до 1695 г. През януари излиза втората книга. Няколко посланици и няколко писма са изпратени от Печерската лавра в Москва по повод края на книжното начинание. По молба на Димитрий там отидоха катедралните старейшини на Киев Печерск, строителят на Троицкия болничен манастир и пазачът на Киево Печерската печатница йеромонах Софроний. В писмото на киевския митрополит се съдържаше молба московският светец да приеме благосклонно отпечатания Четски миней и да благослови за усърдието му игумен Димитрий, почтен трудолюбив, а също така да позволи продължаването на „Житията на светиите“. Киевският владетел обеща отново да следи тяхното писане и печат. Хетман Мазепа, от своя страна, също с писмо от 8 февруари от Любен уведомява патриарха за желанието си Димитрий да завърши написването на Житията на светиите. За същото е изпратено специално писмо от 26 февруари до патриарха от Печерския архимандрит и братята 178. Самият работник пише на патриарха над четирите минея. Наричайки себе си подножие на патриарха, изпращайки му поклон до лицето на земята, Димитрий моли да приеме книгата като плод на патриаршеското благословение и молитви; се извинява, след това, че не е подвързано, благодари на патриарха, че го е „събудил и насърчил” да работи с предишното му писмо. „Аз се осмелих да вложа Вашето архипастирско благословение (т.е. писмото на патриарха от 1690 г.) в тази нова книга за по-добра украса“ и да потвърдя на читателите от името на патриарха, че описаните чудотворни дела са несъмнени. В заключение Димитрий моли патриарха отново да му изпрати Великите минеи на Мет. Макарий за март, април и май за споразумението, налично при съставяне на книжни източници под ръка; по същия начин, дайте му патриаршеското благословение да продължи четиридневния труд, а на Киевския митрополит да продължи да чете написаното: „за това Ваше Светейшество благоволява да напише специално на Негово Високопреосвещенство (г-н Варлаам)” 179. Втората книга на Четя-Минея беше приета в Москва несравнимо по-милостиво от първата при стария патриарх. Самият патриарх Адриан лично пише на Димитрий като негов „възлюбен син и любител на книгите“. На делото му се приписва особено значение и се изразява молитвено светоотеческо желание за цялата година да се извърши полезно за цялата църква дело. Патриархът пожелава на съставителя на „Житията на светиите“ дълги години благополучие и да заслужи небесна участ с тях 180. Като награда за труда на Димитрий патриархът дава 10 рубли. Вниманието на патриарха към Димитрий не отслабнало и след това. Година по-късно той отговаря на предложението на Четя-Минея, като му изпраща книга на православния „катехизис“, отново преведен от гръцки на славянски и издаден в Москва, „за да изрази (своята) архипастирска любов“ към Димитрий 181. На Печерската лавра е разрешено да препечата „Напоеното руно“ на Димитрий. Адриан в специално писмо от 29 май 1695 г. моли киевския митрополит Варлаам да убеди добрия човек, игумена Димитрий, изпълнен с разум и труд на любов, като опитен и задълбочен писател, да не оставя започнатото дело, докато не бъде завършено. Хетман Мазепа и Киево-Печерският архимандрит получиха отделни патриаршески грамоти с израз на удоволствие и добри пожелания от светеца. Милостта на патриарха толкова се хареса на Димитрий, че той мечтаеше сам да донесе следващата трета книга на Четей в Москва 183. Патриарх Адриан възлага на Димитрий нова задача - да напише житията на Кизианските мъченици. Но дори и при такова благоволение към патриарх Димитрий, съдбата го заплашва с нови изпитания. Възникват проблеми, които помрачават светлите отношения на патриарх Адриан. Печерският архимандрит Мелетий Вуяхевич, на когото също беше поверено да помага на делото на Димитрий, не се прояви с нищо друго освен с упоритостта си да отиде в Москва при патриарха за поставяне 186 и да се кара с монасите. Патриархът, след доноса на монаха Йеротей, дори му забрани да служи като свещеник за това, че уж изгонил монасите от лаврата. В епархийския живот в Киев също възникнаха недоразумения, които биха могли да въвлекат киевското духовенство в сблъсък с Московския патриарх, като например поставянето на мъж, който е разведен със съпругата си, за Луцки и Острогожки епископ. Дори приятелят на Димитър, училищният директор Стефан Яворски, беше въвлечен в този въпрос. Димитрий все още е имал в паметта си спорове с московския патриарх Йоаким, които са отразени и в неговите изследвания на Четов. Сега той се страхуваше от предателството на врага 187. Още по време на отпечатването на втората книга той е назначен за игумен на Глуховския манастир 188. Сега Димитрий се оттегля там и започва да организира икономически манастира, подобрява сградите и, наред с други неща, проектира нова катедрална църква. За това е изискано писмо от митрополита и е сключено споразумение с изпълнителите. Въпреки това църковните и политическите събития не спират да интересуват Димитър. Умира на 3 септември 1693 г. в Чернигов архиепископ Лазар Баранович, този „стълб на църквите“, както го нарича Димитрий. Не след дълго, на 6 февруари 1696 г., неговият приемник, св. Теодосий Углицки; В началото на 1696 г. пристига вест за смъртта на московския цар Иван Алексеевич. През същата година последва смъртта на приятеля на Димитър, игумен Инокентий Монастирски. През 1696 г. на Димитрий било предложено да заеме мястото на игумен в Кириловския манастир, където баща му Савва Григориевич бил ктитор. Първоначално той отказал, но по-късно бил „убеден да приеме абатисата“. Той почти не успява да живее тук: след като е назначен тук в началото на 1696 г., на 20 юни той получава ново назначение като архимандрит на манастира Елецко Успение Богородично, близо до Чернигов, вместо Йоан Максимович 189, който след смъртта на св. Теодосий Углицки е издигнат в сан на Черниговски епископ. Епископ Йоан извърши хиротония в архимандритски сан. Той смята това назначение за чест, която надвишава силите му, както пише в отговор на поздравленията от Москва от Феолог; в същото време Димитрий не спира да управлява Глуховския манастир в продължение на 3 години. Неговият управител Иполит му помогнал в това. Когато Елецкият манастир бил получен, там имало парична хазна 190 и значителни земи. И така, когато месец по-късно новият игумен се приготви да отиде в Батурин, Киев и Глухов, той беше обсаден от молби за пари: монасите поискаха да им дадат „проспериращи неща“, отец Генадий заяви, че има малко пари за разходи. Губернаторът Иполит, който по същото време заминаваше за Нижин, заяви, че също има нужда от пари. След завръщането на Дмитрий от Глухов ковчежникът отново се обърна към него за пари. При смяната на ковчежника с нов през декември същата година се оказаха същите нужди. Така преди всяко заминаване на архимандрита от манастира, на братята се давали пари, „защото няма как да се вземат“. От сумата, която лежеше наоколо, Димитри похарчи 544 злоти и „три стъпки“ за цялото си управление. Хазната на манастира обаче при Димитрий не намалява, а се увеличава, защото има дарители, като пан Бунчук, обоза и самия хетман, така че, като прие сто натрошени талера през 1697 г., той остави 1000 от тях при предаването на манастира. През това време, през гладната зима на 1699 г., Димитрий се проявява като състрадателен към бедния селянин. По негово нареждане закупили хляб от лежащата манастирска каса и нахранили гладните в самия манастир 193. Според белега на Димитрий се оказало, че за това са похарчени 250 златни гроша. Тази сума обаче е частично покрита от щедрото дарение от 150 жълтици от богобоязливия пан бунчук. Монашеската икономика, както собствеността, така и управлението, се смяташе за независима от никого в Украйна. Придобиването на земя все още не беше ограничено от правителството, както във Велика Русия. Димитрий се показа като управленски и внимателен стопанин, спестявайки пари за черни дни. По това време той имал свои коне: когато напускал манастира за сбогуване, той оставил 6 свои като дар на манастира 194. 3 месеца след встъпването си в длъжност той пътува до Батурин, след това до Глуховския манастир и до Киев. Целта му, по всяка вероятност, е освещаването на самата църква в Глухов, която той започва да строи през 1693 г. В Киев той посети не само своите роднини, но и участва в храмовия празник на Михайловския Златокуполен манастир. Тук той изрича дума, която е оцеляла до нас 195, върху текста: „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят.” 8 ноември същата година падна на 23-та седмица на Петдесетница, когато се чете Евангелието за изгонването на бесовете. Сравнявайки празника на деня с това евангелско събитие, проповедникът открива, че Светата Църква сякаш "извежда ангелския съвет с демоничния легион на битка, където ... Христос, като водач, слиза в Гадаринската страна, а с Него там влиза командирът на безплътните сили с всички ангелски полкове, въоръжени срещу древния враг. Така, като дойде при Исус в страната на Гадарин, Михаил и неговите ангели воюваха със змията.” След като направи такова любопитно, в схоластичен дух сравнение, проповедникът продължава с това, че ангелите се бият за нас, хората, след това посочва имената и позициите на архангелите, които ни защитават, и обяснява значението на 7-те рога на апокалиптичната змия, която воюва с хората. В тази дума вече прозират живите, талантливи сравнения, характерни за Димитрий, но ораторът все още е много внимателен в допускането на волности и отклонения от тогавашните правила за „съставяне“ на проповеди. Що се отнася до причината за пътуването до Батурин, от сравнение на писма и факти можем да заключим, че Дмитрий отиде да потърси защитата на хетмана. Той нямаше забележими добродушни отношения с владетеля на Чернигов, така че самият московски патриарх Адриан намери за необходимо да защити него и братята на манастира. В писмото си от 1 февруари 1698 г. патриархът успокоява Димитрий, че вече е писал на владетеля на Чернигов да не ги обижда и да се впусне в нуждите („искания“) „с любов и с ръката си“; той само моли да не изоставя работата по съставянето на „Житията на светиите“ и сам изпраща 20 червонца за разходите по този въпрос 196 . Неговите приятели в Москва сега застанаха зад Деметриус, като му изпратиха писмата си, помагаха му с нещо повече от молитви за неговия книжен бизнес и се радваха на възхода му 197 . Вероятно те са информирали патриарха за връзката на черниговския епископ с Димитрий. Патриархът пише на епископ Йоан Максимович: "Бях информиран, че сега близо до вас в Черниговския Елецки манастир най-почтеният архимандрит Димитрий, съставител на житията на светиите, работи в публичното писане на книги. Молим вашата любов - помогнете му с ръка, когато е необходимо ... покажете му любов със самодоволство в полза на църквата." Черниговският отдел имаше някои наследствени недоразумения с духовенството на манастирите, контролирани от Димитрий, които бяха решени чрез висшите светски и духовни власти. Димитрий прекара празника на Рождество Христово с епископа и дори каза тази дума на този ден 198. Но техните недоразумения се възобновиха веднага щом Димитрий беше преместен от Елецкия манастир в Новгород-Северски. Този манастир се смяташе за по-богат от епископската къща. Лазар Баранович изрази убеждението, че там е по-добре, отколкото в Чернигов; При себе си има земя и мелница. Следователно той присъедини някои манастирски имения към департамента със своята власт, а молби за анексирането на други бяха отправени до хетмана. Мазепа наскоро беше дошъл в Чернигов и научи за това от самия епископ. В началото на управлението на манастира от Димитрий, хетманът издава заповед от Батурин да вземе спорното селище Юриновка от Новгород-Северския манастир в къщата на Черниговския епископ. Димитрий трябва да е протестирал срещу такова решение, защото хетманът му пише: „ако обичате, ваше преподобие, без да се оправдавате с нищо и без да ни безпокоите с повече молби, дайте това селище Юриновка на отдела“ 199. По време на престоя на Димитрий в черниговските манастири са публикувани няколко произведения. Книгата му „Житието на великомъченица Варвара” (1698) 200 е отпечатана отделно. Той също така пише псалом на великомъченик Димитър Солунски 201, „Апология“, който се появява в печат през 1700 г. 202 По това време Димитър има други литературни планове, които зреят. Когато състави „Житията на светиите“, той намери за полезно да публикува същите тези жития в съкратен вид в една малка книга, по реда на месеца, и да я нарече, според древния обичай, „мартирология“ (Мартирология), защото не всеки може да има дългите животи на светиите поради високата им цена; но дори и да ги придобие, тогава, поради обичайната си липса на свободно време, той не може да ги чете всеки ден; случва се, че някои хора са свикнали да отдават почит на светиите със специален поклон към тях всеки ден; и тъй като месечните книги не пишат за всички светии, Димитър решил да събере кратки жития на светиите. Така се появи нова книга - „Мартиролог накратко, наскоро написан в манастира на Спасителя Новгород Северски, през лятото на 1700 г.“ От Киево-Печерската лавра от името на архимандрит Йосиф Кроковски отново изпратиха пратеничество в Москва, за да подарят книгата на патриарха. Но този път старейшината на катедралата пътуваше, пише Габриел Филипович и проповедникът Амвросий Слонимски. В Москва посланиците бяха приети любезно, платиха на всеки от тях пари, хранителни припаси и се отнасяха любезно към тях. След като представиха отпечатаната трета книга „Жития на светиите“, те бяха изпратени у дома със стипендия от 61 рубли. за цялата свита и храна за 10 дни 203. Публикуването на третата книга на Четя-Минея е отбелязано в летописа, че нейното появяване в света изпълва сърцата на книжните хора с духовна радост 204. От Киево-Печерската лавра по това време архимандрит Кроковски изпраща образа на Пресветия на самия съставител Димитрий. Богородица, забележителна с това, че е подарена от цар Алексей Михайлович на киевския митрополит Петър Могила 205. Самият Димитрий не скри радостта си от излизането на 3-та книга жития. В писмото си до Теолог 206 той изразява искреното си желание: „О, само ако Господ ми даде способността да пиша последните три месеца!“ В Новгород-Северския манастир Димитрий направи нови запознанства; И така, голям приятел беше новгородският гражданин пан Доморец, който кореспондира с него дори след 207 г. Въртяйки се сред всички забележителни събития на своето време, очевидно дълбоко погълнат от възложените му задачи, Димитрий Савич през това време открива дълбоко религиозно чувство и необикновено смирение. Така в своя Дневник той внимателно отбелязва чудеса, случващи се от чудотворните икони на Божията майка, подобни на описаните в неговата „Руна напоена“, например изцелението на петима болни в неделя по време на литургията в село Старожище, близо до Слуцк, през 1678 г. или 76 чудеса в Старчици 208, както и случаи на чудотворна помощ от мощите на Велик мъченица Варвара. Неговото дълбоко религиозно разположение личи и от отношенията му с архиереите. Той придава пророческо значение на добрите пожелания на архиепископ Лазар Баранович и се моли: „Дай Боже да се сбъдне пророчеството за неговото архипастирство!“ Тревожните сънища го карат да мисли, че чрез лицето на Преосвещения отец архиеп. Самият Създател го наказва. В Кръстова седмица през 1676 г. същият епископ насън му каза укорително: "Не те ли нарекох? Той остави брат Павел и другите, които дойдоха, но избра теб!" Четири години Димитрий носеше този странен сън в паметта си. В продължение на четири години той питаше за дякон Павел, дали някога е бил такъв, но не можа да го намери нито в Киев, нито в Чернигов, нито в други манастири. „Господ знае какво има предвид дяконът Павел?“ 209, той е в недоумение. Смирението на Димитри е невероятно. Когато Чудовият монах Богослов през 1677г го поздравява за издигането му в архимандритски сан, като го нарича достоен за такова повишение като добре възпитан, сравнявайки го със светлината, която осветява света и т.н., тогава Димитрий в отговор пише, че се срамува от такава похвала: „Аз съм неприличен и злонамерен, пълен с лоши навици, аз съм груб и невеж, и моята светлина е нищо друго освен тъмнина и прах!" 210. Глава III. Димитрий в Москва Втората половина на 17 век в Русия е наситена с богати исторически събития и представлява забележителна епоха от нейното развитие. Дойде време да обединим старата Русия с новата. То освети миналите векове като техен ярък резултат; служи като връзка за бъдещи събития. Това беше последният момент на държавен и обществен живот, в духа на древните руски основи, почти без признаци на духовна връзка със Запада. Задачите на обединението на Русия бяха изпълнени: тя се превърна в единно политическо цяло. През 17-ти век старата руска политическа структура на земята е била завършена: публикуван е кодекс, Малка Русия е анексирана, руското управление се разпространява и укрепва в северните и източните части на Азия, дипломатическите отношения завладяват обширна територия от източния и западния океан. В случая с Никон и в отношението към разцеплението се определят вътрешните убеждения на руския народ. В края на 17 век Русия се обърна рязко към Запада и се разкри засилено желание за сближаване с Европа и възприемане на нови принципи на западното образование. Вярно, малко хора се запознаха с Европа; руският народ не гледаше на чужденеца по друг начин, освен на нерелигиозен човек, с когото всички отношения дотогава бяха ограничени само във военната сфера. Но тези няколко души, съставляващи управляващата сила, привличаха хората към западноевропейския начин на живот, привличаха ги против волята им, чрез укази, заповеди, наряди, дори мерки за жестокост. За да се внуши на масите съзнанието за нови европейски концепции, бяха необходими нови хора. В такава важна епоха на руската държава цар Петър започва да кани киевски учени при себе си. От многото само един напълно задоволи вкусовете и стремежите на Петър. Това е Феофан Прокопович. Кралят гледаше подозрително другите. Той очакваше просветление от Европа. Но просвещението там отдавна има две течения. Единият е стар - схоластичен, който се държеше от католически учени, а другият - изроден от хуманистичното движение, освободен от всякакви авторитети, процъфтяващ в протестантските университети. Първият се вкорени в Киев. Малорусия дължи образованието си на Полша, където царува схоластиката. Пропити с учение, хората в Киев гледаха с пренебрежение на „неразумните руснаци“. Петър забелязва тяхната жажда за господство и изискването за подчинение от другите 211. Самият той гравитира към германския ред и се разочарова от киевските учени, които не отговарят на преобразуващите възгледи. Пръв в Русия се появява приятелят на Димитри Стефан Яворски. По това време Киевският митрополит Варлаам поиска от патриарха викарий с титлата Переяславски епископ. Изборът падна на Стефан, който тогава беше игумен на Святоникол. На погребението на войводата А.С. Шеин, Стефан изнесе реч. Петър, който присъстваше тук, я хареса, а самият горещ, оживен говорител също го заинтересува. Царят желае да го назначи на Рязанския престол на мястото на пенсионирания митрополит Авраам. Стефан открито се противопостави на назначението, но волята на Петър беше непреклонна. Той беше посветен на Рязан. След Степан беше повикан Димитрий. Назначен е в Сибир. Точно както при назначаването на Стефан Яворски в Рязан се искаше да се назначи човек не с тесни възгледи и не фанатик, а такъв, който да бъде проникнат преди всичко от образователните планове на царя и да бъде негов помощник във всичко, същите качества се изискваха от кандидата за сибирската метрополия. От сибирския архипастир, според Петър, не се изисква голямо обучение, но е необходим разумен и гъвкав човек 212. Всъщност огромната сибирска епархия изискваше голямо разнообразие от имоти от хората, които я управляваха. Пространствата му се простират на десетки хиляди мили. Населението в по-голямата си част се състоеше от непросветени хора, диви племена и номадски номади. Всички те все още чакаха християнската проповед. Управителите и вождовете не можеха да изпълняват образователни задачи, тъй като самите те често бяха в положението на изгнаници. Нямаше дори кратки периоди от време, когато хората от Сибир спираха да се оплакват от произвола, жестокостта и несправедливостта на управляващите. През 17 век големи надежди се възлагат на епископите, назначени в Сибир. Архиепископът на Сибир и Тоболск отдавна е натоварен със задължението и е получил правото да ходатайства за всички опозорени и преследвани татари пред управителите, да привиква и води чужденци към кръщение чрез обич и учение, а не чрез страх и жестоко отношение. В случай на злодеяния на болярите, управителите и чиновниците, той можеше да приеме най-висшите царски служители, първо с нежност, а след това с порицание 213. За един сибирски епископ би било достатъчно просто да се бори с вълненията, произтичащи от самите сибирски владетели. Мисионерите, като услуга, поискаха застъпничество от московското правителство, така че губернаторите и чиновниците да не пречат на обръщането на езичниците към християнството. Освен това биха били необходими много години управление само за да се запознаят с разнообразното стадо, говорещо непознати езици, живеещо в различни климатични зони, от горещи до полярни. Не напразно предишният епископ Игнатий Корсаков полудя. За да се улесни в управлението, той се опита, според стария руски обичай, да установи десет десетници от децата на болярите и след няколко години чу за ужасните развалини, обиди, данъци, побоища, безчестие на момичета, насилие, изнудване, извършени от тях в Сибир в името на владетеля. Редки църкви, бедни параклиси и бедни манастири служели като християнски пунктове. Митрополит Игнатий Корсаков загуби сън от изтощение и беше „увреден в ума си“ от безсъние. По време на посвещаването на Стефан Яворски той живее в Москва в Чудовския манастир. Патриархът все още се надяваше на възстановяването на Игнатий, за да го има при себе си като помощник, но Петър гледаше на въпроса по друг начин. Царят разработи специални възгледи за Сибир. Той искаше да разшири още повече областта и отдела на сибирския владетел. През 1692 г. започват дипломатически отношения с Пекин относно разрешение за руски кервани да влизат в Китай за търговия и да построят руска църква. Петър бил информиран, че китайският бог-хан Канзий бил склонен към православната вяра и по този начин събудил в царя надеждата, че ще може да повлияе, ако не на самия китайски император, то на неговите поданици, тъй като йезуитите вече са действали там. През 1685 г. руски затворници насилствено отвеждат със себе си в Китай руския свещеник Максим. Митрополит Игнатий изпрати благословено писмо до Максим в Пекин за освещаването на първия храм. Научавайки за това, Петър пише: "Това е много важен въпрос. Само за Бога, действайте внимателно и не прекалено, за да не ядосате китайските лидери, както и йезуитите, за които те се нуждаят от свещеници, които не са толкова учени, колкото са интелигентни и гъвкави."214 Сега, с новината за безнадеждното положение на Игнатий, Петър директно хвърля очи върху киевските учени. Те бяха инструктирани на киевския митрополит: „за утвърждаване и увеличаване на православната вяра и проповядване на Светото Евангелие в идолопоклонническите народи, също и за привличане на народите на ясак към християнската вяра“, след като разговаря за това с Негово Светейшество патриарха, великият суверен посочи: „да търси в Малоруския регион, - градове и манастири, - от архимандрити и игумени или други известни известни монаси с добър и учен и добър, непорочен живот, който щеше да бъде митрополит в Тоболск и би могъл, с Божията помощ, постепенно в Китай и Сибир, в слепотата на идолопоклонничеството и други невежества, да въведе закоравели хора в познанието, служението и поклонението на истинския Жив Бог. Изисквайки такъв просветен човек, способен да издигне проповедническата дейност на висота, царят иска избраният да пътува не сам, но с двама или трима добри и учени монаси, за да преподават китайски и монголски език, както и да служи и преподава в Пекинската църква, новопостроена през 1685 г. в такъв дух и посока, че да спечели Богдихан и китайците на руските търговци 215 . Царят, очевидно, е искал да извлече държавните си функции в духовни назначения, а именно да обнови и консолидира дипломатическите и търговски отношения със съседните държави. Той беше толкова заинтересован от успехите на руската колония в Пекин, че нареди на Виний да попита посещаващите търговци от Китай дали китайците ходят на църква, дали хвалят службата, дали й се смеят и към коя църква са по-склонни - руската или йезуитската? Царят също попита какви са свещениците там, колко руснаци има, как е украсена църквата, къде са погребани мъртвите, кои китайци са кръстени? 216 Петър разчиташе на киевските монаси, че те са по-опитни и по-способни да се съревновават с йезуитите в организирането на църковните дела и проповедта, отколкото великоруското духовенство. Патриарх Адриан информира киевския митрополит Варлаам за необходимостта да изпрати хора в Москва по нареждане на суверена, за което той вече се е „консултирал“ с него, защото „сега времето измъчва този въпрос“. Опитайте се, пише той на митрополит Варлаам, в името на славата на името Божие и разширяването на нашата вяра, да изпратите, ако желаят, хора, способни да проповядват и достойни за епископски сан на игумени и йеромонахи, двама души, а с тях и 4 души учени и опитни в добрия живот, на дълго пътуване 217. През това лято митрополит Стефан Яворски възнамерява да отиде от Москва в Украйна „заради своите нужди“. Патриархът го инструктира да предаде писмото си в Киев и през август отново се обърна към него с молба: "Сега ни съобщиха, че не сте отишли там. Сега създайте представа за нашата редовност: изпратихте ли нашето писмо до Киев до Киевския митрополит или не? И дори ни изградихте, кои ще бъдат хората там, по ваша преценка, които биха били подходящи за това "218. В края на 1700 г. (декември 27), беше издаден личен указ за избирането от осветената катедрала в ранг на сибирски митрополит, за да дойде в Москва в началото на 1701 г. за Переяславския епископ Захарий Корнилович и новгородския черниговски архимандрит Димитрий, така че избраният да може да замине за Тоболск по настоящото зимно пътуване. За да ги насърчи да побързат да напуснат Украйна, беше обявена двойна част от надбавката от самия ден, когато „те ще бъдат в ръката на великите суверени“. Така Димитрий напусна Малорусия завинаги. Той пристигнал в Москва с малка свита - с управител, 3 дякони, 3 слуги и 14 коняри на 12 коня. Тези, които пристигнаха, получиха заплатата на суверена в пари, бира и мед; бяха им дадени специални пари за дърва за отопление на фаровете, лоени свещи и храна за коне. За всичко бяха разпределени 72 рубли 2 алтини (около 500–600 текущи рубли). Димитрий чака царя в Москва цял месец от 9 февруари. По това време Петър започна нови комбинации. Мечтите за търговски отношения с Китай бяха донякъде помрачени от по-належащата му нужда в Балтийско море. Той току-що се беше завърнал от град Бирж, където се срещна с полския крал Август, за да преговарят как да водят съюзническа война срещу шведите. При първата си среща с царя Деметрий го поздравява с реч. Царят по това време е в пълното развитие на младежките си сили и способности. В сравнение с петдесетгодишния Деметрий, който вече беше загубил остротата на зрението си от усърдната работа с книгите и вече беше някак прегърбен, високият, строен млад цар с орлов изпитателен поглед направи величествено впечатление. Димитрий, опитен в ораторството, започна да му говори за кралския маестат 219, отразяващ на земята величието на Небесния Цар, посочи три класа: благородници, военни и посолство 220, на които се основава дейността на царя, тъй като на небето Господ се носи на мистериозни животни; както Небесният цар положи душата си за църквата, така и земният цар не щади здравето си и се труди за Христовата църква и за безопасността на отечеството 221. Това беше съдържанието на речта на Димитрий. Той беше предпочетен пред епископа на Переяславъл. Тоболският отдел му беше даден. Голямо участие в назначаването и освещаването взема неговият приятел Стефан Яворски, който тогава носи титлата Рязански митрополит, а всъщност ръководител на цялата патриаршеска област и подчинени на патриарха дела след смъртта на патриарх Адриан, който почина на 16 октомври 1700 г. Посвещението на Димитрий в митрополитски сан се състоя на 23 март 1701 г., по време на кръстопочитната седмица 222 в Московската катедрала Успение Богородично. На освещаването му присъстваха трима митрополити: Крутицки - Трифилий, Нижни Новгород - Исая и Рязански - Стефан. Въпреки че сега дебатът за транссубстанциацията вече е прекратен, малките руснаци и всички посветени бяха длъжни, в допълнение към изповядването на православната вяра, да декларират своята непричастност към грешките, в които бяха заподозрени малките руснаци. Още през 1696 г. е решено да се включи в текста на клетвата на епископа и за царските изповедници православно изповедание за времето на пресъществяването на Светите Дарове със следните думи: „да не приемаме странни обичаи в църковните традиции и обреди, особено от нововъведените латини; все още да вярваме и философстваме - да извършваме Божествената литургия на пресъществяване на Тялото и Кръвта Христови, както учат древните източни и нашите руски учители, чрез вливането и действието на Светия Дух - чрез призоваването на епископа или свещеника с думи, към Бога Отца на онези, които се молят: сътвори този хляб и другия хляб" 223. И при посвещението си Дмитрий беше принуден да се закълне, че няма да признае учението, за което Силвестър Медведев стоеше в Москва и на което някои духовни власти симпатизираха в Малорусия. Освен това Димитрий се закле да поддържа църковния мир, да управлява и учи паството си, без да очаква награди - тъй като самият той получава своя ранг свободно по волята на суверена - да не прави нищо недостойно за църковните правила, дори ако някой го поиска под заплахата дори от смърт. Когато патриархът бъде избран и свика събор, тогава се подчинете на неговия призив. Новоизбраният „митрополит на градовете на Сибир и Тоболск“ предаде своя съдебен лист на митрополитите, които го назначиха: те, „когато Бог благоволи... да бъде отец патриарх..., нека предадат (това) писание на избрания светец“ 224. Новият епископ на Тоболск през март 1701 г., след ръкополагането си, поема управлението на Сибирската епархия. Свитата, която пристигна с него в Москва, беше пусната обратно в Малка Русия. Малоруските спътници на Дмитрий бяха щедро възнаградени със заплатата на суверена: пари, кожи и дрехи и снабдени с храна за 2 седмици 225. Сега митрополит Димитрий се установи в Чудовския манастир, където имаше сибирско подворие. Тъй като неговият предшественик, митрополит Игнатий Корсаков, дойде в Москва за поредица от свещенослужения, в Москва имаше хористи, пристигнали от Сибир, имаше и епископска ризница. Игнатий, след проявите му на насилие при именуването на Стефан Яворски, се пази от 3 април в Симоновския манастир. Преди митрополит Димитрий обикновеният московски живот тече отново, както той е видял през 1689 г. Реформата на Петър вече е започнала. Една след друга се изпълняват важни заповеди и събития с политическо и църковно значение, които променят предишните отношения между църква и държава. Въпреки че кралят беше рядко у дома, дори и в негово отсъствие, целият му живот се въртеше според неговите мисли, желания и воля. Изисква се пълно подчинение на неговите планове не само от светските служители, но и от духовенството, въпреки че руското неподготвено духовенство не може да бъде проникнато от плановете на Трансформатора. През лятото, на 19 юни, при Деметрий, войната е обявена на шведите. Полковете маршируваха през Москва, военните конвои се движеха. Дългите приготовления бяха разрешени от ужасни слухове за поражението при Нарва. Духовенството имаше отговорността да поддържа жизнерадост сред хората. Новините бяха разочароващи. Поражението отне много животи, много бяха пленени от шведите. Според Димитрий целият кораб на Христовата Църква и цялото християнско отечество се е бунтувало и се бунтува било чрез глад, било чрез огнени екзекуции, било чрез опожаряване на великолепни сгради, градове и храмове на Господа, било чрез постоянни битки и въстания на чужденци! Някои са посечени с меч, други са отведени в плен. Дори да не споменаваме вътрешните борби! 226 Едновременно със слуховете за военни неуспехи при Димитрий, който живееше в Чудовския манастир, в самия Кремъл избухна ужасен пожар, който изпепели до 2000 сгради. Самият Петър обаче не падна духом. Напротив, като силна натура, вдъхновена от ясна идея, неудачите повдигаха духа му и го настройваха да се бори упорито с врага. Но за да подобри военното дело, което беше изпаднало в безпорядък, той на първо място пожертва духовенството за предвидената от него кауза. Предвид липсата на средства за войната, той беше посочен към предполагаемо несметните църковни богатства: наследствени, парични и имуществени. При Димитрий медни църковни камбани бяха донесени в Москва от всички краища, за да се леят оръдия от тях. Ако хората трябваше да гледат с ужас как навсякъде ги сваляха от камбанариите и ги отвеждаха за военни цели, тогава какво можеше да почувства духовенството и особено Димитър, който виждаше в Малка Русия постоянното покровителство на Църквата дори от невярващите? Повече от 300 фунта мед за камбани бяха доставени в Москва от бъдещата Ростовска епархия на Димитрия 227. Нуждата на държавата от средства се отразяваше чрез всевъзможни ограничения на църковните институции. Всичко, което се смяташе за ненужно според правителството, им беше отнето. Постепенно бяха издадени поредица от най-висши укази, които бяха унизителни за духовенството. Още по време на пристигането на Димитър в Русия тук се извършва опис на манастирите - сгради, имоти, имения, хора и служители. Беше издаден указ Балти да бъде уволнен от манастирите и да не се поддържат допълнителни слуги. На самите монаси им е наредено да се занимават с физически труд. Писането в клетките беше забранено; там не беше наредено да се съхранява нито хартия, нито мастило. Подобен ред трябва да изглежда странен за Димитрий, който прекарва целия си живот в писане в килията си и знае от летописни източници, че писането на книги е заслужено достойнство на руските монаси. Старите църковни институции, като патриаршеския сан, бяха затворени. Възстановен е ненавижданият от духовенството монашески орден, срещу който се борят патриарсите. Орденът концентрира цялото управление на манастирските имоти. Той отговаряше за светско лице, губернатор И. А. Мусин-Пушкин. Всичко, което изглеждаше ненужно на Петър в манастирите, беше превърнато в държавни ресурси; като: разходни предмети от патриаршеските, епископските и манастирските имоти и всякакви остатъци от разходи в манастирите. И накрая, всички монаси имат право на определена „редовна“ заплата - около 10 рубли годишно за всеки. Всички останки от такива дачи било наредено да бъдат предадени от манастирите в Монашеския приказ, а оттам да бъдат използвани за военни нужди. Протести имало и от по-ниско духовенство, но недоволните от правителствените порядки били наказвани като държавни престъпници, а за да няма такива от най-висшата духовна йерархия, за тази цел забавяли избора на патриарх. Стефан Яворски, назначен за пазител на патриаршеския престол, не може да не изпита унижението, което наследява след смъртта на последния патриарх. Отношенията на правителството с него се ограничаваха до прости заповеди към него. Стефан Яворски, ако някой може да сподели съзнанието за неговата настъпателна позиция, това е неговият приятел митрополит Димитрий. Поради своята пламенност, естествена подвижност и чувствителна отзивчивост към всичко, Стефан не можеше да не говори с него и да сравни положението на църквата в Москва със свободния, свободен църковен живот в Малорусия. Причината за такива разговори може да бъде есето на Корб, току-що изпратено в Москва, което говори за свирепостта на московчаните по време на движението Стрелци. Самият Димитрий не може да не види странните надписи, заковани на градските порти, където правителството публично изразява намерението си да ограничи имуществените и класови права на духовенството. Ако Димитрий говореше за текущи събития в своите проповеди, това беше само за онези, в които е необходимо да се утешат и насърчат слушателите. Малорусите нямаха нищо против заповедите на Петър (декември 1701 г.), че всеки, който се разхожда из Москва, трябва да носи немско облекло, но методът на убеждаване беше странен за тях. Нарушителите на кралската заповед бяха заплашени с глоба и гняв на краля. Величието на плановете за реформи и мерките за образование на хората бяха засенчени от древната руска жестокост, необичайна за Малка Русия. Човешката личност беше изцяло принесена в жертва на държавата и нейните цели. Сега, заменяйки митрополит Игнатий Корсаков, извикан от Сибир за участие в богослужението и проповедта, Димитрий беше принуден да отговори на политическите събития, които занимаваха умовете, с живо църковно слово. Той приписва всички военни неуспехи и нещастия на греховете на хората и призовава към покаяние. По повод обявяването на войната на шведите той изнася проповед в Москва; Той също не остана мълчалив по време на общото униние след поражението в Нарва. Той изрази необходимостта от твърдо понасяне на изпитанията и жертви за общата кауза. Още не всичко е загубено. Не можете да се отчайвате като хората, които вярват в съдбата и предопределението. Самият Спасителят е казал: молете се и ще ви се даде. Ръката на Всевишния, протегната да накаже грешниците, е задържана по време на молитвите им. Примерите за това са безброй. Трудната работа е война, изисква много сила, средства, помощ: тук трябва да вдигнете ръце като Моисей, за да се молите на Бога за даването на победа. Всеки има нужда да се моли. Цяла Русия сега, като оскърбена вдовица, трябва да падне със сълзи пред Праведния съдия, за да може Той да отмъсти на нашия съперник и да донесе радостта от небесната помощ 228. Молитвените сълзи ще образуват облаци. От облаците може да има гръм и светкавица върху враговете ни! 229 Успехът на оръжията на новата му родина беше пламенното желание на Димитрий, че в една проповед той обясни на своите слушатели какви врагове трябва да бъдат обичани. Христос е казал: „Обичайте враговете си“. Но Той не говори за онези врагове, които воюват против нашето християнско отечество и са враждебни на нашата благочестива вяра 230. От проповедите, изнесени тогава, става ясно, че Димитрий, заемайки новото си място, поради свежестта на впечатленията си, споделя общото настроение на руския народ. Съобщено му е и недоволството от поведението на царя. В проповедта му има намеци, че самият Петър не присъства в армията, не се отказва от жизнерадостния си живот по време на ужасни изпитания, че германците са отговорни за всичко и го ръководят, а руската армия търпи неуспехи и поражения 231. Представяйки примера на пророк Самуил и цар Саул, Димитрий казва, че ако молитвите на свещениците не могат да привлекат военен успех, то е само поради царя неверие 232. Следователно е разбираемо съчувствието към новия сибирски владетел на старата руска партия. Царевич Алексей Петрович слушаше неговите проповеди и му изпращаше подаръци. Димитрий пази подарения му от княза златен кръст със същата верига и с реликви в средата, украсени отстрани със скъпоценни камъни: яхонти, изумруди и лали 233. За целия период на годишния престой на Димитрий в Москва са известни 15 проповеди. Те се говореха от него в по-голямата си част в селото. Преображенски (3) и в Донския манастир (3), както и в катедралата Успение Богородично и на други места и случаи. Някои бяха произнесени в присъствието на суверена 234 и членове на кралското семейство. Няма новини, че речта на Дмитрий е имала специален ефект върху царя, като речите на живия и оживен Стефан. Може би поради спокойствието на тона на Димитрий самият му външен вид и тихото му произношение намаляват достойнствата на неговата проповед в очите на царя. Може би фактът, че Димитрий нямаше панегирици за него в проповедите си, имаше неприятен ефект върху гордостта на Петър, като например Атанасий, архиепископ на Холмогори, който не намери или използва други сравнения за своя суверен освен с Бог и Христос 235 . Има легенда, че царят, който подозирал най-висшите йерарси в „люлки“ и тайна на властта, искал да знае характера на Деметрий и неговите възгледи за политиката; за тази цел, като го повика в своя дворец, той усърдно го почерпи с вино, като искаше да го предизвика към откровеност. Димитрий прие кралската почерпка, но отговаряше с постоянни смирени поклони на всичко, за което царят му говореше, и само мълчаливо благославяше Петър. В Москва Димитрий, освен митрополит Стефан, имал предани приятели, за които по-късно си спомнял с благодарност. Това бяха чиновниците на печатницата Феолог и Карион. Когато се разболя, не го оставиха без помощ. Избата Чудовски Йоасаф "Колдичевски ме обслужи като болен любезно, без да пренебрегва немощта, съчетано с вашата (Феолог) честност и Дмитрий Алексеевич. Бог ще спаси и отец Карион, който ме нахрани с черешови плодове "236, спомня си по-късно Димитрий. Тук той се сприятелява и с бъдещия митрополит на Сибир Филотей Лешински, за когото преди това се е отнасял неодобрително като за човек с несъвършена литературна точност. – Благодарение на приятели, запознанството на Димитрий със сегашното московско църковно движение се разшири. Така Димитрий присъства в Преображенско по време на диспута между митрополит Стефан Яворски и фанатика Григорий Талицки „за летех” 237. Този въпрос би трябвало вече да е познат на Димитрий, тъй като той имаше книга по този въпрос от Йосиф Волоцки, изпратена му от московските му приятели в Киев 238 . Най-малкото той беше критичен към аргументите на Яворски и позоваванията му на светите отци, чието изчисляване на годините според Димитрий далеч не съответства на библейското. Димитри обаче се държеше толкова коректно, че всички го обичаха и уважаваха. Дори йезуитите, живеещи в Москва, отначало го смятаха за добре настроен към тях. Един йезуит нарича Димитрий европеец образован и уверява, че той е със същия характер като Стефан Яворски, за когото протестантите също говорят като за таен папист 239 . В Москва различни хора, пътуващи до Сибир, се обърнаха към митрополит Димитрий. Запазени са стихотворенията, които той е съчинил за Никита Демидов, който отива в предоставените му от царя Невянска и Нижни Тагилска област: „Никита Демидович, благословен съпруг Със сина си Якинтос, умножен във всичко. О, Всепееща Майко, придружи го, Пазете дома си здрав, присъствайте по пътя, Епископ Тоболски горещо Ти се моли: Дай му здраве, жив и здрав, Пазете го в безопасност за много години, Избави и покрий от зли клевети. По време на престоя на Димитрий в Москва умира неговият предшественик в катедрата, нещастният М. Игнатий Корсаков (13 май 1701 г.). Самият Димитри му плати последния си дълг. Игнатий е погребан в Симоновския манастир, където е живял наскоро преди смъртта си. На погребението присъстваха и други митрополити, освен пазителя на патриаршеския престол 240. Димитрий не беше доволен от истории за далечен Сибир. Времето ставаше все по-горещо. Самите сибирски чужденци гравитираха към християнството. Тяхното масово движение малко по-късно създава славата на сибирския митрополит Филотей Лешчински, просветителят на Сибир. Деметрий чул слухове за обръщането на вогулите към християнството. Те трябваше да бъдат научени на християнската вяра. Такива утешителни слухове бяха удавени в масата новини за сибирските вълнения, бедност и социални бедствия. През лятото на 1701 г. в Тоболск по време на ужасен пожар изгоряха 5 църкви и женски манастир. При пожара са унищожени списъци на селяни от имотите на сибирските епископи. Дмитрий заповяда да поискат нови списъци от Тоболската орденска камара 241 до дома на епископа. Новите данъци на Петър скоро се усетиха. Димитрий, митрополит на Сибир и Тоболск, беше натоварен с възстановяването на тези пари от 150 църкви не само за текущата година, но и за миналото, като се започне от 1688 г. 242. Сибирските църкви, надарени със земя, бяха лишени от земята си през 1698 г. 243. При такива обстоятелства е необходимо човек с практическа сръчност и опит да бъде в Сибир. Въпреки че Димитрий се погрижи да призове малко руснаци да служат там и, доколкото можеше, да постави нещата в ред, но обстоятелствата го принудиха да отиде на мястото на службата възможно най-скоро. За Дмитрий, както и за всеки малък руснак, Сибир не се смяташе за „златна мина“. Сибир в Украйна се изплашиха един друг 244. Никой от заточените там малоруси, които Димитрий е познавал, не се е върнал оттам жив. В памет на Дмитрий там по заповед от Москва са изпратени писар Шийкевич, военен съдия Назамай, Рославец, Адамович, Д. Многохрешни и др. Всички те изчезнаха за Украйна безследно в сибирската далечина, където и хора, и климат се състезаваха в безпощадност към украинците. Дмитрий все още не е ходил на почивка в Сибир. Императорът, напуснал Москва, се занимава с изграждането на кораби във Воронеж. На 17 април 1701 г. Виний напомня на царя: „Сибирският епископ, господине, очаква указа на вашия суверен: трябва ли да тръгне от Москва до пристигането на вашия суверен или да изчака, дори ако самият той чака?“ На това Петър кратко отговори от Воронеж: „на епископа, който живее, за да живее“ 246. При пристигането на суверена в Москва Димитрий не можа веднага да се яви при него, защото беше болен. Тогава самият цар го посетил и разпитал за болестта му. Димитри разкри, че заболяването му се дължи на меланхолия: изпратиха го против волята и силите му в далечен, непоносим и нездравословен Сибир и единственото му желание беше да завърши компилирането на своите Меня. Императорът се вслушва в положението му и му позволява да остане в Москва. Самият той започна да се тревожи да намери човек, подходящ за неговите планове в Сибир, дори попита патриарх Досифей дали има такъв тактичен и благочестив човек в Йерусалим за Сибирския престол? На 10 ноември 1701 г. митрополит Йоасаф Лазаревич умира в Ростов. Неговото място, не без съдействието на Стефан Яворски, е осигурено на 4 януари 1702 г. Димитър 247. В същия ден йеромонах Филофей Лешчински е представен да заеме Тоболския департамент в Сибир. Деметрий участва в посвещаването (1 февруари) на Филотей, заедно с М. Стефан и М. Партениос от Лаодикия. Ежедневни бележки или "дневник" на Димитър, започнат от самия него през 1668 г. Съчиненията на св. Димитър, част I. Сава Григориевич умира на 103-годишна възраст през 1703 г. Сава Туптало имаше благороден герб: червен щит с изображение на гръцката делта с кръстове. Мария Михайловна Туптало, която живее повече от 70 години, умира през 1689 г. Тя е 20 години по-млада от съпруга си; Следователно Сава Григориевич имаше поне 35 години брак. Когато Димитри се роди, той беше на 50 години. Сестрите на Димитрий се раждат по-късно. Димитрий започва да записва събития през 1668 г. Те посочват годините на неговото раждане през 1650 и 1651 г. Тук той несъмнено заявява, че е роден в района на Радзивил, а годината предполага 1650 или 1651 г. По подобен начин той имаше съмнения относно годините, когато записваше други събития; И така, през 1681 г. той записва появата на комета, но веднага коригира записа си с уговорката „почти миналата година, не тази година“. От това можем да предположим, че той е роден не през 1651 г., а по-рано - през 1650 г., защото тогава постригът му ще падне на 18-годишна възраст, както се потвърждава от първия му „живот“, написан през 1757 г. Аскоченски А. „Киев от древни времена го научи.“ Киев.1856, I, 98. Всички учебници бяха написани на латински, имаха сложни имена и нямаха нито една дума на руски. Лекциите се изнасяха и на латински (Булгаков „Изток. Киев. Акад.“). Под главата на Свети Димитър са положени груби творби при погребението му. “Киевска античност”, X, 355; Аскоченски А. „Киев с неговото училище”, I, 201. Портрет на Сава Григориевич е поставен над гробниците на Туптали. Съществуващото копие на портрета, украсено с фамилния герб на Туптал, носи оригиналния надпис; „Благочестивият съпруг Туптало Савва, чест и слава на запорожките войски, в деня на Богоявление, отваряйки небето, процесията там изпълни нуждата“ (Киев. Епарх. Вед. 1868, II, № 16. Първичен живот на Димитрий в грях. Архивно дело 1752 г. № 28. Следователно, ако вземем предвид, че там е точно определена възрастта на пострижението на Димитрий, трябва да приемем резервацията му в Дневника и да признаем годината на неговото раждане не 1651, а 1650 година. Дневник. В една картина Димитрий е изобразен да се покланя на родителите си и да моли за благословията им да влезе в монашеството (Kostom. “R. Ist.”, II, 520). Дневникът е публикуван в първия том на съчиненията му в превод на Бантиш-Каменски. Mlodvyanovsky Thomas, a famous Polish preacher, called on the people to participate in the salvation of their homeland, that now everyone must weep together with David. Everyone is on the verge of death. God, the preacher cried: look at Kamenets; who will sing to You now? There are no temples, no icons. Костите на мъртвите са изхвърлени от гробовете им! („Произведения на Киев. Духовен академик.” 1871, III книга., 138). След като приема монашеството, Димитрий не изоставя заниманията си с поезия. His mood was poured out in elegiac poems about the fact that among the poor... (Afmilochy Uglichsky: „От непубликувания труд на Деметрий“, 1869, 13–14). „Деяния на юг. И зап. Русия“ VI том 245 стр. Ареогр. Уил. колекция. Vilna 1967, II, 79: През 1666 г. жителите на Могилев са прокълнати от московските духовни власти. Joseph dispensed with such oaths as wrong. Град Канев е недалеч от Переяславъл, надолу по Днепър. Деянията на Ю. и зап. Русия, ХI, 328–330. Bulgakov, “History of the Kyiv Academy”, 85. The plays attributed to Demetrius are: “The Repentant Sinner”, “The Resurrection of Christ”, “The Great Martyr Demetrius”, “The Dormition of the Virgin Mary”, “The Nativity of Christ” and “The Proclamation of Judgment on Jesus of Nazareth”. (“Руски етап” 1864 II, 148; III, 2). Хроника Густинская, 38, 62 стр. Хроника на Густинская, 63 стр. Димитрий включва това събитие в Дневника: „Аз съм ръкоположен в свещеничество за слизането на Светия Дух“ (под 1675 г.). „Писма на Лазар Баранович”, 206 с. Chernigov editions of “Run” with the addition of a moral element were published in 1680, 1683, 1691, 1697. (Eugene, dictionary about writers. 131). Сумцов, "Л. Баранович", 150. Г. Стародуб изгоря ужасно през годината на отлъчването. There is an indirect indication of this in Dzik’s letter to the brethren of the monastery, as if protecting the humble Demetrius, he allows them to restrain Demetrius, “if it pleases him”; Това означава, че той наистина не е искал да живее с Лазар. There is a well-known phrase attributed to Sobieski, who supposedly once said Trizna, standing before him in silence: “Hello, Trizna! Well, how is your schism?” Thus, there is a whole sermon by Golyatovsky on the texts: “Cast away the burden of fire from me, or measure the breath of the wind, or return the day to the mimoid” (III Esdras IV, 5. “The Key of Understanding”, 146. Theme is the main idea. „Ключът на разбирането” от йеромонах Йоаникий Голятовски, изд. Киево-Печерска лавра 1659 г., в отдел „Наука и метод за съставяне на легенди“, 241 л. "The Key of Understanding," 164–178. На подобни сравнения се основават и някои от проповедите на Св. Demetrius, for example. In the lesson for the day of Ap. Петър и Павел – те са оприличени на огнени и облачни стълбове; he has a sermon “Pillar or Pyramid” - a word of praise to Gisel, which also presents a series of pillars and pyramids, starting with the Babylonian (Op. III). In the “letters of dark people,” where scholastics are ridiculed, this confusion in their speech of Christian edification with an anecdotal element is presented in a bright light. Например, мъчението на епископа на грешника в ада е изобразено в проповед по следния начин: „Когато грешникът бълва проклятия върху всичко свято: върху родителите си, върху земята, върху Бога, демоните го бият, казвайки: „Той наистина е достоен да живее с нас до века“. Колко добре може да изпее богохулна песен! Да го пратим по дяволите - там да научи тази песен още по-добре." (Мацкевич Л. „Полски проповедник Ф. Млодзяновски”, в „Тр. Киев. Дух. Ак.”, 1871, III том, 139). One sermon condemns the fact that Polish girls married Muscovites, Saxons, and Swedes. Проповедникът от амвона разказва как предупредил едно момиче от известна къща да не се омъжва за московчанин - че той, според обичая, ще бие жена си с камшици и батъци, и как това момиче възразило, че ще се радва на подобни шеги (пак там, 165 с.). "Proceedings Kyiv. Spirit. Academy" 1864 April, 631–636 pp. Excerpts from the handwritten rhetoric of F. Prokopovich. Димитър има такава проповед. "Процедури Киев. Академия" 1865 ян., 148. Писма от Ф. Прокопович. „Отечество. Бележки“, 1862 г. № 2, 572. "Процедури Киев. Академия" 1865 ян., 635. Откъси от ръкописната реторика на Ф. Прокопович. „Ръководство за селски овчари” 1869, кн. II, Терновски Ф., „Южноруското проповядване“ от 16-17 век според полските модели.“ Аскоченски - („Истор. Киев. Академичен.“ Ич.) обяснява развитието на ораторското изкуство при Димитрий изключително с влиянието на академията. Дзик пише, че Димитрий живял в Литва, „за да сее Божието слово“. В житието, написано от А. Мацкевич, се казва, че „в Слуцк в продължение на две години той неуморно работи и се труди в този вид работа (проповед) в местния братски манастир Преображенски; според легендата на местните жители, той имал покровител, известен благочестив гражданин Йоан Скочкевич, създателят на този манастир. Други книги от съвременен произход и от същия характер: „Desuderosus” от Сакович, „Истинската вяра” от Gisel, „Palinochia” от Kopystensky. Чети-Минея I т., предговор. Например „Житията на светиите от 4 до 31 май от 11 век (Св. Димитър, М. 1849) или Новгородският харатски пролог от 13 век. Голубев, П. Могила към 1883 г. I, 320–331, 362, Арх. 10–3 Русия, I, V, 277. За съдбата на неговите „Жития на светиите” - в Шляпкин, 38 страници. Писмо от Самойлович до В.В. Голицин (Шляпкин, 47). Архив 10–3 на Русия, I, V, 278. Предговорът на Варлаам към 1-ва четвърт на четвъртата минея, изд. 1837 2стр. За унищожаването му от пожар в началото на 18 век. У Петров, - Матер. Изток. Киев. академик проф. Шляпкин. „Св. Димитрий"; приложение, 54–58 с. Намира се от лявата страна на входа, близо до паметника на княза. К. Острожски. Сега има богато украсена икона на Св. Димитър, паметник на Св. книга Киев. Устна. за 1857 г., 67 стр. Каптерев. Характерът на отношенията с православната църква. Изток XVI–XVII век. „Киев. еп. Вед." 1868, 143 стр. 1685 г. На 24 февруари, на годишнината от смъртта на Гизел, Димитрий говори на панихида в присъствието на висши хора на Москва. Той удивлява със своята просторност и странното заглавие „Стълбът или пирамидата на Гизел“. Речта се състои изцяло от възхвала на починалия. Писмо от Самойлович до В.В. Голицин, цитиран от проф. Шляпкина, 46 и 47 с. В заглавието на „Ономастикон“ има бележка „bene hoc“ – това е добре. Как сега поставяме латинските предлози в ритмична форма. Архив Югозападная Русия, I, V, 245–246. Така Димитър, „Св. Димитър“ 1849, М. 25–26. Братята Лихуд, дошли от Изтока в Москва. Сумцов, Лазар Баранович, 174. Проф. Шляпкин, 177. Писмо от св. Димитър в книгата „Св. Димитрий“, 1849 г., М.25–26. Писмо от Мазепа до Шакловити (проф. Шляпкин, 179). Преследван е в Москва и е запазен в ръкопис в Имп. Публ. Библия Ф. I, № 668, 21 с. Мансветов, "Как се управляваха нашите църкви. книги." М. 1883 20. Деяния на Ю.-Зап. Русия V, 190. Този писател не знае за този събор и за онези, които бяха на него, но искаше да бъде информиран дали те (включително Лазар Баранович) са съгласни относно същността на светлата Източна църква. Житие и завет на св. Йоаким. СПб., 1879, 132 с. Медени питки. Истор. значение c. Ал. Мих. 216. син. ръкописен № 586, Шляпкин има 230 бр. Отговор от патр. Калиник Константинополски и патр. Доситей Йерусалимски дойде в Москва в благоприятен смисъл на 14 март 1691 г. (Арх. Югозападная Русия. I, 449). Тъй като църковната година започва не през януари, а през септември, животът на светиите започва през септември. Архив Югозападная Русия I, V, 281–283. През 1677 г. патриархът заповядва да се откъсне лист 239 от псалтира, който е отпечатан в Черкаски Новгород. Костомаров. "Мазепа и мазепинците". 1885, Санкт Петербург, 33 с. Доменецки, латински полемист, посочва тази цел на предпоставката на Монастирски (проф. Шляпкин 201). Пак там, 202. Костомаров, „Мазепа”, Петербург. 1905, 409. Соловьов. Изток. Русия, XIV, 153. Op. I, – Дневник 1689 Актове Зап. Русия, V, 224. Верюжски “Афанасий Холмогор”, Санкт Петербург, 1908 г., 585 с. Соловьов, И. Р. XIV, 153, Костомаров, „Мазепа и Мазепите”, 409–419 с. Костомаров, "Мазепа". СПб., 1903, 409–419 с. Архив Юго-Западна Русия, I, V, 288–289. проф. Шляпкин, откъси от ръкописа на Яхонтов, 207 с. Вюжски, "Афанасий Холмогорски". СПб., 1908, 503 с. Патриарх Адриан, който беше на Троицата по това време, свидетелства, че освен евреите на манастира имаше „други с техните лица и имена, тяхната съвест е посланието“ (проф. Шляпкин, 215). оп. I, 347 стр. изд. М., 1895 Костомаров, “Разруха”, 65 с. Петър Артемиев, с проф. Откъс от Шляпкина, 235 с. Когато властите на Киево-Печерската лавра поискаха от патриарха да продължи да печата Четя Миней. Верюжски П.И. "Афанасий Холмогорски". Евгений. Описание Киев. Съб., 114, 118 с. Приложение. Сумцов, "Л. Баранович", 162. Той снабдява Димитрий с книги, например „Каталог на епископите и патриарсите на византийската църква“ (проф. Шляпкин, 243). оп. I, 350 стр. Изд. М. 1895 г оп. I, 344, изд. М. 1895 „Сънят на Деметриус“. На 60 версти от Чернигов, близо до Любеч. Друга частица от мощите на мъченика е предадена на Виленския епископ. Чети-миней, 4 дек. Димитрий беше много внимателен към всички легенди за чудотворни явления, които бяха сред хората. Така на Престолното евангелие неговата ръка записва легендата за Крупицкия манастир, близо до който се намираше неговата „килия“, че този манастир е получил името си от Крупиците, паднали близо до манастира по време на глада. Пекарски, "Наука и литература. При Петър V.", II. 8. По повод смъртта на Теодосий Гугуревич Димитрий в своите бележки изброява местата и годините на службата му, спомня си за неговото търпение, че починалият е прекарал цяла година в беди и страдания (Oc. I, 488). На 4 юли 1691 г. за него е отбелязан починалият Петър, дякон Батурински, а на 23 юни Митрофан Кириловски. Димитрий говори за това, когато омразата към чуждите обичаи се разви и нарасна под натиска на драстичните реформи на Петър. Котошихин, „За Русия“, Санкт Петербург. 1859, 43. Филарет, "Историческо статистическо описание на Чернигов. Еп.", III, 303. Костомаров, “Мазепа”, 430 с. Толстой, „Древности и светилища на град Ростов“, М., 1860, 50. Църковна община. Известия, 1881, № 105, 119 и 125 с. Опис на имуществото на Димитрий от проф. Шляпкина, приложение, 52 л. „Чет.“ Генерал Изток. и укр. Р." 1884, II кн. Архив на Югозап. Русия, I том. V, 417, 419. Архив на Югозап. Русия, I том. V, 421–423. Архив на Югозап. Русия, I том. V, 433–436. Архив на Югозап. Русия, I том. V, 430, 431. Неговото писмо до Теолог от 1696 г. („Св. Димитър“ 1849 г., 36–37 с.). Дадено е името: "Изцеление безплатно на св. девет мъченици от Кизи в лето 7202, месец март, чрез труда на грешния йеромонах Димитрий Савич, житиеписец. Историята на тяхното прославяне в град Казан и новосъздадената каменна църква и манастир на тяхно име, и словото за тях е сътворението на грешния Димитрий." Архив на Югозап. Русия, I том. V, 416. Архив на Югозап. Русия, I том. V, 296, 317, 323, 325, 327, 334. Когато Димитрий получи съкровищницата, той намери 10 счупени талера, 1000 златни чека, а в съкровищницата се съхраняваха депозитните пари на г-жа Полуботкова - 15 червени огънати гроша. “Руска античност”, 1882, X, 170–173. Филарет, "I. S. Описание на Чернигов. Еп." III, 6, 19, 21. “Руска древност”, 1882, X, 171–172 с., Филарет, “I. S. Описание на Чернигов. Еп.” III, 20. „Руска античност”, 1882, X, 170–173 с. Неговото слово е озаглавено по следния начин: „битката на Светия Архангел Михаил, военачалника на небесните сили, и неговите ангели със седемглавата змия“ (Oc. III, 499). Патриархът пише на Димитрий: „Пожелаваме на теб, служител Господен и послушник на светата Църква и служител за превъзходната полза на нашето църковно съсловие, здраве, спасение и благоденствие“. Изпращайки му своето архиерейско благословение за нов „чин на достойнство“, тоест архимандритство, той го моли да работи както в управлението на стадото, така и в проповядването на Словото Божие и в съставянето на „Жития на светиите“ (проф. Шляпкин, 261). напр. 2 писма от Теолог през 1697 г., споменати от Димитрий "Яр. Еп. Вед." 1874, стр. 246–247. оп. III, 402. Изд. К. 1903 г Филарет. "Описание. Черниг. Еп.", III, 68. Пекарски. "Наука и литература. При Петър V.", II, 8. "Яр. Еп. Вед." 1861, № 43, 417. Пекарски. "Наука и литература. При Петър V.", II, 31. Хроника на Величка, III, 551. "Яр. Еп. Вед." 1874, № 32. "Яр. Еп. Вед." 1874, № 46, 374 стр. оп. I, 334–335, изд. М. 1893 г "Яр. Еп. Вед." 1874, № 31, 246–247 с. В пародиите на Петър Велики на най-хумористичния съвет ясно се отбелязват чертите на югозападното духовенство. Иванов. Описание на държавен архив на стари дела. М. 1830. 260–263. Исторически актове V том, No 295. Величество, трон (френски). Лично свободно селско население на Малорусия. Полско-Литовската общност изпълняваше земска служба, отчасти под формата на плащания към военната хазна, отчасти под формата на различни видове естествени задължения - подводни, стационарни и други подобни. Исторически актове V том, № 218, 374 с. Проф. Шляпкин, 279, 216. На вицекраля бяха дадени 7 рубли, английски плат, чифт самури на стойност 5 рубли, три дякона по 4 рубли, английски плат всеки, чифт самури на стойност 3 рубли. двойка и т.н. Дори слугите и шофьорите получиха подаръци в пари и амбургски плат. "Яр. Еп. Вед." 1867 № 10, 79 стр. Опис на имотите Св. Димитър “Яр. Еп. Вед.”, 1861 г. № 17, 164. Например през първата седмица на Великия пост. Известни са 7 проповеди на Димитрий в печатен вид, произнесени през 1701 г. в Москва („Св. Димитър“, 1849 г., 41 стр.). Верюжски В.И. “Афанасий Холмогорски”, Санкт Петербург, 1909 г "Процедури Киев. Дух. Ак." 1864, III, 259. В Москва е разрешено да живее един йезуит, а през 1689 г. те са били 4-ма. „Беседа върху книгата Камъкът на вярата.“ Ръкопис Имп. Публ. Библия Цветаев. От историята на историята. Русия. М. 1886, 368–376. Забелин "Мат. Изток. За Москва", I, 1091. Руга - плащания на духовенството, „ружники“ в руската държава. и Рос. империи, обикновено издадени от държавата. хазна или от собствените си. средства. голям земевладелец. Освен това Самко, Методий и други са заточени в Сибир. “Руина”, 66, 204, 280 с. „Писма и документи на Петър V.“, изд. А. Ф. Бичкова, СПб. 1887, I том, 853 и 449. оп. I, 493; "Яр. Лип. Вед." 1849 № 6.