Обличение пишущих завещания

І з якою важливості щоразу починається їхній заповіт! «О, якби продовжилося моє життя, – йдеться у заповіті, – і володіти мені своєю власністю раніше, ніж надійде в дар!» Так висловивши, що роблять це неохоче, перш ніж виявляють милість, виявляючи бажання жити і володіти власністю, дають бачити, що поступаються потребою, а не свавіллям; і, оскільки бажання їхнє безуспішно, передають, кому довелося, усе, чого взяти чи утримати в себе, хоч би й бажали, не можуть. «О, якби тривало моє життя!» - Так, - справедливо скаже йому сама істина. – О, якби тривало твоє життя, о людина!» Бо, живучи дотепер, що ти зробив корисного для життя? Чи наситив хоча б одного голодного? Чи приховав у себе хоч одного безпритульного? Чи звільнив якогось утискуваного боржниками? Чи визволив з-під влади панів когось нарікаючого на жорстокість тяжкого рабства? Чи втішив когось, що впав у бідність із багатого стану, полегшивши для нього, хоча частково, тяжкість злиднів? Кажеш, тобі хочеться, щоб продовжилося твоє життя, але чому ж ніхто інший не говорить про тебе цього? Без сумніву, сказали б багато хто, якби в минулий час був ти добрий і кожен був переконаний, що знову знайде тебе таким самим, яким був ти для нього раніше. «О, якби продовжилося життя твоє!» А навіщо? Щоб маєток свій роздати бідним? Щоб зробити тепер, чого не зробив раніше? Щоб, нарешті, пропорційно до потреб кожного недоліки його заповнити твоїми надлишками? Це можна зробити тобі і при смерті, і багатьох змусити молитися за твій упокій, краще сказати, якщо й ніхто не стане молитися і просити за тебе Бога, сама справа зробить тебе перед Суддею гідним помилування і разом з тими, хто насичить жадібного і жебрака, приведе до уготованого Царства. Або для того бажаєш жити, щоб, придбавши й інше щось, хоча довго сам ти в розкоші насолоджувався насолодами і багато чого залишається у тебе твоїм спадкоємцям, знову володіти тобі всім цим? Чому ж дотепер володів ти погано, за такого багатства не полегшивши нічиєї потреби? Та й чому називаєш своїм, що дано на вживання у тутешньому житті та на загальний благоустрій нужденних? Звідки ти приніс те, що називаєш своїм, але що старше за твоє буття на світі? Чи не з якого місця приніс ти це з собою, вступаючи в життя? Чи не разом з тобою, що народилися, з'явилося це? Чи не вийшов ти з матюки, маючи в себе це, щоб як звик говорити про тіло, так і це називати тобі своїм? Знайшов ти, що було тобі сучасно, скористався цим і залишаєш? Чому ж називаєш своїм, що було перед тобою і що після тебе однаково пропонується у владу кожному? Твоїм би стало це, якби ти придбав це милостиною. Закріпив би ти це за собою, якби, подаючи милостиню, вніс би до Небесної скарбниці. Коли ж смерть покладає край твоєму праву на поділ, марний уже ти розподільник того, над чим час, проти волі твоєї, забирає в тебе владу. Тому поспішай і швидше проходь небагато днів малочасного життя, щоб не давати звіту на суді за багато днів життя тривалим. Для чого готуєш собі довгу і тяжку муку, бажаючи до глибокої старості продовжити грішне життя, щоб за довге перебування тут прийняти велику і тривалу катування? Потім пишуть у заповіті: «Бажано, і дуже бажано мені» – і за цим викладають свої розпорядження, виявляють велику щедрість до рідних у розділі того, що вже не їхня власність; і в тій, можливо, думки, що залишаться в живих, багато чого призначають покровителям своїм і друзям, і, рішення своє у запобіганні підробці затвердивши печаткою, помирають з перекрученим обличчям. Як звикли запевняти про все з важливості хибно кажуть, ніби сміються над тутешнім, по справжній правді жахаються при страшній і сумній країні, що раптово відкрилася їм. Бо ознакою глузування служить посмішка, і їй належало б виявлятися на обличчі вмираючих, якби над тим, що залишають, сміялися вони як з гідного сміху. А тепер, як ті, хто прийняв гірке лікування, морщать вони від неприємності обличчя, бо душа по тому розташуванню, яке відчула при небезпеках, що відкрилися там, утворила відмінні риси на обличчі і видимою зовнішністю явно висловила потаємний свій смуток. Природа зробила обличчя наше дзеркалом душі, що відтіняє на собі образи, подібні до прихильностей, які душа збуджує в собі, страждання свої доводячи до явних ознак. Так, скорбота викривається сумним обличчям, радість впізнається по обличчю веселому, роздратування виражається суворістю - і неможливо на обличчі зобразитися іншому виду, крім того, якого вимагає те, чим розум зайнятий. Хитрування невдовзі робиться всім відомим, оскільки лицемірство неспроможна точно уявити образу істини і може, коли має одна пристрасть, довго висловлювати на обличчі властиве інший пристрасті. Бо хоча посилюється відмінні риси однієї замінити рисами іншою, проте не має сил довго зберігати вдаваний вигляд, тому що обличчя швидко змінюється і приймає той образ, який по сострасті дає йому пристрасть, що живе всередині. Думаю, що і п'ять дів, яких Писання найменувало юродивими, належать до цього розряду. Мали вони при собі світильники дівства, але не принесли в судинах оливи, що вологістю своєю живить зазвичай світильню світильника; і за це справедливо отримали найменування юродивих, тому що, досягнувши успіху в важкому і майже неможливому - в дівстві, занедбали про мале і вкрай зручне, боролися з переважаючою силою єства, приборкали шалене бажання, погасили палаючий полум'я горла сластолюбства, мудрість плоті підкорили нагадування пристрасті непотребства, але перебували байдужими у співчутті до нужденним, де не вимагалося ні праці, ні поту, ні втоми, але одне звільнення без виснаження сил могло привести у виконання. Перемогли вони пристрасть, насилу здолану і багатьох, що приводить у боротьбу, але впали там, де одна сила сваволі без труднощів зробила б припущене, і світлість дівоцтва затьмарили мороком сприйняття. Тому в сум'ятті бігали по торжищах, тоді шукаючи оливи, коли продавці замкнули двері. Бо яка вже купівля по закінченні її, коли не залишилося потреби в чомусь і ніхто не робить вигідного договору з оливи, що вимагає, бо торгівля закінчена і продаж необхідного кожному зробилася неможливою? Якщо ж для дів так багато праці охорони чистоти, оскільки не було милостині, стали марними, і залишилися вони поза шлюбним палацом, закликаючи жалібним голосом: «Господи, Господи, відверни нам», і почули, що наречений усередині, як би роздратований, промовив гнівне слово: «Аміньго. 12), звідки ви», то яке, по справедливості, слово (і яким гнівним і суворим голосом вимовлене) почують ті, які крім немилосердя одержимі тисячами інших пороків? Звичайно, це, таке грізне людям подібного роду слово, що вимовляється: «Ідіть... у вогонь вічний, уготований дияволу і аггелом його: бо я взалкахся, і не дасте Мі їсти» (пор. Мт. 25:41, 42). Для дів достатнім покаранням служило висновок їм шлюбного чертога; це одне, що не разом вони з мудрими дівами, мучило їх; хворобливою була для них думка, коли міркували, яка насолода всередині палацу. А ці разом з тим, що позбавлені всякої доброї втіхи, зазнають неминучої і тяжкої муки, що караються суто муками, – з одного боку, мукою у вогні невгасимою, а з іншого – скорботою каяття, яку зазвичай блаженство інших робить у тих, хто мав нагоду і мали можливість недбальству, а така скорбота мучить душу не менше зовнішньої муки, що катує тіло вогнем. О, скільки підносило милостиве співчуття! О, скільки принижувало немилосердних жорстокосердя! Перших вводило в Царство Ангелів, останніх скидало разом з демонами і з дияволом в геєну вогненну. Так корисно приділяти іншим, так шкідливо не ділитися з ким! І це дуже справедливо, тому що перше близько до Божої людинолюбства, друге ж недалеко від сатанинської заздрості. Хто не шкодує одноплеміннику, який жадібний, пригнічений і тісний жадібними лихварями-позикодавцями, той чи не прийшов уже в стан демонів і чи не справедливо засуджується з ними на загальну муку, ставши спільником злості тих, з якими не мав спільного єства? Так створений за образом Божим людина називається і худобою, і звіром, і плазуном, в лукавому навичці заревнувавши того, чим не був він за природою, і з природного благородства перейшли в неприродне неблагородство. Бачиш ти, людина, що однакова з тобою за родом лежить на землі, серед торжища, безпритульний, безпритульний, без шматка хліба, не має ні під собою, на землі, під висохлими боками підстеленого рубища, ні вгорі покриву, що захищає від холоднечі чи спеки, на відкритому повітрі і приймає на себе і падає. усіма таємницями єства, не може від довгої неїдності до виразу прохань вжити в справу голос, але рухом руки і помахом брів, що вже рухаються, пояснює знаками своє прохання, від збіднення важко дихає і ледь переводить дух, - бачиш і проходиш мимо, спонукаємо до поспіху потреба, що відчувається тобою, не схиляє тебе до співчуття, не спонукає зійти до голодного власний твій голод, який твоїми прикростями, що не досягають до подібної потреби, навчає тебе і чужим стражданням. У тебе, можливо, не пройшло вчорашнє сп'яніння, в ненаситному утробі не випарувалися в безлічі наповнили його наїдки, але відригаєш ще сморід, той один плід справедливо придбавши від попереднього задоволення, що сам відчуваєш неприємність видихається випаровувань, тому що Творець такий запах дав бере в себе найближче до уст – нюх; і сама людина насамперед виконується від себе неприємного відчуття. А його після багатоденної убогості на їжу, що зустрілася випадково, змушує нестримно кидатися голод, який повинен негайно задовольнятися одним шматком, тому що з давніх-давен відучений він від рясного продовольства і за необхідності нестачі потроху набув мимовільної здатності обмежуватися малим. Притому не міркуєш ти, що він для тебе Лазар, не міркуєш, бо не покликаний ти ще на суд і не бачиш його на лоні патріарха; втім, побачиш, не сумнівайся у цьому. Бо й ті, що однаково трудяться, приймають у спадок одні й ті самі місця, і ті, хто віддався однаковим беззаконням, засуджуються на ті самі катування. А ти нечестиш більше й самого багатія. Він дозволяв, принаймні, Лазарю спокійно лежати, не відганяючи від дверей своїх, терпляче мав завжди перед очима неприємний вигляд покритого струпами і смердючого тіла, що представляє гидке видовище безперервними витіканнями гною, який з жадібністю лизати збігалися від псів і скрутним робили ні в чому не робили ні в якому разі не збігалися від псів і важко; їх, ні того, кому збираючись, затісняли вони дорогу. Бо якби робив він і це, як і інше, то це було б написано. оскільки ж не чинив він так, то замовчено про це на свідчення, що і в дуже порочних людях є світла іскра природного благородства, що сяє власним блиском, і хоча морок порочних навичок затьмарює її, проте не зовсім вона згасає. А в тебе жезлоносці одягненому в рубища не дозволяють і наблизитися навіть до воріт, не дають йому місця сісти або прилягти, шануючи жебрака передвісником зміни на гірше і голос, що випрошує милостиню, визнаючи зловісною ознакою. І що говорю про Лазаря, применшуючи гідність жебрака? Христос сказав, що в особі жебрака приходить Сам Він і роблене жебраку засвоює Собі. Бо каже: «Ніж сотворите єдиному цьому... Мені сотворите» (пор. Мт. 25:40). І чого ж очікує собі всякий, хто відганяє і з безчестям, що супроводжує від себе жебрака, а в особі його – Самого Христа? Зневажає він рубища, що неблаголепно прикривають зовні, і не бачить потаємної багряниці, що означає, що під нею Сам Цар? Сміється з малоцінності одягу, а чи не помічає гідності образу? Бере до уваги тілесну нечистоту, а не думає про чистоту душевну? Христос не сказав би, що Сам Він в особі жебрака, якби в жебраку не бачив великої внутрішньої гідності. Та й ти, якби побачив, що цар вдягнувся в одежу простолюдина, влаштовуючи щось корисне, і гідність свою приховав під смиренною зовнішністю, то вжив би всіх зусиль і доклав будь-якого можливого старання, щоб дарами і багатьма послугами зробити себе відомим йому, хоча б потрібно було пожертвувати. знаючи, що милість при потребі удостоюється з часом великої винагороди. Чому ж не умилостивляєш Суддю твого, Який бажає нині в благодійствах нужденним прийняти від тебе дари, щоб тоді судити тебе поблажливо, за таємне давання даруючи явне спасіння, подібно до князя, який по поблажливості судиться за гроші і явно уявляє судить його, чого сподівається? І не помилковий свідок цьому Господь, Який і молячому, і тому, хто подає милостиню, каже: «Не затруби перед собою, як лицеміри», але роби добро в кліті твоїй, «і Отець бачиш у таємниці, віддасть яви» (пор. Мт. 6:2, 4 ), не приховує в мовчанні таємних даянь, але проголошує про них усієї тварюки і визнає, що Ним Самим взято отримане жебраком, який вжито посередниками, як домашній і знайомий. «Нехай сотворите єдиному сих.., Мені сотворите» (пор. Мт. 25:40), – відкрито сказав Сам Суддя. І робиться це не за людським законом, але всупереч панівному у нас порядку. У цьому столітті і князь при нужді відмовляється від дару, передбачаючи небезпеку, тому що це є татьба, і накликає осуд, і той, хто зізнався, що наважився на це, стає злочинцем, який підлягає покаранню. У нас і суддя – раб, і закон також рабський. А там і Суддя судить з владою, як Владика, не забороняє Собі скасувати покарання, покладене за провину, і визнання в гріху прекрасне, тому що за визнанням слідує прощення, а не покарання, і дару не приховують від Судії, тому що за перевагою Престолу ніхто не може обмовляти на людинолюбство, як прийняття дару, який у благодіяння і посередньому жебраку, і тому, що дав підсудному, для того і дано, щоб у одного задоволена була тілесна потреба, а в іншого виправлений був душевний недолік і за немилосердя не був він немилосердно засуджений на нескінченну муку. Або, звичайно, як вигаданої байки, смієшся ти погрози судом майбутнім? Але не сміятимешся, випробувавши, хоч і посмієшся тепер, чуючи. Тоді зустріне тебе покарання і спіткає безрадісна мука, коли той, хто оплакує свою нерозсудливість, тим не допоможе собі, побачивши, що провіщене істинно, і побачивши, що ні звідки вже йому придумати собі допомогу, як і тим, які тут на цілій землі аплодували собі, що мають владу безперешкодно насолоджуватися: увінчаємо нас шипковими квіти... вина найдорожчого і світу здійснимося... скрізь залишимо знак веселощів» (пор. Прем. 2:7–9). Такі пригнічені в собі передчуття майбутнього: вони хочуть беззаперечно мати у своїй владі все, що їм до серця, необачно наважуючись на те, що їм представиться, тому що немає у них розуму, що утримує несправедливі прагнення. Але після того, як порушили звідси на суд, дізнаються, яка страшна там відповідальність за вчинене тут, побачать, що праведний жебрак, який кривдиться ними, має велику відвагу перед Суддею, і з каяттям почнуть іншу хворобливу пісню. Бо, як сказано, «річуть у собі кающеся... сей бе, його ж хутром в посміх і в притчу ганьби» . Ми, «божевільні, житіє його провиною шалене і кончину його безчесну: як залучишся до синів Божих, і до святих жереб його?» (пор. Прем. 5:3–5). Так говорящими представило їх Божественне Писання, цим і послідовників їх навчаючи і навчаючи мати велике піклування про жебраків як праведних. Бо треба переконатися, що справді праведні ті, яких Господь не удостоїв визнати рівночесними Йому, можливо, і для того, щоб, привівши цим у сором гордовитих, схилити їх до співчуття, коли не схилила їх до милосердя однорідність. «Якщо, – говорить Господь, – не милуєш його за природою як спорідненого тобі, то послужи Мені гідно». Так шанобливість власної особи робить гідним і приниженого жебрака, спонукає до старанності в благодійності, що надається не комусь невідомому і неславному, але благородному, гідному поваги, другові Його Самого. Як жалюгідний вид того, хто просить, не спонукає до швидкого милостині або робить, що воно буває мізерно і пропорційно зі станом того, хто приймає, так визнане за зовнішністю гідним поваги викликає на щедру милість, щоб невідповідною малості дару не образилося гідним уваги. І всі апостоли, пророки, праведники, а більше за всіх Господь, дбайливо вмовляючи, наказують творити милостиню. Одні кажуть: «Розробляй жадібним хліб твій і злидні безкровні введи в дім твій: якщо видиши нага, одей, і від властивих племені твого не зневажи» (Іс. 58, 7); інші ж: «Добре ж творить, нехай не студжуємося: бо в час свій пожнемо» (Гал. 6, 9); один каже: «Гріхи твоя милостинями викупи» (Дан. 4, 24); а інший: «Милуй жебрак взаєм дає Богові» (Припов. 19, 17); і Господь сказав: «Створіть собі друзі від мамони неправди» (Лк. 16, 9); і ще: «Блаженні милостивості: бо помиловані будуть» (Мф. 5, 7). Але про милостиню не радять, ніби ніхто нічого не сказав про неї, і глибокого забуття віддається вона: тому, можливо, що багато хто вважає себе непричетними жодним гріхам і, як у всьому досягли успіху, не мають потреби в милості. Але якби це було справедливо, то мріячі про безгрішність повинні були б уподібнюватися в людинолюбстві Богу і милосердя всякому в роді людському, з якої б то не було причини бідному, якщо не в сподіванні винагороди, то за спонуканням доброї навички, тому що Бог, ні в чому не має піклування, за природним милосердям милуючи всякого, що має потребу в милості, «сонце своє сяючи на злі й добрі і дощі на праведні й неправедні» (пор. Мт. 5, 45), а так само навчаючи і тому, що мали б чинити милість без різниці всім. Бо того, хто потребує благодійства, має задовольнити у всьому потрібному, що для нього потрібно, а не судити про нього, чи вправі чи не вправі отримати він це. Разом із праведними і неправедний як користується сонцем і дощами, так удостоюється й милості від людей, бо й у неправедних, при самому будові їх, усеяно щось Божественне і цим навчають вони надавати добрість, подібну до Творця. Але в нашому житті жодного немає одноманітності. Одні не задовольняються турботами про багатство, від великої опікунства про майно не мають часу для сну, за словами того, що сказав: «Наситілого багатством землі не залишає воно заснути» (пор. Еккл. 5:11): всіляко вираховує він доходи, розраховує місячний зріст, розраховує місячний ріст, з пам'яті, не втратити і малої якоїсь вигоди. Інші не мають у достатку і необхідного, перебуваючи без їжі, з зневагою до цього вдаються до сна, і велике для них придбання продовжити безпробудність сну, залишатися нечутливими до своєї убогості. В одних полащені величезні будинки стоять порожніми, без людей, служачи широким житлом воронів і сов, а можливо, і згубних демонів, а в інших для укриття немає і в три лікті приміщення. В одних служить навіть на безчесні потреби срібло, перековане в великовагові судини, що призначаються для прийняття в себе сечі і нечистот утроби, а в інших немає і глиняного черепка, в якому в спразі піднести воду до уст. В одних по варварському божевілля гниє дорогий одяг, а в інших для прикриття сорому немає і рубища з клаптиків. В одних тісно на столі від сніжок всякого роду, і земних, і повітряних, і водяних, бо немає нічого такого, чого не їсти б сластолюбство, що всюди розпростерло всеуловляючі мережі, в які залучає тих, що мешкають в глибинах і поблизу самого ефіру і приготує з них рясна насолода. у можливості насичення, виявляється вже недостатнім до того, щоб служити ненаситності невдоволеного побажання, якого в нестримному прагненні не зупиняє наповнення внутрішніх судин, тому що межею потреби вважає не задоволення її, але те, щоб не залишити нічого приготовленого. Чому як прийнятні судини при цьому розриваються і не виносять тяжкості пересичення, то сластолюбство при всій достатку залишається незадоволеним, мучившись жадібністю побачивши залишеного і скаржачись на малий об'єм утроби, не здатного вміщати в такій мірі, в якій воно бажає, і всього того, що воно має в ньому. А в інших побажання обмежується одним шматком, і частково задовольнити потреби шанують вони розкішшю, тому що пересичення змушує придумувати багато нових одне за одним винайдені задоволення, навіть і ненадовго не користуючись звичними задоволеннями, якщо в тому, що насолоджується, не буде частих і безперервних змін, які неперервні переміни, не буде безперервних змін, чим не зупиняється побажання та насолоджують смак то тим, то іншим якістю; навпаки, убогість переконує одне корисне визнавати коханим, наказуючи наповнювати порожнечу, а не насолоджувати бажання. Тому невже тепер хтось із людей стільки немилосердних, що проходили повз і хворих, які лежали на роздоріжжях, і тих, що ходили вулицями, змушені без сорому приступати до чужих дверей, і тих, які, за незвичкою просити, соромилися оголосити про нетерпіння, що осягнула, але хотіли показати, що вони спіткнулися, але хотіли показати, що вони спіткнулися. невідповідній гідності своєму виді, - і тих, які злостраждали в рудокопнях і в'язницях, обтяжені узами, вимушені тесати камені, і тих, які в трунах на скелях горах виснажилися в силах від падучої хвороби і одні, припускаючи, що хвороба їх збудить страху, що над ними не зжаляться і помічать їх камінням, дотримуючись себе від цієї немочі, а інші, не маючи і ніг, щоб ходити, і рук, щоб повзати, безмовно залишалися всі будинки, подобаючись дерев'яним стовбурам, що не мають сучків, будучи позбавлені членів, потрібних для всякого руху, - вже себе, що з такої розкоші перейшли на муку, не скаже, що суд Владичний праведений? І чи може прийти йому на думку з благанням своїм звернутися до Судді, коли сам він нечутливий був до благань нужденних, завжди поводився з ними жорстоко і найсовість ще раніше Судії засуджує його в колишньому нелюдстві? Але ця людина, яка робить насильства, грабує, самоврядує, поїдає, приховує, жене, заточує, переслідує наклепом, веде, забирає, поневолює, всюди обурює життя всякого, не залишає не приведеним у дію жодного виду зла, поки влада і сила дозволяють йому робити це, без сумніву, без сумніву, без сумніву, викриття в стільких гріхах визнаючи собі найтяжчим болісних катувань. Справді, це пристойний кінець для тих, які могутність свою вживали не на благодіяння, а на зло ближньому, набутки свої залишили іншим на проведення розкішного життя, а собі набули вічної муки. Яка нерозумність! Яке безглуздя! Що доставляє залюбки, окрім веселощів, не скажу, крім необхідної потреби для охочих до полегшення тілесної немочі зробити що-небудь на втіху і пожадливість? А ми для цього в бажанні всім володіти обходимо цілу землю, буваємо у бриттів, есперіан, маврів, на сході ж простягаємось у Фіви і в країну індів, звідусіль привозимо для свого вживання службове до розкоші, збираємо незліченні скарби для заготівлі товарів, тому що торжища треба нам урізноманітнювати трапезу, робити її багатоцінною і надмірною всім, що могло б наповнити завжди відкриту, подібну до чаші зів черева; і в багатьох дійсно той і завжди відкритий, і ненаповнимий якщо не за широкістю судини, то за ненаситністю бажання, завжди жадібного і ніколи не задовольняється пожадливості, що зяє схопити все, що показує зір. Для цього наклепи і самоврядності, для цього татьби і грабежі, для цього один робить насильство іншому, а йому знову інший, у міру того як у тих, хто має більший і більший ступінь могутності, зростає самоврядність, що призводить до того, що кривдники нині слабкого незабаром самі зазнають образи від найсильніших, і примиш у люб'язних задумах служить воно майстерним радником, подаючи поради, що переконують у уявній благовидності розкрадання. Так Єзавель, що почула, що чоловік її Ахав побажав виноградника, що належав Навотові, налагодила з таким зусиллям і хитрощами прямувати до припущеного розкрадання, щоб і бажане було отримано, і не стало, кому б нарікати на розкрадання; обмовивши Навота в хулі на Бога і царя, віддала вона смерті того, хто володів виноградником, і, коли не стало в нього власника, взяла собі; і нікому вже було пояснити образу для тих, хто не знав справи, коли не стало на світі того, хто міг би кричати про неї. Але нині люди наважуються на великі ще злодіяння, удосконалившись згодом у досвідченості робити образи і досягли успіху в цьому мистецтві. Діти ще за життя позбавляються батьківського надбання, брати відчужуються від спадщини після братів, дружини по смерті чоловіків, як не волають на беззаконня, не бувають почуті і не отримують маєтку. Бо в кожному з цих насильницьких вчинків уявним виправданням завданої шкоди є приклад царських дарів. Цар, можливо, по праву міг віддавати тим, хто просить те, що залишилося без власника, бо і йому неможливо було власність одних звертати справедливо в дар іншим, передаючи чужим законним спадкоємцям, що слідували на долю, що повинно переходити від померлих по порядку: спадкоємно за спорідненим правом. Але жорстокість страшно примудряється переконувати всім, спокушає царів химерними проханнями, бере благовидну владу, над ким тільки хоче, переставляє і зверху вниз, і назад знизу вгору, завжди роблячись для багатьох причиною нестерпних лих. Тому багато з скривджених на досвіді виявилися безсоромними жебраками, втративши значне майно і отримавши потребу в благодійності інших, звернулися до того, що описують свої лиха, зворушливо зображують страждання, потоками сліз доводять свою потребу і запевняють, що інші їм, що нічого не мають, хто б не мав, милостині у звичаї вигадувати такі оповідання, багато збільшувати для обману, привласнити собі благородство, якого не мають, скаржитися на небувалу втрату грошей, докладно розповідати про вигадані аварії корабля, складати цілі повісті про напади розбійників, про втечу рабів, які пограбували їх, показуючи їх гідне вбрання, і як останній засіб вимолити собі значну милостиню – додавати такі слова: «Відібрані в нас земля, садиба, маєток; позбулися ми грошей, пристойного утримання, домашньої прислуги, нізвідки не бачимо собі втіхи, навіть ще сміються з нас, бідних, думаючи, що розповідане про наші лиха – небилиця і брехня». Бо дійсно підозрюється завжди в брехні, що розповідається про колишнє благополуччя по видимому і правдоподібне: якщо хтось говорить, як здається, і правду, але не має жодного доказу на підтвердження слів своїх, справжнє ж його становище ні в чому не узгоджується з його словами. Тому такі вимушені бувають у мовчанні переносити тяжкість бідності, вважаючи нечасним відкривати про своє становище тим, які не хочуть вірити, слова їх звертають скоріше у привід до посміяння, ніж до співчуття. Тому, де хочуть, дихають цим нікому не забороняється повітрям, черпають у джерелах, річках, озерах скільки завгодно, користуючись рясним питтям і з повною свободою омиваючись водами, якщо не в містах і селищах (там води, розділеної для зрошення, може бути, і не дадуть їм як не мають своїх, що не мають своєї власності). небоязливістю насолоджуючись, як тільки хочуть мірі, і ні від кого не бачачи собі перешкоди. Сяйво сонця сприймають і очима, і всім тілом; і ніхто, якби й захотів, не в змозі зупинити променів, що випливають із нього, переважно багатого перед жебраком приділити першому більше, ніж скільки достатньо останньому по його смиренності. Бо, в чому є щось за своєю природою, що приділяється частинами, в тому переважають багаті, не дозволяючи, щоб у інших було те саме, що намагаються мати вони самі. А що не допускає поділу, то в загальне вживання одно дається всім, і в володінні цим один перед іншим не має ніякої переваги, тому що природа приділяє це всім і бажаючим мати у себе багато не дає приводів до розбрату. Хто з переваги сил, відділивши собі ділянку повітря, як ділянку землі чи грошей, міг утримати в себе цю відокремлену частину, коли повітря невпинно розливається попри всі частини творіння? Хто, на кшталт грошей чи коштовностей, вкривав сонячне світло чи сонячну теплоту у своїй скарбниці, насолоджуючись цим один, коли ніч приховає сонце під землею чи хмари закриють його під час течії по небосхилу?