О чтении и молитве

У поређењу са оним што је речено, читање и молитва нису ништа мање, или још боље, још лепши, јер значајно и много доприносе целомудреном животу. Чим се ум, уз помоћ чула, упозна са сликама чулних предмета, прихватајући кроз чула облике, боју и величину видљивих ствари, тада ће се и за време смирења навикнути да обнавља њихове идеје, формирајући у сећању мноштво предмета, делимично бескорисних, а делом крајње штетних, а тиме и побуде ума које ће се самим тим побунити. неће имати прилике да буде побуђен било каквим корисним мислима, али ће бити преплављено мноштвом оних који су га већ унапред заокупили. концепте и блокирање улаза у концепте који су смирени и корисни. Стога су молитва и читање дивни: заустављају сујетно лутање мисли, повезујући мисао која кружи око нечега што не би требало, и корисно је држећи са собом, ни најмање расејану у овој дивној делатности. И заиста, оно што је једнако или слично овоме јесте заситити ум речима Божијим, одушевити га созерцањима која садрже несливену пријатност и заувек преосталу корист, када се ум руководи легендама о древним људима да се такмичи са њиховим врлинама, од њих утискује у себе спасоносни лик побожног живота, и, тако надахнут, и надахнут од живих созерцања, у богомислије, стању, подиже свој поглед ка Небеском, уздиже се до најблаженије природе, и, докле год може да остане у овом стању, куша задовољство које кушају Серафими, непрестано окружујући Престо. Али молитва, можда, у односу на своје добробити, има нешто више у себи: она нас припрема за разговор са Богом и дуготрајном праксом уводи у заједништво са Њим, јер на неки начин производи и одржава у нама добра расположења према Богу, који чак и безначајне људе прима у љубав и не стиди се пријатељског приступа као што им даје љубав према њима, као дуготрајност. Јер ако се робови, који имају амбиције господства и у гордој надмености кују да сачувају поверену им власт, у овој нади потврђују јемствима благонаклоности које су претходно добили, онда колико се више у животу њихова смелост пред Богом умногоме увећава њиховим животом, у складу са опредељењем и вољом самога Бога, који од роба, који не стрепи од страха, захтева много смелост надахнута љубављу. Читање је јасно показало да се „Муринов евнух“ назива „мужем“ (видети Дела апостолска 8:27); удостојио га да се сретне са Апостолом, показао му пут ка познању Христа и привео га благодати Крштења. Читање је закон и древна заповест. Мојсије каже: учи, „седи у својој кући, и иди путем, и лези и устај“ (5. Мојс. 6, 7), посвећујући већину времена марљивом проучавању речи Божије ради вежбања духовне снаге, остављајући мали део за крајње неопходну употребу тела; стављајући за правило да се другачије служи господарици, а другачије робињи, продужавајући бригу о првој на дужи временски период, и сразмеривши занимање за другу са потребом коју захтевају околности, тако да у томе јасно има предност душа, а тело се ни најмање не хвали једнакошћу са душом и нема право да себи приписује оправдано оправдање. Читање је првенствено благословено у псалмима и назива се обилно наводњавање ума ради плода врлине. Ко се „дању и ноћу учи у закону” Господњем, благословен је, он је као дрво засађено „на извору вода” (уп. Пс. 1, 2-3), лепо украшен лишћем – часном тишином расположења, и тајно испуњен плодовима побожности, јер га непрестано поучавање, непрестано поучавање и конзумацију чини природним пићем. са видљивим се враћа и оно унутрашње. Као што лишће служи као покривач и украс за биљку и као заштита за плод, тако и страхопоштовање чини тело честитим, а скромно прикрива скривене лепоте у души, чувајући плод Богу раднику и чувару и не дозвољавајући зверима погубним да га додирну. Јер сујета је „вепар из храстове шуме и усамљена дивљина“ (Пс. 79,14) и уништава биљку ногама и зубима, ако није ограђена оградом смирења и не штити је од најезда сујете. А ово су предности учења Божјим речима: оно уништава сваку срамну и штетну идеју, на слици приказује свете слике и чини да душа у себи држи споменике достојне Бога. А молитва одстрањује ум од свих помисли чулног, узноси га ка Самом Богу изнад свега, да би разговарао са Њим и смело од Њега ишта тражио; и тако чини да човек свој живот проведе у чистоти, као да је већ у заједници са Богом и да се убрзо потом поново припрема за ово општење. Стога, Павле учи да остане „у молитви“ (Рим. 12:12), јачајући вештину у себи дугим боравком; а такође заповеда да се „молитве... врше на сваком месту“ (1. Тим. 2, 8), тако да се нико ко је немаран према молитви не може оправдати да живи далеко од молитвеног храма. Свако место је погодно за молитву, јер чистота светиње није донела ни најмању корист Јеврејима, који су укаљаним рукама приступали молитви и подлим делима оскрнавили чисти храм. Како се Бог одвраћа од оних који се тако моле, иако се моле у самој светињи храма, пажљиво обухватајући очишћење и преплићући своје руке са крилима херувимским, гнушајући их се као зле и говорећи: „Када пружите [своје] руке к Мени, ја ћу одвратити очи своје од вас: и ако не услишим ваше руке од вас: Ис 1,15), тако Бог прихвата оне који Га призивају чистим срцем и праведним делима и на сваки могући начин слуша њихову молитву, гледајући на локацију, чак и ако се место где Га призивају, по нашем мишљењу, не разликује. Тако је Корнилију, који се молио у паганској кући, када храм још није изгубио своју поштовање, дошао Анђео и рекао: „Молитве твоје и милостиња твоја устаде као спомен пред Богом“ (Дела 10,4), – „узнеде се“, не искористивши несумњиву светост храма, него је примио благодети за овај успон на ово крило. њих са наклоношћу и милошћу. Тако је Јонина молитва, јурећи из дубина ка Небу пуним једрима, допрла до уха Божијег и није била обузета великим узбуркањем воде, док је молитва фарисејева била разбијена у храму и заглибила у воду, утопила се са свим својим теретом, јер није могла да остане на удобним таласима, из воде није могла да се уздиже и не може да се уздиже. од тежине поносне мудрости, када је прамац чамца потонуо у нараслим таласима охолости и надмености, а крма је њима заливена. Молитва која прати тројицу младића у пећини изазива да пламен бјежи и да ван пећине тражи оне који су наумили зло против младих. Јер огањ, препустивши своје место у пећини молитви и оставивши угљеве без горуће снаге, отвори себи пространи пашњак и спали Халдејце који су били близу пећине; У пећини је задржао своју делотворност из поштовања према телима обученим молитвом, а ван ње је своју активност показивао на телима, као на крхкој и сувој материји. Молитва је отрезнила лавове који су гладовали у јазбини. Трбух им се жалио на седмодневно ускраћивање хране, али их је молитва уверила, на понуду готовог јела, да остану у мудром стрпљењу; Лавови су радије издржали муку глађу него да увреде светог Данила који им је дат, којег су на такву смрт осудили безакони варвари - ови људи који су се показали најсвирепијим животињама, најнеумољивијим у поређењу са крволоцима, а уједно, који су нашли своју неистину која је од лавова разоткривена од стране лавова, праведних лавова, истинитих. осуђен од њих на погубну и најжалоснију смрт. Молитва је удостојила Илију боголичности, не само у томе што је био узнесен на небо, подигнут од четири коња на огњеним колима, пошто је земља постала недостојна његовог боравка на њој и правда је захтевала да пребива у етру и на самом Небу, већ и у томе што је својом речју довео у послушност оне елементе које је Он једном створио на небу: Он је спустио у постојање ствари које је једном створио: огањ на жртве одређене за жртве паљенице, а други пут је ударио муњом Ахозијиних војсковођа, а други пут, власторучном речју, затворио је небо, лишио земљу плода на три године и шест месеци и забранио уобичајени раст сваке траве, која је, после извесног времена, извршена по првобитној заповести Божијој. А елементи нису били спутани од непосредне послушности ни најмањим знаком огорчења Божијег, по коме се могло видети да се Посланик, безумљем и самозаборавом, усуђује да учини нешто мимо сопственог достојанства; напротив, са свом марљивошћу су служили Пророку, као пријатељу Творцу, који заповеда слугама пријатеља, као да су своји – служили су, с правом уверени да су подједнако дужни да покорно врше сваку службу и Богу и пријатељу Божијем; јер, по пословици, пријатељи имају све заједничко, и имају исту власт над оним што припада и једнима и другима, због љубави, која изједначава предности када постоје разлике у заслугама и легитимише једнакост. Молитва Мојсијева раздвојила је море, натерала небо да никне ману, извукла потоке воде из сувог камена, и дизањем руку одвела у бег читав народ који је ушао у битку. Молитва Елисејева ослепила је целу војску и заробила оне који су дошли да униште пророка; Не само да нису били у стању да почине зло које су планирали, већ нису могли ни сами себи да помогну, јер су уз визију која је помагала телу, и оружје и руке били неактивни. Најслабије од свега је слепило: оно није у стању да нанесе увреду некоме кога не види, а увреду трпи без устезања јер исто тако не види нападача и не може му се осветити. Стога је обичај лишених с правом назван бедним, јер не могу да употребљавају своје телесне удове шта хоће, иако по снази и снази надмашују и оне који су се са свом усрдношћу упражњавали телесним подвизима. Петрова молитва је разрешила окове, отворила врата затвора, а ноћу отворила гвоздене капије. А када су се Павле и Сила молили „у поноћ“ (Дела ап. 16,25), затвор се затресао, у трену су све попуцале, у зграду је засјала изненадна светлост и учинила затворског чувара молбеником стражару, приморала га да му падне пред ноге и моли за спасење, убедила га у себе, узевши у обзир корист за себе. душе, после велике вештине у мучењу, изненада га је увео у велику кротост. Стражар је престао да мучи бичевима своје свакодневне приходе, да опорезује јадне затворенике, да скупља милостињу – горка је утеха – називајући то својом десетином и придодавајући сиротињи нове, неизбежне несреће, престао је да му ставља ланце на врат, ланце на ноге, везује му руке, затвара у тамницу сваки његов помрак, да га тамничи у тамницу увећава, да га у таму повећава. човек је пристао да му да, више волећи да гладује, него да трпи беду у оковима и тами. Затворски чувар је све ово одједном сазнао: одмах је показао саосећање према затвореницима; страх од чудесног земљотреса учинио га је сасвим другачијим. Јер чим су се темељи тамнице затресли за време молитве Апостола, у згради је засијала светлост, „све ослабиле свезе, и сва се врата отворише“; стражар, који је једини безбрижно спавао, када су се сви затвореници пробудили од тешких брига свакога, „узбудио се... и... тражећи свећу, скочио је, дрхтао, падао” пред ноге апостола, говорећи: „Господе, шта ми доликује да се спасем? (уп. Дела 16:26–30). Он је називао и називао „господарством“ оне које је пре чуда несумњиво уплашио строгим погледом и грубим гласом, називајући их злочинцима, осуђеним, достојним погубљења; пао пред ноге, које су биле „затворене у благо“ (Дела 16:24); уз велике почасти поклонио се милости оних које је „бацио... у тамницу унутрашњу“ (Дела 16:24), и затворио их у таму; и одао им је почаст јер је молитва на изванредан начин у потпуности открила достојанство увређених затвором због сумње на зла дела. Једном речју, сила молитве је велика! Али зарад оних којима је досадно и нерадо слушају дугачке приче, иако су корисне, о много чему ћу прећутати. Сам човек Господњи, Господ свих, имао је потребу за молитвом када је очекивао најезду Јевреја и крста, или је био у подвигу, јер је заиста био човек, будући да је носио и многе друге људске немоћи, уверавајући га у икономију Своју, или учећи људе да се у свако доба усрдно моле. Јер не само сада, када се приближило време страдања, он се моли из нужде, већ то чини много пута у време сигурности, молећи се сам на гори, да бисмо научили, и пред тугом и у самим тугама, да останемо у молитвама које могу да униште тешкоћу представљања опасности и пред искушењима, у потпуности угодити Ономе који безбрижно одвраћа од оних који су у невољи. расејаност, као да им помоћ никада неће требати. Зато је Господ рекао апостолима: „Молите се, да не паднете у несрећу“ (Лк. 22, 40), знајући да добровољна молитва, пред искушењем, приклања помоћника Божијег у невољи да брзо испуни молбе молитеља који се дуго моли, и који је одавно добио оно што је стекао право. Јер ако је неправедни судија, који се није ни бојао Бога, нити је био осрамоћен од људи, био приморан упорним инсистирањем удовице да јој обезбеди правду по правди (видети Лк. 18, 3) и ако је уснули пријатељ, када су врата већ била затворена и одбијао да да хлеба од уобичајене успаване лењости и упорне лењости у сну, упорно се задржава на њеној потреби (Лук. 11,5-8), неће ли непрестана молитва принудити човекољубивог Бога да милостиво удовољи свакој молби? Јер немогуће је прећутати да је Бог спремнији од људи да чини добра дела. А Господ на једном месту каже: "Који је то човек од вас, коме ће син, ако затражи хлеба, дати камен за храну? Или ако тражи рибу, да ли ће му дати храну за змију?" (Матеј 7:9–10). И, упоредно показујући супериорност Божје доброте, додаје, говорећи: „Ако ви, који сте зли, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац ваш који је на небесима дати добра онима који га моле“ (Матеј 7:11). А на другом месту, сам Спаситељ, са намером да то потврди и желећи да увери оне који сумњају, да ли Божија милост није већа од природног опредељења или људско сажаљење није изнад њега, каже: „Жена ће заборавити храну своју, ако се не смилује потомству утробе своје?“ (Иса. 49:15). И, говорећи о овом посебном својству природе, како она учи добровољној бризи и марљивости, тако да сам пример, као што се често дешава код других, не доводи у сумњу веродостојност онога што се говори о Промислу и не нарушава само достојанство истине са слабом сличношћу, после овога каже: „Ако и жена заборави ово, вели Господ, нећу те заборавити” (5). Неће дозволити да се недостатак природе прошири на Њега, јер страст не дотиче природу Божију, као што бива код смртних људи, када је неразумна или, можда, мржња која има било каквог основа, угасила природно доминантно расположење у њима, производећи код родитеља заборав о рођенима и отуђење од њих, као да међу њима нема ни знакова сродства. Али међу људима ови велики и дивни примери добрих дела, у поређењу са другим њиховим делима, испадају мали и крајње безначајни, јер се протежу на једног човека, који и сам чини то исто, и близак им је, а не свима или многима; У међувремену, човек треба да буде друштвено и дружељубиво биће, а не усамљен и недруштвен, да пружа добробит другима него само у својој моћи, да евентуалном бригом доказује своју саосећајност, подражавајући телесне чланове у њиховом заједничком доприносу заједничкој користи. У телу, сваки члан се не брине посебно за себе, већ дели заједничку делатност у бризи једни о другима, по закону природе, служе једни другима и сваки служи свима; а рука служи телу, а ноге, крећући се с места на место, носе тело са собом, а око, када указује на пут светлости, води га без спотицања, доносећи погодност у сваком послу. Неки чланови доприносе седењу, други савијању тела, својим радом олакшавајући рад других чланова; други, попут неких млинара и пекара, пружају пажљиву и брижну услугу. Вилица дроби храну, ларинкс јој служи као проводник, материца служи као пријемник, стомак је претвара у сок, јетра претвара у крв и кроз крвне вене наводњава цео телесни састав. Наизглед, сваки члан ради за друге, али у стварности то ради за своју корист, из заједничког рада скупљајући себи одговарајућу храну, и оно што је позајмио претвара у квалитету као и он сам, производећи оно што се код учених лекара назива екстракцијом, односно претварањем разних намирница у крв, из крви у месо, а затим у исхрану истог квалитета са сваким чланом, док је деком квалитета уносом сваког члана, док је начин деком квалитете. вегетативна, прави се један у једном а други у другом члану. Оно што уђе у око постаје попут ока, оно што се дода костима и длакама поприма исту боју, оно што се упије месом претвара се у месо, а оно што пређе у кости постаје бело до тврдоће костију, оно што уђе у унутрашњост се меша са њима – једном речју, све (и преображавајући се у све), уметношћу природе, претвара се у вишеструку супстанцу. научена и која увек задржава исту слику људског оквира, као поток, свакодневно мења састав целе мешавине, тако да је оно што видимо и исто и не исто. Дакле, свако од нас није довољан ни у чему сам, већ је у свему потребан другима. И то је премудро уредио Онај који је задужен за наше животе, да бар неопходност онога што је потребно доведе у хармонију необузданост оних који су опседнути безумљем, кога саме родбинске везе нису ни најмање наводиле на заједничко сједињење. За једног арогантног човека, распаљеног бахатом самоуображеношћу, због свог богатства, увек заузетог грубим поступањем да у себи сачува поштовање и поверење других, да ли би икада својевољно пристао да разговара са занатлицом, пониженим сиромаштвом, да га потреба није приморала да уђе у разговор са њим, колико год да је тај језик, а не остављајући пред собом велику мисао наноси тешку увреду величини свог чина, спуштајући се на равноправност са непознатом и неплеменитом особом? А сада потреба изједначава неједнаке, уздиже понижене до оног који јури навише, а узвишено своди на рептила на земљи, уз дуготрајну вештину производећи распад морала и изједначавање у начину размишљања. Према томе, изгледа да су и столар, и земљорадник, и слуга на броду, и трговац, и сви који се баве занатима, достигли највише заслуге и смело им говоре, будући да су им неопходни, не због јединства рода, већ по својој уметности; а оне који нису били везани законом природе зближила је нужда. А ако уметност и лукавство упознају радника са богатима, зашто онда саосећање истине која изриче осуду не упознаје просјака са њим и не доводи к њему убогог, па је понекад позван да са њим подели вишак или, бар, да добије неку утеху у задовољавању нужне потребе. Јер многи сматрају срамотним и увредљивим живети заједно са њима и из охолости надахнутих богатством стиде се да на своје празнике пусте оне за које Господ Исус објављује да ће их на Суду поставити на своје место, говорећи: „Шта год учинисте њима, мени учинисте“ (види Мт. 25:40). Али нећемо се обазирати на гладне, који се топе од глади, проћи ћемо поред голих, утрнулих од хладноће, а мртве, као неку нечисту животињу, отићи ћемо напуштене, не плативши телу дуг природе, не затрпавајући, по обичају, земљом опште срамоте – тела предата пропадању и трулећи из себе, циједећи. Неизмерно се мазимо, трудимо се преко нужде да нам угодимо, китимо земаљског идола, бринемо се о овом савијеном перу, да бисмо могли да блистамо на пијаци, блистајући бојама своје одеће, и угојимо се укусним припремама кувара, извлачећи из свега свако задовољство. Једном „одевен“ „у пурпур и фино платно“ (Лк. 16, 19) и безимени богаташ који се помиње у Јеванђељу, претерано се наситио на сибарској трпези, и поред Лазара, који је лежао на капији и желећи жита, прошао је без саосећања, без сумње, и поглед његових очију, који су му се окренули тако опрезно у том правцу, удаљио се у том правцу. сећање на његове красте није изазивало гађење током гозбе, изазивајући мучнину и повраћање приказом онога што је видео. Богаташ, међутим, није по Божијем промислу отерао Лазара од врата, који је уредио да Лазар, лежећи на улазу, непрестано представља јадан призор, а богаташ се на крају смекшао и сажалио се или више није имао оправдан изговор да оправда нечовечност наводног невиђења. Он није поштедео онога који је лагао, откривајући тако суровост и жестину свог срца, и јасно ставио до знања да није саосећајнији од паса, због свог злог расположења одрекао се природне кротости и презрео онога коме су служиле животиње које нису имале хумане мисли, и признавши да су они који су им Лазареви, можда, припадали онима који су им припадали, сродили, такође су понекад награђени, а понекад ускраћени. Али када је за богаташа и за Лазара – за једнога у радосним, а за другог у жалосним идејама – прошла поспана визија овог живота и одбацили су маске овог призора, тада се стање стварних ствари променило у супротно и за њих крајње другачије стање. Један је краткотрајним насладом примио огњену, као и обично, мучну пећ, а други, после кратке туге, нашао вечну радост, и опет је међу њима настала неједнакост, али не иста као пре, већ супротно од онога у чему су били до тада, јер је Лазар, или боље рећи, Авраам, у чијим је недрима надмашио човека; а можда га је било срамота да пита Лазара због његовог ранијег занемаривања, због чега је, остављајући га, молио патријарха говорећи: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара, да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, док ја патим у овом пламену“ (Лк. 16, 24). О, како је велика патња! Колико је потреба за подношењем муке учинила охоле понизним, а охоле бестидним! Како га није било срамота да замоли да му се пошаље неко кога му није жао, измучен глађу и страдао од краста, да му олакша муку? Како сте се усудили да непоколебљивим оком погледате некога на кога се никада у животу нисте удостојили да посредно погледате? Како се усудио да каже да му је потребан прст који је раније мрзио као онај који излучује гној? Како је срамотно било не тражити ни кап воде за њега, који се, кад је био у невољи, није удостојио да да зрно воде просјаку! Али таквим бестидним гласом повика из пламена: „Пошаљи Лазара“ (Лк. 16, 24), као да је Лазар био дужан да га награди за добробити које је и сам често уживао. Таква је неопходност; приморава вас да се бесрамно усуђујете било шта, успевајући да нађете спас од невоље било где. И зашто му велики патријарх у истинољубљу није рекао: „Сада си, несрећниче, научио благодети милосрђа, кад те огњени пламен одасвуд захватио! Сад признајеш да је добро сажаљење кад и теби самом треба? Зашто си био тврдоглав према онима који страдаш? Али сад кад ћеш га препознати, и Лазара по земљи ишао, ни познавао, и Лазара, Прошло је слепило охолости, а ти је јасно да је прошла мрачна, магловита ноћ, а ти си на дневном светлу оставио своје поспане снове и увидио саму стварност своје ситуације када си имао прилику да даш милосрђе; голог, који је, немајући под собом трулу даску, отупио од хладноће, када ти је било у вољи да се бринеш о болеснима, када је обиље богатства пружало путеве за доброчинство. Овде показана милост је добар плод тамошње сетве. И сада се трудиш да жањеш оно што ниси посејао, да сабираш оно што ниси проћердао, и да узмеш оно што ниси положио (Лк. 19, 21), тражећи милост, коју ниси показао убогима, и сажаљење, које ниси дао ближњему своме, и милосрдно срце, које си закључио за ближњег. На вратима је био лекар који би вас излечио од тврдоће срца - нисте били излечени када је болест, још нестара, могла да се смири уз пружене погодности. Сада нам време не дозвољава да ставимо руке на очајне болеснике, јер је болест постала тврдоглава, не захтевају више облоге који не изазивају бол, већ болне резове и јаке каутеризације. Кажете: „Пошаљи Лазара“ (Лука 16:24). Реци ми: да ли ћу ти га послати на такву удаљеност? Никада се ниси нагињао ка њему, иако си му увек био близу. Да му кажем, као што си рекао, да умочи прст у воду и охлади твој запаљени језик? Али га, гладног, ниси утешио ни зрном. Када кажете да патите, да ли заиста мислите да га убедите и помилујете? Али и он је био у патњи, и ниси се смиловао на њега; сада ти страдаш у пећи огњеној, а он је страдао у пећи сиромаштва; Сиромаштво не гризе ништа мање од ватре, оно мучи изнутра недостатком колико ватра пржи површину тела. Да си се тада смиловао ономе који се топио од глади, онда би се и сада, горећи у огњу, смиловао. Да си тада показао сажаљење према глађу и куги, онда би и сада, измучен у пламену, нашао милост себи, или још боље, не би видео место садашњег мучења, него би остао са Лазаром у мојим недрима у истом миру као и он. Јер толика је моћ чињења добра онима који су у невољи да их не само извлачи из туге, већ их поставља на светла места за оне који се забављају. Сада трпите муку у тишини, јер, после изрицања Божанске пресуде, молбе осуђених нимало не помажу. То је било време милосрђа и праштања, а ово је време нетрулежног и праведног суда; то је било време попуштања, а ово је време одмазде за учињено, добро или лоше. Била је њива, подвизи, спискови – ето награде за труд: ко тамо победи, овде добија круне; поражени не улази поново у борбу да надокнади своје неуспехе у стварном животу, јер је подвиг завршен, исправљање грешака је престало. Тамо је покајање за грехе, молитве и сузе убедиле Судију да покаже наклоност. Сада нема места милосрђу, него строг и немилосрдан суд немилосрдно гура тврдокорне у муке, јер је, по речи Божијој, „суд немилосрдан ономе који не помилује“ (Јак. 2, 13). Праведник није тако нешто рекао молиоцу, увиђајући да је усмено подсећање било непотребно кога сама дела уверавају; Он је рекао једно, и све му је објаснио, наиме, рекао је: „Сети се да си примио своје добро у стомак, а Лазар и своје зло“ (Лк. 16, 25). „Порфирије и фино платно“, каже Абрахам, „учинили су ти се лепи по сјају, свакодневне веселе гозбе сматрао си благословом, тешио си се животним задовољствима, препуштајући се засићености жеља. Зашто сада сматраш за згодно да пожелиш нешто што тада ниси пожелео ни у сну? 16,25), он то није сматрао злим, јер је, у тишини, волео као добро, а онај ко препознаје једно као добро, мора да сматра да је оно што је драго, да је супротно бескорисно и лоше да си тада са њим учествовао. Да је тада ублажио своје сиромаштво, сада вам ове речи не би биле потребне, јер и да сте ћутали, он би вас наградио за саосећање. И ово је права истина: називаш ме оцем, одајући ми част само овим именом, и одмах чујеш: „Дете“, примајући у овој обилној награди која одговара имену којим си ме почастио. Да си самим својим делом одао поштовање Лазару, сигурно би добио награду, примајући дужну награду за благовремено милосрђе. Али можда те је обузела посебна срећа, и у величини своје сујетне славе сањао си да после такве славе нећеш бити подвргнут казни. Садашњост не познаје тамошње достојанство, не дочекује славом оне који одатле долазе, на суђењу све прима подједнако поштено, а достојанство признаје не по општем мишљењу, већ по ономе што је заправо произашло из врлине. Зато се за вас каже да сте жешћи од животиња, јер пси су животиње, али питоме и домаће, а ви сте мислили да вам никада ништа неће требати. Пси су се служили истом медицинском вештином коју су позајмили од природе, научивши да зацељују своје ране језиком, на беспомоћнима, лижући растућу нечистоћу тако да је краста, ослобођена гноја који се накупљала, постала чиста. И морао си да пружиш могућу утеху свом саплеменику и да му надокнадиш недостатке потребном милостињом, да би ти, иако равноправно са псима, указала част да са њима подједнако бринеш о Лазару, јер су, изгледа, подстичући те на побожност, пси често долазили овом просјаку. Пошто нису могли речима да вас науче шта да радите, на делу су вапили: „Пошто смо вредно применили исцељење које смо научили, то значи да бисмо били спремни и на друге ствари када бисмо имали прилику да их снабдемо оним што је потребно. Али пошто нисмо у могућности да обезбедимо храну, и док сами остајемо дуго гладни и понекад не смемо да једемо из потребе, не смемо да једемо из потребе, утеху нам једемо из потребе. и кроз мала дела служења откривамо нашу спремност да служимо свима, само да имамо прилику.” Ако се пажљиво спроводи, што је још увек могуће у мери у којој је то могуће, онда то доказује спремност за друге ствари и јасно ставља до знања да и с обзиром на оно о чему се не води рачуна, разлог неактивности није у локацији, већ у недостатку средстава. Али овај тврдокорни нечовек тражи из милосрђа кап, када из милости није дао ни зрно, тражи не зато што би кап била довољна да охлади овај пламен (а изливена река неће угасити ватру припремљену за казну), него да бисмо јасно видели да немилосрдни овде, тражећи то, тражећи то, и то мало, неће добити живот у футури, тако да неће добити живот у Футури. строгости суда, по добробити оних који су у невољи, они ће сада себи стећи као награду, обећане благослове, са користи, унели су у локалну ризницу оно што је овде пропадало, захтевајући од Судије као дужност оно што је дато у залог сиромасима, а не задовољавајући се примањем милостиње - пуким ослобађањем од муке. Јер ако, по ономе што је речено у Соломоновој параболи, „милосрдни сиромах враћа Богу“ (Приче 19, 17), онда онај који позајмљује, имајући благодарног Отплатника дугова, нека да све што има, па ће ту све вишеструко умножити, не остављајући ништа иза себе сујети што би довело до покајања, јер је лоше што је остало. Јер све што се не даје у добротворне сврхе, заиста је узалудно и бескорисно, не прати нас тамо, не претходи нам тамо. Ако неко наведе своје најближе сроднике, синове и браћу, и оне које су повезане другим сродничким везама, онда ће их, без сумње, осим ако није сасвим сиромашан, наћи спремне да наследе имање. Зашто би свако, опростивши се од многобројне родбине и пријатеља, постао свој род и пријатељ, све поневши са собом или све шаљући тамо, где се и сам креће, па да, позван да се исели, добровољно оде тамо, видећи да је тамо сакупио за себе велику залиху непоткупљиве имовине, а не да се заустави у транзицији, сажаљевајући остављајући ово материјално богатство у којем је животно богатство био, да би вадио. Можда ће вас занимати: