О чтении и молитве

W porównaniu z tym, co powiedziano, czytanie i modlitwa nie są ani mniejsze, ani nawet piękniejsze, ponieważ w znaczący i ogromny sposób przyczyniają się do czystego życia. Gdy tylko umysł za pomocą zmysłów oswoi się z obrazami przedmiotów zmysłowych, przyjmując przez zmysły kształty, barwę i wielkość rzeczy widzialnych, wówczas nawet w stanie spokoju przyzwyczai się do przywracania ich idei, tworząc w pamięci mnóstwo przedmiotów, częściowo bezużytecznych, a częściowo niezwykle szkodliwych i wzbudzających w sobie niewłaściwy bunt myśli, tak że umysł nie będzie miał okazji obudzić się żadnymi pożytecznymi myślami, ale być przytłoczony mnóstwem tych, którzy już go zajęli. koncepcji i blokowanie dostępu do uspokajających i użytecznych koncepcji. Dlatego modlitwa i czytanie są cudowne: powstrzymują próżne błąkanie się myśli, łączą myśl krążącą nad czymś, czego nie powinna, i pożytecznie trzymają ją przy sobie, w żadnym wypadku nie rozpraszając się w tej cudownej czynności. I doprawdy równe lub podobne jest nasycanie umysłu słowami Boga, rozkoszowanie go kontemplacjami, które zawierają w sobie czystą przyjemność i wieczną korzyść, gdy umysł prowadzony przez legendy o starożytnych ludziach, którzy rywalizują ze swoimi cnotami, odciska w sobie zbawienny obraz pobożnego życia i zainspirowany kontemplacjami wznosi się do Bożej radości i wyrzeczony życia w stanie ziemskim, wznosi wzrok ku Niebiański, wznosi się do najbardziej błogiej natury i dopóki może pozostać w tym stanie, zasmakuje przyjemności, jaką smakują Serafini, stale otaczając Tron. Z lektury jasno wynikało, że „eunuch Murina” nazywany jest „mężem” (zob. Dz 8,27); uczyniło go godnym spotkania z Apostołem, wskazało mu drogę do poznania Chrystusa i doprowadziło do łaski chrztu. Czytanie jest prawem i starożytną zasadą. Mojżesz mówi: studiuj, „siedź w domu i idź, kładź się i wstań” (Deut. 6:7), poświęcając większość czasu na pilne studiowanie Słowa Bożego w celu ćwiczenia sił duchowych, pozostawiając niewielką część na niezwykle konieczne korzystanie z ciała; ustanawiając zasadę, że inaczej służy się kochance, a inaczej niewolnikowi, rozciągając opiekę nad pierwszym na długi okres czasu i dostosowując zajęcie drugiego do potrzeb, jakich wymagają okoliczności, tak że w tym dusza ma wyraźnie przewagę, a ciało bynajmniej nie szczyci się równością z duszą i nie ma wiarygodnego powodu, aby przypisywać sobie równe sobie prawa. Czytanie jest błogosławione przede wszystkim w psalmach i nazywane jest obfitym nawadnianiem umysłu w celu urzeczywistnienia cnót. Kto „uczy się Prawa” Pańskiego „dniem i nocą”, ten jest błogosławiony, jest jak drzewo zasadzone „w momencie wytrysku wód” (por. Ps 1,2-3), pięknie przystrojone listowiem, szlachetnym spokojem usposobienia i potajemnie napełnione owocami pobożności, gdyż ciągłe nauczanie, niczym jakiś stale spożywany napój, sprawia, że ​​zawsze rozkwita i w naturalny sposób wraz z tym, co widzialne, powraca także to, co najgłębsze. Tak jak liście służą jako osłona i dekoracja dla rośliny oraz jako ochrona dla owocu, tak stan czci czyni ciało honorowym i ze skromnością ukrywa ukryte w duszy piękno, zatrzymując owoc dla robotnika i Boga stróża i nie pozwalając, aby dotykały go niszczycielskie bestie. Próżność bowiem jest „dzikiem z dębu i samotnikiem” (Ps 79,14) i niszczy roślinę nogami i zębami, jeśli nie jest otoczona płotem pokory i nie chroni jej przed najazdami próżności. I takie są zalety nauczania słowami Boga: burzy wszelkie idee haniebne i szkodliwe, przedstawia w obrazach święte obrazy i sprawia, że ​​dusza przechowuje w sobie pomniki godne Boga. A modlitwa oddziela umysł od wszelkich myśli zmysłowych, wznosi go ponad wszystko do samego Boga, aby z Nim rozmawiać i odważnie Go o wszystko prosić; i w ten sposób sprawia, że ​​człowiek przeżywa swoje życie w czystości, jak gdyby był już w komunii z Bogiem, a wkrótce potem ponownie przygotowywał się do tej komunii. Dlatego Paweł uczy trwać „w modlitwie” (Rz 12,12), wzmacniając w sobie umiejętność poprzez długie przebywanie; a także nakazuje, aby „modlić się... na każdym miejscu” (1 Tm 2,8), aby nikt, kto nie dba o modlitwę, nie mógł się usprawiedliwiać stwierdzeniem, że mieszka daleko od cerkwi modlitewnej. Każde miejsce nadaje się do modlitwy, gdyż czystość sanktuarium nie przyniosła najmniejszego pożytku Żydom, którzy przystępowali do modlitwy z nieczystymi rękami i zbezcześcili czystą cerkiew podłymi czynami. Jakże Bóg odwraca się od tych, którzy się w ten sposób modlą, chociaż modlą się w samym sanktuarium cerkwi, starannie obejmując oczyszczenie i splatając ręce ze skrzydłami Cherubinów, brzydząc się nimi jako niegodziwymi i mówiąc: „Kiedy wyciągniesz do mnie ręce, odwrócę od ciebie oczy moje, a jeśli wzmożesz modlitwę, nie wysłucham cię, bo twoje ręce są pełne krwi” (Izaj. 1:15), oto jak Bóg przyjmuje tych, którzy wzywają Go czystym sercem i prawymi uczynkami, i wysłuchuje ich modlitwy w każdy możliwy sposób, patrząc na miejsce, nawet jeśli miejsce, w którym Go wzywają, naszym zdaniem, nie jest inne. Modlitwa towarzysząca trzem młodzieńcom w jaskini powoduje, że płomień ulatnia się i na zewnątrz jaskini zaczyna szukać tych, którzy zamierzali zło przeciwko młodzieńcom. Ogień bowiem ustąpił miejsca modlitwie w jaskini i pozostawił węgle pozbawione mocy spalania, otworzył dla siebie rozległe pastwisko i spalił Chaldejczyków, którzy byli w pobliżu jaskini. Wewnątrz jaskini zachował swoją skuteczność z szacunku dla ciał odzianych w modlitwę, a poza nią pokazał swoje działanie na ciałach, jak na kruchej i suchej substancji. Modlitwa wytrzeźwiała lwy, które umierały z głodu w jaskini. Ich brzuch skarżył się na siedmiodniowy brak pożywienia, ale modlitwa przekonała ich, przy podawaniu gotowego pożywienia, do zachowania mądrej cierpliwości; Lwy wolały znosić męki głodu, niż obrazić wydanego im Świętego Daniela, skazanego na taką śmierć przez bezprawnych barbarzyńców - tych ludzi, którzy okazali się najbardziej okrutnymi ze zwierząt, najbardziej nieprzejednanymi w porównaniu z krwiożerczymi, a jednocześnie którzy odkryli swoją nieprawdę obnażoną w prawdomówności lwów, którzy sprawiedliwie przyrodzonym ocalili Daniela, skazanego przez nich na zgubny los i najbardziej żałosna śmierć. A żywioły nie powstrzymywały się od natychmiastowego posłuszeństwa nawet najmniejszy znak oburzenia Boga, po którym można było poznać, że Prorok przez głupotę i zapomnienie o sobie ośmielił się zrobić coś ponad swoją godność; wręcz przeciwnie, z całą pilnością służyli Prorokowi, jako przyjaciel Stwórcy, który rozkazuje sługom przyjaciela, jak gdyby byli swoimi - służyli, słusznie przekonani, że są jednakowo zobowiązani służalczo pełnić wszelką służbę zarówno Bogu, jak i przyjacielowi Boga; ponieważ, zgodnie z przysłowiem, przyjaciele mają wszystko wspólne i mają taką samą władzę nad tym, co należy do obu, ze względu na miłość, która wyrównuje korzyści przy różnicach zasług i legitymizuje równość. Modlitwa Mojżesza podzieliła morze, sprawiła, że ​​niebo wypuściło mannę, wydobyła strumienie wody z suchego kamienia i podniesieniem rąk zmusiła do ucieczki cały lud, który ruszył do bitwy. Modlitwa Eliseewa oślepiła całą armię i wzięła do niewoli tych, którzy przybyli, aby zniszczyć Proroka; Nie tylko nie byli w stanie popełnić zaplanowanego zła, ale nawet nie mogli się powstrzymać, ponieważ wraz z wizją, która pomogła ciału, zarówno broń, jak i ręce stały się nieaktywne. Najsłabsza ze wszystkich jest ślepota: nie jest w stanie obrazić kogoś, kogo nie widzi, a obrazę znosi bez umiaru, bo też nie widzi napastnika i nie może się na nim zemścić. Dlatego słusznie nazwano zwyczaj pozbawionych oczu nędznymi, ponieważ nie mogą oni używać członków swego ciała do tego, co im się podoba, choć siłą i siłą przewyższają nawet tych, którzy z całą pilnością praktykowali wyczyny cielesne. Modlitwa Pietrowa rozwiązała więzy, otworzyła drzwi więzienia i otworzyła w nocy żelazne bramy. Tego wszystkiego dowiedział się nagle strażnik więzienny: natychmiast okazał więźniom współczucie; strach przed cudownym trzęsieniem ziemi uczynił go zupełnie innym. Gdy bowiem podczas modlitwy Apostołów zatrzęsły się fundamenty więzienia, w budynku zajaśniało światło, „osłabły więzy wszystkich i otworzyły się wszystkie drzwi”; strażnik więzienny, który jako jedyny spał beztrosko, gdy wszyscy więźniowie obudzili się z ciężkich trosk każdego z nich, „podniecił się... i... prosząc o świecę, zrywał się i drżąc, padał” do stóp Apostołów, mówiąc: „Panie, co mam czynić, abym został zbawiony?” (por. Dzieje Apostolskie 16:26–30). Nazywał i nazywał „panami” tych, których przed cudem niewątpliwie straszył surowym spojrzeniem i niegrzecznym głosem, nazywając ich przestępcami, skazanymi, godnymi egzekucji; upadł do stóp, które były „zamknięte w skarbie” (Dz 16,24); z wielkimi zaszczytami ugiął się przed miłosierdziem tych, których „wtrącił... do wewnętrznego więzienia” (Dz 16,24) i zamknął ich w ciemności; i uczcił ich, gdyż modlitwa w niezwykły sposób odsłoniła w pełni godność tych, którzy zostali obrażeni uwięzieniem pod zarzutem złych uczynków. Jednym słowem moc modlitwy jest wielka! Ale dla dobra tych, którzy się nudzą i niechętnie słuchają długich historii, choć są przydatne, o wielu sprawach będę przemilczał. Sam człowiek Pański, Pan wszystkich, potrzebował modlitwy, gdy oczekiwał najazdu Żydów i Krzyża, lub dokonywał wyczynu, ponieważ był naprawdę człowiekiem, ponieważ dźwigał wiele innych ludzkich słabości, zapewniając go w ten sposób o swojej oszczędności lub ucząc ludzi gorliwej modlitwy w każdym czasie. Nie tylko teraz, gdy zbliża się czas cierpienia, modli się z konieczności, ale czyni to wielokrotnie w chwilach bezpieczeństwa, modląc się samotnie na górze, abyśmy nauczyli się zarówno przed smutkami, jak i w samych smutkach trwać w modlitwie, która może pokonać trudność stwarzania niebezpieczeństw i przed pokusami, aby w pełni zadowolić Tego, który w potrzebie odwraca się od tych, którzy oddają się beztroskiemu roztargnieniu, jak gdyby nigdy nie potrzebowali pomocy. A w innym miejscu sam Zbawiciel, chcąc to potwierdzić i zapewnić wątpiących, czy miłosierdzie Boże nie przewyższa naturalnego zaangażowania i czy nie przewyższa go ludzkie współczucie, mówi: „Kobieta zapomni o swoim jedzeniu, jeśli nie zmiłuje się nad potomstwem w swoim łonie?” (Izaj. 49:15). A powiedziawszy o tej szczególnej właściwości natury, jak uczy ona dobrowolnej troski i pracowitości, aby sam przykład, jak to często bywa u innych, nie budził wątpliwości co do wiarygodności tego, co mówi się o Opatrzności i nie naruszał godności prawdy słabym podobieństwem, po czym mówi: „Nawet jeśli kobieta o tym zapomni, nie zapomnę o was – mówi Pan” (Iz 49,15). Nie pozwoli, aby brak natury rozprzestrzenił się na Niego, gdyż namiętność nie dotyka natury Boga, jak to się dzieje z ludźmi śmiertelnymi, gdy nierozsądna lub być może nienawiść mająca jakiekolwiek podstawy wygasza w nich naturalnie dominujące usposobienie, wywołując w rodzicach zapomnienie o tych, którzy się z nich zrodzili, i wyobcowanie od nich, jak gdyby nie było między nimi nawet oznak pokrewieństwa. Ale u ludzi te wielkie i cudowne przykłady dobrych uczynków w porównaniu z innymi ich uczynkami okazują się małe i niezwykle nieistotne, ponieważ dotyczą jednej osoby, która sama czyni to samo i jest jej bliska, a nie wszystkich lub wielu; Tymczasem człowiek powinien być istotą społeczną i życzliwą, a nie samotną i nietowarzyską, aby nieść dobro innym niż tylko w jego mocy, okazywać swoje współczucie z możliwą troską, naśladując członki ciała we wzajemnym przyczynianiu się do wspólnego dobra. To, co wchodzi do oka, staje się podobne do oka, to, co dodaje się do kości i włosów, nabiera tej samej barwy, to, co zostaje wchłonięte przez ciało, przekształca się w ciało, a to, co przechodzi do kości, staje się białe do twardości kości, to, co dostaje się do wnętrzności, miesza się z nimi - słowem wszystko (i przemieniając się we wszystko) za sprawą sztuki natury, z jednej substancji pożywienia, przetworzonej w wielopostaciową odmianę, zmienia się w to, czym jest. wyuczona i która zawsze zachowuje ten sam obraz ludzkiego ciała, niczym strumień, codziennie zmienia skład całej mieszaniny, tak że to, co widzimy, jest jednocześnie tym samym i nie tym samym. Zatem każdy z nas w niczym sam nie jest wystarczający, lecz we wszystkim potrzebuje innych. I zostało to mądrze zaaranżowane przez Tego, który rządzi naszym życiem, aby przynajmniej konieczność tego, co potrzebne, zharmonizowała nieokiełznaną nieokiełznaną szaleństwo, gdy same więzi rodzinne ani trochę nie skłaniały ich do wzajemnego zjednoczenia. Czy bowiem człowiek arogancki, rozpalony arogancką zarozumiałością ze względu na swoje bogactwo, zawsze zajęty surowym traktowaniem, aby zachować w sobie szacunek i zaufanie innych, czy kiedykolwiek raczyłby dobrowolnie porozmawiać z rzemieślnikiem, upokorzonym biedą, gdyby potrzeba nie zmusiła go do podjęcia z nim rozmowy i nie cenienia przy nim języka, nie pozostawiając jednak wielkiej arogancji w myśli, która powoduje poważną zniewagę dla wielkości jego rangi? zniżający się do równości z osobą nieznaną i niegodziwą? Dlatego wydaje się, że zarówno cieśla, jak i rolnik, i sługa na statku, i kupiec, i wszyscy zajmujący się rzemiosłem osiągnęli najwyższe zasługi i śmiało z nimi rozmawiają, będąc im potrzebni nie ze względu na jedność klanu, ale zgodnie z ich sztuką; a ci, którzy nie byli związani prawem natury, zostali zjednoczeni przez konieczność. A jeśli sztuka i przebiegłość wprowadzają robotnika w kontakt z bogatym, to dlaczego współczucie prawdy wydającej wyrok nie przybliża mu żebraka i nie przybliża do niego potrzebującego, tak że czasami wzywa się go, aby podzielił się z nim nadwyżką lub przynajmniej otrzymał jakąś pociechę w zaspokojeniu koniecznej potrzeby. Wielu bowiem uważa współżycie z takimi za haniebne i obraźliwe i przez arogancję wynikającą z bogactwa wstydzi się dopuścić na swoje święta tych, o których Pan Jezus zapowiada, że ​​na Sądzie postawi ich na swoim miejscu, mówiąc: „Cokolwiek im uczyniliście, mnie uczyniliście” (por. Mt 25,40). „Ubrany” w purpurę i bisior (Łk 16,19) i bezimienny bogacz, o którym mowa w Ewangelii, został sybarycki do sybarytu, a obok Łazarza, leżącego u bramy i łaknącego zboża, przeszedł bez wątpienia bez współczucia, a spojrzenie jego oczu, jeśli kiedykolwiek się ku niemu pochyliło, ostrożnie odwracało się w przeciwnym kierunku, aby wspomnienie jego strupów nie budziło wstrętu podczas uczty, wywołując mdłości i wymioty przez prezentację tego, co widział. Bogacz nie wypędził jednak Łazarza od drzwi zgodnie z Opatrznością Bożą, która sprawiła, że ​​leżący u wejścia Łazarz stale przedstawiał żałosny widok, w końcu bogacz zmiękł i zlitował się lub nie miał już wiarygodnej wymówki, aby usprawiedliwić nieludzkość rzekomego niewidzenia. Nie oszczędził tego, który kłamał, odsłaniając w ten sposób okrucieństwo i zaciekłość swego serca i dał do zrozumienia, że ​​nie jest bardziej współczujący niż psy, ze względu na swoje złe usposobienie wyrzekł się wrodzonej łagodności i pogardzał tym, któremu służyły zwierzęta nie zajęte ludzkimi myślami i uznając być może, że Łazarz był z nimi spokrewniony jako ten, który pożąda tych ziaren, którymi i oni czasem są nagradzani, a czasem pozbawieni. Kiedy jednak bogaczowi i Łazarzowi – dla jednego w radosnych, dla drugiego w smutnych myślach – minęła senna wizja tego życia i odłożyli maski tego spektaklu, wówczas stan rzeczy rzeczywistych zmienił się dla nich w stan przeciwny i skrajnie odmienny. Jeden przez krótkotrwałą przyjemność otrzymał jak zwykle ognisty piec męki, drugi zaś po krótkim smutku odnalazł radość wieczną i znów zapanowała między nimi nierówność, ale już nie taka jak poprzednio, lecz przeciwieństwo tego, w czym byli dotychczas, gdyż Łazarz, albo lepiej powiedzieć Abraham, na którego łonie był, wołał żarliwie bogacz żebrał; i być może wstydził się zapytać Łazarza z powodu swoich wcześniejszych zaniedbań, dlatego zostawiając go, błagał patriarchę, mówiąc: „Ojcze Abrahamie, zlituj się nade mną i poślij Łazarza, aby koniec palca umoczył w wodzie i ochłodził mój język, gdy cierpię w tym płomieniu” (Łk 16,24). O, jak wielkie jest cierpienie! Jak bardzo potrzeba znoszenia udręk uczyniła aroganckich pokornymi, a aroganckich bezwstydnymi! Jak nie wstydził się prosić, aby ktoś, komu nie współczuł, dręczony głodem i cierpiący na strupy, został przysłany, aby złagodzić jego męki? Jak śmiałeś patrzeć niewzruszonym okiem na kogoś, na kogo nigdy w życiu nie raczyłeś spojrzeć pośrednio? Jak śmiał powiedzieć, że potrzebuje palca, którego wcześniej nienawidził, ponieważ wydzielał ropę? Jakże haniebnym było nie poprosić o kroplę wody dla tego, który w potrzebie nie raczył dać żebrakowi ani kropli wody! Ale tak bezwstydnym głosem zawołał znad płomienia: „Poślij Łazarza” (Łk 16,24), jak gdyby Łazarz miał mu wynagrodzić dobrodziejstwa, którymi sam często się cieszył. Taka jest konieczność; zmusza cię do bezwstydnego odważenia się na wszystko i znalezienia ulgi od kłopotów w dowolnym miejscu. I dlaczego wielki patriarcha w swoim umiłowaniu prawdy nie powiedział mu: "Teraz, nieszczęsny, nauczyłeś się dobrodziejstw miłosierdzia, gdy zewsząd ogarnęły cię płomienie! Czy teraz przyznajesz, że współczucie jest dobre, gdy sam go potrzebujesz? Dlaczego byłeś zatwardziały w stosunku do cierpiących? Teraz poznasz Łazarza, ale kiedy leżał na ziemi, nie poznałeś go, zarówno wchodząc, jak i wychodząc! Minęła ślepota pychy, a ty wyraźnie zobacz prawdę; Ciemna, mglista noc życia minęła, a w świetle dnia widzisz, jak rzeczy wyglądają w naturze; Zostawiłeś swoje senne sny pod ziemią i ujrzałeś samą rzeczywistość swojej sytuacji. Powinieneś więc pomyśleć o miłosierdziu, gdy miałeś środki odpowiednie na cele charytatywne - bogactwo, gdy miałeś możliwość dać kawałek potrzebującym, gdy mogłeś okryć nagiego, który nie mając pod sobą zgniłej deski, był odrętwiały z zimna, gdy chciałaś zaopiekować się innymi. chory, gdy obfitość bogactwa umożliwiła działalność charytatywną. Miłosierdzie okazane tutaj jest dobrym owocem siewu tam. A teraz staracie się zebrać, czego nie posialiście, zebrać to, czego nie roztrwoniliście, i wziąć to, czego nie odłożyliście (Łk 19,21), prosząc o miłosierdzie, którego nie okazaliście potrzebującym, i litość, której nie daliście bliźniemu, i miłosierne serce, które zawarliście dla bliźniego. U drzwi stał lekarz, który by cię uzdrowił z zatwardziałości serca – nie zostałeś uzdrowiony, gdy choroba, jeszcze nie stara, mogła ustąpić dzięki zapewnionym dobrodziejstwom. Teraz czas nie pozwala nam położyć rąk na rozpaczliwie chorych, bo choroba stała się uporczywa, nie wymaga już okładów nie powodujących bólu, lecz bolesne skrawki i silne kauteryzacje. Mówisz: „Wyślij Łazarza” (Łk 16,24). Powiedz mi: czy wyślę go do ciebie na taką odległość? Nigdy się do niego nie skłaniałeś, chociaż zawsze byłeś blisko niego. Czy mam mu kazać, tak jak mówiłaś, zanurzyć palec w wodzie i ochłodzić płonący język? Ale nie pocieszyliście go, głodnego, nawet zbożem. Kiedy mówisz, że cierpisz, czy naprawdę myślisz, aby go przekonać i otrzymać miłosierdzie? Taka jest bowiem moc czynienia dobra potrzebującym, że nie tylko wyprowadza ich ze smutku, ale także umieszcza w jasnych miejscach dla tych, którzy się bawią. Teraz znoś mękę w milczeniu, gdyż po wydaniu Boskiego wyroku prośby skazanego nic nie pomagają. To był czas miłosierdzia i przebaczenia, i to jest czas niezniszczalnego i sprawiedliwego sądu; był to czas odpustu i czas odpłaty za to, co zostało zrobione, dobre lub złe. Było pole, wyczyny, spisy – oto nagroda za pracę: kto tam zwycięży, tutaj otrzymuje korony; pokonany nie podejmuje już więcej walki, aby nadrobić swoje niepowodzenia w prawdziwym życiu, bo wyczyn się skończył, skończyło się poprawianie błędów. Tam skrucha odpokutowana za grzechy, modlitwy i łzy przekonały Sędziego do okazania łaski. Teraz nie ma miejsca na miłosierdzie, lecz surowy i bezlitosny sąd bezlitośnie pogrąża zatwardziałych w mękach, ponieważ według słowa Bożego „sąd bez miłosierdzia czeka tego, kto nie okazał miłosierdzia” (Jakuba 2:13). Gdyby wtedy ulżył swojemu ubóstwu, teraz nie potrzebowałbyś tych słów, bo nawet gdybyś milczał, nagrodziłby cię za twoje współczucie. I to jest prawdziwa prawda: nazywasz mnie ojcem, oddajesz mi cześć samym tym imieniem i od razu słyszysz: „Dziecko”, otrzymując w tym obfitą nagrodę odpowiadającą imieniu, którym mnie zaszczyciłeś. Gdybyś swoim czynem oddał szacunek Łazarzowi, z pewnością rzeczywiście otrzymałbyś nagrodę, przyjmując należną nagrodę za okazane miłosierdzie. Ale może ogarnęło Cię szczególne szczęście i w wielkości swojej próżnej chwały marzyłeś, że po takiej sławie nie będziesz podlegał karze. Teraźniejszość nie zna tam godności, nie pozdrawia z chwałą tych, którzy stamtąd przychodzą, wszystkich jednakowo uczciwie przyjmuje na rozprawie, a godność uznaje nie na podstawie powszechnej opinii, ale na podstawie tego, co faktycznie wynika z cnoty. Dlatego mówi się o Tobie, że jesteś bardziej zawzięty niż zwierzęta, bo psy to zwierzęta, ale oswojone i domowe, a Ty myślałeś, że nigdy niczego nie będziesz potrzebować. Psy stosowały tę samą sztukę medyczną, którą zapożyczyły od natury, ucząc się leczyć rany językiem, na bezbronnych, liżąc narastającą nieczystość, tak aby strup uwolniony od gromadzącej się ropy stał się czysty. I trzeba było zapewnić ewentualnego pocieszenia współplemieńca i uzupełnić jego braki niezbędną jałmużną, abyś choć na równi z psami, dostąpił zaszczytu opiekowania się Łazarzem na równi z nimi, gdyż, jak się zdaje, motywując cię do pobożności, psy często przychodziły do ​​tego żebraka. Ponieważ nie mogli nauczyć was słowami, co należy czynić, wołali w działaniu: "Skoro pilnie zastosowaliśmy uzdrowienie, którego się nauczyliśmy, oznacza to, że bylibyśmy gotowi na inne rzeczy, gdybyśmy mieli możliwość zaopatrzenia ich w to, co konieczne. Ale ponieważ nie jesteśmy w stanie zapewnić pożywienia, a chociaż sami jesteśmy głodni przez długi czas i czasami z potrzeby jedzenia zjadamy to, czego ludziom nie wolno jeść, dajemy pocieszenie, na jakie nas stać, okazujemy współczucie i poprzez drobne akty służby ujawniamy naszą gotowość służyć wszystkim, gdybyśmy tylko mieli taką możliwość”. Jeśli zostanie to przeprowadzone starannie, co jest w dalszym ciągu możliwe, na miarę naszych możliwości, świadczy to o gotowości do innych rzeczy i wyjaśnia, że ​​nawet przy uwzględnieniu tego, o co się nie zadbano, przyczyną bierności nie jest lokalizacja, ale brak funduszy. Ale ten bezduszny nieczłowiek z miłosierdzia prosi o kroplę, skoro z miłosierdzia nie dał nawet ziarenka, nie prosi o to, żeby kropla wystarczyła, aby ostudzić ten płomień (a wylana rzeka nie zgasi ognia przygotowanego na karę), ale po to, abyśmy mogli wyraźnie zobaczyć, że tutaj bezlitosni, prosząc o tę drobnostkę, nie otrzymają jej w Życiu Przyszłym, i aby poznawszy surowość i surowość sądu, przez dobrodziejstwa potrzebujących, nabyli teraz dla siebie jako w zamian za obiecane błogosławieństwa z pożytkiem wnieśli do miejscowej skarbnicy to, co tu niszczało, żądając od Sędziego jako obowiązku tego, co zostało dane w zastaw biednym, i nie poprzestając na przyjmowaniu jałmużny – jedynie wyzwoleniu od męki. Jeśli bowiem, jak mówi przypowieść Salomona, „miłosierny biedny oddaje Bogu” (Przysłów 19:17), to pożyczający, mający wdzięcznego spłacającego długi, niech odda wszystko, co ma, aby wszystko tam pomnożyć wielokrotnie, nie pozostawiając nic marności, która prowadziłaby do skruchy, bo to, co zostało, jest złe. Wszystko bowiem, co nie jest dawane na cele charytatywne, jest rzeczywiście daremne i bezużyteczne, nie towarzyszy nam tam, nie poprzedza nas tam. Jeśli ktoś wymieni swoich najbliższych, synów i braci oraz tych, których łączą inne więzy pokrewieństwa, to bez wątpienia, jeśli nie jest całkowicie biedny, zastanie ich gotowych do dziedziczenia majątku. Dlaczego każdy, żegnając się z licznymi krewnymi i przyjaciółmi, miałby stać się swoim własnym krewnym i przyjacielem, zabierając wszystko ze sobą lub wysyłając wszystko tam, gdzie sam się przeprowadza, aby wezwany do emigracji udał się tam chętnie, widząc, że zgromadził tam dla siebie wielki zasób niezniszczalnego majątku, i nie zatrzymywał się w przejściu, z litością pozostawiając bogactwo materialne, od którego na próżno był uzależniony w tym życiu. Może zainteresuje Cię: