О воздержании

Прекрасна помірність - це початок і заснування всіх інших чеснот, тому що тіло, як молодого жвавого коня, приборкує і привчає воно до благочиння, поступово утихомирюючи, скорочуючи грайливість убогістю, приборкуючи і роблячи скромними ті пристрасті, що розкіш доводять до упертості рук, у великі труднощі постачають браздодержця - розум, і він ледве вже може утримувати і куди завгодно йому спрямовувати стрімкі їх пориви. Про це, здається, Екклезіаст викладає урок усім людям, коли, розмовляючи з тілом, яке раніше, при помірному способі життя, було лагідно й покірно, каже: «Прийди бо, та я спокушу у веселощі» (Еккл. 2, 1) – і, дізнавшись, що досвід володів, тим досвідом невдалий, зручно, звертає мову до утучняющего тварину нашу частину веселощів: «Що це твориш?» (Еккл. 2, 2). Проти звичаю, до чого б не хотів я, тягнеш ти свавілля, захопиш серце, тобою пригноблене і як би насолоджується кілька, носиш його по стремнинах, по краях прірв і безодень, частиною відмовляється і частиною погоджуєшся власний розум не примушуєш обирати справи, ним, і він не без задоволення терпить твоє самоуправство. Бо такі, що вступають у боротьбу з насолодою, повстають проти приємного, щоб не віддатися йому в полон. Тому й поступаються вони, проти чого повстають; на те й погоджуються, проти чого очевидно сперечаються; тим і захоплюються, чому противляться; до того ж і біжать, чого не хочуть; до того й поспішають із захопленням, що визнають ворожим; іноді, хоч і міцно їх тримають, тікають, а іноді, хоч і неприємно їм це, самі здаються; в іншому випадку йдуть примусово, а в іншому біжать охоче; погоджуються хіба що з власної волі і з наміром поступаються з себе перемогу, довільно зазнають поразки і, хіба що не знаючи цього, радіють цьому. І мабуть, про це саме говорить Павло: «Буджу насолоджуватися Законом Божим за внутрішньою людиною: бачу ж ін закон у моїх удіях, проти того, хто воює закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним, що у моїх удіх» (Рим. 7, 22–23); і ще: «Не що ж хочу, це творю, але що ненавиджу, то вчиняю» (Рим. 7, 15). Говорячи це, Апостол не допускає, що закон гріховний вроджений, і не вчить, що панування плотського мудрування повноважне. Бо в такому разі всім людям повинно бути рабами гріха і не мати жодної можливості скинути з себе ярмо його; знаємо ж, що тепер, хто хоче, не тільки вільний від цього мудрування, але навіть поневолює тіло, панує над пристрастями і справою доводить самовладдя волі в обранні волі або рабства. Поки їжа уточнює тіло, повстає і самоврядує тілесне мудрування, узаконюючи підвладним, що йому завгодно. Але коли воно смиренне умертвіннями і цнотливість тіла рабськи підкоряється і переконується підкорювати кращим законам, тоді не втягує вже воно свідомості в смерть, але швидше саме наводиться їм до рятівної благопокорності. І в цьому кожен сам собі свідком, знаючи, про що думати примушує пересичення утроби і про що міркувати радить мізерне насичення. Одне збуджує до непомірних побажань, а інше скорочує і побажання помірні і, якщо вони ревуть по-звірячому, приборкує, приводить у покірність; і гучним, всюди лунаючим голосом закликає сказане Богом Йову: «Ось, звірі в тобі, траву аки волові їдять» (Іов. 40, 10), означаючи цим, що пристрасті свою звірячу жорстокість змінили на стан скотів і підлеглий і приборкані на час, хоча і умертвлені помірністю. Так Яїл вбила Сисару щелепу, умертвивши ворожі мудрування, тому що щелепа не доставляє вже рясно їжу для пристрасті, але з поміркованістю дає їй, скільки необхідно, потрібне для підтримки життя, так що здається воно існуючим у можливості, але не існуючим насправді. Так Самсон ослячою щелепою вразив филистимлян; а інакше, можливо, він не був би в змозі зробити цього, якби не опанував цю послугу гортані та утробі щелепи, захопивши її діяльністю руки і як би стиснувши жменю, тобто уклавши в тісні межі, щоб не розсіювалася звабливістю і ненаситністю; бо служительницею і помічницею утроби природа зробила щелепу, яка гризучими зубами, як кирками, роздробляє їжу, кореневими зубами, як справжніми жорнами, подрібнює їх, а гортанню, як водопровідною трубою, готову вже їжу пересилає в це нена сказане Соломоном: «Усі потоки йдуть у море, і море немає насичуване» (Еккл. 1, 7). І черево, і море – одне й те саме; і те й інше ненаситно зяють поглинути потоки, що вливаються, і входить в них винищують, одне - перетравленням, а інше - осолінням, і знову прагнуть іншої їжі, ніколи не замикають зіва, не вгамовують жадібності безперервним і безперервним впливом. Тому чудова помірність; воно пригнічує до надмірності надмірну запальність пристрастей, скільки належить, упокорює і заспокоює їхнє хвилювання, втишає бурю поривчастих вітрів серед життя розкішного, безвітря життя мізерного приборкуючи, приборкуючи і в благотиші наводячи схвильоване. І хоча при нестачі службовця до насолоди зручніше якось опановувати потроху утробою (бо чого немає, не стільки дратує, як те, що є і виглядом своїм збуджує бажання в голодному); однак утримання при надлишку всього службовця до життя розкішного, коли це звідусіль рясно стікається і скупчується, заслуговує на похвалу як високу любомудрість, якщо тільки не дає цього приводу дармоїдам підозрювати при надлишку в скупості і очорняти цю похвальну справу осудом в. Однаково важко: наповнене водами море і глибоку безодню, що хвилюється, перейти як посуху неокремими стопами і провести строго правильне життя, що задовольняється наймізернішим змістом, і з одного боку не наповнює жодним побажанням, тоді як з іншого стікаються до неї всі зручності до насолод. Тому Соломон, вихваляючи рішучість душі поміркованої, каже: «Прикрашені лани твоя як горлиці» (Пісн. 1, 9); тому що щелепа 1 , як знаряддя харчування, прикрашається помірністю, викриваючи мерзенне обжерливість і приготування вишуканих їстів. У грецькій мові і ланіта, і щелепа означаються одним словом: ή σιαγών . Вам може бути цікаво: