О воздержании

Уздржавање је дивно – то је почетак и темељ свих других врлина, јер га тело, као младог жустрог коња, кроти и навикава на дисциплину, постепено умирујући, смањујући разиграност сиромаштвом, обуздавајући и ублажавајући оне страсти које раскош води у тврдоглавост и необузданост, тако да се оне изнова избијају из великих ногу, и изнова избацују из руку великих ногу. разума, а он једва уме да обузда и усмери њихове полетне пориве куда му је воља. О томе, чини се, Проповедник држи поуку свим људима када, разговарајући са телом, које је раније, уз умерени начин живота, било кротко и покорно, каже: „Хајде сада да те кушам радошћу“ (Проп. 2, 1) – и, сазнавши да је искуство било неуспешно, он је већ савладао те тешкоће у беговима који су му тешили. окреће свој говор ономе ко тови нашу животињску део забаве: „Шта то радиш?“ (Проп. 2:2). Супротно обичају, на који не бих волео, привлачиш вољу, радујући срце, угњетавано и, такорећи, усхићено, носиш га брзацима, по ивицама понора и понора, делом одбијајући, а делом сагласни разум, без принуде, тераш га да изабере срамна дела, а не против своје воље, да га не злоупотребљаваш и не злоупотребљаваш своју вољу. самовоља задовољства. Јер такви су они који ступају у борбу са угодним, бунећи се против пријатног, да му се не би предали као заробљенику. То је оно чему они попуштају и против чега се буне; то је оно на шта они пристају, против чега се очигледно залажу; то је оно чиме се заносе и чему се опиру; То је оно чему они беже, што не желе; Они хрле на то са ентузијазмом, који препознају као непријатељски; понекад, иако их чврсто држе, беже, а понекад, иако им је то непријатно, и сами се предају; у другом случају иду под принудом, а у другом трче својевољно; пристају као не својом вољом и са намером да признају победу над собом, самовољно трпе пораз и, као да не знају, радују се томе. И о томе вероватно говори Павле: „Јер ми је задовољство у закону Божијем по унутрашњем човеку: видим други закон у свом срцу, који се бори против закона ума мога и заробљава ме законом греха који је у мом срцу“ (Рим. 7:22-23); и опет: „Не чиним шта хоћу, него ћу чинити оно што мрзим“ (Рим. 7:15). Говорећи ово, апостол не признаје да је закон греха урођен, и не учи да је власт телесне мудрости овлашћена. Јер у овом случају, сви људи треба да буду робови греха и да немају прилику да збаце са себе његов јарам; Знамо да сада ко хоће не само да је ослобођен ове мудрости, него чак и поробљава тело, овладава страстима и самим својим делом доказује самодржавност воље у избору слободе или ропства. Док храна гоји тело, телесна мудрост се буни и доминира, легитимишући онима који су под њеном контролом оно што жели. Али чим се понизи умртвљењима, а тело укоченог врата ропски се покори и буде убеђено да се покори најбољим законима, онда оно више не вуче ум у пропаст, већ га води на спасоносну послушност. И у томе је свако сам себи сведок, знајући о чему засићеност стомака тера на размишљање и на шта оскудна засићеност саветује да размишља. Један узбуђује до претераних жеља, а други смањује чак и умерене жеље и, када они сурово урлају, укроти и покорава; и из свег гласа који се свуда чује, вапи оно што је Бог рекао Јову: „Ево звери које имаш једу траву као волови“ (Јов 40,10), што значи да су своју суровост заменили зверским и подређеним стањем и неко време били припитомљени, иако им се још чини да су други потпуно убијани, стављени на смрт. Тако је Јаила убила Сисеру вилицом, убијајући непријатељску мудрост, јер вилица више не даје обилату храну за страст, већ јој са умереношћу даје онолико колико је потребно за одржавање живота, тако да изгледа да постоји у могућности, али не и да постоји у стварности. Тако Самсон удари Филистејце магарећом вилицом; иначе, можда, то не би могао да уради да није заузео ову вилицу која пружа услуге ларинксу и материци, хватајући је активношћу своје руке и, такорећи, стежући је у шаку, односно затварајући је у тесне границе како не би била распршена заводљивошћу и утробом; јер је природа учинила вилицу слугом и помоћником материце, која гризућим зубима, као пијуцима, мља храну, меље је коренским зубима, као прави воденички камен, а гркљанима, као цев за воду, шаље готову храну у ово неиспуњено море - материцу, и тако оде да кажемо: „Шта је Соломо рекао: не може се испунити“ (Проп. 1:7). И стомак и море су једно те исто; и једни и други незаситно зјапе да прогутају наливене потоке, и уништавају оно што у њих улази, један варењем, а други сољењем, и опет гладују друге хране, никада не затварају уста, не задовољавају своју похлепу непрестаним и непрекидним утицајем. Стога је уздржавање одлично; сузбија претерано надмене запаљиве страсти, колико је потребно, понизује и смирује њихово узбуђење, смирује буру налета ветрова усред раскошног живота, обуздавајући, укроћавајући и доводећи узбуркане у спокој смиреношћу оскудног живота. И премда је, у недостатку извора задовољства, згодније некако мало-помало завладати стомаком (јер оно што га нема не нервира онолико колико оно што има и својом појавом изазива жељу код гладног); међутим, уздржавање у присуству вишка свега што служи за раскошан живот, када обилно тече и акумулира се одасвуд, заслужује похвалу као висока мудрост, осим ако то даје разлог паразитима да, у присуству вишка, посумњају у шкртост и да оцрне ово хвале дело осуђујући срдачну подлост. Подједнако је тешко: прећи преко воденог мора и узбурканог дубоког понора као суво мокрим ногама и водити строго исправан живот, задовољан најобичнијим садржајем, а с једне стране не преплављен једном жељом, док с друге стране све погодности и задовољства хрле у то. Зато Соломон, хвалећи одлучност самоконтролисане душе, каже: „Украшени су ти образи као грлице“ (Песма 1,9); јер је вилица 1, као оруђе за исхрану, украшена уздржавањем, осуђујући подлу прождрљивост и припремање изврсне хране. У грчком се и ланита и вилица означавају једном речју: η σιαγων. Можда ће вас занимати: