Об Иосифе и Сусанне и о том, что подвиг Иосифов выше подвига блаженной Сусанны

Што беше тоа што го доведе Јосиф, кој блескаше со физичка и духовна убавина, во затвор и го принуди да трпи секакви страдања во него? Не беше ли грижата за целомудрието што му стана причина за сето тоа, кога таа што не успеа во она што го бараше, менувајќи ги милувањата на љубовта во жесток бес, во лутина поради својата неуспешна прељуба пред својот неразумен сопруг, се вооружи со обвинувања? Облеката, која таа ја претставила дека била подложена на насилство, навистина служела како осудување на насилството, иако не било нанесено врз неа, туку од неа нанесено врз младиот човек, кој ја оставил облеката 2 поради која го привлекувала, само за да го спаси бегајќи од срамот на гревот. Зашто, по неуспехот, ако се препушти на бес и од похота и од гнев, таа сметаше дека и е корисно да го уништи она што ѝ беше направено, како што ѝ се чинеше, дрско, за, исмевајќи ја, да не ја посрамоти и својата избезумена страст пред сите. И Сузана беше изложена на истата смртна опасност со пресудата на судот, измамена со клевета, затоа што и овде беззаконските блескави и судиите со право сметаа дека им е тешко да видат жив некој што знаел за таков нивен чин, за кој оние што се осмелиле да направат нешто недостојно и за возраста и за достоинството во крајна старост, многу со право би биле потсмеани и ослабени. по природен ред тие самите ја губат силата во себе, а потоа, откако станаа презрели и надживеаја со години, се препуштија на срамниот гнев, разгорени од љубов кон целомудриот. Но, јас, гледајќи ја разликата во овој идентитет, можеби препознаен од многумина, сметам дека е неопходно да се направи разлика во она што, според имагинарната сличност, се чини дека е идентично, не за жените да не се осмелуваат да се фалат со истите работи со кои се фалат мажите, туку така што секој што ги чита Божествените списи, едвај може да ја достигне вистината со големо внимание, не ја губи вистината со големо внимание и привидност. разлики. Навистина, кој од оние кои не ја разбираат целосно работата и не ги бараат внимателно причините за тоа, нема да каже дека Сузана работела на ист начин како Јосиф, иако, ако ја судиме работата без да ја земеме предвид намерата, нејзиниот подвиг не бил ист како Јосиф, туку многу понизок? Зашто намерата и во двете може да биде иста во однос на целомудрието, дури и ако делото нема исто достоинство, лишено од еднаква вредност поради случајни околности, а не според моралното расположение на душата; па не може да се смета за клевета против чистата доблест ако кажеме дека во наградата за нејзиниот подвиг, во претпоставката за големи награди, таа изгубила нешто во споредба со другите. Зашто, можеби, таа имаше сила за посовршени успеси, иако гледаме дека подвигот што го постави пред неа и го оствари беше помал во споредба со она што му беше откриено на Јосиф. Што е истото во ова, кога постарите сакаат да ги обесчестат младите и кога младите ги принудуваат младите да паднат? Што е еднакво помеѓу преподобните во нивната седа коса и расцутот во убавина? Помеѓу оние кои со својот изглед влеваат скромност и почит и меѓу оние кои со видот ја разгоруваат страста? Помеѓу непознати и меѓу оној кој секогаш поминува време заедно? Помеѓу оние што се појавуваат неочекувано и меѓу оној што напаѓа секој ден, привлекувајќи и зборови и прељубнички движења на телото, заканувајќи се со смрт и ветувајќи слобода? Помеѓу оние кои можеа да се застрашат со својот напад и помеѓу оној кој имаше доволно сила да шармира со галење и да омекне со обврзување дури и срце кое не е склоно да се согласи? Помеѓу оние што гнев со збунетост, страв и, попрво, ја ослабуваат раздразливоста на страста, отколку што го поттикнуваат да остане во мир, и помеѓу она што со молитвите привлекува дури и мисла што воопшто не е наклонета на страста? Она што е најмоќно во инспиративната склоност или аверзија е сличноста и различноста на возраста. Сузана не им се потчинуваше на старците, во кои немаше ништо пријатно, а младиот Јосиф ја отфрли својата млада жена, која можеше да го задоволи она што го присили. Во такви случаи, како што е природно, ништо не произведува толку меѓусебен договор како иста возраст и навика еден на друг. Годините ги убедуваат мажот и жената кои се на иста возраст со години да си веруваат еден на друг; Навиката за долгогодишно меѓусебно запознавање го омекнува исклучително суровиот морал и ги поттикнува меѓусебно отуѓените луѓе да станат пријатели. Но, она што е застарено и го изгубило шармот на свежината, не го забавува блескавиот со убавина, иако самото тоа се забавува, бидејќи она што не му се допаѓа нема ништо привлечно што би можело да го фати. Ќе откриете дека многу други, заради доблеста, претрпеле искушенија во многу околности: некои се труделе да бидат побожни и свето да му служат на Бога; други учеа почит, скромност и генерално се стремат кон своето морално образование; други, на оние кои од незнаење почнаа да судат што е добро, им објаснуваа што остана скриено и им даваа корисни совети за да им се подобри животот во корист. Според Павлов, „сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса ќе бидат прогонети“ (2. Тим. 3:12). За беззаконите, самиот факт што постапуваат праведно е тежок, самото нивно гледање е неподносливо, а поради тоа се прогонувани, затоа што молчешкум ја осудуваат злобата, за разлика од нивниот живот, изложувајќи го на секого лошиот живот на злобните луѓе. А Господ, претскажувајќи им на апостолите што ќе им се случи, вели: „Ако Ме избркате Мене, ќе ве избркаат и вас“ (Јован 15,20); и: „Вие сте отсечени од собранието“ (Јован 16:2); и: „Ќе го носат твоето име како зло“ (Лк. 6, 22), за, подготвени со ревност за навестените таги, лесно да ги поднесат, а размислувајќи за страдањата, да си го олеснат искуството на страдањето. И навистина, наскоро следеа мноштво фарисеи, обврзници, затвори, клевети, навреди, навреди, тепања, смртни опасности; и ништо не ги засрами, ништо не ги натера да ја намалат својата смелост. Зашто тие сакаа да доживеат страдање уште поголемо од она со што им се закануваше. И подготвеноста на волјата овозможи да се игнорира секоја несреќа. Затоа, иако ги имаше дванаесет на број, тие слободно му се обратија на целиот избезумен народ, велејќи: „Зашто не можеме да зборуваме без да го зборуваме она што сме го виделе и слушнале“ (Дела 4:20), а потоа: „Ако е праведно пред Бога да ве слушаме вас, а не Бога, судете“ (Дела 4:19). Некогаш дури и тукушто стигнувале до точка да ги прекоруваат оние што се спротивставуваат на вистината; неколкуте на многумина; слабите, според мислењето на народот, на силните им зборувале вака: „Секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух со вкочанети вратови и необрежани срца и уши, како што правеле вашите татковци, така правите и вие“ (Дела 7:51). Зашто тоа е праведна ревност: не гледа во мноштвото оние кои имаат моќ да прават неправда, не размислува за гневот и моќта на противниците, не внимава на заканите, не ја познава опасноста. Таа ревносно се стреми кон едно: да ја зборува вистината, да ја направи лагата очигледна на сите, за таа тајно да не завладее со некој од простодушните луѓе. Затоа, на оној што постапува праведно, каква штета ќе му нанесат тагите, кои го поплавуваат од секаде, страшно се креваат и лесно се дробат, удираат силно и брзаат минатото со голема желба, дрско навлегуваат и смело се одбиваат, наеднаш ќе најдат и не предизвикуваат уништување, ќе разгорат злато и го прават поцврсто? Така, во Песната над песните, совршената душа, цврсто потпирајќи се на трпението, испитана во искушенија, ги повикува ветровите, велејќи: „Стани, северно, и дојди, југ, и издувај низ мојот планински град, и нека течат мирисите“ (Песна. 4, 16), зашто е убедена дека мирисот станува поголем од искушенијата кога тогаш стануваат посилни. го возбудува она што дотогаш мирувало. диспозиција кон активност и преку откривање на оние кои ја прават пославна. Така, блескаше добродетелта на секој од светителите, која можеше да се сокрие ако не беше откриена со тестот, а ќе беше скриена под грмушка, ако не беше ставена на „свеќникот“, блескајќи во дела со сјајната светлина на внатрешното расположение. Кој би ја препознал побожноста на големиот Авраам, ако послушноста на заповедта да се убие неговиот син не ја прогласи неговата храброст, со која ја вооружи својата татковска рака против својот единороден, подавајќи му ја на својот сакан син и не покажувајќи го дури и горкото страдање на неговата душа со тажен поглед, туку останувајќи со истиот ведар молитвен дух. или теле, или јагне на Бога? Кој би ја препознал мудроста на Јов кога имотот му бил одземен на различни начини, ако неговата благодарност при секоја загуба јасно не извикувала за неговата дарежливост? Злобниот непријател му ограбил сè повеќе од еднаш, за, откако со еден удар го втурнал во катастрофа, да не предизвика истовремена и скратена болест, која може да добие многу облици од вестите примени една по друга и да предизвика најтешка тага на оној што ги слуша. Не пред сè, тој ја соборува куќата во која се гостеле најмилите на Јов, со ова уништување претворајќи ја зградата во гробница, растворајќи ја крвта со храната, мешајќи ги месото и камењата, за поголемото страдање да не ги затапува сетилата за помало страдање. Но, во сè таа постепено се протега од едно до друго, од помалку важното искачување кон поскапоценото и по една порака подготвува друга, потажна и по количина и по квалитет на загубата, така што катастрофата, растејќи малку по малку, предизвикува голем и суров чир на тага. Така го одржуваше редот од почетокот додека не го зададе последниот удар, што ја покажа мудроста на неговиот сопруг. Како што Јов набрзо дознал за падот на куќата и смртта на децата, откако веќе ја добил веста за губењето на сè друго, „тој ја раскина својата облека на парчиња и ја истрижа косата на главата“ (Јов 1:20), кој го зеде остатокот, враќајќи му го она што не можеше да го земе, и природно очекувајќи го евангелскиот совет со мудрост. Зашто е речено: „Кој сака... да ти ја земе облеката, нека ја има и заклетвата“ (Матеј 5:40). И Јов најпрво го исполни овој совет, доброволно прифаќајќи катастрофи, докажувајќи дека не е тажен, откако ги претрпел очигледно неволно, и по она што стана видливо, ја откри дотогаш скриената сила на духот. Кој насилно му враќа на оној што не му го земал, тој со втора великодушност, јасно кажува дека првиот, иако бил земен од потреба, се откажал не од потреба, без насилство по своја волја, иако оние што употребиле насилство очигледно постапиле самоволно, земајќи го она што тој не можел да го врати, но го дале по своја волја, слободно откажувајќи се против она што очигледно му е одземено. Јосиф, Сузана и Јефа, кои се стекнаа со слава за себе, ќе останат непознати - првите за целомудрие, а вторите за верноста на својот збор. Зашто Јефа, откако се заколна за својот храбар успех во битката, ако ги победи своите непријатели, познати по бројноста и военото искуство, да принесе како жртва паленица што и да наиде од својот имот, кога случајно ќе ја сретне својата единородена и неизмерно сакана ќерка, тој не го смени својот завет, претпочитајќи побожност, нескршена побожност од Бога и побожност. иако смртта ќерка му предизвика неподносливо страдање. И ако заслугите на другите, кои се познати на сите за време на самата акција, се здобија со очигледни и отворени пофалби, тогаш за Јосиф и Сузана нивниот труд и храбар подвиг беа проследени со срамна осуда, која не само што ја криеше прекрасната висина на нивната доблест, туку дури и им го наметна укорот на развратот. И тоа предизвикува голема тага кај мудрите, кога го обесчестуваат токму поради она за кое треба да се прослави. Но, тој стекнува голема и неспоредлива слава и чест од Бога за тоа што во добро дело вложил голем труд и понизно поднесувал лошо мислење за себе, а уште повеќе неправедно, како навистина праведно. Затоа, ублажувајќи ја тешкотијата на таквата великодушност, Господ рекол: „Блажени сте вие, кога ќе ве прекоруваат, ќе ве уништат и ќе кажат секој зол глагол“ (Матеј 5:11) и така натаму, одредувајќи посебна награда за крајна доблест и принесувајќи награда соодветна на делото како утеха за нерадосна работа. Зашто, кога понизниот по мудрост е прекорен за гордост, дарежливиот за кражба, 3 честа поради страста, умерениот за ненаситност, понизниот поради дрскоста, смирувачкиот за кукавичлук, покајаниот по дух за лицемерието, тогаш е многу прикладна тешка одмазда, а едниот од нив го крунисува подвижникот, а другиот за подвижник. Таков беше големиот Јов; и ги знае сопствените доблести и кога пријателите ги прекорувале за пороци спротивни на нив, тој не се обидува да ги побие овие лажни и ненавремени прекори, туку спремно се согласува со нив и ги потврдува. Зашто тој вели: „Навистина знаеме дека е така“ - и се обидува да докаже дека навистина е така, велејќи понатаму: „Како човек ќе биде праведен пред Господа? (сп. Јов 9:2) „или човек е без мана во своите дела? (Јов 4:17). Така, тој ја направи своја навидум вообичаената вина на целото семејство, за да не даде идеја дека е ослободен од пороците што му се припишуваат. Зошто земал се чисто и праведно, другото затоа што го ограбил предатор, а другото како награда за неговата мудрост во случај на загуби. Така, тагите не само што не предизвикуваат штета, туку носат дури и многу голема корист, правејќи го навредениот славен ако е трпелив. Но, Владетелот на нашиот живот и таги не им дозволува да продолжат до крајна опасност, а подвигот не дозволува да ја надмине силата на подвижникот. Ако понекогаш удостои да го направи тоа, приредувајќи нешто необично, тогаш тој самиот прави големо чудо, со помош на благодатта, надополнувајќи ја природата што е осиромашена поради слабост, исто како што оние кои учат неискусни луѓе да пливаат, лебдат во близина, ги поддржуваат ослабените, помагајќи прво со едната рака, потоа со оваа, исто така, додека со другата не се обноват. учат уметност, не дозволуваат да се удават кога е потребно. Така, Павле на едно место вели: „Верен е Бог, кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе од вас, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13), а на друго: „Не сакам, браќа, да не знаете за неволјата... што се случи... (сп. 2. Кор. 1:8). Со зборовите „изобилство“ и „повеќе од сила“, апостолот изразува дека Божјата помош дава сила, така што продолжувањето на 4 искушенија е подносливо, а спасението во најочајните опасности е извонредно и речиси неверојатно. Сара, странец и дојденец, падна во рацете на похотлив цар, не се надеваше на друга помош од никаде, освен од Бога одозгора. Сопругот кој беше со неа, кој требаше да ја пружи оваа помош, беше толку немоќен за тоа што го криеше бракот, а една врска, плашејќи се од смртта, ја нарече сопругата сестра која го делеше креветот со него - полукрвна, бидејќи знаеше дека оние што се вознемирени од убавината на жената на друг маж ги сметаат оние за кои постои сомневање дека бараат љубов за да не се погрешни, дури и да се обидат да убиваат така. да има личност која ќе мисли дека ја привлекува својата сакана кон себе и дека може да го наруши нивниот мирен соживот со грижлива љубомора. Кога сè што праведно и во сите права можеше да послужи за заштита на Сара, целосно запре, тогаш од нејзиниот кревет таа избега неповредена, бидејќи внатрешната болест на кралот го спречуваше да блудниче и прекумерно страдање ја олади неговата избезумена желба. На кралскиот кревет, по прегратката, што, освен прекор, најпосле можеше Сара да очекува сама за себе, кога страста кај варварот, поради големата неумереност, беше нескротлива, убавината ја раздразнуваше страста, страста предизвика избезумена желба за беззакони задоволства, а оној што го разгоруваше сето тоа беше во нејзините раце, иако таа не сакаше да го избегне повторното насилство. убедливост на нејзините зборови: затоа што штом страста разбудена кај сензуалистот не е инфериорна на ништо, тој нема причина да ги слуша зборовите и да се увери во нив. Но, доблеста на оваа жена, дури и во такви тешки околности, најде начин да се чува неизвалкана, запирајќи го злобниот човек со сопственото страдање и мачна болка во внатрешноста, гаснејќи го тајниот оган на страста што го запали. За Давид и Гедеон. Како најкроткиот и најблагиот Давид, кој повеќепати беше фатен од крвожедниот Саул, без секаква надеж, излезе од неговите раце без ништо да претрпи, се спасуваше во различни времиња на различни начини и не можеше да си даде вистински извештај за своето спасение, бидејќи секој пат ова чудо ја поразуваше секоја имагинација на разумот и разумот? Како парицидот Авесалом бил осуден за беззаконската узурпација на власта без да биде фатен од човечка рака? Дабот, фаќајќи го за коса, го воодушеви додека бегаше и го обеси пред очите на сите високо, на секој што сакаше да се одмазди за навредата на неговиот нежно љубезен татко, предавајќи го да биде убиен, подготвен и на никаков начин да се одбрани, а за неговиот непромислен потфат ја претрпе оваа достојна казна, така што бил предаден од непријатна смртна казна од другар. Како Гедеон, со триста пешаци, го уби целиот народ на Мадијам, кој беше многубројен како песок и силен по сила, без да има никаква веродостојна причина да влезе во битка? Беше сосема природно, поради големиот број непријатели, да не се осмели да размислува за овој потфат ако приказната за сонот не го охрабри. Зар не со страв и безволност, кога Бог заповеда, отиде да го слуша непријателскиот логор, каде што му беше дадена цврстина на духот, кога, бидејќи не ја доживеа Божјата соработка, немаше уверување во верата? Зашто, од едното прераскажување слушнал дека тркалачкото тесто од јачменови лебови ги срушило мадијамските шатори (види Судии 7:13), а другиот мудро направил друга апликација и рекол дека тоа е мечот на Гедеон и војската што дошла со него; а Гедеон, откако го слушна ова, се вдахна од добра надеж, ментално сфаќајќи ја безначајноста на својата војска под јачмените лебови, кои, тркалајќи се, лесно ќе го збунат непријателскиот логор, не соборувајќи го непријателот со свои раце, туку добивајќи ја силата од Божјата сила, вртејќи ги и тркалајќи ги. Зашто она што се тркала, очигледно го притиска и совладува газеното, но причината за тоа е во силата на она што се тркала и турка со сила. За Самсон и Езекија. Како Самсон уби илјада вооружени луѓе со една магарешка вилица и од умор во овој масакр, чувствувајќи се жеден, кога никаде немаше ни извор ни поток, од едниот заб во вилицата добиваше обилна влага, во истото најде оружје против странците и најде извор за гаснење на победата? Како Езекија, кој не можеше трпеливо да види дека целата земја е опустошена од асирската војска која одеднаш ја покрива во голем број, откако се молеше дома, ги виде непријателите мртви следното утро, без да мрда копје, без да се заштити со штит, без да влече лак, без да земе меч, без да изврши никаква воена акција; затоа што еден Ангел, со еден бран, тивко постигна таков пораз и не ги уништи сите само затоа што намерата не беше да се уништи цел народ, туку толкав број што беше доволно да ги доведе другите во страв и ужас и да ги наведе да бегаат? Кој, наместо стрели, непречено испрати град камења од облаците на непријателските редови и ги фрли во збунетост, така што тие се побунија еден против друг, како против неочекувано напредување на непријателите, и во помислата дека ги убиваат своите противници, ги масакрираа сопствените, а со тоа испорачаа благочестиви луѓе без битка на тогаш? За Елисеј и Израелците. Како пророкот Елисеј се криеше од непријателите кои го бараа, одеше меѓу нив и не беше виден од нив, ги донесе во својата земја и не беше препознаен од нив, беше водич за злото и можеше повеќе да им наштети отколку да страда од нив; затоа што видот им бил помрачен и природно згрешиле во потрагата по него? Како Израелците не паднаа во моќта на Египќаните кои го гонеа, кога зад нив се улогорија Египќаните, а спроти нив големо море, миеше непробојни пустини од двете страни, неискачувани планини, со неможност за бегство, како риба фатена во длабоко море, насекаде беа во рацете на непријателите? Како се раздели морето? Како водата станала од земја до земја, оставајќи го длабокиот песок сув за пригодна поворка од коњи и коли? Како брановите се стврднале посилно од лиениот бакар? Како водената природа, која беше навикната да тече по падината, стана како ѕид, издигнувајќи се до таква височина и им даде извонреден пат на прогонетите, за некои, без никаква пречка од двете страни, држејќи одделни делови од морето, а други покривајќи ги со вода кога нивниот тек повторно продолжи, а за сите нив заедно, и животните и луѓето кои се збркаа? Како небото во пустината им ја врнеше подготвената храна без да ја обработуваат земјата, да испратат или мана или препелици - ова удобно јадење за кое не беше потребна подготовка? Како цврста карпа без влага од неплодни бедра, гаснејќи ја долготрајната жед, исфрли водени потоци, носејќи таков почит каков што досега не дал? Како Јордан, имитирајќи го морето, ја подели својата струја, која се спротивстави на бариерата за патниците, дозволувајќи еден дел од водите да тече кон морето, а другиот го запре (тешко е да се каже), принудувајќи го да тече назад или запирајќи го протокот на самите извори? Зашто, никој не може да го протолкува Божјото чудо, кое, по правило, целосно ги надминува границите на секој природен поредок и триумфира над веродостојните шпекулации на лукавите зборувачи. Како, откако го заострија своето природно оружје - убодите, стршлените се бореа за народот, така што, откако ја одзедоа земјата од седумте народи што ја поседуваа (види 2. 23, 28), тие ја дадоа смирената земја во сопственост на оние предводени од Бога и, од една страна, не оставија веродостојна оправданост на победените да ја објаснат причината за поразот. и тешка сила, а од друга страна, да ги заштити од надменоста оние што го наследиле имотот на прогонетите, затоа што градовите ги запоседнале со милост, незаслужени со труд, а не како награда за храброста - како оние што се освоени со оружје. За тројцата млади: Даниел, Јона и Арон. Како сеопфатната моќ на огнот не ја прошири својата жестока ефективност на тројцата млади, не дозволувајќи им на топлината да им се приближи на нивните смртни тела; надвор од пештерата ја покажа својата моќ, но внатре во пештерата на необичен начин остана неактивна? Како лавовите пред Даниел надвладеале над две подеднакво природни страсти: бруталноста и гладот, надминувајќи ги луѓето во овој дел на мудроста и одржувајќи седумдневна апстиненција од храна, дури и кога им се нуди храна, додека оние надарените со разум, ако нешто за јадење е подготвено и има можност да се вкуси незадржливо, не поднесуваат ниту еднодневен пост? Како стомак на кит, кој ги вари камењата и разложува сè што ќе падне во него побрзо отколку што е изговорен збор, Јона беше држен неповреден на место толку влажно и топло три дена и исто толку ноќи, правејќи ги оние што живеат на копно како оние од морето, а оние што лесно се уништуваат - неуништливи од воздухот, а неуништливите од воздухот се претвораат во живот. природата на рибата, спротивно на обичајот, наместо обичен и познат елемент - воздух - влече вода низ нејзините ноздри? Како стапот на Арон, без кора, влага, сув, одамна ја загуби моќта на вегетацијата, кога потребата бараше да се потврди со знак свештенството, за кое се сомневаа, на извонреден начин наеднаш презеде сè: кората, и бојата, и гранките, и лисјата, и плодовите, и повеќе од виталната сила на тоа. прачка, која не многу порано беше видена во рацете на оној што се потпре на неа, направи расцутена гранка натоварена со плодови? За апостолите и Богородица. Како внимателно заклучените зандани им овозможиле на апостолите непречен излез, фрлајќи ги бравите и отворајќи ги вратите? Како врските на рацете и нозете се олабавиле и се прошириле толку многу што и рацете и стапалата можеле да се ослободат од нив? А што е поголемо од сите чуда и што го надминува секој збор - како Бог Словото, кој ништо не може да содржи и сè опфаќа со големината на својата сила, се удостои да биде содржан во утробата на девица? Како утробата се формирала во себе и го родила она што било зачнато без семе, а таа, чувајќи ги недопрени знаците на девственост, според Јов, поминала низ „портите на утробата“ (сп. Јов 3,10), без да остави ни знак на минување? Зашто, како што во некое друго време влезе во учениците со затворени врати, така и тогаш замина, оставајќи го генеративниот храм на природата ист како што го најде, и без ни најмалку да ги оштети мистериозните врски на овие врати, така што овие знаци ќе покажат навистина чудесно и божествено раѓање. Сето тоа, па и повеќе од ова, се случило и е прифатено со вера, а доказ е несомнената верност на Бога кој го направил тоа и е необјасниво за умот, кој нема сила да ги протолкува овие извонредни дела и кој се исцрпува од незамисливоста на таквите чуда. Затоа, ако доблеста (иако е нападната), сепак, извојува победа што не ја стекнуваме со нашите грижи, бидејќи ангелите и другите божествени сили и Самиот Господ ги штитат праведниците (се вели: „Ангелот Господов ќе се улогорува околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“ (Пс. 33:8); 1. Мојсеева 15:1, а Еремија рече: „Еве, јас те изградив денес како силен град, ... и како бакарен ѕид, цврст за сиот јудејски цар и неговите кнезови, ... и тие ќе се борат против тебе и нема да победат, зашто јас сум со тебе, за да те избавам“ (сп. Јере. 1:18-19). пролеани од подвижниците, завидувајќи им, како од незнаење, на нивните круни? Зар не сте слушнале како воспитувачот Павле им се обраќа на оние кои се борат со вистински таги и на оние од кои се очекува да предизвикаат слабеење на ревноста од многу несреќи кога вели: „Страстите на ова време не се достојни за славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18)? Зар не сте слушнале како, за да ги утеши оние што страдаат, зборува за сопствените страдања, за да не ослабат во подвигот оние што мислат само за себе, затоа што страдаат претерано, како што никој не издржал? Зашто, не сакајќи ја својата слава, тој што ги опишува своите подвизи е тој што вели: „И да им угодуваше на луѓето, немаше да биде Христов слуга“ (Гал. 1:10); и не го мачи, како оние кои се болни со јазикот, од желбата да го каже она што не може да го покрие со тишина. Напротив, знаејќи дека оние кои страдаат се утешуваат со слушање за оние кои веќе страдале (и, откако дознале дека истото им се случило на другите порано, тоа сега им се случува, тие учат да го поднесуваат трпеливо како оние кои се убедени дека другите храбро го поднеле), апостолот одлучува да го објави она што се обидел да го сокрие, и го објавува умот не само со видливи успеси. корист на многумина, тој се труди сите да ги направи ревнители на добрината и да го постигне тоа, така што во неволјите се натпреварува со друг за побожност. Затоа Павле, како да е елоквентен и славољубив човек, фалејќи се, ги опишува своите подвизи со голема слобода, велејќи: „Во трудот се намножуваа, ... во смртта беа изобилни, ... во глад и жед, ... во зима и голотија“, постојано во неволји, „удираа со стапови, удираа со камшик, удираа со камшик“. негиран... Создадов ноќ и ден во длабочините“ (сп. 2. Кор. 11:23, 27, 25). Така, ревносен за вистината, тој се обидува да ги покаже своите големи успеси, така што трудољубивите работници ќе бидат ревносни да го имитираат и, не постигнувајќи ја мерката на оваа доблест и останувајќи зад себе на многу начини, да ги ублажат своите мисли за себе. Зашто, ако тој самиот вели за оние за кои имало должност да се натпреваруваат со Павле во добри дела дека тој се трудел „повеќе од сите“ (1. Кор. 15:10), тогаш дали некој што живее денес ќе се осмели да се пофали со него со еднаквост на честа, кога за многумина е тешко не само да го направат тоа, туку и да поверуваат дека тоа е направено? „Бев во Антиохија, [и] во Иконија, ... Го примив Јаков во изгнанство, и Господ ме избави од сите нив“ (сп. 2. Тим. 3:11); Тој го употребил изразот „испорачан“ како мамка за храбро да отиде во опасност, така што секој, охрабрен од надежта дека нема да страда во искушенијата, самозадоволно да се сретне со нив и да не ослабне на дело, во апостолот, веќе избавен од неволји, гледајќи доволна гаранција дека и самиот ќе биде избавен слично. И повторно, напаѓајќи ги оние кои го негираат воскресението и велат дека страдањето овде е залудно, бидејќи нема време за оние кои се трудат да уживаат во трудот што го издржале, апостолот вели вака: „И да се боревме против ѕверот против човекот во Ефес, каква корист ни е, ако мртвите не воскреснат? (1. Кор. 15:32). Со ова потсетување на повторното раѓање на мртвите, тој покажа дека не се трудел залудно, не поднесувал толку тага залудно, туку во надеж и стремеж за награда по воскресението, страдал и издржал не без добра причина, очекувајќи бескрајна радост за привремени таги. Зошто на секого по себе им дава прекрасна заповед, велејќи: „Да правиме добро, да не се обесхрабруваме: во наше време ќе жнееме без да падне“ (Гал. 6,9), и со надеж дека ќе ги собере рачките, ги поттикнува да ги прават потребните трудови при сеидбата. И насекаде страста на вообразеноста не престанува да го следи, за да се постигнат добри работи и така што ароганцијата, која секогаш сака да се накалеми на постигнатите успеси, не наоѓа храна во добрите работи, ако оние што се ревносни за оваа работа не се трезвени. Зашто апостолот (како со својот трик да ги наведе да ги имитираат оние што слушаат), принудувајќи се да зборува за своите предности, таквата пофалба за себе ја нарече „лудост“ (сп. 2. Кор. 11,17) и зборувајќи за себе покажа колку се достојни за конкуренција делата, и со тоа што тој со прекор ја нарече оваа пофална изрека за „лудост“ за пофалба. зад заборава, а напред... се протега“ (сп. Фил. 3,13), ја дава истата инструкција на поинаков начин. Оној кој гледа на она што е веќе постигнато, обично станува арогантен до степен на непромисленост. И кој гледа на она што останува да се постигне, нужно мора да биде понизен и скромен, имајќи го најсилниот импулс за понизност во неизвесноста дали ќе го постигне она кон што се стреми. Затоа, за оние што успеваат во добро секогаш да имаат скромни и непретенциозни размислувања за себе, апостолот советува да не гледаат на она што е направено, туку на тоа колку треба да се направи, бидејќи умот, насочен кон тоа и згмечен од грижата за она што е предмет на неговата љубомора, нема да има време да размислува за неговите успеси и да падне во лудилото што следи. А на оние кои се во таква состојба на духот секогаш им служат Ангели, спасувајќи ги од секаков срам; кај нив Господарот Бог е чувар на сè што им е потребно, така што нивниот подвиг успешно се остварува и без потешкотии се стремат „за чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:14), а не е забрането со забава во грижата за телесните потреби. За Џејкоб. Зашто, вака вели големиот Јаков од многуте искуства: „Боже, Кој ме хранеше од детството... Ангел како него ме избавува од сите зла“ (сп. 1. Мој. 48, 15-16), откако го доживеа и во Месопотамија, каде што отиде со една прачка и од каде се врати дома со големиот имот, избавен од сите сили на злото, избавен од сиот свој придонес од Бога. Кога, плашејќи се од заканите на Исав, Јаков го нашол спасот во бегство и повторно се вратил, плашејќи се од сè уште тврдоглав непријател, тогаш, како што се испоставува, Бог не го охрабрил со збор да биде цврст во духот, како што им се јавил на Авраам и Еремија, туку во реалноста го инспирирал со своите дела дека ќе го надмине по сила секој што имал намера да завери против него; и организира пред утрото Божествена визија во форма на човек да се бори со него, кога тој бил во будна состојба, очигледно совладан во борбата и да му даде замислена победа по борбата, така што, убеден во победата на Силата што му се појавила и се борела со него, тој самозадоволно ќе тргне против луѓето, со цврста увереност над сето зло. И за во таа смисла да ја разбере економичноста на видението, кога се оддалечува му вели: „Ти си зајакнат со Бога и ќе бидеш силен со луѓето“ (1. Мој. 32,28), изразувајќи го ова: оди, храбро надевајќи се на оваа сила; зашто кој од луѓето ќе застане против силата што се зајакнала да се бори против Бога? Затоа Давид, силен во надежта, кога Авесалом го гонеше со избраните војници на цел народ, самоуверено рече: „Нема да се плашам од луѓето околу нив, кои ме напаѓаат“ (Пс. 3:7), знаејќи дека заштитата на Божјата сила е помоќна од околните непријатели; а исто така вели: „Во мир заедно ќе спијам и ќе се одморам, зашто, Господи, само Ти ми даде надеж“ (Пс. 4:9). Зашто, толку бевме зајакнати од надежта за најдоброто, што не се плаши од толкаво мноштво непријатели и безгрижно легнавме и заспавме, додека непријателите беа будни и загрижени за тоа како тие, многумина од нив, да победат еден. И сосема фер. Зашто, ако, како што беше речено, „ангелот Господов се улогорува околу оние што се плашат“ (Пс. 33:8), тогаш зошто да им пречиш на оние околу праведниот човек кој нема никаква корист однадвор, кога внатрешно е опкружен со сигурни стражари кои забрануваат надворешни напади? Како сиромаштијата е оптоварена за мудриот и подвижникот, кој не се грижи за складирање на суетни работи и кој кога сака, го има она што му треба, затоа што целото создание му служи како Господар на сè и вредно му го дава како дар што сака, а на оние што најмногу се гордеат со богатството им недостигаат и најпотребните работи за потребната храна? Кое богатство не било исцрпено за време на гладот ​​опишан во Божествените списи? Кои житници не беа исцрпени од земните производи кога пророчките усни ги зацврстија небото и облаците, а заедно целата земја? Вените на изворите пресушија во нивните вдлабнатини, ниту дожд, ниту роса не паднаа одозгора на земјата; полињата се претворија во камен од долготрајна суша, веќе не растеа жито, трева или пролетни цвеќиња, кога планините и бездните беа исполнети со мртви тела на добиток, животни и птици. Смртта на луѓето кои постепено избледуваат, млади и стари, беше жалосна и погубна; глетката на оние кои веќе умреа беше непријатна и неподнослива, бидејќи труповите скапуваа по улиците, испуштаа капки крв и им го правеа животот полош од смртта на живите, кои не само што го гледаа ова, туку и страдањата на умирачките, мајките кои тагуваат по своите најблиски, во рацете кои се борат со смртта, децата кои умираат од таткото до крајот на нивната храна. здивот, кревајќи го својот неподвижен поглед кон претстојните пријатели и не добивајќи милост за себе, кога, можеби, едно парче би можело да го оживее прекинатиот здив! Толку голема потреба за време на глад ги принудува сите да се грижат повеќе за себе отколку за другите, а ако некој допрен од страдање и сепак има неколку намирници ја покажува жалната смрт на крајот, тогаш тој воздивнува од сочувство за умирачкиот и си ја замислува сопствената неизбежна потреба и причините дека е попотребно да се грижи за себе отколку за ближниот. За тие што имаа многу злато, како им помогнаа благајните со пари кога никаде немаше леб за продажба? За што беа корисни сметките за многуте сребро таланти, напуштени поради недостиг на залихи? Зашто сето тоа не го задоволи гладот, не можеше да ја излечи сиромаштијата. Уметноста на готвачите остана неактивен; Пехарниците немаа на што да го покажат своето искуство, гужвата на другите слуги престана, пекарите немаа што да прават, оние што подготвуваа медни слатки немаа што да прават, лицата на оние што пееја со лулето и харфата веќе не беа во работа. Сите заедно тагуваа за една работа, недостатокот, а воздивнуваа за една работа, недостатокот на храна. И во исто време, каква штета им нанесе на праведниците доброволното лишување од вредни материи, кои каде што сакаа наоѓаа готов и удобен оброк! Тогаш беше царот Ахав, а имаше и пророците Илија и Елисеј. Првиот поседувал големо пространство земја, во неговите благајнички, како во кралските, имало многу пари; вториот немаше ништо, немаше засолниште, немаше пари. Првиот беше облечен во црвено, а околу него беше целата кралска декорација, но вториот се покри со мантија и немаше ниту еден слуга. И првиот одеше по планините и долините, барајќи житарки, за да си ја задоволи гладта со трева - вториот, каде што ги фати времето на јадење, најде пристојна храна во изобилство: ѝ наредија на вдовицата да им донесе храна, а вдовицата, имајќи една шака брашно во куќата, и покрај многуте гладни деца, им испече леб од раката. Жетва немаше, но нивното тенџере стана гумно. Нивата не беше посеана, но им даде брашно; земјата е неплодна, но полето процвета во тенџерето; житниците полни со леб оскудија, но грстот брашно не оскуди. Додека биле на пат, тие заспале, а по спиење ангелите им ја понудиле потребната храна: леб и вода; би било подобро да се каже, откако заспале, тие биле разбудени од светите сили, како господа, министри доделени на такви потреби и поканети на подготвена гозба. Тие се преселиле во пустината, а врани наутро им носеле леб од населени места, а навечер месо. Од каде ги добија Ороните? Таква храна секогаш, особено за време на глад, не е лесно да се добие за птиците, кои обично се задоволуваат со јадење трупови и едвај имаат доволно за да ги задоволат своите потреби. И она што е најизненадувачки е тоа што, кога имаше недостиг од она што им беше потребно, тие толку великодушно се однесуваа со другите, не само што се грижеа за себе во време кога наскоро ќе стане тешко, па дури и невозможно да се набави храна, ако она што беше останато беше уништено од други; но тие великодушно го проширија дарот на многу други, уверени дека додека живеат праведниците, даровите на благодатта никогаш нема да станат оскудни, што е вешто во снабдувањето со такви работи и смета дека е должност, како такса или данок, на оние кои се достојни да им го даде она што им е потребно за телото. Зашто Господ учи: „Не грижете се за ова, велејќи: што се јамите, што пиеме, или што носиме? ... зашто вашиот Отец небесен знае дека сето тоа барате“ (Матеј 6:31-32) - а на оној што прави добро, тоа му го дава како должност, а не како дар. Зашто, на кажаното додава: „Зашто, кој се труди својата храна е достоен“ (Матеј 10:10). Пророците еднаш нахраниле сто луѓе, а имало десет 6 (2. Царевите 4:42). Само лебови, кои, според пресметките, не биле доволни за да задоволат толкав број и кои, сепак, биле задоволни, сведочејќи за заситеноста со остатоците. Зашто, кога на слугата му беше кажано: „Понуди, принеси му на народот леб, за да јадат“, а тој, обрнувајќи внимание повеќе на веројатноста за тоа отколку на автентичноста на нарачателот, рече: „Што ќе им дадам ова на толку луѓе? И јадете и останете според словото Господово“ (сп. 2 Цареви 4, 42–44), за да претходи чудото на робот и да го отвори патот за прифаќање на чудото Господово. Зашто секогаш претходат сликите на вистината, блокирајќи ги усните на неблагодарните Евреи, така што кога ќе тргнат да ги клеветат чудата на Господ, дека се неверојатни или невозможни, ќе бидат принудени од чудата што се случиле претходно да престанат со својата ненавремена упорност и ќе се срамат бесрамно да се побунат против нивните прототипни чуда на Господа. тоа, кои се изведувале на робови. За Синот на вечната Дева. Така, Евреите, кои се подготвени да се спротивстават и да исткаат малку веродостојни шпекулации против Раѓањето на Богородица, како природата да не може да создаде ембрион на плод без вложување на оплодувачки семиња, земјата не го дозволува тоа, што на почетокот даваше плодови без семе од секаков вид: бидејќи и во двата случаи семето беше Божјо Слово. На земјата и се вели: „Земјата нека никне поранешна трева, сее семе според својот вид“ (1. Мој. 1:11); и таа заповедта ја претвори во природа за себе: веднаш, без друга претходна причина освен Словото, давајќи ги плодовите што ги даде заповедта. А Дева, велејќи: „Како ќе ми биде тоа, дури и да немам маж“, слушна: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“ (Лука 1,34–35); и без мака се случи „Словото стана тело“ (сп. Јован 1,14) и со глаголот се создаде Божјиот храм. Исто така, Јона, по тридневниот престој во китот, излезе неповреден, ги запира усните на Евреите кога сакаат да тврдат дека Господовото воскресение по три дена е невозможно, уверувајќи ги во слични работи и не дозволувајќи им на оние што сакаат да се расправаат бесрамно да се побунат против ново чудо, забранувајќи го толку древен срам. За да не речат Евреите дека чудото од пет леба, со кои се хранеле пет илјади, е невозможно, робовите прво нахраниле сто луѓе со десет лебови, додека со мало чудо гарантирале за поголемиот и покажале дека она што некогаш станало возможно во мала форма е можно и во поголема, бидејќи кога било потребно да се нахрани и помал и помал број со голем број. умножувачката благодат, која на сите им ја открива својата делотворност не по количина, туку по сила. Но, доста за еврејската контроверзност. Пророците, кои потоа нахраниле сто луѓе со десет лебови, во едно друго време, кога гладот ​​сè уште бил силен, им наредиле на слугите да сварат многу напивки во котел. И како подоцна се покажа дека пијалакот има крајно горчлив вкус, без сомнение од отровната напивка измешана во пијалакот, што беше навестено од оној што рече: „Смрт во Коноба, човеку Божји“ (2. Цареви 4:40), - тие заповедаат да се стави една шака брашно во сè, а она што кратко пред тоа за оние кои беа уморни, им се чинеше многу огорчено и некорисно за оние кои беа уморни поради горчливоста. глад исцрпен од сиромаштија. Химнописецот Давид прекрасно извикал за нив, велејќи: „Богатите се сиромашни и гладни, но оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро“ (Пс. 33:11); а кажаното пред ова служи како несомнен доказ и потврда за вистинитоста на овој збор. И Господ рече, запечатувајќи го ова: „Погледнете ги небесните птици, зашто тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, туку ги храни вашиот Отец небесен. И зошто се грижите за облеката? Погледнете како растат селаните: ниту се трудат ниту предат; 28-29). Така, од она што е видливо секој ден, јасно се гледа дека е можно да се води безгрижен и удобен живот. Зашто тој вели: „Барајте го Царството... и сето тоа ќе ви се додаде“ (сп. Лука 12,31). И за никој да не помисли дека има само празен гром од зборови и нешто слично на суета во кажаното: „Не грижи се... што јадеш, што пиеш, или што облекуваш“ (сп. Мат. 6:25), Господ го потврдува Својот совет со примерот на лилјаните и птиците (кои од промислата на Сесовршениот добиваат: едни - раскош на облеката, а други - храна добиена без труд и грижа), а во исто време нè потсетува на животот што му бил ветен на Адам пред непослушноста, така што никој, не обрнувајќи внимание на вистинскиот труд и страдање на животните, не обрнува внимание на вистинските страдања. животот на влекачи и птици, кои нè учат на невистинитоста на Оној што го озаконил тогашниот живот, не се осмелил да поверува во можноста на ветувањето дека ќе има храна без да ја обработува земјата, како сега, без мака и удобност. Затоа, растенијата кои се одгледуваат од човечка рака, годишно сеат и наводнуваат од земјоделецот, но со големо внимание едвај го постигнуваат посакуваното совршенство, се послаби од дивите стари, кои, откако пораснале, по Божја заповед, растат од своите поранешни корени, негуваат високи и секогаш зелени стебла како непобитен доказ за оние кои на ист начин можат да цутат нашите насади. начин и сами по себе да ни пружат невоздржано задоволство. Затоа, Господ, воведувајќи ги оние што сакаат во овој безгрижен живот, ги поттикнува да прават добро и да не се грижат за телесните потреби, велејќи: „Зашто вашиот Отец Небесен знае дека вие го барате сето тоа“ (Матеј 6, 32); и: „Зашто, кој се труди својата храна е достоен“ (Матеј 10:10); и тоа не остава никаков изговор за неверување дека на оној кој ја врши Божјата работа ќе му треба сè што е потребно. Како подвижник кој влегол во подвигот на благочестието и законски се труди секој ден, како кирија за сегашното доба, тој ја добива од Подвижникот храна за живот во тело и очекува круни по завршувањето на полето во идното доба, очекувајќи дека главата ќе биде украсена не со маслинки, бршлен и убави гранчиња од маслинка, бршлен и ловоров двобоен гранки. слава и чест, како што вели Давид: „Ти го круниса со слава и чест“ (Пс. 8:6). И како награда за сето тоа ќе добие Вечен Живот и уживање во небесните задоволства, „кои око не ги видело, уво не чуло, човечко срце не воздивна“ (1. Кор. 2:9). Зашто тоа е она што Бог го подготвил за оние кои Го љубат, според изобилството на Неговото господство, навистина неискажливо, невидливо и над секоја мисла. За што било големо и чудесно нешто што некој би се обидел да го измисли за задоволство, без сомнение тоа ќе изгледа помало и многу пониско во споредба со светецот подготвен за задоволство, бидејќи умот има навика да формира во себе сличност на она што се знае преку сетилата. Сакајќи да замисли нешто за што не добил слики од сетилата, тој создава нејасни слики, прикажувајќи ги исчезнатите и неостварени мисли во празнината, така што понекогаш се појавува нова слика и ја уништува претходната, бидејќи не постои јасен модел што би можел да ја спречи оваа залутана слика. Ако маната дадена во пустината, и опиплива и видлива, остави простор за сомнеж за тоа што е, бидејќи беше неспоредлива по изглед и квалитет со се што е познато во искуството и создаде чувство ново и поинакво од сите обични, тогаш дали некој со право може да погоди и утврди што е неспоредливо супериорно од маната и над секое сетилно разбирање, што оние што го чекаат ова искуство јасно ќе покажат како предноста на овој мал труд сега ќе знаат. во споредба со големината на плодот, и колку е поголемо блаженството што се среќава од очекуваните награди? И никој кој досега не се грижел за добрината нека не ми се претстави како изговор дека времето за него веќе поминало, и нека не се одвраќа од тоа затоа што, како почетник, за него е предоцна, тешко, па дури и невозможно да го постигне совршенството на доблеста. Точно, ќе го кажам и ова, теренот е одличен, а оддалеченоста на патот што води до ова совршенство е долга. Но, со незапирлива трудољубивост, можете брзо да го постигнете тоа, дури и да ги надминете оние кои од мали нозе влегле на овој пат и полека се движат, и да ги оставите зад себе онолку колку што трудољубивоста брза да оди напред, така што, додека тие немале малку време да одат или воопшто не заминале од местото каде што овие многу бавно и тивко се движеле стапалата на она што се случило со претерано. птиците се нужно или блиску до целта, или целосно ја достигнуваат е како брод што ита право кон пристаништето и брза со полни едра, додека другите бродови, поаѓајќи од истото место, поради невнимание на кормиларите, талкаат низ морето, а утробата на едрата често се празни од индиректниот ветер кога ветрот директно врти ваму-таму: кормиларот не ги држи едрата секогаш полни и не ја задржува истата насока со дувањето на ветрот, тогаш неопходен е чамец успорува, постојано избегнувајќи и бегајќи од налетите на возниот ветер. Затоа, за восхит е Павле да им објави на оние кои напредуваат на теренот, извикувајќи: „Бидете толку ревносни, за да разберете“ (1. Кор. 9:24), и со тоа ни заповеда да ја засилиме брзината и ограничувањето на времето за да ги надминеме со најинтензивен стремеж, така што патот, кој бара непрекинато трчање, долго време. постигнат што е можно побрзо. Гледајќи ја оваа долга патека, минливиот Давид, кој рече: „Патот на Твоите заповеди е ист“ (Пс. 119:32), го замоли и го молеше Бога да му даде до знаење колку време му преостанува да живее и дали е доволно за да го постигне она што го сака. Зашто тој вели: „Кажи ми, Господи, мојот крај и бројот на моите денови, што е, за да разберам дека сум лишен“ (Пс. 38:5). Потоа, сфаќајќи дека е оставен многу зад себе и дека преостанатото време од неговиот живот е непропорционално со она што го претстои 7 , барем од првата пречка до крајот на трката, без здив се втурна низ воздухот и, очаен од брзината на своите нозе, влезе во натпревар со птици и високо летање: „Како ќе ми даде природата и ќе ми рече: одморете се“ (Пс. 54:7). Така, колку што можеше да се погоди, мерејќи го времето со растојанието, Давид знаеше дека има само еден начин да ја постигне својата цел: откако се искачи високо до висината на добриот живот и инспириран од трудољубивост, прелета над просторот што го дели и на тој начин ја допре посакуваната граница на совршенство. Според списокот на Синодалната библиотека за бр.338 не се читаат зборовите: ίνα καί της δεδομένης άποστερήση τιμης. Овие зборови се дополнети со ракописот, кој гласи: καί ό μέγα δοτικός αρπαγήν. Наместо: τήν λύσιν според ракописот гласи: τήν ύμην. Наместо πότε, ракописот гласи тогаш. Според обично читање: „дваесет“_ Наместо: πρός τό φθάσαν според ракописот гласи: πρός τό φθάσαι. Можеби ќе ве интересира: