Об Иосифе и Сусанне и о том, что подвиг Иосифов выше подвига блаженной Сусанны

Какво доведе Йосиф, който блестеше с физическа и духовна красота, в затвора и го принуди да изтърпи всякакви страдания в него? Не беше ли грижата за целомъдрието причина за всичко това за него, когато тя, която се провали в това, което търсеше, променяйки ласките на любовта в яростна ярост, в гняв за неуспешната си изневяра пред неразумния си съпруг, се въоръжи с обвинения? Дрехите, които тя представи като подложени на насилие, наистина служеха за изобличение на насилието, макар и не нанесено върху нея, а нанесено от нея на младежа, който остави дрехите 2, за които тя го привлече, само за да го спаси, като избяга от укора на греха. Защото след неуспех, ако се отдаде на лудост едновременно от похот и гняв, тя намираше за полезно за себе си да унищожи това, което й беше направено, както й се струваше, нагло, така че, като й се подиграваше, той да не опозори и неистовата си похот пред всички. И Сузана беше изложена на същата смъртна опасност от присъдата на съда, заблудена от клевета, защото и тук беззаконните люстри и съдии с право счетоха за себе си, че е трудно да видят жив някой, който знае за такова тяхно деяние, за което онези, които се осмелиха да направят нещо недостойно както за възрастта, така и за достойнството в дълбока старост, с право ще бъдат осмивани, защото когато импулсите на похотта утихнат и отслабнат, от естествен ред, самите те губеха сила в себе си, след което, презрели и надживяха годините, те се отдадоха на срамна ярост, разпалени от любов към целомъдреното. Но аз, виждайки разликата в тази идентичност, може би призната от мнозина, намирам за необходимо да направя разлика в това, което по въображаема прилика изглежда идентично, не за да не се осмеляват жените да се хвалят със същите неща, с които се хвалят мъжете, а за да не губи внимание всеки, който чете Божествените писания, едва успявайки да достигне истината с голяма наблюдателност и внимание, от привидната прилика на скритото различия. Наистина, кой от онези, които не разбират напълно въпроса и не търсят внимателно причините за това, няма да каже, че Сузана се е трудила по същия начин като Йосиф, въпреки че, ако съдим по въпроса, без да вземем предвид намерението, нейният подвиг не е същият като този на Йосиф, а много по-нисък? Защото намерението и в двете може да бъде еднакво по отношение на целомъдрието, дори ако постъпката няма същото достойнство, като е лишена от еднаква стойност поради случайни обстоятелства, а не според нравственото настроение на душата; така че не може да се счита за клевета срещу целомъдрената добродетел, ако кажем, че в наградата за нейния подвиг, в приемането на големи награди, тя е загубила нещо в сравнение с другите. Защото може би тя е имала сили за по-съвършени успехи, въпреки че виждаме, че подвигът, поставен пред нея и извършен от нея, е по-малък в сравнение с това, което беше разкрито на Йосиф. Кое е същото в това, когато старейшините искат да опозорят младите и когато младите принуждават младите да паднат? Какво е равното между почтените в сивата си коса и цъфтящите в красота? Между тези, които вдъхват скромност и уважение с външния си вид, и между тези, които разпалват страстта с погледа си? Между непознати и между този, който винаги прекарва времето си заедно? Между тези, които се появяват неочаквано, и между този, който напада всеки ден, привличайки и думи, и прелюбодейни движения на тялото, заплашващи със смърт и обещаващи свобода? Между тези, които можеха да ужасят с атаката си, и между този, който имаше достатъчно сила да очарова с ласки и да смекчи с услужливост дори сърце, което не е склонно да се съгласи? Между онези, които възмущават с объркване, страх и по-скоро отслабват раздразнителността на похотта, отколкото насърчават човек да остане в мир, и между онези, които с молитви привличат дори мисъл, която изобщо не е склонна към страстта? Това, което е най-мощно при вдъхновяване на склонност или отвращение, е сходството и несходството на възрастта. Сузана не се подчини на старците, в които нямаше нищо приятно, а младият Йосиф отхвърли младата си жена, която можеше да задоволи това, което тя принуди. В такива случаи, както е естествено, нищо не поражда толкова взаимно съгласие, колкото една и съща възраст и навик един към друг. Възрастта убеждава мъж и жена, които са на една и съща възраст от години, да си вярват; Навикът за дългосрочно познаване помежду си смекчава изключително суровите нрави и насърчава взаимно отчуждаващите се хора да станат приятели. Но това, което е остаряло и загубило чара на свежестта, не забавлява блестящия с красота, макар и самият той да се забавлява с това, защото това, което не се харесва, няма нищо привлекателно, което да улови. Ще откриете, че много други, в името на добродетелта, издържаха изпитания при много обстоятелства: някои полагаха усилия да бъдат благочестиви и свято да служат на Бога; други се научиха на благоговение, скромност и като цяло се стремяха към моралното си образование; други, на онези, които поради незнание започнаха да преценяват кое е добро, обясниха какво остава скрито за тях и им дадоха полезни съвети, за да може животът им да се подобри в полза. Според Павлов „всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Исуса, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12). За беззаконниците самият факт, че постъпват справедливо, е тежък, самата гледка към тях е непоносима и за това са преследвани, защото мълчаливо изобличават нечестието, за разлика от живота си, излагайки на всички лошия живот на порочните хора. И Господ, предсказвайки на апостолите какво ще се случи с тях, казва: „Ако Мене изгоните, и вас ще изгонят” (Йоан 15:20); и: „Вие сте отлъчени от събранието“ (Йоан 16:2); и: „Ще прославят Твоето име като зло“ (Лука 6:22), така че, като са се подготвили с усърдие за предизвестените скърби, лесно да ги понасят и като мислят за страданието, да направят преживяването на страданието лесно за себе си. И наистина, скоро последва множество фарисеи, окови, затвори, клевети, обиди, обиди, побоища, смъртни опасности; и нищо не ги смущаваше, нищо не ги караше да намаляват смелостта си. Защото те искаха да преживеят страдание дори по-голямо от това, с което бяха заплашени. И готовността на волята направи възможно да се игнорира всяко бедствие. Затова, макар да бяха дванадесет на брой, те свободно се обръщаха към целия обезумял народ, казвайки: „Защото не можем да говорим, без да говорим това, което сме видели и чули” (Деян. 4:20), след това: „Ако е справедливо пред Бога да слушаме вас, а не Бога, съдете” (Деян. 4:19). Понякога дори праведните стигаха дотам да упрекват онези, които се противопоставиха на истината; малкото към многото; слабите, според хората, говореха на силните така: „Винаги се противите на Светия Дух с корави вратове и необрязани сърца и уши, както правеха бащите ви, така правете и вие“ (Деян. 7:51). Защото това е просто усърдие: не гледа множеството от онези, които имат силата да вършат несправедливост, не разсъждава за яростта и силата на противниците, не обръща внимание на заплахите, не познава опасностите. Тя усърдно се стреми към едно: да говори истината, да направи лъжата очевидна за всички, за да не завладее тайно никого от простодушните хора. Следователно, на онзи, който действа справедливо, каква вреда ще причинят скърбите, които го заливат отвсякъде, ужасно се издигат и лесно смазват, удрят силно и бързат с голямо желание, нахално нахлуват и смело отблъскват, внезапно намират и не причиняват разрушение, разпалват злато и го правят по-твърдо? Така в Песен на песните съвършената душа, твърдо разчитаща на търпение, изпитана в изкушения, призовава ветровете, казвайки: „Стани, север, и ела, юг, и духни през планинския ми град, и нека се разлеят благоуханията“ (Песен. 4, 16), защото е убедена, че благоуханието на добродетелта тогава става по-голямо, когато е задвижено от много изкушения, които събуди това, което досега е почивало. склонност към дейност и чрез откриването на онези, които я правят по-славна. Така блестеше добродетелта на всеки един от светиите, която би могла да бъде скрита, ако не беше разкрита от изпитанието, и би била скрита под шиника, ако не беше поставена на „свещника“, светейки на дела с ярката светлина на вътрешното разположение. Кой би разпознал благочестието на великия Авраам, ако подчинението на заповедта да убие сина му не беше провъзгласило смелостта му, с която той въоръжи бащинската си ръка срещу своя единствен роден, протягайки я към любимия си син и дори не показвайки горчивото страдание на душата си с тъжен поглед, но оставайки със същия бодър дух, с който би бил в благодарствени молитви, принасяйки в жертва коза или козел теле, или агне за Бога? Кой би разпознал мъдростта на Йов, когато собствеността му беше отнета от него по различни начини, ако благодарността му при всяка загуба не крещеше ясно за неговата щедрост? Злият враг ограби всичко от него повече от веднъж, така че, като го хвърли в бедствие с един удар, да не причини едновременна и съкратена болест, която можеше да приеме много форми от новините, получени една след друга, и да причини най-тежката скръб на този, който го слуша. Не на първо място, той събаря къщата, в която са пирували най-скъпите на Йов, като чрез това унищожение превръща сградата в гробница, разтваряйки кръвта с храната, смесвайки плътта и камъните, така че по-голямото страдание да не притъпява сетивата за по-малко страдание. Но във всичко се простира постепенно от едно към друго, от по-малко важното се издига към по-ценното и след едно послание подготвя друго, по-тъжно както по количество, така и по качество на загубата, така че бедствието, нарастващо малко по малко, причинява голяма и жестока язва на тъга. Така поддържаше реда от самото начало, докато не нанесе последния удар, който показа мъдростта на съпруга му. Тъй като Йов скоро научи за падането на къщата и смъртта на децата, след като вече беше получил новината за загубата на всичко останало, „раздра дрехите си и острига косата си” (Йов 1:20), който взе останалото, върна това, което не можа да вземе, и естествено предвиди съвета на Евангелието с мъдрост. Защото е казано: „Който иска... да вземе твоята дреха, нека има и клетва” (Матей 5:40). И Йов първо изпълни този съвет, като доброволно прие бедствията, доказа, че не е тъжен, понеже ги е претърпял явно неволно, и по това, което стана видимо, откри скритата досега сила на духа. Който насилствено връща на този, който не му е отнето, той с втора щедрост изяснява, че първият, макар и взет от нужда, се е отказал не от нужда, без насилие над волята си, въпреки че тези, които са използвали насилие, очевидно са действали произволно, като са взели това, което той не може да върне, но е дал на воля, свободно се е отказал от това, което очевидно е било признато за отнето от него против волята му. Йосиф, Сузана и Йефа, придобили слава за себе си, ще останат неизвестни - първият с целомъдрието, вторият с верността на думата си. Защото Йефай, дал обет за доблестния си успех в битката, ако победи враговете си, които бяха известни както с числеността си, така и с военния си опит, да принесе като всеизгаряне всичко, което намери от имота си, когато случайно срещна своята единородна и безкрайно обичана дъщеря, той не промени обета си, като предпочете благочестието пред природата и пожертва бащинската любов, за да не наруши завета с Бога, въпреки че смъртта на дъщеря му причини непоносимо страдание. И ако заслугите на другите, известни на всички по време на самото действие, придобиха явна и открита похвала, то за Йосиф и Сузана техният труд и доблестен подвиг бяха последвани от позорно осъждане, което не само скри прекрасната висота на тяхната добродетел, но дори им наложи укора на похотливостта. И това причинява голяма скръб на мъдрите, когато го позорят за това, за което трябва да бъде прославен. Но той придобива голяма и несравнима слава и чест от Бога за това, че в едно добро дело той положи голям труд и смирено понесе лошо мнение за себе си, а освен това и несправедливо, като наистина справедливо. Затова, облекчавайки трудностите на такава щедрост, Господ каза: „Блажени сте, когато ви похулят и погубят, и кажат всеки зъл глагол“ (Матей 5:11) и т.н., определяйки специална награда за изключителна добродетел и предлагайки награда, съответстваща на работата, като утеха за безрадостна работа. Защото, когато смиреният в мъдростта бива укоряван за гордост, щедрият за кражба, 3 целомъдреният за похот, умереният за чревоугодничество, смиреният за наглост, спокойният за малодушие, разкаяният духом за лицемерие, тогава е много подходящо строго възмездие и единият от тях увенчава аскета за самото дело, а другият за клеветата. Такъв беше великият Йов; и той познава собствените си добродетели и когато приятелите ги укоряваха за пороци, противоположни на тях, той не се опитва да опровергае тези лъжливи и ненавременни упреци, но с готовност се съгласява с тях и ги потвърждава. Защото той казва: “Наистина знаем, че е така” - и се опитва да докаже, че това наистина е така, казвайки още: “Как ще бъде човек праведен пред Господа?” (вж. Йов 9:2) „или човекът е без недостатък в делата си?“ (Йов 4:17). Така той направи очевидно общата вина на цялото семейство своя, за да не създаде идеята, че е свободен от приписваните му пороци. Защо взе всичко чисто и справедливо, другото, защото беше ограбен от хищник, а другото като награда за мъдростта му при загуби. Така скърбите не само не причиняват вреда, но дори носят много голяма полза, правейки обидения човек славен, ако е търпелив. Но Владетелят на нашия живот и скърби не им позволява да продължат до крайна опасност, а подвигът не им позволява да надминат силата на подвижника. Ако понякога благоволи да направи това, устройвайки нещо необикновено, тогава той сам извършва велико чудо, с помощта на благодатта, възстановявайки обеднялата поради слабост природа, точно както онези, които учат неопитни хора да плуват, плаващи наблизо, подкрепят отслабените, помагайки първо с едната ръка, после с другата, докато се възстанови изчерпаната сила и чрез това, както учат на изкуството, не им позволяват да се удавят, когато е необходимо. Така че Павел казва на едно място: „Верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушавани повече, отколкото можете, но ще създаде с изкушението и изобилие, така че да можете да го понесете“ (1 Кор. 10:13), а на друго: „Не искам вие, братя, да не знаете за скръбта ... която стана ... в Азия, защото бяхме обременени с голяма и по-голяма сила, защото не ни оставиха да се надяваме и да живеем“ (вж. 2 Кор. 1:8). С думите „изобилие” и „повече от сила” апостолът изразява, че Божията помощ дава сила, така че продължаването на 4 изкушения е търпимо, а спасението в най-отчаяните опасности е необикновено и почти невероятно. Сара, чужденка и новодошла, попаднала в ръцете на похотлив цар, не се надяваше на друга помощ отникъде, освен от Бога отгоре. Съпругът, който беше с нея, който трябваше да осигури тази помощ, беше толкова безсилен за това, че той скри брака и разкри една връзка, страхувайки се от смъртта, нарече жена си сестра, която споделяше леглото с него - нечистокръвка, защото знаеше, че онези, които са доведени до лудост от красотата на съпругата на друг мъж, смятат онези, които са заподозрени в търсене на любов, за непримирими врагове и се опитват да го направят, дори решават да убият, за да не има човек, който би си помислил, че е привлякъл любимата си към себе си и може да наруши спокойното им съжителство с грижовна ревност. Когато всичко, което справедливо и по право можеше да послужи за защита на Сара, напълно спря, тогава тя се измъкна невредима от леглото си, защото вътрешната болест на царя го възпираше от блудство, а прекомерното страдание охлади неистовото му желание. На кралското ложе, след прегръдката, какво освен упрек можеше най-после да очаква Сара за себе си, когато страстта във варварина, поради голяма невъздържаност, беше неукротима, красотата дразнеше похотта, похотта възбуждаше неистово желание за беззаконно удоволствие, а този, който разпалваше всичко това, беше в нейните ръце, въпреки че искаше да избегне насилието, но да му се противопостави, не й липсваше нито силата на нейното тяло, нито убедителността на нейните думи: следователно, след като страстта, възбудена в един чувствен човек, е по-ниска от нищо, той няма причина, способна да слуша думите и да бъде убедена от тях. Но добродетелта на тази съпруга, дори в такива трудни обстоятелства, намери начин да се запази неосквернена, спирайки нечестивия човек със собственото му страдание и мъчителна болка във вътрешностите, потушавайки тайния огън на похотта, който го запали. За Дейвид и Гидиън. Как най-кроткият и нежен Давид, който многократно беше хващан от кръвожадния Саул, извън всяка надежда, излезе от ръцете му, без да пострада нищо, като се спасяваше в различни моменти по различни начини и не можеше да даде истинска сметка за своето спасение, защото всеки път това чудо побеждаваше всяко въображение на разума и разума? Как отцеубиецът Авесалом беше осъден за беззаконната узурпация на властта, без да бъде хванат от човешки ръце? Дъбът, като го хвана за косата, го зарадва, когато той избяга и го обеси пред очите на всички отгоре, на всеки, който искаше да отмъсти за обидата на нежно любящия му баща, като го предаде на убийство, готов и неспособен по никакъв начин да се защити, и за безразсъдното му начинание понесе това достойно наказание, така че той беше предаден на смърт от неразумно и бездушно растение. Как Гедеон, с триста пешаци, умъртви целия народ на Мадиам, който беше многоброен като пясък и силен по сила, без дори да има някаква правдоподобна причина да влезе в битка? Беше напълно естествено, поради големия брой врагове, да не смее да мисли за това начинание, ако разказът за съня не го насърчи. Не беше ли със страх и неохота, когато Бог заповяда, той отиде да слуша вражеския лагер, където му беше дадена твърдост на духа, когато, тъй като не беше изпитал Божието сътрудничество, той нямаше убеждение във вярата? Защото от един преразказ той чу, че търкалящото се тесто от ечемични хлябове събори мадиамските шатри (вижте Съдии 7:13), а другият мъдро направи друго приложение и каза, че това е мечът на Гедеон и армията, която дойде с него; и Гедеон, като чу това, беше вдъхновен от добра надежда, мислено осъзнавайки незначителността на своята армия под ечемичните хлябове, които, търкаляйки се, лесно биха хвърлили вражеския лагер в объркване, не събаряйки врага със собствените си ръце, но получавайки силата от Божията сила, въртейки ги и ги търкаляйки. Защото това, което се търкаля, явно притиска и преодолява утъпканото, но причината за това е в силата на това, което се търкаля и блъска със сила. За Самсон и Езекия. Как Самсон уби хиляда въоръжени мъже с една магарешка челюст и от умора в това клане, като се чувстваше жаден, когато нямаше никъде нито извор, нито поток, от един зъб в челюстта си получи обилно течаща влага, в същото намери оръжие срещу чужденците и намери източник да утоли жаждата, която измъчваше след победата? Подобно на Езекия, който не можеше търпеливо да види, че цялата земя беше опустошена от асирийската армия, която внезапно я покри в голям брой, след като се помоли у дома, той видя враговете мъртви на следващата сутрин, без да помръдне копие, без да се защити с щит, без да опъне лък, без да вземе меч, без да извърши никакви военни действия; защото един ангел с една вълна мълчаливо постигна такова поражение и не унищожи всички само защото намерението не беше да се унищожи цял народ, а такъв брой, че да е достатъчно да вкара другите в страх и ужас и да ги накара да избягат? Кой, вместо стрели, безпрепятствено изсипа градушка от камъни от облаците върху вражеските редици и ги хвърли в смут, така че те се разбунтуваха един срещу друг, сякаш срещу неочаквано настъпили врагове, и в мисълта, че убиват своите противници, те избиха своите, като по този начин предадоха победата на тогавашния благочестив народ без бой? За Елисей и израилтяните. Как пророк Елисей се криеше от враговете, които го търсеха, ходеше между тях и не беше видян от тях, доведе ги в земята си и не беше разпознат от тях, беше водач на злото и по-скоро можеше да им навреди, отколкото да страда от тях; защото зрението им беше помрачено и естествено те сгрешиха да го търсят? Как израилтяните не попаднаха в силата на преследващите ги египтяни, когато имаха египтяни, разположени на лагер зад тях, а срещу тях голямо море, измиващо непроходими пустини от двете страни, невъзможни за изкачване планини, с невъзможност за бягство, като риба, уловена в дълбоко море, те бяха навсякъде в ръцете на врагове? Как се раздели морето? Как водата се превърна от суша в суша, оставяйки дълбокия пясък сух за удобно шествие от коне и колесници? Как вълните се втвърдиха по-силно от лятата мед? Как водната природа, която беше свикнала да се стича по склона, стана като стена, издигайки се до такава височина и давайки необикновен път на преследваните, за едни, без никакво препятствие от двете страни, държащи отделни части на морето, а други покриващи с вода, когато потокът им се възобнови, а за всички заедно, както животни, така и хора, набързо подредиха дълбок ковчег? Как небето в пустинята изсипа за тях приготвената храна, без да обработват земята, като изпрати манна или пъдпъдъци - тази удобна храна, която не изискваше подготовка? Как една твърда и лишена от влага скала от безплодни слабини, утолявайки дълготрайна жажда, избълва потоци вода, носейки такава данък, каквато не е давала досега? Как Йордан, имитирайки морето, разделя течението си, което се противопоставя на преградата за пътниците, позволявайки на една част от водите да текат към морето и спира другата (трудно е да се каже), принуждавайки я да тече обратно или спира потока при самите източници? Защото никой не е в състояние да разтълкува Божието чудо, което по правило напълно надхвърля границите на всеки природен ред и тържествува над правдоподобните спекулации на хитри говорещи. Как, след като наточиха естествените си оръжия - жилата, стършелите се биеха за хората, така че, след като отнеха страната от седемте нации, които я притежаваха (виж Изх. 23, 28), те дадоха умиротворената земя на владението на ръководените от Бога и, от една страна, не оставиха на победените правдоподобно извинение да обяснят причината за поражението си с факта, че бяха победени от множество войски и тежки сила, а от друга страна, за защита на онези, които са наследили имуществото на изгнаниците от високомерие, защото те са завладяли градовете по милост, незаслужена с труд, а не като награда за доблест - като тези, завладени с оръжие. За тримата младежи: Данаил, Йона и Аарон. Как всепоглъщащата сила на огъня не разшири изгарящата си сила върху тримата младежи, не позволявайки на топлината да се доближи до смъртните им тела; извън пещерата показа силата си, но вътре в пещерата остана по необичаен начин неактивен? Как лъвовете преди Даниил надделяха над две еднакво естествени страсти: бруталността и глада, като надминаха хората в тази част на мъдростта и поддържаха седемдневно въздържание от храна, дори когато им предложиха храна, докато надарените с разум, ако нещо ядливо е готово и има възможност да вкусят необуздано, не понасят дори еднодневен пост? Подобно на корема на кит, който храносмила камъни и разлага всичко, което попадне в него, по-бързо от произнасянето на една дума, Йона беше държан невредим на толкова влажно и горещо място в продължение на три дни и същия брой нощи, правейки тези, които живеят на сушата, като тези на морето, а тези, които лесно се унищожават, - неразрушими, и превръщайки природата, която е свикнала да поддържа живота си чрез вдишване на въздух, в природата на риба, противно на обичая, вместо обикновен и познат елемент - въздух - вкарващ вода през ноздрите си? Като жезълът на Аарон, лишен от кора, влага, сух, отдавна изгубил силата на растителността, когато нуждата изискваше да се потвърди със знак свещеничеството, което беше под съмнение, по необикновен начин внезапно пое всичко: кората, и цвета, и клоните, и листата, и плодовете, и жизнената сила (вместо да я излее в един миг върху всичко това) - и онази пръчка, която не много преди това беше бил видян в ръцете на този, който се обляга на него, превърнал се в цъфнал клон, отрупан с плодове? За апостолите и Богородица. Как грижливо заключените подземия са осигурили на апостолите безпрепятствен изход, изхвърляйки ключалките на вратите и отваряйки вратите? Как връзките на ръцете и краката се разхлабиха и разшириха толкова много, че и ръцете, и краката успяха да се освободят от тях? И това, което е по-голямо от всички чудеса и надхвърля всяко слово - как Бог Слово, който не може да побере нищо и обхваща всичко с величието на силата си, благоволи да се побере в утробата на девица? Как утробата се оформи в себе си и роди това, което беше заченато без семе, и то, запазвайки белезите на девството непокътнати, според Йов, премина през „портите на утробата” (срв. Йов 3:10), без да остави дори знак за преминаване? Защото точно както в друг път той влезе при учениците със затворени врати, така и тогава той си тръгна, оставяйки генеративния храм на природата такъв, какъвто го намери, и без ни най-малко да навреди на тайнствените връзки на тези врати, така че тези знаци да покажат едно наистина чудотворно и Божествено раждане. Всичко това и дори повече от това се е случило и се приема с вяра, а доказателството е несъмнената вярност на Бога, който е направил това, и е необяснимо за ума, който няма сили да тълкува тези необикновени дела и който се изтощава от невъобразимостта на подобни чудеса. Следователно, ако добродетелта (въпреки че е атакувана), обаче, тя печели победа, която не е придобита от нашите грижи, защото Ангелите и другите божествени сили, и самият Господ защитават праведните (казано е: „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят, и ще ги избави“ (Пс. 33:8); и Сам Бог каза на Авраам: „Не бой се, Авраме: Аз ще защитя ти” (Битие 15:1); и Еремия каза: „Ето, днес те съградих като здрав град, ... и като медна стена, здрава за целия цар на Юда и неговите князе, ... и те ще воюват против теб и няма да надделеят, защото Аз съм с теб, че ще те избавя” (вж. Еремия 1:18-19), тогава защо стигаш до вълнение, възмущаваш ли се на пот, пролята от аскетите, завиждайки, сякаш от невежество, на техните венци? Нима не се насърчавате с надеждата за награда и не се радвате ли на бъдещите награди? Не сте ли чували как възпитателят Павел се обръща към онези, които се борят с истински скърби и онези, от които се очаква да събудят отслабваща ревност от много нещастия, когато казва: „Страстите на сегашното време са недостойни за славата, която ще се открие в нас“ (Рим. 8:18)? Не сте ли чували как, за да утеши страдащите, той говори за собствените си страдания, така че онези, които мислят само за себе си, да не отслабнат в своя подвиг, защото страдат твърде много, както никой не е издържал? Защото, без да желае собствената си слава, този, който описва неговите подвизи, е този, който казва: „И да беше угаждал на човеците, той не би бил Христов раб” (Гал. 1:10); и той не се измъчва, като тези, които са болни от езика, от желанието да каже това, което не може да покрие с мълчание. Напротив, знаейки, че страдащите се утешават, като слушат за вече пострадалите (и като са научили, че и на други се е случило същото, което сега се случва с тях, те се научават да го понасят търпеливо като тези, които са убедени, че другите са го понесли смело), Апостолът решава да обяви това, което се е опитвал да скрие, и съобщава своите успехи, и не надува ума с видими похвали, а има предвид единствена полза за мнозина, той се стреми да направи всички ревнители на доброто и да постигне това, така че в бедите един да се състезава с друг за благочестие. Ето защо Павел, сякаш красноречив и славолюбив човек, самохвалство, описва своите подвизи с голяма свобода, казвайки: „В труд те се умножиха, ... в смърт бяха изобилни, ... в глад и жажда, ... в зима и голота,” многократно в беди, „удряха с тояги, бияха с един камък, три пъти кораба.” бидейки отречен... сътворих ден и нощ в дълбините” (вж. 2 Кор. 11:23, 27, 25). Така, ревностен за истината, той се опитва да покаже големите си успехи, така че трудолюбивите да бъдат ревностни да му подражават и, като не постигат мярката на тази добродетел и остават по много начини, да смекчат мислите си за себе си. Защото, ако самият той казва за тези, за които е било дълг да се съревновават с Павел в добри дела, че се е трудил „повече от всички тях“ (1 Кор. 15:10), тогава ще дръзне ли някой днес да се хвали с него с еднаква чест, когато за мнозина е трудно не само да направят това, но и да повярват, че това е било направено? „Бях в Антиохия [и] в Икония, ... приех Яков в изгнание и Господ ме избави от всички тях” (вж. 2 Тим. 3:11); Той използва израза „освободен“ като стръв, за да отиде смело в опасност, така че всеки, насърчен от надеждата, че няма да страда в изкушенията, да ги посрещне самодоволно и да не отслабне в действие, в Апостола, вече избавен от беди, виждайки достатъчна гаранция, че самият той ще бъде избавен по същия начин. И отново, нападайки онези, които отричат ​​възкресението и казват, че страданието тук е напразно, защото няма време за онези, които се стремят да се насладят на понесения труд, апостолът казва следното: „И ако в Ефес сме воювали със звяра против човека, каква полза за нас, ако мъртвите не възкръсват?“ (1 Кор. 15:32). С това напомняне за прераждането на мъртвите той показа, че не се е трудил напразно, не е понесъл напразно толкова скръб, но в надеждата и стремежа за награда след възкресението страда и търпи не без основателна причина, очаквайки безкрайна радост за временните скърби. Защо дава на всички след себе си чудесна заповед, казвайки: „Да правим добро, да не се обезсърчаваме: навремето ще жънем, без да изпадаме“ (Гал. 6:9) и с надеждата да съберат дръжките ги насърчава да вършат труда, необходим при сеитбата. И навсякъде страстта на тщеславието не престава да преследва, за да се постигат добри неща и така, че високомерието, което винаги обича да се присажда върху постигнатите успехи, не намира храна в добрите неща, ако онези, които са ревностни в това дело, не са трезви. Защото Апостолът (как с хитростта си да подтикне слушателите да подражават), бидейки принуден да говори за собствените си предимства, нарече такава похвала за себе си „безумие“ (срв. 2 Кор. 11:17) и като говори за себе си, показа колко достойни за конкуренция са делата, и с това, че той укорително нарече тази похвала „лудост“, забранявайки надутото говорене за делата, така казвайки, че „отзад забравя, а отпред... простира” (вж. Фил. 3:13), дава същата инструкция по различен начин. Този, който гледа вече постигнатото, обикновено става арогантен до безразсъдство. А който гледа какво остава за изпълнение, непременно трябва да бъде смирен и скромен, да има най-силен импулс за смирение в несигурността дали ще постигне това, към което се стреми. Затова, за да могат тези, които успяват в доброто, винаги да имат скромни и непретенциозни мисли за себе си, Апостолът съветва да се гледа не какво е направено, а колко още има да се направи, защото умът, устремен към това и смазан от загриженост за това, което е обект на неговата ревност, няма да има време да мисли за своите успехи и да изпадне в последвалата лудост. И онези, които са в такова състояние на духа, винаги се обслужват от Ангели, спасявайки ги от всякакъв срам; при тях Владетелят Бог е пазител на всичко, от което се нуждаят, така че подвигът им да се извършва успешно и без затруднения да се стремят „към честта на висшето призвание“ (Фил. 3:14), незабранено от развлечения в грижата за телесните нужди. Относно Джейкъб. Защото това каза великият Яков от много преживявания: „Бог, Който ме е хранил от детството... Ангел като него ме избавя от всички злини” (вж. Бит. 48, 15-16), като е преживял и двете в Месопотамия, където отиде с една тояга и откъдето се завърна у дома с голямо имущество, избавен „от всички злини”, както той сам казва, чрез приноса на Божията сила. Когато, страхувайки се от заплахите на Исав, Яков намери спасение в бягството и се върна отново, страхувайки се от все още коравосърдечен враг, тогава, както се оказва, Бог не го насърчи с дума да бъде твърд по дух, както се яви на Авраам и Еремия, но в действителност го вдъхнови с делата си, че той ще надмине по сила всеки, който възнамерява да заговорничи против него; и урежда, че преди сутринта Божествено видение под формата на човек се бие с него, когато той е бил в будно състояние, очевидно победен в борбата и му дава въображаема победа след борбата, така че, убеден от победата на Силата, която му се яви и се бори с него, той самодоволно да тръгне срещу хората, с твърдата увереност, че ще преодолее всички зли намерения. И за да разбере в този смисъл икономията на видението, когато се отдалечава, той му казва: "Ти си укрепен с Бога и ще бъдеш силен с човеците" (Бит. 32:28), изразявайки това: иди, смело се надявай на тази сила; защото кой от хората ще се изправи срещу силата, която се е укрепила да се бори срещу Бога? Ето защо Давид, силен в надеждата, когато Авесалом го преследваше с избраните войници от цял ​​народ, каза с увереност: „Няма да се уплаша от хората около тях, които ме нападат“ (Пс. 3:7), знаейки, че защитата на Божията сила е по-силна от околните врагове; и той също казва: „В мир заедно ще спя и ще си почина, защото само Ти, Господи, ми даде надежда“ (Пс. 4:9). Защото бяхме толкова укрепени от надеждата за най-доброто, че човек не се страхуваше от такова множество врагове и безгрижно легна и заспа, докато враговете бяха будни и се тревожеха как те, много от тях, могат да победят един. И съвсем справедливо. Защото, ако, както беше казано, „Ангелът Господен застава на стан около страхливите” (Пс. 33:8), тогава защо безпокоят околните праведен човек, който не се възползва от нищо отвън, когато той вътрешно е заобиколен от надеждни стражи, които забраняват външни атаки? Как бедността е тежка за мъдрия и аскетичен, който не се грижи за складирането на суетни неща и който, когато поиска, има това, от което се нуждае, защото цялото творение му служи като Господар на всичко и усърдно му носи като дар това, което иска, докато тези, които се гордеят най-много с богатството, нямат дори най-необходимото за необходимата храна? Какви богатства не бяха изчерпани по време на глада, описан в Божествените писания? Кои житници не бяха изчерпани от земни продукти, когато пророческите устни доведоха небето и облаците до втвърдяване, а заедно с тях и цялата земя? Жилите на изворите пресъхнаха в самите им ниши, нито дъжд, нито роса паднаха отгоре на земята; полетата се превърнаха в камъни от дългосрочна суша, вече не растяха зърно, трева или пролетни цветя, когато планините и бездните бяха пълни с мъртви тела на добитък, животни и птици. Смъртта на постепенно избледняващи хора, млади и стари, беше жалка и пагубна; гледката на вече умрелите беше неприятна и непоносима, защото труповете гниеха по улиците, отделяха капки кръв и правеха живота по-лош от смъртта на живите, които не само виждаха това, но и страданието на умиращите, майки, оплакващи любимите си, в ръцете им, борещи се със смъртта, деца, седнали до бащите си, и бащи до деца, умиращи от липса на храна, приятели в последния си живот дъх, вдигнали неподвижния си поглед към предстоящите си приятели и не получили милост за себе си, когато може би едно парче би могло да върне към живот прекъснатия дъх! Толкова силната нужда по време на глад принуждава всеки да се грижи повече за себе си, отколкото за другите, и ако някой, докоснат от страдание и все още имащ малко храна, показва жалката смърт на края, тогава той въздъхва от състрадание към умиращите и си представя собствената си неизбежна нужда и разсъждава, че е по-необходимо да се грижи за себе си, отколкото за ближния си. На тези, които имаха много злато, как им помогнаха съкровищниците с пари, когато нямаше хляб за продан никъде? За какво бяха полезни сметките за многото таланти сребро, изоставени поради липса на запаси? Защото всичко това не утоли глада, не можеше да излекува бедността. Изкуството на готвачите остана бездействащо; Виночерпците нямаше на какво да покажат опита си, суетата на другите слуги спря, хлебарите нямаха какво да правят, онези, които приготвяха медени сладки, нямаха какво да правят, лицата на онези, които пееха с тръба и арфа, вече не бяха на работа. Всички заедно скърбяха за едно нещо, липсата, и въздишаха за едно нещо, недостига на храна. И в същото време каква вреда нанесе доброволното лишаване от ценни вещества на праведниците, които намираха готова и удобна храна, където си поискат! Тогава имаше цар Ахав, имаше и пророците Илия и Елисей. Първият притежаваше голяма земя, в съкровищниците му, както в кралските, имаше много пари; последният нямаше абсолютно нищо, нито подслон, нито пари. Първият се обличаше в алено и около него имаше цялата царска украса, но последните се покриваха с мантия и нямаха нито един слуга. И първите ходеха по планините и долините, търсейки зърна, за да задоволят глада си с трева - последните, където ги хвана времето за ядене, намериха прилична храна в изобилие: заповядаха на вдовицата да им донесе храна, а вдовицата, като имаше една шепа брашно в къщата, въпреки много гладни деца, изпеко безквасен хляб от една шепа и им го донесе. Жътва нямаше, но гърнето им стана гумно. Нивата не беше засята, но им даде брашно; земята е безплодна, но полето е цъфнало в котела; житниците, пълни с хляб, оскъднаха, но шепата брашно не оскъдна. Докато били на път, те заспали, а след съня ангелите им предложили необходимата храна: хляб и вода; би било по-добре да се каже, след като са заспали, те са били събудени от Светите сили, като господа, служители, назначени за такива нужди и поканени на приготвен празник. Те се преместиха в пустинята и сутрин гарваните им носеха хляб от обитаемите места, а вечер - месо. Откъде взеха Orons? Винаги, особено по време на глад, не е лесно да се набави такава храна за птиците, които обикновено се задоволяват да ядат трупове и едва имат достатъчно, за да задоволят нуждите си. И това, което е най-изненадващо е, че когато имаше недостиг на това, от което се нуждаеха, те толкова щедро се отнасяха към другите, не само загрижени за себе си във време, когато скоро щеше да стане трудно или дори невъзможно да се получи храна, ако това, което все още беше останало, беше унищожено от другите; но те щедро разпространиха дара на много други, като бяха уверени, че докато праведните са живи, даровете на благодатта никога няма да станат оскъдни, което е умело в снабдяването с такива неща и смята за задължение, като данък или данък, да даде на онези, които са достойни, това, от което се нуждаят за тялото. Защото Господ учи: „Не се безпокойте за това, като казвате: какви са ямите, или какво пием, или какво обличаме? ... защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това” (Матей 6:31-32) - и на този, който прави добро, го дава като задължение, а не като дар. Защото той добавя към казаното: „Защото, който се труди за храната си, е достоен” (Матей 10:10). Някога пророците са хранили сто мъже, имайки десет 6 (4 Царе 4:42). Само хлябове, които според изчисленията не стигаха да задоволят такъв брой и които обаче бяха доволни, което свидетелстваше за наситеността с остатъците. Защото, когато се каза на слугата: „Предложи, предложи на хората хляб, за да ядат“, а той, обръщайки внимание повече на вероятността на въпроса, отколкото на автентичността на поръчващия, каза: „Какво ще дам това на толкова хора?“ И яжте, и останете според словото на Господа” (вж. 4 Царе 4:42-44), така че чудото на роба да предшества и да проправи пътя за приемането на чудото на Господа. Защото образите на истината винаги предшестват, запушвайки устните на неблагодарните евреи, така че когато се заемат да клеветят чудесата на Господа, че са невероятни или невъзможни, те ще бъдат принудени от чудесата, които са се случили преди, да спрат преждевременната си упоритост и ще бъдат смутени да се бунтуват безсрамно срещу чудото на Господа, след като техните предшественици без противоречие са приели прототипите на то, които са извършвани върху роби. За Сина на вечната Дева. Така евреите, които са готови да възразяват и да плетат донякъде правдоподобни спекулации срещу раждането на Девата, сякаш природата не може да създаде зародиш на плод без влагането на оплождащи семена, земята не позволява това, което в началото е произвело безсеменни плодове от всякакъв вид: защото и в двата случая семето е Божието Слово. Казано е на земята: „Нека земята покълне предишна трева, да сее семе според вида си” (Бит. 1:11); и тя превърна заповедта в природата за себе си: незабавно, без друга предходна причина освен Словото, произвеждайки плодовете, които заповедта даде. И Богородица, казвайки: „Как ще бъде това за мен, дори и да нямам мъж“, тя чу: „Дух Свети ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени“ (Лука 1:34–35); и без затруднения се случи, че „Словото стана плът” (срв. Йоан 1:14) и с глагола се създаде Божият храм. По същия начин Йона, след тридневен престой в кита, излезе невредим, спира устните на евреите, когато искат да твърдят, че Възкресението Господне след три дни е невъзможно, като ги уверява в подобни неща и не позволява на онези, които обичат да спорят, безсрамно да се бунтуват срещу ново чудо, забранявайки такова очевидно безсрамие с древно чудо. За да не кажат евреите, че чудото с петте хляба, с които са нахранени пет хиляди, е невъзможно, робите първо нахраниха сто души с десет хляба, като с едно малко чудо гарантираха за по-големия и показаха, че това, което някога е станало възможно в малка форма, е възможно и в по-голяма, защото когато трябваше да се нахрани едновременно малко с голямо и по-голямо с по-малко, веществото беше еднакво покорна на умножаващата се благодат, която разкрива своята ефективност на всеки не чрез количество, а чрез сила. Но достатъчно за еврейския спор. Пророците, които след това нахраниха сто души с десет хляба, в друго време, когато гладът беше още силен, заповядаха на слугите да варят много отвари в котел. И как по-късно напитката се оказа с изключително горчив вкус, несъмнено от отровната отвара, смесена в напитката, което беше загатнато от онзи, който каза: „Смърт в Коноба, човече Божи“ (4 Царе 4:40), - те заповядват да се сложи една шепа брашно във всичко и това, което малко преди това за онези, които бяха уморени, изглеждаха негодни за храна поради горчивина, те го направиха удобно и много полезно за задоволяване глад, изтощен от бедност. Писателят на химни Давид красиво извика за тях, казвайки: „Богатите са бедни и гладни, а онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро“ (Пс. 33:11); и казаното преди това служи като несъмнено доказателство и потвърждение за истинността на тази дума. И Господ каза, запечатвайки това: "Вижте небесните птици, защото те нито сеят, нито жънат, нито събират в житници, но вашият небесен Отец ги храни. И защо се грижите за дрехите? Вижте как селяните растат: те нито се трудят, нито предат; но аз ви казвам, че Соломон беше облечен с цялата си слава, като един от тях "(Матей) 6:26, 28-29). Така от това, което се вижда всеки ден, става ясно, че е възможно да се води безгрижен и комфортен живот. Защото той казва: „Търсете царството... и всичко това ще ви се прибави” (вж. Лука 12:31). И за да не си помисли някой, че в казаното има само празен гръм от думи и нещо подобно на суета: „Не се безпокойте... какво ядете, или какво пиете, или с какво се обличате” (срв. Мат. 6:25), Господ потвърждава съвета Си с примера на лилиите и птиците (които от провидението на Всесъвършения получават: едни - великолепието на дрехите, а други - храната, получена без труд и грижи), и в същото време ни напомня за живота, обещан на Адам преди непокорството, така че никой, като гледа истинското страдание при получаване на необходимото и не обръща внимание на животните, които се хранят без труд, на живота на влечуги и птици, които ни учат на неистинността на Този, който легитимира тогавашния живот, не смееше да не повярва на възможността на обещанието, че ще има храна, без да обработва земята, както сега, без да се труди и удобно. Следователно растенията, култивирани от човешки ръце, ежегодно засявани и напоявани от земеделеца, но с голямо внимание, едва постигащи желаното съвършенство, са по-слаби от дивите от древността, които, след като веднъж са израснали, по Божия заповед, вегетират от предишните си корени, подхранват високи и винаги зелени стъбла като неопровержимо доказателство, че нашите насаждения за онези, които не са се подчинили на Бога, могат да процъфтяват по същия начин и по такъв начин и сами по себе си да ни доставят невъздържано удоволствие. Затова Господ, въвеждайки желаещите в този безгрижен живот, ги увещава да вършат добро и да не се тревожат за телесните нужди, като казва: „Защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това“ (Матей 6:32); и: „Защото, който се труди, храната му е достойна“ (Матей 10:10); и това не оставя никакъв претекст за неверие, че този, който върши Божието дело, ще има нужда от нещо необходимо. Като аскет, който е влязъл в подвига на благочестието и се труди законно всеки ден, като рента за сегашната епоха той получава от аскета храната за живот в плътта и очаква корони след завършване на полето в Бъдещия век, очаквайки главата да бъде украсена не с маслинови, бръшлянови и лаврови клонки, а с диадема на блясък и красиво изтъкана корона от слава и чест, както казва Давид: „Ти си го увенчал със слава и чест“ (Пс. 8:6). И като награда за всичко това той ще получи вечен живот и наслада от райски удоволствия, „които око не е виждало, и ухо не е чувало, и човешко сърце не е въздишало” (1 Кор. 2:9). Защото това е, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат, според изобилието на Неговото господство, наистина неизразимо, невидимо и отвъд всяка мисъл. Защото каквото и велико и прекрасно нещо някой да се опита да измисли за удоволствие, без съмнение то ще изглежда по-малко и много по-ниско в сравнение със светеца, приготвен за удоволствие, защото умът има навика да формира в себе си подобие на това, което се познава чрез сетивата. Желаейки да си представи нещо, за което не е получил образи от сетивата, той създава неясни образи, представящи изчезващи и неосъществени мисли в празнотата, така че понякога се появява нов образ и унищожава предишния, защото няма ясен модел, който да спре този блуждаещ образ. Ако манната, дадена в пустинята, както осезаема, така и видима, оставяше място за съмнение какво представлява, тъй като беше несравнима по външен вид и качество с всичко познато в опита и създаваше усещане, ново и различно от всички обикновени, тогава може ли някой правилно да познае и определи какво е несравнимо по-добро от манната и над всяко сетивно разбиране, което онези, които чакат това, сега ще знаят, когато опитът учи, че предимството на това удоволствие ще покаже ясно колко малко е трудът се сравнява с величието на плода и колко по-високо е срещаното блаженство от очакваните награди? И нека никой, който досега не се е интересувал от доброто, да не ми представя като извинение, че времето вече е минало за него и нека не бъде възпрян да направи това, защото като начинаещ е твърде късно, трудно или дори невъзможно да постигне съвършенството на добродетелта. Вярно, ще кажа и това, полето е голямо и разстоянието по пътя, водещ до това съвършенство, е дълго. Но с непрестанно усърдие можете да го постигнете бързо, дори да изпреварите онези, които са влезли в този път от млади години и се движат бавно, и да ги изоставите, доколкото усърдието бърза да върви напред, така че, макар да са имали малко време да отидат или дори изобщо да не са отишли от мястото, където тези много бавно и тихо движещи се крака са били настигнати, този, който се стреми към това, което е трябвало да се случи със скоростта на птиците непременно са или близо до целта, или напълно я достигат, е като кораб, който се втурва право към кея и се втурва с пълни платна, докато други кораби, тръгнали от същото място, поради небрежността на кормчиите, се скитат през морето и недрата на платната често са празни от косвени завои тук и там: защото когато благоприятен вятър духа директно от кърмата покрай кораба, ако кормчията не винаги държи платната пълни и не поддържа една и съща посока с духането на вятъра, тогава е необходима лодка, която забавя, постоянно избягва и бяга от поривите на движещия вятър. Затова е достойно за възхищение Павел да провъзгласява на онези, които напредват в областта, като вика: „Бъдете толкова ревностни, за да разберете“ (1 Коринтяни 9:24), и с това ни заповядва да увеличим скоростта и ограничението на времето, за да преодолеем с най-интензивен стремеж, така че пътят, който изисква дълго време, с непрестанното и постоянно усърдие на бегача, да бъде изпълнени възможно най-бързо. Виждайки тази дълготрайност на пътя, мимолетният Давид, който казва: „Пътят на Твоите заповеди е същият“ (Пс. 119:32), моли и моли Бога да му покаже колко време му остава да живее и дали е достатъчно, за да постигне това, което иска. Защото той казва: „Кажи ми, Господи, моя край и числото на дните ми, което е, за да разбера, че съм лишен“ (Пс. 38:5). Тогава, осъзнавайки, че е изоставен много назад и че оставащото време от живота му е непропорционално на това, което му предстои 7, поне от първото препятствие до края на състезанието, без да си поеме въздух, той се втурна във въздуха и, отчаян от бързината на краката си, влезе в състезание с птици и високо летяща природа и каза: „Кой ще ми даде крил като гълъб? и аз ще летя и ще си почина“ (Пс. 54:7). И така, доколкото можеше да се досети, измервайки времето с разстоянието, Дейвид знаеше, че има само един начин да постигне целта си: издигнал се високо до висотата на добрия живот и вдъхновен от усърдие, да прелети над разделящото пространство и така да докосне желаната граница на съвършенството. Според списъка на Синодалната библиотека за No 338 не се четат думите: ίνα καί της δεδομένης άποστερήση τιμης. Тези думи са допълнени от ръкописа, който гласи: καί ό μέγα δοτικός αρπαγήν. Вместо: τήν λύσιν според ръкописа се чете: τήν ύμην. Вместо πότε в ръкописа се чете τότε. Според обичайното четене: „двадесет“_ Вместо: πρός τό φθάσαν според ръкописа се чете: πρός τό φθάσαι. Може да се интересувате от: